[Prediger]

Вот немного о том философском течении, к которому принадлежал Сенека.

В стоицизме выразилось типичное умонастроение эпохи эллинизма, что и обуславливает популярность этого учения в самых широких социальных слоях античного мира. Просуществовав в качестве самостоятельного учения около 8 веков (с IV в. до н. в. по IV в. н. э.), стоицизм претерпел определенную эволюцию: Древняя Стоя (Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний, Панеций), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий). По мере развития стоицизма в нем усиливается преобладание этической проблематики, а сама философия, обращаясь в проповедь, сближается с религией. Поэтому наиболее плодотворный путь изучения стоической философии — обращение к ее первоистокам, к идеям Древней Стои, где и было разработано целостное стоическое учение в единстве логики, физики и этики, которое впоследствии лишь подразумевалось в творчестве поздних стоиков, например, в творчестве «философа на троне» императора Марка Аврелия. Философы Древней Стои кладут в основание своей философской системы логику. Именно на логическое учение стоиков и следует обратить особое внимание. Логика стоиков (т. е. их теория познания) есть прежде всего учение о языке как средстве выражения мысли, ориентирующееся на выявление связи между мыслью и словом (логос — по-гречески и мысль, и слово). Обратившись к этой проблематике, стоики обнаруживают, что у слов есть своя жизнь, и жизнь слова как выражения мысли о предмете существенно иная, нежели жизнь самих предметов, равно как и жизнь мыслей. Следовательно, делают вывод стоики, существует особая реальность — словесная, которую и нужно понять в ее специфической структуре. В поисках этой структуры стоики создают совершенно своеобразное учение о «лектон» (подробный анализ этого учения содержится в 11, с. 86–138). Для понимания того, что же есть лектон, следует учитывать ход рассуждений стоиков. При ближайшем рассмотрении слово и словесная реальность в целом оказываются не простыми, а сложными: слово есть звук — означающее — и в этом качестве от предмета не зависит, но слово есть одновременно и процесс «имения в виду», приписывание вещам значения — означаемое, смысл. Вот этот смысл и есть лектон. Лектон, следовательно, есть особая смысловая конструкция слова и словесной реальности в целом, которая существует независимо и от предметов, и от человеческой психики. Поэтому можно сказать не имеющую отношения к реальности фразу: «Все быки летают», — но она все равно будет иметь смысл. Другими словами, стоический лектон есть не что иное, как грамматические структуры языка, которые не обладают чувственной реальностью, бестелесны, но, тем не менее, объективно существуют, т. е. существуют умопостигаемо.

Именно на учении о лектон базируется основной тезис стоицизма, который кладется в основание и физики, и этики: между человеком и окружающим его телесным миром располагается особая реальность — словесная, имеющая собственную смысловую структуру. Все вещи реального мира останутся темными, слепыми, безгласными и непонятными, пока человек не научится оперировать с этими смысловыми структурами — с лектон.

В физике стоицизма важно обратить внимание на трансформацию принятой стоиками физики Гераклита с ее идеями становления, Логоса как закона становления, необходимости как принципа осуществления мира, цикличности космического существования. Логос как необходимый закон становления материального мира, осмысленный с помощью лектон, превращается у стоиков в Судьбу, которая есть душа мира, властвующая над ним в целом и над судьбами отдельных людей в частности. Идею необходимости стоики доводят до фатализма, что и определяет пессимистически-трагическую окраску их этики.

Основной этический принцип стоиков: «Живи в соответствии с природой». Подразумевается то, что с природой — Судьбой — человек справиться не в состоянии, но может понять и принять ее. Свобода, следовательно, состоит во внутреннем принятии внешней необходимости, в каких бы формах последняя не проявлялась.

[Evacska]

Мне кажется в вашем списке не хватает Джидду Кришнамурти. Для начала хочу дать ссылку на аудио лекции, и вопрос, что вы знаете о Кришнамурти?? Я столкнулась с феноменом, что люди занимающиеся единоборствами читают и изучают Кришнамурти, но и не только они. Как, вам относительно этого философа?

Ну, а сегодня выложу главу из книги "Немедленно измениться" и если будет интересно, могу предложить еще много чего...
Мне нравится!

Глава IV. КАК ЖИТЬ В ЭТОМ МИРЕ?
Посетитель: Пожалуйста, сэр, не могли бы вы мне сказать, как мне жить в этом мире? Я не хочу быть его частью, однако мне приходится жить в нем: мне надо иметь дом и зарабатывать на жизнь. И мои соседи – люди этого мира; мои дети играют с их детьми; и вот таким образом поневоле делаешься частью этого уродливого беспорядка. Мне нужно выяснить, как жить в этом мире, не убегая от него, не уходя в монастырь, не пускаясь в кругосветное путешествие на парусном судне. Я хочу воспитать своих детей иначе, но сначала мне самому надо узнать, как жить в окружении этой массы насилия, жадности, лицемерия, соперничества и грубости.
Кришнамурти: Не будем делать из этого проблему. Когда нечто становится проблемой, мы захвачены ее решением; и тогда проблема делается клеткой, преградой для дальнейшего исследования и понимания. Поэтому не будем сводить всю жизнь к одной обширной и сложной проблеме. Если этот вопрос задан для того, чтобы преодолеть общество, в котором мы живем, или найти ему замену, или попытаться убежать от него, это должно с необходимостью привести к лицемерной и противоречивой жизни. Данный вопрос подразумевает также полное отрицание любой идеологии, не правда ли? Если вы по-настоящему исследуете, вы не можете начинать с вывода; а все идеологии представляют собой вывод. Поэтому нам необходимо начать с выяснения того, что вы подразумеваете под жизнью.
Посетитель: Прошу вас, сэр, пойдемте шаг за шагом.
Кришнамурти: Очень рад, что мы можем углубиться в этот вопрос терпеливо, шаг за шагом, с исследовательским умом и сердцем. Итак, что вы подразумеваете под жизнью?
Посетитель: Я никогда не пробовал выразить это в словах. Я нахожусь в затруднении, не знаю, как жить, что делать. Я утратил веру во все – в религию, в философские системы, в политические утопии. Существует война между индивидами и между целыми нациями. В этом пермиссивном обществе все дозволено – убийства, бунты, циничное угнетение одной страны другой; и никто ничего не предпринимает по этому поводу, так как вмешательство могло бы означать мировую войну. Я столкнулся со всем этим и не знаю, что делать, не знаю, как вообще жить. Мне и не хочется жить среди такого смятения.
Кришнамурти: Чего же вы добиваетесь – просто другого образа жизни или некоторой совершенно новой жизни, которая приходит с пониманием старой? Если вы хотите вести иную жизнь, не поняв того, что вызвало это смятение, вы всегда будете находиться в противоречии, в конфликте, в смятении. И, конечно, это совсем не новая жизнь. Итак, чего вы добиваетесь: новой жизни или видоизмененного продолжения старой, или понимания этой старой жизни?
Посетитель: Мне совсем не ясно, чего я хочу; но я начинаю видеть, чего я не хочу.
Кришнамурти: А на чем основано то, чего вы не хотите: на вашем свободном понимании или на вашем удовольствии и страдании? Выносите ли вы суждение исходя из своего бунта, или вы понимаете причины этого конфликта и несчастья и, увидев их, отвергаете их?
Посетитель: Вы предлагаете мне слишком много вопросов. Все, что я знаю, – это то, что я хочу вести жизнь другого рода. Я не знаю, что это значит; я не знаю, почему я ищу ее; и, как я сказал, я совершенно сбит с толку всем происходящим.
Кришнамурти: Ваш основной вопрос – как вам жить в этом мире, не так ли? Прежде, чем вы это выясните, давайте сначала посмотрим, что представляет собой этот мир. Мир – это не только то, что нас окружает, это также наши взаимоотношения со всеми вещами и людьми, наше отношение к самим себе и к идеям. Иными словами, наши взаимоотношения с собственностью, с людьми, с идеями – фактически наши взаимоотношения с потоком событий, который мы называем жизнью. Это и есть мир. Мы видим разделение на национальности, на религиозные, экономические, социальные, политические и этнические группы; весь мир разбит и разорван во внешней жизни, равно как все люди разорваны во внутренней жизни. Фактически эта внешняя разорванность является проявлением внутреннего разделения человека.
Посетитель: Да, я очень ясно вижу эту разорванность; я также начинаю понимать, что в ней повинен сам человек.
Кришнамурти: Именно вы и есть этот человек!
Посетитель: Так могу ли я жить иначе, могу ли я стать иным? Сейчас я неожиданно глубоко ощутил, что если я должен жить по-иному, мне необходимо заново родиться – с новым умом и сердцем, с новыми глазами. Я понимаю также, что этого не произошло. Я живу, как жил; и мой образ жизни сделал жизнь такой, какова она есть! Но куда же идти отсюда?
Кришнамурти: Отсюда вы никуда не уйдете! Идти некуда. Если мы идем или ищем идеал, ищем то, что считаем лучшим, это дает нам ощущение прогрессирования, движения в сторону лучшего мира. Но такое движение – совсем не движение, ибо его цель спроецирована из нашего несчастья, нашего смятения, из нашей жадности и зависти. Поэтому подобная цель, которая, как предполагается, противоположна тому, что есть, в действительности представляет собой то же самое, ибо она порождена тем, что есть. Поэтому она создает конфликт между тем, что есть, и тем, что должно быть. Вот откуда возникает наше основное смятение, наш конфликт. Конец не там, не за стеной; оба – и начало, и конец – находятся здесь.
Посетитель: Пожалуйста, сэр, подождите минуту; этого я совсем не понимаю. Вы говорите мне, что идеал, то, что должно быть, представляет собой результат непонимания того, что есть? Вы говорите, что то, что должно быть, – это то, что есть, и что движение от того, что есть, к тому, что должно быть в действительности совсем не является движением?
Кришнамурти: Это идея, это фикция. Если вы понимаете то, что есть, какая существует необходимость в том, что должно быть?
Посетитель: Так ли это? Я понимаю то, что есть. Я понимаю все скотство, всю омерзительность убийства; и раз я это понимаю, у меня есть идеал – не убивать! Этот идеал рожден из моего понимания того, что есть; поэтому он не является бегством.
Кришнамурти: Если вы понимаете, что убийство ужасно, должны ли вы иметь идеал, чтобы не убивать? Вероятно, мы не достигли ясности относительно слова «понимание». Когда мы говорим, что понимаем нечто, под этим подразумевается, что мы узнали все, что оно может сказать, не правда ли? Мы исследовали нечто и открыли его истину или ложность. При этом также имеется в виду, что такое понимание не есть интеллектуальный процесс, а человек ощущает его в глубине своего сердца. Не так ли? Понимание существует только тогда, когда ум и сердце находятся в совершенной гармонии. Тогда человек говорит: «Я понял это – и покончил с ним!» – и тогда предмет понимания более не имеет жизненной силы, чтобы дать дальнейший конфликт. Придаем ли мы одинаковое значение этому слову «понимание»?
Посетитель: Раньше я не придавал ему такого значения; но сейчас я вижу, что то, то вы говорите, правильно. Признаюсь честно, я все же не понимаю, каким образом этот тотальный беспорядок во всем мире, который вы столь верно показали, является и моим собственным беспорядком. Как смогу я это понять? Как смогу я узнать все целиком об этом всеобщем беспорядке и смятении, охватившем мир и меня самого?
Кришнамурти: Пожалуйста, не употре[Tля]йте слова «как».
Посетитель: А почему же?
Кришнамурти: Слово «как» подразумевает, что кто-то дает вам некоторый метод, некоторый способ, и если вы станете практиковать его, он принесет вам понимание. Но может ли понимание прийти когда-нибудь благодаря методу? Понимание означает любовь и здоровье ума. А любовь нельзя практиковать, ей нельзя научиться. Здоровье ума может прийти только тогда, когда существует ясное восприятие, когда мы видим вещи такими, каковы они есть, без эмоций, без сентиментальности. Ни одной из этих вещей нельзя научиться от другого человека или от системы, придуманной вами или кем-то другим.
Посетитель: Вы чересчур убедительны, сэр; или, может быть, вы слишком логичны? Не пытаетесь ли вы повлиять на меня, чтобы я видел вещи так, как видите их вы?
Кришнамурти: Боже сохрани! Влияние в любой форме разрушительно для любви. Пропаганда с целью сделать ум чувствительным, бдительным, только сделает его тусклым и невосприимчивым. Поэтому я никоим образом не пытаюсь влиять на вас, убеждать вас, поставить вас в зависимость. Мы только рассматриваем, исследуем вместе. И для совместного исследования вы должны быть свободны и от меня, и от своих собственных предвзятых мнений и страхов. Иначе вы будете только описывать круги на одном месте. Поэтому нам необходимо вернуться к нашему первоначальному вопросу: как мне жить в этом мире? Чтобы жить в этом мире мы должны отрицать мир. Под отрицанием мы понимаем отрицание идеала, отрицание войны, разорванности, соперничества, зависти и тому подобного. Мы не имеем в виду отрицание мира в той форме, в какой школьник бунтует против родителей. Мы должны отрицать его потому, что мы его понимаем. Это понимание и есть отрицание.
Посетитель: Я перестаю что-либо понимать!
Кришнамурти: Вы сказали, что не хотите жить в смятении, в бесчестье и безобразии этого мира. Таким образом, вы его отрицаете. Но из каких глубинных слоев идет это отрицание, почему вы его отрицаете? Отрицаете ли вы этот мир потому, что хотите жить спокойной жизнью, безопасной и замкнутой, или вы отрицаете его потому, что видите его таким, каков он есть в действительности?
Посетитель: Я думаю, что отрицаю его потому, что вижу все, происходящее вокруг меня. Конечно, в это включены мои предрассудки и страх. Так что здесь получается какая-то смесь из того, что имеет место в действительности, и моей собственной тревоги.
Кришнамурти: Что же преобладает – ваша озабоченность или подлинное видение того, что происходит вокруг вас? Если преобладает страх, тогда вы не в состоянии видеть то, что на самом деле происходит вокруг вас, ибо страх – это тьма; а во тьме вам абсолютно невозможно что-нибудь увидеть. Если вы поймете это, вы сможете видеть мир таким, каков он есть в действительности, тогда вы сможете видеть себя таким, каким являетесь на самом деле. Потому что вы – это мир, и мир – это вы; это не две отдельные сущности.
Посетитель: Пожалуйста, объясните мне полнее, что вы имеет в виду, говоря, что мир – это я, а я – это мир?
Кришнамурти: Разве тут в самом деле нужны объяснения? Разве вы хотите, чтобы я детально описал, что вы такое, и показал вам, что внутри вас происходит то же самое, что происходит в мире? Разве это описание убедит вас, что вы и есть мир? Будете ли вы убеждены логическим, последовательным объяснением, которое покажет вам причину и следствие? Если вы будете убеждены тщательным описанием, даст ли оно вам понимание? Заставит ли оно вас почувствовать, что вы – это мир, вынудит ли ощутить свою ответственность за мир? Кажется столь ясным, что наша человеческая жадность, зависть, агрессивность и насилие породили общество, в котором мы живем, узаконили принятие того, что мы такое. Я думаю, это достаточно ясно, и не будем более тратить время на данный вопрос. Понимаете, мы ничего этого не чувствуем, мы не любим; а потому и существует это разделение между мной и миром.
Посетитель: Можно мне еще раз прийти завтра?
На следующий день он пришел опять – нетерпеливый, с глазами, сверкавшими ярким светом исследования.
Посетитель: Если вы не возражаете, мне хотелось бы пойти дальше в вопросе о том, как мне жить в этом мире. Теперь я понимаю – своим умом и сердцем, как вы это объяснили вчера, – крайнюю неважность идеалов. В этом вопросе я пережил довольно долгую борьбу – и пришел к пониманию тривиальности идеалов. Ведь вы говорите, что когда нет идеалов, нет никакого бегства, существует только прошлое, тысяча вчерашних дней, которые составляют «меня», не правда ли? Поэтому, когда я спрашиваю: «Как мне жить в этом мире?» – я уже не только задал неверный вопрос, но также сделал противоречивое утверждение, поставил мир и «меня» в противоположность друг другу. И это противоречие есть то, что я называю жизнью. Так что когда я задаю вопрос: «Как мне жить в этом мире?» – я в действительности пытаюсь исправить данное противоречие, оправдать его, видоизменить положение, потому что это и есть все то, что я знаю; мне неизвестно что-либо другое.
Кришнамурти: Тогда это и есть вопрос, который стоит сейчас перед нами: всегда ли жизнь должна быть прошлым? Должна ли всякая деятельность происходить из прошлого? Являются ли все взаимоотношения результатом прошлого, является ли жизнь комплексом памяти о прошлом? Вот все, что мы знаем – прошлое, которое видоизменяет настоящее. И будущее является результатом этого прошлого, действующего через настоящее. Таким образом, прошлое, настоящее и будущее – все они суть прошлое. Вот это прошлое мы и называем жизнью. Ум есть прошлое, мозг есть прошлое, чувства суть прошлое; и проистекающее из всего этого действие представляет собой положительную деятельность известного. Данный процесс в его целостности и есть ваша жизнь, все взаимоотношения и деятельность, которые вы знаете. Поэтому, когда вы спрашиваете, как вам жить в этом мире, вы просите лишь о перемене тюрьмы.
Посетитель: Я имею в виду не это. Вот что я хочу сказать: мне очень ясно видно, что процесс моего мышления и действия представляет собой прошлое, которое через настоящее воздействует на будущее. Это все, что мне известно – и это факт. Я отчетливо вижу, что если в данной структуре не произойдет перемены, я окажусь захваченным ею; я сам являюсь ее порождением. Из этого неизбежно возникает вопрос: как мне измениться?
Кришнамурти: Для того, чтобы разумно жить в этом мире, необходима коренная перемена ума и сердца.
Посетитель: Да, но что вы понимаете под переменой? Как мне измениться, если все, что я делаю, представляет собой движение прошлого? Только я могу изменить себя, никто другой не способен изменить меня. И я не вижу, что это значит – измениться.
Кришнамурти: Итак, вопрос «как мне жить в этом мире?» сейчас принял форму: «как мне измениться?» – имея в виду, что «как» не означает некоторого метода, а представляет собой исследование с целью достичь понимания. Что такое перемена? Или вопрос о существовании какой бы то ни было перемены можно задать только после того, как произошло тотальное изменение, произошла революция? Давайте снова начнем выяснять, что значит это слово. Перемена подразумевает движение от того, что есть, к чему-то другому. Является ли это «нечто другое» всего лишь противоположностью или оно принадлежит к совершенно иному порядку? Если перед нами только противоположность, тогда она вообще не отличается от того, что есть; ибо все противоположности взаимно зависимы, как горячее и холодное, высокое и низкое. Противоположность содержится внутри своей противоположности и предопределена ею; она существует только в сравнении; а вещи, которые можно сравнивать, имеют различные степени одного и того же качества, стало быть, они сходны. Поэтому изменение на противоположность – совсем не перемена. Даже если подобное движение к тому, что представляется иным, дает вам ощущение, что вы действительно что-то делаете, это ощущение является иллюзией.
Посетитель: Подождите минуту, я должен впитать это в себя.
Кришнамурти: Итак, чем мы заняты сейчас? Возможно ли нам осуществить внутри себя явление источника совершенно нового порядка, не имеющего родства с прошлым? Прошлое не связано с этим исследованием; оно тривиально, так как не имеет соприкосновения с новым порядком.
Посетитель: Как вы можете говорить, что оно тривиально и несовместимо с новым порядком? Мы все время говорим, что наш предмет есть прошлое; а теперь вы утверждаете, что оно не относится к делу.
Кришнамурти: Прошлое представляется единственным предметом потому, что только оно удерживает наш ум и наше сердце. Только оно важно для нас. Но почему мы придаем ему такую важность? Почему это маленькое пространство является самым важным? Если вы полностью погружены в него, полностью ему подчинены, тогда вы ни при каких обстоятельствах не станете слушать о перемене. Только тот человек, который не вполне подчинен прошлому, способен слушать, исследовать, задавать вопросы. И лишь тогда, он сумеет увидеть всю тривиальность этого небольшого пространства. Так как же обстоит дело у вас: полностью ли вы погрузились под воду или ваша голова находится над водой? Если она находится над водой, тогда вы способны видеть тривиальность этой мелочи; тогда вы обладаете пространством, чтобы бросить взгляд вокруг себя. Как глубоко вы погрузились? Никто не сможет ответить на этот вопрос, кроме вас самих. Уже в самой его постановке существует свобода, и потому человек не чувствует страха. Тогда ваше зрение охватывает обширное пространство. Когда этот стандарт прошлого крепко держит вас за горло, тогда вы приобретаете, принимаете, следуете, верите. И лишь тогда, когда вы осознали, что все это не есть свобода, вы начинаете выкарабкиваться оттуда. И вот мы снова спрашиваем: что такое перемена, что такое революция? Перемена не есть движение от известного к известному; а ведь таковы все политические революции. Перемена подобного рода – не то, о чем мы говорим. Прогрессировать от состояния грешника к состоянию праведника значит прогрессировать от одной иллюзии к другой. И вот теперь мы свободы от перемены, как движения от этого к тому.
Посетитель: Правильно ли я вас понял? Что же мне делать с гневом, насилием, страхом, когда они возникнут во мне? Должен ли я отдаться под их полную власть? Как мне быть с ними? Внутри меня должна произойти перемена, иначе я останусь тем, чем был прежде.
Кришнамурти: Ясно ли вам, что эти вещи невозможно преодолеть при помощи их противоположностей? Если это так, вы имеете только насилие, зависть, гнев, жадность. Чувство возникает как результат вызова и затем оно получает название. Это название чувства восстанавливает его в старом образце. Если вы не даете ему наименования, – а это означает, что вы не отождествляете себя с ним, – тогда чувство существует сейчас, и оно уйдет само собой. Наименование усиливает его, придает ему непрерывность; таков весь процесс мысли.
Посетитель: Меня ведут в какой-то угол, где я веду себя таким, каков я есть; и я вижу, как я тривиален, А что же придет потом?
Кришнамурти: Любое движение от того, что я такое, усиливает то, что я такое. Поэтому перемена – совсем не движение. Изменение есть отрицание перемены; и только теперь могу я поставить этот вопрос: существует ли вообще перемена? Такой вопрос можно задать лишь тогда, когда все движение мысли пришло к концу, ибо мысль должна подвергнуться отрицанию, чтобы проявилась красота отсутствия перемены. В тотальном отрицании всего движения мысли в сторону от того, что есть, заключено окончание того, что есть.

Прикрепленные изображения

 

[соня]

Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти

«Книга жизни» одна из самых знаменитых работ Джидду Кришнамурти. В ней вы найдете 365 ежедневных тем для медитаций о свободе, личной трансформации, полноценной жизни.

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/n.krishnamurti





КРИШНАМУРТИ - КНИГА ЖИЗНИ

Просто наблюдай себя, как ты наблюдал бы тучу. Ведь ты ничего не можешь поделать ни с тучей, ни с качающимися на ветру пальмовыми листьями, ни с красотой заката: ты не в силах все это изменить. Поэтому нужно постичь искусство слушать, что говорит книга. Книга эта — ты; она все тебе откроет.
Есть и другое искусство — искусство наблюдения, искусство видения. Когда ты читаешь книгу, которая и есть ты, это не значит, что вот — ты, а вот — книга. Отдельно от тебя нет ни книги, ни того, кто ее читает. Эта книга — ты.
Мы должны выяснить, что такое порядок. Книга раскроет тебе это, если ты умеешь ее читать. Она говорит, что ты живешь в беспорядке. Так читай же ее, переворачивай следующую страницу. Тогда ты узнаешь, что значит жить в беспорядке. Где разделение — там и конфликт, который и есть беспорядок. Если ты постигнешь природу беспорядка, то из этого постижения, из глубины понимания этой природы и родится порядок.
Порядок — словно естественно раскрывающийся цветок; и этот порядок, этот цветок никогда не увянет.

Терпение означает отсутствие времени.
Ты хочешь, чтобы мозг, разум действовал по-иному, а для этого нужно быть очень внимательным в своем чтении.




***



Полет Орла - Кришнамурти

Полностью - тут:
http://psylib.ukrweb.net/books/krish03/index.htm







СВОБОДА

Существует способ наблюдения себя, в котором нет страха, нет опасности; это
смотреть без самоосуждения, без самооправдания, без интерпретации или оценки -
просто смотреть. Чтобы ум мог смотреть таким образом, он должен стремиться
узнать через своё наблюдение, что есть в действительности. Какая опасность
таится в "том, что есть"? Есть вечная красота в наблюдении, в видении вещей такими, какие они есть. Но человек должен владеть искусством такого
наблюдения, и искусство "видения" не имеет ничего общего с приёмами интроспекции
или психоанализа - это наблюдение без выбора.

Так что одна наша часть - весьма маленькая наша часть - разумна, всё же остальное -
нет. Но где есть фрагментация, должен быть и конфликт, должно быть страдание,
потому что суть любого конфликта - наше внутреннее разделение, наша
противоречивость. Эта противоречивость не может быть интегрирована. Идея, что мы
должны интегрировать самих себя, - это одна из наших характерных причуд. Не
знаю, что это на самом деле означает. Кто это, собирающийся объединить две
разделённости, противоположности, сущности? Не является ли сам "объединяющий"
частью этого разделения? Но когда человек видит всё это в целом, когда у него
имеется восприятие этого, без какого бы то ни было выбора, - разделения нет.

Участник беседы: Мы должны просто ждать, когда произойдёт это? - или есть
определённая дисциплина, которую мы можем использовать?

Кришнамурти: Нужна ли нам дисциплина для того, чтобы понять, что само наблюдение
и есть действие? Нужна?

Участник беседы: Не расскажете ли вы о спокойном уме - он является результатом
дисциплины? Или нет?

может ли дисциплина принести то спокойствие, которое, будучи
интенсивно действующим, не теряет своей тишины?

Мы не знаем, что значит жить в таком экстатическом, блаженном смысле. Человек
полон теорий, слов, знания о том, что сказано другими, но человек ничего не
знает о самом себе и потому не знает, как жить.


ФРАГМЕНТАЦИЯ

Разделение. Сознательное и бессознательное. Умирание для "известного".

Если завтра существует как идея, действие не является цельным, завершённым, и такое действие порождает фрагментацию, противоречие. Идея завтрашнего дня, будущего, и есть - не так ли? - причина того, что человек не видит вполне ясно вещи такими, каковы
они сейчас, - "Я надеюсь увидеть их яснее завтра". Человек ленив; у него нет той
страсти, того живого интереса, что необходимы для выяснения, для понимания.
Мысль изобретает идею постепенного понимания, - для которого требуется время,
много времени. Но приходит ли понимание со временем? - помогает ли время ясному
видению?

Чтобы в этом разобраться, чтобы выяснить возможность
спать без сновидений и потому просыпаться по-настоящему свежим, необходимо быть
внимательным в течение всего дня, осознавать все намёки и оттенки. Их можно
уловить только во взаимоотношениях; когда вы наблюдаете свои взаимоотношения с
другими, без осуждения, без выводов и оценок; просто наблюдаете своё поведение,
свои реакции; наблюдаете без какого бы то ни было выбора; просто наблюдаете, так
что в течение дня скрытое, подсознательное становится явным.
Наблюдайте за своими реакциями, когда вы сидите в автобусе, когда вы
разговариваете с женой или мужем, когда работаете, пишите или остаётесь один, -
если вы когда-нибудь бываете один, - тогда весь процесс наблюдения, этот акт
видения (в котором нет разделения на "наблюдающего" и "наблюдаемое") уничтожает
противоречие.

Почему мы так боимся смерти? Чего мы боимся?
Мы боимся неизвестного, которое может наступить, боимся расстаться с привычными вещами, своей семьёй, книгами, домом, мебелью, близкими. Мы боимся отпустить от себя
известное; а известное - это наша жизнь в печали, в страдании и в отчаянии, со
случайными проблесками радости; этой постоянной борьбе нет конца; это то, что мы
называем жизнью, и ухода всего этого мы и боимся. Не "я" ли - результат всех
этих накоплений - боится конца всего этого. В
действительности, всё, что важно, - то, какой вы есть сейчас, сегодня, как вы
реально себя ведёте, не только внешне, но и внутренне

Итак, что такое смерть, реально? - конец? Организм приходит к своему концу через
старость, болезнь, несчастный случай. Очень немногие из нас стареют красиво,
потому что мы превратили свою жизнь в страдание, и это страдание с годами
проявляется на наших лицах вместе с печалью об ушедшей навсегда молодости.

Можно ли умирать для всего "известного", психологически, изо дня в день? Пока
свободы от "известного" нет, "возможности" наши остаются нераскрытыми. Сейчас
все наши "возможности" лежат в области "известного", но когда есть свобода, эти
"возможности" безграничны. Может ли человек умереть, психологически, для всего
минувшего и всех своих привязанностей, страхов, забот, суеты, гордыни настолько
полно, что завтра мы проснёмся абсолютно обновлёнными? Вы спросите: "Как это
сделать? По какой методике?" Методики не существует. Но можете ли вы увидеть
немедленно, увидеть действительно, не теоретически, истину того, что ум не может
быть свежим, невинным, молодым, полным жизни и страсти, если он не умирает,
психологически, для всего прошлого? Но мы не хотим избавляться от прошлого, так
как сами являемся этим прошлым, все наши мысли основаны на нём, всё наше знание
является знанием прошлого, - как же ум сможет от этого избавиться? Само усилие
ума избавиться от прошлого является частью этого прошлого - наше прошлое хочет
перейти в иное состояние.

Ум должен стать необыкновенно тихим, безмолвным, и он действительно становится
таким без всякого сопротивления или какой-то системы, если он видит всё это.

Когда вы понимаете всё это - наблюдаете это не с помощью других, но сами,
наблюдаете очень внимательно, непосредственно, без всякого осуждения, оценки,
подавления, - вы понимаете, что любовь возможна только когда есть смерть. Любовь
- не воспоминание, любовь - не удовольствие. Любовь никогда не приходит во всей своей полноте, если нет умирания для всего прошлого, для всех мук, конфликтов, печалей; тогда есть любовь; тогда человек может делать, что хочет.


Поэтому вместо практики удержания внимания осознавайте своё
невнимание. Если вы сознаёте своё невнимание, внимание возникает из этого
осознания. Поймите это - это так
ясно, так просто.


Что происходит, когда мыслящий видит, что он является мыслью? Что действительно
имеет место, когда "мыслящий" - это мысль, когда "наблюдающий" - это
наблюдаемое? Что происходит? Нет разделения, нет фрагментации, а потому нет и конфликта; следовательно, мысль больше не надо контролировать, подгонять под
что-то. Что тогда происходит? Есть ли вообще какое-либо блуждание мысли? До
этого был контроль мысли, была концентрация мысли, был конфликт между
"мыслящим", который хотел контролировать мысль, и постоянно блуждающей мыслью.
Это то, что всё время происходит со всеми нами. Затем произошло внезапное
осознание того, что "мыслящий" является мыслью, подлинное, не словесное
понимание. Что тогда происходит? Существует ли ещё такое явление, как блуждание мысли? Мысль блуждает, когда "наблюдающий" отличается от мысли, которую он подвергает цензуре, когда он может сказать, что эта мысль правильная или
неправильная, что она блуждает, что требуется контроль над ней. Но когда
мыслящий осознаёт, что он сам является мыслью, - есть ли и тогда её блуждание?


Конфликт есть лишь там, где есть сопротивление; сопротивление создаётся мыслящим, считающим себя отдельным от мысли.

"Внимание" означает "внимать",
то есть слушать, слышать, видеть - всем своим существом, всем своим телом,
своими нервами, глазами, ушами, умом, сердцем - полностью. В этом тотальном
внимании - в котором деление отсутствует - вы можете делать всё; и в таком
внимании сопротивление отсутствует. И тогда следующий вопрос: может ли ум,
включающий рассудок, - рассудок, который обусловлен, который является
результатом тысяч и тысяч лет эволюции, рассудок, который является хранилищем
памяти, - может ли ум стать спокойным, затихнуть? Ибо только тогда, когда весь
ум безмолвен, тих, происходит подлинное восприятие, ясное видение, в уме
отсутствует смятение, путаница. Как ум может быть спокойным, тихим? Не знаю,
замечали ли вы, что для того чтобы смотреть на прекрасное дерево или на облако,
наполненное светом и великолепием, вы должны смотреть всем своим существом,
безмолвно; в противном случае вы не смотрите непосредственно, а смотрите на них с некоторым образом, с неким представлением удовольствия, или вы смотрите на них с воспоминанием о вчерашнем дне - так что на самом деле вы не смотрите на них, вы смотрите скорее на образ, чем на факт. Итак, спрашивается, может ли тотальность ума - включающая рассудок - быть абсолютно тихой, совершенно спокойной?
Как уму, включающему рассудок, быть совершенно спокойным?

Через видение, через осознавание беспорядка возникает порядок. Понятно также,
что ум должен быть необыкновенно тихим, чутким, живым, свободным от какой бы то
ни было привычки, физической или психологической; как всё это осуществить? Ум, спокойствие которого не
навязано, - необыкновенно активный, чуткий, живой.

Когда вы осознаёте истину, что только безмолвный ум способен видеть, - ум действительно становится необыкновенно тихим, спокойным. Это похоже на увиденную опасность и уклонение от
неё. Так же и здесь - когда видишь, что ум должен быть абсолютно тихим, он
спокоен, тих.

Большое значение имеет качество безмолвия. Очень маленький ум может быть очень
спокойным, у него мало пространства, в котором надо быть спокойным; это
маленькое пространство со своим маленьким покоем есть самая безжизненная,
мёртвая вещь на свете - вы знаете, что это такое. Но ум, который имеет
безграничное пространство и такое же спокойствие, такую же тишину, ум, который
не имеет центра в виде "я", "наблюдающего", - это совсем иной ум. В такой тишине
нет никакого "наблюдающего" вообще; качество этой тишины безмерно, безгранично, напряжённо активно; активность этого безмолвия совсем иная, чем активность, центрированная вокруг "эго". Если уму удалось продвинуться так далеко Бог, истина, то, что не имеет границ и не имеет имени, что вне времени, оказывается
здесь, - без вашего приглашения, оно здесь. Такой человек благословен - истина и
экстаз существуют для него.

И когда вы так медитируете, вы
обнаруживаете в этом необыкновенную красоту; вы действуете верно в каждый
момент; а если и ошибаетесь в какой-то миг, так это не страшно, вы снова
вернётесь на верную дорогу - вы не станете попусту тратить время на сожаления.
Медитация - часть жизни, а не что-то отличное от неё.

Просветление нельзя
получить от другого - просветление приходит вместе с пониманием смятения; а
чтобы понять смятение, вы должны посмотреть на него.

Когда вы смотрите на проблему, - зная, что ответ находится в самой проблеме, - ваш ум становится очень простым; простота - в этом наблюдении, не в проблеме, которая может быть очень сложной.

Для ясного наблюдения необходима
свобода, которая предполагает, что само наблюдение является действием. Само это
наблюдение приводит к радикальной революции. Для такого наблюдения вам
необходима огромная энергия.

Если человек, который раздражён, притворяется спокойным, или
пытается избавиться от раздражения, то в этом есть конфликт. Но если он говорит:
"Я буду наблюдать за этим раздражением, не стараясь уйти от него или дать ему
рациональное объяснение", - у него имеется энергия, чтобы понять раздражение и
положить ему конец.

Итак, вопрос не в том, следует ли нам думать или не следует, а в том, как
оставаться бдительным. Для этого требуется глубокое понимание мышления, страха,
любви, ненависти, одиночества. Необходимо быть полностью вовлечённым в эту жизнь
таким, какой ты есть, но с полным пониманием. А понять их глубоко можно только
тогда, когда ум бдителен, полностью бодрствует и свободен от всякого искажения.


СТРАХ Сопротивление. Энергия и внимание.

Большинство из нас пойманы в сеть физических и психологических привычек.
Но выясняется, что сопротивление в любой форме только умножает конфликт.
Сопротивляясь привычке, подавляя её, борясь с ней, человек растрачивает в борьбе
и в контроле ту самую энергию, которая так необходима для понимания этой
привычки.

С одной стороны, мы привыкли считать, что единственная возможность избавиться от
привычки - сопротивляться ей, развивать противоположную привычку; с другой
стороны, мы считаем, что сделать это можно только постепенно, в течение
некоторого времени. Но если человек действительно исследует это, он видит, что
любая форма сопротивления приводит к развитию дальнейших конфликтов и что время,
сколько бы дней, недель или лет мы этим ни занимались, в действительности не
приводит к концу привычки; поэтому мы спрашиваем, возможно ли избавиться от
привычки без сопротивления ей и без участия времени - избавиться немедленно?

Чтобы быть свободным от страха, требуется не сопротивление страху в течение
какого-то времени - нужна энергия, способная встретить эту привычку и немедленно
её уничтожить: это и есть внимание. Внимание - сама суть всякой энергии.
Обратить своё внимание означает внимать всем своим умом, всем сердцем, отдать
всю свою физическую энергию и с этой энергией встречать лицом к лицу, или
осознавать, конкретную привычку; тогда вы увидите, что привычка не имеет более
никакой власти - она исчезает мгновенно.

Но если удаётся установить в уме это качество внимания, то такой ум,
осознающий факт, истину того, что энергия есть внимание и внимание необходимо
для уничтожения любой конкретной привычки, такой ум, начиная осознавать какую-то
конкретную привычку, или традицию, видит, что она приходит к концу, полностью.

, он обретает ту
необыкновенную энергию, которая не является продуктом сопротивления, как и
большинство видов энергии. Эта энергия внимания есть свобода. Если человек
понимает это по-настоящему очень глубоко - не как теорию, но как подлинный факт,
с которым он экспериментировал, который он увидел, полностью осознал, - можно
продолжить исследование.

Таким образом, дело не в том, что нужно быть свободным от страха или
сопротивляться ему. Важно понять всю природу и структуру страха, понять страх -
то есть узнать его, наблюдать его, войти с ним в непосредственный контакт. Мы
обязаны познать страх, а не учиться, как его избегать, как привлекать для
сопротивления ему мужество и тому подобное. Мы должны учиться, познавать. Что же
это означает - "учиться", "познаватьПознание - всегда активное настоящее, а не
результат накопленного ранее знания. Познание - процесс, действие, которое
всегда происходит в настоящем. Большинство же из нас привыкло к идее, что прежде
всего надо накопить информацию, знание, опыт, а уже исходя из них действовать.
Мы говорим нечто совершенно иное. Знание - всегда в прошлом, и когда вы
действуете, прошлое определяет это действие. Мы говорим, что познание - в самом
действии.

Существуют не только сознательные страхи, есть также страхи, скрытые в глубинах
психики, в глубинных пластах ума. Можно иметь дело с сознательными страхами, но
страхи глубокие, замаскированные, не так просты. Как выявить эти
подсознательные, глубинные, скрытые страхи? Может ли сознательный ум это
сделать? Итак, передо
мной проблема, эту проблему острый ум - ум, отбросивший все виды анализа,
необходимо требующего времени, и потому не имеющий для себя завтра, - должен
разрешить окончательно, сейчас. Следовательно, никакого идеала нет; нет вопроса
о будущем, говорящего: "Я буду свободен от этого". Значит теперь ум находится в
состоянии полного внимания. Он более не убегает, он более не придумывает время
как способ решения проблемы, он более не применяет анализ, не сопротивляется.
Следовательно, сам ум имеет совершенно новое качество.


ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ

Жизнь является тем, что она есть: довольно поверхностным, пустым и сомнительным
делом без особого смысла, - и человек стремится этот смысл придумать, сделать
жизнь значимой. Чем умнее человек, тем сложнее, значительнее выдуманная им цель.
Человек видит, что абсурдно, нечестно и бессмысленно выдумывать идеологию, формулу жизни, утверждать, что Бог есть или его нет, в то время когда жизнь не имеет никакого смысла - что верно для той жизни, которую мы ведём, - в ней нет смысла. Так что давайте не выдумывать этот
смысл.

Если мы сможем, давайте сами вместе выясним, существует или нет та реальность,
которая не представляет собой лишь интеллектуальную выдумку, эмоциональную
фантазию, не является бегством.

Весь смысл
медитации в том, чтобы ум стал совершенно спокойным, тихим; спокойным и тихим не
только на сознательном уровне, но также на глубоких, тайных, скрытых уровнях
сознания; настолько спокойным, тихим, чтобы мысль молчала, чтобы она не блуждала
с места на место.

Чтобы медитировать, в самом глубоком смысле слова, человек должен быть
добродетельным, моральным; это не мораль следования образцу, шаблону, требующая
упражнения, соответствующая обычаю или общественному порядку, это мораль,
которая приходит естественно, неотвратимо, сладостно, когда вы начинаете
понимать себя, когда осознаёте свои мысли, свои чувства, свои действия, свои
склонности, свои амбиции и прочее - осознаёте без всякого выбора, просто
наблюдая. Из такого наблюдения следует правильное действие, ничего общего не
имеющее с подчинением, или с действием в соответствии с идеалом. Когда это живёт
глубоко внутри нас, во всей своей красоте и простоте, без тени грубости, - ведь
грубость существует только рядом с усилием, - когда мы объективно, без симпатий
и антипатий, рассмотрели все системы, методы и обещания, тогда мы способны
отбросить всё это, так, что ум ваш будет свободен от прошлого; тогда мы сможем
продолжить выяснять, что такое медитация.

Понимание возможно лишь тогда, когда есть наблюдение без наблюдающего в роли
центра. Вы когда-нибудь наблюдали, следили, пытались выяснить, что такое
понимание? Понимание - не интеллектуальный процесс, не интуиция, не чувство.
Когда говорят: "Я очень ясно понимаю что-то", - имеет место наблюдение из полной
тишины, - только так и возможно понимание. Когда вы говорите, что понимаете, вы
имеете в виду, что ум тихо этому внемлет, без согласия или несогласия; это
состояние, в котором слушание является полным, и только в нём имеет место
понимание и это понимание является действием. Действие не следует за пониманием,
это происходит одновременно, одним движением.

Итак, медитация - слово это так сильно перегружено традицией - это приведение
ума и мозга, без усилия и какого-либо принуждения, к их наивысшей способности -
к разумности, к величайшей восприимчивости, к чуткости. Мозг безмолвен; это
хранилище прошлого, развивавшееся миллионы лет, непрерывно и беспрестанно
активное, - этот мозг безмолвен.

Возможно ли для мозга - быть совершенно тихим? Это часть медитации - выяснять,
возможно ли это, - не просто сказать вам, как это сделать; никто не может
сказать вам, как этого добиться. Ваш мозг, столь сильно обусловленный культурой,
каждым своим опытом, мозг как результат длительной эволюции, может ли он быть
совершенно тихим? - ведь без этого всё, что он увидит или испытает, будет
искажено, истолковано им в рамках своей обусловленности.

Какую роль играет сон в медитации, в жизни? Это довольно интересный вопрос, и
если вы глубоко и самостоятельно это рассматриваете, вам многое открывается. Мы
уже говорили, что сны не являются необходимостью. Мы говорили, что ум, мозг,
должен быть полностью осознающим в течение дня, - внимательным к тому, что
происходит снаружи и внутри. Осознавая внутренние реакции на внешние воздействия
со всеми сопутствующими данным реакциям напряжениями, ум должен быть
внимательным к сигналам подсознания, - а затем, в конце дня, он должен
воспринять всё это, принять к сведению, учесть. Если вы этого не делаете, то,
когда засыпаете, мозг будет продолжать работать и ночью, чтобы навести порядок
внутри себя, - что очевидно. Если вы сделали всё это сознательно, то во сне вы
познаёте совсем другие вещи, совершенно другое измерение; и это является частью
медитации.

Существует закладывающее фундамент поведение, действие в котором - любовь.
Существует отказ от всех традиций, так, чтобы ум был полностью свободен, мозг -
совершенно спокоен, тих. Если вы глубоко вникните в это, вы увидите, что мозг
может быть тихим - не от каких-то трюков, не от приёма наркотика, но благодаря
активному и также пассивному осознанию в течение всего дня. И если в конце дня
всё случившееся внимательно просматривается, и тем самым наводится в этом
порядок, то во время сна мозг безмолвен, познавая иное движение.

Итак, всё тело, мозг, всё, безмолвно, без всякого искажения; только тогда, если
какая-нибудь реальность существует, ум может воспринимать её. Её, эту
безмерность, приглашать бесполезно, - но если она существует, если существует
то, чему нет имени, то, что запредельно, тогда ложность или истинность этой
реальности могут быть восприняты лишь таким умом.

Медитация есть
понимание жизни, каждодневной жизни со всеми её сложностями, страдания, печали,
одиночества, отчаяния, страха, зависти, стремления стать знаменитым, добиться
успеха; понимание всего этого есть медитация. Медитация имеет самое прямое отношение к
жизни, это не уход в эмоциональное, экстатическое состояние. Существует экстаз,
не являющийся удовольствием; этот экстаз приходит только тогда, когда есть этот
внутренний математический порядок в самом себе, порядок абсолютный. Медитация
является образом жизни, повседневной жизни - только тогда может возникнуть и
войти в жизнь то, что непреходяще, в чём нет времени.


Участник беседы: Кто же этот наблюдающий, тот, который осознаёт свои собственные
реакции? Какая энергия при этом используется?

Кришнамурти: Смотрели ли вы на что-либо без реакции? Смотрели ли вы на дерево,
на лицо женщины, на гору, на облако, на свет на воде - просто, чтобы увидеть
это, не преобразовывая это в симпатию или отвращение, в удовольствие или мучение
- просто, чтобы увидеть? В таком наблюдении, когда вы полностью внимательны, -
есть ли наблюдающий? Сделайте это, сэр, меня не спрашивайте, - если вы делаете
это, то вы выясните. Наблюдайте реакции, без суждения, не оценивая, ничего не
искажая, - будьте полностью внимательны к каждой реакции, и в этом внимании вы
увидите, что вообще нет никакого наблюдающего, мыслящего, переживающего.

Теперь второй вопрос: какая энергия используется для того, чтобы изменить что-то
в самом себе, чтобы осуществить превращение, революцию в душе? Как обрести эту
энергию? Сейчас у нас есть энергия, но она уходит в напряжение, в противоречие,
в конфликт; энергия вложена в борьбу двух желаний, в борьбу между тем, что я
должен сделать и что мне следовало бы сделать, это поглощает огромное количество
энергии. Но если противоречия нет, у вас есть масса энергии. Если нет вообще никакого противоречия, у вас имеется величайшая энергия, чтобы изменить, преобразить самого себя. Именно эта энергия держит ум ясным, а сердце открытым, ибо изобилие энергии - это изобилие любви.

Участник беседы: Что вы подразумеваете под экстазом, можете ли вы описать его?
Вы говорите, что экстаз не является удовольствием? - что любовь не является
удовольствием?

Кришнамурти: Что такое экстаз? Когда вы смотрите на облако, на игру света в этом
облаке, там есть красота. Красота - это страсть. Чтобы увидеть красоту облака
или красоту света на том дереве, необходима страсть, необходима интенсивность. Экстаз не является личным - он не ваш и не мой, как и
любовь не ваша и не моя. Когда есть удовольствие, оно ваше или моё. Когда есть
этот медитативный ум, он обладает своим собственным.

Участник беседы: Вы говорите, что не существует ни хорошего, ни плохого, что все
реакции хороши, - вы это говорите?

Кришнамурти: Нет, сэр, я этого не говорю. Было сказано - наблюдайте свою
реакцию, не называйте её хорошей или плохой. Называя её хорошей или плохой, вы
создаёте противоречие. Тогда вы увидите, что
есть совершенно иной способ действия, вытекающий из такого наблюдения.


Чтобы жестокость стала явной, я должен позволить ей выйти, показать
себя - не в том смысле, что я стану ещё более жестоким. Почему я не позволяю ей
показать себя? Прежде всего, я этого страшусь. Я не знаю, не приведёт ли это к
тому, что я стану ещё более жестоким. И позволив ей проявиться, буду ли я в
состоянии понять её? Смогу ли я посмотреть на неё очень пристально, очень
внимательно? Я смогу сделать это, только если в тот момент, когда жестокость
стала явной, сойдутся вместе моя энергия, мой интерес и настоятельная
потребность. В этот момент у меня должна быть настоятельная потребность понять
жестокость, мой ум должен быть лишён какого бы то ни было искажения, я должен
иметь огромную энергию, чтобы наблюдать. В тот момент, когда моя жестокость
становится явной, эти три обстоятельства должны немедленно реализоваться. Это
значит, что я достаточно чуток и свободен, чтобы иметь такую жизненную энергию,
такую интенсивность, такое внимание. Как мне обрести такое интенсивное внимание?
Как достичь этого?
Участник беседы: Если мы достигаем такой точки, когда мы с невероятной силой
желаем это понять, - мы уже обладаем таким вниманием.

Кришнамурти: Понимаю. Я лишь спрашиваю: "Возможно ли быть внимательным?"
Подождите, поймите что подразумевается под этим, что с этим связано. Не давайте
определений, не привносите в это новый набор слов. Вот я. Я не знаю, что такое
внимание. Возможно, я никогда ничему не уделял внимания, ибо большую часть своей
жизни был невнимателен. Внезапно появляетесь вы и говорите: "Послушайте,
проявите внимание, будьте внимательны в отношении жестокости"; и я говорю: "Да,
я буду", - но что это означает? Откуда мне взять состояние внимания? Существует
ли метод? Если метод и существует, если я могу упражняться, чтобы стать
внимательным, на это потребуется время. И в течение всего этого времени я буду
оставаться невнимательным - и потому приносить новое разрушение. Поэтому всё это
должно произойти немедленно!

Я жесток. Я не буду подавлять жестокость, не буду убегать от жестокости; это не
означает, что я решил не убегать и не подавлять. Но я вижу и понимаю, разумом,
что подавление, контроль и бегство никогда не решают проблемы - поэтому я всё
это отбрасываю. Теперь у меня есть тот разум, который появляется с пониманием
тщетности подавления, бегства, попыток преодолеть. С этим разумом я исследую,
наблюдаю жестокость. Я понимаю, для такого наблюдения необходимо громадное
внимание, а для того, чтобы иметь это внимание, я должен очень тщательно следить
за своим невниманием. Так что моя забота - осознавать своё невнимание. Что это
значит? Ведь если я стараюсь практиковать внимание, это превращается в нечто
механичное и застывшее, так что в таких попытках нет смысла. Но если я
становлюсь внимательным к своему невниманию, если осознаю его, я начинаю
понимать, как возникает внимание. Почему я невнимателен к чужим чувствам, к
тому, как я разговариваю, как ем, к тому, что люди говорят и делают. Через
понимание негативного состояния я перехожу к позитивному - то есть к вниманию.
Так я исследую, стараясь понять, как возникает невнимательность. Это очень
серьёзный вопрос, так как весь мир охвачен огнём. Если я - часть этого мира,
если этот мир есть я, то моя обязанность этот пожар потушить. Так что с этой
проблемой мы попали в беду, оказались на мели. Ведь именно отсутствие внимания и
породило весь этот хаос в мире. Мы видим курьёзный факт, что невнимание является
отрицанием - недостатком внимания, недостаточным "присутствием" в этом моменте.
Как настолько полно осознавать невнимание, чтобы это превращалось во внимание?
Как полностью, немедленно, мне осознать эту жестокость в себе, сделать это с
огромной энергией, так, чтобы не было никакого трения, никакого противоречия,
чтобы осознание было полным, целостным? Как мне это осуществить? Мы говорим, что
это возможно только когда имеется полное внимание; но полного внимания нет, так
как наша жизнь проходит в растрате энергии из-за невнимания.


ИСКУССТВО ВИДЕТЬ

Спрашивается, возможно ли действовать в самом видении, в котором вообще нет
обусловленности? Может ли ум свободно и немедленно ответить на любую форму
искажения и следовательно действовать? Иначе говоря, восприятие, действие и
выражение являются чем-то единым, они не разделены, не расколоты. Само видение
есть действие, которое выражает это видение. Итак, наш вопрос в том, может ли ум - имея в виду всё наше существо, - осознавая любые формы искажения, борьбы, насилия, покончить с ними
немедленно, в самом процессе осознания, не постепенно. Это означает - не
позволяя времени встать между восприятием и действием. Когда вы видите
опасность, нет никакого временного интервала, имеет место немедленное действие.
Мы привыкли к идее, что мудрыми, просветлёнными, будем становиться постепенно,
путём наблюдения, упражнения, день заднем. Мы привыкли так думать, это стереотип
нашей культуры, нашей обусловленности. Теперь мы говорим, что этот постепенный
процесс самоосвобождения ума от страха и насилия только продлевает страх и
поощряет насилие.

Обычно мы позволяем времени проникать в интервал между видением: и действием, в расщелину между "тем, что есть" и тем, что "должно быть". Существует желание избавиться от
"того, что есть" с целью достичь чего-то, стать кем-то. Этот временной интервал
следует очень хорошо понять. Мы думаем в категориях времени потому, что с
детства воспитаны и приучены думать, что постепенно, поэтапно, мы кем-то станем.

Мы говорили: такое возможно, только когда существует наблюдение. Когда ум
способен к интенсивному наблюдению, само это наблюдение является действием,
которое прекращает горечь.
Так что бывают моменты, когда ум совершенно тих, но поддерживать это состояние
абсолютного безмолвия он не может. Такая тишина может быть установлена шоком.
Большинству из нас знакомо это состояние абсолютной тишины, вызванное сильным
шоком. Шок может произойти от внешнего события случайно, или к нему можно прийти
искусственно, изнутри, через серию неразрешимых вопросов, как в некоторых школах
дзен, или с помощью какого-нибудь состояния, порождённого воображением, или с
помощью какой-то формулы, принуждающей ум к тишине. Мы говорим, что для ума, способного к восприятию в том смысле, о котором шла речь, само такое восприятие является действием. Для того чтобы воспринимать, ум должен быть абсолютно тихим, иначе он не способен видеть.
Если я хочу слушать то, что вы говорите, - я должен слушать молча. Любое
блуждание мысли, любая интерпретация сказанного вами, любое чувство
сопротивления мешает реальному слушанию.

Поэтому ум, который хочет слушать, наблюдать, видеть или следить, необходимо
должен быть необычайно тихим. Это спокойствие, безмолвие ума может установиться лишь через
понимание всех противоречий, искажений, обусловленности, страхов, извращений. Мы
спрашиваем, могут ли все эти страхи и страдания, все замешательства быть
отброшены мгновенно, немедленно, - так, что ум был бы тихим для наблюдения, для
проникновения.

Может ли человек действительно сделать это? Можете ли вы действительно
посмотреть на себя в полном безмолвии? Если ум активен, он искажает то, что
видит, интерпретирует, объясняет, говорит: "Мне нравится это", "Мне не нравится
это". Он легко возбудим и эмоционален, и такой ум не в состоянии видеть.

ли я наблюдать, осознавая ловушки языка? Не позволяя также
вмешиваться любому чувству времени - малейшему чувству "достичь" или
"избавиться", - могу ли я просто наблюдать, тихо, настойчиво и внимательно? В
этом состоянии интенсивного внимания видны скрытые пути, неведомые области,
закоулки ума. В таком видении отсутствует какой бы то ни было анализ, только
восприятие. Всё это - время, анализ, сопротивление, попытки достичь чего-
то, преодолеть что-то, и прочее - надо осознать и отбросить, потому что на этом
пути не может быть окончания скорби.

После того как человек выслушал всё это - способен ли он в действительности это
сделать? Это действительно важный вопрос. Здесь "как" нет. Нет никого, кто
сказал бы вам, что делать, кто дал бы необходимую энергию. Наблюдение требует
громадной энергии: тихий, безмолвный ум являет собой тотальную энергию без какой
бы то ни было потери - в противном же случае он не является безмолвным. Так
может ли человек, использовав всю эту суммарную энергию, взглянуть на самого
себя и увидеть настолько полно, чтобы это видение стало действием - а значит и
окончанием, концом, завершением?