[соня]

Чогял Намхай Норбу Ринпоче
КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ
Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения".

Тантра: Путь Преображения
Тантра означает непрерывность энергии.

Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства.
Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится примером для вашей реализации.

Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость.
Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой.

Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, оно обозначает символ, который мы выражаем жестами рук. Его целью является передача
информации.
Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Образ в зеркале - это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является Символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности.
Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом
проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность.
... и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее.

Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы совпадает с объяснением, в Дзогчене. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация.

В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, - это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра - это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние. Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Мы также называем это состояние тиглэ ченпо, "всеобъемлющее тигле". Тиглэ - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых книгах Дзогчен называется Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не одно и то же.

Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания.
в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.

[соня]

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.
При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.

В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.
Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.
Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:
1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;
2. Он не сплошной как палка, а полый;
3. Тонкий, словно лепесток лотоса;
4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.
Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.
Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.
Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.
Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.
В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.
Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.
Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.
Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.

Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

[соня]

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s

Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 56 секунд:
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=V-wBVA5FzeQ

[соня]

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.
При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.

В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.
Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.
Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:
1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;
2. Он не сплошной как палка, а полый;
3. Тонкий, словно лепесток лотоса;
4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.
Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.
Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.
Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.
Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.
В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.
Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.
Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.
Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.

Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

[соня]

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s

Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 56 секунд:
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=V-wBVA5FzeQ

[соня]

Чогьял Намкай Норбу
Пасхальный ритрит в Меригаре
(Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. «Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо

Относительно митогпа: есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельзывается туммо.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал. Он совершенно прямой и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и направленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу.

Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства. когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание — ощущение телесного блаженства и пустота.

Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.
Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.
Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала.

Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя.
Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.

Сэлтонг

Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства.
Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это «ощущение <телесного блаженства> + «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла.
Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений».
Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм.

Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света.
Если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами.

Нгондро Упадеши: кумбхака

Вот выдержка из книги «Лестница к освобождению» «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Делая очистительное дыхание, вы очистите всю прану.
Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.
Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет Лонгченпы.

Применение энергии Знания

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата.
Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.
«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.
Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.
Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг.
Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел.
«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим. Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией одсэл, практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.

Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, ухудшение деятельности органов чувств, или расстройства жизненных начал. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.

Ум неразделен с состоянием кадаг, пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.
Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.
Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.
Во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.
Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».

[соня]

Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога А Песня Ваджры 6 Пространств Самантабхадры Три Ваджры (Дзогчен )
https://www.youtube.com/watch?v=r21wi1PhSGA


Чогьял Намкай Норбу - Песня Ваджры.
https://www.youtube.com/watch?v=6ZLSLW9RBhM&t=4s


Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога Белое А в Тигле
https://www.youtube.com/watch?v=bt-8JxaaBdw



Чогьял Намкай Норбу. Ати - Гуру Йога. Дзогчен
https://m.ok.ru/video/223299111471


Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни. ч 1 Дневная практика
https://www.youtube.com/watch?v=k2Dkl__JiJo



Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни ч 2 Ночная практика
https://www.youtube.com/watch?v=Gvfl4TFIkDo


Чогьял Намкай Норбу - - Йога сновидений и практика естественного света
https://www.youtube.com/watch?v=dM5NQuNyErc

"Я надеюсь, что те, кто уже имеет интерес к сновидениям и кто активно работает в своих снах, благодаря прочтению этой книги углубят свои знания. Людям же, еще не имеющим реального переживания в своих снах, я надеюсь, эта книга поможет создать причину, которая приведет их к пониманию важности сновидений и работы с ними." Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен. Сущность, Природа, энергия.
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40


Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Чогьял Намкай Норбу - Выйти за свои ограничения. Лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4


Чогьял Намкай Норбу - Четыре Чогжага. Практика Трегчод
https://www.youtube.com/watch?v=80QX1r_ktLE


Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен: как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Передача Учения
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU


Чогьял Намкай Норбу - Путь к недвойственности.
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ&t=1s
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ



Чогьял Намкай Норбу - Двадцать один семзин
https://www.youtube.com/watch?v=lpzml3enOqU



Чогьял Намкай Норбу - Кристалл и путь света (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=KMwtLWVu4qw


Чогьял Намкай Норбу - Как нам оказаться в условиях эволюции.
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c&t=1s


Чогьял Намкай Норбу - Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк
https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk


Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен — состояние самосовершенства
https://www.youtube.com/watch?v=6ZKtvdtcJqs



Чогьял Намкай Норбу - Дакини и Охранители
https://www.youtube.com/watch?v=r9Z9yfjhzAY&t=5s


Чогьял Намкай Норбу о провокациях. Москва - 2011
https://www.youtube.com/watch?v=G7CmQ8f6fqg


Патрул Ринпоче - Естественное состояние в соответствии с великим совершенством
https://www.youtube.com/watch?v=UqFWyDQ4qh4



Чогьял Намкай Норбу в музее Востока в Москве -1992 год
https://www.youtube.com/watch?v=M5qPWWMT5g8



Чогьял Намкай Норбу. Об истории и культуре Тибета
https://www.youtube.com/watch?v=tPkg5fgLxsI&t=2s

[соня]

Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете

Эта уникальная книга — перевод на русский язык фундаментального труда нашего современника, выдающегося ученого, обладающего непререкаемым авторитетом в буддийском мире, и Учителя Дэогчена, имеющего тысячи последователей по всему свету,профессора НамкаяНорбу. Впервые в истории вышло в свет глубокое и обширное исследование удивительной добуддийской культуры древнего Тибета. Эта книга читателя, который получил возможность познакомиться с подлинным учением Бон, о котором до сих пор были известны в основном только нелепые измышления.

https://www.koob.ru/norbu/drung_daewoo_and



***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.

***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.

***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "

***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.

***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".

***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.
***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.

[соня]

Намкай Норбу - Гуру-йога

«В учении Дзогчен практика гуру-йоги незаменима, потому что это корень всех практик: если мы следуем этому учению, первое, что нам нужно делать — это гуру-йога.» Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. В 1-ойчасти книги содержится общее объяснение гуру-йоги, её смысла и её аспектов, связанных с воззрением, медитацией и поведением. Во 2-ойчасти содержится несколько практик гуру-йоги, методы ознакомление с состоянием ригпа.

"недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь."

ГУРУ-ЙОГА
ВВЕДЕНИЕ

Налчжор подразумевает обладание (чжор) пониманием «нашего истинного состояние как оно есть» (нал). Однако недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь.
Передача, прежде всего, связана с потоком благословения Учителя и линии учителей. Это означает, что практика присутствия и гуру-йога происходит в особом поле, наполненном энергией передачи и мандалы Учителя.
Вот почему гуру-йога — всеобъемлющее переживание, охватывающее тело, речь и ум.
Учитель — это зеркало, позволяющее нам узнать свою истинную природу,
важно объединить гуру-йогу со своей повседневной жизнью, в каждый миг оставаясь в не двойственном присутствии и не отвлекаясь.
Быть в состоянии гуру-йоги — главное в практике Дзогчена.

ДЗОГЧЕН

Дзогчен значит всецелое (чен) совершенство (дзог), истинное состояние каждого существа. В Дзогчене нет никакого познаваемого объекта. Напротив, в нем нужно испытать состояние за пределами ума, состояние созерцания. наша истинная природа — ригпа, или изначальное состояние. Оно заключается в обнаружении истинного знания. Главное — это поистине пребывать в этом состоянии и испытывать его.
С помощью прямой передачи учитель и ученик находятся в изначальном состоянии в один и тот же момент. У учителя есть точное знание этого переживания, а у ученика,
возможно, его никогда не было. Но, поскольку состояние учителя и ученика недвойственно, они могут оказаться в этом состоянии одновременно. Нет никакого разделения: они едины. Быть в мгновенном присутствии, пусть даже одну секунду, — значит быть в состоянии гуру-йоги.
Йога и гуру-йога —ламэй налчжор. Налчжор значит йога, «союз».  нал - истинное состояние как оно есть, а чжор - обладание знанием.
В традиции Сутры учителя называют геше , «добродетельный друг». Такой учитель может помогать нам, но для достижения реализации его наличие не обязательно. для этого достаточно священных текстов. Такой учитель не обязателен, достаточно следовать наставлениям Будды.
Тот, кто проявляет интерес к Дзогчену, безусловно имеет способности и особую связь с этим учением. Когда я делаю гуру-йогу, я объединяю всех своих учителей. Этот подход свойствен исключительно традиции Дзогчен. Нам нужно сделать только одно: по-настоящему войти в естественное состояние, которое запредельно всем ограничениям. Свойственный Дзогчену сущностный метод выполнения гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить всех своих учителей в белом А — тем самым мы храним все свои самайи. все учителя объединяются в белом А. Слово гуру указывает на получаемое нами от учителя понимание, которое есть не что иное, как истинная природа учителя и наша собственная. Гуру-йога подразумевает, что мы действительно вместе с ним находимся в этом состоянии в один и тот же миг. Мы произносим А и представляем пятицветное тигле (тигле – это сфера света, символизирующая нашу потенциальность, превосходящую все ограничения) , в центре которого — белая тибетская буква А, символ нашей истинной природы. символом Праджняпарамиты, состояния пустоты. А — это мать всех будд, то есть А есть источник просветления, нашей истинной природы.
Звук А — это источник всех звуков и всех проявлений. Его следует понимать не как внешний звук, который мы можем воспринимать своими органами чувств, а как тайный звук, порождаемый знанием нашего естественного состояния.

Наблюдение самого себя, чтобы обнаружить состояние гуру-йоги
Первое и самое главное — нам нужно на деле понять, каков наш ум, каково наше тело, какова наша энергия, насколько всё может быть ограниченным и насколько мы зависим от этих ограничений. Прежде чем мы можем даже помыслить о прямом обнаружении природы ума, нам нужно обнаружить свое относительное состояние и осознавать его в каждый миг. Наблюдать самого себя прежде всего значит обнаруживать свои ограничения и свое двойственное состояние и сформировать правильное отношение. Но, если вы умеете наблюдать самих себя, то обнаружите свою истинную природу.

Правильное воззрение
Если мы понаблюдаем самих себя, обратив свое внимание внутрь, то у нас будет возможность обнаружить природу ума. На самом деле всё есть проявление, связанное с нашим умом, но это не значит, что ум всё творит. Сам ум тоже проявление, подобное отражению в зеркале. Точно так же все наши видения, хорошие или плохие, все наши умственные представления связаны с умом, так что можно сказать, что все они — проявление энергии ролпа. Примером энергии ролпа может служить зеркало: оно может отражать бесчисленные предметы, независимо от того, большие они, маленькие или средние. Чтобы обнаружить природу ума, нам нужно наблюдать, из чего состоит наш ум. Как следствие, мы можем понять, что мысли и оценки подобны просто отражениям, проявляющимся в зеркале как энергия-ролпа бодхичитты, изначального состояния, мудрости, запредельной времени.

3. МЕДИТАЦИЯ И ГУРУ-ЙОГА
Гуру-йога — главная практика

Есть много практик под названием «гуру-йога», но сущностный смысл гуру-йоги — пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога позволяет нам снова оказаться в этом состоянии.

Преодоление сомнений
преодолеть сомнения можно только с помощью собственного опыта. Например, если вы попробуете на вкус кусочек сахара, то поймете, что такое сладкое, вследствие чего у вас определенно уже не будет никаких сомнений на этот счет.  Точно так же вам необходимо получить конкретный опыт учения, наблюдая свое состояние, чтобы обнаружить свою потенциальность. Так вы узнаете, какова истинная природа, и сможете практиковать, пока не достигнете полной реализации.
Уверенность в том, что то или иное учение является вашим путем, не зависит от рассудочного решения. Она—плод практики и переживания собственной истинной природы. Если вы по-настоящему следуете учению Дзогчен, действительно практикуете его и стараетесь обнаружить свою истинную природу, то вам не нужно будет ничего решать и вам на самом деле будут чужды все сомнения. Таков истинный смысл второго завета Гараба Дордже.

Быть в состоянии гуру-йоги — наивысшее очищение 
Все практики должны быть связаны с передачей и гуру-йогой. Другого пути к знанию своего истинного состояния нет, а потому гуру-йога незаменима. Нет необходимости выполнять сложные практики гуру-йоги, произнося длинные тибетские тексты и делая трудные визуализации, — вы можете применять гуру-йогу очень простым и сущностным способом. Достаточно произнести А и представить пятицветное тигле в центре своего тела. Белое А в тигле —символ наших трех изначальных потенциальностей (звука, света и лучей). Затем, оставаясь в этой ясности, мы сохраняем присутствие в изначальном состоянии.
Быть в состоянии созерцания — наивысшее очищение: это утверждение согласуется не только с Тантрой и Дзогченом, но и со словами Будды. Он говорил, что можно накопить большое количество заслуг ...Однако, если сравнить результаты всех этих действий с пребыванием в состоянии созерцания—пусть даже не больше времени, чем требуется муравью, чтобы пробежать от кончика вашего носа до лба, —то нет никаких сомнений, что благодаря пребыванию в состоянии созерцания в течение нескольких секунд вы совершите неизмеримо большее очищение.
С другой стороны, если у человека нет способности находиться в мгновенном присутствии, он может делать практику очищения общепринятым способом. В частности, не осознавая, что его собственная истинная природа и есть Ваджрасаттва и полагая, что есть некое внешнее просветленное существо по имени Ваджрасаттва, обращаются к нему с намерением очиститься с помощью повторения мантр. Если же у вас есть способность пребывать в своей истинной природе и вы знаете, что это соответствует состоянию Ваджрасаттвы, то, вместо того чтобы призывать его с просьбой о помощи, вы понимаете, что вы сами и есть Ваджрасаттва, а потому вы очищаетесь пребыванием в этом состоянии.
Этот принцип можно лучше понять, если вспомнить, что, согласно учениям Тантры и Дзогчена, нирманакая и самбхогакая не зависят исключительно от накопления заслуг, потому что они являются качествами дхармакаи. Ведь как солнца не может быть без лучей, так и дхармакаи не может быть без ее качеств. Что поистине важно — это быть в этом состоянии. Это значит, что если вы действительно находитесь в состоянии дхармакаи, то у вас есть все качества, а следовательно, вам не нужно создавать их постепенно. главное — быть в мгновенном присутствии. Состояние созерцания — это самая сильная форма очищения, а также самый легкий и прямой путь к тому, чтобы находиться в состоянии гуру-йоги. Итак, чрезвычайно важно, чтобы вы делали гуру-йогу каждый раз, когда о ней вспомните.

Обнаружение мгновенного присутствия и состояния гуру-йоги с помощью переживаний тела, речи и ума 
В качестве ключа к обнаружению мгновенного присутствия нам необходимо использовать три характерных переживания, связанных с тремя измерениями: телом, речью и умом. С помощью тела мы можем получить опыт ощущения, с помощью энергии, или речи, — опыт ясности, а с помощью ума — опыт пустоты. Через каждое из этих переживаний мы можем обнаружить мгновенное присутствие. Зная, что делать с переживаниями, вы обнаруживаете, что действительно можно оказаться в мгновенном присутствии через любое переживание в своей жизни.
обнаружение мгновенного присутствия происходит на основе опыта.
В жизни нет ничего, что не было бы опытом, но мы живем в двойственном состоянии.
Чтобы обрести истинное знание, нам нужно получить особые виды опыта, связанные с методом учения: переживания ощущения, ясности и пустоты, которые связаны с телом, речью и умом. Используя методы, мы можем получить прямой опыт и обнаружить изначальное состояние, состояние гуру-йоги.
Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием
Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; само по себе пребывание в шинэ, состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. пустота не равнозначна состоянию созерцания.
если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями и неуклонно расширять это пространство, — это будет состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями — это лишь состояние шока. Шок будет оставаться состоянием шока, а не состоянием созерцания.

Песня Ваджры

Песня Ваджры — наивысший метод узнавания изначального состояния и расслабления в мгновенном присутствии без каких бы то ни было умопостроений или двойственного мышления.
Песня Ваджры — это мантра, а все передачи мантр связаны со звуком.
Во всех мантрах содержатся слоги, которые обладают действенностью и энергией. Мантры подразделяются на две группы: мантры семейств и мантры-дхарани. Мантра Песня Ваджры представляет собой естественный звук всего сущего.
Эти мантры связаны с мудростью просветленных, с определенными звуками и определенными проявлениями Будды Шакьямуни. Когда Будда давал учения, звук, который слышали люди, есть не что иное, как звук мудрости, исходящий от проявления просветленного существа. Отныне, если кто-то повторял этот звук, беда отступала. самая важная мантра — это звук природы всего сущего. Проявление самбхогакаи возникает через звук, свет и лучи и связано с различными мантрами: сердечными мантрами, мантрами действия и другими. природа Песни Ваджры еще более сущностна, потому что связана с истинным состоянием всех живых существ. звук Песни Ваджры представляет собой измерение нашего самосовершенного состояния.
Мысли, ощущения, вибрации и энергии, возникающие во время пения, объединяются с состоянием созерцания.
Песня Ваджры — это мантра, составляющая истинную суть учения Дзогчен. Это не просто мантра, а естественный звук дхарматы — этот звук представляет собой потенциальность всех живых существ. Вот почему, если мы используем эту мантру, то можем получить реализацию и обладать подлинным знанием.
Когда мы поем Песню Ваджры, не нужно делать никаких визуализаций. Мы не остаемся в двойственности, а объединяемся со звуком. , всё, что мы испытываем во время пения, недвойственно со звуком, который представляет собой нашу потенциальность.

Чтобы обнаружить состояние мгновенного присутствия нет ничего лучше, чем расслабиться и стараться быть в состоянии присутствия, когда поешь Песню Ваджры.
Один из лучших способов выполнить гуру-йогу — это просто произнести А и потом петь Песню Ваджры. Так мы будем находиться в сущности звука и за пределами двойственного разделения на субъект и объект. когда мы поем Песню Ваджры, объединяя всё существование с состоянием созерцания, возникает истинное знание.
каждый ее слог связан с той или иной энергетической точкой нашего тела. Действительно, деятельность внутренней энергии тела связана со звуками и слогами Песни Ваджры.

Мантра Песни Ваджры называется  «шесть освобождений», связанных с контактами шести чувств.если просто услышать ее, это приносит освобождение благодаря услышанному (тодрол). В Бардо тодрол,  Песня Ваджры является самой важной мантрой наряду с шестью слогами НА А НА SHA SA МА. Последнее из шести чувств — это ум. Если думать и помнить о мантре Песни Ваджры, это создает хорошую причину для освобождения благодаря уму.