Последователи учения Карлоса Кастанеды
Основатель – американец Карлос Кастанеда. В настоящее время наиболее активными популяризаторами его идей являются Майкл Харнер Кэрол Тиггс, Тайша Абеляр, Флоринда Доннер-Грау, Норик Александер.
Основательница и руководительница московского филиала последователей Кастанеды – Центра предвидения и магической защиты – Алла Слободова.
Месторасположение центров
Группы последователей Карлоса Кастанеды действуют в следующих городах России:
Москва, Екатеринбург, Санкт-Петербург и др.
В Москве действуют: Центр предвидения и магической защиты, зарегистрированный в Москве как филиал Американского шаманского центра под руководством ученика Карлоса Кастанеды – Майкла Харнера, – пансионат "Прибрежный" на берегу Истринского водохранилища [1]; "Общество Карлоса Кастанеды" [2].
Доктрина
В начале 60-х годов Кастанеда выпустил книгу "Учение дона Хуана. Путь знания индейцев племени яки", в которой он подробно рассказал о своем ученичестве у мексиканского мага. В последующие три десятилетия вышли еще 8 книг Карлоса Кастанеды, а также книги женщин-магов, учениц дона Хуана. Интересно, что уровень проработки информации и стиля и характера написания книг заметно меняется от книги к книге, и ко времени написания последних своих работ Кастанеда отбрасывает юношеский максимализм г излишнюю самоуверенность, постепенно превращаясь в лидера группы магов, руководителя уже собственной организации своих последователей, культа.
Свое учение – "Учение Дона Хуана" – Кастанеда называет магией, хотя сам Дон Хуан отмечает, что это неточное название. Себя дон Хуан именовал "видящим", "человеком знания", "воином абсолютной свободы". Согласно его учению, то, как абсолютное большинство людей видят мир, – это далеко не единственный способ его видения. Он пишет, что маги- "видящие" могут видеть окружающий мир как совокупность потоков энергетических светящихся волокон, "протянувшихся во всех мыслимых и немыслимых направлениях из бесконечности в бесконечность". В этой картине мироздания человеческие существа видятся магам как некие "светящиеся коконы" или своего рода яйца, пропускающие сквозь себя энергетические волокна вселенной [3].
Центральное понятие учения магов – точка сборки, представляющая собой яркое пятно на задней поверхности кокона, находящееся на расстоянии вытянутой руки сзади от физического тела человека. Это пятно может перемещаться по поверхности, внутрь кокона или наружу, изменяя при этом его форму. Маги полагают, что точка сборки отвечает за восприятие мира: человек воспринимает только те энергетические волокна, которые проходят через точку сборки [4].
С точки зрения дона Хуана и согласно учению Кастанеды, вселенная не ограничивается той только реальностью, которую мы знаем, привычным для нас миром. Кастанеда утверждает, что вселенная состоит из бесконечного количества миров, расположение которых друг относительно друга дон Хуан иногда сравнивал со слоями луковицы. Когда точка сборки перемещается, человек воспринимает уже другие волокна, которые обычно ему недоступны. Таким образом человек "собирает миры" [5].
Согласно учению магов, человеческое существо, рождаясь, получает от безликой могущественной силы, которую маги называют Орлом, "аванс" – сознание. В течение всей жизни человек развивает это сознание, обогащает его своим опытом. Когда человек умирает, Орел забирает себе его сознание вместе с накопленным опытом, впечатлениями и переживаниями. В качестве способа избежать поглощения Орлом своего сознания и сохранить его и после смерти физического тела предлагается концепция под названием "Путь воина" [6].
Говорится, что, лишь кардинально изменив все свое существо, можно добиться того. Вся жизнь воина должна быть подчинена главной цели, поэтому он должен расходовать свою энергию оптимально, ибо ее запас ограничен. Для чего воин должен соблюдать следующие правила:
воин должен переоценивать свои жизненные интересы и занятия и отсекать все лишнее, строго отбирая то. на что он будет тратить свои время и энергию;
воин должен уйти от повседневной суеты и бесцельного существования;
воин не должен мучить себя сомнениями или жаловаться на судьбу;
воин не разменивается на мелочи и ни в чем не дает себе поблажки, он должен являться хозяином своей судьбы;
им должно двигать несгибаемое желание достичь "абсолютной свободы", безупречность и жесткая внутренняя дисциплина – вот качества, необходимые воину на его пути [7].
Становясь на путь воина, человек последовательно должен овладеть магическими искусствами и техниками. Магические искусства "намерения", "сталкинга" и "сновидения" состоят в умении перемещать свою точку сборки и удерживать ее в новом положении. Искусство сталкинга состоит в том, что воин сознательно выходит за рамки характерного для него образа, привычных форм поведения и пребывает за их пределами. Искусство сновидения заключается в том, что воин развивает в себе способности управления собственными сновидениями, общаясь посредством их с существами из других миров или даже перемещаясь в эти другие миры [8].
Объективно, "Учение дона Хуана", изложенное Кастанедой, является древней магической традицией, восходящей еще к учениям и практикам индейцев-толтеков [9].
Произведения Кастанеды ("Учение дона Хуана", "Путешествие в Икстлан" и др.) содержат обширный материал по использованию наркотиков в ритуальных культовых целях. Кастанеда описывает, как индеец дон Хуан научил его постигать "необычную реальность" и достигать "могущества с помощью галлюциногенных растений: "пейота", "дурмана" и "гриба". После первой пробы растения, содержащего мескалин, автор признался: "Я забыл, что я человек!". Позднее, в одном из интервью, Кастанеда пояснил: "Я никогда не употреблял ЛСД, но из обучения у дона Хуана я вынес убеждение, что психотропные средства используются лишь для того, чтобы остановить поток обычных интерпретаций, преодолеть противоречия и поколебать привычную уверенность в адекватности восприятий" [10].
Характеристика
Последователи Карлоса Кастанеды – культ шаманской ориентации. Доктрины и ритуальные практики целого ряда групп последователей Карлоса Кастанеды, по оценке некоторых исследователей, позволяют отнести их в разряд сатанистских (так называемое "темное течение в шаманизме";об этом см. [11]).
Ряд групп последователей Карлоса Кастанеды отнесен к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.) [12].
Карлос Кастанеда познакомился со своим будущим учителем – мексиканским индейцем Хуаном Матусом, будучи студентом-антропологом Калифорнийского университета и собирая материалы о традициях использования лекарственных растений индейцами Северной Америки [13].
Классификация тоталитарных сект и деструктивных культов Российской Федерации (В помощь епархиальному миссионеру) / Миссионерский отдел Московского Патриархата РПЦ.- Белгород, 1996.- 80 с. ^
Егорцев А. Вожделенная доза свободы или "Откуда желание смерти?" // Татьянин День (газета общины церкви Святой мученицы Татианы при МГУ).- март 1997 г.- №11.- С.29-31. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
Егорцев А. Вожделенная доза свободы или "Откуда желание смерти?" // Татьянин День (газета общины церкви Святой мученицы Татианы при МГУ).- март 1997 г.- №11.- С.29-31. ^
Мень А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т.2: Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: СП "Слово", 1991.- 462 с. ^
Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект.- М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1996.- 83 с. ^
Энциклопедия. Т.6, ч.2. Религии мира.- М.: Аванта+, 1996.- 688 с. ^
26.1.2007, 3:43
