IPB
     
 

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
5 страниц V  < 1 2 3 4 > »   
Ответить в данную темуНачать новую тему
17. Ауробиндо
соня
сообщение 22.1.2020, 6:03
Сообщение #16


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  





КОНТРОЛЬ МЫШЦ ТЕЛА.

Выполняя предыдущие упражнения, вы укрепите свои мускулы, научитесь подчинять их своей воле. Но полного подчинения можно достичь, выделяя и напрягая отдельный мускул без помощи движения тела. Для начала освойте упражнение, сходное с потягиванием после сна. Это очень полезное упражнение, помогающее убрать застой энергии в теле и поднимающее ее на более высокий уровень. Вспомните, как потягиваются домашние животные после сна. Они напрягают мышцы всего тела, с наслаждением вытягиваясь. Люди считают, что это неприлично, или просто забывают о пользе потягивания, а ведь это естественное состояние организма, нормализующего энергетику и разгоняющего энергетические пробки, от которых образуются многие болезни.

Потягивание.
Встаньте перед какой–нибудь опорой (угол, стена, раковина в ванной комнате). Встаньте на носочки и напрягите стопы. Напрягите мышцы голени, затем колени. Мышцы напрягать надо снизу вверх для подъема энергии. Напрягите бедра и ягодицы. Прогибаясь, напрягите мышцы спины и мышцы рук, поднимая волну напряжения вверх. Напрягитесь всем телом, направляя поток энергии вверх. Затем расслабьтесь. Энергия поднимется к голове, и она может закружиться, для этого необходима опора. Силу напряжения мышц и силу потягивания подберите сами. Выполните это упражнение несколько раз, и вы почувствуете бодрость и прилив сил. Если вы часто чувствуете тяжесть в теле, то выполняйте это упражнение несколько раз в день, не давая застояться энергии. Это упражнение делается на вдохе.

Следующее упражнение выполняется сидя или лежа. Расслабьтесь. Постарайтесь напрячь отдельную мышцу без помощи движения тела и прилегающих мышц. Не надо напрягать мышцы сильно, главное научиться управлять каждой отдельно взятой мышцей. Начинайте с ног, постепенно прорабатывая каждую мышцу, то напрягая, то расслабляя ее. Проработайте все мышцы, в том числе мышцы лица и головы (попробуйте пошевелить ушами, подвигать скальпом, построить гримасы). Приведите под контроль воли все свое тело.

Результаты этих упражнений:
1. Вызывает подъем энергии, возбуждает и является прекрасным средством от вялости, подавленности и плохого настроения.
2. Освобождает большое количество жизненной силы, разрушая энергетические пробки и забитости каналов.
3. Подчиняет всю мышечную систему контролю воли, делает мускулы «стальными», а человека — господином своего тела, в буквальном смысле этого слова.

РЕЛАКСАЦИЯ.

Расслабление. Большинство людей, как правило, не умеют расслабляться. Из–за постоянного напряжения человек теряет массу энергии, поэтому научиться контролировать расслабление мышц тела, нервов, очень важно. Многим знакомо состояние нервозности: кто–то грызет карандаш, кто–то стучит пальцами или раскачивает ногу. Все это свидетельствует о неумении контролировать свою энергию и неспособности расслабляться. Неконтролируемый выброс энергии совершенно недопустим, поэтому умение расслабляться является важнейшей частью йогических упражнений.

Это упражнение называется Шавасана (поза мертвого):
Лягте на пол или другую жесткую поверхность лицом вверх. Разведите ноги шире плеч, руки вытяните на небольшом расстоянии от тела. Расслабьтесь. Закройте глаза и сосредоточьтесь на внутренних ощущениях. Если не удается расслабиться, то напрягитесь всем телом на пять секунд, а затем резко расслабьтесь. Можете пошевелить той частью тела, которая находится в напряжении.
Медленно начинайте расслаблять каждую часть тела. Пальцы, стопа левой ноги, потом правой, голеностопные суставы, голень одной ноги, затем другой. Не торопитесь, старайтесь прочувствовать каждый сантиметр своего тела. Медленно поднимайте волну расслабления вверх, переходя от мышц к суставам. Не оставляйте в напряжении ни одну часть своего тела. Вы должны быть полностью расслаблены, путешествуя по своему телу одним внутренним взором, одним сознанием. Направляйте волну расслабления от ног к сердцу и далее вверх. Не должно оставаться напряжения ни в теле, ни в сознании, откиньте все проблемы и страхи вашей жизни. Дойдя до шеи, переходите к затылочной части головы, продвигаясь к макушке. Затем расслабьте лоб, и переходите к лицу. Ни один мускул не должен оставаться в напряжении. Растворитесь в расслаблении и пребывайте в этом состоянии как можно дольше. Если за один проход вам не удалось полностью расслабиться, то повторите все с самого начала. При полном расслаблении человек перестает чувствовать свое тело, находясь как бы в подвешенном состоянии. Но если у вас развита энергетическая чувствительность, то вы можете почувствовать гул, вибрацию во всем теле, это очень хороший симптом, свидетельствующий о сильной энергетике. Правда, следует отличать вибрацию усталости от вибрации наполненности энергией. Следует добиться полной релаксации, растворить усталость.
Это упражнение необходимо выполнять при нервном и физическом утомлении и перед отходом ко сну. Практикуя его, вы сможете без труда испытать различные мистические опыты, научитесь осознавать себя во сне.

ПРАНАЯМА.

Пранаяма с ритмичным дыханием дает возможность излечиться от многих болезней, омолодить организм, стать счастливым. Все, кто выполняет такие пранаямы, чувствуют прилив энергии, невесомость своего тела, начинают светиться изнутри. Ощущение такое, как будто паришь над землей и сейчас взлетишь.

ДЫХАТЕЛЬНЫЕ МЕДИТАЦИИ.

Пранаяма 1. Выполняется сидя, в точности соответствуя ритмичному дыханию. Закройте глаза. При вдохе представьте, что воздух, который вы вдыхаете, светится. Представляйте, как он медленно заполняет ваши легкие. Во время задержки дыхания сконцентрируйте свое внимание на светящемся облаке, которое клубится у вас в груди. Выдыхая, представляйте, что оно медленно выходит наружу. Старайтесь почувствовать, как воздух входит в вас, как аккумулируется энергия в вашей груди и как воздух выходит наружу. Почувствуйте путь, который проходит воздух.

Пранаяма 2 (дыхательная медитация). Примите исходное положение. Закройте глаза. Начинайте вдыхать, представляя, что прана входит через воронку в ваше межбровье (аджна чакру), проходит через голову в затылок. Проводя энергию через голову, концентрируйте ее в канал не толще пяти сантиметров в диаметре. Не допускайте касания энергией ваших ушей. Аккумулируйте энергию в затылке в виде шара, диаметром десять сантиметров. На задержке дыхания концентрируйтесь на этом шаре. Выдыхая, направьте энергию тонкой струей вниз по позвоночнику в копчик (муладхара чакру). Старайтесь почувствовать каждый сантиметр позвоночника, пройденный энергией. Сконцентрируйте энергию в копчике.
Следующий вдох делайте, представляя, что воздух входит в воронку перед вами, в ваш копчик (воронка на уровне муладхара чакры). На задержке дыхания сконцентрируйтесь на энергии в копчике. Выдыхая, направьте прану вверх по позвоночнику в область темечка, аккумулируя энергию в сахасрара чакре. Следующие вдохи–выдохи чередуются между собой.
Освойте эту пранаяму и выполняйте ее в течении нескольких месяцев два раза в день: тридцать минут утром, и сорок пять минут вечером. С помощью нее вы сможете прочистить и расширить центральный энергетический канал сушумна, который находится в позвоночном столбе, избавиться от многих болезней, обрести сильную энергию, спокойствие, умиротворение, а также испытать различные мистические опыты, развить энергетическую чувствительность.

Пранаяма 3 (дыхательная медитация). Примите сидячую позу (как в предыдущих пранаямах). Закройте глаза. Сделав выдох начинайте вдыхать. Представьте воронку у себя над головой. Основание воронки упирается в темечко и опускается вниз по позвоночнику в копчик. Вдыхая, направляйте энергию по позвоночнику вниз в муладхара чакру. Представляйте и почувствуйте, что мировая энергия над головой плавно стекает в вашу воронку. Вдох делайте как можно более тонким, чтобы почувствовать ток энергии. На задержке дыхания сконцентрируйтесь на копчике, стараясь как можно отчетливее почувствовать энергию в нем. Выдыхая направьте поток энергии вверх по позвоночнику в сахасрара чакру.

Время, через которое можно получить ощутимые результаты от этих пранаям напрямую зависит от времени выполнения, и регулярности занятий. Выполняя дыхательную медитацию в течении нескольких часов подряд вы сможете достичь результатов многомесячной практики.
Пранаямы 2 и 3 можно чередовать. Например: двадцать минут пранаяма 2, затем двадцать минут пранаяма 3. Не следует, однако, делать частых перемен, если вы решите чередовать пранаямы, то выполняйте половину времени одну пранаяму, и половину времени другую пранаяму. Не забывайте, что каждая пранаяма должна длиться не меньше двадцати минут.

ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ.

Это одно из самых эффективных упражнений, дающее быстрый результат. Его можно выполнять после освоения ритмичного дыхания.
Лягте. Примите шавасану. Проведите полную релаксацию. Начинайте вдыхать воздух, представляя, что вдыхаете его всем телом через кожу. Воздух проходит черз вашу кожу со всех сторон: снизу, сверху, с боков, через всю поверхность вашего тела, через все поры. Вдох делайте максимально медленно, чтобы почувствовать ток воздуха, проходящего через кожу, мышцы, кости. Аккумулируйте воздух в теле на задержке дыхания. Не старайтесь удерживать воздух долго. Выдыхая, представляйте, что воздух выходит из центра вашего тела, из ваших костей, наружу. Как можно более реалистично старайтесь почувствовать его путь. Представляйте, что выходя из тела, воздух растворяется во вселенной, сливаясь с мировой энергией.
При правильном выполнении уже через несколько выдохов можно ощутить вибрацию во всем теле, наполненность энергией и слияние со вселенной. С помощью этого дыхания можно быстро восстановить и усилить энергетику, избавиться от усталости.

Как только вы почувствуете, что вдыхаете не воздух, а энергию, ваша пранаяма обретет качественно новое значение. Оставайтесь в этой энергии, продолжая пранаяму, и вы сможете войти в тонкий мир, ощутить свою духовную сущность. Невозможно описать эти переживания, но уверем вас, это будет самое прекрасное, что вы испытали в жизни.

КОНЦЕНТРАЦИЯ.

Люди, как правило, имеют слабую волю. Мало кто может похвастаться, что постоянно достигает поставленных целей. Уже после первых трудностей на пути к своей цели у большинства опускаются руки, пропадает былой энтузиазм и, как результат, всякий интерес к достижению своей цели. Воля и концентрация неразрывно связаны. Для достижения какой–нибудь цели мы должны приложить силу воли, пожелать (повелеть) ее достижения. После того, как мы приложим волю для достижения цели, мы должны постоянно концентрировать ее в данном направлении. Но у большинства, за неимением воли, нет и концентрации. Концентрация внимания есть волевой акт, поэтому усиление концентрации приводит к усилению воли, а усиление воли приводит к сильной концентрации.

Если вы практикуете ритмичное дыхание и пранаямы, то это является хорошим развитием концентрации и силы воли. Наверное, вы жаждете быстрых результатов от своих занятий, но после того, как они не появляются на протяжении длительного времени, или проявившись, опять исчезают, после того, как у вас начинают появляться внутренние противоречия и желание все бросить, после всего этого и проявляется сила воли и ваша целеустремленность. Неспособность концентрироваться на одном длительное время — естественное состояние любого человека, наш ум, наше сознание неупорядочены и постоянно находятся в хаотичном движении, поэтому усиление силы воли и концентрации будет первой победой на пути овладения силами природы.

ТРАТАКА.

Это упражнение является самым простым и эффективным в упорядочении движений внутренней природы и усилении силы концентрации.
Оно заключается в непрерывном немигающем взгляде в одну точку.
Вся идея книги, которую вы сейчас читаете, могла бы уместиться в несколько предложений: «Смерть неизбежна. Стоит ли тратить драгоценную жизнь на поиски призрачных удовольствий и целей, когда внутри нас заложены все богатства всех миров, когда мы являемся воплощением бесконечного и вечного. Единственная цель, к которой мы должны стремиться, — это слияние со своим вечным источником, к которому мы все в конце концов вернемся. Для этого надо отбросить все наслоения ложных «я», установить молчание разума, прекратить все утечки энергии, слиться с божественной силой и позволить ей действовать».
И все же вернемся к непрерывному взгляду. Глаза — зеркало души. Наши глаза — самая подвижная часть тела, они, как и наш ум, постоянно в движении. Пока наш ум, наша душа, не придут в спокойствие, взгляд невозможно будет остановить. Но в человеке все взаимосвязано, поэтому, останавливая взгляд, мы останавливаем и движения души. Следует заметить, что остановка взгляда требует концентрации внимания и волевого усилия. Как только наше внимание отвлекается и захватывается, — взгляд становится хаотичным и блуждающим или, в лучшем случае, мы начинаем моргать.
Итак, сядьте поудобней, чтобы вас ничто не отвлекало. Выберите точку на стене на расстоянии нескольких метров, или смотрите на свое отражение в зеркале (зеркало должно находиться минимум в двух метрах от ваших глаз). Если вы смотрите в зеркало, то смотрите на свой правый или левый глаз в отражении, или на межбровье. Расслабьтесь. Старайтесь не моргать.
Сначала вам будет трудно концентрироваться на одной точке, тем более не моргать. Для начала сосредоточьтесь на неподвижности взгляда, допуская редкие моргания. Взгляд будет постоянно убегать, но вы с упорством возвращайте его на место. За десять минут можно научиться фиксировать взгляд на одной точке в течение нескольких минут, все зависит от вашей целеустремленности. После этого начинайте вырабатывать неморгающий взгляд. Для этого потребуется несколько дней. Успех в этом упражнении зависит от регулярности занятий и их продолжительности. При получасовых занятиях в день, в течение недели можно довести немигающий взгляд до 10 минут. Это будет несложно.
Многие могут беспокоиться о высыхании глаз. Действительно, в самом начале это вызывает неприятные ощущения, глаза быстро высыхают, затем глаза наполняются слезами, или происходит моргание. Но постепенно эти ощущения проходят, и глаза постоянно остаются влажными; время от времени выделяется небольшое количество слез, которое прекрасно справляется с высыханием без моргания.
Но самое главное в тратаке — это зрительные и световые эффекты, а также медитативное состояние и неподвижная энергия, которая нисходит на вас. Если долго смотреть в одну точку, то пространство вокруг начинает светиться, можно наблюдать ауру предметов и животных, а позже увидеть и вибрацию вселенной. Если смотреть на свое отражение, то оно начинает изменяться, и можно даже увидеть свои прошлые воплощения. Сознание останавливается, вас окутывает энергия неподвижности, вы входите в медитативное состояние. Надо отметить, что после фиксации взгляда фокусировка может непроизвольно меняться, это не важно, главное — сконцентрировать взгляд в одном направлении и не моргать. Постепенно неподвижность вашего взгляда овладеет вашим сознанием и всем вашим телом, после этого и начнутся все вышеперечисленные мистические опыты.

Если правильно и с упорством практиковать тратаку, то вы сможете спонтанно приблизиться к главной медитации, которую вам предстоит практиковать. Наблюдение за движениями глаз соответствует овладению движениями ума в упрощенном варианте. После тратаки можно было бы переходить к медитации молчания ума, но мы рассмотрим еще некоторые аспекты духовной практики.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 22.1.2020, 8:57
Сообщение #17


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



13.
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ И ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА.

Считается, что в нашем физическом мире преобладают грубые вибрации, в астральном мире преобладают более тонкие вибрации звука, в каузальном мире — вибрации света. Наши органы чувств постоянно настроены на грубые вибрации, поэтому мы осознаем только материальный мир, но если попытаться чувствовать не физические прикосновения и движения, а тонкие движения энергии в себе и вокруг, то это, оказывается, довольно просто, большинство людей учатся этому за несколько дней. Также в нашем теле существуют энергетические центры, которые непосредственно связаны с нервными центрами, центрами энергетической активности, такими как копчик, половые органы, желудок, горло, мозг, суставы в конечностях, позвоночник. Считается, что эти энергетические центры являются источниками особых сил и энергий, выходом в соответствующие миры и измерения. Можно развивать эти центры и открывать их для доступа универсальных сил природы, использовать эти силы. Человек, развивая такие способности, расширяет свои возможности, он уже может жить не только в материальном мире, но и в более тонких мирах, он может даже одновременно находиться в этом физическом мире и получать влияния и впечатления из более тонких планов. Он может овладеть невероятными способностями не только в тонких мирах, но и применять их в повседневной жизни.

Итак, вы пробудили Кундалини и начинаете с помощью нее очищать свои чакры. Для этого надо поднимать Кундалини до сахасрара чакры над головой, а затем проводить медитацию нисхождения божественного нектара, который заполняет все чакры сверху вниз. Это проделывается множество раз по кругу, в течение пяти–шести часов подряд каждый день (если вы хотите достичь реальных результатов), в течение нескольких месяцев. Во время этой медитации вы очищаете чакры, открываете их и получаете доступ в различные миры. Развивая каждую чакру до совершенства, вы обретаете стабильные мистические способности, овладеваете мощной энергией, способностью входить в тонкие миры по своему желанию или проявлять себя в этом мире в тонких телах. Вы становитесь сверхчеловеком, мистиком, магом. Но в своем сознании вы все еще чувствуете себя человеком, кардинальных изменений не произошло. Во время медитации, под воздействием сильной энергии вы можете ощущать себя богом, ваше сознание изменяется, но в обычной жизни вы возвращаетесь в человеческое сознание, вы обладаете сильной энергией, стабильным сознанием, тонкой чувствительностью, но вы теряете то сознание, которое обрели в медитации. Для того, чтобы его удержать нужно войти в нирвакальпа–самадхи, но его очень трудно удержать, если вы разделяете свою жизнь и медитацию.

Человек, достигший богореализации, уже не человек в обычном понимании этого слова. У него не осталось никаких желаний, кроме желания быть с Богом, служить Богу, выполнять задачу, возложенную на него Богом; такой человек утрачивает обособленную личность и является проводником божественной воли.

Метод интегральной йоги — это метод прямого пути к Богу. Существуют три центра, с которых можно начать. Первый, который желательно раскрыть, если вы хотите избежать опасностей на своем пути, это анахата чакра, или духовное сердце, место расположение души. Второй — в голове. И третий — это сахасрара над головой. Раскрывая анахату, вы раскрываете свою душу, обретаете силу души, обретаете душевную чистоту. Это самый легкий и безопасный путь для начала, этим вы обретаете божественную защиту от посторонних внушений и влияний, вы познаете божественную любовь и сострадание, вы познаете красоту всего мира и обретаете способность наслаждаться жизнью. Концентрируясь в голове, вы останавливаете свои мысли, берете под контроль свою природу, разрушаете информацию в своем подсознании, разрушаете свою карму. Дальше, раскрывая сахасрару над головой, вы выходите во вселенскую бесконечность времени и пространства, вы обретаете трансцендентное сознание, расширяете свою душу, вы осознаете вечность мира, осознаете, что вы никогда не рождались и никогда не умрете, вы становитесь бесконечной вселенной, вы становитесь бесконечным временем, вы чувствуете единство всего сущего, вы сливаетесь с этим единством, отождествляя себя с ним. Раскрывая сахасрару, вы становитесь бессмертным. Не стоит стараться раскрыть другие чакры до этого момента.
Для начала достаточно раскрыть анахату и сахасрару. Анахата чакра является местом расположения нашей души, а сахасрара чакра является местом расположения чистого трансцендентного духа. Раскрыв эти чакры, вы входите в божественный мир, обретаете божественное сознание.
Это те части, с которыми мы должны соединиться, чтобы достичь освобождения, для этого необходимо откинуть внешние наслоения: перестать отождествлять себя с формой–внешностью, то есть телом, перестать отождествлять себя со своими ощущениями внешнего мира, откинуть все представления и фиксированные идеи, разрушить опыт, сформированный в этом мире, в этой и прошлых жизнях. Другими словами, необходимо соединиться со своим источником, при желании можно разрушить и различение.

Все, что требуется для достижения истинного сознания — это отождествиться с ним, откинув внешние оболочки. На самом деле, это не так просто сделать. Чтобы осуществить такую задачу, необходимо полностью изменить свою внутреннюю жизнь.

14.
МЕДИТАЦИЯ.

Управляемая медитация — это сознательное погружение в определенный уровень сознания, в определенную энергию. Чтобы этого добиться, необходимо войти в определенное состояние сознания и зафиксировать его. Медитация — это продленное мгновение.
Можно разделить на несколько этапов вхождение в медитацию. Четыре стадии медитации:

1. Отдаление от привязанностей и страстей.
2. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания.
3. Безразличие к удовольствию и личным амбициям.
4. Полное прекращение утечек энергии.

Отдаление от привязанностей и страстей. Ум человека постоянно в движении, откинуть все мысли, мешающие вашей концентрации — первая задача. Даже когда вы откинете мысли, у вас остаются внутренние эмоции и фиксированные идеи, от них необходимо тоже избавиться. Если у вас есть представление о том, что вы почувствуете в медитации, что вы приобретете благодаря ей, то вы именно это можете и почувствовать, но дальше вы не продвинетесь, пока полностью не откинете свой ум и эмоции. Ваша задача — остановить все движения души.

Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. Сначала остановить все движения души будет довольно сложно, но постепенно, при постоянном усилии и погружении внутрь, в вас начнет формироваться внутреннее сознание. Когда внутренне сознание будет сформировано, вы сможете пребывать в нем с такой же легкостью, как и во внешнем сознании, достаточно только оттянуть все чувства от внешних объектов.

Безразличие к удовольствию и личным амбициям. После того, как вы вошли в медитацию вы начнете испытывать необычные состояния сознания, вы можете почувствовать легкость, несокрушимую силу, радость или блаженство; если вы захватитесь этими проявлениями, то ваша медитация может остановиться на этом уровне и даже прекратится. Невозмутимое безразличие — вот что вам необходимо, если вы хотите постоянно расширять границы своей медитации. Никаких представлений, планов и философий, все объяснения придут в свое время, ваша задача — безмолвие.

Полное прекращение утечек энергии. Ваша задача — безмолвие. Внутреннее безмолвие. Все энергии вашего существа должны быть направлены в одно русло. Однонаправленость. Если вы допускаете какой–либо посторонний интерес — это уже утечка энергии. Полное посвящение себя объекту медитации.

ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАДУМАННОГО.

В буддизме есть четыре основы исполнения задуманного. Они применимы к любой цели, которую вы хотите достичь. Мы рассмотрим их в отношении духовного освобождения.
Четыре основы исполнения задуманного:

1. Стремление.
2. Концентрация.
3. Упорное усилие.
4. Анализ сознания.

Стремление. Чтобы достичь освобождения, недостаточно просто сказать себе об этом или просто пожелать, это должно быть стремлением всего вашего существа, вы должны жить этим. Все ваше сознание должно быть направлено на выбранную цель.

Концентрация. Каждую минуту своего бытия концентрируйтесь на выбранной цели. Если концентрация будет предельной, то результат не заставит себя ждать. Если же результат не проявляется, то знайте — ваша концентрация несовершенна, и вам необходимо ее усилить.

Упорное усилие. Занимаясь медитативной практикой, или практикой направленной на служение Всевышнему, вы не должны ждать быстрых результатов. Даже если результаты не проявляются длительное время, вы не должны прекращать упорного усилия, а с настойчивостью продолжайте практиковать в выбранном направлении. Если вами овладевает печаль, и нет результата, то вы должны с еще большим усердием прилагать упорное усилие.

Анализ сознания. Если вы встречаетесь с какими–то трудностями, то необходимо проанализировать свое сознание: где вы допускаете ошибку, что вы делаете не так? Вы должны стремиться к полной открытости и самоотдаче; к сожалению, многие люди склонны к самообману, преувеличению своих заслуг и достижений.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗА ПЯТЬ МИНУТ!

Конечно, достичь освобождения за пять минут невозможно, но медитируя каждый час по пять минут, мы можем значительно его приблизить. Что вам необходимо, так это настрой — пятиминутные медитации не должны быть для вас формальностью, вы должны быть готовы откинуть все свои проблемы и дела на каких–то пять минут в начале каждого часа и полностью посвятить себя медитации. Пусть ваши часы оповещают о начале каждого часа сигналом. Это будет вашим паролем на вхождение в предельную медитацию. Это не должно быть для вас каторгой, вы должны желать эти пять минут и не спешить выходить из медитации даже когда пять минут пройдут, наоборот, вы должны пытаться продлить эту медитацию и сделать ее постоянной. Постепенно качество медитации будет улучшаться, и вы заметите, что то спокойствие и мир, которые вы приобрели за пять минут, будут растягиваться на десять, двадцать минут, пока промежуток между двумя пятиминутками не сольется в одну непрерывную медитацию. В конце концов, вы заметите, что медитация продолжается спонтанно без вашего усилия, она становится вашим естественным состоянием. Но даже после этого вы должны продолжать пятиминутные медитации, постоянно углубляя и расширяя ее границы.
Встает вопрос: сколько потребуется на это времени? После того, как вы сможете останавливать мысли и сознание, входить в неподвижность — не более одной недели. И чем более искренне и самоотверженно вы будете медитировать, тем меньше понадобиться времени. Напротив, если вы будете медитировать не в полную силу, то периоды подъема и спада медитации могут надолго затянуться, но даже и в этом случае вы многое приобретете.

НАЧАЛО МЕДИТАЦИИ.

Пять минут — это очень короткий промежуток времени, жизнь состоит из таких пятиминуток и пролетает в одно мгновение. Но как только мы начинаем пытаться остановить свое сознание, так сразу замечаем, что нам не хватает силы воли прилагать максимальную концентрацию в течение пяти минут, для нас это слишком долго, мы не можем дождаться их окончания. Если полностью откинуть все проблемы, то находиться во внутренней тишине не так уж и трудно, мысли могут появляться, но они не будут столь навязчивыми. Через несколько дней ежечасной пятиминутной практики вы сможете заметить, что мысли и импульсы не появляются в течении нескольких минут и это не вызывает чрезмерного напряжения или утомления. Постепенно вы поймаете то состояние сознания, при котором остановка внутренних движений происходит естественно. Возможно, вам придется много раз входить в это сознание, пока вы не запомните путь к нему и не сможете вызывать его по собственному желанию.
Теперь ваша задача — концентрироваться на этом неподвижном сознании и стараться углублять его во всех обстоятельствах вашей жизни. Каждую минуту своей жизни старайтесь медитировать на внутренней неподвижности. Если вы будете так поступать, то в вас начнет накапливаться огромное количество энергии. Вы можете заметить внутреннюю вибрацию, спокойную, но вместе с тем и мощную, как будто в вас закипает вулкан. Или во время медитаций, если вы будете достаточно восприимчивы и расслабленны, вы можете почувствовать нисходящий поток энергии, заполняющий вас. Чтобы почувствовать эту нисходящую энергию, необходимо расслабить пространство от копчика до макушки и впустить эту энергию. Некоторые люди не могут сделать это практически, так как их энергетические каналы забиты, особенно в голове, поэтому они начинают чувствовать головную боль и давление сверху. В этом случае необходимо принять головную ванну (выпарить голову).
Когда вы вошли в энергию, внутренние движения останавливаются, вы можете продолжать думать и даже испытывать эмоции, но эти мысли и эмоции не будут более навязчивыми и поглощающими, вы становитесь хозяином своей природы и вольны выбирать: принять данную мысль или отбросить, использовать эту эмоцию или сублимировать ее энергию в более высокую. Ум становиться послушным инструментом, сознание проясняется, вы становитесь королем в своем царстве.
Войдя в определенную энергию, вы можете захватиться ее привлекательностью, чувствовать себя как на небесах. Люди склонны к самообману, поэтому, войдя в небольшой экстаз или испытав неподвижность, они уверены, что достигли высокого уровня или нирваны. Никогда не останавливайтесь на достигнутом, постоянно углубляйте свою медитацию и пребывайте в ней при любых обстоятельствах вашей жизни.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 17:04
Сообщение #18


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ.

Достигнув стабильного покоя, можно переходить к расширению сознания. Полностью расслабьтесь и начинайте представлять, что вы растете. Ваше тело увеличивается в размерах, метр за метром. Можете представить себя в виде энергетического шара, который сначала заполняет комнату, в которой вы находитесь, затем дом, соседние дома, улицы... Представлять надо естественно, без напряжения. Надо почувствовать, что ваша энергетическая оболочка действительно начинает увеличиваться (некоторым, возможно, придется потренироваться в этом несколько дней), и только после этого расширять свои границы дальше. Спешить не надо, удерживайте ощущение своего объема, и не теряйте контакт с ним. Постепенно заполняйте пространство города, в котором вы живете, расширяйтесь во все стороны, заполняя собой атмосферу, Землю. Закрепитесь на этом уровне, и начинайте двигаться дальше. Заполните пространство до Луны, дальше продвигайтесь по Солнечной системе, обволакивая все своим сознанием. Заполните все вокруг, включая Солнце и планеты, и расширяйтесь дальше. Постепенно включайте в себя соседние звезды, постоянно расширяясь и обволакивая собой нашу галактику. Расширьтесь до размеров нашей галактики и продолжайте расширяться дальше. Не забывайте, что торопиться не стоит, останавливайтесь и закрепляйтесь на том уровне, где вам необходимо, а уж затем двигайтесь дальше. Расширяйтесь за пределы нашей галактики, постепенно включая в себя звездные скопления, галактики, космические туманности. Расширяйтесь как можно дальше. Когда вы почувствовали, что уже достаточно, то остановитесь на этом образе и медитируйте на нем, оставляя небольшое стремление к расширению. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше, постоянно удерживайте контакт с этим образом и медитируйте на нем. Полностью поглотившись этим образом (это должно быть естественно и без усилий), вы, вдруг, почувствуете ускорение, исходящее из вашего физического тела, и, буквально за одну секунду, вы начнете разлетаться до размеров созданного образа. Сначала энергия, исходящая из вашего тела, начнет заполнять окружающее вас пространство. Это похоже на атомный взрыв, беззвучный и мягкий. Ваша медитация приобретет динамический характер, вы будете чувствовать себя как ракета, рассекающая пространство, как несущийся экспресс. Через несколько дней такой медитации пространство от вашего тела до бесконечности заполнится исходящей из вас энергией, и вы погрузитесь в океан силы, неподвижный и мощный. В этом океане растворится вся вселенная. Вы погрузитесь в неподвижность и полностью растворитесь в ней (если позволите), вы станете бесконечностью и вечностью, границы между жизнью и смертью исчезнут, вы станете бессмертны.
Если прорыв и разбегание не происходит, то необходимо закрепить границы образа и создать напряжение неподвижности между вашим телом и границами вашего сознания. Это делается так же, как между двумя ладонями создается напряжение и образуется энергетический сгусток. Ели вы занимались бесконтактным массажем, то для вас это будет понятно. Примерно такое же напряжение образуется между вашим телом и границами вашего образа. Постепенно вы заполняете все это пространство неподвижностью своего сознания, которое вы практиковали в медитации молчания ума. После этого вы также почувствуете исходящую из вас мощную энергию, которая начнет заполнять пространство вокруг вашего тела. Качество энергии будет другое, в ней будет преобладать неподвижность, сознание от этой энергии также будет вести себя по–другому. Желательно, чтобы вы испытали оба этих состояния — динамическое расширение и неподвижный мир.

*

Во все времена достигшие просветления своим путем, своей самоотверженной практикой, почитались больше, чем достигшие с помощью Учителя. Таких людей называли «Победитель в Истине». Это ни в коей мере не умаляет духовного уровня и опыта достигших с помощью просветленного Мастера, но развитие души, зрелость души, проявляются именно в способности противостоять внешним трудностям и, несмотря ни на что, достигать духовных вершин своим устремлением.

15.
ДНЕВНИК МЕДИТАЦИЙ.

« Медитация.
1. Успокой свой разум и душу (мысли и эмоции). Достигнув этого, иди дальше.
2. Представляй, что вся Земля с атмосферой и своим биополем есть твое тело (все, что ты видишь вокруг — есть твое тело: люди, дома, природа, все находится внутри тебя). Ни о чем не думай, ничто не должно затрагивать тебя, даже удар по лицу. Смотри на мир стеклянными глазами. Все, на что ты смотришь должно проноситься в твоем сознании как в зеркале — все видишь, но не различаешь, ни за что не цепляется сознание, главное — спокойствие духа. Почувствовав расширение сознания и стабильность покоя, расширяй свои границы.
3. Представляй, что наша галактика есть твое тело. Достигнув этого, сразу переходи к масштабам вселенной.
4. Представляй, что вся вселенная есть твое тело. Вселенная расширяется, и твое сознание постоянно расширяется. Каждую секунду, не останавливаясь, расширяйся на миллиарды световых лет. Ни о чем не думай, полный покой, держи только в своем сознании образ расширяющегося пространства. Это пространство настолько огромно, что в нем затерялась наша галактика, не говоря уже о нашей планете. И все это пространство есть твое сознание.
Это Бог, Единый и Всемогущий. Соединись с Ним! Растворись в Нем! ...»
Я стал этап за этапом представлять, что мое астральное тело растет. Сначала до размеров комнаты, затем метр за метром все больше и больше, до размеров Земли, затем заполнил пространство до Луны, закрепился на этом уровне и стал расширяться до размеров Солнечной системы. Затем, не торопясь, стал включать в себя ближайшие звезды, и постепенно заполнил пространство нашей галактики. Закрепился, и начал расширяться до размеров вселенной. Я заполнил огромное пространство, но не расширился на всю вселенную, стал закреплять этот образ. Все это делалось без напряжения, шаг за шагом. Образ становился все реальней и реальней. Неожиданно раздался беззвучный хлопок и я стал разлетаться до размеров созданного образа. От начало визуализации и до реального прорыва прошло около тридцати минут. Все оказалось просто.

Необходимо практиковать неподвижность в бесконечности. Я стал закреплять образ бесконечно расширенной сферы, а затем наполнять ее неподвижностью, исходящей из тела. Тело наполнилось мощной вибрацией неподвижности, сознание остановилось. В этом состоянии можно находиться бесконечно долго. Если бы я вышел в надразумный уровень, то это была бы нирвана.

Вибрация действительно была очень мощной и плотной, возможно, что она могла бы передаться физически. Я вошел в стабильную неподвижность, начал подниматься внутренний жар. во мне продолжал подниматься жар, который, казалось, заполнил всю комнату.
Неподвижность в бесконечности — это путь к нирване. Я понял, что эту неподвижность надо практиковать в начале каждого часа, а в остальное время расширять сознание или пребывать в бесконечной неподвижности.

Меня стал отвлекать свет за пределами материальной вселенной. Я стал расширяться дальше и вышел за пределы космического пространства в свет, окружающий нашу вселенную. Я полностью вошел в этот бело–прозрачный свет. Он стал проникать в мое тело и полностью его заполнил. Свет проник в мое тело, и я погрузился в его вибрацию, довольно сильную и плотную. За несколько минут все энергетические пробки растворились в свете, я полностью очистился. Свет продолжался целый день, и мне пришлось практиковать неподвижность, пребывая в нем.

Перед сном я расширился в свет, и заснул в этом состоянии. Медитация и свет продолжались даже во сне, я применял эту энергию в сновидениях для решения разных проблем и наведения порядка. Проснулся я, пребывая в медитации и излучая свет.
Днем сумел восстановить энергию неподвижности после того как отступил свет, но свет появился перед глазами в виде пульсации, как стробоскоп.

я дал медитацию на нисхождение Шакти:
- Расслабь пространство от копчика до темечка, как между двух ладоней. Полностью расслабь, а затем впусти энергию, которая находится над головой. Просто впусти ее, сначала помоги войти, а затем наблюдай за тем, как она вливается. Постепенно поток станет сильнее и устойчивей, заполнит все твое тело. Пусть энергия опускается до копчика по позвоночнику, и по всему телу.

- Теперь перенеси концентрацию в место над головой, всю свою энергию перемести в это место. Представь бесконечность над головой, а ее центр в этом месте. Энергия уйдет из тела, но если хочешь, чтобы вся вселенная стала твоим телом, вся энергия вселенной была твоей, то надо медитировать так, каждую минуту, дня три. Просто существование, ни мыслей, ни эмоций, полная неподвижность, оттягиваешь сознание назад и вверх. Постепенно ты почувствуешь энергию неподвижности, как при непрерывном взгляде, но во много раз сильнее той энергии, которую ты чувствовала до сих пор, она заполнит все пространство бесконечности.
- У меня бесконечность над головой.
- Это хорошо, можешь ее оставить.

16.
ОПЫТЫ ПРАКТИКУЮЩИХ.

Ночью того же дня мне приснился страшный сон. Проснулась я с чувством страха в груди. Некоторое время я лежала, ощущая страх как отдельную субстанцию, как бы наблюдая за этим чувством со стороны. В какой–то момент я почувствовала, что переключаюсь на ощущение над головой. Сначала это было как сгущение воздуха над головой, затем ощущение покалывания кожи головы в виде мурашек. Это ощущение становилось более сильным в области темени. Волосы как бы наэлектризовались, или чуть приподнялись в корнях. Затем в этой области начались пульсации, которые распространялись внутрь головы и дальше в тело, заполняя его. В какой–то момент я почувствовала, что сквозь тело идет постоянный поток энергии, пронизывая его от макушки до ступней и дальше.
В обычном состоянии тела не чувствуешь, за исключением, если где–то что–то заболит. Когда же тело наполняется энергией, то ощущаешь полость тела как сосуд, заполненный чем–то покалывающим, пульсирующим, волнообразным.

Ольга, 34года (после трех месяцев практики).
После того, как я начала заниматься йогой у меня началось изменяться мировосприятие, идя по улице и смотря на окружающих людей, на окружающий мир я стала чувствовать переполняющее меня чувство любви, оно изливалось из меня, и наполняло окружающее меня пространство. Медитировать у меня получается не очень хорошо, поэтому даже когда я чувствую энергию неподвижности, то она довольно «жидкая», только на занятиях, бывает, входишь в более плотную неподвижность.
Последнее время на меня стал идти непрекращающийся поток света, он вливается в меня и днем, и ночью, он успокаивает меня, приводит все движения души в порядок, а на этой неделе я вышла в пространство над головой и ходила в этом состоянии несколько дней. Причем самое удивительное, что находясь в безбрежном пространстве над головой, мне кажется, что так было всегда, как будто здесь мой дом, и я всегда находилась в нем.

Лена, 25 лет (после месяца практики).
Понемногу я стала учиться медитации. Был и переходный период, я действительно чувствовала себя, как чувствуют себя выздоравливающие после болезни — растерянной, суетной, со странным шумом в голове.
В опытах на расширение я как будто открывалась и теряла свое тело, меня уносило, был полет... Мое тело стало наполняться энергией. Не могу описать то состояние радости, блаженства, силы, которые я могла почувствовать. За последнюю неделю возросли мои физические возможности. Сейчас я чувствую нисхождение Силы, Свет, растворяюсь в этом Свете.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 17:13
Сообщение #19


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



17 (Ответы на вопросы)

Ум постоянно в движении, даже если им не пользуются в данный момент, он все равно о чем–то думает, что–то перемалывает, ваши эмоции откликаются на внешние и внутренние раздражители, вы как радиоприемник настроены на какую–то частоту, или на несколько частот, и ловите все без разбора, при этом отождествляя себя с приемником и с тем что вы поймали. Но все это только инструменты души, которая проявляет себя в этом мире, они нужны, чтобы она могла развиваться и проявлять себя в этом мире. Но мы путаем причину и следствие, отождествляя себя с внешними инструментами.
На самом деле войти в контакт с душой не так уж и трудно, трудно удержать его, сделать постоянным. Откинув полностью беспокойство о внешней жизни, погрузившись в свою душу, вы будете готовы умереть в любой момент. Это не означает, что вы должны перестать участвовать во внешней жизни и желать смерти, нет, но это означает, что вы будете находить ценность только в осознавании собственной души, а соприкоснувшись с этим вечным существом внутри вас, вы перестанете бояться как смерти, так и внешних потрясений. Также, осознавая душу, вы будете наслаждаться ее энергиями, пребывая в контакте с вечным, поэтому любые потрясения будут изливать энергии души, свободной от страданий. Нет смысла говорить об этом, надо это испытать. Но люди хотят понять умом то, что выходит за рамки ума и не живет по его законам.

- У меня еще не получается конкретно почувствовать энергию, мне интересно, откуда она берется? Я так поняла, это мы ее излучаем?
Нет, когда мы входим во внешнюю энергию, мы ее не излучаем, она есть сама по себе. Сначала мы набираем энергию в тело, начинаем ее чувствовать, настраиваемся на тонкие ощущения, хотя их уже нельзя назвать тонкими, так как энергия чувствуется более конкретно, чем материя. С помощью своей энергии мы входим в контакт с внешней неподвижностью, с мощной энергией, которая чувствуется не абстрактно, но, повторяю, реально. У Виктории даже ветер на улице перестает дуть, энергия давит так, что ей тяжело дышать. Это уже нельзя назвать тонкими ощущениями.

Можно сказать, что мы, заполняясь энергией, выходим на энергетический уровень ощущений, если хотите в другое измерение, а наше энергетическое тело входит в непосредственный контакт с энергией вселенной, божественной Шакти, мы сливаемся с ней и ощущаем ее тонкими органами чувств. На самом деле все, что мы чувствуем, все наши ощущения, эмоции, желания — это все энергия. Люди не могут чувствовать материю непосредственно, так как их сознание — это тонкое вещество, оно не материально, и поэтому все впечатления, ощущения передаются энергией. Например, я сейчас сижу на стуле, если бросить поверхностный взгляд на мои физические ощущения, то я практически не чувствую тела. Я его отчетливо чувствую в том месте, где нога лежит на ноге, так как они давят друг на друга, в руках, где они опираются на подлокотники. То, что я чувствую — это энергия, которая под воздействием давления свободно не циркулирует, создает застой и внутренне напряжение. Наше сознание — это тоже энергия, если я начинаю концентрироваться на ногах, то я начинаю их чувствовать. Там где сознание, там и энергия. Если я не концентрируюсь на своем теле, то я его и не чувствую. Люди обычно говорят: «Если ты не чувствуешь своего тела, значит ты здоров». Если где–то что–то болит, значит там образовался застой энергии. На самом деле у обычных людей очень мало энергии, поэтому они не чувствуют своего тела, у меня сейчас тело заполнено энергией, поэтому я его чувствую все одновременно, но если я выйду из энергии, то буду чувствовать физическое тело как все.

На самом деле энергия — это источник ощущений и наслаждений. Обычные люди не обладают энергией, поэтому, чтобы почувствовать наслаждения, они постоянно ее выбрасывают. В момент выброса энергии они, на мгновение, ее чувствуют и наслаждаются, но затем энергия уходит, и они опять опустошены — таковы большинство людских наслаждений. Если вы смеетесь, то вы на какое–то время входите в энергию радости; если занимаетесь любовью, то испытываете возбуждение, затем выброс энергии; если пьете, то у вас происходит мощный выброс энергии, которым вы наслаждаетесь, затем опустошение. Если же вы медитируете, то можете все время находиться в энергии и наслаждаться ей, вы можете каждое мгновение чувствовать ее, при этом чем больше вы в ней находитесь, тем сильнее она становиться, расширяется также ваша способность удержать ее, расширяются ваши границы наслаждения. Для вас это состояние становиться обычным, вам уже не надо выбрасывать энергию, чтобы почувствовать ее, поэтому вы ее не теряете. Вы входите в стабильное состояние и живете полной жизнью, в отличие от людей, которые живут от момента к моменту. Вы можете прожить всего один месяц в такой энергии, и вам он принесет удовлетворения и наслаждения больше, чем целая жизнь, вы можете ощущать каждое мгновение своей жизни, ваше сознание не прерывается, как у обычных людей, которые не замечают, как пролетает неделя за неделей, а когда время тянется, то они его торопят, попросту убивают. Вам нет необходимости убивать время, так как каждое мгновение вашей жизни может быт наполнено до отказа, и если у вас появляется свободная минута, то вы только глубже погружаетесь в энергию, и время останавливается для вас.

Все есть энергия. Энергия и сознание взаимозаменяемы, любая энергия обладает сознанием, а сознание обладает энергией. Взять хотя бы чугун, в нем имеются кристаллы, кристаллические решетки. Есть определенное сознание, которое формирует их образование, то есть информация о строении вещества. В воде нет кристаллов, в ней молекулы расположены более хаотично, чем в кристаллах.

- Но ведь это зависит от строения атомов, молекул, количества электронов.
Причем здесь строение атомов? Есть алмаз, и есть графит. У них одинаковое строение атомов, это одно и то же вещество, но у одного есть кристаллическая решетка, а другое аморфное. Одно является самым крепким образованием на земле, а другое используется как сухая смазка, для уменьшения трения.
Мы говорим не о внешнем сознании, а о сознании как таковом. Просто люди считают, что сознание есть только у них, некоторые считают даже, что животные не осознают себя. Это полная некомпетентность в этом вопросе. Сознание есть во всем, так же как и энергия, просто не все сознание направлено наружу, оно есть, но оно внутри. Например, в аморфных соединениях оно менее развито, чем в кристаллических, в простейших живых организмах оно еще более развито и упорядочено. Например, амеба — одноклеточное животное — имеет намного более развитое сознание.

- Амеба сложнее кристалла?
Конечно. Кристаллы можно легко воспроизвести. Из графита ученые делают искусственные алмазы, может быть, они менее чистые, более грубые, но, создав определенные условия, ученые научились их создавать. А вот воссоздать живую клетку пока не удалось. Ведь цель эволюции не в том, чтобы из маленького кристалла вырасти в большой, а в эволюции сознания. К тому же, одноклеточное животное содержит информации о своем строении гораздо больше кристалла. У него имеется оболочка, ядро, которое при размножении передает информацию; даже через миллион циклов деления информация о строении не изменяется. Кстати, кристаллы размножаются так же, как и одноклеточные организмы. Вы понаблюдайте, как образуются кристаллы льда на окне. Сначала появляется один кристалл, затем от него растет другой, затем, цепляясь друг за друга, они размножаются в разные стороны, постепенно появляются затейливые рисунки в виде веточек. Идет цепная реакция. Или ржавчина, она тоже начинает образовываться вокруг первичных участков, в некоторых местах гвоздь может покрыться ржавчиной, в других же ее нет. Так же размножается плесень, небольшими очагами, грибы тоже растут кучками. Это процесс передачи информации.

- Как приблизиться к Богу?

Наша жизнь — это наши мысли, наши планы, эмоции, мечты, все наше сознание. И все это должно быть направленно в сторону Всевышнего. Вы должны думать только о Всевышнем, или воспринимать все как проявления Всевышнего, ваши мечты должны быть направлены на обладание Всевышним, на радость единения с ним; все, что вы делаете, должно быть посвящено Всевышнему, преподноситься Ему как подношение, все, что вас должно интересовать — это Всевышний. Каждую минуту своей жизни вы должны с полной любовью, преданностью и искренним самопожертвованием преподносить Всевышнему как акт подаяния, полной самоотдачи. Все ваши действия должны быть посвящены Высочайшему, каждый вдох, каждый выдох вы должны посвящать Господину вселенной. Во всех окружающих людях и ситуациях вы должны видеть присутствие Вечного, ничто не должно восприниматься вами как враждебное или чуждое. Даже в самой ужасной ситуации надо видеть улыбку Кали, которая направляет вас в нужном направлении, закаляет вашу самоотдачу и веру. Истинной вере и самоотдаче не страшны никакие потрясения жизни, они лишь глубже погрузят практикующего в объятия Всевышнего, который является всем.

Скажите, у кого бы хватило терпения пять лет практиковать без результата? Любой бы бросил это занятие через два месяца.

В Упанишадах упоминается пять пуруш. Пуруша — это свидетель, санкционирующий хозяин, царь. Пуруша–пракрити. Пракрити — это природа. Там упоминается пуруша тела, витальный пуруша, ментальный пуруша, пуруша Истины (над головой) и пуруша блаженства. В обычной жизни человек не осознает себя пурушей, то есть свидетелем, он отождествляет себя со своей природой, становится игрушкой в руках сил природы. Если слиться с пурушей, то вы будете отделены от природы, вы будете санкционирующим хозяином, царем в своем царстве. Это освобождение. Витальный пуруша — это душа (на самом деле душа — это психический пуруша). Ментальный пуруша — в голове. Пуруша Истины — над головой. Те ступени, которые мы разработали, относятся к овладению этими пурушами. Это инициации. Первая инициация позволяет войти в энергию, почувствовать душу, научиться медитировать, останавливать мысли. Все вы ее прошли без проблем. Люди учатся этому за два–три занятия. Вторая инициация — это овладение в совершенстве энергией неподвижности, для этого вы должны были сделать то, что я вам говорил, но никто этого так и не сделал до конца. Так же вы учитесь заполнять мир энергией души и пребывать в этой энергии так же, как и в энергии неподвижности. Это получилось у всех за пять минут, после овладения неподвижностью. Теперь вы можете жить, работать, разговаривать и находиться в этой энергии. Следующая инициация — это слияние с ментальным пурушей. Она также выполняется легко, я вам показывал, как это делать. Здесь происходит полное разделение сознания, это ощущается как «кирпич», настолько оно конкретно. Вы становитесь Свидетелем, вы четко ощущаете свое сознание освобожденным. Последняя инициация — это выход в трансцендентное сознание, обретения бессмертного существования, осознание своей вечности. Это сделать будет немного труднее, хотя вы уже и сейчас постоянно чувствуете бесконечность над головой, выходите на этот уровень.
Когда вы становитесь пурушей, то вы начинаете обладать огромной энергией, к которой у вас раньше не было доступа. Ваше сознание становиться непоколебимым, вы обретаете власть над своей природой.

- А как выйти в астрал?

Если навсегда, то не стоит спешить, это вы успеете. А так — есть несколько техник. Попробуйте эту: сделайте релаксацию, представьте себя лежащим перед собой сантиметрах в пятидесяти, почувствуйте это. Когда почувствуете себя в воздухе, то перевернитесь астральным телом лицом вниз, если это у вас получится, то вы сразу выйдете в астрал. Придется потренироваться недели две, перед сном минут десять.
Когда вы это испытаете, то поймете, что духовная энергия во много раз лучше, и не захотите ее променять на глупый астрал.

Войдите в неподвижность, и все проблемы решатся. На самом деле, если вы будете медитировать на пределе, то ваши сны будут чистым астралом. Когда вы погружаетесь внутрь, во время медитации, то вы обретаете связь с тем сознанием, которое действует во сне, поэтому вы можете вести в них сознательную жизнь, медитировать, развиваться, помнить их.
Мы уже говорили о том, что когда постоянно медитируешь, то ваши сны становятся чистым астралом.
Человеческое сознание ограничено в себе, оно постоянно рассеивает энергию, желает ухватить внешний мир, и при этом создает самоизоляцию. Это феномен внешнего сознания, оно пытается охватить огромный мир, при этом постоянно ограничивая себя. Внутреннее сознание, напротив, погружено в себя, в свою энергию, и там оно находит единство всех вещей во вселенной, находит свою полноту, поэтому ему большего не надо. Все вещи, все явления едины в своей сути. Погружаясь в себя, вы находите самодостаточность, способность обладать всей вселенной.

Сейчас у вас есть два сознания: внутреннее и внешнее. Вы еще цепляетесь за старое внешнее сознание. Если вы будете жить в гармонии со своей внутренней сущностью, то у вас не будет невыполнимых желаний, все, что вам действительно будет необходимо, будет проявляться в этом мире. Научитесь жить, действовать, разговаривать в ритме со своей медитацией, в унисон с внутренней энергией, внутренней вибрацией. Если вы медитируете на неподвижности, то разговаривая, наблюдайте за своим внутренним состоянием, вкладывайте свою неподвижность в слова, действия, постоянно погружаясь все глубже и глубже внутрь. Если вы медитируете на анахате, то говорите из сердца, постоянно пребывайте в его вибрациях. Если вы будете так поступать, то ваша медитация, ваша энергия, будут постоянно усиливаться, ваше сознание начнет изменяться, а ваше внешнее существо будет преобразовываться. Постепенно ваша внутренняя и внешняя жизнь выровняются, произойдет трансформация, и вы сможете жить в полной гармонии с самим собой и окружающим миром.
Я уже сколько вас учу находиться в гармонии со своей природой, а вы все цепляетесь за внешнее сознание, загоняете душу назад. Вы должны делать все в ритме со своей медитацией, или в унисон со своей душой. Если вы разговариваете с человеком, то вы должны 70, нет даже 80 процентов своего внимания удерживать на своей энергии, и говорить так, чтобы не нарушить своей неподвижности, своей энергии. Вика удерживает внимание на энергии на все 100 процентов, сейчас она сдает экзамены, целыми днями учится, спит по три часа, и при этом она постоянно в медитации. Если вы медитируете на душе, то тогда еще легче, вы просто должны направлять слова из сердца, и вибрации души будут только усиливаться и переполнять вас.

- Но душа тоже когда–то появилась?
этот вопрос задает ваше внешнее сознание; войдите в душу, и вы получите ответ, для души таких вопросов не существует, она готова раствориться в своем источнике хоть сейчас, она не боится смерти.

- Меня постоянно тянет вверх, сознание засасывается в пространство над головой, иногда я смотрю на себя и окружающий мир с точки над головой, но вы сказали концентрироваться в сердце, это у меня плохо получается.

Это я говорю для всех — вы должны научиться жить в душе, не вмешивая свое внешнее существо и ум в чистое восприятие. Если вас тянет вверх, то значит, надо идти вверх, но опять же, не стараться все это объяснить умом. Ваша задача — быть постоянно в контакте с божественной Силой, позволить ей действовать, и не мешать, быть беспристрастным наблюдателем. Необходимо войти в энергию и полностью ей довериться, тогда она будет за вас делать вашу йогу.

Есть такое слово «тапасья», оно означает борьбу в преодолении себя, стремление к самосовершенствованию, но для этого необходимо личное усилие, на этом пути вы боретесь со своими недостатками, стремитесь собственными силами достичь совершенства. Когда вы так поступаете, то вы ищите путь в потемках, стараетесь вырваться из враждебного мира несовершенств, учитесь на своих ошибках, набиваете шишки, и время от времени нащупываете проход в наслоениях трудностей, и каждое продвижение вперед связано с большим личностным усилием. Довольно негармоничный путь, и очень жесткий.

В нашей йоге, если вы уже вошли в контакт с божественной энергией, то не нужно прилагать личностных усилий, нужно позволить силе действовать, наблюдать ее работу, осознавать это, если сила активна, то вы концентрируетесь на ней, на ее работе, если она отступает, то вы можете сконцентрироваться на одном из центров сосредоточения, продолжая внутреннее единение со своей божественной сущностью. Если вы будете так поступать, то ваше внешнее существо, не получая поддержки от прежних нечистых вибраций, начнет растворять свои загрязнения, начнет преобразовываться, но для этого надо все делать в ритме со своей медитацией, со своей душой. Сила может действовать по–разному, при одних обстоятельствах она собирается в сердце, при других — выходит в бесконечность над головой, при внутреннем сосредоточении может произойти концентрация силы вокруг тела, и вы можете войти в глубокую медитацию погружения внутрь, после чего связь с внешним миром прерывается, вы должны сами учиться применять эту силу и доверять ей. При одних обстоятельствах вы будете ее использовать, при других она вас — главное, чтобы у вас была гармония с ней; постепенно ваши стремления и желания не будут отличаться от стремления божественной воли, от божественного намерения.

20.01.2000г. Сегодня зашел разговор о новой Шавасане, разработанной нами, мы ее назвали «Шавасана Шакти». На прошлом занятии все, кто ее выполнял, после релаксации вошли в сильную энергию. Отзывы были очень высокие, одна практикующая заметила, что нигде раньше не упоминалось, что Шавасану надо делать в энергии, и когда она заполнилась Шакти, то почувствовала те места, которые были расслабленны неполностью. С помощью энергии она их расслабила окончательно и погрузилась в сильную вибрацию. Сегодня другая практикующая рассказала, как она выполняла ее дома:
(Ольга, 34 года.) Когда я стала заполняться энергией, то через меня стал идти такой мощный поток Шакти, что я даже испугалась — она была настолько сильной, что казалось, что сосуды сейчас полопаются, давление распирало меня изнутри. После того, как я встала, энергия продолжала непрерывно в меня вливаться, я уже перестала на ней концентрироваться, а она все вливается, я не знала, что с ней делать.
Стоит отметить, что те энергии, с которыми мы работаем — это энергии души и божественной Шакти, они не могут принести вред человеку, но для этого надо быть полностью восприимчивым и расслабленным. На наших курсах никому ни разу не стало плохо, хотя те энергии, с которыми мы работаем — по–настоящему сильные, практически материальные. Конечно, могут быть иногда не очень приятные ощущения, особенно когда в человеке остаются энергетические загрязнения, и он в это время получает сильную Шакти (у нас практически все практикующие имеют букет хронических заболеваний); нужно продолжать впускать энергию, пока не произойдет полного очищения.

- Что такое Бог?

Чтобы это понять, понять Его сущность, надо войти в Его сознание. Но давайте попробуем объяснить с точки зрения материализма. Все, что мы видим — это энергия (E=mc2). А мы уже знаем, что энергия обладает сознанием.

Опять же, протоны и нейтроны состоят из более мелких элементарных частиц, если идти дальше, то можно дойти до первичных «кирпичиков» вселенной, из которых состоят все известные элементарные частицы, но они, в свою очередь, не являются какими–то песчинками, твердыми образованиями, они — энергетические поля, энергия. Первичная энергия, из которой путем сгущения образуются вселенские миры, планы сознания.

Можно сказать, что Бог и есть это первоначальное сознание, эта первоначальная энергия. Но понимание этого умом ничего не даст, вы не сможете ощутить сознание Всевышнего, жить в этом сознании.




18.
ПРАКТИКА РАСКРЫТИЯ ДУШИ.

В Даосизме существуют три центра, вырабатывающие энергию, три печи, или котла, это: секретная чакра ниже пупка, солнечное сплетение и анахата чакра. Когда активизируется анахата чакра, то внутреннее пространство от солнечного сплетения до горла заполняется теплой энергией, эта энергия распространяется по всему телу, окружающему пространству, но центр этой энергии в этой чакре. Чтобы войти в медитацию, нужна энергия; раскрытие анахаты является, для начала, самым лучшим способом, так как эту энергию нельзя использовать во вред себе или окружающим людям, даже если вы бросите занятия медитацией, то ваша душа получит более легкий выход наружу, начнет влиять на вашу внешнюю жизнь.

Выделите двадцать минут в день для занятий медитацией, лучше вечером. Начинайте медитацию со средоточения на области в груди от правого до левого соска, старайтесь почувствовать это место (тепло, вибрацию, онемение...). Сосредотачивайтесь минут пять, затем начинайте медитировать на святом сострадании, концентрируясь в анахате и стараясь усилить свои ощущения. Представляйте людей, которых вы знаете: тех, кто вам нравится, и тех, кто не нравится, по одному, не делая различий между близкими и малознакомыми, сострадайте в своем сердце, усиливая энергию в анахата чакре. Когда представите всех людей, которых вы знаете, начинайте представлять Землю с миллионами живущих на ней людей, которые перевоплощаются из жизни в жизнь, радуются, страдают, рождаются и умирают, не зная об Истине, создавая иллюзорные замки, которые разрушаются с их смертью; сострадайте их душам, которые погребены под наслоением внешних личностей. Медитируйте так минут восемь. Затем, представляя так же, медитируйте на святой любви, стараясь раскрыть свое сердце, изливайте святую любовь на всех людей, на всю Землю, направляйте это чувство из анахаты наружу.
Когда вы идете по улице, то концентрируйтесь в анахата чакре, медитируйте на святом сострадании или на святой любви, изливайте энергии души на всех окружающих, будьте этой любовью, будьте этим состраданием, живите этой энергией, не вмешивая свой ум и свои фиксированные идеи. Если вы будете так медитировать, то за неделю ваша анахата чакра обязательно раскроется, но помните, что для этого надо медитировать не умом, а стараться чувствовать энергию в духовном сердце. Постарайтесь вызвать сильную эмоцию.

19.
4 ИНИЦИАЦИИ, ВЕДУЩИЕ К ПРОБУЖДЕНИЮ.

1 Инициация. Вхождение в энергию и медитацию, остановка сознания, раскрытие души.
2 Инициация. Слияние с неподвижностью вселенной, обретение неизмеримой энергии, космического сознания, слияние с витальным пурушей и душой.
3 Инициация. Слияние с ментальным пурушей, обретение независимого существования.
4 Инициация. Слияние с пурушей Истины, обретение трансцендентного сознания, осознание бессмертия и вечности.

На освоение каждой инициации потребуется от недели до месяца. Эта система была разработана так, что человек совершенствуется, не оставляя пробелов в своем сознании и энергии, совершенствование идет постепенно и безопасно, исключая любые неблагоприятные последствия, но для этого нельзя переходить к следующей ступени, пока полностью не освоена предыдущая.

После освоения второй инициации человек начинает обладать неограниченным количеством энергии, он живет в океане вселенской энергии и при желании может научиться управлять ей Вы создаете своеобразные небеса, вам кажется, что для вас нет ничего невозможного, вы будете слышать нежную астральную музыку, доносящуюся сверху, время останавливается для вас, вы можете наслаждаться вечностью в каждом мгновении, но это только начало.

После овладения третьей инициацией человек становится независимым и незатрагиваемым свидетелем, независимым существованием, после этого ему не нужно медитировать, если это состояние становится для него естественным. Это один из уровней освобождения, вы не затрагиваетесь внешними проявлениями и четко осознаете свое сознание освобожденным и независимым.

В йоге есть учение «Каналы, Ветер и Капля Души», суть этого учения в том, что с помощью перемещения энергии по энергетическим каналам, перемещается ваше сознание, капля души, на основе этого знания разработана четвертая инициация.
Четвертая инициация позволяет расширить ваше сознание, и выйти в надразумный уровень, слиться с космическим сознанием, войти в трансцендентный мир. Это отличается от простого расширения сознания, так как вы на этой ступени уже овладели неподвижностью, душой и независимым существованием, так же вы выходите за рамки человеческого сознания уже окончательно.

После овладения каждой последующей ступенью происходит ее объединение с предыдущей инициацией, умение их синтезировать, поэтому, овладев всеми ступенями, вы достигаете некоего всеобъемлющего стабильного совершенства. Но все это только начало интегральной йоги, дальше идет умение оставаться в этом освобождении в этой жизни и расширение восприятия божественного проявления. У интегральной йоги свой девиз: «Вся Жизнь есть Йога».
Но хотелось бы отметить, что на каком бы уровне вы не работали, метод остается один и тот же — расширение сознания и неподвижность (внутренняя и энергетическая).

«6.06.2000 г.
Я замираю, и энергия из анахаты уносит меня, я чувствую мир, радость, наслаждаюсь этим. При этом сознание наверху, ощущаю Вечность в Бесконечности.

8.06.2000 г.
После того как я вышла во всеобъемлющее сознание, то стала сознавать вечность и бесконечность. Утром после сна стала чувствовать сильную энергию во всем теле, анахате, голове. Когда я ехала на работу или замирала сидя, то у меня из сердца начинала исходить сильная энергия наслаждения всем миром, когда я смотрела на деревья, цветы, листья, то из моей груди исходила и заполняла окружающее пространство энергия наслаждения и радости. За несколько дней качество медитации стало изменяться, всеобъемлющее сознание оставалось, но оно стало постепенно светлеть, и стало преобретать более положительный характер, теперь я не была за пределами мира, я слилась с ним и наслаждалась всем бытием.
Сегодня на занятии стала растворять личность, затем стала расширяться в бесконечность, когда раскрылась сахасрара, то на меня полился сильный свет, я даже подумала, что мне в глаза светит солнце, мне пришлось открыть глаза и убедиться, что солнца нет. Сильный свет продолжался до конца занятий, я расширялась в этом ослепительном свете, сознание разлеталось и было всеобъемлющим».

Нет большой разницы, слышите вы Зов или нет, пока вы не встанете на Путь, пока вы не выработаете в себе внутреннее стремление, которое невозможно будет заглушить никакими условиями жизни, никакими обстоятельствами. Если у вас будет такое стремление, то оно и в следующей жизни приведет вас на Путь. Другими словами, если вы в этой жизни, даже встретившись с Истиной, не посвящаете всего себя ей, то в следующей жизни нет никакой причины, что вы даже встретитесь с Истиной. Если сейчас вы отвергаете ту возможность, которую вам преподнесла судьба, то следующий шанс (шанс! Всего лишь ШАНС), может представится через тысячу жизней. Но это будет только шанс, это не означает, что вы за него уцепитесь.
Поэтому вы должны четко осознавать, что если у вас нет неумолкаемого стремления, которое не дает вам успокоиться на достигнутом, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы хотя бы встретитесь с такой возможностью для развития. Но если вы встретились сейчас с такой возможностью, то вы должны держаться за нее, как за единственную драгоценность в этом мире. Единственное, что может вас вывести на Путь, так это внутреннее стремление, Пламя, которое вырывается из вас, которое не дает успокоиться, которое ищет выход, даже если его насильно глушат. Только если в вас развилось это стремление до такой силы, что ничто не может его остановить, что вы всем готовы пожертвовать ради Истины, только тогда вы можете быть уверены в своем стремлении. А испытывать незначительное стремление и совершать слабовольные усилия может каждый, но Интегральной Йоге нужны сильные люди, люди, способные противостоять трудностям на протяжении длительного времени. Вивекананда говорил: «Берите самый высокий идеал для подражания. И помните, истинные поклонники Матери сильны как Адамант, и бесстрашны как львы. Нет ничего, чего не мог бы достичь истинно стремящийся. Заставьте Мать услышать вас, и знайте, Она — Всесильна, Она — Всевластна, Она может воздвигать героев даже из камней».
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 17:18
Сообщение #20


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить

Цитата
"Ключевые слова (суть): ум, истина, супраментальное сознание, интегральная йога"




О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить


«Если бы суперразум не давал нам более полной истины, чем любой другой из более низких планов, незачем было бы и стараться достигнуть его. Каждый план обладает своими собственными истинами. Некоторые из них перестают обладать какой-либо ценностью на более высоких планах; например, желание и эго были истинами ментального, витального и физического Неведения — в нем человек без эго или желания был бы тамасическим автоматом. Когда мы поднимаемся выше, эго и желание уже перестают представляться истинами, они становятся ложью, искажающей истинную персону или истинную волю.».

Шри Ауробиндо. «Письма о йоге», гл. «Планы и части существа».

Для тех, кто наблюдает свой ум: его игры, диалоги и постоянное занудство, становится понятно, что либо ты берешь над ним верх, либо он над тобой. Впрочем, вторая позиция и так имеет место как главенствующая в большинстве случаев нашей практики. А вот наоборот… придется приложить усилие плюс волю.



У достаточного числа людей возникнет вопрос: а для чего вообще вся вот эта возня с умом: молчание ума, тишина ума, медитация для безмолвия ума… Почему бы не оставить все как есть и не делать все свои практики в его присутствии?

А потому, что в присутствии активного ума и серьезного результата практик, по сути, быть не может – так, фикция, иллюзия результата. Поскольку активный слой нашего разума есть барьер, который отрезает сознание нашего «я» от истинного, Высшего Сознания. Ум – это очень плотный пласт, при этом бесконечно перемешивающий сам себя, булькающий пузырями, раздувающийся от своей значительности. Именно ум не дает проникнуть в сознание Нисходящей Энергии, которая есть основной движущей силой нашего духовного продвижения.

Если мы устанавливаем контакт с центром над головой (на расстоянии вытянутой руки), Нисходящая Энергия плавно входит в наши каналы в районе темени и струится через них по телу, САМА выполняя работу нашей трансформации. По сути, нам и делать ничего не приходится: только осознать этот процесс, установить контакт и открыться Нисходящей Силе. И вся Работа в теле будет сделана ею! (По большому счету, это трансформирующее нашу природу действие Нисходящей Энергии и есть основополагающий принцип Интегральной Йоги, сложность которой – лишь в названии, само же действие по сути - на удивление просто.)

Сам же по себе ум, а точнее эго-разум, ум личности, может рисовать какие угодно картины духовной работы: собственного продвижения, личного роста, духовных открытий и т. д. Однако, пока верхние планы (начиная с центра над головой) закрыты крышкой ума, все духовные обретения – просто красивые образы-картинки наших витальных центров/

Учитель говорит, что для того, чтобы полностью отбросить ум, надо дойти до стадии его наивысшего развития: «Мы не будем советовать отбросить ум бретонскому крестьянину…» Потому что на предшествующих уровнях развития и ум, и интеллект человеку нужны – пока стадия его полного развития не завершена.

У многих сегодня и ум, и интеллект достаточно развиты и переполнены информацией настолько, что естественно возникает вопрос: а дальше – что?



А дальше – пора показать своему уму, кто в доме хозяин. Утихомирить, успокоить, отбросить – растворить в потоке Высшего Сознания. И идти выше.

Для многих это выглядит несколько пугающе: как это – остаться без ума? Безумными, что ли? А тут надо просто спокойно осознать, что мы в развитии своего разума подошли к следующему эволюционному витку – витку замены ума на нечто значительно его превосходящее.

Какая ступень следует над разумом? Точнее, даже не ступень, а ступени. Непосредственно над разумом следует уровень Надразума. И это весьма высокий уровень, которым обладают боги. Не Бог-Абсолют, а боги, с маленькой буквы. И этот уровень Надразума имеет свои подуровни, которые еще придется осваивать и осваивать. Достижение этого уровня – большой прогресс для искателя. В этом пространстве уже можно черпать от освобожденной от ума Истины. Однако это еще не есть план полностью Чистой Истины.

Сверхразум, суперразум, супраментальный разум – это все названия одного, следующего за Надразумом уровня. Это уже уровень Божественного Источника, Сознания-Истины.

По определению Шри Ауробиндо: "Под суперразумом понимается полное Сознание-Истина Божественной Природы, в котором не может быть принципа разделения и неведения; оно всегда полно Света и Знания, превосходящего всю ментальную субстанцию и всякое ментальное движение».

Здесь Истина открывается во всей полноте и чистоте для искателя. Это ОЧЕНЬ высокий — высочайший уровень, уровень супраментального (глобального, космического) сознания, уровень Божественной реализации.

Так вот, возвращаясь к тому, что же мы станем делать без своего привычного эго-разума? Очень просто: превзойдя ум, мы будем получать знание непосредственно из Источника – Сознания-Истины. И это будет знание, не перевернутое и истолкованное по-своему в кривом зеркале ума, а чистое, незамутненное божественное знание.

Именно ради достижения этого Истинного Сознания наш привычный маленький суетливый эго-ум и должен замолчать — навсегда.

Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 17:24
Сообщение #21


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Шри Ауробиндо — Интегральная йога

Цитата
В этой книге вы найдете указания, совершенно необходимые для движения по пути Йоги. Может быть, практикующие, прочитав эту книгу, получат ту подсказку, которая поможет им совершить значительное продвижение на Пути. Она может послужить толчком к осознанию истинного смысла бытия.




ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА
ШРИ АУРОБИНДО

Раздел 1.

ВСЕЛЕННАЯ - ЙОГА - ЧЕЛОВЕК

ЙОГА - ЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА СО ВСЕВЫШНЕЙ ПЕРВОПРИЧИНОЙ ЕГО СУЩЕСТВА.

Всевышнее описывалось как Существование, Сознание, Ананда - блаженство, даже как Сознание, выпускающее из себя силу - Шакти, которая создает миры (у Чайтаньи).
Имя, которое вы Этому даете, мало значит, в нем нет никакой важности. Это существует, и потому единственное, что надо делать, это войти в контакт с Этим, не давать Этому имена или описывать Это, нужно пытаться войти в контакт, сосредоточиться на Этом, жить Этим, жить этой реальностью... Однажды отождествившись с Ним, узнают, что это такое,
Это некий дар, который есть, и все, что требуется - быть Этим - преуспеть в отождествлениях с Этим и жить Этим. Только одна вещь важна:
искреннее и настойчивое желание этого единения, в котором нужно быть упорным.

“ЙОГА” ОЗНАЧАЕТ ТАКЖЕ ПУТЬ К ЭТОМУ ЕДИНЕНИЮ

СТАТИЧЕСКИЙ И ДИНАМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ БРАХМАНА
САМО неактивно. Оно всегда молчащий свидетель, поддерживающий все - это статический аспект. Есть также динамический аспект, через который Всевышнее работает. За ним - Мать - Чит-Шакти. Вы не должны упускать из вида, что все достигается через Мать.

ВСЕВЫШНЕЕ САМО - ПАРАМИШВАРА И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ САМО - ДЖИВАТМА

ДЖИВАТМА - ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ДУХА
Дживатма - это не душевное существо, это индивидуальное САМО - центральное существо.
Под Дживатма мы подразумеваем индивидуальное САМО. В сущности это - одно САМО со всеми другими, но во множественности Всевышнего. Это индивидуальный центр вселенной и он видит все в Себе или Себя во всем, или и то, и другое вместе согласно состоянию сознания и точке зрения.
То, что называют Дживатма - это центральное существо над эволюцией. Дживатма всегда тот же, это только его инструменты само¬выражения развиваются. Дживатма может удалить из поля зрения характерную форму себя, которая управляет остальным.

ДЖИВАТМА ДУША И ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО - ПУРУША
Чит-Шакти или Бхагават Четана есть Мать, Дживатма есть порция ее, душа - искра ее. Эго есть порочное извращенное отражение души или Дживатмы. Эго - чувство есть механизм Пракрити, Пуруша - эго сознающее существо.
Душа есть искра Всевышнего, но я не думаю, что она может быть названа порцией Дживатмы. Это то же самое, но выдвинутое определенным образом вперед.
Дживатма не сошел в мир, он стоит над, всегда тот же, поддер-живающий другие существа в человеке (умственные и проч.), которые действуют здесь. Душа - это то, что снизошло сюда. Ее функция - в предложении всего Всевышнему, в принесении всего в жертву Всевышнему для преобразования.

Душевное существо служит центральному существу для целей эволюции, оно растет и развивается, но есть центральное существо над ним, о котором разум не осведомлен, которое представительствует невидимым над существованием. Душевное существо - его уполномоченный в проявленной природе.
Душевное существо развивается от жизни к жизни, оно - в эволюции. Это пламя Божье, растущее внутри нас до своей полной божественности, как часть Всевышнего.

Душевное существо развивается, и потому оно неизменно и несменяемо. Оно - особенная душа индивидуального развития в проявлениях индивидуальной Пракрити-матери”, и участвует в эволюции. Это язычок Святого Огня, который растет за разумом, виталическим и физическим в человеке как душевное существо до тех пор, пока становится в состоянии преобразовывать Пракрити Неведения в Пракрити Знания.
Это первая правда каждой души на земле, что она часть Матери, проходящая через переживание Незнания для того, чтобы достигнуть правды своего существования и быть инструментом Всевышнего Проявления и работать здесь. Это функция души - она должна работать на земном плане таким образом, чтобы помочь каждому пробудиться к истинной правде и Всевышней Реальности.

теперь, когда подготавливается рождение богочеловека, Эго должно исчезнуть и предоставить место душе, которая медленно формируется посредством Святого вторжения, чтобы Всевышнее могло проявиться в человеческом существе. Именно через душевное влияние Всевышнее проявляется в человеке, и это подготавливает пришествие богочеловечества. Душа бессмертна, и именно через душу вечность может проявить себя на земле. Поэтому важнейшая вещь сейчас - это обнаружить свою душу, Объединиться с ней, позволить ей занять место Эго, которое будет вынуждено отдать присвоенное и исчезнуть...

Четыре атрибута истины самопроизвольно будут выражать се-бя в нашем существе. Душа будет носителем истинной и чистой любви, разум - безошибочного знания, вита - жизнь будет проявлять непобедимую мощь и силу, а тело будет выражением совершенной красоты и гармонии.
Первейшая необходимость каждого - в его собственном преобразовании, и лучший способ помочь миру - это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни - не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание.

Во Всевышнем каждый переживает только то, с чем он желает вступить в контакт. Чего вы ожидаете от Всевышнего, то вы и находите в Нем, чего вы хотите от Всевышнего, то вы и обнаруживаете в Нем. Он примет для вас тот аспект, который вы ожидаете или желаете. Его проявление всегда приспосабливает себя к восприимчивости и способности каждого. Вы действительно отождествились со Всевышним, но в одной точке.

О ДУХОВНОМ ПУТИ ШРИ АУРОБИНДО

Ауробиндо приступил к Йоге для получения безмолвия ума и освобождения ума от постоянного давления мысли, вступил в абсолютное и полное молчание ума и всего сознания и в этом молчании получил внезапно длительное осознание неопределимого Брахмана, Тат, в котором вся вселенная казалась нереальной и только Это существовало.

САМО ВО ВСЕМ, ВСЕ В САМОМ, ВСЕ КАК САМО, ВСЕВЫШНЕЕ ВО ВСЕМ, ВСЕ ВО ВСЕВЫШНЕМ

У меня нет нетерпения в работе. Что должно случить¬ся, случится в указанное Богом время. У меня нет побуждения совершить несбалансированную спешку. Если я даже не преуспею в моей работе, я не буду потрясен. Это работа не моя, но Божья. Не наша сила, но Шакти Бога есть Садхака в этой Йоге.

ПЛАНЫ ВЫШЕ ГОЛОВЫ ИЛИ УМА

Выше головы - вселенское или Святое Сознание и Сила. Над нашей теперешней сознающей умственностью - скрытый сверх-разум, который есть подлинное средство и самородное основание святого совершенства человека... Сверх-разум живет в единении, хотя он играет с различием. Ум живет в отдельном действии различия, хотя он может открыться к единению.

Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и полного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности.
Вера - сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное.... Уверенность - ощущение верности, которое идет от доверия.

- От чего вера зависит?
От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.

- Как усилить веру?
Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, искреннее и прямое сердце и нет интеллектуальной запутанности. Но я думаю, что если интеллектуальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.

чаще - это ответ желанию, потребности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. когда вера дарована, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсолютно необходимо поддерживать ее постоянно, а чтобы поддерживать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется индивидуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды оглянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональное усилие также было Милостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нужно пройти много, много бороться.

Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топливовсе, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.
Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе всецельную силу этого рода во всем вашем существе, тогда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.

ТЕРПЕЛИВОСТЬ

Наиболее материальная форма терпеливости - это стойкость или упорство. Пока вы не решите начать то же самое в сотый раз, если понадобится, вы никуда не дойдете.
Каждый раз, когда человек спотыкается, он должен вернуться назад к правильной позиции и продолжать с обновленной решимостью, и таким путем придет полное изменение.
Упорство нужно во всем на пути в садхане. Человек должен упорно продолжать, как бы долго это не длилось. Только тогда достигнешь цели.
Нужно идти вперед ровно, прогрессируя в садхане, закрепившись на цели, без волнения, когда кажется, что она снова отдаляется.
Не имеет большого значения, если это требует времени: нужно приготовиться сделать всю жизненную работу поисками Бога.

Садхана трудна, и времени не следует жалеть. Только на последних стадиях можно ожидать очень большую и постоянную скорость развития. Восемь лет - слишком короткое время для преобразования. Большинство людей тратят столько же или еще больше, чтобы осознать свои дефекты и приобрести серьезное желание измениться, и после этого им требуется долгое время, чтобы превратить намерение в полное и завершенное выполнение.
Если человек хочет делать Всевышнюю работу на земле, он должен придти с огромной массой терпения и выносливости. Человек должен знать, как жить в вечности и ждать пробуждения сознания того, что есть настоящая целостность.
Есть другая форма терпеливости, это - преисполненность веры. Вы сделали выбор и вы доверяете этому выбору. Вы приняли решение и вы полны веры в это решение. Это терпеливость или выносливость.

Сила, нужная в Йоге, это способность пройти через усилие, трудности или беспокойства без утомления, депрессии, без расхолаживания или нетерпения, не прекращая усилия, не отказываясь от цели или решения.
Йога должна быть постоянным непрерывным делом, чем-то, что никогда не поникает, не ослабевает, не уменьшается.
Итак, пять добродетелей или пять психологических совершенств: искренность или прозрачность, вера или доверие, преданность или благодарность, устремленность или смелость, терпеливость или упорство. Для каждого путь различен в деталях, но искренность и упорство равно необходимы для всех.

ВЫ МОЖЕТЕ ОЩУТИТЬ В СЕБЕ ОГОНЬ ВАШЕГО СТРЕМЛЕНИЯ

Соберите вместе всю силу вашего стремления, сделайте из этого нечто сильно сконцентрированное... сосредоточьтесь на вашем сердце, войдите в него, идите вглубь все дальше и дальше, так далеко, как сможете... В абсолютном спокойствии осознавайте, ощущайте ваше внутреннее пламя.

- Как мы можем найти Всевышнее внутри нас?
Прежде всего вы должны начать искать его, поскольку это - самое важное дело вашей жизни. Затем это намерение должно стать постоянным, это стремление должно стать постоянным, это занятие должно стать постоянным. Это должно быть единственной ценностью, которую вы хотите приобрести, и тогда вы найдете Его.
Достаточно однажды иметь одну минуту стремления и намерения, даже мимолетного, непрочного, чтобы начать осознавать Всевышнее. Есть даже клетки тела, которые отвечают. Вы не замечаете этого сразу, но ответ есть везде. И именно путем медленного, заботливого собирания вместе всех этих частей, которые ответили, даже если это было только раз, вы сможете строить что-то, что будет связано и организовано, и позволит вашему действию продолжаться с волей, искренностью и настойчивостью.
Сказать по правде, если вы живете только минуту, совсем короткую минуту этого абсолютного стремления или этой мольбы достаточной интенсивности, вы узнаете больше, чем медитируя часами.

2. Второй шаг - усиление стремления

Вам следует стремиться спокойно есть, спать, выполнять вашу работу. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и сильным, а не беспокойным и нетерпеливым. Оно должно быть устойчивым.

СТРЕМЛЕНИЕ НУЖНО СДЕЛАТЬ ПОСТОЯННЫМ

“Сверхразумный мир должен быть сформирован или создан в нас Всевышней волей, как результат постоянного расширения и самосовершенствования”. Поэтому в вас должно быть прежде всего постоянное расширение сознания и самосовершенствование. Нужно иметь не побуждение, небольшое стремление, небольшое усилие, и затем падать назад, в сонливость - это должно быть постоянной идеей существа, постоянной волей существа, постоянным усилием существа, занятием существа. Вы должны расширить это до больших размеров для того, чтобы образовать место для движения сверх-разумного, и затем, должно быть стремление к развитию. Не быть удовлетворенным, но иметь постоянное стремление к чему-то большему, лучшему, к большему свету, более широкому сознанию и к большей правде, к намного большей всеобщности. И над, и выше этого - стремление, крепкое намерение, которое никогда не ослабевает. Это стремление, это внутреннее намерение является причиной, почему ничто не имеет никакой ценности за исключением ЭТОГО, этого осознания, почему ничто не принимается в расчет, кроме этого, и вы не имеете никакого другого повода для существования, никакой другой причины для жизни, чем ЭТА.

- Как следует практиковать это сознание?
Вы должны установить эту волю, стать сознающим Всевышнее постоянно, и затем превратите умственную волю в стремление. Вы должны создать в себе это движение, и затем никогда не забывать. Вы должны смотреть на себя, на вашу жизнь с этой искренностью, не обманывая себя никогда.

- Как сделать стремление постоянным?
Только сосредоточенность приведет вас к этой цели - сосредоточенность на Всевышнем.
Если вы думаете об этом только 5 минут и затем заняты другими делами, много жизней потребуется. Это это должно быть единственным занятием вашего существа, сами поводом вашего существования.
Вы можете делать наиболее активное действие, которое требует множество движения, и все же не терять позицию внутренней сосредоточенности и созерцания Всевышнего, и когда вы этого достигните, вы увидите, как все, что вы делаете, изменило свое качество, не только, что вы всегда делаете лучше, но вы делаете с неожиданной силой все это, и в то же самое время вы сохраняете ваше сознание так высоко и таким чистым, что ничто не способно более вас затронуть.

Если вы сможете ввести еще один элемент в стремление, а именно положиться на Всевышнюю Милость, довериться Всевышнему Ответу, вы сможете стремиться без суматохи и страха.

- Я хочу не оценить, а знать, продвигаюсь ли я по пути постоянно, без перерывов?
Продвижение редко идет по прямой и непрерывной линии, поскольку человеческое существо сделано из многих различных частей, и обычно одна или другая часть идет вперед, в то время как другие части остаются в неподвижности, пока не приходит их очередь. Только когда сознание развилось достаточно, чтобы иметь глобальное видение, человек может понять точно, что происходит. Но для того, чтобы быть уверенным в продвижении вперед постоянно и регулярно, должно всегда хранить живым пламя своего стремления.

Словарь

А
Абхьяса - определенная посто¬янная практика.
Аватар - воплощение (инкарнация); нисхождение божества на землю; откровение Божества в человеческой природе; Божественное проявление в человеческом образе; слово Аватар означает нисхождение; это - сошествие вниз Божественного ниже черты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.
Адеша - голос, побуждение, указание.
Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”
Ананда - восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой природой трансцендентного и бесконечного существования.
Антахкарана - внутренний инструмент; ум; ум и виталическое в противоположность телу.
Атман - Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью.

Б
Брахман - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, единственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источником, опорой и владельцем, космический и супракосмический Дух.
Буддхи - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум;
распознающий принцип ума и воли одновременно.

В
Вайрагья - отвращение, отвращение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.
Васана - мысль или ментальное ощущение, возникающее из Читты (см.).
Вибхути - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества
Вивека - проницательность, умение различать.
Виджняна - идеальный ум; свободный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий аспект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах
Вриндаван - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) танцевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Блаженства

Д
Даршан - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам
Двандва - двойственность, пара противоположностей
Джняна - знание, мудрость;
высшее самопознание; сущностный аспект истины объединенного знания, непосредственное духовное осознание высшего Бытия
Джнята - Знающий, Господин
Доша - недостаток, дефект, неясность
Дхарма - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, мерило Истины, правило или закон деятельности
Кришна - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.
Лайя - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.;

Мумукшутва - стремление к освобождению, желание свободы.

Правритги - побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Пракамья - абсолютное страстное желание ума и чувств.
Пуруша - Субъект, Сознательное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушотамма - Высший божествен¬ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие

Сакши - свидетель.

Удана - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Упасана - служение, поклонение, преданность.
Хашья - активная сторона Сукха; состоит в активном внутреннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным.
Чайтанья - сознание.
Чешта - усилия разнообразных видов.
Чит - сущностное сознание.
Читта - основное сознание, вещество ума; основное вещество ментального сознания; “сердце и ум”.
Читташуддхи - очищение Читты (см.).
Шубха - свет, наслаждение, благость
Шуддха - чистый, очищенный.
Шуддхи - очищение.
Янтра - механизм, средство, инструмент.


Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 17:32
Сообщение #22


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  






НЕ ПЕРЕОЦЕНИВАЙТЕ СВОИХ ПРОДВИЖЕНИЙ

Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем.

3. Самоотдача - полное предание себя на Волю Всевышнего

Мы принимаем факт, что человек для того, чтобы делать интегральную Йогу, должен принять решение полного предания себя Всевышнему. Другого пути нет, это - единственный.
Это первый принцип нашей садханы, что самоотдача есть средство ее выполнения. Если нет полной самоотдачи, это превращается просто в тамас, инерцию, называющую себя преданием на Всевышнюю Волю.
Шри Ауробиндо учит нас, что самоотдача, полное предание себя на Его Волю есть первое и абсолютное условие для выполнения этой Йоги. Это не просто одно из требуемых качеств, оно самое первое, необходимое отношение для того, чтобы вступить в общение с Йогой. Если вы не решили совершить полную самоотдачу, вы не можете начать. Но чтобы сделать вашу самоотдачу полной, всеобъемлющей, необходимы все другие качества: искренность, вера, преданность, устремленность, терпеливость.
Самоотдача означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему и отвергаете себя. Вы говорите себе: “Я не хочу больше принадле¬жать себе ради моего маленького личного удовлетворения”.

САМООТДАЧА - НЕ САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

Когда вы делаете что-то с чувством принуждения в вашем существе, будьте уверены, что вы делаете это неправильным путем. Самопожертвование - это уменьшение, сокращение.

ТАПАСЬЯ И БХАКТИ

Есть два подхода к Йоге: дисциплина тапасья и самоотвержение бхакти. Отвержение означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему, следовательно, это Он - Тот, кто делает Йогу, и более не вы ее делаете. Это не очень трудно. Если вы выполняете тапасью, это вы сами, кто делает Йогу, вы делаете это на свою ответственность, в этом заложена опасность, но есть люди, которые любят полную ответственность с ее опасностями, поскольку они очень независимы по духу.
Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для любых других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья - дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, метод.
Человек должен или использовать усилие и тогда быть терпеливым и настойчивым, или может положиться на Всевышнего с постоянным призывом и стремлением. Но тогда доверие должно быть подлинным, не настаивающем на немедленном результате.

- Вы показали два пути садханы: один с усилием, другой путь доверия - положиться на Всевышнего с постоянным призывом. Но не являются ли они реально одним и тем же, т. к. второй так же означает усилие в принятии и самоотвержении? Разве здесь меньшее усилие?
Намного меньшее. Первый путь есть постоянное усилие получать сверху, тянуть вниз то, что человек хочет. Принятие и самоотвержение - это совершенно другая вещь.
Интегральная Йога применяет оба метода, делая тапасью под¬ножием самоотдачи, а самоотвержение превращая в полное предание себя на Его Волю, которая утверждается во всех частях человека.
Если дисциплина всех частей нашего существа посредством их очищения и сосредоточения может быть описана как правая рука тела Йоги, самоотвержение - левая рука. Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Путем самоотвержения мы ухватываемся за корни заблуждений, вырываем их и выбрасываем со своего пути так, что они более не будут вредить своим упорством, сопротивлением или возвращением счастливому и гармоничному росту нашего святого существования. Самоотвержение есть обязательный инструмент нашего самосовер-шенствования.

САМООТДАЧА - ЭТО РАЗВИВАЮЩИЙСЯ ПРОЦЕСС

Самоотдача есть процесс, которым человек тренирует сознание в отдаче себя Всевышнему. Если полная самоотдача невозможна в начале, из этого следует, что необходимо персональное усилие.
Самоотдача должна стать не только переживанием в медитации, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувствами, действиями. До тех пор использование собственной воли и усилия необходимо, но усилия, в котором есть также дух самоотдачи, призыв к Силе поддержать волю и усилие, и есть необеспокоенность успехом или неудачей. Когда Сила принимает под покровительство садхаку, тогда усилие может прекратиться, но все же будет необходимость в постоянном согласовании существа и в бдительности.
Длинная, трудная стадия постоянного усилия, проявления энергии и суровости, персональной воли - тапасья.
Первое движение в работе самосовершенствования - начать осознавать себя. Знать себя совершенно означает контролировать себя совершенно.
Персональное усилие всегда необходимо до момента отождествления. В этот момент всякое усилие спадает с вас, как изношенное платье. Вы другой человек. До тех пор вы должны хотеть, стремиться с настойчивостью, иметь волевое намерение и надо всем - всегда сохраняемое терпение и смелость.

- Что означает жить исключительно для Всевышнего?
Жить для Всевышнего означает предлагать все, что человек делает, Ему, не желая никакого результата для себя лично из того, что делаешь.
Посвятить себя значит отдать себя действию, а в йогическом смысле - отдать себя Всевышней Работе с намерением выполнить ее.
Когда вы решили, что вся ваша жизнь будет отдана Всевышнему, вы все же должны каждый момент помнить это, и выполнять это во всех деталях вашего существования. Вы должны чувствовать на каждом шагу, что вы принадлежите Всевышнему, вы должны постоянно переживать это во всем, что вы думаете, делаете, что это всегда Всевышнее Сознание действует через вас. В вас более нет ничего такого, что вы могли бы назвать вашим собственным, вы воспринимаете все, как исходящее из Всевышнего и вы должны преподнести все это обратно своему источнику. Всегда спрашивайте себя: “Думаю ли я об этом, как о приношении Всевышнему, чувствую ли я это как приношение Всевышнему?”. Если вы делаете это в каждый момент своей жизни, отношение ко всему станет совершенно другим, чем было прежде. Если вы возьмете полчаса из вашей жизни и поставите вопрос: посвящение ли это Всевышнему - вы увидите, что и малые вещи станут большими, и у вас будет впечатление, что жизнь стала большой и освещенной.

САМООТДАЧА В УМСТВЕННОМ СУЩЕСТВЕ

Конечно, в начале, когда Всевышнее для вас только слово или, по крайней мере, идея, а не переживание, все это остается чисто умственным. Но если человек искренен и повторяет усилие, однажды приходит переживание, и человек чувствует, что его подношение делается чему-то реальному, осязаемому, конкретному и благотворному. Чем человек искренне и прилежнее, тем быстрее он приходит к этому переживанию и оно остается дольше.
Сначала самоотдача может быть осуществлена через знание посредством ума, и это заключает в себе умственное бхакти, но как только самоотдача достигнет сердца, бхакти проявляется как чувство преданности, и с чувством бхакти приходит любовь.

- И все же усилие, которое человек делает, не может не быть умственным. Что человек может сделать, чтобы оно было самопроизвольным?
Но почему вы утверждаете, что все усилия, которые человек делает, могут быть только умственными? Я знаю, что есть огромная разница между усилием для преобразования, исходящим из душевного центра существа, и видом умственных конструкций. Пока усилие умственное, в нем нет силы или очень мало, и оно чрезвычайно ограничено. И все время вы испытываете сопротивление. У вас впечатление, что вы собираете с огромным трудом волю, что-то искусственное рядом с вами все время пытается сбить и отвлечь вас, и в следующую минуту все исчезает. То, что человек делает исключительно головой, есть предмет бесчисленных колебаний. Невозможно, например, сконструировать теорию без того, чтобы тут же не последовали положения, которые идут поперек и представляют противоположные аргументы. И это есть великое искусство ума: он может доказать все и оспорить все, что бы это ни было. И вы не продвинетесь ни на шаг. Мне кажется, что очень трудно делать Йогу головой, пока вы не захвачены этим. Воля - не в голове. Воля - то, что я называю волей - есть нечто здесь, в сердце. Это сила к действию и осознанию.
Самоотдача любыми способами хороша, но, очевидно, отдача Неперсональному недостаточна. Многие думают, что они свободны от Эго, потому что они приобре-ли чувство не имеющего формы существования. Они не видят, что эгоистические элементы остались в их действиях так же, как и прежде.
В переживаниях возвышенного ума может быть преданность и самоотдача, но это не так же обязательно, как в душе. В возвышенном уме человек может слишком осознавать отождествление с Брахманом, чтобы иметь преданность и самоотдачу.

САМООТДАЧА ВИТАЛИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА

Пока Эго или виталические требования и желания сохраняются, полная самоотдача невозможна, самоотдача будет лишь частичная. Мы этого никогда не скрывали. Процесс может быть трудным, но это должно делаться упорно и терпеливо до тех пор, пока работа не будет выполнена.
Если вы полны самоотдачи только в высшем сознании, без мира и чистоты в низшей природе, этого конечно, не достаточно.
Согласие нижнего виталического не должно быть только умственным заявлением или пассивной эмоциональной верностью, оно должно перевести себя в постоянное отношение, в упорное и стойкое действие.

ДУШЕВНАЯ САМООТДАЧА

Невозможно стать, как дитя, отдающим себя полностью до тех пор, пока душа не станет сильнее виталического и не будет его контролировать. Это душа, вышедшая вперед, приносит силу самоотдаче.
В чистой душе или душевной самоотдаче нет таких реакций, как виталические требования, нет уныния или отчаяния, нет вопрошаний: “что я приобрету в поисках Всевышнего?”, нет злости, возмущения, но абсолютное доверие и настойчивость в том, чтобы остаться верным Всевышнему в любых условиях. Вот что я желаю вам приобрести. Это единственная основа, в которой человек свободен от затруднений и противодействий, и устойчиво идет вперед.

Первое, что человек узнает на пути, что радость отдачи намного сильнее радости получения. Затем человек постепенно понимает, что самозабвение есть источник неизменного Мира. Позднее в этой самоотдаче находят Всевышнее и это есть источник все возрастающего блаженства.
Для тех, кто хочет быть в постоянном развитии, есть три главных способа движения вперед: расширение поля своего сознания, все большее и всегда более полное понимание того, что знаешь, поиск Всевышнего и все большая и большая самоотдача Его Воле.
Или в других словах:
1. Учиться понимать и делать все больше.
2. Очищать себя ото всего, что препятствует полному преданию себя Всевышнему.
3. Делать сознание более и более восприимчивым к святому воздействию. Можно сказать: возрастать больше и больше, идти глубже и глубже, отдавать себя Ему все полнее и полнее.

ГРЕХИ И ПОРОКИ

Пороки - это просто выливание энергии в нерегулируемые каналы. Все виды энергии - умственной, виталической, физической - выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами.
Когда человек говорит: я плохой, я греховный - он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искренне стремлюсь ко Всевышнему.

ВАШЕ СПОКОЙСТВИЕ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ПОЗВОЛИТ ЕМУ РАЗВИТЬСЯ С ПОЛНОЙ СИЛОЙ

В течение переживания ум должен быть спокоен. После того, как переживание кончилось, он может быть активен. Если он будет активен при переживании, переживание может прекратиться совсем.
Вы должны сильно остерегаться ума, когда вы хотите войти в мир переживаний. Как только ум вторгается, говоря что именно происходит, тогда если это и будет дальше происходить, это более не та самая вещь, а фабрикация. Первое условие - храните молчание. Не только храните в молчании язык, но еще и голову, храните ее в молчании. Если вы хотите иметь подлинное, искреннее переживание, на котором вы можете строить, тогда вы должны знать, как хранить спо¬койствие, иначе вы не имеете ничего, только то, что сфабриковали сами, а это эквивалентно нулю.
Первая вещь - научить ваш ум не шевелиться, по любому поводу не возбуждаться, позволить происходящему развиться полностью, не желая узнать, что происходит. Не будьте слабоумным, храни¬те спокойствие и тишину, и ждите. Вы должны быть в состоянии жить переживанием часами и днями без ощущения необходимости формулировать его для себя. Когда вы сделаете это, тогда вы получите всю пользу полностью. Оно действует, обрабатывает натуру, преобразовывает клетки - оно начинает свою работу преобразования. Но как только вы начнете смотреть и понимать, и формулировать - это уже нечто, что принадлежит прошлому.
Переживанию следует позволить длиться его полное время, чтобы оно могло развиться и дать полный эффект. Его не следует прерывать кроме случаев необходимости, или если это нехорошее переживание.

ХРАНИТЬ В СЕКРЕТЕ ИЛИ РАССКАЗЫВАТЬ О ПЕРЕЖИВАНИИ?

Во всех спиритуальных дисциплинах первая вещь, чему вас учат, это запрещение рассказывать ваши переживания другим. Если вы хотите прояснить свой ум, расскажите ваши переживания вашему спиритуальному Учителю, и никому больше, и даже передавая вашему Учителю, вы должны быть очень аккуратным, внимательным, точным. Когда вы наблюдаете, что произошло в вас, если вы наблюдаете пристально, вы видите, что есть вещи, которые вы не полностью осознали, часто есть бреши, разрывы в продолжительности - чрезвычайно трудно попасть в неразрывность сознания и проследить движение до конца, Тогда, если вы расскажете ваши переживания, даже не желая прибавлять что-либо, не нарушая искренности, вы вкладываете в него то, что недостает. Вы можете быть уверены, что будет некоторая умственная транскрипция, поскольку ум всегда умеет “заполнить бреши”, он любит, чтобы вещь была логической и последовательной, даже без вашего знания об этом, совершенно самопроизвольно он подставляет элементы, пропущенные в вашем переживании и тем извращает его. Я не обвиняю никого, я знаю, что это самопроизвольный феномен. Вы должны быть чрезвычайно внимательны для того, чтобы быть полностью точным и аккуратным... Если вы ищете прояснения, вы не должны сами объяснять этого в улучшенном виде, дайте мне точное отражение того, что произошло.
Что касается секретности, определенная осторожность или молчание об инструкциях Гуру и своих собственных переживаниях всегда желательна, но абсолютной секретности или тайны из этого делать не надо.

лучше быть сосредоточенным и хранить свою радость закрытой внутри, чем выбрасывать ее наружу в общении и разговорах с другими. Переживание, когда о нем говорят, исчезает, и человек теряет пользу, которую оно нам приносит.
Нехорошо слишком много разговаривать с другими о садхане и ее переживаниях. Переживания, наши собственные и переживания других, если вам случится узнать о них, не следует обсуждать или делать предметом пересудов. Иначе это становится подобно новостям из Абиссинии или Испании, нечто общее и тривиальное, жвачкой для виталической массы ума.
Как правило, нежелательно рассказывать свои переживания другим. Это ослабляет переживания и ведет к снижению сознания. Может быть исключение из этого правила, но это зависит от личности и обстоятельств. Только если может быть некоторая духовная польза для других, и даже тогда только о прошлых переживаниях человек может говорить.
Всегда хорошо записывать, что происходит в вас. Нужно существенное записывать в дневнике, ничего не утаивая, но это не обязательно делать каждый день. Стиль, обработка не имеют существенного значения. Для садхака все, что нужно - это передать ясно восприятия и переживания садханы.

УСЛОВИЯ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ПОДЛИННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Не будьте чрезмерно жаждущими переживаний, ибо переживания вы всегда будете иметь, сломав однажды барьер между физическим умом и тонкими планами. К чему вы должны стремиться более всего - это улучшенное качество воспринимающего сознания в вас, различение в уме, беспристрастный, бесперсональный следящий взгляд на все, что происходит в вас и вокруг, чистота в виталическом, тихая невозмутимость, долгое терпение, отсутствие гордости и чувства великости и еще - особенно - развитие душевного существа в вас, самоотдачи, душевного смирения, преданности. Сознание, сделанное из этих вещей, брошенную в эту почву, может приносить плоды без поднятия целины, без ошибки или отклонения при стремительном натиске света, силы и переживания из сверх-физических планов. Полное совершенство в этих отношениях едва ли возможно до тех пор, пока вся натура - от высокого ума до подсознательного физического - не сделается единой в свете, который более велик, чем ум; но достаточное основание из этих качеств и сознание, всегда самонаблюдающее, бдительное и растущее обязательны.
Пока адхар не сделается чист, никакой более высокой интуитивной, освещенной, спиритуальной Правды, ни над-разумной, ни сверх-разумной не может проявиться. Какие бы не спускались от них силы, они смешаются с низшим сознанием, и место Правды занимает полуправда
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 17:41
Сообщение #23


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  






СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - ПРАВИЛЬНАЯ СОБРАННОСТЬ НА ЭНЕРГИЯХ ДУШИ

Вместе с чисткой и как помощь для ее осуществления нужна сосредоточенность. Чистота и сосредоточенность суть два аспекта - пассивный и активный, одного и того же статуса существа. Чистота есть условие, в котором сосредоточенность становится полной, правильной, эффективной, всесильной, а путем сосредоточенности чистота осуществляет свое действие полностью и без нее привела бы только к состоянию полного покоя и вечному отдохновению.
Дефекты нашей натуры суть: во-первых, результат инертного подчинения импульсам и воздействию объектов, как они воспринимаются нашим умом, в мешанине, без порядка или контроля, и, во-вторых, случайной, несовершенной сосредоточенности на том или ином объекте согласно тому, какому из них случилось нас заинтересовать. И этой сосредоточенностью управляет прерывисто и нерегулярно с большей или меньшей результативностью не высшая душа, не судящий или различающий рассудок, но беспокойный, скачущий, непостоянный, легко устающий, легко отвлекаемый низший ум, который есть главный враг нашего развития. В таких условиях чистота, ясный, незапятнанный и освещенный порядок в человеке невозможен. Разные функции, брошенные и предоставленные влиянию окружающего и внешнему воздействию, неизбежно вмешиваются в другие, препятствуют их работе, путают и отвлекают, извращают. В той же степени без чистоты полная, пригодная для работы и легко управляемая сосредоточенность существа в правильной мысли, воле, чувстве, устойчивое состояние спиритуального переживания не возможны. Поэтому они должны развиваться вместе, каждая помогая победе другой до тех пор, пока мы не достигнем той безграничной тишины, в которой в человеческом существе может развиваться некий частичный образ вечной всесильной и всеведущей реальности.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - СОСТОЯНИЕ СОБРАННОСТИ СОЗНАНИЯ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - ПРОЦЕСС СОБИРАНИЯ СОЗНАНИЯ
Путем мысли мы рассеиваем себя в феноменальном, путем собирания назад мысли в нее самою мы должны втянуть себя назад в действительное.
Сосредоточенность - это закрепленность сознания на одном объекте. Сосредоточение - ход и собирание, и концентрация сознания. Они могут быть рассмотрены в аспекте повседневной жизни и как йогическое состояние и как йогический процесс.
Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единственную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно тому, как развивается мускулатура.
Сосредоточенность не есть только интеллектуальная способность. Она может быть во всех видах деятельности существа, включая телесные виды деятельности. Сосредоточенность ваших нервов должна быть такова чтобы дать вам полную собранность на том, что выделаете, и путем усиления вашей сосредоточенности вы преуспеете в получении непосредственного ответа наружным побуждениям к действию.

СОБРАТЬ ВМЕСТЕ НИТИ СОЗНАНИЯ УБРАТЬ ПЯТНА ОТВЛЕЧЕНИЯ ВНИМАНИЯ
Сосредоточенность состоит именно в передвижении и убирании пятен в мозгу. Вы собираете вместе все элементы вашего интеллекта и фиксируете их на одной точке, а затем вы даже не пытаетесь активно найти ваш объект. Все, что вы делаете - это сосредоточиваетесь таким образом, чтобы не видеть ничего другого, кроме этого объекта, но видеть не только его поверхность, а смотреть в его глубину, в то, что скрывает этот объект, факт, проблема. Если вы можете собрать вместе все ваши умственные энергии в точке, которая фиксирована на объекте и вы остановитесь там, закрепившись, как будто вы должны просверлить дыру в стене, решение придет внезапно.
Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремиться на нее. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это.

УСИЛИЕМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПЕРЕЙТИ ГРАНИЦУ ОСОЗНАННОГО И ВСТУПИТЬ В НОВУЮ ЗОНУ СОЗНАНИЯ
У вас проблема, вы не знаете ее решения. Вы объективизируете вашу проблему в уме, представляете ее определенно, точно, сжато в словах, и затем вы делаете усилие собраться, сосредоточиваетесь до тех пор, пока ничто более "не существует, ничего, кроме формулировки проблемы. Вы должны доставить ваши умственные силы в эту точку в такой интенсивности, как будто приходится пронзаться через слова и достигнуть того, что за этим. Это правда, что совершенно внезапно у вас возникает чувство, что как бы что-то открывается и вы уже на другой стороне, вы открыли дверь вашего сознания и вы мгновенно имеете решение... И это точно так же для всего, что бы вы ни делали.

- Можно ли отличить момент, когда достигаешь совершенной сосредоточенности, и момент, когда, начиная от этой сосредоточенности, открываешь дверь в новую зону сознания?
Да, вы сосредоточиваетесь на чем-то или просто собираете себя, насколько это возможно для вас, и затем добиваетесь своего рода совершенства в сосредоточенности. Если вы можете поддержать эту совершенную сосредоточенность достаточно долгое время, тогда дверь открывается, и вы проходите за ограничения вашего обычного сознания: вы входите в более глубокое и высокое знание, или вы идете внутрь. Затем вы можете почувствовать какой-то ослепительный свет, внутреннее чудо, блаженство, полное знание, полную тишину. Есть много возможных переживаний, но феномен всегда тот же самый. Получение этих переживаний зависит от вашей способности поддерживать достаточно долго вашу сосредоточенность на ее высшей точке совершенства.

ПУТЕМ ПОГЛОЩЕННОЙ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ ДОСТИГАЕТСЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ С ОБЪЕКТОМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
Ничто не может противостоять силе сосредоточенности. Действительно, очень удобно взять точку: человек смотрит на точку неотрывно и так устойчиво, что в определенный момент становится этой точкой. Человек уже не кто-то смотрящий на точку. Он - эта точка. Это момент отождествления, полной поглощенности сознания этой точкой.

- Может человек достигнуть Всевышнего таким путем?
Единственный путь знать Всевышнее - это идентифицировать себя со Всевышним. Поэтому однажды, если вы овладели процессом идентификации, вы можете отождествить себя с Ним. Но пока вы не умеете идентифицировать себя, всегда найдется тысяча и одна вещь, которые будут пресекать ваше внимание, тащить вас то туда, то сюда, рассеивать ваше сознание и вы будете не в состоянии отождествиться с Ним.

ОБЪЕКТ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Эта сила, если она достаточно тренирована, достаточно единодушна, достаточно искренна, уверена в себе, полна этой веры, может достигнуть любой цели, какой бы ни было... Путем сосредоточенности всего нашего существа на одном статусе мы можем стать всем, что бы мы ни выбрали. Мы можем стать, например, массой из силы и смелости, или всеобщей душой Любви, но мы должны использовать эту силу, чтобы стать даже не этими вещами, как бы они ни были высоки в сравнении с тем, что мы есть сейчас, но чтобы стать тем, что надо всем и свободно ото всякого действия и атрибутов, чистым и абсолютным Бытием. Все кроме, все другие объекты сосредоточенности могут быть возможны только для приготовления, для постепенной тренировки, как предшествующие шаги распущенной и саморасточающей мысли и воли существа к их великому и единственному в своем роде объекту.

В ПРОЦЕССЕ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ДОСТИГАЕТ РАЗЛИЧНЫХ СТАДИЙ

Классическая последовательность стадий сосредоточенности дана в Раджа-Йоге Патанджали, где четыре завершающих круга Йоги идут в следующем порядке:
Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты.
Дхарана - внимание, состоит в собирании и закреплении ума на желаемом объекте.
Дхиана - это спокойное и непрерывное размышление, равномерное течение мысли около и вокруг объекта внимания, мысленное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, но в состоянии созерцания акт и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания.
Самадхи - поглощение ума объектом созерцания, конечная ступень в практике сосредоточения. В ней ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет представления о себе самом. В этом состоянии акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В РАДЖА-ЙОГЕ И ЕЕ МЕТОДЫ

Раджайогическая сосредоточенность подразделена на 4 стадии. Она начинается с оттягивания ума и чувств от внешних объектов, переходит к закреплению на одном объекте сосредоточенности до исключения всех других идей и умственных активностей, затем к длительной погруженности ума в этот объект, финально, к полному вступлению сознания в единение Самадхи, путем которого оно потеряно для всякой внешней умственной активности. Реальная цель этой умственной дисциплины - оттянуть ум от внешнего и умственного мира в единение со святым Бытием. Поэтому в первых трех стадиях должно быть осуществлено использование некоторых вспомогательных умственных средств, в которых ум, привыкший бегать от объекта к объекту, будет закреплен только на одном, и это должно быть что-то, что представляет идею Всевышнего. Это обычно имя, форма, мантра, посредством которых мысль может быть фиксирована в единственном знании или обожании Господа. Далее, через эту сосредоточенность на идее, ум входит от идеи в ее реальность, в которой он тонет - тихий, поглощенный, объединенный. Это - традиционный метод. Есть, однако, другие, которые имеют равно раджайогический характер, хотя они используют как ключ умственное и душевное существо. Некоторые из них направлены более к покою ума, чем к его прямому поглощению. Такова дисциплина, в которой за умом просто следят и позволяют ему исчерпать в бесцельной беготне свою привычку праздношатающейся мысли, от которой, как он чувствует, все одобрение, цель и интерес оттянуты. Действует скорее и эффективнее метод, которым все наружу идущие мысли исключаются, и ум принуждается погрузиться в себя, где в своем абсолютном спокойствии он может отражать только чистое Бытие или перейти в свое сверхсознательное состояние. Методы раз-личны, объект и результат тот же самый.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ДЖНАНА-ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Использовать сосредоточенность для единения со Всевышним есть условие для приобретения святого Знания и принцип всех Йог Знания. Эта сосредоточенность развивается посредством Идеи, используя мысль, форму и имя, как ключ, который приносит концентрированному уму Правду, которая скрыта за всякой мыслью, формой и именем, поскольку именно через Идею умственное существо поднимается за все выражения к тому, что выражено, к тому, для чего Идея сама есть только инструмент. Путем сосредоточенности на Идее умственное существование, которое в настоящий момент переживается нами, ломает барьер нашей умственности и поднимается в состояние осознания, существования, силы сознания - существования и блаженства сознания-существования, которым Идея соответствует и для которых она лишь символ, движение и ритм...
Эта польза сосредоточенности заключает в себе предыдущее очищение, она содержит также в конце самоотдачу, прекращение и окончательное восхождение в абсолютное и трансцендентное состояние Самадхи, от которого, если оно достигает высшей точки, если оно длится, нет возврата душе в циклическое действие Натуры, ибо путем этого мы идем к “наивысшему состоянию Вечного”. И именно в это Самадхи йогин, который имеет целью освобождение от мира, старается войти во время покидания своего тела.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Мы будем поэтому искать не только Невыразимое, но также и его Проявления, как бесконечное Бытие, сознание и блаженство, содержащее и переливающее в себя вселенную. Поскольку эта триединая бесконечность есть Его высшее проявление, мы будем стремиться знать Это, в Этом участвовать, Этим жить и Этим стать, и пока мы ищем раскрыть эту тройственность не только в Нем, но и в Его вселенской игре, мы будем стремиться также к овладению и участию во всеобщей божественной Истине, Знании, Воле, Любви, которые суть Его вторичные проявления, Его святое становление. Мы будем стремиться к идентификации себя с Этим, к Этому мы будем стараться подняться и, когда период усилия пройден, разрешить Этому путем нашего самоотречения ото всякого эгоизма, вести нас в САМО в нашем существе и спуститься в нас и охватить нас во всех наших становлениях. Это не только средство приближения и прохождения к Его верховной трансцендентности, но и состояние, в котором мы можем путем Трансцендента владеть святой жизнью в проявлении Вселенной.

Для того, чтобы мы могли сделать это, термины сосредоточенность и Самадхи должны принять на себя для нас более богатое и глубокое значение. Вся наша сосредоточенность есть просто образ святого Тапаса, путем которого САМО пребывает собранным в себе, путем которого оно проявляется внутри себя, путем которого оно поддерживает свои проявления и владеет ими, путем которого оно оттягивается ото всех проявлений в свое Верховное Единство. Существование, пребывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Господа Йоги. В данной самодифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путем которого инди-видуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состояние или психологическое самопроявление САМО.

Сосредоточенность посредством мысли есть только способ, ключ, чтобы открыть для нас сверх-сознательные планы нашего существования, определенное само-собранное состояние нашего целого существа, поднятого в сверх-сознательную правду, единство и безграничность самоосознания, само-блаженства существования, что является целью и кульминацией процесса. Это установленное состояние в Одном и Бесконечном, объединенное и идентифицированное с Ним, и остающееся, пребываем ли мы в пробужденном состоянии, в котором мы сознаем формы вещей, или оттягиваемся во внутреннюю деятельность и поднимаемся ввысь к состоянию статического пребывания внутри, где мы достигаем самых первопричин всех начал, имен и форм.
Когда мы при сосредоточенности всего нашего существа и со-знания достигаем этого состояния, необходимость сосредоточения на Идее исчезает.
Достигнуть этого божественного состояния существа должно быть объектом нашей сосредоточенности.

ТРАДИЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ДЖНАНА-ЙОГИ, ЕСЛИ ОН ВКЛЮЧАЕТСЯ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ЙОГУ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПОЛНЕН

Первым шагом в сосредоточенности должно быть получение способности ума установить непоколебимое следование единственному направлению связной мысли на единственном объекте, и это он должен сделать, неотвлекаемый никакими соблазнами и чужими призывами к его вниманию. Так, если это будет Всевышняя Любовь, что есть предмет сосредоточенности, именно на эссенции идеи о Боге, как Любви, ум должен сосредоточиться таким способом, что различные проявления святой Любви должны подняться светло не только в мысль, но и сердце, и в существо, и в видение. Мысль может прийти первой, а переживание потом, но равно переживание может прийти первым, а знание поднимается из переживания. Затем добываемая вещь должна быть задержана долее, более и более удерживаться до тех пор, пока она становиться постоянным переживанием и финально дхармой или законом существа.
Фиксирование всего ума в сосредоточенности единственно на эссенции идеи достигает не мысли-знания или психологического переживания предмета, но самой сути вещи за идеей. В этом процессе мысль прекращается и переходит в погруженное и экстатическое созерцание объекта путем слияния с ним во внутреннем Самадхи. Если следовать этому процессу, тогда впоследствии состояние, в которое мы поднимаемся, должно быть еще призвано вниз, чтобы завладеть низшим существом, распространить свой свет, силу и блаженство на наше обычное сознание. Иначе же мы можем владеть им, как многие делают, в возвышенном состоянии или во внутреннем Самадхи, но мы будем терять наше обладание им, когда мы пробуждаемся или спускаемся в контакт с миром, а это усеченное владение не есть цель интегральной Йоги.

НУЖНО УЧИТЬСЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

- Как увеличить сосредоточенность и волю? Они так нужны для совершения всего.
Через регулярное, настойчивое, упорное, неослабевающее упражнение - упражнение в сосредоточенности и воле. Можно учиться усиливать свою сосредоточенность в процессе работы, пользуясь предметом вашего труда, как точкой приложения сосредоточенности. Есть также специальный йогический прием тренировать ее - сесть и заняться только этим вне другой деятельности. Интегральная Йога использует оба метода.
Если у вас много работы, вы должны научиться, как сосредоточиваться много, все более и более. Когда вы делаете это, думайте только об этом, фокусируете всю вашу энергию на том, что делаете. Вы выиграете по крайней мере половину времени.

Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенности.
В специальной тренировке сосредоточенности надо сесть тихо, сделать усилие собрать себя, направить внимание, т. е. острие сознания на ваш объект и сохранением усилия держать острие сознания на точке сосредоточенности.
Лучше делать глубокую сосредоточенность, когда вы одни и спокойны. Условия должны быть такими, в которых наружные звуки не тревожили бы вас.

МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Слово медитация образовано от meditate - созерцать, размышлять. Им обозначают и стадию сосредоточения Дхиану, и определенный прием йогической работы. В дальнейшем изложении, чтобы исключить путаницу слов, стадия сосредоточения будет названа созерцанием, а прием работы, использующий определенную стадию сосредоточении - медитацией. Итак, медитация - это способ йогической работы, главное средство которого - сесть тихо и углубиться в выбранную точку. При этом стадия сосредоточения может быть разной. Это не только Дхиана - созерцание, но и предварительные стадии, которых практически больше, чем в раджайогической классификации.
Чтобы точно обозначить самою Дхиану, приведем определение Шанкары: “Созерцание приближается к объекту поклонения путем мысленного видения его и пребывания долгое время прочно, устойчиво и неуклонно только на идее этого объекта в непрерывном, как струя масла, течении мысли.”

ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ К ДХИАНЕ

Это не называется созерцанием. Это самостоятельная отдельная стадия сознания. Пока сознание действительно не углубилось и поверхностные мысли прикасаются, проходят сквозь и уходят, - это едва ли можно назвать Дхианой. Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено, пока все мысли и фантазии бродят без цели в поверхностном сознании. Нужно оставаться отделенным от них и смотреть на проходящие мысли и образы, не впадая в волнение, но это не погружение и не поглощение созерцанием.

- Какова разница между созерцанием и сосредоточенностью?
Созерцание - это чисто умственная деятельность, она занимает только умственное существо. Человек может сосредоточиться при созерцании, но это умственная сосредоточенность. Человек может добиться тишины, но это чисто умственная тишина, а другие части существа держат в неподвижности и бездействии, чтобы они не потревожили созерцания. Только ум занят, остальное в существе - виталическое, физическое - держат под прессом. В созерцании ничего непосредственно не делается для других составных частей существа.
Сосредоточенность - более активное состояние. Вы можете сосредоточиться умственно, виталически, психически и вы можете сосредоточиться в целом. Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке - это труднее, чем умственное созерцание. Вы можете собрать вместе одну часть вашего существа или сознания, вы можете собрать все ваше сознание или его фрагменты, т. е. сосредоточенность может быть частичной, общей или всецелой, и в каждом случае результат будет различным.
Если у вас есть способность сосредоточиваться, ваша медита-ция будет более интересной и легкой, но предаваться созерцанию можно и без сосредоточенности. Многие следуют цепочке идей в своей медитации. Это размышление, не сосредоточение.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Есть различные виды медитации. Вы можете взять идею и проследить ее до получения определенного результата, - это активная медитация. Люди, которые разрешают проблему или пытаются писать, медитируют, не зная того, что медитируют.
Другие садятся и пытаются сосредоточиться на чем-то без следования мысли, просто сосредоточиться на точке для того, чтобы укрепить силу сосредоточенности, и затем, если они преуспевают достаточно в собирании своей способности к сосредоточенности на точке - умственной, виталической или физической, затем в определенный момент они проходят через барьер своего сознания и вступают в другое сознание. Иные пытаются вывести из головы все движения, мысли, рефлексы и достигнуть подлинно безмолвного спокойствия. Это чрезвычайно трудно.

Есть и такой вид медитации. Он состоит в том, чтобы быть настолько спокойным, насколько только возможно для вас, но не пытаться остановить все мысли, поскольку есть мысли чисто механические, и если вы стараетесь остановить и такие, вам понадобятся на это годы.
Вместо этого вы собираете все ваше сознание и, оставаясь спокойным и полным мира насколько вам это возможно, вы отделяете себя от внешних явлений так, как будто они не интересуют вас совсем, и внезапно вы зажигаете пламя стремление и бросаете в него все, что подходит к вам, чтобы пламя поднималось все выше и выше. Вы отождествляете себя с ним и поднимаетесь к крайней точке вашего сознания и стремления, ни о чем более не думая, только стремление, которое поднимается, не думая ни минуты о результате, о том что произойдет или не произойдет, не имея желания чего-то могущего случиться, и надо всем только радость стремления, которое возвышается, усиливая себя более и более в постоянной сосредоточенности. Это максимум ваших возможностей, который реализуется, когда вы делаете это.

- Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать. я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть Почему это так, и как почувствовать себя иначе?
Пока вы продолжаете напрягаться, это не медитация, и не много пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, но расслабленным. Напряжение никогда не спокойно.
Напряжение и сосредоточенность не одно и то же. Напряжение заключает в себе сверхрвение и неистовство в усилии, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточенность.
Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопросу, все это исчезает как нереальный туман.

- Что Шри Ауробиндо подразумевает под динамической медитацией?
Это медитация, в которой есть сила преобразовать ваше су-щество, которая заставляет вас развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и сравнительно инертна, и которая ничего не изменяет ни в вашем сознании, ни в вашем способе существования. Обычно у людей не бывает динамической медитации. Когда они входят в созерцание, или, по крайней мере, в то, что они так называют, они входят в своего рода неподвижность, в которой ничего не движется, и они выходят из этого точно такими же, как и вошли, без какого-либо изменения в их существе или их сознании.

- Что должно быть сделано, чтобы иметь динамическую медитацию? Это другой способ?
устремление должно быть другим, отношение должно быть другим, внутренний путь. Но для каждого это различно. наиболее важная вещь - знать, почему вы медитируете. Это то, что дает качество медитации, определяет, что она принадлежит одному или другому порядку. Вы можете медитировать для любых целей. Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Всевышней силе, вы можете медитировать для того, чтобы отвергнуть обычное сознание, вы можете медитировать для того, чтобы войти в глубины своего существа, чтобы научиться отдавать себя, чтобы войти в мир и тишину. Можно медитировать, чтобы получить силу для преобразования, чтобы обнаружить точки, требующие преобразования, чтобы следовать своей линии развития, для разных практических целей, когда у вас затруднения. Но если вы хотите, чтобы медитация была динамической, у вас должно быть стремление к развитию, и медитация должна быть проделываема для того, чтобы помочь этому устремлению и осуществить его. Тогда медитация становится динамической.

Это как раз то, что я говорю: будьте внимательны и осознавайте. Если человек очень внимателен, он становится сознающим. Нужно быть очень сосредоточенным и очень внимательным, затем станешь сознающим.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

- У меня едва ли есть какое-то время для медитации.
Для получасовой медитации в день следовало бы найти возможность. И это достаточно, если только ввести в сознание привычку сосредоточенности, которая поможет сначала быть менее снаружи, и затем развивать восприимчивое стремление, которое может собирать свои плоды даже в работе.

- Я сижу в медитации и молю пылко и ревностно, мое стремление интенсивно, моя молитва полна преданности, и затем через некоторое время, более или менее продолжительное, стремление становится механическим, а молитва - просто словесной. Что нужно делать?
Это случай абсолютно общий. Люди, которые позволяют себе медитировать часами каждый день и проводить целый день в молитвах, на три четверти делают это механически и теряют всякую искренность, поскольку человеческая натура не способна на это и человеческий ум не построен таким образом. Чтобы сосредоточиться и медитировать вы должны, во-первых, сделать упражнение, которое можно назвать “умственное мускульное построение сосредоточенности”. Действительно, вы должны сделать усилие, как вы делаете какое-либо мускульное усилие, чтобы поднять тяжесть, если вы хотите, чтобы ваша сосредоточенность была искренней, а не искусственной.

Кто привык сосредоточиваться, тот может быть в сосредоточении более длительное время, чем тот, у кого нет такой привычки. Но для каждого приходит время, когда нужно позволить уменьшить напряжение для того, чтобы начать снова. Если движение стало механическим, немедленно или через несколько минут или часов, это значит, что вы ослабли и для вас нет необходимости делать вид, что вы медитируете. Тогда лучше делать что-то полезное.
лучше читать или наблюдать, что с вами происходит, вы можете выражать себя. Это производит необходимое расслабление.

Продолжительность медитации имеет только относительное значение, ее продолжительность дает только меру вашей привычке к этой деятельности. Конечно, она может увеличиваться, но всегда есть пределы, где вы должны остановиться. Это не неискренность, это неспособность. Она становится неискренней, когда вы делаете вид, что медитируете, не находясь в этом состоянии, или совершаете молитву, как урок.

То же самое с потребностью в молитве: вспыхивает пламя, у вас восторженный толчок, великий пыл и вы выражаете это в словах, которые должны быть самопроизвольными, если они искренни. Это должно исходить пожаром прямо из сердца, не проходя через голову. Если это просто слова, что теснятся в голове, это уже более не молитва. И нет нужды продолжать, если жар угас.
Когда вы можете медитировать, оставайтесь спокойным и призывайте Материнский Мир и Силу.

- Всем ли нужна медитация?
Длинная медитация для тех, кто может много медитировать. И если длинная медитация хороша, из этого не следует, что не нужно ничего делать кроме нее.

Если делая то, что вы должны делать - что бы это ни было, какова бы ни была ваша работа - если вы делаете это, и пока вы это делаете, вы стараетесь не забывать Всевышнее, предлагать Ему то, что вы делаете, пытаетесь отдать себя Ему только так, чтобы он смог изменить все ваши реакции, делая их чем то ясным, щедрым, вместо того, чтобы быть самолюбивым, мелочным, глупым, несведущим, тогда этим путем вы осуществите продвижение вперед в общем развитии.

- Следовательно, медитация не имеет пользы?
Нет, по мере необходимости она будет приходить спонтанно. Внезапно вы будете схвачены чем-то, что делает вас тихим, неподвижным, заставит вас сосредоточиться на проникновении в идею или на обзоре психологического состояния. Это захватывает вас, вы не должны сопротивляться. В такие моменты вы можете увидеть, понять что-то, а через минуту вы начнете снова вашу работу с чем-то добытым, но без всякой претензии.

СПОНТАННАЯ МЕДИТАЦИЯ - РЕЗУЛЬТАТ ПОСТЕПЕННОГО РАЗВИТИЯ
Хорошо, что медитация наступает у вас сама собой. Это означает, что йогическая Сила начинает наполнять собой вашу садхану.

БЫТЬ ВСЕГДА СОСРЕДОТОЧЕННЫМ НА СОЗЕРЦАНИИ ВСЕВЫШНЕГО
То, что нужно - быть способным - быть способным медитировать во всех обстоятельствах, и не медитировать, не опорожнять голову, но сосредоточивать себя в созерцании Всевышнего, и если вы сохраняете это созерцание внутри вас, все, что вы делаете, изменит свое качество, не видимость, поскольку по видимости все будет таким же, но изменит свое качество, и жизнь изменит свое качество, и вы почувствуете что-то другое по сравнению с тем, чем вы были, почувствуете мир, уверенность, внутреннюю тишину, неизменную силу, что-то, что всегда непоколебимо. Естественно, это вершина, но такая, к которой можно стремиться.
Я не говорю, что это очень легко, но это совершенно возможно, и это делалось, я могу вас заверить.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 5.2.2020, 21:29
Сообщение #24


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  






НА ПРОДВИНУТЫХ СТАДИЯХ РАЗВИТИЯ НЕ ТРЕБУЕТСЯ УСИЛИЯ ДЛЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Когда вам не нужно делать усилие, чтобы медитировать, тогда вы действительно сделали прогресс. Вместо напряжения, вместо огромного усилия привести в тишину внутреннюю машину, дать себе возможность сосредоточить ваши мысли на том, что вы хотите, вы делаете это совершенно просто, естественно, без усилия, автоматически, а остальное исчезает, как по волшебству, все в вас спокойно, все ваше существо впадает в тишину, ваши нервы также успокоены, умиротворены, ваше сознание полностью сосредоточено, естественно, самопроизвольно, и вы входите с еще более сильным восторгом во все более интенсивное созерцание. Это знак того, что вы достигли прогресса.

Третий процесс - не концентрация в сильной медитации на одном предмете, не в усиленном видении одного объекта, но в первоначальном успокоении ума. Это может быть сделано всецело различными способами... И когда этот тайный мир развуалирован, великая тишина устанавливается в существе, и с этим туда обычно приходит восприятие и переживание всеохватывающего и всенаполняющего молчащего Брахмана. На основе этой тишины все может быть построено в знании и переживании более глубокой правды Божественного Проявления.
Эта воля затем настойчиво утверждается на физическом плане, в виталическом существовании, сердечном и умственном переформировании себя в формы Всевышнего, которые открываются из молчащего Брахмана. Более или менее постепенно, согласно предыдущим приготовлениям и очищению своих членов, они будут заставлены с большей или меньшей борьбой повиноваться закону воли и ее мысли-внушению так, что знание Всевышнего завладевает нашим сознанием на всех его планах, и образ Всевышнего будет сформирован в нашем человеческом существовании. Для интегральной Йоги это есть наиболее прямая и сильная дисциплина.

РАБОТА НАД ФУНДАМЕНТОМ ЙОГИ

По мере приготовления души, она освещается и поднимается ко все более высокому, все более полному осознанию.

Главная нечистота есть преобладание низших частей человека над высшими. Низшие функции вмешиваются в высшие, навязывая им свое действие. Наибольшую запутанность производит виталическая часть.

Постепенное успокоение эмоционального сердца помогает, например, очищению понимания, в то время, как ровное и очищенное понимание опускает тишину и свет в беспокойное и затемненное действие еще не очищенных эмоций.
Запутанность велика, полное очищение одного инструмента зависит от полного очищения так же и всех других, и это - огромный источник трудностей, разочарований и растерянности... Но один шаг, твердо сделанный, облегчает все другие и избавляет от массы затруднений.

ОЧИЩЕННОЕ ПОНИМАНИЕ

именно очищенное понимание в человеке есть наиболее мощный очиститель человеческого запутанного и беспорядочного существа. Оно наиболее полновластно накладывает свою правильную работу на все другие члены. Знание есть верховная чистота, свет есть источник всей ясности и гармонии.
Понимание должно быть нашей главной силой выполнения полного очищения, а его очищение становится самой начальной необходимостью.

ОЧИЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛЮБВИ

Любовь в своей сущности есть радость тождественности, она находит свое верховное выражение в блаженстве единения со Всевышним.
В Йоге вся любовь должна быть обращена ко Всевышнему, а при обращении ее к человеку или к другим существам, она должна проявляться только как чувство к сосудам Всевышнего.
Любовь в своей эссенции есть абсолютно чистая, кристальная, совершенная вещь. Качество любви находится в соразмерности к преобразованию вашего сознания.

Внутреннее подношение сердечного обожания Всевышнему должно быть полным и всецельным, тогда поворот всех мыслей ко Всевышнему становится повелительным. Это есть самый сильный способ очищения человеческого сердца.
Любовь есть очиститель сердца, и путем приведения и превращения всех наших эмоций в выражения святой любви сердце очищают и совершенствуют. Однако и сама святая любовь нуждается в прояснении через святое знание. Сердечная любовь к Богу может даже, будучи чистой, ограничить наше совершенство путем отказа видеть Его иначе, чем только в ограниченной персональности и этим отвратиться от подлинного и неограниченного видения.


2. СПОКОЙСТВИЕ - ТИШИНА - МОЛЧАНИЕ - ПУСТОТА -МИР

Спокойствие достаточно негативно. Это отсутствие беспокойств. Тишина - это позитивное спокойствие, которое может существовать вопреки поверхностным волнениям. Молчание есть отсутствие всяких движений мысли или других вибраций деятельности. Пустота означает опорожненность ото всех содержаний, кроме существования чистого и простого. Мир есть тишина, глубоко вошедшая во что-то, она очень позитивна и почти равняется устойчивому спокойствию неволнуемой Ананды.

ОСНОВАНИЕ САДХАНЫ

Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение желательно, действительное спокойствие - внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите.
Самое необходимое для этой садханы - это тишина и мир, мир, который зависит не от обстоятельств и от окружения, но от внутреннего контакта с высшим сознанием, которое есть сознание Всевышнего. Те, кто открывают свой ум и виталическое к Материнской Силе и Миру, получат это даже в труднейшем и неприятнейшем труде и в наихудших обстоятельствах.

Установленный мир и крепость силы ровности, в которой все чуждое спадает, есть правильный базис.
Учитесь быть спокойным и тихим. Путь тогда будет значительно короче.
С точки зрения индивидуального роста, уметь хранить молчание наиболее полезно для развития. Нужно хранить молчание не только наружно, не только не произносить ни слова, но быть безмолвным и внутри.

Если садхана есть борьба между высшей волей и старыми силами натуры, приносящая страдания и внутренние мучения, мы не хотим, чтобы вы делали такую садхану. Это не есть дух нашей Йоги. Что мы хотим, чтобы вы сделали - это восстановили бы ваше спокойствие и продвигались бы в этом. Иметь основание из спокойствия и позволить святой Силе работать в вас твердо и спокойно - всегда есть наилучший метод. Нет необходимости развиваться посредством большого личного напряжения, тревоги и борьбы.

Базой вашей садханы. должны быть спокойствие и молчание. Вы должны пребывать в спокойствии и молчании, как в себе самом, так и в вашем отношении к миру вокруг вас. Если вы можете сделать это, садхана должна пойти прогрессируя и расширяясь с минимумом затруднений и беспокойств. Спокойно продолжайте, доверяя силе, которая работает в вас.
Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах... Это состояние удашината, отделенность ото всего, индифферентное необеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобождения от мирского, хотя еще не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию. В нашей Йоге это только проход, через который поднимаются к более позитивному спиритуальному тихому сознанию, где все переживания и осознания становятся возможны.

ОЧИЩЕНИЕ И МИР

Если вы приобретаете мир, тогда очистить виталическое становится легко. Если вы просто очищаете и очищаете, и ничего не делаете кроме этого, вы идете очень медленно, поскольку виталическое загрязняется снова и должно быть очищаемо сотни раз. Мир есть нечто, что чисто в самом себе, поэтому получить его есть позитивный способ закрепить вашу цель. Только следить за загрязнением и очищать есть негативный способ.

ВИТАЛИЧЕСКАЯ ПУСТОТА И ИНЕРЦИЯ

Когда виталическое не слишком хорошо развито, тогда, как только ему велят быть спокойным, оно засыпает... Тогда проблема становится более деликатной и трудной т. е. впасть из заблуждения в инерцию - это очень далеко от развития. Тишину не следует смешивать с инерцией или сонливой бездеятельностью.

МИР И МОЛЧАНИЕ - УСЛОВИЕ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ЗНАНИЯ, СИЛЫ, АНАНДЫ

Невозмутимость и мир во всех обстоятельствах и во всех частях существа есть первое основание Йоги. ... Но мир есть первое условие, без которого ничто не может быть устойчивым.
Мир есть первое условие, но мир сам не приносит Силы. Однако без мира Сила не может спустится.

Если у вас нет очень широкой восприимчивости, чрезвычайно прочной основы из спокойствия, ровности души и внутреннего мира, эта сила придет и унесет вас, как ураган. Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи.
В тишине есть наивысшая восприимчивость. Именно в недвижимой тишине происходят наибольшие действия. Давайте научимсябыть тихими, и так, чтобы Верховный Господь мог извлечь из нас пользу.

РЕЗУЛЬТАТ ПУСТОТЫ

Внутри нас есть Пуруша, но его воля - это тихая воля. Когда человек возбуждается или возмущается из-за трудностей, тогда воля души не может действовать эффективно.
Обычный результат пустоты - успокоение любых виталических волнений, хотя она, пока не станет полной, не останавливает механического повторяющегося действия ума.
Ваше виталическое не опорожнено, т. е. беспокойно и полно желаний, также и физический ум ни в коей мере не находится в покое. Если бы желания были бы отброшены, а Эго - менее активно, и физический ум - в покое. Знание снизошло бы сверху на место глупостей физического ума. Если виталический ум мог бы быть утихомирен и успокоен, Сила пришла бы в действие, и высшее сознание начало бы спускаться. Таково последствие пустоты.

То, что здесь описано, вовсе не является уводом жизненной энергии. Это просто эффект пустоты и тишины, вызванной в низших частях сознанием. Это вполне совместимо с действием, только нужно привыкнуть к мысли о возможности действия в таких условиях. В великом состоянии пустоты я вел ежедневную газету и произносил дюжину речей, за 3 - 4 дня, но я не руководил этим никаким образом, это происходило само. Сила заставляла делать работу без какой-либо внутренней деятельности.

МИР И МОЛЧАНИЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСТЕПЕННО УСТАНОВЛЕНЫ ВО ВСЕХ ЧАСТЯХ СУЩЕСТВА: УМСТВЕННОМ. ВИТАЛИЧЕСКОМ. ФИЗИЧЕСКОМ

Молчание существа - первая естественная цель Йоги. Если люди не находят удовлетворения в этом, они не преодолеют виталического ума, который хочет всегда иметь какой-нибудь вид деятельности, изменений, происшествий. Неизменная неподвижность молчащего Брахмана есть вещь, которую ум не находит приятной. Поэтому, когда пустота приходит, она кажется ему тупым, инертным, монотонным состоянием.
Нет довода, по которому пустота была бы скучным или печальным состоянием. Это обычная привычка ума или виталического ассоциировать радость или интерес только с деятельностью, но духовное сознание не имеет таких ограничений.
Если это действительно пустота, можно покоиться в ней годами.

Определенное опорожнение сознания от старого содержимого необходимо, прежде чем что-то позитивное может установить себя. Это то, что происходит в вашем физическом сознании, старые движения вытесняются наружу и уходят, вы становитесь спокойным, но они вдавливаются внутрь снова, и чаша должна быть повторно опорожнена. Если есть твердое и настойчивое отвержение, тогда эти повторные возвращения старых движений перестанут быть настойчивыми, периоды спокойствия и его интенсивность будут возрастать до тех пор, пока мир и спокойствие смогут быть установлены постоянно.

ГЛУБОКО УСТАНОВИВШИЙСЯ МИР ЗАКРЕПЛЯЕТСЯ МИРОМ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

Мир и молчание должны обосноваться глубоко внутри, так глубоко, что все, что ни придет снаружи, могло бы только пройти по поверхности, не беспокоя установившегося внутри мира.
Мир, который нисходит свыше, может остановить низшие действия, если он устанавливается во всем существе.
Когда мир высшего сознания снизойдет, он приносит с собой эту целенаправленность к ровности, самата, без этого мира всегда подвержен атакам его низшей натуры.
Это правильный путь - сохранять мир высшего сознания, тогда, даже если случаются жизненные волнения, они будут только на поверхности. Основание будет оставаться.


УМСТВЕННОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ БЕЗМОЛВИЕ. ТИХИЙ И БЕСПОКОЙНЫЙ УМ

Для знания САМО необходимо иметь силу полной интеллек-туальной пассивности, силу гнать от себя всякую мысль, ту силу ума не думать совсем, которой в одном своем отрывке наслаждается Гита. Это трудно выговорить для ума, для которого мысль есть высочайшая ценность. Он будет склонен принимать силу ума не думать, его полное молчание, за неспособность мысли. Но эта сила молчания есть способность, а не неспособность, мощь, а не слабость. Это глубокая и содержательная тишина. Только когда ум полностью тих, как чистая неподвижная и ровная вода, в совершенном мире и чистоте всего существа и души, превышающем мысль, может САМО, которое превосходит и является источником всех деятельностей и становлении, может Молчание, от которого все слова рождены, может Абсолют, от которого все относительности суть частичные отражения, проявить себя в чистой сущности нашего существа. Только в полной Тишине слышна тишина, только в чистом мире Бытие обнаруживает себя. Поэтому для нас имя Этого есть Тишина и Мир.

Ответы на вопросы, превышающие возможности человеческого разума:
Истинный способ войти во все это - успокоить ум и открыть его к сознанию, из которого все делается. Затем вам следует получить сначала прямое переживание способа, которым святое сознание действует на различных планах, и затем - свет знания о переживании. Это единственно подлинный способ.

Йога не область умственной деятельности: сознание, которое должно быть установлено, не есть умственное, логическое или обсуждающее сознание. Йогой даже утверждается, что пока и до тех пор, пока ум не будет успокоен, включая интеллектуальный или логический ум, и не откроет себя в тишине и покое высшему и более глубокому сознанию, видению и познанию, садхана не может достигнуть цели.
В спокойный ум, обращенный к высшей интуиции, более высокому уму, приходит Всевышняя Воля и правильный путь, чтобы ее выполнить.

Жизнь в материальной вселенной есть в своей натуре поле волнения. Чтобы пройти через него правильным путем, человек должен предложить свои жизнь и действия Всевышнему и молить о Божественном мире внутри. Когда мир становится спокойным, человек может чувствовать Всевышнюю Мать, поддерживающую жизнь, и передает все в ее руки.

Ум, когда он не в медитации или не в полном безмолвии, всегда активен и взаимодействует с чем-то: со своими собственными мыслями, или проектами, или с другими людьми, или с предметами, или с разговорами. Шум, который все слова и идеи создают в нашей голове, такой оглушающий, что не дает вам услышать правду, если она хочет проявится.
Нужно, чтобы ум не не пытался бы понять, пользуясь инструментом, который не способен к пониманию, но знал свою слабость и просто открыл бы себя, спокойно ожидая наступления времени для того, чтобы получить Свет, поскольку только Свет, действительный Свет может дать ему понимание. Но это не то, что ум понимает и наблюдает, весь так называемый опыт, который он имеет в жизни, но нечто большее, полностью превосходящее его. И это нечто большее, что есть выражение Милости, проявится в нем, если он сохраняет безмолвие очень тихо, скромно и не делает попыток понять, а особенно судить.

Первая необходимость - тишина умственная, так как это то, чего более всего не хватает. Пытайтесь не иметь возбужденного, волнующегося, дрожащего ума, пытайтесь успокоить ваш мозг и остановить круговращение во всех ваших умственных воображениях, наблюдениях и конструкциях. Прежде всего нужно почувствовать потребность и желание этого, и затем устремиться, затем пытаться. Но вы должны понять, почувствовать необходимость этой тишины, необходимость мира в уме.

СПОСОБЫ УСПОКОИТЬ УМ МНОГОЧИСЛЕННЫ

Методы успокоения ума многочисленны, но прежде всего вы должны почувствовать потребность, нужду этого, по той или иной причине. Вы должны понять, чувствовать потребность этой тишины, этого мира в уме, и затем вы можете успешно пробовать все способы, уже известные или новые, чтобы добиться результата.

МОЖНО ОТДЕЛЯТЬ СЕБЯ ОТ СВОЕГО УМА, НАБЛЮДАЯ ЕГО СО СТОРОНЫ

Есть один способ - быть вне умственной активности, полностью не принимая участия в движении ума, но просто наблюдая это до тех пор, пока утомленный своими несанкционированными вспышками, прыжками и беготней, он впадет во все возрастающее и финально абсолютное спокойствие.

- Мой ум всегда активен, он мечется туда-сюда, как сумасшедший.

Ум всегда мечется, как сумасшедший. Первый шаг - отделить свое сознание от него и предоставить ему возможность метаться одному, не мечась вместе с ним. Тогда он будет находить в этом меньшее удовольствие и через некоторое время станет спокойнее. Только сохраняйте веру и бодрость.

- Что мне следует делать с рассеянностью ума?

Метод собирания ума нелегок. Лучше следить и отделять себя от мыслей до тех пор, пока не станешь осознавать спокойное место внутри, в которое они приходят снаружи.
Отделяйте себя от этого, делайте ваш ум внешним к этому, чем-то, что вы можете наблюдать, как вы наблюдаете явления, встречающиеся на улице. Пока вы не сделаете этого, трудно быть хозяином ума.

МОЖНО ОТВЕРГАТЬ МЫСЛИ ВОЛЕВЫМ УСИЛИЕМ

Другой способ - отвергать мысли-предложения, отрезать их от ума, когда бы они не пришли, и твердо держать мир существа, который действительно и всегда существует за беспокойствами и бунтом ума.
Что до жужжания физического ума, отвергайте его спокойно, не впадая в волнение, отвергайте до тех пор, пока у него не исчезнет охота и оно не удалится, покачивая головой и говоря: этот парень слишком спокоен и силен для меня. Всегда есть вещи, которые могут подняться и наброситься на молчание - виталические понуждения и механическое возвращение физического ума. Тихое отвержение обоих - это средство лечения.

- Как может человек удержать ум от вмешательств?

Во-первых, вы должны хотеть этого, и затем, вы должны сказать, как человеку, который производит слишком много шума: “Не шуми!” Вы должны сделать это, когда ум выходит вперед со своими предложениями и всеми своими движениями. Вы должны успокоить его, утихомирить его, сделать его молчащим. Первая вещь - не внимать ему. Чаще всего, когда все эти мысли приходят, человек смотрит, слушает, силится понять. Тогда, естественно, этот слабоумный верит, что вы очень заинтересованы, и он увеличивает свою активность. Вы не должны слушать, не должны уделять внимание. Если он делает слишком много шума, вы должны сказать ему: “Тише!”.

- Мой ум очень беспокоен. Он стал очень непослушным и кап¬ризным. Он так занят всеми видами фантазий и держит мою голову всегда полной мыслей и воображений, которые мешают мне сохранять Материнское присутствие все время, не дают мне жить в Матери. Учитель, помогите мне избавиться от этого и дайте мне подлинный мир и счастье, которые всегда позволят мне чувствовать Материнское Присутствие.

Первая необходимость - не позволять себе быть выбитым из колеи этой трудностью. Она - одна из тех, которые часто случаются, поскольку эти воображения легко приходят в человеческий ум, но от них можно избавиться со временем, и даже в сравнительно короткое время, если человек встречает их не дрогнув, с тихой решимостью, отделенностью от них и терпением. Это просто привычка, которая ранее завладела умом, она может быть растворена и прекратит возвращаться. Поможет, если вы перестанете смотреть на них, как на создания вашего собственного ума. Они не являются таковыми, они - чужеродный элемент, заброшенный в ум снаружи, физический ум, который они атакуют, должен научиться видеть и чувствовать их, как нечто инородное и отказываться от принятия их. Тогда они уйдут. Храните внутреннее доверие и открывайте себя.
Можно сосредоточиться в душевном центре существа.

- Как можно опустошить ум ото всех мыслей! Когда пытаешься сделать это во время медитации, мысль о том, что не должно быть ни одной мысли, все же всегда остается.

Не только во время медитации должно научиться быть спокойным. Следует научиться сосредоточивать все энергии в сердце: тогда, если преуспеете, тишина придет автоматически.
Чем более душа распространяется в наружное существо, тем больше механическая активность подсознательного ума успокаивается. Это лучший способ. Прямые усилия успокоить ум - это трудный метод.
По мере того, как любовь ко Всевышнему растет, другие факты, беспокоящие ум, исчезают.

МОЖНО ПРОДВИНУТЬ СОЗНАНИЕ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ СФЕРУ

- Что следует делать, чтобы избавиться от умственных вторжений?

Ум должен научиться оставаться тихим, внимательным, не делать шума. Если вы пытаетесь заставить замолчать ваш ум прямо, это трудная работа, почти невозможная, поскольку наибольшая часть мозга никогда не прекращает своей активности. Он продолжает, как никогда не останавливающийся проигрыватель. Он повторяет свои записи самостоятельно, пока нет выключения. Если вы можете продвинуть вверх ваше сознание в высшую сферу над обычным умом, это открытие к Свету утихомирит ум, он не будет двигаться более, и умственное молчание, таким образом полученное, может стать постоянным. Однажды войдя в эту сферу, вы можете никогда не выходить оттуда, внешний ум всегда будет оставаться тихим.

- когда я один, интенсивность сосредоточенности становится очень сильной. Все сознание вздымается над головой и остается там в устойчивой тишине. Я хочу сделать этот план моим центром видения. Дайте ваше благословение упрочить меня там.

Ваше развитие идет хорошо. Если вы закрепите его сейчас, вы создадите более прочное основание для садханы.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 6.2.2020, 5:15
Сообщение #25


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  






ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ ИЛИ ДЖАПА

Этот древний способ направлен на вытеснение из ума всех мыслей, за исключением идеи Всевышнего.
Во всех Йогах есть много подготовительных объектов для сосредоточения мысли: форм, словесных формул, многозначительных имен, все из которых суть поддержки уму в этом движении. Высочайшая поддержка, согласно Упанишадам, есть мистический слог-звук АУМ, чьи три буквы представляют Брахмана, или Верховное САМО в Его трех ступенях-статусах - Пробужденная Душа, Дремлющая Душа и Спящая Душа, - и весь мощный звук поднимается к тому, что есть за статусом, как за деятельностью.

Простое повторение слов не может иметь эффекта. Есть традиционные джапы, которые имеют намерение взломать низший ум и установить связь с высшими силами или божественностями. Они полезны для тех, кто хочет делать интенсивную Йогу, и тратит 5-6 часов в день на йогический практикум.

РАБОТА НАД УСТАНОВЛЕНИЕМ УМСТВЕННОГО БЕЗМОЛВИЯ ТРУДНА

- Кажется, что бесполезно делать любое усилие для чего-либо. Пытаешься с трудом отвергнуть привычные мысли, но без всякой пользы. Как мал результат после нескольких дней усилий! В чем же тогда польза?

Все это есть отказы физического ума принять усилия труда и борьбы, необходимые для спиритуального достижения. Он хочет достигнуть высот, но желает гладкого курса всю дорогу. “Какой смысл идти, встречая так много трудностей, чтобы получить Всевышнее?”. Трудности с мыслями - это трудности, через которые прошел каждый йог - через этот феномен малого результата после нескольких дней усилий. Только когда человек расчистит поле, вспашет, засеет и следит за ним, тогда можно надеяться на хороший урожай.


УМСТВЕННАЯ ИНЕРЦИЯ, УМСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И УМСТВЕННАЯ ТИШИНА

- Как можно выбраться из этой умственной лени и инерции?
Желая этого с настойчивостью и упорством. Путем выполнения ежедневного умственного упражнения, чтения, организации и развития. Это должно чередоваться в ходе дня с упражнениями в умственной тишине и сосредоточенности.

- Что лучше, сидеть в молчании или читать?
Все зависит от качества молчания - если это освещенное молчание, полное силы и сознательной сосредоточенности, это хорошо.

СООТНОШЕНИЕ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТИШИНЫ ДОЛЖНО СООТВЕТСТВОВАТЬ СТЕПЕНИ ВАШЕГО РАЗВИТИЯ

Я не думаю, что вам следует прекратить чтение до тех пор, пока чтение само не спадет с вашего ума, что происходит, когда более высокий порядок сознания и переживаний начинается внутри существа.
Что нужно для прогресса в садхане - это добиться возрастания осознания.

ТИШИНА В МЕДИТАЦИИ

Тишина в медитации есть очень хороший знак. Она приходит обычно в таком наполненном виде тогда, когда произошло достаточное очищение, чтобы сделать это возможным. С другой стороны, это само по себе есть начало закладки фундамента высшего духовного сознания.
Сделать себя пустым в медитации означает создать внутреннюю тишину, но не означает, что вы стали ничем или стали мертвой и инертной массой. Делая себя пустым каналом, вы приглашаете то, что должно его заполнить. Это означает, что вы направили давление вашего внутреннего сознания в сторону осознания.

- Когда садишься для медитации, иногда преуспеваешь в установлении умственной тишины. Но когда после бросаешь себя в деятельность, умственные беспокойства начинаются снова через момент! Как закрепить тишину как постоянное переживание?

Нужно иметь спокойный ум, не будучи в полном молчании. Человек может войти в активность, не впадая в волнение. Идеал в том, чтобы быть способным действовать, не затрагивая умственного спокойствия. Можно делать все, сохраняя ум спокойным. И то, что человек тогда делает, выполняется лучше.

ДЕЙСТВИЯ ПРИ БЕЗМОЛВНОМ УМЕ

Когда персональный ум затих, любое требуемое умственное действие принимается на себя и выполняется самой Силой, которая совершает все размышления и постепенно преобразует ум путем опускания в него более высокого плана восприятия и знания.
Так же при безмолвии ума легче всего для знания прийти изнутри из души или снизойти сверху из более высокого сознания.
Если эта уравновешенность, пустота, молчание в голове однажды будут сделаны постоянными, будет совершен огромный шаг вперед.
Полное безмолвие делает осознание САМО более возможным.

4. ВИТАЛИЧЕСКОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ ПУСТОТА

Установив тишину в уме, затем очень скоро вы приходите к восприятию того, что есть другая тишина, необходимая и даже очень настоятельная - виталическая тишина, т. е. отсутствие желаний.

ЖЕЛАНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ВЫТЕСНЕНЫ ВОЛЕЙ ДУШИ

Ананда принадлежит верховному Господу, экстаз - совершенному йогу, радость - человеку без желаний, удовольствия - в пределах досягаемости всех живых существ, но с неизбежным сопровождением страданиями.

Думают, что желание есть реальная мотивирующая сила человеческой жизни и отрезать его - было бы прекратить побудительные причины к жизни. Удовлетворение желаний в человеке считают единственным человеческим наслаждением и устранить его было бы погасить импульс жизни находящимся в покое аскетизмом. Но реальная мотивирующая сила жизни души есть воля и восхищение существованием. Желание есть только искажение этой воли. Наслаждение удовлетворением жажды есть только виталическая и физическая деградация воли души. Необходимый поворот души к овладению и наслаждению миром состоит в воле к восторгу.

Все желания и влечения - это виталические движения, все самоснисхождения и поблажки - также.
Это старая виталическая натура в вас чувствует свои мирские желания. Всему этому не нужно попустительствовать, но отвергать и отметать прочь. На их место должна прийти широта, само-существующий мир и удовлетворенность, а в этот мир и широту - должны прийти от Матери Высший Мир, Сила, Свет, Знание, Ананда.
Отрешенность от желаний является правилом, прежде чем осознание, что требования высшей Воли есть наилучшее, придет к вам. Достигнуть свободы без дисциплины и развития дано немногим.

НУЖНО ВЫВЕСТИ ВИТАЛИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО ИЗ СТРЕМЛЕНИЯ

- Как Вы думаете, избавилось ли стремление во мне от примесей виталического. Я всегда чувствую постоянно горящее стремление, ровное пламя воли, поднимающееся вверх без какого-либо беспокойного движения.

Все идет правильно, это душевное стремление, душевный огонь. Когда виталическое входит в это движение, тогда в нем есть нетерпение результата и неудовлетворенность, если результат не немедленный. Но обычно со временем это должно прекратиться.
Усиление мира - это сейчас единственное, наиболее нужное.
Что необходимо - это терпеливое приобретение силы сосредоточенности и устойчивого стремления, чтобы та тишина, о которой вы говорите, могла закрепиться в сердце и распространиться на другие члены. Затем физический ум и подсознание могут быть очищены и успокоены.
Мир - единственное, что вы должны сейчас просить. Только на основе мира и спокойствия может прийти действительное развитие и осознание. Не должно быть виталического возбуждения в ваших поисках, или в ваших устремлениях к Матери.

- Как приобрести мир?
Нет другого метода, чем стремление, сильное спокойно намерение, воля и отвержение всего, что не обращено ко Всевышнему в тех частях, в которые вы призываете мир - в данном случае эмоциональное и высшее виталическое.
Чтобы вы ни делали, делайте наилучшим образом, на который вы способны и предоставьте результаты Всевышнему: таким образом ваше сердце будет в мире.

ВИТАЛИЧЕСКОЕ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СЛОМЛЕНО. ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАНО

Без участия в работе виталического никакое осознание невозможно, никакого преобразования человека не произойдет.
... Но когда виталическое понимает цель и обращено, если оно действительно посветило себя Всевышней Воле, тогда эти способности к борьбе обращаются против антисвятых сил и против всей темноты, препятствующей преобразованию. И оно всесильно и может победить противника. Обращенная виталическая сила имеет действительную способность и мощь преобразовать антисвятое. Но из всего необходимого обращения эта часть обращения наиболее трудная.

Высшее виталическое обычно много легче совершает самоотдачу, поскольку оно под влиянием ума, а иногда даже - под влиянием души, поэтому оно понимает цель много легче. Значительно легче обратить его чем нижнее виталическое, которое есть собственно существо желаний и импульсов. Поэтому нижнее виталическое может подчиниться, оно может согласиться послушаться, сделать то, о чем его просят, но оно совсем не удовлетворено. Оно не будет счастливо, иногда оно даже страдает, оно толкает свое возмущение вниз в себя через послушание, но оно не сотрудничает, и пока виталическое не сотрудничает с радостью и подлинной любовью, ничего не может быть сделано, преобразование человека не может прийти.

- Как преобразовать виталическое?
Первый шаг - твердое намерение, второй - искренность и устремленность, но намерение и устремленность почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы. В вас должна быть способность наблюдать и различать, раскрывать виталическое в себе. После долго поддерживаемого наблюдения вы будете в состоянии сделать четкое разделение между различными частями. Когда вы выясните различные части, спросите себя: что делает виталическое существо в вашем сознании? Каким способом оно изменяет ваши движения? Затем вы должны следить, наблюдать эти вторжения и распознать источник движения. Вам следует хорошо разбираться во всех движениях внутри вас и быть в состоянии опознать их.

Две вещи могут произойти при этом: первая - вас охватит своего рода энтузиазм, виталическое начнет полное пыла со своим подъемом и со всем своим нетерпением. Вторая - появится вид тревоги, вопрос: достигну ли я когда-нибудь цели. Виталическое внушает депрессию, обескураженность, недостаток веры, сомнение. В любом случае нужно терпеливо учить виталическое не быть выбитым из колеи, не разъяряться, но быть спокойным и нести удары жизни без какой-либо сильной реакции.
Это очень важно - когда вы имеете дело со своим виталическим, быть заботливым, иначе вы натолкнетесь на резкий отказ или неожиданную неудачу. Сохраняйте хорошее настроение и юмор; когда вы чувствуете, что поднимается гнев, начинайте смеяться.

Если виталическое ищет собственного преобразования, это великолепно! Если оно стремится к этому, оно будет пытаться вывести себя из своих затруднений и дефектов. Если виталическое слабо, его устремление будет слабым, а слабость есть неискренность, вид извинения, которое вы себе даете. Подсознание, оказывающее давление, полно неискренности, и слабость, которая говорит: “Я не могу” - есть неискренность.

Преобразование виталического - это подлинная работа, требующая огромного терпения, и она требует совершенной искренности, поскольку без искренности человек будет обманывать себя с первого же шага, и все старания к развитию будут тщетны. Самообман имеет сотни форм и путей замаскировать себя в нас.

- Как его обнаружить и избавиться от него?
Это длинная медленная работа, которая может быть выполнена только путем совершенной искренности. Нужно быть очень внимательным, всегда на страже, следя за всеми своими эмоциональными движениями и виталическими реакциями, никогда не закрывая глаза с попустительством к своим собственным слабостям, ловя себя каждый раз на ошибке, даже на маленькой. Если продолжать с настойчивостью, это становится очень интересным, все легче и легче.

РУКОВОДСТВО ВИТАЛИЧЕСКИМИ ВЫСОКИМИ ЧАСТЯМИ УМА

Виталическое, представленное само себе, никогда не примет решения получить преобразование - оно совершенно удовлетворено собой. Вы должны учить ваше виталическое, что оно должно слушаться. Прежде, чем оно примет такое решение, свет должен начать зарождаться в более высоких частях ума, свет, что помещает вас в связь с более высоким сознанием или вашей душой, и под этим светом должно стать понятным нужное поведение ума, виталического и, финально, тела.

Тишина свыше снизошла к вам и установила вашу связь с над, и если вы будете держаться этого твердо, вы сможете оставаться тихим. Но чтобы быть в состоянии избавиться от виталических беспокойств, вы должны помочь спустить вниз силу и волю, которые также там - над, или, по крайней мере, быть таким образом соединенным с ними, чтобы они начинали действовать всякий раз, когда вы призываете их против сил Неведения.
Что касается требуемых тишины и ровности, они должны спустится сверху вниз через ум.

Мир должен быть привнесен в сердце и пупок (т. е. виталический центр), в первую очередь. Это придает определенный вид внутренней стабильности, хотя и не абсолютной.
В садхане виталический ум должен быть успокоен, подобно остальному, и его энергия должна контролироваться, преобразовываться и быть приложенной к надлежащим целям, но это занимает время и приходит только с ростом большего сознания.

НИСХОЖДЕНИЕ САДХАНЫ В ВИТАЛИЧЕСКОЕ

Очевидно, что ваша садхана до сих пор была наверху, в уме, вот почему вы находили, что легко сосредоточиться в макушке головы. Это было потому, что находящийся там центр непосредственно командует всей умственной сферой. Ум был успокоен и переживаемые воздействия садханы. успокаивали виталические волнения, но не очистили и не изменили виталической натуры. Сейчас, кажется, ваша садхана спускается в виталическое для того, чтобы очистить и изменить его. Первый результат в том, что виталические трудности обнаружили себя - безобразные образы и страшные сны приходят из враждебного виталического плана, который противоположен садхане. Оттуда также приходит возобновление возбуждения, нежелание и противодействие садхане. Это не возвращение к старому состоянию, но результат давления йогической Силы на виталическое для того, чтобы вызвать в нем изменения, которым и оказывается сопротивление.

Именно это ниспускание садханы в необузданное виталическое существо заставляет вас чувствовать необходимость сосредоточиваться в районе сердца, поскольку в районе сердца находится душевный центр и ниже, под пупком, находится виталический центр. Если эти два центра смогут быть разбужены и заполнены йогической силой, тогда Сила души будет командовать виталической сферой и очистит виталическую натуру и успокоит ее и обратит ко Всевышнему. Будет наилучшим, если вы сможете сосредоточиться по своей воле в районе сердца, и в макушке головы одновременно, поскольку это дает более полную силу садхане. Другие переживания, которые у вас были, являются началом изменения в виталическом, например, мир сам с собой, радость и свобода ото всех мирских забот, желаний и честолюбия. Они приходят также с успокоенным умом, но они могут быть закреплены только тогда, когда виталическое освобождено и успокоено.

Эта тенденция неразумного уныния, отчаяния и эти воображения, страхи и упрямые рассуждения, всегда повторяющиеся, если вы будете тщательно наблюдать, в тех же движениях, мыслях и чувствах, и даже в тех же выражениях и фразах, как машина, есть характерная работа низшей виталической натуры.
Эти привычки физико-виталического почти автоматические в своем действии, и нужна или очень сильная воля, или упорное усилие самодисциплины, чтобы избавиться от этих автоматических, почти рефлекторных действий. Не следует устрашаться трудностями, но продолжать работать над этим с необходимым упорством воли, чтобы вытеснить их из существования.

Есть два места, в которые неочищенное виталически-физическое может удалиться - подсознательное виталическое внизу или окружающее сознание вокруг. Когда оно возвращается, оно поднимается снизу в первом случае или приближается и вторгается снаружи во втором... Возвращение неочищенного виталически-физического должно быть причиной всех чувств и болезней, слабости, Тамаса. Очищение этой части путем ниспускания высшего сознания в него есть огромная необходимость для вашей садханы.

Видеть ясно свой инстинкт господства и преобладания - это показывает рост сознания и новую ориентацию в нижнем виталическом.
Виталическое в физическом легко соскальзывает снова в старые мелкие привычки и после того, как добивается изменения. Именно здесь эти привычки застревают. Они уходят полностью только тогда, когда эта часть приобретает невозмутимость и естественную свободу ото всех желаний.
Ваш кардинальный дефект - в низшем виталическом существе. Я подразумеваю ту часть виталически-физической натуры с ее мелким и упрямым эгоизмом, которая приводит в движение наружную человеческую персональность, ту, которая поддерживает свои поверхностные мысли и доминирует своими привычными способами чувствования, характера и действия.

Что бы ни было в более высоких частях, устремление к истине, преданность или воля победить препятствия и враждебные силы - все это не может стать полным, не может оставаться несмешанным или неиспорченным, не может продолжать быть эффективным, пока ниж¬нее виталическое и наружная персональность не воспримут Свет и не согласятся измениться.
Если маленькая наружная персональность настаивает на сохранении ее темноты и ограниченности, ее мелочного, неведающего, самолюбивого, ложного, глупого человеческого сознания, это равняется вялому отрицанию трудов садханы. Я хорошо осознаю, что изменение не легко, динамическая воля к этому приходят не сразу и ее трудно закрепить, и даже после занимающийся часто чувствует беспомощность против силы привычки, затруднения в нижнем виталическом существе, чувствует, что оно все еще предано своему старому себе и отвращается от Света.

- Я прочел, что только когда человек развил сильную ненависть к волнениям низшей натуры, он может победить их.

Это неправильно. Индифферентности, равнодушия к ним вполне достаточно.
В нашей Йоге не применяют силовое давление на неубежденное виталическое существо. Нужно внутреннее изменение, в котором низшее виталическое ведут, преобразуют и расширяют с помощью более высокого сознания, которое отделяется от объекта виталического желания. У нижнего виталического есть свое собственное место, оно не должно быть сломлено или убито, но оно должно быть изменено, “обрезано с обеих концов”, сверху - самообладанием и контролем, снизу - правильным использованием. Главная цель - избавиться от привязанностей и желаний. Только тогда полностью правильное использование низшего виталического становится возможным.

ПОЛНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ДУША

Очевидно, ваша неспособность контроля и преодоления желаний есть движение виталической природы. Виталическое может принять участие в йогическом развитии, но оно должно быть не только под контролем, но и подчинено душе.
Виталическое должно прежде всего следовать дисциплине, и оно соглашается с этим только тогда, когда Всевышнее Присутствие становится его хозяином.

Жизненная энергия, которая приходит изнутри и находится в согласии с душевным существом - это энергия подлинного виталического существа, но в обычном неведении виталического она деформируется в желания. Вы должны успокоить и очистить виталическое и раскрыть действительную виталическую энергию. Или вы должны вывести вперед душу, и душа очистит и оживит виталическое, и тогда вы получите подлинную виталическую энергию.
Через изменение в виталическом должно прийти освобождение от слепой виталической энергии путем появления подлинного виталического существа, которое сильно, широко, в мире, которое есть послушный инструмент Всевышнего и только его одного.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 17.2.2020, 21:04
Сообщение #26


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Цитата
если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.


Адвайта и Августин
(Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/...%A4%D0%98%D0%AF )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)


https://audioknigi.club/yoga-vashishta

А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 17.2.2020, 22:02
Сообщение #27


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



аудиокнига





https://audioknigi.club/satprem-bernar-anzh...stvie-soznaniya
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 18.2.2020, 0:45
Сообщение #28


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  






ТИШИНА ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Для того, чтобы подготовить себя к контакту со сверхсознанием, человек должен установить связь со своим внутренним сознанием, достигнуть его тишины и жить во внутреннем существе.

КАК ВОЙТИ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ

Вы должны хотеть этого так сильно и искренне, что все барьеры исчезают. И даже хотеть - недостаточно, поскольку очень часто забывают хотеть. Нужно иметь стремление, горящее в существе, как постоянный огонь, и каждый раз, когда вы имеете желания, предпочтения, привязанности, вы должны бросить это в огонь. Если вы делаете это настойчиво, вы увидите, что малое мерцание, проблеск подлинного сознания начинает зарождаться в вашем обычном сознании. Сначала оно будет на расстоянии, очень далеко за всеми буйствами желаний и предпочтений, привязанностей и склонностей. Но нужно обойти все это, чтобы достигнуть этого подлинного сознания, такого спокойного, тихого, почти безмолвного.

Сосредоточьтесь и войдите в ваше сердце. Соберите все струны вашего сознания, которые раскинуты вне, сверните их, сделайте решительный шаг, нырните и погружайтесь в тишину вашего внутреннего существа.

- Вы говорили мне, чтобы я вошла внутрь, в глубину моего сердца. Но я не могу войти в мое сердце. Я чувствую в течение медитации, что мое сознание летает над непроницаемой крепостью. Что следует делать для того, чтобы преуспеть в том, что Вы мне сказали?

Это происходит потому, что вы пытаетесь войти внутрь с поверхностным сознанием, которое не имеет контакта с внутренним состоянием существа. Вы должны оставить это внешнее сознание и проникнуть в тонкое сознание, тогда крепость не будет более непроницаемой.

- Чтобы получить это переживание прохождения внутрь, необходимо быть сосредоточенным все время?

Вначале да, поскольку у вас нет способности сохранить то, чего вы уже достигли, поддерживая вашу сосредоточенность на ее максимуме. Вы соскальзываете вниз и теряете даже память о переживании, которое у вас было. Но если однажды вы прошли путь, уже легче пройти его второй раз, и, следовательно, вторая сосредоточенность легче первой. Вы должны быть упорным в вашей сосредоточенности до тех пор, пока вы не достигнете такого времени, когда вы уже не теряете внутреннего контакта. С этого времени вы должны оставаться в этом внутреннем и высшем сознании, откуда вы можете делать все. Вы видите ваше тело, ваши дела, и вы знаете, что делать и как делать. Это первая цель сосредоточенности, но, естественно, не последняя. Чтобы добиться такой сосредоточенности, необходимо большое усилие, немедленный или даже быстрый результат редко возможен Но если дверь внутрь один раз будет открыта, вы можете быть уверены, что она откроется снова, если вам знакома настойчивость. Пока дверь не открыта, вы можете сомневаться в ваших способностях, но после открытия сомнения уже невозможны, если вы продолжаете ваше стремление и желание. Это переживание имеет значительную ценность.

Внутреннее существо, обращенное ко Всевышнему, естественно оттягивается от старых виталических отношений и внешних движений и контактов до тех пор, когда оно сможет принести новое сознание во внешнее существо.
Это прошлая привычка виталического, что заставила вас повторно выйти во внешнюю часть, вы должны упорствовать и установить противоположную привычку жить в вашем внутреннем существе, которое есть ваше истинное существо, и смотреть на все оттуда. Это оттуда вы получаете истинную мысль, истинное видение и понимание вещей, самого себя и своей натуры.
Только живя в своем внутреннем сознании и делая все оттуда, можно сохранить правильное душевное состояние. Иначе оно уходит внутрь и внешнее покрывает его. Оно не потеряно, но спрятано, и человек должен снова идти внутрь, чтобы его обнаружить его.


ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ

Положение между двумя позициями, одна из которых должна быть покинута, но не хочет выпускать своих владений, другая - почти рядом, чтобы ухватить ее, но никак не может быть введена в действие. Этот вид состояния всегда приходит в определенной стадии в переходный период между обычным сознанием и йогическим сознанием. Это, очевидно, очень затруднительно. Нужно хранить твердый ум насколько возможно. Есть два способа, как поступить с этим. Один - сидеть спокойно с тихой волей быстро пройти через это состояние к подлинному сознанию и предоставлять Силе преобразовать трудности. Другой - личное усилие, но это усилие также должно быть спокойным усилием.

Если это сражающееся или слишком ревностное усилие, оно может увеличить борьбу и беспокойство в уме. Наилучший способ - хранить спокойствие, наблюдать, хотеть изменения в надежде на работу Силы, но также использовать спокойное усилие, когда это возможно. Если человек делает это, спустя какое-то время он обнаруживает в себе тихое действие, становящееся привычным, которое всякий раз, когда внешняя сила приходит вытаскивать ум, отражает ее автоматически и поддерживает равновесие сознания.

Ты стоишь между старым и новым сознанием... Боль, возможно, вызвана чем-то психическим и обязана сопротивлению старой натуры, поскольку опустошения, приведение в покой старых движений всегда вызывает это. Но именно в эту пустоту должно прийти новое сознание. Для этого мы должны работать.

Это состояние, даже когда оно совершенно, есть только переходное состояние - оно предназначается принести определенную стадию освобождения и свободы. Но в этот мир должно прийти чувство Всевышнего Присутствия, чувство Материнской Силы, работающей в вас, радость Ананды. Если вы можете сосредоточиться в сердце так же хорошо, как в голове, тогда эти вещи могут прийти более легко.

Вы достигли молчаливого внутреннего сознания, но оно может покрываться волнениями. Следующий шаг в том, чтобы тишина и молчание были установлены, как базис, в более и более наружном сознании. Тогда игра обычных сил будет только на поверхности и можно будет легче с ними совладать.

Усиливая мир от высших частей существа до низших, вплоть до физического, становится возможным, во-первых, создать эту обособленность, которая предотвратит внутреннее существо от воздействия поверхностных волнений и противодействий, и, вовторых, облегчить нисхождение для Силы и других сил высшего существа.

Это хорошо, что вы были в состоянии наблюдать себя все время и видеть все движение, и это вторжение нового сознания было часто и автоматично. В поздней стадии вы, без сомнения, приобретете руководство ума также и относительно того, как делать вещи, которые вы хотите выполнить. Сейчас, очевидно, ваш ум был слишком активен.


ПЕРВЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ПРОБУЖДЕНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Есть стадия в садхане, в которой внутреннее существо начинает пробуждаться. Часто первый результат этого есть состояние, образованное следующими элементами:
1. Вид следящего отношения, в котором внутреннее сознание смотрит на все, что происходит, как зритель или свидетель, наблюдая явления, но не имея активного интереса или удовольствия в них;
2. Состояние нейтральной невозмутимости, в котором нет ни радости, ни печали, только спокойствие;
3. Чувство бытия чем-то отдельным от всего, что происходит, вы наблюдаете это, но не становитесь частью всего этого;
4. Отсутствие привязанности к предметам, людям или событиям.

Кажется, это состояние пыталось прийти к вам, но оно все еще несовершенно. Например, в этом состоянии - только индифферентность, внутренний мир и молчание. Также не должно быть просто нейтрального спокойствия и безразличия, но позитивное чувство тишины и мира. И еще, не следует выходить из мира так, что вы не замечаете, что происходит или что вы делаете. Должно быть чувство бытия не телом, но чем-то другим, это хорошо, но должно быть совершенное сознание всего, что происходит в вас или вокруг.


ВНУТРЕННИЙ СЛЕДЯЩИЙ

- Когда человек начинает осознавать различные части своего существа, какая часть осознает?

Обычно работа становления сознающим должна осуществляться при помощи души, но очень редко это делает душа. Значительно чаще это - более или менее освещенная часть ума, который приобрел способность удаляться чуть-чуть небольшой своей частью и смотреть на остальное... Если что-то наблюдает, это всегда следящий элемент, в этой особой части. В каждой части существа есть что-то, что следит, что внимательно. Если даже это физический следящий, он может очень многое сделать на пути. Есть даже виталический свидетель, который смотрит на ваши желания и сильно забавляется тем, что происходит, и он также является самообладанием и сдержанностью. Есть умственное свидетельство, которое есть внутренняя божественность... Если есть желание внутреннего самоусовершенствования в существе, взаимоотношения между следящими очень быстро устанавливаются. Каждая часть связывает себя с другой, и, финально, человек достигает верховного внутреннего свидетельства... Но в начале чаще всего именно часть ума, которая более или менее освещена и находится в скрытом контакте с внутренним существом, именно она наблюдает и судит.

ЗНАКИ ОТКРЫТИЯ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Звуки, видение света и цветов - это знаки открытия внутреннего сознания, которое приносит с собой раскрытие к видениям и звукам иных планов, чем физический. Некоторые из этих фактов, такие как звуки звонка или сверчка, вероятно, даже помогают раскрытию. Упанишады говорят о них.
Светы представляют силы. Иногда оформленный свет, подобный тому, какой вы видели, может быть светом существа сверхфизического плана.
Низшие части существа, виталическое и физическое, получают влияние - умственный свет, от думающего ума и высшего виталического, которые очищают их от старых привычных низших виталических реакций.

Вы восприняли эти действия, как желтый свет. Очень часто в садхане человек чувствует внутреннее существо говорящим с наружным, чувствует, как ум или высшее виталическое говорят низшему существу, чтобы просветить его.

ОТКРЫТИЕ ВНУТРЕННЕГО ЗРЕНИЯ

Когда пытаются медитировать, первое препятствие в начале - это засыпание. Когда вы перейдете через это препятствие, тогда приходит состояние, в котором с закрытыми глазами вы начинаете видеть предметы, людей, всевозможные сцены. Это неплохо. Это хороший знак и означает, что выделаете прогресс в Йоге. Это внутреннее зрение открывается в вас.

В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зрение может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты.
Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе. Внутреннее видение означает видение путем внутреннего зрения. Это тонкое видение, отличное от внешнего видения, наружного зрения, осуществляемого с помощью поверхностного ума через глаза.

Это работа Материнской Силы открывает в вас это зрение, и вам не следует пытаться отвергнуть и остановить ее. Помните Мать, всегда взывайте к ней и стремитесь чувствовать Ее присутствие и силу, работающую в вас, но вам не следует отвергать то или другое развитие, которое может войти в вас посредством Ее работы в будущем. Это только желания, эгоизм, беспокойство и другие ложные движения должны быть отвергаемы.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МОЛЧАНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

- Когда я думал о молитве, чтобы просить некую радость и интерес в этом мире, я получил переживание. Я почувствовал, что мои ум разделился на две части. Внутреннее существо было молчащим, не обеспокоенным ничем, в то время как поверхностный ум думал беспорядочно. Как только внешние мысли возникали, он пытался увидеть, было ли это состояние принудительным состоянием ума. Но нет, молчащий действительно был там и оставался нетронутым, это продолжалось, пока длилась медитация. Как это пере-живание внезапно вошло?

Такие вещи не “входят”. Что вы почувствовали, было там, в вас, все время, он вы не чувствовали этого, потому что всецело жили на поверхности.
Обычно во внутреннем умственном это отделение происходит первым, и это именно внутреннее умственное существо остается молчащим, наблюдающим Пракрити как отдельную от себя. Но это может также быть внутреннее виталическое существо, или внутреннее физическое, или даже без расположения просто весь Пуруша - сознание отделяется ото всей Пракрити. Иногда он ощущается над головой, но тогда обычно говорят об Атмане, и такое молчание есть осознание молчащего САМО.

- Кажется, у меня было то же самое переживание снова. В медитации я чувствую, что что-то спускается, и тело становится молчащим. Казалось, что оно было чем-то отдельным от меня. Наряду с этим внутреннее молчание началось. Я пытался испытать и проверить его, думая о внешних вещах, что, однако, не смогло потревожить его молчание.

Лучше оставаться молчащим. Если так испытывать переживание, это может привести к внутренней активности, которая сломает его. То, что этого не произошло в вашем случае показывает, что крепость молчания, которое снизошло, была очень сильной и повелительной.

- Вы сказали перед этим, что это состояние было состоянием внутреннего существа и его молчания, отделением Пуруши от Пракрити...

Да, но, кажется, это есть также начало освобождения от идентификации с телесным сознанием... Это состояние внутреннего существа вы имеете, это легко приходит во внутреннее существо с душевным сознанием... И его молчание, отделенное от поверхностного сознания и его маленькой, беспокойной работы есть первое освобождение, освобождение Пуруши от Пракрити, и это - фундаментальное переживание. Когда вы можете хранить его, вы можете знать, что йогическое сознание обосновалось в вас. Все это время оно усиливалось в интенсивности, но оно также должно усиливаться и в продолжительности. После этого освобождения приходят другие, среди них - освобождение и Ананда в действии так же, как и в состоянии статического внутреннего молчания. Но я не подчеркиваю внутреннее молчание, но ставлю ударение на отделении сознания внутреннего существа.

ПОЛНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделенность, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге - полностью установить эту отделенность. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определенность также становится фиксированной и постоянной.
Тамас и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая дает почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 18.2.2020, 0:50
Сообщение #29


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Раздел 8 Ровность

РОВНОСТЬ КАК НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершенство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие святые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. Приближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплексным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышнего через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства.
Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изменить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной природе есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечны¬ми просторами, огромностью, радостью и миром.

ОТ СПОКОЙНОЙ ТИШИНЫ ДО АНАНДЫ

Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покорение нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей натуры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ровность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над душой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляемое "свободой вселенского Духа.
Но все эти выравнивания натуры суть лишь приготовления для высочайшей духовной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте.

Первая настоятельная потребность есть некоторая фундамен-тальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, ударов и действий природы.
Первая тишина, что приходит, имеет природу мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстанцию утвержденного счастья и духовной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсолютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он простирает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной духовной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевыш-него и получающей его Ананду во всех мирах.

РОВНОСТЬ В ПРИНЯТИИ ЖИЗНИ И ЕЕ ПЕРВОПРИЧИНА

Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало откры-вает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов.
И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэтому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увечному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназначенных для них, способом, возможным для непосредственного положения, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посредством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, теперешней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками.

И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успеху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворение, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуждать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов.
Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии.
Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать.

Поэтому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво про¬должать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселенскую Ананду.

Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхищением и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и отталкиванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совер¬шенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным.

Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего человеческого ума и желания святые ценности.
САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифицирует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления нашего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.

РОВНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ

Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенного святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопасно очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем.
Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, понимании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом духовного действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты.

ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА “РОВНОСТЬ” В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над теперешними реакциями ума и жизни. Это духовный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершенной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой духовной природы.

ПРОДВИЖЕНИЕ РОВНОСТИ

Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недостаток, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причины. Есть четыре вещи, которые он должен иметь:
1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;
2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти;
3. Позитивное внутреннее духовное счастье и духовную легкость естественного существования, которые ничто не мо¬жет уменьшить, сукхам;
4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам.

Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной природе живет путем своих умственных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привя¬занность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис.

Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного единения с Господином его существа.
Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются.
Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы.

Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти.

Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого.
Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока тишина наконец не превращается в нерушимый закон существа.

Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверхразумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с собой духовную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат только природе святого единения.

Тишина, установленная во всем существе, должна оставаться той же самой, чтобы ни происходило, - в здоровье и болезни, в удовольствии и в горе, даже в сильнейшей физической боли, в счастье и в несчастье, нашем собственном или тех, кого мы любим, в успехе и неудаче, в славе и оскорблении, при похвале и проклятиях, в справедливости или несправедливостях, причиненных вам, во всем, что обычно затрагивает ум.
Если мы видим единство везде, если мы сознаем, что все происходит от Внешней Воли, видим Бога во всем, в наших врагах, а точнее, в наших оппонентах в игре жизни, так же как в наших друзьях, в силах, что оказывают нам сопротивление и препятствуют, гак же как в силах, что благоприятны и помогают, если постигаем, что во всем неотделенный от нашего САМО, весь мир един с ними внутри нашего вселенского существования, тогда позиция становится много легче для сердца и ума.

Но даже прежде, чем мы сможем достичь или прочно утвердиться в этом вселенском видении, мы можем, должны всеми мерами, которые в наших силах, настаивать на этой восприимчивой и активной ровности и тишине. Даже что-то из этого есть великий шаг к совершенству, первая непоколебимость в этом есть начало освобожденного совершенства, а полнота и завершенность обеспечивают быстрый прогресс во всех других частях совершенствования. Без этого мы не можем иметь прочного базиса, из-за отсутствия его будем постоянно падать назад к низшим статусам желаний Эго, дуализма, неведения.

Когда тишина достигнута, виталические и умственные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума. Виталическое одобрение или утверждение, большая готовность принимать это происходящее радушно, чем - то, умственное принятие или отвержение, предпочтение того или другого результата становятся формальным механизмом, все еще необходимым как указание направления, в котором Господин нашего существа намеревается повернуть Шакти. Но эти предпочтения теряют свой беспокоящий характер сильной эгоистической воли, непримиримого желания, упрямой симпатии. Эти проявления могут остаться на время в уменьшенной форме, но, по мере того, как тишина ровности увеличивается, углубляется, становится более существенной и компактной, они исчезают, перестают окрашивать умственную и виталическую субстанцию или случаются только, как прикосновение к наиболее внешнему физическому уму, не способные проникнуть внутрь. И, наконец, даже эти возвращения, это вхождение во внутреннюю калитку ума, исчезают. Тогда туда может придти живая реальность восприятия того, что все в нас делается и направляется Господином нашего существования, что было прежде только сильной идеей и верой со случайным и ответвленным проблеском Всевышнего действия за становлением нашей личной природы. Теперь каждое движение становится формой, данной Шакти, Всевышней Силой в нас, указанием Пуруши, формой все еще, без сомнения, персонализированной, все еще преуменьшенной в низшую умственную форму, но Это уже не первоначально эгоистическая несовершенная форма.

Затем мы должны проникнуть и за эту стадию, поскольку совершенное действие и переживание не должно быть детерминировано никаким видом умственного или виталического предпочтения, но быть обнаружением и вселением спиритуальной воли, которая есть Шакти в ее прямом и реальном начинании.

Когда я говорю, что я назначен чтобы работать, я все еще ввожу ограниченный персональный элемент и умственную реакцию. Но там Господь будет делать его собственную работу через меня, как свой инструмент, и там не должно быть умственных или других предпочтений во мне, чтобы ограничивать, вмешиваться, быть источником несовершенной работы.
Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлеченных в его видение. Тогда действие будет действием этого высочайшего существования и Правды, а не видоизмененной трансляцией или неправильным переводом в ум. Но Мысль и воля становятся тогда действием лучезарной Бесконечности.

Совершенное действие ровности преобразует все ценности. Внешнее действие может оставаться, чем оно было, или может изме-ниться, как указывает Дух и согласно потребности работы, должной быть сделанной для мира, но действие в целом становится другого вида. Шакти в своих различных способностях знания, действия, наслаждения, созидания и формулирования будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они будут целями, результатами, направлениями работы, заложенной Всевышним, а не требованиями Эго для своей собственной отдельности.
Ум, сердце, виталическое существо, тело сами будут удовлетворены тем, что приходит к ним от распределения Милости Господина существа, и в этом найдут тончайшее и все же полнейшее духовное удовлетворение и восторг.

Там успехи и неудачи теряют их теперешнее значение. Там не может быть неудачи, поскольку все происходящее есть намерение Господина миров, не финал, но шаг на его пути и, если что-то проявляется, как оппозиция, крушение, отрицание, даже, на момент, тотальное опровержение цели, поставленной перед инструментальными существами, - это так только в видимости, а после выступит в своем правильном месте в структуре Его действия.
Или если - пока свет недостаточный - происходит неправильное понимание цели, причины и результата действия, тогда неудача приходит, как исправление и принимается тихо без привлечения за собой упадка духа или колебания воли. В конце обнаруживается, что нет такой вещи, как неудача, и душа получает ровный воспринимающий или излучающий восторг во всем как в шагах и выражениях высшей Воли.

Та же самая эволюция происходит в отношении к хорошей или плохой фортуне, приятному и неприятному в каждой форме, как в отношении к происходящему, так же и с людьми. Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения. Первым результатом ровного духа было возрастающее милосердие и внутренняя терпимость ко всем людям, идеям, точкам зрения, действиям, поскольку это Бог во всех существах и каждых действиях, это - Его теперешнее выражение.
Когда есть позитивная и ровная Ананда, это милосердие и терпимость углубляются в полное сочувствие, понимание и, в конце, в ровную всеохватывающую любовь.

Не исключается твердое поддержание одной идеи или движение против другой для той же потребности в цели, или сильное наружное или внутреннее сопротивление, оппозиция и действие против сил, что принуждены стоять на пути указанного действия. Возможен даже натиск энергии Рудры, усиленно воздействующей или разбивающей вдребезги людские или другие препятствия, т. к. это есть необходимость и для действующего человека и для мировой цепи.
Но сущность ровного сокровенного отношения - не в этих внешних формулировках. Дух, фундаментальная душа остаются теми же, пока Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает на себя различные формы, нужные для ее работы.
И в конце все становится формой луча, духовного единения со всеми личностями, энергиями, объектами в бытии Бога и в лучезарной духовной, одной и Всеобщей Силе, в которой единичное человеческое действие становится неотъемлемой частью всего действия, неотделенное от этого, но чувствующее совершенно каждое отношение, как отношение с Богом во всем сложном комплексе выражений его всеохватывающего единства.
Это есть полнота, которая едва ли может быть описанной на языке разделенного умственного рассудка, не может это быть выражено и в терминах нашей ограниченной умственной психологии. Это принадлежит к другой сфере сознания, другому плану нашего существа.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.3.2020, 11:19
Сообщение #30


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ

Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более похоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение.
Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии.

Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожденные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания.

Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же героическая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной покорности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божественной руки, что приготавливает ее совершенство.

Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может придать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчувственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам.

Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности. Это философский период приготовления ровности, широкое и величественное ее движение.
Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от действий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследствии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколебимый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения.

Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего изменения, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, всепонимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть верховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением.

При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи.
Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радостным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тяжести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства.
И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повинуемся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевышней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верховного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения.

Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Вечного.
Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение нерушимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений.
Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 

5 страниц V  < 1 2 3 4 > » 
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

RSS Текстовая версия Сейчас: 26.11.2020, 14:00
 
 
              IPB Skins Team, стиль Retro