[соня]

29. Буддизм Тибета-3. Дзогчен

Не раз уж замечала: уверения, что являюсь типичным характерным и усредненным искателем
(а потому когда-то наконец уговорили потратить тонны времени на публикацию своих конспектов, якобы для возможных дальнейших статистических и прочих изысканий) находят все новые подтверждения. Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.

Опять же, не обманывалась (как, надеюсь, не обманутся и читатели раздела) мнимой легкостью Дзогчен. Его "ничего не надо делать" есть высочайший уровень, когда медитация становится настолько совершенной, что она сохраняется в незатронутом виде даже в постмедитации и в дальнейшей повседневности.
Это уровень "немедитации" (и близкого к нему состояние "единого вкуса", сома раса).
По этому поводу, отвечая на вопросы, мне как-то в голову пришел следующий образ.

\\Для просветления не надо прикладывать усилия. Просто ничего не надо делать. Ничего особенного.\\

Стрела в полете легко, свободно, безусильно мчится прямо к цели. Ей ничего для этого не надо делать. Она не прикладывает никаких усилий. Именно это и называют "ничего особенного".
Но если перед тем с максимальным усилием не натягивать лук, не прикладывать никаких усилий, -
стрела никуда не полетит, а просто шлепнется нам под ноги.




Дзогчен

Тексты
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен (перевод - БГ)
Шри Сингха - Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Лонгченпа - Осознавание и расслабление
Завет Лонгченпы - Незапятнанная Светоносность
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьялцен
Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен - Сонам Дордже
Падмасамбхава - Наставление о священной чистой сущности
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Великое Наставление по Тайным Учениям
Драгоценная гирлянда
Всевышний Источник: Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ (Намкай Норбу)
Падмасамбхава - Сборник статей. В том числе:
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика

Норбу Намкай - Дзогчен состояние самосовершенства
Норбу Намкай - Круг дня и ночи. Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
Норбу Намкай - Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Норбу Намкай - Махамудра и Дзогчен
Норбу Намкай - Дзогчен и дзэн

Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
Тензин Вангьял - Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
Тензин Вангьял - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
Тензин Вангьял - Трекчод и тхогёл - Тенддзин Вангьял
Тензин Вангьял - Тибетская йога сна и сновидений
Тензин Вангьял - Пять Элементов в Дзогчене

Далай-лама о Дзогчене

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро - Дуджом Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Чогьям, Дечен
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики

Аудиокнига:
https://book-audio.com/28838:padmasambkhava...vedenie-v-rigpa





Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.




* * *

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!




ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!



https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ

https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4

[соня]

Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ

О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.

О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.

Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"

Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.

Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.

Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"

—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.

Цель и использование слога "ПХАТ".

Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".

Глава 7

Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.

Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.

***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД

Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.

Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.

Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.

Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.

"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.

Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.

Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.

Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.

Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.

Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".

Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.

Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.

Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.

Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"

Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.

Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.