[соня]

29. Буддизм Тибета-3. Дзогчен

Не раз уж замечала: уверения, что являюсь типичным характерным и усредненным искателем
(а потому когда-то наконец уговорили потратить тонны времени на публикацию своих конспектов, якобы для возможных дальнейших статистических и прочих изысканий) находят все новые подтверждения. Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.

Опять же, не обманывалась (как, надеюсь, не обманутся и читатели раздела) мнимой легкостью Дзогчен. Его "ничего не надо делать" есть высочайший уровень, когда медитация становится настолько совершенной, что она сохраняется в незатронутом виде даже в постмедитации и в дальнейшей повседневности.
Это уровень "немедитации" (и близкого к нему состояние "единого вкуса", сома раса).
По этому поводу, отвечая на вопросы, мне как-то в голову пришел следующий образ.

\\Для просветления не надо прикладывать усилия. Просто ничего не надо делать. Ничего особенного.\\

Стрела в полете легко, свободно, безусильно мчится прямо к цели. Ей ничего для этого не надо делать. Она не прикладывает никаких усилий. Именно это и называют "ничего особенного".
Но если перед тем с максимальным усилием не натягивать лук, не прикладывать никаких усилий, -
стрела никуда не полетит, а просто шлепнется нам под ноги.




Дзогчен

Тексты
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен (перевод - БГ)
Шри Сингха - Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Лонгченпа - Осознавание и расслабление
Завет Лонгченпы - Незапятнанная Светоносность
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьялцен
Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен - Сонам Дордже
Падмасамбхава - Наставление о священной чистой сущности
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Великое Наставление по Тайным Учениям
Драгоценная гирлянда
Всевышний Источник: Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ (Намкай Норбу)
Падмасамбхава - Сборник статей. В том числе:
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика

Норбу Намкай - Дзогчен состояние самосовершенства
Норбу Намкай - Круг дня и ночи. Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
Норбу Намкай - Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Норбу Намкай - Махамудра и Дзогчен
Норбу Намкай - Дзогчен и дзэн

Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
Тензин Вангьял - Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
Тензин Вангьял - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
Тензин Вангьял - Трекчод и тхогёл - Тенддзин Вангьял
Тензин Вангьял - Тибетская йога сна и сновидений
Тензин Вангьял - Пять Элементов в Дзогчене

Далай-лама о Дзогчене

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро - Дуджом Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Чогьям, Дечен
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики

Аудиокнига:
https://book-audio.com/28838:padmasambkhava...vedenie-v-rigpa





Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.




* * *

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!




ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!



https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ

https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4

[соня]

Лонгчен Рабчжампа - Драгоценный корабль. Разъяснение смысла бодхичитты — Царь Всетворящего

Полностью - тут:
https://www.klex.ru/1a5l



Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий
В неотделимом от него самого окружении осуществляет передачу учения,
Которое, будучи корнем всех сущностных учений о не-исправлении,
Устанавливает окончательное понимание того, как все проявляется.
Когда постигнут истинный смысл единственной сущностной природы,
Природа всего сводится к этому всетворящему принципу.
Если так овладеть пониманием меня, Всетворящего,
Овладеешь мудростью всех учений, число которых не объят разумом.
Когда по-настоящему освоен смысл: я и есть Всетворящий, —
Это овладение и истинное освоение смысла всетворящего принципа.
Это есть сердечный сок, собравший воедино сущностный смысл всех колесниц.
Объяснено, что я, Царь Всетворящий, Бодхичитта,
Есть самая сущность всех колесниц.
Местопребывание трех видов учителей трех колесниц
Есть не что иное, как окончательное местопребывание единственной колесницы.
Единственным же является и уровень Бодхичитты — Всетворящего,
О нем говорится как о сердечном соке всех колесниц.
Итак, абсолютная вершина, превосходящая восемь колесниц, — колесница Ати.

Вне любых представлений и не обнаруживающее никаких изменений,
По своей природе оно истинно исполняет все надежды.
Хотя его не обнаружить анализом, — если оставить его как есть, оно явится источником всякого блага.
Хотя конкретно не проявляется, оно указывает на себя во всех аспектах того, что влечет к себе.

Сев на удобное сиденье, после /практик/ прибежища, сострадания, свободного от ограничений, и осознания того, что в абсолютном смысле твоя собственная сущность изначально не рождена, представь синий ХУМ как недвойственную природу собственных тела и ума. Исходящее из него сияние всепронизывающей сетью своих лучей очищает все проявления, предстающие внутренне и внешне как субъект и объект/
Из этого состояния проявляешься как Саттваваджра. Из его сердца подобно радуге излучается свет и как сияющая сеть распространяется в десяти направлениях.
Представь, что /у тебя/ на макушке восседает Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). в мудре медитативного созерцания. Как символ дхармакаи, свободной от всех умственных построений... Произноси ОМ А ХУМ как можно дольше ваджрным начитыванием с помощью дыхания и голосом. В завершении этого всё собирается и растворяется в самом Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). Затем, свободно оставаясь в лишенном сущности состоянии, бессчетное число раз произноси А. В заключение, произнося «Пусть все дхармы сансары и ниваны освободятся в изначальном состояние!», можно вставать.
По своей сути это в высшей степени священное таинство. Если упражняться так полмесяца, возникает состояние постижения видимостей как суеты, похожей на сновидение и иллюзию. Благодаря этому само собой рождается сострадание к живым существам и постижение отсутствия собственного «я» всех дхарм. Разум перестает зависеть от отвлечений этой жизни и с особой силой возникает устремленность к духовному (nges 'byung). Это способствует тому, чтобы сокровенное состояние Кунчжеда Гьялпо рождалось обнаруживаясь само собой
.
3.2.2.1. ВОЗЗРЕНИЕ, ПРИВОДЯЩЕЕ К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ
3.2.2.1.1. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИГРЫ УМА

Всё проявляющееся вовне и происходящее внутри невозможно определить иначе, как видения в собственном уме,.
Корень всех дхарм — Всетворящий, бодхичитта.
Как бы они ни проявились, в своей сущности — это я.
Как бы они ни возникали, это мое магическое действо.
Всё, что возникает как любые звуки и слова,
Есть выражение моего смысла, возникающее в словах и звуках.
Тела-каи, знание и достоинства будд,
Тела живых существ, их психические предрасположенности (васана)—
Всё, что составляет внутреннее и внешнее одушевленной и неодушевленной вселенной,
Изначально по своей сути есть бодхичитта.
следует приучиться к такому состоянию, когда два аспекта: дхармы, являющие себя уму, и собственный ум — в истинном смысле недойственны, подобно тому, как это происходит в сновидении.

Поскольку изначально все проявляющиеся дхармы
И собственный ум, природа дхарм, дхармата, суть одно,
Не отклоняйся от этого, как это делают в традиции причины и следствия.
Не отклоняйся от собственного ума, имеющего природу таковости.
Что бы ты ни пытался обнаружить вне таковости своего ума —
Оказывается лишь сущностью твоего бодхи.

Бодхичитта — это свободное от умозрительных понятий изначальное знание, Ясный Свет природы ума. На том уровне нашей природы, который есть бодхичитта, прекращены как деятельность ума, так и факторы мыслительного процесса. Ум — это создание понятий об объектах, а просветленный ум, бодхичитта, не создает понятий об объектах. Поэтому и указано, что субъект, хотя он и склонен отождествлять себя с умом, в своем изначальном аспекте тоже есть дхармата.

3.2.2.1.2. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ПРИРОДА УМА ПУСТА

Итак, ежемгновенно бдительно наблюдай мысль о внутреннем, внешнем или промежуточном: откуда она вначале появляется, где пребывает и куда уходит в конце?
Я, Кунчжед Гьялпо, Царь Всетворящий
Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума.
Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель!
Внемлите, живые существа трех миров!
Мною, Царем Всетворящим,
Все вы созданы, а потому
Вы — мои дети, равные мне.
Вы и я — не два, поскольку вы — это я.
Даже влечение, ненависть и неведение
Происходят из пути великого бодхи.

3.2.2.3.1.1. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОРОЖДАЮЩИЕ КЛЕШИ, ПРЕДСТАЮТ КАК УКРАШЕНИЯ
И если — как говорится в главе, проповедующей, что собственный ум и есть учитель, — из состояния дхарматы возникают проявления, то в этот самый момент, бдительно наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, превращающей проявления в украшения дхарматы, объекты наслаждения становятся тем, что называют «украшения абсолютного измерения».

3.2.2.3.1.2. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВЛЕЧЕНИЮ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ КЛЕШИ САМООСВОБОЖДАЮТСЯ
Что бы ни рождалось — привязанность, ненависть, глупость, гордость или зависть, — полностью погрузившись в них, в тот миг, пока еще не произошло накопление кармы, следует, во-первых, отчетливо их распознать, а во-вторых, бдительно наблюдать. Тогда, если остаешься в полном покое, какие бы из пяти ядов ни рождались, нет нужду их избегать, и самоосвобождащее ригпа обнаруживает себя как высшее изначальное знание состояний блаженства, ясности и немышления. При этом привязанность предстает как пустота-блаженство, различающее знание; ненависть предстает как пустота-ясность, зерцалоподобное знание; глупость предстает как пустота-проявление, знание дхармадхату; гордость предстает как пустота-ригпа, знание природы равности; зависть предстает как пустота-ригпа, знание совершения действий.

3.2.2.4. ПЛОД, ИЗБАВЛЯЮЩИЙ ОТ НАДЕЖДЫ И ОПАСЕНИЙ

в главе об отсутствии исправления говорится:
Внемли! Дхармакая — это бодхичитта,
В бодхичитте — дхармакая.
В ней никому не изменить ни единого атома.
Таким образом, нет никакого будды, кроме Ума.
Пребывая в созерцании каждого текущего момента, не исправляй ум,
Полностью вступи на путь неисправления
Если нет постижения чего-либо как объектов, то отсутствует привязанность.
Это называют бхуми Обладания Лотосом Непривязанности.
Поскольку бодхичитта — вне порождения и уничтожения,.
Таким образом, в ежемгновенном уме изначально нет препятствий, и, не отходя от того, как оно есть, каждое из восприятий пяти врат просветляется, и каждая из пяти клеш просветляется как природа соответствующего ей одного из пяти изначальных знаний, — это и называется развертыванием игры изначального знания. Поскольку это и есть собственное совершенство без всяких исправлений, то благодаря этой ясности нет нужды питать надежды и опасения.

В главе о не встречающем препятствий изначальном знании говорится:
Внемли! Мое, Царя Всетворящего, изначальное знание
Не создает понятий и лишено всяких измышлений.
Оно чисто, подобно абсолютно спокойному небу без единой пылинки.
О нем учат как об отсутствии порождения.
Вот какова освещающая самоё себя, свободная от измышлений природа ума. Кроме постижения ее как освобожденной основы, нет другого плода реализации.
Внемли! Не ищи меня, поскольку я есть самопроизвольное осуществление.
Поскольку изначально нечего постигать, вздохни с облегчением.
Будда — это нечто иное, нежели ум, пребывающий в присутствии настоящего момента. Это всё равно, что полагать, будто в будущем, благодаря очищению и преображению неба, помимо этого нынешнего неба вдруг появится некое другое совершенно чистое небо.
Однако здесь мы утверждаем, что истинная сущность Будды присутствует уже сейчас, в данный момент. Тогда, благодаря совершению медитации собственной ясности, подобно тому, как вода, отстоявшись, становится чистой и прозрачной, так и временное умственное привнесение проясняется в состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная осуществленность.

3.2.3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК

Воззрение —это собственная ясность и освобождение благодаря обнаружению; поведение — спонтанно проявляющееся и свободное; плод — вне двойственности надежд и опасений. Обретая навык в их понимании, объединись с их смыслом.
Отклонения в медитации: когда возникают измышления и понятия, воспитывай разум в том, чтобы не следовать за ними. Если же всё-таки развивается множество мыслей, продолжай эту деятельность ума, не позволяя уму даже на самую малость остаться внутри самого себя. В тот момент, когда не остается каких-либо измышлений, проистекающих от восприятия в конкретности, нужно, не отвлекаясь от равностного состояния без умопостроений, постичь медитацией тот ум, который пребывает вне восприятия внешних проявлений, и, когда он обнаружит себя в ясности вне умопостроений, продолжай такую медитацию.
Кроме того, очень важно достичь устойчивости ума, опираясь на любой подходящий объект. Позднее всё обнаруживается в единстве как имеющее одинаковый вкус.

Три степени обретения навыка — малая, средняя и высшая — таковы: ум пребывает в покое, но мышление продолжается; мышление происходит, но остается пребывание в покое; пребывание в покое и мышление предстают в недвойственности. Затем по отношению к проявлениям текущего момента возникает переживание отсутствия пристрастия к их реальности. В это время проявления мелькают, как мишура, разговоры перестают иметь определенный смысл, сновидения же становятся хаотически нереальными, разговоры бессвязными, а сновидения исчерпываются, тогда как любая дневная деятельность будет похожа на сон. Затем проявления освобождаются, возвращаясь во всеобъемлющую ясность, речь — в отсутствие ограничений, а сновидения — в Ясный Свет. В это время обнаруживается, что есть лишь одно ни на что не опирающееся ригпа.
Таким образом, когда поток сновидений прекращается, исчезают омрачающие заблуждения от скрытых кармических предрасположенностей. Сущность ума, природа, подобная небу, измерение, в котором отсутствует порождение и в котором всё объединяется как обладающее одинаковым вкусом, — это изначальный Всетворящий, то, что называется пробуждением в основу, в состояние знания, не обнаруживающее никаких препятствий.
Что бы ни происходило, если в своем поведении ничуть не отклоняться от воззрения и медитации, возникает спонтанное и свободное поведение, природа которого — полное расслабление шести совокупностей. Практикуй не отклоняясь от такого понимания.
Завершено руководство к пониманию смысла Бодхичитты — Царя Всетворящего, называемое «Драгоценный корабль».
САМАЙЯ.
БЛАГО!