***
Ауробиндо - Йогическая Садхана
ШРИ АУРОБИНДО
ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА
СОДЕРЖАНИЕ
ГЛАВА 1
ПОДЛИННОЕ НАПРАВЛЕНИЕ САДХАНЫ
НАЧИНАЙТЕ С НАМЕРЕНИЯ Правильное направление состоит в том, чтобы начать с Намерения и закончить телом. Именно на это указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего, выполняйте Шакти Упасану (служение божественной Силе)» «Обретите Шакти и она даст вам Сат (истинное бытие)». Намерение и Шакти представляют собой средства, необходимые Йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы – Брахман (Реальность, Всевышний)», – и это было важнейшее откровение из переданных им Свами Вивекананде. Вы – Ишвара (Господь, личный Бог). Во-первых, следует верить в себя, во-вторых, – в Бога, в-третьих, – в Кали (божественная Мать, супруга Шивы). Ибо эти вещи составляют мир. Воспитайте в первую очередь Намерение, через посредство Намерения развивайте Джняну (знание), через посредство Джняны очистите Читту (вещество ума), установите контроль над Праной (жизненной энергией) и успокойте Манас (воспринимающий ум). Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной Йогой – Махас Патха (великий путь), это является истинной и единственной Тантрой (система Йоги). Веданта начинается с Буддхи. Тантра с Шакти.
Намерение суть Шакти (Энергия, Сила), она не Васана (мысль, ментальное ощущение), и она не Чешта (усилие). Васана (мысль) и Чешта (усилие) являются отрицанием Намерения. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашего Намерения. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет желания. Он изъявляет Намерение – и все происходит согласно его Намерению. Если у вас есть Чешта (усилие), то это значит, что вы сомневаетесь в вашего Намерения. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет Чешты (усилие), и его Намерение производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах – это Аджняна (неведение). Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале Кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же – это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на Намерение, предоставив конечный результат Богу, Который суть ваша всемогущая, вездесущая и всеведующая самость. Вы – это индивидуальный Бог, а он – универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога, – Экам эвадвитиям (одного без другого). Поэтому Намерение предполагает Самату (уравновешенность), отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилие). Отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилия) предполагает знание. Пока вы не обладаете знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Васаны (мысль) и Чешты (усилия).
Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти (Энергия, Сила). Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть Сакши, Анумата Бхокта и Бхарата (беспристрастный и санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто наслаждается и кто поддерживает природу).
Как Анумата (дающий санкцию), дайте распоряжение. Как Сакши (свидетель), наблюдайте ее работу, безотносительно к результату. Как Бхокта (наслаждающийся), наслаждайтесь результатом. И как Бхарта (поддерживающий, хозяин), помогайте ей заботой об Адхаре («сосуд, опора» сознания). Не разрушайте ее тамасической Удасинатой (безразличием) или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваше Намерение никогда не утратит способности действовать. Вы суть – Джнята (знающий): обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию Садханы, или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь – вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.
ГЛАВА 2
ШАКТИ И НАМЕРЕНИЕ (ВОЛЯ)
НАМЕРЕНИЕ – ДВИЖУЩАЯ СИЛА СУБЪЕКТАСегодня я буду говорить о Шакти (Энергии, Сили) и Намерении, поскольку это является основанием Йоги. Шакти (Энергия, Сила) находится в Сахасраре как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи (распознающий принцип), а под ним, занимая средний уровень, находится разум, или низший Буддхи. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом (воспринимающий ум). Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.
В груди, сразу над сердцем, находится Манас – орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями (чувствами). Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта (ментальное сознание, вещество ума). От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила, или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле, или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом, или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции – физическую Прану, или нервную систему, а также Анну, или собственно физическое тело.
Намерение же представляет собой орган Ишвары, или живого хозяина тела. Оно действует посредством всех этих функций: через Буддхи (распознающий принцип) на мышление и знание, через Манас (воспринимающий ум) на ощущения, через Читту (ментальное сознание, вещество ума) на эмоции и через Прану (жизненная энергия) на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно, и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти становится совершенной и безошибочной.
Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых – смешение функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей (подчиненный) – рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта (ментальное сознание, вещество ума) вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Подобным же образом, если Манас (воспринимающий ум) вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи и истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит через чувства, вместо того, чтобы судить то, что видит и слышит. Опять же, если разум, память и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в Намерение вторгается Буддхи (распознающий принцип), человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания.
Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-Санкара (подмена Дхармы). Так вот, то, что я описал, представляет обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это – Дхарма-Санкара – смещение или подмена функций, некомпетентное или невежественное правительство.
Намерение – истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый их которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре – хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей (подчиненный) – жертвой обмана и марионеткой собственных слуг.
Почему он допускает это? Из-за Аджняны (неведение, незнание). Он не знает, не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть.
Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности – к телу. «Это мое королевство», – думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, – так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он – Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр – Намерение. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Намерение, и Намерение наведет порядок в правительстве, заставит каждого послушно и безупречно выполнять свои собственные обязанности.
Не всех сразу, разумеется. Для этого требуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать.
Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свое Намерение? Прежде всего, вы попытаетесь приложить его через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты (ментальное сознание, вещество ума) – с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса (воспринимающий ум), применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы сражались с тем, над чем хотите установить контроль.
А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи (распознающий принцип), пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так. Пусть это произойдет», – и т. д.
Для того, чтобы обрести силу Намерения, Йогинами применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует Прану (жизненная энергия) и тело. Раджа-Йогин – сердце, Манас (воспринимающий ум) и Буддхи (распознающий принцип). Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Намерение лишь тогда совершенно в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы (высший центр сознания) непосредственно к объекту – без эмоции, пыла и страсти.
КАЖДОЙ ФУНКЦИИ – СВОЕ, Намерение же (Воля) является функцией Намерения (Воли). Оно всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.
Она использует Буддхи (распознающий принцип) для знания, а не для управления. Она использует Манас (воспринимающий ум) для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить и обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение.
Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами как нечто совершенно от них отдельное. Все они лишь – Янтра – механизм. Пуруша (Субъект, Сознающий) же – это Хозяин механизма. А Намерение (Воля) – движущая сила последнего.
Вот правильное знание. Как применить его - дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей – непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Намерения. Но прежде он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Намерения и природу Ишвары (Хозяин, личный Бог).
***
ГЛАВА 3
ПРЕПЯТСТВИЕ СВАБХАВЫ ШЕСТЬ ЗАКОНОВ ЙОГИНамерению, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава (природа, врожденная натура), поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу Намерение в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги (последователь пути Шакти), оставайтесь только Садхаком (практикующий Садхану). Когда вы обретете Сиддхи (совершенство, силы) Воли, примените их прежде всего для того, чтобы приобрести совершенство Адхары («сосуд, опора» сознания). И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхару для Кармы (деятельность), для жизни.
Свабхава (природа, врожденная натура) оказывает сопротивление совершенному действию Намерения. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично – Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме (закон бытия, деятельности). Тамасическая (несознательность, инерция) сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Сиддхой (совершенной, полной). Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава (природа, врожденная натура) говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Намерение принимается в первую очередь за Свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.
Как я уже сказал, оно избавляется в первую очередь от старых Санскар (впечатление, привычная реакция) несостоятельности, Аджняны (неведение, незнание) того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, беспомощен, не всесилен. В первую очередь Намерение должно сказать: «Я всесильно, могу сделать то, на что указывает Пуруша (Субъект, Сознающий)». Ибо Намерение – это Шакти (Энергия, Сила) в действии, а Шакти может быть лишь одна – сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.
Затем Намерение принимается за Адхару («сосуд, опора» сознания) и делает ее Шуддхой (очищенной), с тем чтобы иметь возможность самой стать Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Намерение не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Джняну (знание, мудрость) и через посредство Джняны развить Шуддхи Адхару. Когда Адхара («сосуд, опора» сознания) становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар (впечатление, привычная реакция) и неправильных действий, является тем, что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой (совершенной), то есть Адхара («сосуд, опора» сознания) избавляется от всех Доша – несовершенств и слабостей – и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушоттамы (Божественное Бытие), Пуруши (Субъект, Сознающий) и Шакти (Энергия, Сила) для продолжения Лилы (игра).
Но Намерение всемогуще, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, оно восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их.
Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и, не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары («сосуд, опора» сознания). Их поддерживает целая армия сил и духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Намерение еще не стала Сиддхой, а Адхара еще не стала Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.
Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Намерение является Сиддхой (совершенной), а Адхара Шуддхой («сосуд» сознания чыстым), рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенном Намерении этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.
С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться в силе и совершенстве. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, Йогин в любой момент может стать Бхраштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему Йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой – наслаждением.
Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется.
В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени – последовательно и сознательно.
На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.
Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти (Энергия, Сила) человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным, или сжатым, процессом.
И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам.
При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.
Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар (божественное проявление в человеческом образе) или великий Вибхути (воплощенная Сила мира, лидер человечества) способен достичь третьей.
Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Намерения – не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Намерения, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи (распознающий принцип) во время приложения Намерения; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания я, Атманом Атмана (Дух, наша наивысшая Сущность), будет автоматически подготовлена чистота Адхары («сосуд, опора» сознания), а знание начнет развиваться и действовать.
***
ГЛАВА 4
СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ – ЗНАНИЕ ЗНАТЬ ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ СОЗНАТЕЛЬНЫМ
В начале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане (Абсолют), то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит (сущностное сознание) в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей.
...А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой – своей самостью – и вещью как таковой – ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к ней в моей Буддхи (распознающий принцип). Если мой Буддхи (распознающий принцип) совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (ум в покое), то я узнаю правду. Йогин должен знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно. Йогин видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху (смысл, значение), вдохновение предоставляет ему Вак (речь), интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи – правильную Сиддханту (заключение), Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки.
Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары (впечатление, привычная реакция). Затем приложив Намерение, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще.
Поэтому Намерение прежде всего.
ГЛАВА 5
УСПОКОЕНИЕ УМА
Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают – Манас (воспринимающий ум). Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина», – таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там-то», – говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.
Что же нам делать с Манасом (воспринимающий ум)? «Успокойте его», – говорит Йогин. Тантрист упорядочивает свою Антахкарану (мост между низшим и высшим Манасом) таким образом, что оказывается способным осознавать себя во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную позицию Манаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи.
Другими словами, он видит, слышит и т.д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий (чувства ощущений) в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и тоже. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей – абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.
Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоит Манас (воспринимающий ум). Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума). Лучшим способом является одновременное приложение Намерения как для пробуждения Джняны (знание, мудрость), так и для успокоения Манаса (воспринимающий ум). Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи (аскеза, концентрация Воли и энергии), средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума – деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия – деятельностью Пракамьи (страстное желание ума и чувств). Это менее болезненный и более легкий процесс.
Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Намерение, вы применяете Намерение для пробуждения Джняны (знание, мудрость), вы применяете Намерение для успокоения ума и низшего Буддхи, и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 17. Ауробиндо 5.1.2020, 8:58
5.1.2020, 8:58
.
Ответов
