[Prediger]

Вот немного о том философском течении, к которому принадлежал Сенека.

В стоицизме выразилось типичное умонастроение эпохи эллинизма, что и обуславливает популярность этого учения в самых широких социальных слоях античного мира. Просуществовав в качестве самостоятельного учения около 8 веков (с IV в. до н. в. по IV в. н. э.), стоицизм претерпел определенную эволюцию: Древняя Стоя (Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний, Панеций), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий). По мере развития стоицизма в нем усиливается преобладание этической проблематики, а сама философия, обращаясь в проповедь, сближается с религией. Поэтому наиболее плодотворный путь изучения стоической философии — обращение к ее первоистокам, к идеям Древней Стои, где и было разработано целостное стоическое учение в единстве логики, физики и этики, которое впоследствии лишь подразумевалось в творчестве поздних стоиков, например, в творчестве «философа на троне» императора Марка Аврелия. Философы Древней Стои кладут в основание своей философской системы логику. Именно на логическое учение стоиков и следует обратить особое внимание. Логика стоиков (т. е. их теория познания) есть прежде всего учение о языке как средстве выражения мысли, ориентирующееся на выявление связи между мыслью и словом (логос — по-гречески и мысль, и слово). Обратившись к этой проблематике, стоики обнаруживают, что у слов есть своя жизнь, и жизнь слова как выражения мысли о предмете существенно иная, нежели жизнь самих предметов, равно как и жизнь мыслей. Следовательно, делают вывод стоики, существует особая реальность — словесная, которую и нужно понять в ее специфической структуре. В поисках этой структуры стоики создают совершенно своеобразное учение о «лектон» (подробный анализ этого учения содержится в 11, с. 86–138). Для понимания того, что же есть лектон, следует учитывать ход рассуждений стоиков. При ближайшем рассмотрении слово и словесная реальность в целом оказываются не простыми, а сложными: слово есть звук — означающее — и в этом качестве от предмета не зависит, но слово есть одновременно и процесс «имения в виду», приписывание вещам значения — означаемое, смысл. Вот этот смысл и есть лектон. Лектон, следовательно, есть особая смысловая конструкция слова и словесной реальности в целом, которая существует независимо и от предметов, и от человеческой психики. Поэтому можно сказать не имеющую отношения к реальности фразу: «Все быки летают», — но она все равно будет иметь смысл. Другими словами, стоический лектон есть не что иное, как грамматические структуры языка, которые не обладают чувственной реальностью, бестелесны, но, тем не менее, объективно существуют, т. е. существуют умопостигаемо.

Именно на учении о лектон базируется основной тезис стоицизма, который кладется в основание и физики, и этики: между человеком и окружающим его телесным миром располагается особая реальность — словесная, имеющая собственную смысловую структуру. Все вещи реального мира останутся темными, слепыми, безгласными и непонятными, пока человек не научится оперировать с этими смысловыми структурами — с лектон.

В физике стоицизма важно обратить внимание на трансформацию принятой стоиками физики Гераклита с ее идеями становления, Логоса как закона становления, необходимости как принципа осуществления мира, цикличности космического существования. Логос как необходимый закон становления материального мира, осмысленный с помощью лектон, превращается у стоиков в Судьбу, которая есть душа мира, властвующая над ним в целом и над судьбами отдельных людей в частности. Идею необходимости стоики доводят до фатализма, что и определяет пессимистически-трагическую окраску их этики.

Основной этический принцип стоиков: «Живи в соответствии с природой». Подразумевается то, что с природой — Судьбой — человек справиться не в состоянии, но может понять и принять ее. Свобода, следовательно, состоит во внутреннем принятии внешней необходимости, в каких бы формах последняя не проявлялась.

[Evacska]

Мне кажется в вашем списке не хватает Джидду Кришнамурти. Для начала хочу дать ссылку на аудио лекции, и вопрос, что вы знаете о Кришнамурти?? Я столкнулась с феноменом, что люди занимающиеся единоборствами читают и изучают Кришнамурти, но и не только они. Как, вам относительно этого философа?

Ну, а сегодня выложу главу из книги "Немедленно измениться" и если будет интересно, могу предложить еще много чего...
Мне нравится!

Глава IV. КАК ЖИТЬ В ЭТОМ МИРЕ?
Посетитель: Пожалуйста, сэр, не могли бы вы мне сказать, как мне жить в этом мире? Я не хочу быть его частью, однако мне приходится жить в нем: мне надо иметь дом и зарабатывать на жизнь. И мои соседи – люди этого мира; мои дети играют с их детьми; и вот таким образом поневоле делаешься частью этого уродливого беспорядка. Мне нужно выяснить, как жить в этом мире, не убегая от него, не уходя в монастырь, не пускаясь в кругосветное путешествие на парусном судне. Я хочу воспитать своих детей иначе, но сначала мне самому надо узнать, как жить в окружении этой массы насилия, жадности, лицемерия, соперничества и грубости.
Кришнамурти: Не будем делать из этого проблему. Когда нечто становится проблемой, мы захвачены ее решением; и тогда проблема делается клеткой, преградой для дальнейшего исследования и понимания. Поэтому не будем сводить всю жизнь к одной обширной и сложной проблеме. Если этот вопрос задан для того, чтобы преодолеть общество, в котором мы живем, или найти ему замену, или попытаться убежать от него, это должно с необходимостью привести к лицемерной и противоречивой жизни. Данный вопрос подразумевает также полное отрицание любой идеологии, не правда ли? Если вы по-настоящему исследуете, вы не можете начинать с вывода; а все идеологии представляют собой вывод. Поэтому нам необходимо начать с выяснения того, что вы подразумеваете под жизнью.
Посетитель: Прошу вас, сэр, пойдемте шаг за шагом.
Кришнамурти: Очень рад, что мы можем углубиться в этот вопрос терпеливо, шаг за шагом, с исследовательским умом и сердцем. Итак, что вы подразумеваете под жизнью?
Посетитель: Я никогда не пробовал выразить это в словах. Я нахожусь в затруднении, не знаю, как жить, что делать. Я утратил веру во все – в религию, в философские системы, в политические утопии. Существует война между индивидами и между целыми нациями. В этом пермиссивном обществе все дозволено – убийства, бунты, циничное угнетение одной страны другой; и никто ничего не предпринимает по этому поводу, так как вмешательство могло бы означать мировую войну. Я столкнулся со всем этим и не знаю, что делать, не знаю, как вообще жить. Мне и не хочется жить среди такого смятения.
Кришнамурти: Чего же вы добиваетесь – просто другого образа жизни или некоторой совершенно новой жизни, которая приходит с пониманием старой? Если вы хотите вести иную жизнь, не поняв того, что вызвало это смятение, вы всегда будете находиться в противоречии, в конфликте, в смятении. И, конечно, это совсем не новая жизнь. Итак, чего вы добиваетесь: новой жизни или видоизмененного продолжения старой, или понимания этой старой жизни?
Посетитель: Мне совсем не ясно, чего я хочу; но я начинаю видеть, чего я не хочу.
Кришнамурти: А на чем основано то, чего вы не хотите: на вашем свободном понимании или на вашем удовольствии и страдании? Выносите ли вы суждение исходя из своего бунта, или вы понимаете причины этого конфликта и несчастья и, увидев их, отвергаете их?
Посетитель: Вы предлагаете мне слишком много вопросов. Все, что я знаю, – это то, что я хочу вести жизнь другого рода. Я не знаю, что это значит; я не знаю, почему я ищу ее; и, как я сказал, я совершенно сбит с толку всем происходящим.
Кришнамурти: Ваш основной вопрос – как вам жить в этом мире, не так ли? Прежде, чем вы это выясните, давайте сначала посмотрим, что представляет собой этот мир. Мир – это не только то, что нас окружает, это также наши взаимоотношения со всеми вещами и людьми, наше отношение к самим себе и к идеям. Иными словами, наши взаимоотношения с собственностью, с людьми, с идеями – фактически наши взаимоотношения с потоком событий, который мы называем жизнью. Это и есть мир. Мы видим разделение на национальности, на религиозные, экономические, социальные, политические и этнические группы; весь мир разбит и разорван во внешней жизни, равно как все люди разорваны во внутренней жизни. Фактически эта внешняя разорванность является проявлением внутреннего разделения человека.
Посетитель: Да, я очень ясно вижу эту разорванность; я также начинаю понимать, что в ней повинен сам человек.
Кришнамурти: Именно вы и есть этот человек!
Посетитель: Так могу ли я жить иначе, могу ли я стать иным? Сейчас я неожиданно глубоко ощутил, что если я должен жить по-иному, мне необходимо заново родиться – с новым умом и сердцем, с новыми глазами. Я понимаю также, что этого не произошло. Я живу, как жил; и мой образ жизни сделал жизнь такой, какова она есть! Но куда же идти отсюда?
Кришнамурти: Отсюда вы никуда не уйдете! Идти некуда. Если мы идем или ищем идеал, ищем то, что считаем лучшим, это дает нам ощущение прогрессирования, движения в сторону лучшего мира. Но такое движение – совсем не движение, ибо его цель спроецирована из нашего несчастья, нашего смятения, из нашей жадности и зависти. Поэтому подобная цель, которая, как предполагается, противоположна тому, что есть, в действительности представляет собой то же самое, ибо она порождена тем, что есть. Поэтому она создает конфликт между тем, что есть, и тем, что должно быть. Вот откуда возникает наше основное смятение, наш конфликт. Конец не там, не за стеной; оба – и начало, и конец – находятся здесь.
Посетитель: Пожалуйста, сэр, подождите минуту; этого я совсем не понимаю. Вы говорите мне, что идеал, то, что должно быть, представляет собой результат непонимания того, что есть? Вы говорите, что то, что должно быть, – это то, что есть, и что движение от того, что есть, к тому, что должно быть в действительности совсем не является движением?
Кришнамурти: Это идея, это фикция. Если вы понимаете то, что есть, какая существует необходимость в том, что должно быть?
Посетитель: Так ли это? Я понимаю то, что есть. Я понимаю все скотство, всю омерзительность убийства; и раз я это понимаю, у меня есть идеал – не убивать! Этот идеал рожден из моего понимания того, что есть; поэтому он не является бегством.
Кришнамурти: Если вы понимаете, что убийство ужасно, должны ли вы иметь идеал, чтобы не убивать? Вероятно, мы не достигли ясности относительно слова «понимание». Когда мы говорим, что понимаем нечто, под этим подразумевается, что мы узнали все, что оно может сказать, не правда ли? Мы исследовали нечто и открыли его истину или ложность. При этом также имеется в виду, что такое понимание не есть интеллектуальный процесс, а человек ощущает его в глубине своего сердца. Не так ли? Понимание существует только тогда, когда ум и сердце находятся в совершенной гармонии. Тогда человек говорит: «Я понял это – и покончил с ним!» – и тогда предмет понимания более не имеет жизненной силы, чтобы дать дальнейший конфликт. Придаем ли мы одинаковое значение этому слову «понимание»?
Посетитель: Раньше я не придавал ему такого значения; но сейчас я вижу, что то, то вы говорите, правильно. Признаюсь честно, я все же не понимаю, каким образом этот тотальный беспорядок во всем мире, который вы столь верно показали, является и моим собственным беспорядком. Как смогу я это понять? Как смогу я узнать все целиком об этом всеобщем беспорядке и смятении, охватившем мир и меня самого?
Кришнамурти: Пожалуйста, не употре[Tля]йте слова «как».
Посетитель: А почему же?
Кришнамурти: Слово «как» подразумевает, что кто-то дает вам некоторый метод, некоторый способ, и если вы станете практиковать его, он принесет вам понимание. Но может ли понимание прийти когда-нибудь благодаря методу? Понимание означает любовь и здоровье ума. А любовь нельзя практиковать, ей нельзя научиться. Здоровье ума может прийти только тогда, когда существует ясное восприятие, когда мы видим вещи такими, каковы они есть, без эмоций, без сентиментальности. Ни одной из этих вещей нельзя научиться от другого человека или от системы, придуманной вами или кем-то другим.
Посетитель: Вы чересчур убедительны, сэр; или, может быть, вы слишком логичны? Не пытаетесь ли вы повлиять на меня, чтобы я видел вещи так, как видите их вы?
Кришнамурти: Боже сохрани! Влияние в любой форме разрушительно для любви. Пропаганда с целью сделать ум чувствительным, бдительным, только сделает его тусклым и невосприимчивым. Поэтому я никоим образом не пытаюсь влиять на вас, убеждать вас, поставить вас в зависимость. Мы только рассматриваем, исследуем вместе. И для совместного исследования вы должны быть свободны и от меня, и от своих собственных предвзятых мнений и страхов. Иначе вы будете только описывать круги на одном месте. Поэтому нам необходимо вернуться к нашему первоначальному вопросу: как мне жить в этом мире? Чтобы жить в этом мире мы должны отрицать мир. Под отрицанием мы понимаем отрицание идеала, отрицание войны, разорванности, соперничества, зависти и тому подобного. Мы не имеем в виду отрицание мира в той форме, в какой школьник бунтует против родителей. Мы должны отрицать его потому, что мы его понимаем. Это понимание и есть отрицание.
Посетитель: Я перестаю что-либо понимать!
Кришнамурти: Вы сказали, что не хотите жить в смятении, в бесчестье и безобразии этого мира. Таким образом, вы его отрицаете. Но из каких глубинных слоев идет это отрицание, почему вы его отрицаете? Отрицаете ли вы этот мир потому, что хотите жить спокойной жизнью, безопасной и замкнутой, или вы отрицаете его потому, что видите его таким, каков он есть в действительности?
Посетитель: Я думаю, что отрицаю его потому, что вижу все, происходящее вокруг меня. Конечно, в это включены мои предрассудки и страх. Так что здесь получается какая-то смесь из того, что имеет место в действительности, и моей собственной тревоги.
Кришнамурти: Что же преобладает – ваша озабоченность или подлинное видение того, что происходит вокруг вас? Если преобладает страх, тогда вы не в состоянии видеть то, что на самом деле происходит вокруг вас, ибо страх – это тьма; а во тьме вам абсолютно невозможно что-нибудь увидеть. Если вы поймете это, вы сможете видеть мир таким, каков он есть в действительности, тогда вы сможете видеть себя таким, каким являетесь на самом деле. Потому что вы – это мир, и мир – это вы; это не две отдельные сущности.
Посетитель: Пожалуйста, объясните мне полнее, что вы имеет в виду, говоря, что мир – это я, а я – это мир?
Кришнамурти: Разве тут в самом деле нужны объяснения? Разве вы хотите, чтобы я детально описал, что вы такое, и показал вам, что внутри вас происходит то же самое, что происходит в мире? Разве это описание убедит вас, что вы и есть мир? Будете ли вы убеждены логическим, последовательным объяснением, которое покажет вам причину и следствие? Если вы будете убеждены тщательным описанием, даст ли оно вам понимание? Заставит ли оно вас почувствовать, что вы – это мир, вынудит ли ощутить свою ответственность за мир? Кажется столь ясным, что наша человеческая жадность, зависть, агрессивность и насилие породили общество, в котором мы живем, узаконили принятие того, что мы такое. Я думаю, это достаточно ясно, и не будем более тратить время на данный вопрос. Понимаете, мы ничего этого не чувствуем, мы не любим; а потому и существует это разделение между мной и миром.
Посетитель: Можно мне еще раз прийти завтра?
На следующий день он пришел опять – нетерпеливый, с глазами, сверкавшими ярким светом исследования.
Посетитель: Если вы не возражаете, мне хотелось бы пойти дальше в вопросе о том, как мне жить в этом мире. Теперь я понимаю – своим умом и сердцем, как вы это объяснили вчера, – крайнюю неважность идеалов. В этом вопросе я пережил довольно долгую борьбу – и пришел к пониманию тривиальности идеалов. Ведь вы говорите, что когда нет идеалов, нет никакого бегства, существует только прошлое, тысяча вчерашних дней, которые составляют «меня», не правда ли? Поэтому, когда я спрашиваю: «Как мне жить в этом мире?» – я уже не только задал неверный вопрос, но также сделал противоречивое утверждение, поставил мир и «меня» в противоположность друг другу. И это противоречие есть то, что я называю жизнью. Так что когда я задаю вопрос: «Как мне жить в этом мире?» – я в действительности пытаюсь исправить данное противоречие, оправдать его, видоизменить положение, потому что это и есть все то, что я знаю; мне неизвестно что-либо другое.
Кришнамурти: Тогда это и есть вопрос, который стоит сейчас перед нами: всегда ли жизнь должна быть прошлым? Должна ли всякая деятельность происходить из прошлого? Являются ли все взаимоотношения результатом прошлого, является ли жизнь комплексом памяти о прошлом? Вот все, что мы знаем – прошлое, которое видоизменяет настоящее. И будущее является результатом этого прошлого, действующего через настоящее. Таким образом, прошлое, настоящее и будущее – все они суть прошлое. Вот это прошлое мы и называем жизнью. Ум есть прошлое, мозг есть прошлое, чувства суть прошлое; и проистекающее из всего этого действие представляет собой положительную деятельность известного. Данный процесс в его целостности и есть ваша жизнь, все взаимоотношения и деятельность, которые вы знаете. Поэтому, когда вы спрашиваете, как вам жить в этом мире, вы просите лишь о перемене тюрьмы.
Посетитель: Я имею в виду не это. Вот что я хочу сказать: мне очень ясно видно, что процесс моего мышления и действия представляет собой прошлое, которое через настоящее воздействует на будущее. Это все, что мне известно – и это факт. Я отчетливо вижу, что если в данной структуре не произойдет перемены, я окажусь захваченным ею; я сам являюсь ее порождением. Из этого неизбежно возникает вопрос: как мне измениться?
Кришнамурти: Для того, чтобы разумно жить в этом мире, необходима коренная перемена ума и сердца.
Посетитель: Да, но что вы понимаете под переменой? Как мне измениться, если все, что я делаю, представляет собой движение прошлого? Только я могу изменить себя, никто другой не способен изменить меня. И я не вижу, что это значит – измениться.
Кришнамурти: Итак, вопрос «как мне жить в этом мире?» сейчас принял форму: «как мне измениться?» – имея в виду, что «как» не означает некоторого метода, а представляет собой исследование с целью достичь понимания. Что такое перемена? Или вопрос о существовании какой бы то ни было перемены можно задать только после того, как произошло тотальное изменение, произошла революция? Давайте снова начнем выяснять, что значит это слово. Перемена подразумевает движение от того, что есть, к чему-то другому. Является ли это «нечто другое» всего лишь противоположностью или оно принадлежит к совершенно иному порядку? Если перед нами только противоположность, тогда она вообще не отличается от того, что есть; ибо все противоположности взаимно зависимы, как горячее и холодное, высокое и низкое. Противоположность содержится внутри своей противоположности и предопределена ею; она существует только в сравнении; а вещи, которые можно сравнивать, имеют различные степени одного и того же качества, стало быть, они сходны. Поэтому изменение на противоположность – совсем не перемена. Даже если подобное движение к тому, что представляется иным, дает вам ощущение, что вы действительно что-то делаете, это ощущение является иллюзией.
Посетитель: Подождите минуту, я должен впитать это в себя.
Кришнамурти: Итак, чем мы заняты сейчас? Возможно ли нам осуществить внутри себя явление источника совершенно нового порядка, не имеющего родства с прошлым? Прошлое не связано с этим исследованием; оно тривиально, так как не имеет соприкосновения с новым порядком.
Посетитель: Как вы можете говорить, что оно тривиально и несовместимо с новым порядком? Мы все время говорим, что наш предмет есть прошлое; а теперь вы утверждаете, что оно не относится к делу.
Кришнамурти: Прошлое представляется единственным предметом потому, что только оно удерживает наш ум и наше сердце. Только оно важно для нас. Но почему мы придаем ему такую важность? Почему это маленькое пространство является самым важным? Если вы полностью погружены в него, полностью ему подчинены, тогда вы ни при каких обстоятельствах не станете слушать о перемене. Только тот человек, который не вполне подчинен прошлому, способен слушать, исследовать, задавать вопросы. И лишь тогда, он сумеет увидеть всю тривиальность этого небольшого пространства. Так как же обстоит дело у вас: полностью ли вы погрузились под воду или ваша голова находится над водой? Если она находится над водой, тогда вы способны видеть тривиальность этой мелочи; тогда вы обладаете пространством, чтобы бросить взгляд вокруг себя. Как глубоко вы погрузились? Никто не сможет ответить на этот вопрос, кроме вас самих. Уже в самой его постановке существует свобода, и потому человек не чувствует страха. Тогда ваше зрение охватывает обширное пространство. Когда этот стандарт прошлого крепко держит вас за горло, тогда вы приобретаете, принимаете, следуете, верите. И лишь тогда, когда вы осознали, что все это не есть свобода, вы начинаете выкарабкиваться оттуда. И вот мы снова спрашиваем: что такое перемена, что такое революция? Перемена не есть движение от известного к известному; а ведь таковы все политические революции. Перемена подобного рода – не то, о чем мы говорим. Прогрессировать от состояния грешника к состоянию праведника значит прогрессировать от одной иллюзии к другой. И вот теперь мы свободы от перемены, как движения от этого к тому.
Посетитель: Правильно ли я вас понял? Что же мне делать с гневом, насилием, страхом, когда они возникнут во мне? Должен ли я отдаться под их полную власть? Как мне быть с ними? Внутри меня должна произойти перемена, иначе я останусь тем, чем был прежде.
Кришнамурти: Ясно ли вам, что эти вещи невозможно преодолеть при помощи их противоположностей? Если это так, вы имеете только насилие, зависть, гнев, жадность. Чувство возникает как результат вызова и затем оно получает название. Это название чувства восстанавливает его в старом образце. Если вы не даете ему наименования, – а это означает, что вы не отождествляете себя с ним, – тогда чувство существует сейчас, и оно уйдет само собой. Наименование усиливает его, придает ему непрерывность; таков весь процесс мысли.
Посетитель: Меня ведут в какой-то угол, где я веду себя таким, каков я есть; и я вижу, как я тривиален, А что же придет потом?
Кришнамурти: Любое движение от того, что я такое, усиливает то, что я такое. Поэтому перемена – совсем не движение. Изменение есть отрицание перемены; и только теперь могу я поставить этот вопрос: существует ли вообще перемена? Такой вопрос можно задать лишь тогда, когда все движение мысли пришло к концу, ибо мысль должна подвергнуться отрицанию, чтобы проявилась красота отсутствия перемены. В тотальном отрицании всего движения мысли в сторону от того, что есть, заключено окончание того, что есть.

Прикрепленные изображения

 

[Prediger]

Любопытная цитата о К. из выступления Ч. Ледбитера на учредительном собрании
Федерации Теософических Лож Бомбея и окрестностей 26 сентября 1931 г.
Кстати, Ледбитер - это тот самый, кто заметил К. в Индии и ввёл его в теософское общество.

Многое в вашем приветственном обращении показалось мне утверждением (я мог бы сказать, почти жалобой) о том, что лекции и сочинения нашего любимого Кришнаджи (Дж. Кришнамурти) смутили умы многих членов и поколебали их веру в теософическое учение, вследствие чего некоторые даже покинули наше Общество.

Неплохо, что их бывший мессия так растроил эту свору проходимцев. Вот интересно, а как нынешние последователи К. относятся к теософии Блавацкой, Рерихов, Р. Штайнера?

Пожалуй приведу на эту тему обширную, но заслуживающую прочтения статью.

Говерт Шюллер

КРИШНАМУРТИ: ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА ЕГО УЧЕНИЯ

Что могли бы думать Блаватская и учителя об учениях Кришнамурти — вот вопрос, коий может интересовать многих теософов. Хотя Блаватская умерла до того, как Кришнамурти родился, к счастью она оставила некоторые работы, которые могут нам помочь в определении того, какие пункты её учения находятся, а какие не находятся в согласии с оными же у Кришнамурти. Упор будет сделан на их различия, поскольку некоторые противоречия относятся непосредственно к самым основам учений Кришнамурти1.

Например Блаватская подчёркивает, что нельзя перешагнуть даже через один шаг на пути к высшему сознанию2, в то время как Кришнамурти вовсе отвергает не только путь постепенных уровней достижения истины3, но и само существование высшего Я, с которым нужно соединиться4. Более того, Блаватская разъясняет, что гуру играет принципиальную роль в достижении господства высшего сознания5, в то время как Кришнамурти отвергает роль духовного учителя6.

Различия приобретают даже драматический оборот, когда становится ясным, что Блаватская серьёзно предупреждает о том сорте философии, которой учит Кришнамурти. Она пишет, что некоторые доктрины экзотерического ведантизма — которые очень похожи на учения Кришнамурти — могут привести к отрыву души или личного я от своего высшего источника, высшего Я7. В свою очередь это может вызвать «вторую смерть» души, которая подобна схлопыванию сознания в ничто8 в противоположность «второму рождению» души, когда она расширяется в божественность объединением сначала с высшим Я и в конце концов с божественным Я. Эти различия — не лишь философские, не имеющие духовного приложения. С эзотерической точки зрения они имеют огромное значение.

Кроме серьёзных предупреждений, извлечённых из работ Блаватской, есть и специальные комментарии, сделанные самими учителями по поводу учений Кришнамурти. Господь Майтрея, например, указал, что Кришнамурти сделал ошибку, допуская, что каждый может незамедлительно достичь его уровня сознания9. Английский учитель заметил, что Кришнамурти учит ошибочной версии адвайта-веданты10, таким образом подтверждая наши извлечения из Блаватской. Более того, этот учитель предупредил о некоторых серьёзных опасностях, таящихся в учениях Кришнамурти, а особливо о его отрицании эзотерической системы духовной оценки уровня и его призывах к интенсивной медитации без оккультной защиты11. Согласно этому учителю, увлечение разновидностью адвайтизма Кришнамурти ведёт к лицемерию и самообману12. Прежний учитель Кришнамурти, Кут Хуми, подобным же образом высказал суровое предупреждение относительно последствий его философии13. И наконец, Джеффри Ходсон, выдающийся теософ и ясновидящий ученик учителей обвиняет Кришнамурти в замкнутом круге рассуждений14 и интеллектуальном высокомерии15. И опять же, следует подчеркнуть, что эти ошибки — не просто предмет интеллектуального интереса, не имеющий духовных последствий. Само здравие, даже жизнь духовной сущности человека затронуты здесь.

Относительно осуществимости предложенного Кришнамурти глубокого и фундаментального преобразовании человеческого сознания следует указать, что сам Кришнамурти не достиг этого уровня при помощи «не-метода» предлагаемым им самим16. Он достиг его лишь следуя по пути посвящения под руководством учителя17, и дойдя почти до его завершения, ступил в сторону и осудил весь этот метод18. Более того, Вимала Тхакар, единственная, кто, вероятно, совершил его способ трансформации19, и потому мог бы подтвердить его осуществимость — также не достигла его предлагаемым им «не-методом». Вместо этого, она трансформировалась, потому что Кришнамурти выступал как гуру в отношении её. Сначала она постепенно достигла экспериментального понимания его ошибочной разновидности его адвайта-ведантизма, а потом Кришнамурти, возложив на неё руки для лечения болезни слуха, посвятил её в своё мятежное состояние сознания20. Говоря словами Блаватской, применение «не-метода» Кришнамурти «подобно разрушению моста через непроходимую пропасть; путешественник никогда не сможет достичь цели на другом берегу»21.

Вышесказанное не значит, что в учениях Кришнамурти не встречается истинных и благотворных представлений. Он убеждает людей думать самостоятельно22 и измениться фундаментальным образом23; он умело диагностирует определённые опасности человеческого эго или синтетического я24; и с состраданием взывает к срочности понимания того, в какой опасной ситуации находится человечество25. Но эти жемчужины приходится выискивать в море ошибок. Если основы его учения ошибочны, то таковы же тогда и построения. Основательная теософическая концепция природы человека и господство «непонятных трудностей индийской метафизики»26 оказываются необходимыми, чтобы ухватить эти жемчужины. И даже тогда, легко путешествуя по этим жемчужинам, приземлиться в трясине ошибочных представлений Кришнамурти. Благодаря обманчивым и прямо таки гипнотизирующим свойствам учений Кришнамурти — несмотря на присущее им видимое пробуждение и полезные качества — можно даже и не осознать этого.

Подобным же образом, как учения Кришнамурти могут иметь временные благотворные последствия для некоторых индивидуумов, цивилизация, основанная на его учениях, может быть успешной на первых стадиях роста27. Но в конце концов, если ей не будут оказаны поддержка и спасение эзотерическими поправками и руководством, она начнёт спотыкаться, падёт и разрушится. У неё никогда не будет шанса развить свой золотой век, поскольку она отвергает религию мудрости28. Подобна этому представлению и идея о том, что индивидуум найдёт противоположность просветлению, если отвергнет древний путь постепенных посвящений.


Примечания

[комментарии автора в тексте цитат даны в квадратных скобках]

1. В то же время нельзя отвергать тот факт, что между теософией и Кришнамурти много общего. Так много, что даже некоторые теософы рассматривают его учения, как современное выражение нестареющей религии мудрости. Во многих аспектах обе близки к Веданте, особенно к её монистической версии, Адвайте.

Сходство между учением Кришнамурти и Ведантой, хотя бы и в понимании Блаватской, надеюсь, станет яснее из примечаний 5 и 7, в которых Блаватская противопоставляет эзотерическую и экзотерическую интерпретации Веданты. Эзотерическая позиция — теософическая, а экзотерическая интерпретация аналогична позиции Кришнамурти. Примечание 10 содержит подробные замечания учителя, доказывающие, что Кришнамурти в действительности учил Веданте.

О сходстве между теософией и Ведантой Блаватская заявляет, что «в эзотерической философии [т.е. теософии], которая примиряет все эти системы... ближайший представитель... это Веданта в изложении адвайта-ведантистов.»

Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина» (т.I с.55).

Более подробно мнение Блаватской об адвайте можно найти у Х. Дж. Шпиренберга, «Комментарии Е. П. Блаватской к Веданте» (H. J. Spierenberg, The Vedanta Commentaries of H.P.Blavatsky, San Diego: Point Loma Publications, 1992, pp. 4-5.)

2. «Ни единая ступень лестницы к знанию не может быть пропущена. Ни одна личность [личное я или душа] не может достигнуть Атмы [божественного Я] или вступить с ней в связь иначе как через буддхи-манас [высшее Я]...»

«Эзотерические труды Елены Петровны Блаватской: синтез науки, философии и религии» (H.P. Blavatsky, «The Esoteric Writings of Helena Petrovna Blavatsky: A Synthesis of Science, Philosophy and Religion», Wheaton IL: Theosophical Publishing House, 1980, p. 414.)

3. «Эта идея постепенного прогресса, постепенной психологической эволюции человека — очень удовлетворяюща. ... Эта постепенная концепция, которая психологически обычно называется эволюцией, представляется мне крайне ложной».

Собрание сочинений Дж. Кришнамурти, т. XVII. (J. Krishnamurti, The Collected Works of J. Krishnamurti, Dubuque IA: Kendall/Hunt, 1992, Vol. XVII, p. 67).

4. «Большинство из нас не желает знать, что мы есть. Мы изобретаем высшее я, верховное я, атму и все эти бесчисленные идеи, чтобы убежать от реальности того, чем мы являемся — действительной повседневной, ежеминутной реальности того, что мы есть. И мы не знаем, кто мы изо дня в день и поэтому мы навязываем нечто, выведенное мыслью, такое как атма, которую традиция передала как высшее я.»

Собрание сочинений Дж. Кришнамурти, т. XIII, с. 151.

5. Блаватская писала:

«Есть большая разница между аватаром и дживанмуктой: один, как уже заявлялось — иллюзорная видимость, без кармы, и никогда ранее не воплощавшийся; другой, дживанмукта, это тот, кто обретает нирвану своими собственными заслугами. И снова этому высказыванию бескомпромиссный, философский ведантист сможет возразить. Он может сказать, что поскольку положение аватара и дживанмукты едино и это то же самое состояние, никакое количество личных заслуг, в каком бы ни было большом количестве воплощений, не может вести их обладателя к нирване. Нирвана, может он сказать, бездейственна; как же тогда может какое-либо действие к ней вести? Это ни следствие, ни причина, но постоянно присутствующее, вечное Есть, как Нагасена её определил. Потому она не может иметь никакого отношения или быть связанной с действием, заслугой или недостатком, поскольку они подлежат карме. Всё это очень правильно, то тем не менее для нашего ума есть между этими двумя важная разница. Аватар есть, Дживанмуктой становятся. Если состояние обоих идентично, не таковы причины, приведшие к нему. Аватар есть схождение бога в иллюзорную форму; Дживанмукта же, который возможно прошёл через бесчисленные воплощения и мог накопить в них заслуги, конечно не становится нирвани по причине этих заслуг, но только по причине кармы, созданной ими, которая ведёт и направляет его к гуру, который посвятит его в мистерию нирваны и который один может помочь ему достичь своей обители.»

Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина», т.III, с. 352.

6. «Я говорил вам искренне, что учителя несущественны, и что идея об учителях — не более чем игрушка для человека, который действительно ищет истины.»

Собрание сочинений Дж. Кришнамурти, т. I, с. 173.

Сам Кришнамурти писал:

«Суть учения Кришнамурти содержится в заявлении, которое он сделал в 1929 г., когда он сказал; "Истина — это страна без путей". Человек не может прийти к ней через какую-либо организацию, через любую догму, священника или ритуал, ни через какое-либо философское знание или психологическую технику. Он должен найти её через зеркало отношений, через понимание содержания своего ума, наблюдением, а не интеллектуальным анализом или интроспективным препарированием.»

Дж. Кришнамурти, «Суть учения Кришнамурти» (J. Krishnamurti, «The Core of Krishnamurti's Teaching», Ojai CA: Krishnamurti Foundation of America, n.d.).

7. Блаватская писала:

«Чтобы не запутывать ум западного ученика глубокими трудностями индийской метафизики, позвольте ему рассматривать низший манас или ум, как личное я во время состояния бодрствования, и как антахкарану только в течение тех моментов, когда он устремляется к своему высшему Я, и таким образом становится посредником между этими двумя. Она по этой причине названа »Путём«... Поскольку видно, что способность и функции антахкараны как посредника необходимы, как посредство уха для слышания, или глаза для видения, то покуда чувство ахамкары, личное я или самость [синтетическое я] не полностью изгнаны из человека, и низший ум не полностью погружён в высший буддхи-манас [высшее я], чтобы стать единым с ним, представляется резонным, что разрушение антахкараны подобно разрушению моста над непроходимой пропастью; путешественник никогда не сможет достичь цели на другом берегу. И в этом разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. Первое заставляет Веданту заявлять, что пока ум (низший) цепляется через антахкарану к духу (буддхи-манасу) [высшему я], для него невозможно добиться истинной духовной мудрости, джняны, и что она может быть достигнута лишь поисками раппорта с вселенской душой (атмой) [божественным я]; то есть что фактически всецело игнорируя высший ум [высшее я], достигают раджа-йоги. Мы говорим, что это не так. Ни единая ступенька лестницы, ведущей к знанию, не может быть пропущена. Никакая личность не может достигнуть атмы или вступить с ней в связь иначе как через буддхи-манас; пытаться стать дживанмуктой или махатмой, не став ещё адептом или даже налджором (безгрешным) — всё равно что пытаться достичь Цейлона из Индии, не пересекая моря. Потому нам сказано, что если мы разрушим антахкарану до того, как личное [я] не будет под абсолютным контролем безличного [высшего] я, мы рискуем потерять последнее и оторваться от него навсегда, если не поторопимся восстановить эту связь высшей и последней попыткой. Только когда мы неразрывно связаны с сущностью божественного ума [высшим я], мы должны разрушить антахкарану.»

Е.П. Блаватская, Эзотерические труды, с. 413-414.

Учение Кришнамурти довольно точно соответствует экзотерической точке зрения, которую представила тут Блаватская, поскольку он предлагает достичь непосредственно безличного созидательного разума вселенной (атмы), отбрасывая устремление (антахкарану) и отрицая существование высшего я (буддхи-манаса).

8. Блаватская предупреждает:

«Я далека от подозрения, что всякий из изучающих эзотеризм достиг некоторой значительной точки ниже уровня духовного упадка. И в то же время я предупреждаю вас, чтобы вы избегали делать этот первый шаг. Вы можете не достичь дна в этой жизни или следующей, но можете сейчас создать причины, которые обеспечат ваше духовное разрушение в вашей третьем, четвёртом, пятом или каком-нибудь последующем рождении... Наконец, всегда держите в уме сознание того, что хотя вы не видите никакого учителя у своей кровати, и не слышите ни единого шепота в молчании тихой ночи, святая сила тем не менее около вас, святой свет светит в ваш час духовной потребности и устремлений, и это будет не ошибкой учителей или их скромного рупора и слуги, если из-за упрямства или моральной слабости некоторые из вас отрежут себя от этих высших сил и ступят на склон, который ведёт к авичи [состоянию бездушности]».

Е.П. Блаватская, Эзотерические труды, с. 418.

9. Господь Майтрея:

«Таким образом, хотя Кришнамурти и был прав, подчёркивая необходимость независимой мысли, он был неправ, допуская, что всякий другой, независимо от прошлой кармы и теперешних ограничений, может сразу же достичь той точки, которой он сам достиг лишь через жизни усилий и с помощью тех космических сил, которые были даны ему исключительно для его миссии посланца нового века.»

Господь Майтрея в книге Дэвида Анриаса «Глазами учителей: медитации и портреты». (David Anrias, «Through the Eyes of the Masters: Meditations and Portraits», London: Routledge, 1932, p. 67.)

Я придерживаюсь мнения, что все учителя, цитированные в этих примечаниях, являются подлинными членами великого белого братства.

10. «Сэр Томас», английский учитель, сказал:

«Также вместо того, чтобы дать новое учение, столь насущно необходимое, он бежал от ответственности своей миссии пророка и учителя, откатившись к прежнему воплощению и древней философии его собственной расы [адвайта-веданте], знакомой вам, но бесполезной для западного мира в нынешнем цикле. Но те, к кому он говорит, думают, что получают новую весть и как таковая она получает неуместную весомость. Весть, которую он должен был доставить, он доставить не смог — или доставил лишь частично. Ничего об искусстве — никаких планов для новой подрасы — образовательные проекты опущены — и вместо всего этого — адвайта, философия для чел, и один из путей освобождения, наиболее легко понимаемых превратно... Тот, кто пытается учить адвайте и опускает все санскритские термины, обречён на неудачу. Санскритские слова порождают оккультную вибрацию, которая теряется при переводе. Западные слова не годятся для описания субъективных состояний сознания, поскольку их ассоциации в основном мирские... Другой изъян в этой псевдо-адвайте, которую выдаёт Кришнамурти, в том, что он обращается к личности, человеку физического плана, так, как если бы это была монада или по меньшей мере высшее Я. Конечно, монада, божественная искра — это абсолютное существование-знание-блаженство, и потому вечно свободна, но это не значит, что личность здесь внизу, погружённая в кажущиеся бесконечными кармические трудности, может участвовать в её сознании, или даже в сознании Я — звена между личностью и монадой.» Сэр Томас, английский учитель, в книге его ученика [Сирила Скотта] «Посвящённый в тёмном цикле» (His Pupil [Cyril Scott], «The Initiate in the Dark Cycle», London: Routledge, 1932, pp. 136-139.)

11. И снова «Сэр Томас»:

«Хорошо сказал мой брат Кут Хуми — Кришнамурти уничтожил все многие лестницы к богу, оставив в то же время неоконченной свою собственную. Также, будучи незаконченной, она может вести к опасностям, непредвиденным теми, кто попытается взобраться по ней. Опасность Номер Один: отбрасывание Кришнамурти проверенных временем определений и классификаций оставляет стремящегося без истинной шкалы ценностей. Опасность Номер Два: взбирание по этой конкретной лестнице требует постоянной медитации, которая, в свою очередь, требует постоянной защиты от гуру — а гуру не допускается Кришнамурти. Конечно, умеренные ступени её могут безопасно практиковаться и без гуру, но продолжительная медитация ведёт к таким состояниям сознания и путешествиям на другие планы, где руководство учителя абсолютно необходимы.»

«Посвящённый в тёмном цикле», с.138.

12. «Я опасаюсь, что адвайтизм Кришнамурти, который не следует путать с признанной формой этой философии, приведёт её последователей никуда, кроме как к лицемерию и самообману». Сэр Томас.

«Посвящённый в тёмном цикле», с.139.

13. Кут Хуми продиктовал в 1975 г.:

«Сегодня Кришнамурти, отвергнутый Братством, отвергает истинных учителей и путь посвящения, заявляя, что индивидуум нуждается лишь в себе самом и это — единственный бог. Ведя тысячи молодых в направлении искушённого неповиновения богу внутри [божественному Я], Христу — внутреннему наставнику [высшему Я], и учителям Братства, этот падший стал инструментом философии, которая никоим образом не представляет истинные учения великого белого братства.»

Кут Хуми, «Разоблачение ложных учений», Жемчужины мудрости, т. XIX (Kuthumi, «An Expose of False Teachings,» Pearls of Wisdom, Vol. XIX, no.5, p. 29. Copyright 1976, Summit University Press, P.O. Box 5000, Corwin Springs, Montana 59030-5000. (406) 848-9891. Web site: http://www.tsl.org.). (Этот источник, однако, весьма сомнителен — прим. пер.)

14. Ходсон писал:

«Вот его [Кришнамурти] слова относительно этого предмета: "Если мы основательно поймём значительность нашего существования, процесса невежества и действия, мы увидим, что называемое нами целью — не имеет значения. Простой поиск цели жизни скрывает и уводит от познания себя." Эта цитата — совершенный пример замкнутого круга мышления, за пределы которого ты не допускаешься, когда пытаешься понять эти учения... Похоже, он ставит саму цель первым шагом к её достижению.»

Джеффри Ходсон, «Кришнамурти и поиск света» (Geoffrey Hodson, «Krishnamurti and the Search for Light», Sydney: St.Alban Press, n.d., pp. 12-13).

15. «Единство цели развилось в нём в нетерпимость. Исключительная индивидуальность стала фетишем, служение которому даёт узость ума и заставляет его выказывать определённые знаки интеллектуального высокомерия. Он один прав. Все остальные, от Господа Будды до самого недавнего учителя Закона, неправы, преступно неправы.»

Там же, с. 8.

16. Теософ Джон Олджо верно замечает, что Кришнамурти «учит целям без средств их достижения».

Дж. Олджо, обозрение Питера Майкла «Кришнамурти — любовь и свобода» в журнале Квэст (John Algeo, review of Krishnamurti — Love and Freedom by Peter Michel in Quest Vol. 8, no. 3, Autumn 1995, p. 86.).

17. См. у Мэри Латьенс, «Кришнамурти: годы пробуждения» (Mary Lutyens, «Krishnamurti: The Years of Awakening», New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), историю посвящений Кришнамурти и его духовного развития. См. у Чарлза У. Ледбитера, «Учителя и путь» (Charles W. Leadbeater, «The Masters and the Path», Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1925) теософическое понимание посвятительного процесса.

19. «Архатское посвящение — таково, что при нём учитель снимает всё своё руководство с ученика, которому придётся решать наиболее трудные проблемы без разрешения задавать какие-либо вопросы. Он должен всецело полагаться на своё собственное суждение, а если сделает ошибки, должен нести груз последствий. И что сделал Кришнамурти? Как тот слуга из пословицы, который знает, что ему скоро сделают замечание, он сделал его первым. Иными словами, он отрезал себя от Белой Ложи, чтобы плыть по течению, и отрёкся от всех нас. И к несчастью он побудил других, стоящих много ниже него, поступать подобным же образом в своей духовной эволюции.»

«Сэр Томас» в «Посвящённом в тёмном цикле», с. 139.

19. «Надеюсь, что смогу описать, как я наблюдала, как ego [синтетическое я] было разорвано на куски и пущено по ветру... Центр мышления растворился в ничто.»

Вимала Тхакар, «В вечном путешествии» (Vimala Thakar, «On an Eternal Voyage», Ahmedabad, India: The New Order Book Co., 1969, pp. 46-47.).

20. Вимала Тхакар думала, и я думаю, правильно, что её трансформация имела некоторое отношение к сеансам целительства с Кришнамурти. «Я говорила вам [Кришнамурти] о вторжении нового осознания, которому невозможно сопротивляться и контролировать его. Я говорила вам, что оно вымело прочь всё. И теперь — это имеет какое-то отношение к целительству.» (Тхакар, с. 43). Кришнамурти, напротив, был совершенно уверен, что эти два феномена не были связаны. По всей видимости, когда она опубликовала свою автобиографию против желания Кришнамурти, он прекратил дружбу с ней и позднее его биографы обходили её молчанием.

21. См. примечание 7.

22. «Если со всей своей силой и превосходством человек не может думать самостоятельно, в мире не может быть мира».

Дж. Кришнамурти, «Первая и последняя свобода» (J.Krishnamurti, «The First and Last Freedom», New York: Harper & Brothers, 1954, p. 64.).

Относительно этого Кришнамурти получил некоторые комплименты от учителей:

«Он проделал хорошую работу, обучая людей пользоваться собственными мозгами». «Сэр Томас» в «Посвящённом в тёмном цикле», с. 139. и

«Кришнамурти был прав, подчёркивая необходимость независимого мышления». Господь Майтрея в «Глазами учителей: медитации и портреты», с. 67.

23. «Видишь, что должно быть изменение в себе — чем более чувствительным, бдительным и разумным являешься, тем сильнее понимаешь, что должна произойти глубокая, пребывающая, живая перемена.»

Дж. Кришнамурти, «Пробуждение Разума» (J.Krishnamurti, «The Awakening of Intelligence», New York: Harper & Row, 1973, p. 43).

24. «Но когда ум ищет безвременного состояния, которое запускается в действие с целью уничтожения [синтетического] я, не другая ли это форма переживания, укрепляющего »меня« [синтетическое я]?.. Таким образом выделив это состояние непрерывности в безвременном состоянии, как духовную сущность, имеете переживание; и такой опыт только усиливает я».

25. «Мы научились теперь силе пропаганды и это одно из величайших бедствий, которые могут произойти: использование идей как средств к преобразованию человека... Человек не важен — системы, идеи стали важны. Человек больше не имеет никакого значения. Мы можем уничтожить миллионы человек, пока не получим результат, а результат оправдывается идеями... Когда у интеллекта главенствующее положение в человеческой жизни, это вызывает беспрецедентный кризис.»

«О теперешнем кризисе» в книге «Первая и последняя свобода», с. 145-146.

26. См. примечание 7.

27. Весь феномен Кришнамурти может оказаться одним из имеющих всемирно-историческое значение. Возможно, мы наблюдаем рождение совершенно новой, хотя и несовершенной, религии и цивилизации, основывающейся на учениях Кришнамурти, с географическим центром в Индии и форпостами на западе.

О некоторых интересных идеях относительно подъёма и упадка цивилизаций см. «Изучение истории» Арнолда Тойнби (Arnold J. Toynbee, «A Study of History», London: Oxford University Press, 1946).

28. Е. П. Блаватская возлагала большие надежды на то, что иудео-христианская и индийская цивилизации преобразуются в «небеса» в XXI в. с помощью Теософического общества, ведомого предсказанным «носителем светоча истины», ожидаемым в последней четверти XX в. Смотри её «заключение» — «Будущее теософического общества» в «Ключе к теософии».

Анни Безант отстаивала своё предприятие с Кришнамурти, без сомнений ссылаясь на мнение Блаватской о будущей миссии Теософического общества и «носителе светоча истины». Она определённо верила, что Кришнамурти и должен быть орудием этого ожидаемого учителя. В 1912 году она писала, что единственная разница между мнениями Блаватской и её собственным относительно прихода «следующего великого учителя» заключалась в том, что Блаватская «относила это событие ко времени, возможно на полстолетия позднему, чем я. Кто из нас прав, может показать только время». Анни Безант, «Свобода мнения в Теософическом обществе», письмо в журнал Вахан (Annie Besant, «Freedom of Opinion in the T.S.», letter to The Vahan 21\8 (March 1912), p. 153.)

Теперь XX век близится к своему завершению; мир находится в состоянии беспримерного кризиса, Теософическое общество — лишь незначительный агент перемен и не наблюдается никаких признаков «носителя светоча истины», связанного с ним.

Моё собственное предположение содержится в памфлете «Учителя и их эмиссары: от Е.П.Б. до гуру Ма» (Govert Schueller, «The Masters and Their Emissaries: From H.P.B. to Guru Ma», Carol Stream IL: the author, 1997), и состоит оно в том, что учения, которые первоначально предполагалось дать через Кришнамурти, были даны через Гая и Эдну Боллард в 1930-х и 40-х и через Марка и Элизабет Профет с 1950-х до нынешнего времени.

Обзор самого широкого разнообразия других теософических взглядов на Кришнамурти см. в моей книге «Кришнамурти и проект мирового учителя: некоторые теософические трактовки» (G. Schueller, «Krishnamurti and the World Teacher Project: Some Theosophical Perceptions», Fullerton CA: Theosophical History, 1997).

[Evacska]

Неплохо, что их бывший мессия так растроил эту свору проходимцев. Вот интересно, а как нынешние последователи К. относятся к теософии Блавацкой, Рерихов, Р. Штайнера?Theosophical History, 1997).

Извиняюсь немного длинно. На длинную статью.
Верно - свора проходимцев. Как им хотелось и хочется наложить лапу на истину. Заметили ли вы, как неудобоварим язык, которым они пытается все разложить по полочкам, объяснить связь, зависимость его понимания от "Их" учения. Еще один способ возвысить себя, накладывая лапу на учение К., приобщить свои теории к его учению.
Какое-то учение там о душе, об "второй смерти, рождении". .. и всякой чепухе. Профессора души. Кусок мяса, рассуждающий о преобразовании сознания. Все что они могли, так это цитировать и запугивать, как Кут Хуми со своими суровыми предупреждениями. Я боюсь ими всеми двигало то же чувство страха за свое положение "учителей" и потерю своих приверженцев, как это мы можем наблюдать во многих сборищах претендующих на духовность", которые любят спекулировать "знаниями" о душе, жизни за гробом, о своих способностях разложить по полочкам то, что не видят другие, "неземные миры" и всякую подобную мистику - наживку для легковерных. Заметили ли вы, что все они оперируют в будущем, предсказывают не только индивидуальное будущее, но и будущее для всей цивилизации. Далеко прыгают и много на себя берут. Кришнамурти говорил: "Никто не знает будущего, бойтесь тех, кто обещает вам награду или наказание в этой жизни или следующей..." Они называют "... древний путь постепенных посвящений", чтобы заарканить и использовать, ведь и здесь культистские методы. Куда не кинься они везде, эти культисты. Там где запутано, где этот нашпигованный, тяжелый язык с терминами, знайте, что-то не так, нужно держать ухо востро. Там где тайны, посвящения, лестница - там проходимцы. Как и говорил К. нужно все подвергать сомнению и его самого тоже, особенно там, где люди пытаются объяснить его, так как человеку свойственно искажать, как люди часто искажают учение Иисуса. "сам Кришнамурти писал: «Суть учения Кришнамурти содержится в заявлении, которое он сделал в 1929 г., когда он сказал; "Истина — это страна без путей". Человек не может прийти к ней через какую-либо организацию, через любую догму, священника или ритуал, ни через какое-либо философское знание или психологическую технику. Он должен найти её через зеркало отношений, через понимание содержания своего ума, наблюдением, а не интеллектуальным анализом или интроспективным препарированием.» Я не читала Блаватскую прежде, но то, что я прочла тут, делает меня больной на желудок, я не могу переваривать такие глупости. Теоретики, где они сейчас все, где их сомнительное учение? Все их измышления здесь представляют смесь мнений, схваченых фраз, которые они исказили и перекрутили. Вобщем это утомительное чтение и потеря времени. Они завлекают красивой идеей, которая в сущности - фикция, воздух, и для достижения этой идеи предлагают пройти "курс посвящения", "лестницу" духовности через их посредство - ловко. Кришнамурти говорил, что методы никогда не отличаются от результата. Результат будет или не будет, еще не известно, а цели - уже есть. И если методы содержат в себе рабство в разных его проявлениях, результатом никогда не будет свобода. Разве не видно целей этих мошенников и их методов?