
Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?.


Цитата
Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
«Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации» представляет собой высшее учение и практику в том виде, как они понимаются и реализуются в Школе Кагью тибетского буддизма.
Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия буквально переводится как «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати». Термин «великая печать» (Махамудра) имеет многие различные значения. В данном случае он символизирует абсолютную природу ума и реальности. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, созерцание и действие в одно совершенное постижение.
Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но дает так же и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) сделал известными многие древние тайные устные учения.
Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам буддистских наук. Из Махаянской системы самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. И затем, отдельно, медитация Махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли.
«Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации» представляет собой высшее учение и практику в том виде, как они понимаются и реализуются в Школе Кагью тибетского буддизма.
Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия буквально переводится как «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати». Термин «великая печать» (Махамудра) имеет многие различные значения. В данном случае он символизирует абсолютную природу ума и реальности. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, созерцание и действие в одно совершенное постижение.
Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но дает так же и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) сделал известными многие древние тайные устные учения.
Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам буддистских наук. Из Махаянской системы самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. И затем, отдельно, медитация Махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли.
Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=com_...5&Itemid=64

**************
Такпо Таши Намгьял
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации ("Лучи лунного света Махамудры")
ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ
Опытная основа созерцания
Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания.
Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны).
УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ
Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.»
Медитация успокоения
Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией.
Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства».
Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.»
Роль внимания
Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания.
Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им.
На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью.
Периодическая бдительность
Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности».
Девять стадий успокоения
Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой.
Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха.
Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях.
Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной.
На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям.
Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты).
Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации.
«Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания.
Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она – средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.
*******
МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ (ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ)
Мирская мудрость может возникнуть так же путем основной сутрической медитации. Четыре состояния концентрации приводят к постижению чистой природы психофизического мира, что проявляется через ощущение радости, блаженства, ясности и уравновешенного состояния. Другой созерцательный источник мирской мудрости – это источник «четырех уравновешивающих спокойствий», в рамках которых возникает все более тонкое видение потока сознания. Это видение воспринимает сознание сначала как бесконечное пространство, затем как бесконечное сознание, затем как не существующее, и, наконец, как ни существующее ни несуществующее.
Только «созерцательная мудрость» может вникнуть в скрытую тайну абсолютной реальности, ибо она содержит такое переворачивающее видение, которое обнаруживает ошибочную природу воспринимаемой реальности и приводит к видению недвойственности. Таковую недвойственность можно в общем охарактеризовать как «относительная» или «взаимозависимая» реальность, которая обладает внутренне присущим ей союзом непостижимой простоты (пустоты) и динамической видимости. Ложная природа понимается как «просто иллюзорная видимость», полностью лишенная присущей ей субстанции. Между тем как ее интригующий динамизм происходит из созидательного взаимодействия естественных причин и условий.
Коль скоро медитатор овладевает медитацией постижения и потом согласует определенное в ходе нее осознавание с успокоенной уравновешенностью (самадхи), он сделает устойчивым свое продвижение к созерцательной мудрости. в тот момент, когда он достигает «пробуждения первой ступени просветления», его созерцательная мудрость достигает трансцендентального состояния.
На этой стадии медитатор способен воспринять тесную связь между двумя аспектами реальности, не смотря на очевидные противоречия, которые они содержат. Такая созерцательная мудрость, развитая в спокойном равновесии и с различением после равновесия, приводит к окончательной реализации трансцендентальной мудрости (праджняпарамиты). Трансцендентальная мудрость является завершением раскрытия интеллекта, и в Буддистской традиции часто сравнивается с полной Луной.
«Видимая истина» относится к проявлениям ума и материальным феноменам. Это означает, что всякая видимая и воспринимаемая действительность предстает как «реальная» для заблуждающегося ума и как «нереальная» для просветленного. «Абсолютная истина» говорит об изначальной простоте, которая традиционно называется «внутренне присущей пустотой». Она представляет собой абсолютную реальность ума и материи. Пустота должна пониматься, как представляющая собой больше, чем ничто или просто отсутствие (грубых и тонких сущностей) дуалистических явлений. Пустота составляет абсолютную природу всех явлений. И что более важно, эта пустота утверждает относительность всех феноменов. Таким образом, пустота, как универсальный субстрат, является сердцевиной недуалистических феноменов. Два аспекта реальности (видимый и скрытый) нераздельно соединены. Это постижение недвойственности видимой и абсолютной реальностей – существования и просветления – представляет собой начало «видения вещей такими какие они есть». Потому что это образует обманчивое представление, которое портит чистое восприятие ума, подобно облаку, закрывающему небо, они считаются ложными и преходящими феноменами.
Решающий этап медитации постижения состоит из рационального определения и созерцательного осознания несамостоятельности личности и феноменов, и вытекающей отсюда, их внутренней пустотности. Концепция «дуалистических самостей» и «недвойственной бессамостности» представляет собой самый корень нашего существования (сансары) и просветления (нирваны). Дуалистические самости естественно несовместимы; понимание «отсутствия самости» и «не-субстанциональности» является противоядием от дуалистических самостей. Все буддистские школы считают, что нельзя воспринять естественное состояние ума и материальности, а именно «отсутствие я» и «отсутствие субстанции», не говоря уже о восприятии внутренней пустоты этих феноменов, без первоначального понимания искаженного, всегда присутствующего представления о дуалистических самостях. Раз «я» ума было определено, происходит понимание его естественного состояния не-я. После этого фокусируются на «несубстанциональности» материальных феноменов, особенно на том как они представляются пятью психофизическими агрегатами существования.
Форма неотделима от пустоты;
Пустота неотделима от формы.
Звук неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от звука.
Запах неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от запаха.
Вкус неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от вкуса.
Осязание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от осязания.
Сознание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от сознания.
Нет явления, которое не является пустотой;
Совместное развитие медитаций успокоения и постижения приводит к практике созерцательного погружения (самадхи). совершенным способом поддержания и овладения этой высшей медитацией является просто наблюдение, то есть, медитация в отсутствии понятий или медитация «немысли». Это означает необходимость избегать всех ментальных действий и побуждений, и привязанностей к любым переживаниям, а также избегать любого понятийного анализа. В ходе введения ума в недвойственное погружение, даже окончательно установленное представление о реальности вызывает отвлечение внимания и вредит спокойному погружению. Истинная трансцендентальная мудрость появится только тогда, когда спокойное погружение совершенно незапятнанно никакой ментальной активностью.
с другой стороны, нельзя обрести прямого постижения абсолютной реальности без первоначального различающего постижения глубоко вкоренившегося представления о себе и реальности. Они подчеркивают важность исчерпывающего исследования с помощью методов рациональных доказательств, вместе с тем одновременно полагаются на процесс созерцания.
Отличительная сторона медитации Махамудры обнаруживается в том, как она гармонически сочетала в себе два аспекта сутрической медитации на успокоение и постижение.
Учение Махамудры является сущностью обширной доктрины Будды.
«спонтанное совместное возникновение ума» и «спонтанное совозникновение видимости». Эти термины означают постижение совозникающего ума и его простоты (т.е. пустоты) и постижение совозникающей видимости и ее простоты. сам термин «Махамудра» имеет дополнительное значение совозникающего осознавания (сахаджаджняна), недвойственного союза трансцендентального постижения и внутренней простоты, а также совозникновения осознования и блаженства. В экзотерической сутре под этим подразумевается соединение мудрости и сострадания. Махамудра, которая воплощает в себе трансцендентальную мудрость, полагает, что все реальные вещи (внешние и внутренние) содержат недвойственное состояние. Медитация Махамудры способна привести к мгновенному возникновению изначального осознавания – совершенного соединения простоты и блаженства – невзирая на искаженное сознание. А раз возникает квинтэссенция ума, ее можно поддерживать при различных, даже неблагоприятных обстоятельствах.
индивидуальный «обыкновенный ум» (тхамел шепа) представляет собой первоначальный поток сознания, определяемый как неизменяемое, естественное состояние (мачо ньюкма). Текст Махамудры дает тщательно разработанное описание этого состояния, которое можно резюмировать как «прозрачно-ясное и внутренне-простое». На языке повседневного опыта, обыкновенный ум отождествляется с чистым и правильным восприятием, рассматриваемым как естественное просветление, и часто называемым «Будда-природа». Эта внутренняя чистота проявится вполне и навсегда при окончательном устранении само-заблуждения и при одновременном расцвете всеобъемлющего равновесия, чувствительности, сострадания и мудрости. До тех пор подлинный обыкновенный ум медитатора прорывается сквозь тьму искажений, подобно солнечному свету, пробивающемуся сквозь дыры в облаках.
видение обычного ума, как ясного и верного восприятия, не только является правильным углом зрения, но и надежным подходом к зарождению истинного постижения. Обычный ум и мирской ум – две стороны человеческого сознания. Один – внутренне присущ ему и чист, другой – приобретен и нечист. Эти противоположные внутренние реальности можно различать на языке двух истин. Обычный ум, как верное чувственное восприятие, представляет собой ясность, подобную ясности зеркала, и осведомленность с постижением внутренней простоты. Ясность восприятия, будучи обусловленной, оказывается на уровне видимой реальности. Осознавание внутренней простоты, будучи необусловленным, находится на уровне абсолютной реальности. Они совместимы и, по сути, недвойственны. Однако мирской ум, будучи ошибающимся, искаженно воспринимает действительность. Его, поэтому, нельзя отождествлять с истинным восприятием обыкновенного ума. Ошибающийся ум и его искаженное видение двойственности представляют собой ложную природу видимой реальности. В каждом истинном восприятии обыкновенный ум открывает свое исконное состояние и тесную связь с абсолютной реальностью. Вот причина того, почему обычный ум рассматривается как естественное просветление. Однако такое понимание и постижение не могут автоматически прийти к ненатренированным умам. Только у опытного медитатора обычный ум проявится как чистый и простой, но в то же время, как глубокий и трансцендентальный.
Взгляд Махамудры на заблуждающийся ум контрастирует с другими тремя традициями Тибетского Буддизма. Основная сутрическая традиция (Хинаяна) рассматривает заблуждающийся ум, как зло, и который, следовательно, подлежит удалению. Высшая сутрическая традиция (Махаяна) трактует его, как разрушительный, и потому возвышает его через мотивацию сострадания на благо других. Буддистская тантра так же воспринимает негативную реальность, как яд, и поэтому трансформирует ее в трансцендентальные состояния сознания. В противоположность этому, каждый, хорошо подготовленный в Махамудре, считает всякую ложную мысль совершенным состоянием. Если такую ложную мысль наблюдать непосредственно, мгновенно обнаружится ее внутренняя простота, что в свою очередь, приводит к пробуждению недвойственной мудрости. Медитатор Махамудры глядит на негативный опыт с прямым постижением или же по меньшей мере с детской невинностью. Он фактически оказывается обращенным лицом к мягкой улыбке изначальной красоты. Традиция Махамудры описывает этот опыт как «держание Будды в ладони». Сказано, что у медитатора Махамудры всегда будет порядок в жизни, даже посреди хаоса; любовь посреди ненависти; свет среди темноты; радость среди несчастья; просветление внутри запутанности.