Помощь - Поиск - Пользователи - Календарь
Полная версия этой страницы: Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это?
Переславский гуманитарный форум > Гуманитарные форумы > Религия > Нехристианские традиционные религии
Vitaly_Spb
Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это?

Вопрос, послуживший заголовком для нашей статьи, может показаться, по меньшей мере, праздным: буддизм и христианство – совершенно разные религии, ничем не связанные между собой. Если человек является буддистом, он никак не может одновременно с этим быть христианином, так же как никто, будучи христианином, не может, вместе с тем, считать себя буддистом. Таким образом, сама постановка подобного вопроса кажется бессмысленной, однако, как ни странно, лишь на первый взгляд. Мы сформулировали этот вопрос, познакомившись с трудами ныне здравствующего четырнадцатого Далай–ламы (1) Тэнзин Гьяцо. Для пояснения обратимся в прошлое. Весной 1988 года, в Лондоне, Тэнзин Гьяцо провел четырехдневный цикл лекций о тибетском буддизме, организованный лондонской Тибетской миссией. Открывая свой лекционный цикл, Далай-лама, в частности, сказал: «Здесь … присутствуют люди, хотя и не считающие себя буддистами, однако искренне стремящиеся узнать побольше о буддизме вообще и о тибетском буддизме в частности. Сюда так же относятся те, кто, следуя своей религии, живо интересуются чужими духовными традициями. Я уверен, что в буддийском учении они смогут найти решение различных близких им вопросов…» (2). Англия - страна, имеющая глубокие христианские корни. Несложно предположить, что большая часть тех, кто присутствовал на лекции Далай-ламы и кто «следует своей религии», - христиане, а значит, пожелание Тэнзин Гьяцо «обрести решение различных вопросов» в буддизме относится именно к ним. Эта уверенность в том, что христианин может найти духовную пользу в буддизме, и послужила основой написания данной статьи. В ней мы попытаемся ответить на следующие вопросы: совместимо ли мировоззрение, формируемое буддизмом, с мировоззрением христианина, может ли христианин практиковать буддизм и имеет ли он право при этом продолжать считать себя христианином, а также может ли христианин с помощью буддизма решить какие-либо духовные проблемы? Статья предназначена для неукрепленных в вере христиан, которые по неосведомленности полагают, что между религиями нет серьезной разницы, и пытаются расширить свой духовный опыт с помощью чуждых христианству религий.

Прежде всего, немного познакомимся с буддизмом. Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартхой из рода Шакья, жившим примерно в VI - V вв. до Р.Х., буддисты называют Сиддхартху Буддой, но Будда – это не имя, а титул, в переводе с санскрита означающий «пробудившийся». Гаутама был принцем и жил на территории нынешнего Непала. Познакомившись с людьми, страдающими болезнями, вплотную столкнувшись со старостью и смертью, Сиддхартха был потрясен, отказался от царства и стал отшельником. Как считают буддисты, в возрасте 35 лет Гаутама достиг состояния пробуждения. В течение всей своей жизни - он прожил 80 лет - Будда проповедовал учение, основой которого послужило его собственное мистическое озарение. Буддизм зародился на территории нынешнего штата Бихар в Индии. От традиционного индуизма (3) буддизм отличается неприятием ведийского канона (4), а также отрицанием ключевого понятия индуизма «атман». Понятие «атман» имеет в индуизме множество значений, например оно может использоваться как синоним понятия «абсолют» (5). Так как сейчас в России не составляет труда найти в продаже книги, посвященные буддизму, мы не будем здесь подробно рассказывать о нем и перейдем к рассмотрению сформулированных выше вопросов.

Огромное значение в буддизме играет личный духовный опыт: в основе буддизма лежит мистический опыт Будды (6): «…великая религиозная традиция, возникшая в Индии и распространившаяся по всей Центральной и Восточной Азии и даже за пределами этой части света, не была скована скриптуральными авторитетами индуизма и прямо возводила доктринальные основания к психотехническому опыту своего коренного Учителя. Речь идет о буддизме» (7). Помимо того, буддизм учит, что духовный опыт является критерием истинности любого духовного учения, и буддизма в частности: «…психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме,… именно результаты созерцания ложились в основу того или иного учения и именно они служили критериями его истинности…» (8); «…истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к… способности интуитивировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности» (9). Это представление не ново, но, по сути, несостоятельно (10): любой духовный опыт содержит элементы теоретического знания и всегда интерпретируется на основании имеющихся у мистика мировоззренческих установок, не говоря уже о том, что мистический опыт может быть неверно истолкован. Если духовный опыт является главным критерием истинности буддийского учения, то каким образом можно объяснить тот факт, что для обретения этого опыта требуется ни больше ни меньше, как «…трансформация сознания, переворот в самой его основе…. Но для этой трансформации необходимо понимать природу обыденного, эмпирического сознания и характера психических процессов (выделено нами. – В.П.)» (11). Разве понимание природы обыденного и характера психических процессов уже не заложено буддийской философией? Согласно буддизму, любое философское буддийское учение является указателем пути и методов, с помощью которых достигается высшая цель буддизма, нирвана (12). В сущности, буддисты признают, что для достижения поставленных перед ними духовных целей необходимо иметь правильное видение проблемы и правильную решимость (13) для ее разрешения, но такая логика вызывает удивление. По сути, она призывает к получению «непредвзятого» духовного опыта, изначально определяя рамки этого опыта в своем учении. Главная цель, которую ставит перед собой буддизм, заключается в преодолении страдания, но для этого оказывается необходима «религиозная буддийская установка»: «религиозная буддийская установка – вот то единственное, что приведет к окончательному решению проблемы страдания» (14). Если я ожидаю, что в результате какой-либо психотехники ко мне явится Будда, мой мистический опыт уже не может считаться непредвзятым, потому что я буду интерпретировать его в соответствии со своими ожиданиями. А если пришедший был не Будда, а, например, бес в образе Будды? К тому же, даже если в процессе какой-либо медитации мистика посещает некое видение, это доказывает только то, что в результате исполнения данной медитативной техники это видение может предстать перед человеком, любое же описание видения, тем более формулировка каких-либо мировоззренческих установок, основанных на содержании видения, является уже творчеством самого мистика, его собственной интерпретацией смысла всего увиденного, однако здесь не следует забывать, что эта интерпретация может быть ошибочна.

Изучая буддизм, мы узнаем, что «…ни одна буддийская система никогда не рассматривалась в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции,… буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть постигнута дискурсивно, ни описана в категориях дискурсивного мышления, ни быть выражена средствами дискурса» (15). Мы можем согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты, но не с тем, что имеющееся выражение объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины, а не саму истину. Впрочем, лишь при условии, что под «истиной» понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности (16). Дискурсивными средствами нельзя отразить полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое методами дискурса, является ложным по определению. Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму. Если ни одно буддийское учение не «возвещает истину в последней инстанции», а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности, и все, чему учит буддизм, фактически принимается буддистами на веру!

Для христианина, знакомящегося с любым религиозным движением, имеет огромное значение образ Бога в этой религии. Каким представляют себе Бога буддисты; тождественно ли буддийское представление о Боге образу Бога в христианстве? (17) Процитируем здесь слова современного нам Далай-ламы: «В одной своей речи сам Будда говорит, что Будды не могут смыть водой причину несчастья, которой являются все злые дела и свойства. Не могут они смыть и само несчастье, не могут передать просветление другим. Будды могут только дать нам свое учение и показать нам дорогу к просветлению. Мы сами, в конечном счете, являемся своими собственными спасителями, и счастье находится в наших руках. Несчастье и счастье существ находится в их руках, зависит от их дел и не зависит от Будд. Поэтому в буддизме не принимается существование одного Бога как творца мира (выделено нами. – В.П.). Мы сами являемся господами самих себя. Ответственность за наше счастье или несчастье несем мы сами» (18). В отличие от буддизма, христианство учит о Боге-Творце, Боге-Спасителе мира: «всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все [есть] Бог» (Евр.3:4), «Отец послал Сына Спасителем миру» (1Ин. 4:14), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), Бог христиан – это Бог любви, Которому далеко небезразлична как земная судьба человека, так и его посмертная участь: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность, творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим. Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову» (Пс.145:5-9); «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Будда же закончил свою жизнь «призывом к своим ученикам, дабы они надеялись на собственные силы, были бы сами себе светильниками и усердно трудились во имя освобождения» (19). Подобное учение о спасении и источнике спасения является выводом из следующей предпосылки: «…согласно Махаяне (20), каждое живое существо наделено природой Будды (то есть является Буддой потенциально), которую оно может реализовать через достижение пробуждения (бодхи) и таким образом стать Буддой» (21). Если Православие учит, что между природой Бога и человека лежит пропасть, преодолеть которую невозможно, что обожение есть результат стяжания благодати Божьей, то учение буддизма основано на вере в возможность человека раскрыть якобы имеющуюся божественность собственной природы. Последователи махаяны учат: «Махаянская концепция Будды называется сверхмирской…. В ней Буддой в собственном смысле этого слова называется Дхармовое тело Будды (дхармакая (22)), которое представляет собою вечное и изначальное пробужденное сознание, составляющее основу и природу всех прочих состояний сознания» (23). В махаяне «дхармакая явно приобретает черты некоего вечного, неизменного и недвойственного Абсолюта…. Сколько бы не являлось Будд в бесчисленных мирах сансары (24), их подлинная природа, Дхармовое тело, будет одной и той же же. Другими словами, у всех Будд одно и то же Дхармовое тело. Более того, дхармакая образует истинную природу сознания всех живых существ, которые таким образом оказываются потенциальными буддами» (25). Подобная теория позволяет буддийским учителям «…рассматривать собственную личность и личность Шакьямуни как тождественные, а следовательно, они могли на полном основании писать сутры от имени Будды» (26). Концепция буддистов о дхармовом теле Будды очень похоже на оккультное учение о Христе (27). В силу того, что в буддизме человек сам для себя бог, то «бессмысленно молится Будде и о чем-либо просить его» (28).

Интересно учение буддистов о личности. Сразу нужно отметить, что христианское понимание личности буддизм отвергает (29). Для буддиста личность «не является некоей единой сутью, единой «вещью»…. Она «лишь имя», данное агрегату различных психофизических элементов, структурно упорядоченное соединение которых и образует личность» (30). Личность в буддизме - это конгломерат дхарм (31), при этом «дхарма» понимается не как субстанция, а как психофизическое состояние, которое обладает каким-либо одним качеством, дхарма мгновенна. Каждая новая дхарма обусловлена предыдущей. Такое понимание личности приводит буддистов к отрицанию индивидуальной души (32). Следствием отрицания существования индивидуальной души является следующая идея: «…с точки зрения абсолютной истины Бодхисаттвам спасать некого и не от чего» (33). Спасение, с точки зрения буддизма, это самоуничтожение своего «я», своей души: «Бодхисаттва изживает саму идею «я», которое может быть спасено…» (34). При этом, нирвана - духовное состояние, к которому устремляются буддисты, - понимается как «… высшее внеличностное бытие, состояние покоя и блаженства» (35). Правда, возникает вопрос - бытие и блаженство кого? Ведь никого нет. Фактически «спасение», с точки зрения буддизма, выглядит так: жизнь есть кошмарный сон, но когда спящий просыпается, оказывается, что его самого не существует. Приняв буддийскую концепцию личности, христианину придется вычеркнуть из своей жизни, например, такое понятие как «любовь». Профессор Верховский прекрасно сказал о любви: «Любовь есть абсолютная воля к единству со всем сущим или со всем благим» (36). Говоря о тайне любви Бога, он продолжает: «В Боге каждое Лицо Пресвятой Троицы любит другие, т.е. всецело живет Ими как Собой» (37), прот. Сергий Булгаков писал о Божественной внутритроичной любви: «Бог есть самоотвергающая любовь Трех, которая имеет такую полноту взаимности, что соединяет Трех в одной жизни» (38), ведь «величайшее значение и назначение любви в том, что она соединяет любящих, так что у них становится одна общая жизнь, они живут друг в друге, обладая всем сообща» (39). Если нет личности, то нет любящих, которые могут соединиться. Буддизм отвергает личность, следовательно, он отвергает любовь, так как любовь личностна по своей природе. Буддизм - религия, которая призывает к милосердию, но при этом убивает любовь. Хорошим примером тому служит следующая история: «Два великих монаха-йогина плыли из Индии на Ланку и везли с собой много золота на строительство на Ланке буддийской ступы. Об этом прознала котыква корабля и решила убить монахов, чтобы завладеть золотом. Монахи благодаря своим телепатическим способностям узнали об этом и решили защищаться. Они рассудили так: если эти матросы убьют монахов — бодхисаттв, они совершат ужасный поступок, из-за которого они наверняка попадут в ад … (пять поступков, непременно ведущих к рождению в наихудшем из адов — убийство отца, убийство матери, убийство архата, внесение смуты и раскола в монашескую общину и пролитие крови Будды), а население Ланки останется без ступы, которая тоже нужна для его совершенствования. Поэтому монахи и их сопровождающие первыми напали на матросов, повязали их и бросили в море. Побудительным мотивом такого, казалось бы, жестокого поступка было сострадание как к самим матросам (чтобы спасти их от адских мук), так и к жителям Ланки, которые могли остаться без буддийской святыни» (45). Представить, что православный святой действовал бы в соответствии с логикой буддийских монахов, принципиально невозможно.

Что буддизм говорит о страдании? «Страдание, согласно буддизму, не является следствием утраты некоего совершенного состояния (грехопадение), а есть фундаментальная и безначальная характеристика существования как такового, что сильно отличает позиции буддизма от позиций других мировых религий» (40).

В буддизме, как и в индуизме, важнейшую роль играет закон кармы, учение о котором никак не может быть совместимо с христианством (41): «…огромную роль в буддизме играет закон кармы, который поистине можно считать стержнем буддийской доктрины» (42).

Вывод, который может сделать христианин, познакомившись поближе с буддизмом, прекрасно сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти» (43); «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования»» (44). Как видим, буддийское мировоззрение принципиально отлично от христианского, практиковать буддизм, рассчитывая на его духовную помощь, и при этом оставаться христианином невозможно, конечно, если христианин не решит совершить духовное самоубийство, в чем буддизм, несомненно, ему сможет помочь.

Ссылки:

1. - Далай-лама - духовный и (до захвата Китаем Тибета) политический лидер Тибета. В наши дни Далай-ламой является Тэнзин Гьяцо. О нем см.: http://www.aryadeva.spb.ru/guru/tenzingyatso/

2. - Далай-лама. Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики. СПб., Нартанг. 1996. С.17.

3. - Подр. об индуизме см.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда / Традиционный индуизм: краткая характеристика.

4. - Веды – священные книги индуизма, являющиеся главным авторитетом в индуистской духовной практике.

5. - См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.66-67.

6. - См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.218.

7. - Там же. С. 218

8. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.226.

9. - Там же. С.226-227.

10. - Христианство не основано лишь на духовном опыте, в его основе - событие воскресения Христа: «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). См. также: Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины.

11. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.225.

12. - См.: Там же. С.226.

13. - См.: Там же. С.221.

14. - Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. СПб., Орис. 1993.С.14.

15. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.226.

16. - Например, для христиан существование личного и любящего Бога-Творца - реальность, нашедшая свое выражение в Слове Божием, в Священном Писании.

17. - Подр. см.: Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики / Учения Христианской Церкви о Пресвятой Троице и Божественности Иисуса Христа.

18. - Цит. по: Свящ. Петр Иванов, свящ. Олег Давыденков, Каламов С.Х. Христианство и религии мира. М., Про-Пресс. 2000. С.172-173.

19. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.219.

20. - Буддизм разделен на две ветви: хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»). Последователи махаяны считают, что просветление доступно всем, а приверженцы хинаяны полагают, что просветление доступно лишь немногим избранным. Приверженцы хинаяны сами себя называют буддистами тхеравада («учение старейших»). Также учения хинаяны и махаяны отличаются тем идеалом, к которому должны стремиться их последователи. Хинаяна призывает к идеалу архата - человека, который о собственном просветлении заботится больше, чем о просветлении других. Его главная задача - самому достичь просветления и избавиться от всех иллюзий. Махаяна провозглашает идеал бодхисатвы - человека, достигшего просветления, но из сострадания к непросветленным массам отказывающегося от нирваны, вечного блаженства и вновь воплощающегося на земле в качестве духовного учителя. См.: Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.58-59.

21. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.240.

22.- Концепция Дхармового тела практически тождественна пониманию Брахмана в учении адвайта-веданты. Подр. см.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

23. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.244.

24.- Сансара – странствование из жизни в жизнь. В индуизме сансара есть перевоплощение души в разных мирах и разных телах. Сансара – это, так сказать, совокупность разноматериальных миров, в которых перевоплощается душа. Цель йога - выход за пределы сансары, за пределы действия закона кармы, обретение свободы от их влияния. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.391-392.

25. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.244-245.

26. - Там же. С.240.

27. - См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства / Христос: Бог или «высшее я»?

28. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.244.

29. - О христианском понимании личности см.: Избранные вопросы православной апологетики. / Ограничивает ли Бога Его Личностность?

30. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.223.

31. - Понятие «дхарма» имеет в буддизме множество значений (Подр. см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. СПб., Орис. 1993. С. 10-12). Так как буддизм не имеет разработанной космологии и, в целом, его учение направлено на исследование внутреннего психического мира человека, то, говоря о человеке, буддизм исходит из понятия «сознание», его мысль направлена на дифференциацию состояний сознания. Дхармы в данном случае оказываются некими психофизическими элементами, совокупность которых проявляется как сознание. В статье дается упрощенное представление о дхармах, подробнее см.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С. 223-225.

32. - См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.222.

33. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.242.

34. - Там же. С.242.

35. - Там же. С.225.

36. - Верховский С.С. Бог и человек: Учение о Боге и богопознании в свете православия. М., Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2004. С.346.

37. - Там же. С.346.

38. - Прот. Сергий Булгаков. Православие. М., АСТ. 2003. С. 195

39. - Верховский С.С. Бог и человек: Учение о Боге и богопознании в свете православия. М., Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2004. С.85.

40. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.220.

41. - О христианском отношении к закону кармы см.: Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики / Справедливы ли учения о карме и реинкарнации?

42. - Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр «Петербургское Востоковедение». 1998. С.225.

43. - Вышеславцев Б.П., Зеньковский В.В., Концевич И.М., Лосский Н.О., Франк. Христианство и индуизм. Сборник статей. М., Свято-Владимирское издательство. 1992. / Концевич И.М. Православие и буддизм. С.161.

44. - Там же. С.159.

45. - Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Санкт-Петербургское философское общество. С.56.
Prediger
Статья в целом несёт верные мысли, но несколько сумбурна для массового читателя. Скорее надо было бы сделать более попунктное сравнение. Однако приведены все основные различия, которые есть у буддизма с христианством: учение о Боге, учение о человеке, учение о страдании, учение о спасении и т.д. Как видно из статьи, по всем базовым пунктам учение буддизма практически резко противоположно Христианству, что, конечно, никогда не было секретом для специалистов богословов и религиоведов. Сама постановка этого вопроса о соотношении Христианства и буддизма возникла в результате модных попсовых течений, вроде теософии, где утверждается о якобы единстве духовного опыта всех религий. Поженили без нас это называется. Думаю, что нормальному буддизму так же неприемлимы попытки скрестить несоединяемое, как и для христианина. Все же попытки спекулитивного синтеза религий исходят не от представителей самих этих религий, а от попытки языческого перетолкования Христианства, что уже далеко не ново. Эти идеи были во множестве представлены в различных гностических течениях 1-3 веков по Р.Х., которые были преодолены именно на философском уровне христианскими богословами-апологетами.
Иэм
человек страдает
страдание человека в нем самом/в самом факте его существования/исходит от его первоначальной греховности
душа его трещит по швам от демонов-гадостей-грехов, которые суть он сам/порождение его слабости/его легкомыслия
молитва/медитация есть просьба об освобождении, есть жажда совершенствования/созидания, есть признание собственной слабости/ничтожности соотносительно вселенной/добра и зла
только личным духовным подвигом/личной святостью/чистотой, путем выжигания всех своих демонов-гадостей-грехов, в череде мучений и страхов человек "гравируется"/ освобождается от мира/страдания/ада навсегда, постигая высшие сферы/горние миры/блаженство/нирвану/великую пустоту.

вот мои банальные сопоставления этих двух религий. я равным образом их уважаю и чту и не вижу смысла хотя бы для себя разделять и противопоставлять; христианство породило великую литературу, буддизм - великую философию. предки моего отца были христиане, моей матери - буддисты. разумеется, я достаточно глуп, чтобы до конца все понять и определить, однако и там и там нахожу себя нужную мне мудрость, духовные сокровища и вдохновение.
watergad
Вот не знаю, может, захотите обсудить это отдельной темой... (:
Опять же, не претендую на глубокое знание вопроса, но лично я располагаю вот такими вот сведениями. Буду только рад, если компетентные люди поправят.

Восточные религии (возьмем, к примеру, Китай) имели любопытное (громадное, на мой взгляд) отличие от западных: они (многие) допускали такую вот двойственность, схожую сабжу. Считалось нормальным, когда чиновник "на посту" придерживался некоей "высокой" религии, к примеру, того же буддизма - и все по-настоящему важные (: вопросы, типа, кто станет следующим президентом, или столкнется ли Земля с кометой, рассматривал с позиций буддизма. А приходя же домой, придерживался "бытового" дао, определяющего "погоду в доме (с)". Удивительна неконфликтность такого "симбиоза", да и выгода такой позиции интересна.

Возможно, этому способствовало и отсутствие такого сильного выделения образа бога, может, просто несколько другая направленность восточных религий, часто обращающаяся к самосовершенствованию, и т.д.
А может, так интересно сказывалось "ролевое" устройство общества (утром - чиновник, вечером - мужчина в доме).

В общем, вот такое занятное наблюдение (:
Монтек
Человек кормый ищет, который стремится объективно видеть мир, расширить мировоззрение, тот всегда будет изучать другие пути. И примит для себя, нет, не приемлемый путь, но всю мудрость.
Есть такое в жизни, что многие из тех кто... ну скажем боится потерять веру, ну или паству, будут упорно твердить, что нельзя ничего чужого. Типа мы правоверные или православные самые правые. И с одной стороны это правильно. А другая сторона для людей, кто уверен. То есть, что я имею в виду. Потерять веру, значит перестать думать, что есть высший разум, высшие силы, высший свет и дух. Все. Человеку уже все-равно во что не верить. Как звучат стихи Высоцкого, даже в черта, на зло всем. Таким образом можно условно разделить человечество на две категории, кому пойдет во вред новое познание, и те, кому на пользу.
Prediger
Цитата(Иэм @ 16.11.2008, 17:42) *
страдание человека в нем самом/в самом факте его существования/исходит от его первоначальной греховности
душа его трещит по швам от демонов-гадостей-грехов, которые суть он сам/порождение его слабости/его легкомыслия
молитва/медитация есть просьба об освобождении, есть жажда совершенствования/созидания, есть признание собственной слабости/ничтожности соотносительно вселенной/добра и зла
только личным духовным подвигом/личной святостью/чистотой, путем выжигания всех своих демонов-гадостей-грехов, в череде мучений и страхов человек "гравируется"/ освобождается от мира/страдания/ада навсегда, постигая высшие сферы/горние миры/блаженство/нирвану/великую пустоту.


Это очень поверхностно.
Буддизм не признаёт греховности в христианском смысле. Здесь разница антропологии. Если для христианства личность есть высшая ценность, для буддизма это временное и даже вредное порождение сцепления элементов. Соответственно и разница путей спасения. Общего нет ничего.

Цитата(Иэм @ 16.11.2008, 17:42) *
христианство породило великую литературу, буддизм - великую философию


Христианство породило не менее философичную культуру, легшую в основу европейской цивилизации и нашего понимания гуманности. А вот что породил буддизм в этой смысле не знаю. Вижу только такое следствие - крайне ничтожная цена жизни на Востоке. Это вполне вписывается в буддизм, т.к. ценность самой жизни там очень относительна и временна, все наши желания, страсти, даже любовь не имеют значения. Важно лишь освобождение из причинно-следственной цепи - достижение нирваны.
Иэм
Есть у меня такая книжка от Новоголутвинского монастыря. Цитирую один занимательный отрывок, который в очередной раз лично мне доказал таинственную, скрытую, но несомненную связь с православия с буддизмом. К сожалению, четких выходных данных дать не могу, потому что на книжке только-то и написано, что издана под попечительством Новоголутвинского, а так - даже и какой тираж - неизвестно, и названия нет. Все это, разумеется, может послужить поводом для недоверий и прочего, но истина, она, знаете ли, может и на канализационном люке быть написана, все равно истиной останется.

Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает под идеями истины, добра и красоты.
Бог вне нас и Бог в нас.
Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. «Бог, как трансцендентное, бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе в нас, чем мы сами: Бог вне нас и Бог в Нас».
Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным в таинстве Евхаристии.
Общение с Богом – сущность духовной жизни: бесконечная молитва именем Иисуса Христа и постоянное причастие.
Подвижник при безмолвии достигает высшего, чем знание, неведения, с которым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно.
Возвысившись над мыслями, знанием и самим разумом, душа достигает неведения, которое выше ведения. «Безмолвие есть остановка ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших, отложение мыслей – эго есть истинное делание, ибо созерцание есть плод здоровой души, которая прикасается к божественной и неприкосновенной природе. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со Светом, превышающим чувству и ум, видят в себе Бога».
Святой Григорий Палама учит, что созерцание исихастов не познание Бога (как в философии), а озарение и единение с Богом, превышая ум и чувства.
Это умное Божественное чувство ни чувство, ни помышление, но нечто отличное от обеих естественных сил души – это единение, а не знание.
Нетварный свет, благодать Божественная, энергия вселяется в человека, и он сам становится светом тогда.
Правосудие Бога в том, чтобы человек был с Богом , и человечество восстановилось во Христе – Новом Адаме, ибо ветхий Адам не совершил свое восхождение к Богу.
Prediger
Прокомментирую с точки зрения богословской.

Цитата(Иэм @ 12.3.2009, 20:20) *
Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает под идеями истины, добра и красоты.


Очень абстрактная фраза, обтекаемая, не характерная для православного богословствования, даже по терминологии. С какой-то очень дальней натяжкой мысль можно признать приемлимой, но и только. Ничего специфически христианского она не несёт. Под фразой может подписаться любой эзотерик. Речь идёт об естественно-духовных началах в человеке.

Цитата(Иэм @ 12.3.2009, 20:20) *
Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. «Бог, как трансцендентное, бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе в нас, чем мы сами: Бог вне нас и Бог в Нас».
Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным в таинстве Евхаристии.


Судя по упоминанию Варлаама, речь идёт о спорах по теме "нетварного света".
Фраза
Цитата(Иэм @ 12.3.2009, 20:20) *
Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным.
совершенно неприемлима для православного богословия, т.к. это есть отрицание божественной трансценденции. Можно говорить о трансцендентальности, но никак не имманентности.

Вспомним также халкидонский орос: "Неслитно, неслиянно...".

Цитата(Иэм @ 12.3.2009, 20:20) *
Подвижник при безмолвии достигает высшего, чем знание, неведения, с которым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно.
Возвысившись над мыслями, знанием и самим разумом, душа достигает неведения, которое выше ведения.


Это можно отнести к апофатике.

Цитата(Иэм @ 12.3.2009, 20:20) *
Святой Григорий Палама учит


Да, я так и подумал сразу, что речь про исихастские споры 14-го века.

Что касается писанного про нетварный свет, то это одно из самых сложных учений в православном богословии, не советовал бы испытывать особый энтузиазм от первого прочтения.

В целом, текст производит впечатление куска из пересказа некой дискуссии, а именно спора варлаамитов и паламитов.

Сразу укажу на принципиальный момент различения между православием и буддизмом в том моменте, который вызывает ассоциацию схожести.

Цитата(Иэм @ 12.3.2009, 20:20) *
«Безмолвие есть остановка ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших, отложение мыслей – эго есть истинное делание, ибо созерцание есть плод здоровой души, которая прикасается к божественной и неприкосновенной природе. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со Светом, превышающим чувству и ум, видят в себе Бога»


Разница в том, что в Православии за этой священной пустотой следует открытие личностного Бога, а в буддизме открытие пустоты бытия и иллюзорности мира, личности.
Метод похож в описании, но разные цели. Также и практика различна. Икономия аскетики в Православии и мироотрицание в буддизме.

P.S. книжка скорее всего написана любителем, таких изделий много сейчас издаётся по монастырям и весям.
Иэм
http://forum.rozamira.ws/viewtopic.php?t=1166&start=0
вот кстати, тут некогда, очень интригующий диалог на эту тему развился
ten3235
Цитата(Иэм @ 15.7.2009, 6:44) *
http://forum.rozamira.ws/viewtopic.php?t=1166&start=0
вот кстати, тут некогда, очень интригующий диалог на эту тему развился

Извините, я бы хотел вмешаться в ваш диалог и высказать свою точку зрения......
С Уважением –
Бакши Калмыцкого Народа
Адрес: РК. с. Малые-Дербеты, ул. Советская 14.
Буддийская община.


МНОГОЛИКИЙ БУДДА



От автора:
Проблема: Понятие «традиционный буддизм» давно и прочно вышел в научный обиход. Мы привычно полагаем, что действующий буддизм в России – это национальная идея в бурято-калмыцкой среде. Но, можно ли говорить о буддизме, как о явлении национальном: где граница, с которой начинается национальная религия? В плане социальном (религия) буддизм является контркультурой и, причём принципиально. То есть, традиционный буддизм не может быть по духу «традиционным». Он не передаётся через Обычай – «обычай» передаёт религию, укрепляя Обычай.
Другая проблема: Тибетский буддизм в России пытается обрести традиционные формы и выйти на уровень национальной идеи. Однако, вокруг него, очень много проблем, и все они идут в сторону Тибета, к 14-му далай-ламе. По неволи напрашивается вопрос: «Откуда у россиян такая восторженность к Тибету и почему у тибетцев такое тяготение к России?».
И, наконец: При всём своём желании я пытался укоротить (сжать) эту тему, а значит сделать её доступной. Но, она (тема) настолько запутана и при этом так «украсно-украшена», что её невозможно, просто, взять и укроротить.
Заранее приношу свои извинения:

В России, тибетская (далай-ламская) миссия представляются активными и красноречивыми, способными умело общаться с массами. Им создаются условия (трибуна, газетные площади и т.д.), что и стало причиной угасания «этнического» буддизма. Появилось новое будда-направление получившее название «интеллектуальный буддизм. Но, от этого возникли новые проблемы, не меньше, чем те, которые уже есть.
В России, бурято-калмыцкий буддизм пытается сохранить своё начало, свою традицию, свои этнические корни. На другой стороне выступает интеллектуальный буддизм, наполненный рассуждениями, философскими спорами и прочими догмами. Это обстоятельство неизбежно делает буддизм противоречивым. Попробуем разобраться: откуда оно взялось и почему оно есть?

Советская идеология – это наше прошлое и не очень хорошее.

Русско-тибетский ламаизм:

Научное сотрудничество русских (петербургских) ориенталистов и представителей 13-го далай-ламы в России дало ход русско-тибетскому ламаизму, а это год 1893-1917. Петербургский Храм на берегах Невы стал идейной платформой русских учёных и тибетских теократов. Анти-догмой к нему стал этнический (бурято-калмыцкий) буддизм.
Справка:
В 1918 году русско-тибетский ламаизм взял курс на марксизм-ленинизм и принял формы нового социалистического общежития.
Агван Доржиев (представитель 13-го далай-ламы в России) заявил: «Учение Маркса и Ленина удивительно созвучно с учением Будды; оно – «эмпирическое осуществление идеалов Гаутамы, уже высказанных две тысячи лет тому назад» и, т.д.

Этнический буддизм:

В Бурятии этнический буддизм был разрушен в 1923 году. Процесс разрушения проходил в рамках политики 13-го далай-ламы (в системе «гелуг-па»). В ряде Дацанов стали возникать «будда-коммуны» (совр. буддийские общины), был ликвидирован культ «перерожденцев» (хубилганов), стало образовываться движение «будда-монахов».
В Калмыкии этнический буддизм был разрушен в 1924 году. Разрушенная Калмыцкая Вера была полностью реставрирована по «образу и подобию тибетских монастырей», а нелояльное к такой «реставрации» духовенство было полностью ликвидировано.
Так, на политическую сцену вышел Будда-коммунизм в теории сочетающую «марксизм-ленинизм и учение Будды».
Будда-коммунизм:

В 1931 году «будда-коммунизм» утратил своё значение. Будда-лидеров стали высылать на поселение в Казахстан, будда-монахи снимать свои обязательства, а будда-монастыри (будда-коммуны) «само распускаться». Распустившись, будда-коммунизм оставил после себя идею, которая дало ход новой теории получившее название «интеллектуальный» буддизм.

Интеллектуальный буддизм:

Идейной платформой в интеллектуальном буддизме стал Буддологический институт (г. Ленинград). Из его стен стали выходить первые «будда-теоретики» (тибетологи, монголоведы и т.д.) на Будда-теоретиках стала выстраиваться новая, социалистическая (монголо-бурято-калмыцкая) история. В основе этой «истории» была заложена тибето-монгольская сфера в тибетской традиции Гелуг- па. Так появились «жёлто-шапочные» монголо-буряты-калмыки» или монголоязычный ламаизм.

Тибетский буддизм:

В 1960-х годах, в ходе совето-китайского конфликта, 14-й далай-лама принял советскую сторону и обвинил Китай в геополитических амбициях. За что, советской стороной ему были предоставлены протибетские центры на территории Бурятии и Монголии… (первые политико-религиозные рычаги давления на политику Китая).
В тех же годах 14-й далай-лама объединил старые формы тибетских верований (гелуг-па, нингма-па, сакья-па, кагью-па, бон-по) и получил Тибетский Буддизм.
В связи с этим, он рекомендовал советским учёным отказаться от (атеистического) ламаизма и впредь говорить о монголо-язычном буддизме, как о разновидностях тибетского буддизма. Так (на имени 14-го далай-ламы) появился «тибето-монголо-бурято-калмыцкий» буддизм или, просто, Тибетский Буддизм.

В конце 1960-х годах это новое будда - направление пополнило свои ряды «хиппи-стилягами» и образовало (некое) сообщество не требующих особого образования и будда - понимания .
Так образовалось движение «будда - интеллектуалов».

Движение (будда – интеллектуалов) выработало свой особый язык, своё мировоззрение, свой взгляд на идеологию. Когда, в 1988 – х годах началась «перестройка» и развал Советского Союза, все они самоорганизовались в будда-общины. Будда-интеллектуалы стали претендовать на роль религиозников…..
Справка:
Известный будда-интеллектуал (того времени) А. Терентьев отмечал: «Бурятские ламы, как и бурятская молодёжь не интересовалась буддизмом».
Что касается калмыков – тем более. Басан Городовиков сказал: «Нам калмыкам после Сибири нужно работать – молиться будем потом».

Большую роль в распространение (оживление) интеллектуальных буддистов способствовала ЦДУБ СССР (Центральное Духовное Управление Буддистов СССР), которых использовали власти в целях пропаганды советской идеологии.
Именно тогда стали налаживаться первые связи с 14-м Далай-ламой и его представителями в России. И именно тогда начался массовый «исход» политизированный тибетцев в Россию.
Так началась новая эпоха буддизма, эпоха пышных религиозных представлений, интеллектуальных рассуждений и прочих догм.
Справка:
Бурятия и Калмыкия осталась на периферии в системе «гелуг-па», что и стало причиной их «ухода» от основного направления (теоретического) буддизма в России.

Иначе говоря: тибето-монашеский формализм в бурято-калмыцком духовенстве стал причиной религиозного шантажа со стороны интеллектуальных буддистов. Любые попытки (со стороны первых) обозначить своё отречение – приводит в недоуменнее (со стороны вторых).

Республика Калмыкия.
Администрация Бакши Калмыцкого Народа.
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.
Форум IP.Board © 2001-2024 IPS, Inc.