[соня]

***
Неистовый поиск себя - Станислав Гроф, Кристина Гроф

Многие люди подвергаются глубокой личной трансформации, которая связана с духовным раскрытием. Если этот процесс происходит в благоприятных обстоятельствах, его результатом являются эмоциональное исцеление, радикальный сдвиг в системе ценностей и пробуждение восприятия мистического измерения бытия. Для некоторых людей эти изменения постепенные и относительно мягкие, в то время как для других они бывают быстрыми и драматичными...

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_neistoviy-poisk-sebya.htm




Многие люди подвергаются глубокой личной трансформации, которая связана с духовным раскрытием. Если этот процесс происходит в благоприятных обстоятельствах, его результатом являются эмоциональное исцеление, радикальный сдвиг в системе ценностей и пробуждение восприятия мистического измерения бытия. Для некоторых людей эти изменения постепенные и относительно мягкие, в то время как для других они бывают настолько быстрыми и драматичными, что начинают препятствовать эффективному повседневному функционированию.
В книге «Бурные поиски себя» Кристина и Станислав Гроф используют свой многолетний личный и профессиональный опыт работы с трансформативными состояниями для исследования темы «духовного самораскрытия» со всеми его сложностями и превратностями, для которых они предлагают термин «духовный кризис». Кроме того, эта книга является руководством для всех, кто вовлечен в личную трансформацию в любых более легких и не столь драматичных формах. Грофы описывают широкий спектр духовных кризисов и тех форм, которые они принимают, обсуждая, как эти кризисы можно отличать от душевных болезней; дают практические советы о том, как жить и работать с психодуховным кризисом. Эта новаторская книга предлагает читателю вдохновляющее путешествие через те проблемы, которые содержит в себе духовный кризис, по направлению к обещанному обновлению и возрождению.

Духовные кризисы могут принимать форму неординарных состояний сознания, сопровождающихся интенсивными эмоциями, необычными мыслями, видениями и другими изменениями восприятия, а также различными физическими проявлениями. Все эти эпизоды часто связаны с духовными темами, в том числе с процессом смерти-возрождения, воспоминаниями прошлых жизней, чувством единства со всей Вселенной, встречами с мифологическими существами, а также с другими подобными мотивами. Такое радикальное духовное раскрытие включает в себя освобождение от различных старых травматических воспоминаний и впечатлений. При этом на поверхность выходит большой психологический материал, который сталкивается с повседневной жизнью и деятельностью человека, переживающего духовный кризис. Однако этот процесс по самой своей природе может иметь трансформативный характер. Внутренние неурядицы, связанные с духовным кризисом, вовсе не обязательно являются признаком душевной болезни, а скорее должны восприниматься как проявления тех внутренних изменений, которые могут быть целительными и эволюционными. Духовные кризисы, если они правильно понимаются и лечатся, как трудные стадии в процессе развития, могут иметь своим результатом эмоциональное и психосоматическое исцеление, глубокие позитивные изменения в личности и резрешение многих жизненных проблем.

«Прекрасное практическое руководство по внутренней трансформации»
Джек Корнфилд,
учитель буддизма, автор книги «В поисках сердца мудрости»

«Увлекательное описание трансформативных процессов. Эту книгу стоит прочесть всем, кто заинтересован в своем собственном изменении — как личном, так и социальном».
Фрэнсис Воон, доктор философии

Мы выражаем глубочайшую признательность покойному Свами Муктананде Парамахамсе, бывшему лидеру традиции сиддха-йоги, за то далеко идущее влияние, которое он оказал на наши жизни; покойному Джозефу Кэмпбеллу, нашему любимому другу, свату и руководителю;, Фрэнсис Воон и Роджеру Уолшу — нашим коллегам и дорогим друзьям по надличностному миру, которые своими личными исследованиями, своими наставлениями и своим образом жизни помогли нам проявить наши собственные возможности.

Введение

Д уховное развитие — это врожденная способность каждого человеческого существа к эволюции. Это движение по направлению к целостности, к раскрытию подлинного потенциала индивида. Оно является таким же общим и естественным для всех, как рождение, физический рост и смерть; это неотъемлемая часть нашего существования. На протяжении столетий целые культуры считали внутреннюю трансформацию необходимым и желательным аспектом жизни. Во многих обществах были разработаны сложные ритуалы и медитативные практики, игравшие роль катализаторов духовного развития и способствовавшие духовному пути. Человечество накопило большой запас поистине драгоценных открытий, прозрений и чувств, связанных с процессом духовного пробуждения.
Книга «Неистовый поиск себя» руководство и для всех тех, кто переживает процесс личностной трансформации. Хотя в этой книге особое внимание уделяется именно трудностям духовного кризиса, содержащиеся в ней уроки будут полезны и тем, у кого этот процесс проходит относительно мягко, но, тем не менее, иногда может вызывать замешательство и дискомфорт.
В то же самое время революционные достижения во многих областях быстро заполняют разрыв между наукой и духовностью, и современные физики, равно как и ученые других дисциплин, постепенно приближаются к мировоззрению, сходному с тем, что описывали мистики.
Если вы занимаетесь духовной практикой или каким-то другим видом глубокого внутреннего самоисследования, у вас не обязательно будет разрушительный духовный кризис. Фактически, его не бывает у большинства людей. Нам хорошо известно, что у многих этот процесс проходит относительно легко и мягко. Тем не менее здесь важно уделить особое внимание критическим аспектам трансформации.

Незваный гость: история Кристины


Гость внутри тебя, и также внутри меня. Ты знаешь, что росток скрыт внутри зерна. Мы все боремся; никто из нас не безнадежен. Отбрось свою самонадеянность и загляни внутрь. Голубые небеса раскрываются все дальше и дальше, уходит прочь постоянное чувство неудачи, исчезает вред, что я причинил себе, и миллион солнц сияют своим светом, когда я прочно утвердился в том мире.
Кабир, «Книга Кабира»

Муктананда стал признанным мастером шактипат — тем, кто способен взглядом, прикосновением или словом пробуждать духовные импульсы и энергии в людях, начиная процесс духовного развития.

Хотя я мало что знала о психотропных веществах и, конечно же, никогда не пробовала кислоту, однако описания, которые я читала, в точности соответствовали многим из моих спонтанных переживаний рождения, смерти, возрождения и духовности, равно как и широкому спектру испытанных мной эмоций и физических ощущений. Это было откровением, внезапно давшим мне новое направление, которое помогло понять то, что со мной происходило.

Это было как включение электрического тока: на мое тело обрушивались удары энергии, и на поверхность выходили многочисленные неконтролируемые образы и последовательности событий.
Я осознала, что являюсь чем-то бульшим, чем мое физическое тело — у меня также была безбрежная духовная сущность, которая оставалась со мной все время, ожидая, чтобы я ее открыла. Чувствуя, насколько безграничен мой потенциал, я понимала, что цель моей жизни в том, чтобы избавиться от личностных ограничений, которые не давали мне реализовать эти возможности. Однако меня по-прежнему глубоко беспокоила форма, которую принимал этот процесс.
Что это был за процесс, который затрагивал все аспекты моей физической, эмоциональной и духовной природы, проявляясь в странных ощущениях энергии, которая поднималась по моим ногам, связывала мой позвоночник с головой, а затем продолжала свое движение через макушку головы и, далее, вниз через переднюю сторону тела? Откуда эта безжалостная мощь внутреннего процесса, который ежедневно занимал мое сознание, проявляясь в самые неподходящие моменты?
После того, как я начала понимать процесс своего собственного духовного раскрытия и работать с ним, я стала рассказывать свою историю на семинарах, которые проводили мы со Стэном, и разговаривать с другими людьми, имевшими сходные переживания. Меня поразило количество людей, уже переживших такое же путешествие, как мое, и многих других, которые все еще боролись, нередко увязая в своих внутренних приключениях.
Сейчас, когда я пишу эти строки, мне удалось достичь состояния безмятежности, покоя и единства, подобного которому я не испытывала никогда раньше. Хотя я понимаю, что моя внутренняя работа далека от завершения, я чувствую общее облегчение в жизни, и у меня развилось глубокое доверие к мудрости духовного процесса. После почти целой жизни, движимой жаждой соприкосновения с силой, которую я воспринимаю как Бога, я обнаруживаю, что при некоторых усилиях с моей стороны эту связь можно ощущать постоянно. В моей жизни воцарились новый покой и восхищение красотой всего сущего.

Бог в лаборатории: история Станислава

Самое прекрасное чувство, которое мы можем испытать — это чувство мистического. Из него вырастают подлинные искусство и наука. Тот, кому не знакомо это чувство, подобен мертвецу.
Альберт Эйнштейн

В этих специфических условиях я изучал широкий спектр естественно-научных дисциплин, которые лишь укрепляли мою убежденность в том, что любые формы религиозной веры или духовности абсурдны и несовместимы с научным мышлением. Кроме того, я читал традиционную психиатрическую литературу, утверждавшую, что непосредственный духовный и мистический опыт в жизни великих пророков, святых и основателей религий в действительности был проявлением душевных расстройств, для которых существуют научные названия. Казалось, было лишь вопросом времени, когда медицина сможет объяснить природу этой проблемы и найти эффективные терапевтические средства. У меня не было особых оснований не доверять мнению столь многих выдающихся научных и медицинских авторитетов по этому вопросу, однако я часто задумывался над тем, почему миллионы людей на протяжении всей истории позволяли, чтобы на их жизнь так глубоко влияли визионерские переживания, если эти переживания были всего лишь бессмысленным продуктом патологии мозга. Но эти сомнения были недостаточно сильны, чтобы подорвать мою веру в традиционную психиатрию.

Меня озарило сияние, которое казалось мне сравнимым с излучением в эпицентре атомного взрыва или, быть может, с тем светом сверхъестественной яркости, который, согласно восточным мистическим трактатам, появляется перед нами в момент смерти. Этот удар молнии катапультировал меня из моего тела. Мое сознание расширялось с немыслимой скоростью и достигло космических масштабов.
...я оказывался в центре космической драмы невообразимых масштабов. Я переживал Большой взрыв, проходил через космические черные и белые дыры, отождествлялся с взрывающимися сверхновыми звездами и был свидетелем многих других странных феноменов, которые казались мне квазарами, пульсарами и прочими удивительными космическими объектами и событиями.
Не было никаких сомнений, что мои переживания были очень близки тем, о которых я читал в великих мистических писаниях всего мира
Я вышел из этого переживания пораженным до глубины души, находясь под огромным впечатлением его силы. Тогда я еще не верил, как верю сегодня, что потенциальная способность к мистическому опыту от рождения присуща всем человеческим существам
под неумолимым напором неоспоримых свидетельств мое понимание мира постепенно сместилось от атеистической позиции к мистической. То что было предрешено в моем первом опыте переживания космического сознания, имевшем форму грандиозного катаклизма, в дальнейшем полностью осуществилось в результате тщательной ежедневной работы над данными исследований.
...Как только сеансы достигали этой стадии, я становился свидетелем переживаний, которые были неотличимы от тех, что описаны в древних мистических традициях и в духовной философии Востока. Некоторые из них представляли собой мощное чередование психологической смерти и возрождения; другие включали в себя чувство единства со всем человечеством, природой и космосом. К числу самых поразительных явлений относились яркие и впечатляющие последовательности событий, которые субъективно воспринимались как воспоминания о прошлых жизнях.
Я не был готов к наблюдению подобных феноменов в психотерапевтических сеансах. Хотя я знал о существовании таких переживаний из сравнительного изучения разных религий, психиатрическая подготовка приучила меня считать их психотическими, а не терапевтическими. Меня поражали их эмоциональная сила, подлинность и преображающий потенциал. Сначала я был не рад этому неожиданному повороту в моей терапевтической деятельности. Сила эмоциональных и психологических проявлений этих состояний была пугающей, и многие из их аспектов грозили подорвать мое удобное и надежное мировоззрение.

Когда полностью проявляются природа и содержание этих тайников психики, они, несомненно, представляют собой важный источник трудных эмоциональных и физических ощущений. Кроме того, если потоку этих ощущений позволить идти своим естественным путем, то терапевтические результаты превосходят все, что я когда-либо наблюдал. Тяжелые симптомы, не поддававшиеся традиционному лечению на протяжении месяцев или даже лет, часто исчезали после таких переживаний, как психологические смерть и возрождение, чувства космического единства, а также последовательности событий, которые пациенты описывали как воспоминания прошлых жизней. Многие состояния, которые традиционное направление психиатрии считает странными и непостижимыми, на самом деле представляют собой естественные проявления глубинной динамики человеческой психики. И их появление в сознании, обычно считающееся признаком психического заболевания, в действительности может быть радикальной попыткой организма освободиться от последствий различных травм, упростить свое функционирование и исцелиться. Я отдавал себе отчет в том, что мы не вправе указывать, какой должна быть человеческая психика, чтобы соответствовать нашим научным представлениям и мировоззрению. Напротив, важно открывать и принимать истинную природу психики, чтобы понять, как нам лучше всего с ней сотрудничать.

Я думал, что создаю новую картографию человеческой психики. Однако, когда я завершал свою карту сознания, которая включала в себя различные типы и уровни переживаний, я начал понимать, что она была новой лишь с точки зрения западной академической психиатрии. Стало ясно, что я заново открыл то, что Олдос Хаксли называл «вечной философией» — понимание Вселенной и бытия, которое, с незначительными различиями, снова и снова возникало в разных странах и в разные исторические периоды. Подобные карты сознания уже существовали в различных культурах на протяжении столетий или даже тысячелетий. Достаточно упомянуть различные системы йоги, буддийские учения, тибетскую ваджраяна, кашмирский шиваизм, даосизм, суфизм, каббалу и христианский мистицизм.
Кроме того, процесс, который я переживал сам и наблюдал у других, имел глубокое сходство с шаманским посвящением, с ритуалами перехода в различных культурах и с древними мистериями смерти и возрождения. Западные ученые осмеяли и отвергли эти утонченные техники, полагая, что им удалось заменить их рациональными научными подходами. Мои наблюдения убедили меня, что такие современные направления, как психоанализ и бихевиоризм, лишь слегка коснулись поверхности человеческой психики и не могут сравниться с глубиной и широтой охвата древних систем знания.

Во время своих лекций в различных городах Америки я установил связи со многими коллегами — исследователями сознания, антропологами, парапсихологами, танатологами и другими, чья работа привела к научным воззрениям, которые были близки к моим собственным, либо дополняли их.
Одним из важных событий того времени стала моя встреча и последующая дружба с Абрахамом Мэслоу и Энтони Сьютичем — основателями гуманистической психологии. Эйб проводил обширные исследования спонтанных мистических состояний, которые называл «пиковыми переживаниями», и пришел к выводам, очень похожим на мои. Из наших бесед родилась идея основать новую дисциплину, которая бы сочетала науку и духовность и вобрала в себя вечную мудрость, касающуюся различных уровней и состояний сознания. Новое движение, которое мы назвали «трансперсональной психологией», привлекло к себе многих восторженных последователей. По мере того как их количество росло, я впервые почувствовал, что не одинок в своей профессии. Однако одна проблема все же оставалась: хотя трансперсональная психология сама по себе была всесторонней и внутренне согласованной дициплиной, она оказалась безнадежно оторванной от основного русла науки.

Прошло еще одно десятилетие, прежде чем стало очевидно, что и сама традиционная наука претерпевает концептуальную революцию невиданных масштабов. За радикальными изменениями, которые внесли в научное мировоззрение теория относительности Эйнштейна и квантовая теория, последовал столь же глубокий пересмотр основ во многих других дисциплинах. Были установлены новые связи между трансперсональной психологией и нарождающимся научным мировоззрением, которое стало известно как «новая парадигма».
В настоящее время нам пока еще недостает удовлетворительного синтеза этих новых достижений науки, которые постепенно заменяют старый образ мышления о мире. Однако впечатляющая мозаика уже имеющихся новых наблюдений и теорий позволяет надеяться, что в будущем как старые, так и новые открытия, касающиеся сознания и человеческой психики, смогут стать неотъемлемой частью всеобъемлющего научного мировоззрения.

Три десятилетия детальных и систематических исследований человеческого сознания посредством наблюдения неординарных состояний сознания у других людей и у себя самого привели меня к некоторым радикальным выводам. Теперь я убежден, что сознание и человеческая психика — это что-то гораздо большее, нежели случайные продукты физиологических процессов в мозге; они представляют собой отражение космического разума, который пронизывает все сущее. Мы не просто биологические машины и высокоразвитые животные, но и безграничные поля сознания, превосходящие пространство и время.
В этом контексте духовность оказывается важным аспектом бытия, и осознание этого факта становится желательным этапом развития в человеческой жизни. У кого-то этот процесс принимает форму необычных переживаний, которые временами могут быть беспокоящими и драматичными; мы с Кристиной предложили для такого бурного процесса преображения термин духовный кризис.

Оглядываясь назад, Кристина высоко ценит все, что ей пришлось пережить, хотя временами ей казалось, что она на грани срыва. Я могу сказать то же самое и о себе; этот крайне тяжелый период был для меня временем бесценных уроков, которые может преподать только реальная жизнь.
Мои убеждения еще более окрепли в результате наблюдения эффектов холотропного дыхания — нового мощного метода, который разработали мы с Кристиной. Этот простой метод, сочетающий в себе ускоренное дыхание, музыку и работу с телом в безопасной и поддерживающей обстановке, способен вызывать весь спектр целительных переживаний, сравнимых с теми, что бывают при спонтанных трансформативных эпизодах; однако в отличие от последних, эти переживания ограничены временем холотропных сеансов.
Описанные в этой книге понятие духовного кризиса и рекомендации относительно преодоления трансформативных кризисов стали результатом четырнадцати лет нашего общего бурного личного и профессионального путешествия. Кристина вынесла из этого путешествия идею создания Сети поддержки в духовном кризисе, всемирного братства, которое помогает людям, переживающим кризис духовного раскрытия, используя для этого способы, основанные на новых принципах.

***
Часть первая. Бурные поиски себя

И, подобно всем тем, кто обмирает от избытка удовольствия и восторга, душа, как бы без сознания, покоится в божественных руках и на божественной груди. Ей больше ничего не нужно, кроме как отдаться наслаждению, питаясь молоком божественного… Это небесное опьянение, которое радует и ужасает ее одновременно… это святое безумие…
Святая Тереза Авильская, «Мысли о божественной любви»

Иногда психодуховное преобразование может начаться во время интенсивного и эмоционально насыщенного любовного акта. Секс также обладает важными надличностными измерениями: с одной стороны, он служит средством превосхождения индивидуальной биологической смертности, поскольку ведет к новому рождению; с другой стороны, он глубоко связан со смертью. Французы даже называют сексуальный оргазм «маленькой смертью» (petite mort) . Сексуальное соединение, происходящее в контексте сильной эмоциональной привязанности, может принимать форму глубокого мистического опыта. Все индивидуальные ограничения как будто исчезают, и партнеры снова ощущают связь со своим божественным источником. Будучи сама по себе биологическим соединением двух человеческих существ, такая ситуация, кроме того, может переживаться как соединение женского и мужского принципов Вселенной и приобретать божественное измерение. Глубокую связь между сексуальностью и духовностью признают и развивают тантрические традиции.
В других случаях духовный кризис может начинаться с сильных эмоциональных переживаний, в особенности связанных с серьезной утратой. Это могут быть конец значимых любовных отношений, развод или смерть близкого. Реже такому кризису непосредственно предшествует внезапный финансовый крах, серия неудач или потеря важной работы.

Наблюдаемый широкий спектр факторов, провоцирующих духовный кризис, ясно указывает на то, что внешние стимулы гораздо менее важны, чем готовность самого индивида к внутренней трансформации. Но если мы все же ищем общий знаменатель или типичную черту ситуаций, вызывающих духовный кризис, то обнаруживаем, что все они связаны с радикальным сдвигом равновесия между сознательными и бессознательными процессами. Происходит нечто, благоприятствующее бессознательной динамике в такой степени, что она подавляет обычное осознание. Иногда защитные механизмы «эго» могут быть ослаблены биологической опасностью; в других случаях психологическая травма препятствует направленным вовне усилиям индивида, переориентируя его на внутренний мир.

Наиболее важным катализатором духовных кризисов служит глубокая увлеченность той или иной духовной практикой. Многие из этих практик фактически специально предназначены для того, чтобы способствовать мистическим переживаниям, изолируя искателя от внешних влияний и ориентируя его на внутренние пространства. Нетрудно представить себе духовные импульсы, возникающие при активных видах богослужения — таких, как трансовые танцы, суфийское верчение, громкий барабанный бой, пение молитв или непрерывное скандирование. Но кризисы трансформации могут вызываться и менее драматическими формами практики, например: медитацией сидя или в движении, созерцанием или благочестивой молитвой.

По мере того как растет популярность восточных и западных духовных дисциплин, у все большего числа людей духовный кризис оказывается непосредственно связанным с той или иной практикой. К нам неоднократно обращались те, у кого необычный опыт имел место в процессе занятий практикой дзен, буддийской випассана-медитацией, кундалини-йогой, суфийскими упражнениями или христианской молитвой и монашеским созерцанием.

Что такое духовное самопроявление?

Для того чтобы понять проблему духовного кризиса, необходимо рассматривать ее в более широком контексте «духовного самораскрытия» — как осложнение эволюционного процесса, который ведет к более зрелому и более полноценному образу жизни. В соответствии с этой точкой зрения, человечество составляет неотъемлемую часть творческой энергии и разума космоса и, в каком-то смысле, едино и соразмерно с ними. Открытие божественной природы человека может привести к такому образу жизни и на индивидуальном, и на коллективном уровне, который несравненно превосходит то, что обычно считается нормой.
Многие духовные системы описывали высшие уровни и состояния ума, которые ведут к реализации божественной природы человека и божественного сознания. Этот спектр бытия характеризуется прогрессивным возрастанием утонченности и совершенства, уменьшением плотности, более всеобъемлющим осознанием и большей степенью соучастия в космическом разуме.
Из систем, выражающих далеко идущие возможности развития сознания, лучше всего известно индийское учение о семи чакрах, или центрах психической энергии.
В наиболее общих терминах духовное самораскрытие можно определить как движение индивида к более расширенному, более совершенному способу бытия, который включает в себя лучшее эмоциональное и психосоматическое здоровье, большую свободу личного выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Важную часть этого развития составляет растущее осознание духовного измерения в собственной жизни и в универсальном порядке вещей.
Потенциальная возможность духовного самораскрытия — это врожденное качество человеческих существ. Способность к духовному росту столь же естественна, как тенденция наших тел к физическому развитию, и духовное возрождение — это такая же нормальная часть человеческой жизни, как биологическое рождение. Подобно рождению, духовное самораскрытие на протяжении столетий рассматривалось во многих культурах как неотъемлемая часть жизни. Переживания, происходящие во время этого процесса, охватывают широкий спектр глубины и интенсивности — от умеренных до подавляющих и вызывающих беспокойство.

От духовного самораскрытия к духовному кризису

Иногда процесс духовного пробуждения проходит настолько тонко и постепенно, что почти незаметен. Потом, спустя месяцы или годы, человек оглядывается назад и замечает, что произошел глубокий сдвиг в его понимании мира, системе ценностей, этических стандартах и жизненных стратегиях. Это изменение могло бы начаться, например, с чтения какой-то книги, основная идея которой была настолько ясной и убедительной, что на нее нельзя было не обратить внимания. Это ведет к открытию для себя других книг, к посещению еще каких-то лекций и семинаров. Духовное путешествие началось!
В других случаях духовное осознание приходит в жизнь человека в виде более глубокого и изменившегося восприятия определенных ситуаций повседневной жизни. Например, человек может войти с группой туристов в собор в Шартре и совершенно неожиданно испытать потрясение от звуков хора и органной музыкой, игры света в оконных витражах или величия готических арок. У него останется память о пережитом восторге и чувстве связи с чем-то большим, чем он сам. Сходные изменения восприятия случались с людьми в путешествиях на плоту в окружении величественной красоты природы. Многим людям путь в трансцендентальную сферу открыло искусство.
Никто из этих людей уже никогда не будет считать себя совершенно отдельным и изолированным. Все они имели яркий и убедительный опыт, который позволил им выйти за пределы их физических тел и ограниченных представлений о собственном «я» и ощутить связь с чем-то, что находится вне их.

Однако когда духовное пробуждение происходит быстро и принимает драматичные формы, этот естественный процесс переходит в критическую ситуацию, и духовное самораскрытие (spiritual emergence) превращается в духовный кризис (spiritual emergency) . Люди, оказавшиеся в таком кризисе, подвергаются натиску переживаний, которые внезапно ставят под сомнение их прежние убеждения и образ жизни, и тогда их отношение к реальности меняется очень быстро. Они вдруг начинают испытывать дискомфорт в прежде хорошо знакомом мире, и многим из них может оказаться трудно справляться с требованиями повседневной жизни. Они могут испытывать серьезные проблемы с проведением различий между своим внутренним миром видений и внешним миром повседневной реальности. На физическом уровне они могут ощущать мощные энергии, проходящие через их тела и вызывающие неконтролируемую дрожь.
Испуганные и сопротивляющиеся, они могут тратить массу времени и сил, пытаясь контролировать то, что ощущается как ошеломляющее внутреннее событие. И они могут испытывать побуждение рассказывать о своих переживаниях и инсайтах всем окружающим с риском создать впечатление, что они «не в себе», утратили связь с реальностью или претендуют на мессианство. Основные критерии, по которым можно оценить, когда духовное самораскрытие стало кризисом, приведены в таблице 1.
Следует отметить, что духовное самораскрытие и духовный кризис составляют непрерывный континуум и между ними не всегда легко провести различие. В этой книге мы для удобства и простоты будем использовать понятие «духовный кризис», несмотря на то что иногда речь будет идти о таких ситуациях, когда для некоторых людей и в некоторых специфических условиях было бы правильнее говорить о духовном самораскрытии.

Целительный потенциал духовных кризисов

Важно понимать, что даже самые драматичные и трудные эпизоды духовного кризиса представляют собой естественные стадии духовного раскрытия и, в благоприятных обстоятельствах, могут быть полезными. Активация психики, характерная для таких кризисов, включает в себя радикальное прояснение различных старых травматических воспоминаний и впечатлений. Этот процесс является потенциально целительным и преображающим по самой своей природе.
Учитывая все это, мы и предложили термин духовный кризис. В нем есть игра слов: слово emergency *, означающее внезапный кризис, происходит от латинского «emergere» — «подниматься» или «идти вперед». Таким образом, оно означает как рискованную ситуацию, так и потенциальную возможность подъема на более высокий уровень бытия. Эту идею в совершенстве представляет китайский иероглиф для слова «кризис». Он составлен из двух знаков, один из которых означает «опасность», а другой — «благоприятную возможность».
Признание двойственной природы духовного кризиса — опасности и возможности — имеет важные теоретические и практические следствия. При правильном понимании духовных кризисов и подходе к ним, как к трудным стадиям естественного процесса развития, они могут приводить к эмоциональному и психосоматическому исцелению, глубоким положительным изменениям личности и решению многих жизненных проблем.

Бессознательное, психотерапия и исцеление

Жизнь человека связана с множеством биологических и психологических проблем и травматических переживаний. В младенчестве и детстве нередко бывают болезни, травмы, операции и разнообразные эмоциональные угрозы. Сам процесс появления в этом мире — рождение — представляет собой крупную физическую и психологическую травму, которая длится много часов или даже дней. Некоторые из нас еще во время предродового существования подвергались серьезным кризисам, связанным с болезнью или эмоциональным стрессом у матери, различными токсическими влияниями и даже с угрозой выкидыша или попыткой аборта.
Большинство этих болезненных воспоминаний забываются или вытесняются, но при этом не теряют своего психологического значения. Фактически, они запечатлеваются глубоко внутри нас и могут оказывать сильное воздействие на нашу жизнь.

Фрейд обнаружил, что вытесненные и забытые воспоминания из младенчества, детства и последующих периодов жизни могут выходить на поверхность сознания в виде пугающих кошмаров. Кроме того, они представляют собой важный источник различных эмоциональных и психосоматических нарушений, могут вызывать разнообразные формы иррационального поведения и мешать нам получать удовлетворение от жизни.
Открытия Фрейда внесли в психологию и психотерапию значительный и поистине революционный вклад. Однако его терапевтический метод словесного обмена был относительно слабым инструментом для проникновения в бессознательное, так что исцеление и преобразование проходили медленно и отнимали много времени.
Один из учеников Фрейда — «ренегат» психоанализа Отто Ранк — в значительной степени расширил эту модель за счет привлечения внимания профессиональных кругов к психологической значимости травмы рождения. Наблюдения Ранка, которые в течение многих лет оставались незамеченными, за последние три десятилетия получили важное подтверждение со стороны различных эмпирических методов психотерапии. В последние пять лет прошли специальные конференции, посвященные проблемам пренатальной и перинатальной психологии — дисциплины, которая изучает влияние на человеческую психику переживаний в период до и во время рождения.
Исследования швейцарского ученика Фрейда — Карла Густава Юнга — привели к столь удивительным и революционным открытиям, что они до сих пор еще не полностью поняты и приняты в академических кругах. Юнг пришел к выводу, что человеческое бессознательное не ограничивается содержанием, происходящим из индивидуальной истории. В дополнение к открытому Фрейдом «индивидуальному бессознательному» Юнг предложил идею «коллективного бессознательного», которое содержит в себе память и культурное наследие всего человечества. Согласно Юнгу, универсальные и изначальные структуры коллективного бессознательного, или «архетипы», обладают мифологической природой. Переживания, связанные с архетипическим измерением психики, передают чувство священного — или «нуминозного»*, как называл это сам Юнг.

Когда содержимому бессознательного, несущему сильный эмоциональный заряд, дают выйти на поверхность и быть в полной мере пережитым и усвоенным в сознании, оно теряет свою способность отрицательно влиять на нас. Этот процесс является главной целью глубинной психотерапии. Некоторые из старых школ пытаются достичь этой цели с помощью терапевтического диалога; более современные и новаторские методы связаны с подходами, облегчающими непосредственное эмоциональное и физическое переживание ранее не осознававшегося материала. Нечто похожее происходит и во время духовных кризисов, но спонтанно и, зачастую, по неизвестной причине.
Иногда количество бессознательного материала, всплывающего с глубоких уровней психики, может быть столь огромным, что человеку оказывается трудно справляться с требованиями повседневной жизни. Однако несмотря на свои, порой драматические, проявления, это бурное событие, по существу, представляет собой попытку организма отбросить старые негативные импринты и программы, упростить свое функционирование и исцелиться. Человек, понимающий это и имеющий хорошую систему поддержки, может сотрудничать с происходящим процессом и получать от него пользу.

***


Духовность, религия и переживание Божественного

Во избежание неправильного истолкования, мы хотели бы объяснить свое понимание термина «духовность» и того, в каком смысле мы будем его использовать. Понятие «духовность» следует зарезервировать для тех ситуаций, которые связаны с личным переживанием определенных измерений реальности, придающим жизни человека и бытию в целом нуминозное , священное качество. Карл Юнг использовал слово «нуминозный» для описания опыта, который воспринимается как сакральный, святой или выходящий за рамки обычного. Духовность — это нечто, характеризующее взаимосвязь индивидуума с Вселенной и не обязательно нуждающееся в формальной структуре, коллективном обряде или посредничестве священнослужителя.
По контрасту с этим, религия представляет собой форму организованной групповой деятельности, которая может быть или не быть проводником подлинной духовности в зависимости от того, в какой степени она создает контекст для личного открытия нуминозных измерений реальности. Хотя истоки всех религий лежат в непосредственных визионерских откровениях их основателей, пророков и святых, очень часто религия со временем утрачивает связь с этой живой сутью.

В современной психологической литературе для обозначения непосредственного опыта духовных реалий используется термин «надличностный» (или трансперсональный), означающий выход за пределы обычного способа восприятия и интерпретации мира с позиции отдельного индивида, или «тела-эго». Существует совершенно новая научная дисциплина — трансперсональная психология, которая специализируется на изучении такого рода переживаний и их следствий. Открытия, сделанные в ходе изучения надличностных состояний сознания, имеют решающее значение для концепции духовного кризиса.

Состояния, в которых происходит встреча с нуминозными измерениями бытия, можно подразделить на две большие категории. К первой из этих категорий относится опыт «имманентного Божественного», или восприятие Божественного разума, выражающегося в мире повседневной реальности. Все мироздание — люди, животные, растения и неживые объекты — кажется пронизанным одной и той же космической сущностью и божественным светом. Человек, переживающий это состояние, внезапно видит, что все во Вселенной — это проявление и выражение одной и той же творческой космической энергии и что разобщение и границы иллюзорны.

Переживания, относящиеся ко второй категории, связаны не с другим способом восприятия того, что нам уже известно, а раскрывают широкий спектр обычно скрытых от нас измерений реальности, которые недоступны в повседневном состоянии сознания. Их можно было бы назвать переживаниями «трансцендентного божественного». Типичным примером может быть видение Бога как сияющего источника света сверхъестественной красоты или чувство собственного слияния и отождествления с Богом, воспринимаемым таким образом. К этой же категории относятся видения различных архетипических существ, таких как божества, демоны, легендарные герои или духовные наставники. Другие переживания включают в себя не только индивидуальные сверхчеловеческие сущности, но и целые мифологические сферы — Рай, Ад, Чистилище или разнообразные места и ландшафты, непохожие на все, что можно увидеть на земле.

На данном этапе нас интересуют прежде всего практические последствия личных встреч с духовными реалиями. Для тех, кто их пережили, существование имманентного и трансцендентного божественного — это не предмет необоснованной веры, а факт, основанный на непосредственном опыте — так же, как наше отношение к материальному миру повседневной жизни основано на личном чувственном восприятии. По контрасту с этим, вера представляет собой мнение о природе реальности, основанное на том или ином воспитании, идеологической обработке или на чтении религиозной литературы; она лишена непосредственного эмпирического подтверждения.

Такие надличностные состояния могут оказать очень благотворное преображающее влияние на тех, кто их переживает, и на всю их жизнь. Они повышают самооценку, увеличивают терпимость по отношению к другим людям и улучшают общее качество жизни. К числу их положительных последствий нередко относится глубокое чувство связи с другими людьми и природой. Эти изменения в отношениях и поведении становятся естественными следствиями надличностных переживаний; индивид выбирает и принимает их добровольно, без нажима со стороны внешних предписаний, наставлений, заповедей или угроз наказания.
Духовность такого типа, основанная на непосредственном личном откровении, как правило, существует в мистических ответвлениях великих религий и в монашеских орденах, где используются медитация, ритмичные песнопения и молитвы, и другие методы вызывания надличностных состояний сознания.

Духовные кризисы и западная психиатрия

Мировоззрение, созданное традиционной западной наукой и преобладающее в нашей культуре, в своих наиболее строгих формах совершенно несовместимо с каким бы то ни было понятием о духовности. Во Вселенной, где реально лишь то, что осязаемо, материально и измеримо, все виды религии и мистических явлений выглядят продуктами суеверия, предполагающего недостаток образования, иррациональность и склонность к примитивному магическому мышлению. Когда они встречаются у интеллигентных и высокообразованных людей, их относят на счет эмоциональной незрелости и неразрешенных детских конфликтов с авторитетом родителей. И, таким образом, личные переживания духовных реалий воспринимают как психотические проявления, указывающие на душевное заболевание.
Хотя есть много отдельных исключений, традиционное направление психиатрии и психологии, в целом, не проводит различия между мистицизмом и психопатологией. Официально не признается, что великие духовные традиции, которые на протяжении веков занимались систематическим изучением сознания, могут что-либо дать нам для понимания психики и человеческой природы. Так, идеи и практики, основанные на столетиях психологических исследований и экспериментов в буддийской, индуистской, христианской, исламской и других мистических традициях, без разбора игнорируются и отбрасываются вместе с суевериями и наивными представлениями примитивных народных религий.


Темная ночь души

Тень смерти, страданий и мук ада чувствуется особенно остро, и это происходит от ощущения, что ты оставлен Богом… и в душе возникает ужасное предчувствие, что так будет всегда… Душа видит себя в самом центре разнообразнейших форм зла, среди жалкого несовершенства, опустошенной, жаждущей понимания и покинутой духом во тьме.
Сан-Хуан де ля Крус, «Темная ночь души»

Темная ночь души — это только один из аспектов духовного путешествия, и есть много других, которые гораздо более приятны.
Мы обращаемся к этой теме с самого начала, прежде всего, для того, чтобы отразить обычную последовательность состояний в ходе процесса преобразования. Хотя существует много исключений, однако большинству людей, переживающих духовный кризис, приходится погружаться в темные области и проходить через них, прежде чем они достигнут состояния свободы, света и безмятежности. Для тех, кто идет таким путем, положительные ощущения нередко оказываются тем более значимыми и глубокими по контрасту с теми тяжелыми переживаниями, с которыми им пришлось столкнуться до этого.

Кто-то может пережить отождествление с самой архетипической фигурой Смерти, ощущая всю чудовищность этой вселенской силы.
«Повсюду вокруг себя я могла видеть хоровод образов смерти: могильные плиты, кресты, скалящиеся черепа и перекрещенные кости. Я видела множество кровавых битв, концлагерей и больничных палат — везде были сцены смерти. Мне казалось, что я одновременно наблюдаю и переживаю все смерти на протяжении истории. Потом мои переживания внезапно изменились, и я почувствовала, как будто я, кем бы я ни была, ответственна за все это; я стала самой Смертью, Старухой с косой, апокалиптическим всадником на коне бледном — и именно я лишала всех людей жизни».

Лицом к лицу со страхом

Элемент страха составляет естественную часть мозаики изменения. Духовный кризис обычно сопровождается той или иной формой страха, будь то умеренное чувство озабоченности предстоящими повседневными событиями или чудовищный беспричинный ужас, который, казалось бы, никак не связан с любыми привычными аспектами жизни. Нельзя не испытывать определенный страх в такой ситуации, когда не только рушатся многие из привычных систем убеждений человека, но и сам он становится чрезмерно эмоциональным. Тело как будто разваливается на части, появляются новые физические стрессы и беспокоящие боли. Однако страх, по большей части, кажется совершенно нелогичным, как будто он не имеет почти никакого отношения к переживающему его человеку.
во время многих духовных кризисов повседневные страхи усиливаются и обостряются, нередко становясь неуправляемыми. Они могут принимать форму беспричинной тревоги или же выливаться в те или иные общие разновидности страха.

Страх неведомого
У тех, кто переживает духовный кризис, страх неизвестного может увеличиваться до огромных размеров. Зачастую, их внутренние состояния меняются столь быстро, что они начинают испытывать сильный страх перед тем, что может произойти дальше. Перед ними непрерывно открываются неизмеримые внутренние пространства, новые осознания, неоткрытые возможности. Так, вполне материалистически настроенная женщина может испытать спонтанное состояние выхода из тела и узнать, что она является чем-то большим, чем ее физическое существо.

Страх утраты контроля.

При встрече со страхом утраты контроля, ум и «эго» проявляют чрезвычайную изобретательность в попытках за что-либо уцепиться; люди, находящиеся в таких ситуациях, могут создавать сложные системы опровержения, убеждая себя в том, что им и так достаточно хорошо и вовсе не нужно меняться, либо, что изменения, которые они ощущают, просто иллюзорны. Они могут рационально интерпретировать переживаемые состояния сознания, создавая изощренные теории для их оправдания. Или же они могут попросту пытаться вообще избегать этих состояний. Иногда само чувство беспокойства становится защитой: когда человек цепляется за свое чувство страха, это может успешно предохранять его от слишком быстрого роста.
Кроме того, человек может столкнуться со страхом безумия, страхом смерти и страхом вселенского уничтожения.

Когда мой учитель услышал об этом, он рассмеялся и объяснил, что это просто проявления Кундалини Шакти. Он сказал: «Помни, когда ты чувствуешь подобные вещи, то это не страх нападает на тебя — это Бог проходит через тебя».

Чувство одиночества

Мирабаи, индийская поэтесса XV века, писала:

Мои глаза полны слез.
Что мне делать? Куда идти?
Кто сможет утолить мою боль?
Мое тело отравлено ядом
Змеи по имени «одиночество»
И жизнь покидает меня
С каждым ударом сердца.

Одиночество — еще один неотъемлемый компонент духовного кризиса. Оно может переживаться с разной силой — от смутного чувства отделенности от других людей и мира до глубокого и полного погружения в экзистенциальное отчуждение.
Отношения с другими людьми становятся менее важными, и человек даже может чувствовать отстраненность от привычного ощущения собственного «я». Когда это происходит, человек испытывает всеобъемлющее чувство отделенности от самого себя, других людей и окружающего мира. Тем, кто находится в подобном состоянии, недоступны даже обычное человеческое тепло и утешение.

Мы часто слышали, как индивиды, переживающие духовный кризис, говорили: «Никто никогда не проходил через это раньше. Я — единственный, кто так себя чувствует!» Подобные люди не только полагают, что этот процесс происходит только с ними, но и убеждены, что никто в истории не переживал того, что они чувствуют. им легко приходит в голову мысль о собственной ненормальности. Они чувствуют, что с ними творится что-то неладное и что их никто не сможет понять.
Даже если людям, находящимся на этой стадии, известно множество разнообразных теоретических схем и духовных систем, описывающих сходные состояния, они обнаружат разницу между их теоретическим изучением и пребыванием в самих этих состояниях.

Во время экзистенциального кризиса человек чувствует себя оторванным от своей глубинной сущности, высшей силы или Бога — чего бы то ни было за пределами его личных возможностей, что дает ему силу и вдохновение. Результатом этого становится самый ужасный вид одиночества — полное и совершенное экзистенциальное отчуждение, пронизывающее все существо человека.
«Я была буквально окутана постоянным, безмерным одиночеством. У меня было такое чувство, что каждая моя клетка пребывает в состоянии предельного уединения. Мне снилось, будто я стояла на скале, обдуваемой ветром, и смотрела в черное небо, страстно желая соединиться с Богом, но передо мной была только чернота. Это было нечто большее, чем человеческая покинутость; это чувство было тотальным».

Судя по всему, это глубокое чувство изоляции может приходить ко многим людям вне зависимости от их личной истории и часто бывает основным компонентом духовного преобразования. Ирина Твиди, женщина из России, обучавшаяся у суфийского мастера в Индии, писала в своей книге «Огненная бездна»: «И пришла Великая Отделенность… своеобразное, особое чувство полнейшего одиночества… его нельзя сравнить с любым чувством одиночества, которое все мы порой переживаем в своей жизни. Все казалось темным и безжизненным. Нигде, ни в чем не было ни смысла, ни цели. Ни Бога, чтобы помолиться, ни надежды. Вообще ничего».

Это чувство предельной изоляции отражено в одинокой молитве Иисуса на кресте: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Люди, которые оказались в таком положении, часто приводят пример Христа в самый тяжелый момент его жизни, пытаясь объяснить, насколько фундаментально это чувство. Они не могут найти никакой связи с Божественным; вместо этого их преследует постоянное, мучительное чувство, что Бог их оставил. Даже когда человек окружен любовью и поддержкой, он может быть наполнен глубоким и жгучим одиночеством. Когда человек погружается в бездну экзистенциального отчуждения, никакое человеческое тепло не в состоянии ничего изменить.

Те, кто сталкиваются с экзистенциальным кризисом, чувствуют не только свою изолированность, но и свою совершенную незначительность, подобно бесполезным пылинкам в огромном космосе. Сама Вселенная выглядит абсурдной и бессмысленной, а любая человеческая деятельность представляется незначительной и пустой. Таким людям может казаться, что все человечество занято бесплодным существованием, не имеющим никакой полезной цели. В этом положении они не способны увидеть какой бы то ни было космический порядок, и у них отсутствует всякий контакт с духовной силой. Они могут погружаться в глубокую депрессию и отчаяние. Часто они догадываются, что даже самоубийство не разрешит их проблему; им кажется, что из этой муки нет никакого выхода.

Столкновение с символической смертью

Встреча с проблемой смерти — это центральная часть процесса внутреннего преобразования и неотъемлемый компонент большинства духовных кризисов. Нередко она составляет часть мощного цикла смерти-возрождения, в котором, в действительности, умирают лишь прежние способы бытия, которые сдерживают рост индивида. С этой точки зрения, каждый человек в той или иной форме умирает много раз на протяжении своей жизни. Во многих традициях идея «умирания до смерти» принципиально важна для духовного развития. Примирение с фактом смерти, как частью непрерывности жизни, считается в высшей степени освобождающим, избавляющим человека от страха смерти и открывающим возможность переживания бессмертия. В XVII веке христианский монах Абрахам из Санта-Клары писал: «Человек, который умер еще до своей смерти, во время смерти не умирает».

Свами Муктананда в своем рассказе о встрече с собственной смертью в книге «Игра сознания» ярко описывает не только опыт умирания, но и движение к возрождению:
«Меня ужасала смерть. Моя прана (дыхание, жизненная сила) прекратила свое движение. Мой ум больше не функционировал. Я чувствовал, как прана уходит из моего тела… Я потерял всякую власть над своим телом. Подобно умирающему, рот которого открывается, а руки вытягиваются в стороны, я издал странный звук и рухнул на пол… Я полностью потерял сознание. Я пришел в себя примерно через полтора часа, и мне было забавно говорить себе: «Я недавно умер, но я опять жив!» Я встал, чувствуя глубокий покой, любовь и радость. Я осознавал, что пережил смерть… Теперь я знал, что значит умереть, и смерть больше меня не пугала. Я стал полностью бесстрашным».

У многих людей тема смерти вызывает, по большей части, негативные ассоциации; они верят, что это конец всего, предельное лишение и окончательное возмездие. Они воспринимают смерть как пугающее неизвестное и, когда она приходит в качестве части их внутреннего опыта, они испытывают ужас.
Встреча со смертью может проявляться в различных формах. Одна из них — это конфронтация со своей собственной смертностью. Тому, кто всегда избегает темы умирания, скорее всего, будет трудно справиться с глубоким переживанием, которое показывает человеку, что его жизнь временна и смерть неизбежна. Многие люди подсознательно сохраняют детское представление, будто они бессмертны, и, когда сталкиваются с трагедиями жизни, обычно отвергают их, заявляя: «Это случается с другими людьми. Со мной этого не произойдет».
Другие могут внезапно начать остро осознавать процесс старения, как своего собственного, так и близких им людей.
Такое открытие может стать разрушительным для людей, которые не желают или не способны встретиться лицом к лицу со своим страхом смерти; но оно же может стать освобождающим для тех, кто готов принять факт своей смертности, так как полное принятие смерти может освободить их для того, чтобы наслаждаться каждым мгновением жизни.

Еще одно распространенное переживание — это смерть ограниченного образа мысли или образа жизни. Когда человек начинает изменяться, ему оказывается необходимо отбрасывать некоторые ограничения, которые препятствовали его росту. Иногда это происходит медленно и почти по своей воле, посредством очень выверенной терапии или духовной практики, которая требует от человека сознательного отказа от старых ограничений. Или же это может происходить самопроизвольно в процессе развития.
Однако у многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс бывает быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность как будто исчезают и они движутся в неизвестном направлении. Привычные способы бытия больше не годятся, но их еще только предстоит заменить новыми. Индивид, который застревает на этой смене, чувствует себя неспособным зацепиться за какие-либо точки отсчета в жизни и боится, что ему окажется невозможно вернуться к старому поведению и старым интересам. Ему может казаться, что все, чем он когда-либо был и что его заботило, умирает, и что этот процесс необратим. Такой человек может быть поглощен безмерной скорбью о смерти своего прежнего «я».

Еще одну форму символической смерти представляет собой состояние отрешенности от различных ролей, отношений, мира и самого себя. Оно хорошо известно во многих духовных системах в качестве главной цели внутреннего развития. Отрешение — это необходимое событие в жизни, которое естественным образом происходит в момент смерти, когда каждый человек полностью понимает, что не может взять с собой в иной мир свое материальное имущество, свои земные роли и взаимоотношения. Практика медитации и другие формы самоисследования позволяют искателям встретиться с этим переживанием до физической смерти, чтобы освободиться и в полной мере наслаждаться тем, что у них есть в жизни.
Поэт Т.С.Эллиот писал:
Чтобы обладать тем, чем ты не обладаешь,
Ты должен будешь идти по пути лишения обладания.
Чтобы стать тем, кем ты не являешься,
Ты должен пройти по пути, на котором тебя не существует.

В буддизме привязанность, или пристрастие, к проявлениям материального мира считается корнем всех страданий, а отказ от нее — ключом к духовному освобождению. Эта идея присутствует и в других традициях, и ее выразил Патанджали в Йога-Сутрах: «Отсутствием всякого потворствования себе в тот момент, когда семена привязанности к страданиям разрушены, достигается чистое бытие».
Более или менее радикальная отрешенность регулярно возникает в ходе процесса самораскрытия и может вызывать тревогу и замешательство. Когда человек начинает преображаться, его отношение к близким, к деятельности, к привычным ролям в жизни тоже начинет меняться. Он даже может прийти к пониманию, что единственная постоянная вещь в жизни — это изменение, и что, в конечном счете, он потеряет все, что, как он думает, у него есть.
Во время перехода к этому опыту, люди должны претерпеть болезненную процедуру отказа от мирских забот, к которым они привязаны и тем самым увековечивают свои страдания. Процесс отрешения сам по себе — форма смерти, смерти привязанностей. У некоторых людей это побуждение к отрешенности настолько сильно, что они начинают опасаться, не готовятся ли они на самом деле к близкой физической смерти.

На этой стадии духовного самораскрытия у людей нередко возникает неправильное представление, что завершение этого внутреннего перехода означает полный отход от значимых связей в повседневной жизни, и они путают свою новообретенную потребность во внутренней отрешенности с внешней отчужденностью. У них может быть настойчивое внутреннее побуждение освободиться от ограничивающих условий, но если у них нет понимания, что процесс отрешения можно завершить внутренне, они ошибочно начинают осуществлять его в повседневной жизни. В шестидесятые и в начале семидесятых годов многие из тех, кто достиг этой стадии, экспериментируя с методиками изменения сознания и психотропными веществами, разыгрывали ее на внешнем уровне, буквально отказываясь от семьи и общественного положения и создавая контркультуру, которая пыталась представлять их новообретенное понимание
... После небольшого обсуждения он сумел понять, что все, чему суждено умереть на этой стадии — это лишь его ограничивающее, стесняющее отношение к привычным для него ролям, и что это внутреннее отрешение, в конечном счете, освободит его для более эффективного функционирования.
Смерть «эго»

Важным аспектом переживания символической смерти при внутреннем преображении является смерть «эго». В процессе духовного самораскрытия человек переходит от относительно ограниченного образа бытия к новому, расширенному состоянию. Часто для завершения этого перехода необходимо, чтобы прежний способ существования «умер», открыв путь новому «я» человека; «эго» должно быть разрушено, прежде чем станет возможным новое, более широкое самоопределение. Это и называется смертью «эго». Это не смерть того «эго», которое необходимо для того, чтобы иметь дело с повседневной реальностью; это смерть старых структур личности и малоэффективных способов бытия в мире, которая необходима для начала более счастливого и более свободного существования. Ананда К.Кумарасвами писал: «Ни одно существо не может достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования».

Смерть «эго» может происходить постепенно, на протяжении длительного периода времени, а может случиться внезапно и с огромной силой. Хотя это одно из наиболее благотворных и целительных событий в духовной эволюции, оно может восприниматься как катастрофа. На протяжении этой стадии процесс умирания иногда может быть очень реалистическим, как будто это уже не символическое переживание, а самая настоящая биологическая гибель. Как правило, человек при этом пока еще не может видеть, что по другую сторону того, что воспринимается как полное уничтожение «эго», его ждет более широкое и всеобъемлющее чувство своей подлинной сущности.
Строки из «Феникса» Д. Лоуренса отражают характер этого разрушительного, но преображающего процесса:
Готов ли ты быть вычеркнутым, стертым,
аннулированным, превращенным в ничто?
Готов ли ты стать ничем?
Кануть в забвение?
Если нет, то ты никогда по-настоящему не изменишься.

Когда люди погружаются в процесс смерти «эго», они зачастую чувствуют себя подавленными и опустошенными, как будто все, что они собой представляют или представляли, рушится без всякой надежды на восстановление. Внутренне они могут переживать постепенную утрату личности и чувствовать, что их физическая, эмоциональная и духовная сущность неожиданно и насильственно разрушается. Они могут думать, что на самом деле умирают, внезапно оказавшись перед необходимостью взглянуть в лицо своим глубочайшим страхам.
Одна женщина после прохождения через опыт смерти «эго» вспоминала свое ощущение полного уничтожения: «Потом кто-то восхищался тем, с каким мужеством я снова собрала воедино части своего «я». Но там не было никаких частей, ни одной крупинки. Все, чем я себя считала, было уничтожено».

Очень трагическим недоразумением на этом этапе может стать смешение желания смерти «эго» с побуждением действительно покончить с собой. Человек может легко спутать желание того, что можно назвать «эгоцидом» — «убийством «эго», — с влечением к суициду, самоубийству. На этой стадии людьми нередко движет мощное внутреннее убеждение, что нечто в них должно умереть. Если внутренее давление достаточно велико и если отсутствует понимание динамики смерти «эго», они могут неправильно истолковать эти чувства и воплотить их во внешнем саморазрушительном поведении.
С помощью терапии, духовной практики и других форм самоисследования появляется возможность завершить символический процесс умирания на внутреннем уровне. Человек может умереть внутренне, оставаясь при этом живым и здоровым.

Одна из самых всеобъемлющих форм встречи со смертью — переживание разрушения всего мира или даже всей Вселенной. Столкновение с фактом собственной смертности и смерть «эго» происходят на индивидуальном, личностном, уровне. Однако, порой, то же чувство неминуемой гибели распространяется и на надличностный уровнь; при этом могут переживаться реалистичные картины уничтожения всего живого на земле или даже самой планеты. Человек может спутать эти внутренние события с внешней реальностью и начать бояться, что существование всего мира находится под угрозой.
Более того, это же переживание может распространяться на уничтожение Солнечной системы или всего космоса. Человек может видеть яркие образы взрывающихся звезд и физически отождествляться со всей материей, исчезающей в черной дыре. При этом он чувствует свое полное бессилие и тщетность всех попыток остановить эту ужасающую катастроф.
Свами Муктананда описал в книге «Игра сознания» собственные драматические переживания, возникшие у него во время медитации:
«Когда я сел, мои ноги сами перекрестились в позе лотоса. Я посмотрел вокруг. Во всех направлениях бушевало пламя огромного пожара. Весь космос был в огне. Пылающий океан взорвался и поглотил весь земной шар… Я был очень напуган… Я все еще мог видеть Землю, захлестнутую волнами распада… Весь мир… был уничтожен».

Когда человек переживает такое апокалиптическое внутреннее событие, за ним часто следуют картины планетарного или вселенского переустройства, и человек вступает в новый мир, возрожденный и сияющий в космосе, где снова царит любовный и благожелательный порядок.

[соня]

Встреча с Божественным[/B]

Вдруг осиял меня великий свет с неба…
Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх…
Тогда я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать.
А как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск.
Саул из Тарса о том,
что произошло на дороге в Дамаск.
«Деяния», [22:6–11]

И светлые и темные области — это обычные и одинаково важные аспекты духовного самораскрытия, и хотя мы используем термины «отрицательный» и «положительный», это вовсе не означает, что одни из них более или менее ценные, чем другие. Обе эти области представляют собой необходимые и взаимодополняющие компоненты целительного процесса.
Некоторые люди способны относительно легко соприкасаться с положительными или мистическими областями в обычной жизни. Кто-то может столкнуться с ними в ходе простой деятельности или в природной обстановке

«Я лежал на бушприте лицом к корме, подо мной бурлила и пенилась вода, а надо мной высились мачты с парусами, белыми в лунным свете. Меня опьянили красота и поющий ритм окружающего, и на какой-то миг я потерялся — буквально потерял мою жизнь. Я освободился! Я растворился в море, стал белыми парусами и летящими брызгами, стал красотой и ритмом, лунным светом и кораблем и высоким небом с тусклыми звездами. Без прошлого и будущего, в мире и единстве со всем и в диком восторге я принадлежал к чему-то большему, чем моя собственная жизнь или жизнь Человека — к самой Жизни! К Богу, если вам угодно назвать это так… Как будто невидимая рука отдернула занавес внешней видимости вещей. На секунду во всем был смысл».

Кроме того, запредельные области могут внезапно открываться перед человеком во время физических упражнений, например, танцев или занятий спортом. Возможно, это связано с сосредоточением на деятельности, с телесным напряжением или с ускорением ритма дыхания; эти же элементы входят в состав методов, разработанных во многих медитативных традициях для того, чтобы помочь человеку выйти за пределы обычного, логичного мира. Баскетболистка Пэтси Нил пишет в своей книге «Спорт и личность» :

«Есть моменты торжества, которые выходят за пределы человеческих ожиданий, за пределы физических и эмоциональных возможностей индивида. Что-то необъяснимое берет все в свои руки и вдыхает жизнь в привычное существование… Называйте это состоянием благодати, или актом веры… или деянием Бога… Это просто есть, и невозможное становится возможным… Спортсмен выходит за пределы себя, за пределы естественных возможностей. Он прикасается к небесам и получает силу из неизвестного источника».

У некоторых людей мистические переживания бывают во время медитации, у других они становятся частью яркого и ошеломляющего преобразующего процесса духовного кризиса. Эти состояния оказываются внезапными, всепоглощающими и радикальными, они полностью изменяют восприятие человеком самого себя и мира. Но независимо от того, каким образом божественные сферы входят в жизнь человека, они обладают определенными общими чертами.

Природа трансцендентного мистического опыта

Эмоции и ощущения, связанные с божественными внутренними сферами, обычно прямо противоположны тем, с которыми можно столкнуться в темных областях. Вместо болезненного отчуждения человеку может открыться всеобъемлющее чувство единства и взаимосвязи со всем сущим. Вместо страха его наполняют восторг, покой и глубокое чувство поддержки со стороны космического процесса. Вместо переживания «безумия» и смятения человек нередко обнаруживает в себе чувство ясности ума и безмятежности. И вместо озабоченности смертью человек может обрести связь с состоянием, которое ощущается как вечное, и понимание того, что он — это не только его тело, но и все, что существует.
Отчасти, из-за невыразимой и безграничной природы божественных сфер, их труднее описывать, чем темные области, хотя поэты и мистики всех веков создали прекрасные метафоры, чтобы дать о них хотя бы приближенное представление. Во время некоторых духовных состояний обычное окружение видится человеку исполненным тайны чудесным творением божественной энергии; все вокруг оказывается частью изысканной, сложно переплетенной ткани. Поэт Уильям Блэйк так передает это ощущение близости божественного:

Видеть весь мир в песчинке
И Небеса в полевом цветке
Когда Бесконечность умещается в ладони
А Вечность — в едином часе.

Другие переживания включают в себя открытие измерений, которые мы не осознаем в повседневной жизни: они превосходят пространство и время и населены небесными и мифологическими существами. Эти переживания нередко сопровождаются интенсивными ощущениями мощной духовной силы, которая наполняет тело. Мистические сферы кажутся людям пронизанными священной или божественной субстанцией и безмерной красотой; у них часто бывают видения золотых драгоценностей, сверкающих самоцветов, неземного сияния, свечения и ослепительного света. Поэт-мистик Уолт Уитмен писал в «Листьях травы» :

Подобно обмороку, на одно мгновение
Еще одно солнце, невыразимо яркое, ослепляет меня
И все светила, что я знаю, и более яркие неведомые светила.
Одно мгновение будущей страны, небесной страны.

Нередко трансцендентные области описывают не только как наполненные сияющим божественным светом, но и как недоступные для обычных органов чувств. Американский поэт Генри Дэвид Торо писал:

Я слышу за пределами слышимого,
Я вижу за пределами видимого
Новые земли, небеса и моря вокруг,
И в сиянии моего дня тускнеет свет солнца.

Божественное часто может переживаться как вечное, неизменное и вневременное. Это о нем говорил китайский философ Лао-цзы в Дао-дэ цзин:

Есть нечто, изначально присущее всему,
Существовавшее прежде неба и земли,
Неподвижное и неизменное.
Оно пребывает само по себе и никогда не меняется;
Оно проникает повсюду, никогда не истощаясь.
Оно может почитаться как Мать Вселенной.
Я не знаю его имени.
Если меня вынуждают назвать его,
Я называю его Дао, и я называю его высшим.

Многие люди, переживающие эти внутренние измерения, распознают в них часть безграничной, открытой сущности каждого человеческого существа, которую обычно затеняют проблемы и заботы повседневной жизни. Из-за своей ясности и жизненности трансцендентные состояния часто кажутся более реальными, чем «обычная» реальность; люди часто сравнивают открытие этих областей с пробуждением от сна, с устранением непрозрачной завесы или с раскрытием врат восприятия. Иногда они обретают новые догадки и сложные знания о процессе жизни из внутренних источников, недоступных в обычных условиях.

Так же, как во время темной ночи души человек может столкнуться с опустошающей областью смерти «эго», в трансцендентных областях он может пережить положительную форму смерти «эго». Здесь личные границы временно растворяются, и человек может чувствовать, что сливается с внешним миром или даже со всем космосом. При одном из наиболее распространенных видов положительного распада люди чувствуют, будто они теряют себя в имманентном божественном, которое проявляется в окружающем их мире. Они могут чувствовать, как их индивидуальное самоопределение угасает по мере того, как они растворяются. При еще одной разновидности этого переживания они нередко чувствуют, что сливаются с божественными сферами, которые превосходят повседневную реальность.
Альфред Теннисон так писал об этом состоянии:

Не раз, когда я, сидя в одиночестве
Раздумывал над словом, которое символизирует меня,
Смертный предел «Я» отступал,
И исчезал в безымяном,
Как облако тает в небесах.

Это переживание часто принимает форму мягкой утраты «эго», растворения структур «эго», которое необходимо для достижения более широкого самоопределения. Индийский философ и святой Шри Рамана Махарши говорил, что «эго» тает в океане сознания, как сахарная кукла, которая решила искупаться. Более драматичная форма положительной смерти «эго» — это внезапная встреча со светом, которую мистики сравнивают с мотыльком, летящим на огонь божественного и мгновенно сгорающим в нем.
Встречи с божественными областями в процессе духовного самораскрытия необычайно целительны. Достигая этих областей, человек часто испытывает экстаз, восторг, радость, благодарность, любовь и блаженство. Ощущение себя в качестве части всеобъемлющей космической сети свежий и более широкий образ самого себя.
Те, кто испытал подобные переживания чувствуют, что, хотя порой им может становиться очень трудно, они, по крайней мере, понимают, куда идут. Это подобно мельком увиденной вершине горы — даже если для того, чтобы взойти на нее, нужно возвращаться к ее подножию, все равно есть перспектива, что в конце пути ожидает награда.

Эти положительные переживания не обязательно возникают в качестве завершающего этапа линейной последовательности, подобно награде в конце трудных поисков. Многие люди обнаруживают, что им нужно устранить личные проблемы или эмоциональные блоки, прежде чем смогут раскрыться эти области; когда они становятся доступными, может казаться, что это происходит благодаря предварительной тяжелой работе. Однако другие индивиды спонтанно устанавливают связь с трансцендентными областями в себе несмотря на то, что они не занимались проработкой трудных проблем. Во многих случаях духовных кризисов люди периодически переживают краткое соприкосновение с этими областями и обнаруживают, что с течением времени они становятся все более доступными.

Проблемы, создаваемые мистическими и трансцендентными переживаниями

Несмотря на общее благоприятное качество этих положительных состояний, есть два рода затруднений, которые могут возникать, когда люди сталкиваются с мистическим опытом.

Внутренние проблемы

Многие люди чувствуют себя не подготовленными к возможностям священных сфер. Это неизвестные реальности и состояния ума, и допустить их в свое сознание обычно означает для человека отказ от привычных представлений о том, что реально. Кроме того, подобным людям может казаться, что они недостаточно сильны, чтобы выдержать мощное воздействие чувственных и физических проявлений мистических переживаний, или что они недостаточно открыты, чтобы справиться с их властью. Рам Дасс сравнивает такого человека и его реакцию с тостером, «включенным в сеть 220 вольт вместо 110, когда все подгорает». Восприятие этого невероятного физического, умственного, эмоционального и духовного потока может подавлять, и естественной реакцией на него будет отступление.
Сходная реакция может возникать при мощном переживании яркого света. Иногда люди чувствуют, что их глаза слишком слабы или слишком затуманены, чтобы вынести силу этого ослепительного света, и буквально боятся, что если они допустят в себя это переживание, то навсегда ослепнут.

Одна женщина, занимавшаяся практикой медитации, так вспоминала о том, какой ужас она испытала во время «положительного» надличностного состояния. «Это было так странно… я читала про переживание света в книгах о духовности и знала, что его описывают как блаженное. Я давно хотела испытать это состояние и испробовала многие виды внутренней работы, чтобы достичь его. Но когда оно действительно произошло, я была в ужасе. Оно внушало благоговейный страх; оно было болезненным, ужасным и чудесным одновременно. Мне казалось, что оно слишком велико, чтобы я могла вместить его в себя. Я подумала о Моисее, стоявшем перед пылающим кустом, о том, что пламя было столь ярким, что ему пришлось отвернуться. Я чувствовала, что не готова к этому, что мое сознание недостаточно расширено или очищено, чтобы это принять».
Хотя страдание, переживаемое при мистических встречах, поначалу может казаться яростным и разрушительным, со временем люди часто распознают в нем боль духовного раскрытия и роста. Оно даже может становиться для них желанным знаком их связи с божественным, как пишет об этом Св. Тереза Авильская:
«Боль была настолько острой, что я стонала, но наслаждение этой огромной болью столь переполняет человека, что он не может желать, чтобы она его оставила, и душа более не удовлетворяется ничем меньшим, чем Бог. Это духовная, не телесная боль, хотя тело принимает в ней определенное и даже значительное участие. Это обмен любезностями между душой и Богом».

Описанный выше опыт положительного распада «эго» также может вести к проблемам. В то время как некоторые люди могут приветствовать в нем возможность освобождения и расширения, для тех, кто слишком привязан к своей индивидуальной личности, это событие может быть очень пугающим, и они будут пытаться противиться ему и бороться с ним. Хотя это состояние утраты «эго» носит временный характер, тем, кто в нем находится, оно может казаться очень даже постоянным. В неопределенном состоянии между тем, кем они себя знали, и тем, кем они становятся, люди могут спрашивать: «Кто я? Куда это меня ведет? И как я могу быть уверен в том, что происходит?»
Некоторые люди не верят в реальность своих новообретенных возможностей или опасаются, что переживаемые ими состояния могут быть признаками душевной болезни. Им может казаться, что они уходят слишком далеко от обыденного мира. Они даже могут считать, что после прикосновения к Божественному они настолько изменятся, что другие люди вокруг них сразу же заметят, что они «не такие, как все», и будут думать, что они вовсе сумасшедшие.
Другие могут бороться с трансцендентными переживаниями, какими бы прекрасными и умиротворяющими они ни были, поскольку считают, что не заслужили этого опыта. Мы знали несколько человек, у которых были застарелые проблемы с самооценкой; они считали, что не заслуживают любого опыта, который будет слишком приятным или благотворным. Нередко, чем более благоприятно их духовное состояние, тем больше они пытаются ему противиться
люди могут пожелать на самом деле оставаться в приятном расширенном состоянии, отбросив свои повседневные обязанности. Или они могут так сильно хотеть повторения этого опыта, что закрывают для себя возможность того, что другие этапы их духовного путешествия, хотя и не такие прекрасные и необычные, тем не менее, столь же важны. В результате, они могут не давать себе сотрудничать со своим дальнейшим развитием, сопротивляясь всему, что считают менее значимым, чем положительное мистическое состояние.

Проблемы взаимодействия с повседневной жизнью

Если сам человек, переживший подобный опыт, вообще сомневается в его правомерности или озабочен состоянием собственного ума, то беспокойство других людей может усугубить эти сомнения, обесценивая, омрачая или скрывая богатство первоначальных чувств и ощущений.
Если во время растворения личных границ человек не находится в поддерживающей обстановке, то у него, скорее всего, будут временные трудности во взаимодействии с внешним миром. Например, он может чувствовать неуверенность в физической координации движений, выглядеть неуклюжим и потерявшим ориентацию.
У них может быть очень реальное прозрение, что их существование составляет часть сложного и взаимосвязанного космического порядка. В результате, они могут полагать, что Бог позаботится обо всем, и потому они освобождены от большей части житейских обязанностей.
С этим может быть тесно связано то, каким образом люди выражают такие прозрения во внешнем мире. Если они обрели связь с тем, что им кажется Богом, Высшей Силой или небесным существом, наподобие Христа или Будды, они могут позволить этому состоянию исказить их «эго» или чувство личной самотождественности. Вместо того, чтобы понять, что они прикоснулись к вселенской реальности, потенциально доступной для всех, они думают, что она открылась только им. И вместо того, чтобы выйти из этого переживания с пониманием того, что они божественны, так же, как все и всё на свете, эти люди думают, что они — Бог и что у них есть особое послание к миру. У них могут развиваться мессианские наклонности, которые, будучи выражены, способны вести к отчуждению от остальных людей.

[соня]

Многообразие духовных кризисов

От нереального веди меня к реальному,
От тьмы веди меня к свету,
От смерти веди меня к бессмертию.
Брихад-Араньяка Упанишада

Общая черта всех кризисов преобразования личности — проявление разнообразных аспектов психики, которые ранее были бессознательными. Однако для каждого духовного кризиса характерны свои набор и сочетание элементов бессознательного. Некоторые из них носят биографический характер, другие — околородовой, третьи — надличностный. В психике нет разграничений, и все ее содержание образует единый целостный массив со многими уровнями и многими измерениями. Поэтому не следует ожидать, что духовные кризисы будут подразделяться на четко ограниченные формы или типы, которые можно легко отличить друг от друга.
Хотя мы определяем, описываем и обсуждаем каждую из этих форм отдельно, важно помнить, что их границы несколько размыты и во многих случаях перекрываются.
— Эпизоды объединяющего сознания (пиковые переживания)
— Пробуждение Кундалини
— Околосмертный опыт
— Проявление «воспоминаний о прошлых жизнях»
— Психологическое обновление через возвращение к центру
— Шаманский кризис
— Пробуждение экстрасенсорного восприятия (парапсихическое раскрытие)
— Общение с духами-проводниками и контактёрство
— Переживание близких встреч с НЛО
— Состояния одержимости

Эпизоды объединяющего сознания (пиковые переживания)

В этом свете мой дух внезапно видел сквозь все и во всем, и во всех тварях, даже в растениях и травах он познавал Бога, кто он есть, и каким образом он есть, и какова будет его воля; и внезапно в этом свете во мне возник мощный порыв описать бытие Бога. Но поскольку я пока не мог постичь глубочайшую природу Бога в ее бытии и охватить ее своим разумением, прошло почти двенадцать лет, прежде чем мне было дано верное понимание этого.
Якоб Бёме, «Аврора: Восход дня на Востоке»

Абрахам Мэслоу описал категорию мистических переживаний, для которых характерны растворение личностных границ и чувство единства с другими людьми, с природой, со всей Вселенной и с Богом; он предложил для них термин «пиковые переживания». Он также обнаружил, что если позволить таким переживаниям достичь их естественного завершения, то это, как правило, приводит к лучшему функционированию человека в мире и способствует тому, что он назвал «самоактуализацией», или «самореализацией», — более полному выражению человеком своего творческого потенциала.
Психиатр и исследователь сознания Уолтер Панке разработал перечень основных характеристик типичных пиковых переживаний, основанный на работе А.Мэслоу и В.Т.Стэйси. Для описания этого состояния ума, он использовал следующие критерии:
— Чувство единства (внешнего и внутреннего)
— Сильные положительные эмоции
— Выход за пределы пространства и времени
— Чувство священности переживания
— Парадоксальная природа переживания
— Объективность и реалистичность инсайтов
— Невыразимость переживания
— Положительные последствия

Как видно из перечня, у индивида, испытывающего пиковое переживание, возникает ощущение преодоления обычной разделенности тела и ума и достижения состояния полного внутреннего единства и целостности, которое обычно воспринимается как необычайно целительное и благотворное. Кроме того, он преодолевает привычное разграничение между субъектом и объектом и переживает состояние экстатического единства с природой, космосом и с Богом. Это переживание связано с сильными чувствами радости, блаженства, безмятежности и покоя.
У индивидов, переживающих это мистическое состояние сознания, возникает чувство ухода из обычной реальности, в которой пространство трёхмерно, а время линейно, и вступления во вневременную мистическую сферу, где категории пространства-времени больше не применимы. В этом состоянии вечность и бесконечность могут переживаться в течение нескольких секунд объективного времени.
Еще одно важное эмпирическое качество объединяющего сознания — это чувство нуминозности (термин, предложенный К. Юнгом для описания глубокого чувства священности или святости, которое связано с определенными глубинными процессами в психике). Переживание нуминозности не имеет никакого отношения к предшествующим религиозным убеждениям или воспитанию человека; это прямое и непосредственное осознание того, что мы имеем дело с чем-то, обладающим божественной природой и радикально отличающимся от нашего обычного восприятия повседневного мира.

Описания таких переживаний обычно полны парадоксальных утверждений, нарушающих основные законы логики. Мистическое состояние можно было бы назвать лишенным какого бы то ни было специфического содержания и, в то же время, всеобъемлющим. Хотя оно не содержит ничего конкретного, в нем как будто ничего не упущено, так как оно содержит в себе все бытие в потенциальной форме. Человек, описывающий его, может говорить о полной утрате «эго» и одновременно заявлять, что его чувство самотождественности бесконечно расширилось, охватив всю Вселенную. Другие во время этого переживания чувствовали себя в высшей степени незначительными, униженными и напуганными и в то же время испытывали ощущение свершения космического масштаба. Ощущая себя в определенном смысле ничем, они также чувствовали, что в каком-то другом смысле они соизмеримы с Богом.
Во время мистических переживаний человек может чувствовать, что имеет доступ к высшему знанию и мудрости в вопросах космической значимости. Как правило, это не касается конкретной информации о материальном мире, хотя иногда мистические переживания были источником достоверной информации, применимой на практике. В большинстве случаев это определенное всеобъемлющее прозрение в суть бытия, которое в Упанишадах названо «Знанием Того, познание чего дает знание всего остального». Это знание подлинной природы бытия обычно воспринимается как нечто, в конечном счете, более реальное и важное, чем все научные теории или представления и понятия нашей повседневной жизни.
Чрезвычайно характерный признак мистических состояний — их невыразимость. Практически невозможно описать природу этих переживаний, их глубокий смысл и их значимость другим людям, в особенности тем, кто никогда их не испытывал. Почти все описания мистических состояний полны сетований на полную неадекватность слов для подобной задачи. Люди, пережившие такого рода опыт, зачастую соглашаются с тем, что язык поэзии, при всем его несовершенстве, лучше всего подходит для описания этих состояний. В пользу этого факта свидетельствуют бессмертные строки великих трансцендентальных поэтов Востока — Омара Хайяма, Руми, Кабира, Мирабаи и Калила Джибрана, — равно как и Хильдегарды фон Бинген, Уильяма Блэйка, Райнера Марии Рильке и других поэтов из нашей западной традиции.

Если переживаниям такого типа позволить идти своим путем, они могут оказать глубокое и стойкое влияние на общее благополучие человека, его жизненные ценности и всю стратегию существования.
В жизни бывают определенные ситуации, которые особенно способствуют пиковым переживаниям. Во многих случаях растворение «эго» может произойти, когда человек переполнен впечатлениями от восприятия чего-то чрезвычайно красивого. Это часто происходит в необычной природной обстановке — во время плавания с маской среди подводных садов коралловых рифов, путешествия под парусом по океану или на плоту по пенящимся горным рекам, при ночевке в пустыне, восхождении на высокие горы, полете на воздушном шаре или дельтаплане. Переживания такого рода происходили с несколькими астронавтами во время полета на Луну или пребывания на околоземной орбите.
Еще один важный источник пиковых переживаний — вдохновение в искусстве; здесь экстатический восторг может переживать создатель художественного произведения, исполнитель на сцене, а также восприимчивый зритель или слушатель. Многие эпизоды опыта объединяющего сознания были вызваны величием египетских пирамид, индийских храмов, готических соборов, мусульманских мечетей и Тадж Махала, либо волнующей музыкой, живописью или скульптурой. Любовь, романтические отношения и эротический экстаз также нередко вызывают мощные переживания единства. Возможно, покажется несколько неожиданным, что пиковые переживания возникают и во время напряженных тренировок и соревнований в различных видах спорта. Майкл Мерфи и Реа Уайт привели много удивительных примеров таких состояний в своей книге «Парапсихические аспекты спорта».

Пробуждение Кундалини

Иногда Духовный Поток поднимается по позвоночнику, подобно ползущему муравью. Иногда, в самадхи, душа беззаботно плавает, как рыбка, в океане божественного экстаза. Иногда, когда я ложусь на бок, я чувствую, что Духовный Поток толкает меня, как обезьяна, и весело играет со мной. Я остаюсь неподвижным. Тогда Поток вдруг, как обезьяна, одним прыжком достигает Сахасрары (теменного центра). Вот почему ты видишь, что я рывком вскакиваю. Опять же, иногда, Духовный Поток поднимается, подобно птице, перепрыгивающей с ветки на ветку. Место, где он отдыхает, горит, как огонь…. Иногда Духовный Поток ползет вверх, как змея. Двигаясь зигзагообразно, он, наконец, достигает головы, и я погружаюсь в самадхи. Духовное сознание человека не пробуждено до тех пор, пока не проснется его Кундалини.
Рамакришна

Согласно учению йоги, Кундалини обладает способностью очищать и исцелять ум и тело, содействовать духовному раскрытию и поднимать человека на более высокий уровень сознания.
К числу ситуаций, которые могут привести к пробуждению Кундалини, относятся интенсивная медитация, вмешательство продвинутого духовного учителя — гуру — и некоторые специфические действия и упражнения Кундалини-йоги. Иногда решающую роль могут сыграть рождение ребенка или страстный половой акт. В некоторых случаях люди переживают спонтанное пробуждение Кундалини; это может происходить совершенно неожиданно в ходе повседневной жизни без какой-либо явной причины.
Активированная Кундалини принимает свою огненную форму, или Шакти, и движется вверх вдоль позвоночника, проходя по каналам тонкого тела — нефизического поля энергии, которое пронизывает и окружает физическое тело. Устраняя последствия прошлых травм, этот поток открывает семь духовных центров, называемых чакрами, которые расположены в тонком теле вдоль оси, соответствующей позвоночнику. Помимо различных трудных переживаний, сопровождающих этот процесс очищения, люди, испытывающие пробуждения Кундалини, часто описывают экстатические состояния, которые связаны с достижением более высоких состояний сознания. Среди них следует особо отметить самадхи , или соединение с божественным, происходящее, когда процесс достигает седьмой чакры на макушке головы (Сахасрары). Хотя йоги считают этот процесс крайне желательным и полезным, он не лишен опасностей.
Энергия Шакти, движущаяся по телу, приносит в сознание целый ряд ранее не осознававшихся элементов: воспоминания о психологических и физических травмах и о переживаниях в процессе рождения, а также различные архетипические образы. Когда это происходит, люди с этой формой духовного кризиса переживают богатый спектр эмоциональных и телесных проявлений, называемых крийя . Они испытывают интенсивные ощущения энергии и тепла, движущихся вверх по позвоночнику, и их телами нередко овладевают неистовая дрожь, судороги и скручивающие движения. Их психику могут неожиданно захлестывать волны сильных эмоций — тревоги, гнева, грусти, либо радости и экстатического восторга. Подавляющий страх смерти, утраты контроля над собой и надвигающегося безумия также часто сопровождают экстремальные формы пробуждения Кундалини.
Людям, вовлеченным в этот процесс, может оказаться трудно контролировать свое поведение; во время мощных приливов энергии Кундалини они часто издают различные непроизвольные звуки, а их тела движутся странным и неожиданным образом. В число наиболее общих проявлений такого рода входят беспричинный и неестественный смех или плач, говорение на незнакомых языках, пение ранее неизвестных песен и духовных гимнов, выполнение поз и жестов йоги, а также имитация различных звуков и движений животных.
Изменения восприятия при пробуждении Кундалини могут быть очень богатыми и разнообразными. Люди, вовлеченные в этот процесс, часто описывают яркие видения прекрасных геометрических форм, сверкающего света сверхъестественной красоты, сложные сцены, связанные с образами богов, демонов и святых. Они слышат внутренние звуки — от простого жужжания, гула и стрекота сверчков до небесной музыки и хора человеческих голосов. Иногда они могут чувствовать запахи изысканных благовоний (некоторые упоминают о неописуемо сладостном аромате божественного нектара). Особенно часто встречаются сильное сексуальное возбуждение и оргазмические ощущения.
Тщательное изучение проявлений Кундалини подтверждает тот факт, что этот процесс, хотя он порой бывает очень напряженным и расстраивающим, по сути своей целителен.

Хотя идея Кундалини получила наиболее утонченное и продуманное выражение в индийских трактатах, ее важные параллели существуют во многих религиях и культурах по всему миру. Одним из самых интересных примеров могут служить трансовые танцы африканских бушменов племени кунг из пустыни Калахари. ... После этих дрматических переживаний они, как правило, входят в состояние экстатического блаженства. Согласно бушменской традиции, этот танец высвобождает скрытую в основании позвоночника космическую целительную силу, называемую «магическое лекарство». Затем эта сила может переходить от одного человека к другому при непосредственном физическом контакте.
Идеи, сходные с концепцией Кундалини и системы чакр, существуют и у индейских племен Северной Америки. У индейцев гопи невидимые центры психической энергии весьма похожи на чакры. Джозеф Кэмпбелл также часто отмечал подобные параллельные элементы в рисунках на песке индейцев навахо. Идеи, родственные учению о Кундалини и чакрах, можно найти в тибетском буддизме, даосской йоге, корейском дзене и в суфизме.
Однако феномен активизации Кундалини встречается отнюдь не только в культурах Востока. В христианской традиции описаны сходные проявления во время практики «Иисусовой молитвы» в исихазме. Кроме того, безошибочные признаки пробуждения Кундалини в последнее время наблюдались у тысяч современных людей на Западе. Гопи Кришна, всемирно известный духовный учитель из Кашмира, сам переживший глубокий и драматичный кризис Кундалини, много лет пытался привлечь внимание западного мира к существованию этого феномена и к его важности.

[соня]

Околосмертный опыт

Затем я увидел всю мою жизнь во многих образах как бы на сцене на некотором расстоянии от меня. Я видел себя главным действующим лицом этого представления. Все преображалось как будто небесным светом, и все было прекрасным, без горя, без тревоги, без боли. Память об очень трагических переживаниях, которые мне довелось испытать, была ясной, но не вызывала печали. Я не чувствовал никакого конфликта или спора — конфликт превратился в любовь. Возвышенные и гармоничные мысли преобладали во мне, объединяя в себе все отдельные образы, и, подобно прекрасной музыке, божественный покой тек через мою душу. Меня все более окружало роскошное голубое небо с нежно-розовыми и лиловыми облачками. Я несся в них безболезненно и тихо и видел, что теперь свободно падаю, а внизу подо мной лежит в ожидании снежное поле…

«Жизнь после жизни», основана на воспоминаниях 150 человек о своих околосмертных переживаниях; она, по существу, подтверждала описания, содержащиеся в тибетской и египетской «Книгах мертвых», в европейском трактате «Ars Moriendi» — «Искусство умирания», — а также в других аналогичных руководствах для умирающих, относящихся к иным эпохам и культурам. Стало ясно, что процесс умирания может быть связан с необычайным внутренним путешествием в надличные области психики.
Хотя существуют индивидуальные различия, переживания людей, бывших на грани смерти, судя по всему, соответствуют некоторой общей схеме. Вся предшествующая жизнь умирающего проходит перед ним в необычайно яркой и сжатой форме за несколько секунд. Сознание может отделиться от тела и перемещаться совершенно независимо и свободно. Иногда оно парит над тем местом, где происходят события, и наблюдает их с любопытством и отстраненным удивлением; в других случаях оно путешествует в отдаленные места.
Многие люди переживают прохождение через темный туннель или воронку к источнику света, яркость и блеск которого превосходят человеческое воображения. Этот свет обладает утонченной, сверхъестественной красотой и наделен явными личностными характеристиками. Он излучает бесконечную всеобъемлющую любовь, всепрощение и принятие. Моуди использует для описания природы этого опыта выражение Существо Света ; многие люди совершенно недвусмысленно считают его Богом. Встреча с ним часто принимает форму интимного личного обмена, который включает в себя важные уроки о жизни и вселенских законах, что позволяет человеку по-новому взглянуть на свое прошлое и оценить его в соответствии с этими космическим стандартами. В свете такого нового знания человек принимает решение возвращаться ли ему в обычную реальность. Люди, испытавшие подобный опыт и вернувшиеся к жизни, обычно выходят из этого переживания с глубокой решимостью жить дальше в соответствии с теми принципами, которые они узнали.
Таким образом, околосмертные переживания могут быть мощным катализатором духовного пробуждения и эволюции сознания. Встреча с надличностным источником в форме Существа Света ведет к глубоким изменениям личности, которые очень похожи на последствия спонтанных пиковых переживаний, описанных Мэслоу: повышению самооценки и уверенности в себе, снижению интереса к положению, власти и материальным благам. При этом человек начинает больше ценить жизнь и природу и с большей любовью и вниманием относиться к своим собратьям-людям. Однако самым поразительным последствием становится пробуждение духовности, которая носит вселенский характер. Она больше напоминает лучшие мистические традиции и духовные философии Востока, с их всеобъемлющим качеством и способностью выходить за пределы ограничений обыденного мира.
Такого рода околосмертные переживания испытывают свыше одной трети всех людей, оказавшихся на грани утраты жизни. Эти переживания не зависят от пола, возраста, интеллекта, образования, религиозных убеждений, принадлежности к той или иной церкви и других аналогичных характеристик. Они, по-видимому, не зависят и от того, есть ли у человека какие-то серьезные биологические повреждения; часто достаточно оказаться в ситуации, в которой можно расстаться с жизнью.
Причина, по которой околосмертные переживания зачастую приводят к духовному кризису, состоит в том, что они связаны с необычайно резким и глубоким сдвигом в восприятии реальности у людей, которые совершенно не подготовлены к этому событию.
Со времени опубликования книги Моуди ситуация изменилась. Многие дополнительные научные исследования подтвердили и уточнили его первоначальные открытия. Их результаты были опубликованы в литературе и неоднократно обсуждались. Теперь и профессиональные врачи обладают знанием о феноменах, связанных с ситуациями близости смерти.

Проявление «воспоминаний о прошлых жизнях»

Независимо от того, считать ли эти переживания аргументом в поддержку веры в перевоплощения или нет, они являются важным психологическим феноменом, обладающим огромным целительным и преобразующим потенциалом.
Чтобы оценить по достоинству психологическое значение переживаний прошлых жизней, мы должны отдавать себе отчет в том, что основанное на них учение о перевоплощении было почти всеобщим в древних и доиндустриальных культурах. Оно было краеугольным камнем великих индийских духовных систем — индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма, а также тибетской ваджраяны. Спектр других культур и групп, разделявших веру в прошлые жизни, чрезвычайно широк; это древние египтяне, американские индейцы, парсы, полинезийские культуры и последователи орфического культа в Древней Греции. Не всем известно, что сходные понятия существовали и в христианстве до 553 г., когда во время правления императора Юстиниана они были запрещены специальным Константинопольским Собором, как связанные с учением Оригена.
Еще один важный аспект воспоминаний прошлых жизней — это их необычайно высокий лечебный и преобразующий потенциал, что неоднократно подтверждали психотерапевты и исследователи сознания. Когда содержание кармического опыта полностью проявляется в сознании, оно может внезапно объяснить многие непонятные аспекты повседневной жизни человека. Странные затруднения в отношениях с определенными людьми, беспричинные страхи, причудливые симпатии и антипатии, а также неясные эмоциональные и психосоматические проблемы обретают новый смысл. Они очень часто исчезают после завершения переживания.

Психологическое обновление через возвращение к центру

Люди, вовлеченные в процесс обновления, переживают ряд драматических состояний, в которых участвуют чрезвычайно большие энергии, заставляющие таких индивидов чувствовать себя в центре событий, имеющих глобальное или даже космическое значение. Эти визионерские состояния как бы повторяют историю в обратном порядке, увлекая таких индивидов все дальше и дальше назад — к их собственным корням, к истокам человечества, сотворению мира и первоначальному райскому состоянию. Этому часто сопутствует убежденность, что данный процесс предоставляет возможность для исправления некоторых серьезных ошибок и катастроф, которые происходили как в индивидуальном, так и во всеобщем прошлом, и для сознания лучшего мира.
Еще одним важным аспектом процесса обновления является глубокая озабоченность смертью в ее многочисленных формах. Индивиды, переживающие такой кризис, могут чувствовать, что им жизненно необходимо понять природу умирания и смерти, а также то, какую функцию они выполняют в общем вселенском порядке. Они могут переживать связь с посмертным существованием и общаться со своими предками.
Процесс часто достигает кульминации в переживаниях «священного брака» — блаженного соединения с идеальным партнером, которым может быть архетипическая фигура или идеализированный образ человека из реальной жизни, на которого проецируется эта роль. Действующими лицами в священном браке могут быть такие архетипические фигуры, как Адам и Ева, Король и Королева, Солнце и Луна, Шива и Шакти, а также другие аналогичные пары; это обычно означает, что мужской и женский аспекты личности достигают нового психологического равновесия. У женщин это может принимать форму священного брака с Христом.
В этот момент процесс, по-видимому, достигает центра или организующего принципа психики, который Юнг называл самостью (self). Этот надличностный центр составляет нашу глубочайшую и подлинную природу и, вероятно, близко родственен индуистскому понятию Атмана-Брахмана, Божественного внутри человека. В визионерских состояниях самость предстает в форме сияющего источника света сверхъестественной красоты, в виде драгоценных камней и металлов, блестящих жемчужин, изысканных драгоценностей и других символических выражений.
Индивид, устанавливающий связь с этими чудесными внутренними областями, часто истолковывает это достижение как личную вершину, космическое событие, которое возвышает его до особой человеческой роли или вообще ставит над человеческим состоянием — в качестве великого вождя, спасителя мира и даже Господина Вселенной. Такие люди могут чувствовать, что победили смерть, и испытывать глубокое ощущение духовного возрождения.

Нередко в этой завершающей композиции важную роль играет число четыре, которое в юнгианской психологии считается архетипическим символом Самости и целостности. Это часто отражается в спонтанных рисунках, где присутствуют четыре оси, четыре квадрата, четыре стороны света или четыре реки. Особенно важным признаком того, что процесс приближается к успешному разрешению, судя по всему, следует считать появление кругов, разделенных на четыре сектора. Когда острота переживаний спадает, человек отдает себе отчет в том, что вся эта драма была психологическим преобразованием, которое, в общем и целом, было ограничено внутренним миром и становится готовым вернуться к повседневной жизни.
этот процесс по самой своей природе является целительным и укрепляющим.
процесс обновления обладает глубоким смыслом и порядком и связан с важными аспектами истории человечества. Перри понял, что последовательности событий, переживавшиеся его пациентами во время наиболее острых эпизодов, были аналогичны темам ритуальных драм.
этот процесс представляет собой большой шаг по направлению к тому, что Юнг называл «индивидуацией» — к более полному выражению глубинного потенциала человека.

Шаманский кризис

Это самая древняя разновидность преобразующего кризиса, но было бы ошибкой полагать, что этот феномен относится только к далекому прошлому или к экзотическим и так называемым примитивным культурам.
Такие визионерские приключения обычно включают в себя путешествие в подземный мир — царство мертвых. Здесь человек подвергается нападению злобных демонических сущностей и проходит через невообразимые испытания, достигающие своей кульминации в переживаниях смерти, расчленения и уничтожения. при окончательном уничтожении человек может чувствовать, что его убивают и разрывают на части или что его пожирают специфические животные, которые исполняют функции его посвятителей. Эти же животные потом могут выступать в роли духов-проводников, защитников и учителей. После переживания тотального уничтожения обычно следуют воскрешение, перерождение и восхождение в небесные области. Судя по всему, этот цикл психологической смерти и возрождения тесно связан с повторным переживанием травмы биологического рождения, хотя эта связь отнюдь не дает полного объяснения шаманского кризиса.
Кроме того, подобные кризисы характеризуются богатым спектром надличностных переживаний, которые позволяют проникать в те области и измерения реальности, которые обычно скрыты от человеческого восприятия и интеллекта. Некоторые из них опосредуют глубокую связь и гармонию с творческими энергиями Вселенной, силами природы, а также с миром животных и растений. Другие включают в себя различные божества, духов-проводников и, в особенности, животные силы — помощников и защитников в образе животных.
Люди, переживающие такого рода опыт, нередко чувствуют особую связь с природой — океаном, реками, горами, небесными телами и различными формами жизни. И, как и у шаманов, у некоторых людей появляются необычайные прозрения в отношении природы различных эмоциональных и психосоматических растройств и того, как их обнаруживать и исцелять.

Пробуждение экстрасенсорного восприятия (парапсихическое раскрытие)

...Очень часто в период духовного кризиса люди сообщают, что в их жизни в изобилии случаются разнообразные необычные совпадения, которые связывают какие-то элементы их внутренней реальности, например, мечты и визионерские состояния — с событиями повседневного мира. Этот феномен впервые открыл и описал К.Г.Юнг, который назвал его синхронностью . Он определил синхронность как внепричинный связующий принцип, ответственный за значимые совпадения, которые соединяют отдельных людей и события в пространстве и времени.
В настоящее время концепция синхронности уже не ограничивается одной только психологией. Многие передовые ученые, в том числе специалисты в области квантовой и релятивистской физики, уже признали принцип синхронности в качестве важной альтернативы строго причинному объяснению мира.

Общение с духами-проводниками и контактерство

В неординарных состояниях сознания человек может принимать на себя различные роли по отношению к различным сущностям и ситуациям, с которыми он сталкивается во внутреннем мире. Можно быть сторонним наблюдателем, активным участником событий или реально отождествляться с различными элементами внутреннего сценария. Однако иногда человек может вступать в контакт с сущностью, которая кажется совершенно отдельной и независимой от его внутренних процессов. Эта сущность предлагает свои личные отношения и продолжает играть роль руководителя, защитника, учителя или высшего источника информации. В литературе, посвященной психическим феноменам, такие фигуры обычно называются духами-проводниками или духовными наставниками.
Иногда они имеют человеческие голоса и передают словесные послания.
Качество полученного таким образом материала бывает разным, и вопрос о первоисточнике этой информации служит предметом многочисленных домыслов и предположений. Однако для того, кто получает информацию, контактерство может быть целительным и преобразующим переживанием, а сама эта информация часто оказывалась полезной другим людям как руководство для личностного роста и эволюции сознания.
Контактерство играло важную роль в истории человечества. К числу полученных таким образом духовных учений принадлежат многие священные писания, оказавшие огромное влияние на культуру, как-то: древнеиндийские Веды, Коран и Книга Мормона. Происхождение многих частей священной книги зороастрийцев Зенд-Авесты и Библии также связано с опытом подобного типа.
Среди важных примеров контактерства в ХХ в. можно назвать получение информации от сущности, называвшей себя Тибетцем. И Алиса Бейли, и мадам Блаватская признали его источником своих духовных сочинений. Итальянский психиатр Роберто Ассаджиоли верил, что эта же сущность была подлинным автором психологической системы, которую он назвал психосинтезом.
У К.Г.Юнга в течение всей жизни было много надличностных переживаний. Из них наибольшую известность получил драматический эпизод, в ходе которого Юнг получил от сущности, представившейся Гностиком Василидом, свой знаменитый текст «Семь наставлений мертвому». Кроме того, у Юнга были мощные переживания, связанные с духом-проводником по имени Филемон; он даже нарисовал картину, изображающую эту сущность. Опыт общения с этой сущностью убедил Юнга в том, что различные аспекты психики могут функционировать совершенно автономно.
Один из самых популярных современных текстов, полученный путем контактерства — это книга-бестселлер «Курс чудес» ; ее очень высоко оценили многие профессионалы, которые положили ее в основу своих лекций, семинаров и учебных курсов. Этот текст был получен Хелен Шуцман от сущности, которая называла себя Христом. До этого Шуцман была психологом с традиционным образованием, прочным положением в университете и хорошей профессиональной репутацией; она не верила в Бога и в паранормальные явления. Впервые услышав внутренний голос, передающий ей информацию, которая была для нее совершенно новой, она испытала состояние полного концептуального замешательства и начала сомневаться в своем душевном здоровье.
Главная причина, по которой такие переживания могут вести к серьезному кризису, состоит в том, что западное общество, по традиции, или высмеивает подобного рода явления, или считает их патологией. Однако людям, вовлеченным в контактерство, нелегко полностью игнорировать и отвергать свои переживания по причине необычной природы и качества полученной информации. Например, иногда путем контактерства могут быть получены абсолютно точные данные из таких областей знания, с которыми реципиент никогда ранее не соприкасался. Это видимое доказательство существования духовных реалий может вызвать серьезное философское замешательство у человека, который ранее придерживался совершенно иной системы убеждений.
... Еще одну проблему создает опасность раздувания «эго» человека, получающего такие послания. Духовные наставники обычно воспринимаются как очень продвинутые и развитые существа, которые находятся на высоком уровне сознания, обладают сверхчеловеческим интеллектом и необычайной моральной цельностью. Люди, избранные ими для контакта, могут интерпретировать это как свидетельство своего собственного превосходства.

[соня]

Переживание близких контактов с НЛО

Юнг пришел к заключению, что явления НЛО, возможно, представляют собой архетипические видения, происходящие из коллективного бессознательного, а не внеземные космические корабли. Другие исследователи также отмечали близость этих переживаний к другим надличностным состояниям и особо выделяли их преобразующий потенциал.
Независимо от того, вызваны ли эти переживания реальными внеземными контактами или внутренними процессами в психике, у них много общих черт с разнообразными надличностными состояниями, в целом, и с определенными формами духовного кризиса, в частности. Индивиды, сообщающие о наблюдениях НЛО, обычно рассказывают о свете, обладающем сверхъестественным качеством и не похожем ни на что известное на земле; эти описания сильно напоминают видения света, которые случаются при мистических переживаниях и в других неординарных состояниях сознания.
Кроме того, исследователь НЛО Элвин Лоусон указал на тот факт, что «внеземные посетители» подразделяются на несколько основных категорий — тех же самых, которые обнаруживаются в мире мифологии и религии; это наводит на мысль, что они возникают в коллективном бессознательном. Рассказы о похищениях нередко содержат упоминания о физических процедурах — научных исследованиях и экспериментах, которые могут быть чрезвычайно болезненными. В этом они напоминают переживания при шаманском кризисе или различные испытания, которым подвергаются неофиты в ритуалах перехода, проводимых в примитивных культурах.
Кейт Томпсон, профессиональный психолог и активный исследователь феномена НЛО, совершенно недвусмысленно сравнивает людей, вовлеченных в переживание таких ситуаций, с посвящаемыми, которые подвергаются ритуалам перехода. Томпсон отмечает, что люди, переживающие феномены НЛО, как и эти посвящаемые, подвергаются действию обычно скрытых от человеческого восприятия уровней реальности, которые оказывают на них глубокое преобразующее влияние. Такие люди утрачивают связь с обществом и находятся в пограничном состоянии ни там, ни там. Они не могут вернуться к принятой их культурой иллюзии реальности, которая разрушена этим опытом, и им еще не удалось создать новое, более всеобъемлющее мировосприятие.

Состояния одержимости
Однако есть и более важные причины, по которым состояние одержимости следует считать формой духовного кризиса. Вызывающий его демонический архетип, по самой своей природе является надличностным и представляет собой необходимый контраст с Божественным, будучи его полярной противоположностью или отрицательным зеркальным отражением. Нередко он также выполняет функцию барьера, закрывающего доступ к Божественному, подобно пугающим фигурам стражей у ворот восточных храмов. Когда человеку предоставляется возможность вступить в борьбу с досаждающими энергиями и выразить их в обстановке поддержки и понимания, результатом этого часто бывает глубокий положительный духовный опыт, который обладает необычайным целительным и преобразующим потенциалом.

Зависимость как духовный кризис

Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
Псалмы [41, 2]

Когда мы чувствуем новую силу, которая вливается в нас, когда мы наслаждаемся покоем ума, когда мы обнаруживаем, что способны успешно встречать жизнь лицом к лицу, когда мы осознаем Его присутствие, мы начинаем избавляться от нашего страха — сегодня, завтра и всегда. Мы родились заново.
Анонимные алкоголики

Более внимательный взгляд на зависимость

У многих людей за потребностью в наркотиках, алкоголе или других объектах зависимости скрывается страстное стремление к Высшей Сущности или к Богу . Многие выздоравливающие люди могут рассказать о своем неугомонном поиске какой-то неизвестной части, которой им недостает в жизни, и описать свою бесплодную погоню за разнообразными наркотиками, особой пищей, отношениями, имуществом или высоким положением в попытке успокоить свое неудовлетворенное стремление. Оглядываяь назад, они признают, что это было трагическое заблуждение, ошибочное восприятие, заставлявшее их считать, что ответ можно найти вне их самих.
Некоторые даже описывают первую выпивку или первый эксперимент с наркотиком как свой первый духовный опыт, при котором индивидуальные границы тают и повседневные болезненные проблемы исчезают в возникающем состоянии псевдоединства, как признаёт Уильям Джеймс в следующем отрывке из книги «Многообразие религиозного опыта» :

«Власть алкоголя над человечеством, несомненно, обусловлена его способностью стимулировать мистические способности человеческой природы, которые обычно полностью подавлены холодными фактами и сухим критицизмом трезвого состояния. Трезвость умаляет, разграничивает и говорит «нет»; опьянение расширяет, объединяет и говорит «да».
Уильям Джеймс признавал роль духовности в выздоровлении: «Единственным лечением от дипсомании (старое название алкоголизма) может быть религиомания». Так же думал и великий швейцарский психиатр Карл Густав Юнг. Юнг писал Биллу Уилсону, одному из основателей организации «Анонимные алкоголики»:
«Потребность в алкоголе эквивалентна, на более низком уровне, духовной жажде нашего существа в целостности, что на средневековом языке означало единение с Богом… Алкоголь по-латыни «spiritus»; одно и то же слово* употребляется как для высшего религиозного переживания, так и для самого развращающего яда. И, значит, полезной может быть формула: «spiritus contrа spiritum» .

Идея «spiritus contra spiritum» — применение Божественного Духа против спирта (алкогольных напитков) — стала основой многих программ лечения алкоголизма.

У многих людей наркотическая и алкогольная зависимость, а также другие виды зависимости представляют собой разновидности духовного кризиса . Как и в случае других форм духовного кризиса, путь алкоголика или наркомана к падению на самое дно, а затем к выздоровлению нередко оказывается процессом смерти «эго» и возрождения. Цикл смерти-возрождения считался естественным и закономерным во многих культурах на протяжении всей истории. Подобно тому, как весна из года в год неизменно сменяет зиму, так и развитие новой жизни автоматически следует за опытом полного разрушения старого. Этот принцип применим к динамике многих форм духовного кризиса, включая и зависимость.
Мы уже обсуждали важную роль смерти «эго» в ходе преобразующего кризиса; этот опыт во многом подобен переживанию «падения на дно» у алкоголика или наркомана. В обоих случаях человек подходит к такому этапу, когда его жизнь «сходит с рельсов» и он оказывается совершенно бессильным контролировать ее течение. Во время смерти «эго», будь то в эпизоде спонтанного духовного пробуждения или при глубочайшем падении в жизни алкоголика или наркомана, все, чем является или был этот человек — все отношения и точки отсчета, все рационализации и защиты — рушатся, и от него не остается ничего, кроме самой сердцевины его существа
Из этого состояния абсолютной, ужасающей капитуляции нет иного пути, кроме как вверх. В процессе возрождения, следующего за этой опустошающей смертью, человек легко открывается духовно ориентированному существованию, в котором необходимым побуждением становится служение другим. С помощью высшей силы жизнь становится управляемой, и у человека формируется новое отношение к естественным взлетам и падениям повседневного существования. Многие люди бывают удивлены, обнаружив в себе постоянный, неисчерпаемый и щедрый дар, который предлагает им силу и руководство. Они осознают, что жизнь без духовности пуста и не дает удовлетворения.
Во время падения на дно человек, беспомощно увлекаемый водоворотом к уничтожению, не способен понять, что этот процесс внутреннего умирания или полной капитуляции — поворотный пункт, выход к новому образу бытия — это возможность «убийства эго», так часто ошибочно принимаемого за самоубийство, темная ночь души, которая наступает перед рассветом исцеления.
К несчастью, многие буквально осуществляют фазу смерти этого фундаментального процесса смерти-возрождения и пополняют и без того ужасающий список смертей, связанных с алкоголем и наркотиками. Но те, кто делают ее началом выздоровления, неизменно открывают для себя новую, духовную, жизнь, в которую входят вновь обретенная порядочность, открытость, гибкость, любовь, вера в Бога и в себя — все те элементы, которые характерны для новой жизни после духовного кризиса. Ключом к этому спасению стали полный отказ от иллюзии власти над своей жизнью и принятие помощи Высшей Силы, как это отражено в первых трех «шагах» программы «Анонимных алкоголиков»:
1. Мы признали, что бессильны перед алкоголем, и наша жизнь стала неуправляемой.
2. Мы поверили в то, что Сила, большая, чем мы сами, способна снова сделать нас нормальными.
3. Мы приняли решение отдать свою волю и свою жизнь в руки Бога, как мы Его понимаем.

Согласно буддийским учениям, корень всех страданий — привязанность. Избавление от страдания, к которому это приводит, означает полное и безграничное освобождение от вынужденного и губительного образа жизни; за этим, как и при других формах духовного кризиса, следует естественное движение к новой свободе. Это не означает, что человек автоматически избавляется от всех проблем; однако вместо безнадежных попыток эксплуатировать и контролировать свою жизнь, у него вырабатывается позиция сотрудничества с ее динамикой. Это похоже на различие между боксерским поединком, где человек сражается с противодействующей силой, и текучей техникой восточных боевых искусств, в которой он ждет, чтобы увидеть, в каком направлении развиваются движение и энергия, и сотрудничает с ним.
Для многих людей внезапное и глубокое духовное пробуждение становится началом движения к трезвому образу жизни; эти возвышающие и изменяющие жизнь события часто происходят в самых невероятных местах. У других такое преобразующее движение происходит постепенно в процессе выздоровления и на протяжении достаточно длительного времени. Уильям Джеймс называл это «обучающей разновидностью» религиозного опыта, который постепенно развивается с течением времени.

(Далее идут слова самого Уилсона.) «Внезапно моя комната озарилась неописуемо белым светом. Меня охватил экстаз, который невозможно выразить словами… Я стоял как бы на вершине горы, где дул сильнейший ветер. Это был не просто ветер, а ветер духа. С огромной очищающей силой он продувал меня насквозь. Затем вспыхнула мысль: «Ты свободный человек»… великий покой окружил меня… и я остро осознал Присутствие, которое казалось подобным настоящему морю живого духа. Я лежал на берегу нового мира… Впервые я чувствовал, что действительно не одинок. Я знал, что любим и мог отвечать любовью».

Билл Уилсон больше никогда не пил и стал одним из создателей организации «Анонимные алкоголики». Однако даже после этого события, которое было подлинным откровением, у Уилсона еще оставались сомнения в достоверности его переживания.
Эта автоматическая склонность ставить под сомнение или отрицать преобразующий опыт хорошо знакома нам по работе с духовными кризисами. Поскольку мистическое состояние столь далеко от обычного восприятия, человек может легко принять его за безумие. Некоторые, подобно Уилсону, могут считать, что оно серьезно подрывает их твердые атеистические убеждения, и потому пытаются отвергать его. Другие могут чувствовать, что они не заслуживают такой милости

Зависимость и духовный кризис
...Кроме того, одним из основных проявлений таких переживаний, как пробуждение Кундалини, является ощущение громадной энергии. Значительная часть этой энергии, особенно в перевозбужденных состояниях, находит выражение в физических движениях и в эмоциональных излияниях, зачастую истощая физические ресурсы человека.
Многие люди с алкогольной или какой-либо другой зависимостью обладают высоко развитой восприимчивостью, интуицией или мистической натурой, которые, хотя и ценятся в других культурах, в современном мире причиняют им неприятности и способствуют развитию или усилению их зависимости. Как мы уже упоминали, у многих людей это чувство связи может быть жалкой пародией на состояние мистического единства, кажущимся удовлетворением страстного стремления к более широкому ощущению собственного «Я».

[соня]

Часть вторая. Карты внутреннего путешествия

На протяжении всей истории большинство культур высоко ценили неординарные состояния сознания. Они нередко располагали уникальными знаниями о картографии внутреннего путешествия и разрабатывали разнообразные технологии сакрального — методы вызывания духовных переживаний, поскольку придавали огромное значение положительному потенциалу таких состояний.

...Учитывая зачастую весьма впечатляющие положительные результаты шаманского кризиса, это состояние, безусловно, гораздо правильнее считать — по крайней мере, потенциально — удивительным процессом исцеления и глубокой перестройки личности, который способствует разрешению многих жизненных проблем. Его терапевтический потенциал вполне сравним с лучшими процедурами лечения, доступными западной психиатрии.
нам приходилось наблюдать состояния, неотличимые от шаманского кризиса, в самых различных ситуациях: в психоделических сеансах, в нашей эмпирической работе с дыханием и музыкой, а также во время духовных кризисов у современных людей Запада.
причудливые переживания и странное еще не делают человека шаманом. В то время, как одних людей почитают как великих шаманов, на других смотрят, как на больных или безумных. Чтобы считаться шаманом, человек должен показать, что после кризиса инициации он способен, по меньшей мере, адекватно действовать в повседневной реальности. Во многих случаях социальная адаптация шаманов явно выше, чем у других членов общины.
шаман должен чувствовать себя свободно как в необычной, так и в обычной реальности и успешно действовать и там, и там; это считается свидетельством настоящей шаманской силы.

Ритуалы перехода

Здесь понимание и признание положительной ценности необычных состояний сознания в рамках культуры делает следующий шаг: если в случае шаманских кризисов сообщества принимают и ценят спонтанно возникающие эпизоды измененных состояний сознания, то в случае ритуалов перехода они намеренно используют различные методы, специально разработанные для вызывания таких эпизодов.
..Утрата привычных связей и отсутствие новых приводят человека в пограничное состояние «не там, ни тут». Во время этого периода отделения человек может тяжело переживать потерю старого образа жизни. У него возникают беспокойство и страх утраты своих привычных корней, страх перед неожиданным и неизвестным. Эта ситуация имеет глубокое сходство с духовным кризисом, когда привычная реальность внезапно сменяется проблемами внутреннего мира.
шаманский кризис считается значительно более высокой формой инициации, чем ритуал перехода. Он возникает у индивида в результате действия высшей силы и поэтому считается указанием на божественный выбор и особое призвание.

Мифология, путешествие героя и ритуальное безумие

Согласно Юнгу и Кэмпбеллу, мифы — это вовсе не вымышленные истории о приключениях воображаемых персонажей в несуществующих краях; их нельзя считать произвольными порождениями индивидуальной человеческой фантазии. Они возникают в коллективном бессознательном человечества и представляют собой проявления изначальных организующих принципов психики и космоса, которые Юнг называл архетипами.
Архетипы выражаются через наиболее глубокие процессы индивидуальной психики, но не возникают в человеческом уме и не являются его порождениями. Они, в некотором смысле, управляют умом и действуют как его организующие принципы. Согласно Юнгу, некоторые мощные архетипы могут влиять даже на исторические события и на поведение целых культур. «Коллективное бессознательное» — как Юнг назвал то место, где пребывают архетипы, представляет собой общее культурное наследие всего человечества, накопленное на протяжении всех исторических эпох.

Герой с тысячью лиц
мономиф путешествия героя является метафорой внутренних переживаний во время преобразующего кризиса и описывает соответствующие эмпирические области. Поскольку преобразующий кризис универсален, так же универсален и миф.

Духовный кризис как путешествие героя

Когда вызов этого внутреннего путешествия принят и все превратности успешно преодолены, переживания достигают положительного разрешения и становятся наградой за перенесенные испытания. Они часто включают в себя осознание человеком своей божественной природы и постижение вселенского порядка. Переживания встречи с архетипами Великой Богини-Матери и Божественного Отца помогают человеку достичь лучшего равновесия между мужским и женским (ян — инь) аспектами его личности. Он ясно видит неправильные идеи и ошибочные стратегии своего прошлого и обретает понимание того, каким образом он может жить более полноценной и плодотворной жизнью в будущем.
Если этим переживаниям позволить достичь естественного завершения в обстановке адекватной поддержки и подтверждения, такой человек может вернуться к повседневной жизни полностью преображенным. В ходе преобразующего процесса устраняются многие эмоциональные и психосоматические затруднения, заметно повышаются самооценка и терпимость к себе и возрастает способность радоваться жизни. Может произойти значительное усиление интуиции и способности работать с другими людьми. Все это может привести к сильной потребности включить элементы служения другим в свою собственную жизнь в качестве ее важного компонента. Хотя эти результаты, быть может, не столь чудесны, как исход мифологического путешествия героя, они относятся к той же категории, и эта метафора здесь вполне применима.

Мистерии смерти и возрождения

Аристотель был убежден, что хаос и безумие мистерий, в конечном счете, способствовали достижению нового порядка.
Широкое распространение и популярность мистерий в древнем мире указывают на то, что их участники считали их психологически важными и полезными. Знаменитые мистерии в Элевсии близ Афин регулярно проводились на протяжении почти двух тысячелетий.
Архетипические темы, которые разыгрывались в этих ритуалах, регулярно проявляются в переживаниях современных людей Запада в ходе глубокой эмпирической терапии или при духовных кризисах. Для этих людей знание мифологических сюжетов, с которыми они сталкиваются во время своего внутреннего путешествия, может послужить важным ориентиром.
Согласно эзотерической интерпретации, миф о путешествии Иштар в подземный мир и ее успешном возвращении символизирует идею заточения сознания в материи и его высвобождения с помощью тайных духовных учений и процедур. Решая пройти через испытание, сходное с испытаниями Иштар, неофиты могли достигать духовного освобождения.
В храмах Исиды и Осириса в Древнем Египте неофиты под руководством верховных жрецов проходили сложные испытания, чтобы преодолеть страх смерти и обрести доступ к тайным знаниям о вселенной и человеческой природе. Во время этих процедур они переживали отождествление с богом Осирисом, который, согласно мифу, лежащему в основе этих мистерий, был убит и расчленен своим злым братом Сетом и затем возвращен к жизни.
Элевсинские мистерии стали символом духовной борьбы души, периодически оказывающейся заточенной в материи и снова освобождающейся.
Архетипические образы и целые сцены из мифологии различных культур часто возникают в переживаниях индивидов, не обладающих никаким интеллектуальным знанием о тех мифологических фигурах и темах, с которыми они сталкиваются. По-видимому, Дионис, Осирис и Вотан, наряду с Иисусом Христом, присутствуют в психике современных людей западной культуры и оживают в неординарных состояниях сознания.

Духовное наследство великих религий

Даже при беглом взгляде на этот материал обнаруживается, что все религиозные движения, сформировавшие историю человечества, вдохновлялись и неоднократно оживлялись визионерским опытом надличностных реалий.
Мистические традиции и монашеские ордена многих религий оставили картографии состояний сознания, в том числе разнообразных ловушек и превратностей, с которыми люди сталкиваются на важных этапах духовной практики.
у истока всех великих религиозных систем были мистические откровения их основателей, монашеские ордена высоко ценили такие переживания, разработали мощные методы для их вызывания и оставили потомкам подробные карты внутреннего путешествия.
Описания этапов духовного пути и его превратностей, унаследованные нами из прошлого, столь же актуальны сегодня, как и столетия назад. Эти описания — неоценимый источник информации, позволяющей обрести более глубокое понимание современных форм духовных кризисов.
Общей чертой всех областей, рассмотреных в этой главе, является наличие во всех культурах глубокой убежденности в существовании неординарных состояний сознания, которые могут быть целительными, преобразующими и давать откровение. Хотя порой они требуют немалого напряжения, они могут быть чрезвычайно благотворными.
культуры всех времен проявляли глубокий интерес к неординарным состояниям сознания. Они разработали эффективные способы вызывания таких состояний и описали различные стадии духовного путешествия. На протяжении столетий и даже тысячелетий эти знания передавались от поколения к поколению, делаясь при этом все более совершенными и точными.

Карты внутреннего путешествия

Позднее стало ясно, что эта новая картография была, по существу, современной версией древних карт сознания, обогащенных данными исследований сознания в XX веке.
Интеллектуальное знание внутренних территорий и понимание стадий преобразующего процесса может оказать большую помощь переживающим неординарные состояния сознания.
человек может вновь пережить травму своего биологического рождения. Однако этот процесс также может ощущаться и как духовное рождение — мощное мистическое раскрытие и воссоединение с Божественным.
Конкретный символизм, связанный с этими архетипическими темами, может происходить из любой культуры мира и отнюдь не ограничен предыдущими интеллектуальными познаниями индивида об этой области. Таким образом, околородовой уровень бессознательного служит посредником между индивидуальным и коллективным бессознательным.

Переживание смерти-возрождения

«Умирание» и мука во время борьбы за возрождение отражают действительную боль и смертельную угрозу процесса биологического рождения. Однако смерть «эго», которая предшествует возрождению, — это смерть наших старых представлений о том, кто мы и каков мир, сформировавшихся под влиянием травматирующего опыта рождения. Когда мы освобождаемся от этих старых программ, позволяя им проявиться в сознании, они становятся неважными и, в некотором смысле, умирают. Сколь бы пугающим ни казался этот процесс, в действительности он оказывает очень целительное и преобразующее действие.
Приближение момента смерти «эго» может казаться концом света. Парадоксально, но в момент, когда лишь один небольшой шаг отделяет нас от переживания радикального освобождения, у нас возникает чувство всепроникающей тревоги и надвигающейся катастрофы огромных масштабов. Нам кажется, будто мы теряем все, чем мы являемся, и, в то же время, не имеем никакого представления о том, что будет по ту сторону и даже будет ли там вообще что-либо. Этот страх побуждает многих людей противиться процессу на данной стадии.
Когда человек преодолевает метафизический страх, с которым он сталкивается на этом важном этапе, и решает позволить всему идти своим чередом, он переживает тотальное уничтожение на всех уровнях — физическое разрушение, эмоциональную катастрофу, интеллектуальное и философское поражение, предельный моральный крах и даже духовное проклятие. Во время этого переживания кажется, что все точки опоры, все, что важно и имеет смысл в жизни индивидуума, подвергается безжалостному уничтожению.
Сразу после переживания тотального уничтожения — падения на космическое дно — человека могут переполнять видения света сверхъестественной яркости и красоты, который обычно воспринимается как божественный. Сумев выжить в том, что казалось вселенской катастрофой, индивид лишь мгновенья спустя переживает фантастические картины радуг, красочных узоров и небесных сцен. Он чувствует себя искупленным и спасенным, вновь обретающим свою божественную природу и космический статус. В это время человека нередко захлестывает волна положительных эмоций по отношению к самому себе, другим людям, природе и всему сущему.

Надличностные переживания

Удивительная природа надличностных феноменов становится очевидной, когда мы сравниваем их с нашим повседневным восприятием мира и с теми ограничениями, которые мы считаем обязательными и неизбежными. В обычном, или «нормальном», состоянии сознания мы воспринимаем себя как плотные материальные тела, а нашу кожу — как границу и область контакта с внешним миром. По словам знаменитого писателя и философа Алана Уотса, переводчика и популяризатора восточных духовных учений на Западе, это заставляет нас считать себя «эго в оболочке из кожи».
В надличностных состояниях ума все эти ограничения оказываются преодоленными. Мы можем переживать себя как игру энергии или поле сознания, не ограниченные физическим вместилищем. По-видимому, у всего, что воспринимается нами в обыденной жизни в качестве объектов, в неординарных состояниях сознания находятся соответствующие аналоги в субъективном опыте. В надличностных состояниях мы можем отождествляться со всем, что обычно воспринимаем как элементы, отдельные от нас самих и буквально становиться этим.
Пространство и время перестают быть ограничениями.
Мир надличностных явлений предлагает и еще одну интеллектуальную и философскую проблему. Он зачастую включает в себя такие сущности и сферы, которые в западном мировоззрении не считаются частью объективной реальности, как например: божества, демоны и другие мифологические персонажи из различных культур или разные варианты рая, чистилища и ада. Эти переживания столь же убедительны и реальны, как и те, что содержат элементы, с которыми мы знакомы в повседневной жизни. Таким образом, в надличностных состояниях нет разграничения между миром общепринятой реальности и мифологическим миром архетипических форм.
Здесь представляется уместным коснуться вопроса, который, вероятно, возникает в умах многих скептических читателей, разделяющих традиционное западное научное мировоззрение. Почему следует придавать надличностным феноменам столь большое значение, и какое отношение вся эта дискуссия имеет к проблеме духовного кризиса? В конце концов, тот факт, что человеческая психика порождает такие переживания и что люди, которые их испытывают, находят их субъективно реальными и убедительными, еще не означает, что их следует всерьез считать подлинными контактами с различными аспектами Вселенной.
Возможно, это объяснение звучит вполне разумно для тех, кто лишь поверхностно знаком с фактами и данными. Однако тщательное и методичное изучение надличностных переживаний показывает, что они представляют собой удивительные явления, которые бросают серьезный вызов западному научному мировоззрению. Хотя они возникают в контексте глубокого самоисследования, их нельзя объяснить исключительно с точки зрения процессов, происходящих в мозгу. Зачастую они способны давать неопосредованный органами чувств прямой доступ к такой информации о Вселенной, которую человек не смог бы получить обычными способами.
Если упомянутые выше наблюдения и оставляют какие-то сомнения в подлинности информации, получаемой в надличностных состояниях, их легко рассеять с помощью данных изучения внетелеснных переживаний, в которых сознание отделяется от тела, «путешествует» в отдаленные места и в точности наблюдает то, что там происходит. Это происходит в сеансах эмпирической психотерапии и, особенно часто, в околосмертных ситуациях, что подтверждено беспристрастными и тщательными исследованиями танатологов.

Наряду с подлинностью надличностных состояний, патологическую модель ставит под сомнение и еще один их важный аспект — поразительный целительный и преобразующий потенциал. Всякому, кто был свидетелем процесса духовного кризиса, происходившего в благоприятных обстоятельствах, будет трудно поверить, что это не разумный шаг со стороны психики. Когда во время преобразующего кризиса или в эмпирической психотерапии такое содержание бессознательного полностью проявляется в сознании, оно утрачивает свое разрушительное влияние на повседневную жизнь; это может вести к драматическому исцелению разнообразных эмоциональных и даже физических недугов.
Надличностные переживания, связаные с положительными эмоциями, как например, чувства общности с человечеством и природой, состояния космического единства, встречи с благостными божествами или соединение с Богом, играют особую роль в целительном и преобразующем процессе. В то время как разнообразные болезненные и трудные переживания очищают психику и открывают путь к более приятному опыту, саму суть подлинного исцеления представляют экстатические состояния единства.
Во время духовных кризисов все описанные здесь переживания — биографические, околородовые и надличностные — проявляются в различных специфических сочетаниях, образующих различные формы или разновидности преобразующих кризисов, о которых мы говорили раньше. Таким образом, рассмотренную здесь картографию можно считать общей схемой духовных кризисов; она может быть и уже была крайне полезна людям, переживающим этот напряженный и трудный процесс.

[соня]

Часть третья. Жизнь в двух мирах

Ваше отношение к своему духовному кризису
Вам может казаться, будто духовный кризис действует по собственному разумению, являясь в вашу жизнь незванным и следуя своим курсом, независимо от выбора времени или удобства. Несмотря на то что существование в этот период может быть трудным испытанием, требующим массу времени и сил, вы можете более удобно чувствовать себя в повседневной жизни, сотрудничая с этим целительным процессом и активно работая с ним. Решающее значение имеет ваше отношение к подобного рода событию: до тех пор пока вас удерживает страх, сопротивление, неверие или отрицание, эта благоприятная возможность, потенциально способная изменить всю вашу жизнь, может быть сильно ограничена или даже прервана и утеряна.
Согласно нашему опыту, если процесс духовного раскрытия начался, то он уже не остановится, пока не пройдет до конца. Интенсивный период пробуждения может занять весьма значительное время — от немногих месяцев до нескольких лет. В какие-то периоды преобразующий процесс может быть более затруднительным или явным, чем в другие, но обычно он протекает непрерывно, пока не завершится. Относиться к нему со страхом или пытаться преждевременно остановить его нет смысла, поскольку это лишь усугубит ситуацию. Вы, скорее всего, обнаружите, что сопротивление этому естественному процессу делает его более трудным, и в результате он затягивается на гораздо более длительное время.
Если вы способны поддерживать общее ощущение сотрудничества со своим духовным кризисом и даже относиться к нему с энтузиазмом, весь процесс будет более легким и, скорее всего, более коротким. У вас есть все шансы выйти из своего путешествия с чувством свершения и победы, а не досады и дискомфорта. Как же можно научиться сотрудничать с этим важным процессом?
Нередко люди, переживающие духовный кризис, интуитивно понимают, как им нужно вести себя, но им трудно воплотить это на практике. стратегия более предпочтительная - создавать ситуацию, где вы можете в полной мере встретиться с внутренними переживаниями, которые пытаются выйти на поверхность, и, таким образом, проходить через них и учиться на их содержании.

Встреча лицом к лицу с духовным кризисом

Скорее всего, вам окажется полезно и необходимо работать с огромным спектром эмоций, переживаний и энергий, которые могут выходить на поверхность во время духовного кризиса. Иногда у вас просто нет другого выбора, кроме как встречать их лицом к лицу по мере того, как они появляются; вам может казаться, что они целиком поглощают вас и вы не способны контролировать их причудливое течение. Вы также можете обнаружить, что, когда этот процесс не особенно силен, полезно найти какой нибудь ненавязчивый метод, способный помочь вам встречаться с этими переживаниями и выражать связанные с ними энергии и эмоции.
Есть много способов, с помощью которых вы можете активно работать с элементами своего духовного кризиса по мере их возникновения. Некоторые из них предполагают прохождение эффективной психотерапии или психологического консультирования, работу в группах поддержки, регулярные занятия духовной практикой со знающим учителем, а также телесную работу с опытным инструктором. Этот вид помощи крайне важен и, нередко, совершенно необходим. А пока мы сосредоточимся на том, что вы можете сделать для себя сами.
Нижеследующие рекомендации особенно полезны в том случае, если ваш процесс не настолько подавляет вас, что вы не способны сами себе помочь.

Слушайте волнующую музыку и выражайте эмоции и переживания через звуки и движения . Возможно, вы обнаружите, что такой же эффект дают танец или упражнения йоги; важно в это время сохранять внутренний фокус внимания, чтобы не смешивать внутренние переживания с впечатлениями от окружающей внешней среды.
Активно работайте со своими сновидениями . Во время духовного кризиса сновидения часто бывают продолжением или завершением переживаний, которые происходят в период бодрствования. Иногда во сне приходят ответы, которые вы долго старались найти. Нередко сновидения могут чему-то учить или что-то предсказывать. Попытайтесь держать возле постели блокнот и регулярно записывать свои сновидения по утрам или если вы просыпаетесь посреди ночи. Затем выберите спокойное время в течение дня, когда вы сможете припоминать, что вам снилось или даже делать какие-то зарисовки. Задавайте себе вопросы об увиденных образах или ведите диалог с персонажами своих снов. Старайтесь найти внутри себя объяснение смысла и происхождения чувств, связанных со сновидением, и обдумывайте выводы, к которым вы приходите.
Есть несколько хороших книг, где даются инструкции по работе со сновидениями.

Практика сосредоточенной медитации
Сосредоточение внимания на переживаемом опыте поможет вам обрести понимание конкретных областей вашего процесса. Многие медитирующие для того, чтобы успокоить ум и открыться к более глубоким внутренним сферам, сосредоточиваются на дыхании, пламени свечи, либо на сакральной фразе или мантре. Предлагаемый подход, хотя и сродни медитации сосредоточения, однако кое в чем отличается от нее: здесь вы можете использовать физическую или умственную релаксацию для углубления, усиления или уточнения своего понимания отдельной темы, образа, эмоции или проблемы, которые возникли в ходе процесса вашего духовного кризиса, или чтобы миновать то место, где, как вам кажется, вы застряли. Кроме того, она может помочь вам завершить переживание, которое вы не смогли пройти до конца.
Лежа в постели после ночного сна или лежа на полу, слушайте спокойную музыку, расслабьтесь и позвольте себе мысленно проходить через какие-либо зрительные образы, физические ощущения, эмоциональные состояния и воспоминания, которые особенно заметны в вашем внутреннем процессе. Если вы хотите прояснить какой-то аспект или тему своего путешествия, мягко направляйте себя к этой части опыта, давая себе указание проходить через нее и спрашивать: «Что я вижу вокруг себя? Как я реагирую на это физически и эмоционально? Что это говорит мне?» По мере того как информация начинает становиться доступной, позвольте ей вести вас к новым прозрениям и дальнейшему самопониманию.
Когда приходит время закончить медитацию, постепенно возвращайтесь к обыденной реальности, давая себе достаточно времени для завершения переживаний. Когда вы снова начнете воспринимать окружающую обстановку, осторожно потянитесь всем телом. После того, как вы откроете глаза, вы можете попытаться описать или нарисовать то, что видели или чувствовали.
Эта практика основана на принципах, сходных с методом «активного воображения» — подходом к работе со сновидениями, разработанным Юнгом. При работе с активным воображением вас просят вернуться в ваше сновидение и продолжить его эмпирически; затем содержание этого процесса анализируется с помощью психотерапевта. Этот метод хорошо описан в книге Барбары Ханна «Встреча с душой: активное воображение».

Создание простых личных ритуалов . Так делают многие люди, чтобы помочь себе проходить через трудные стадии преобразующего процесса, причем нередко используют подходы, практикуемые в различных духовных традициях. Эти ритуалы обычно носят сугубо личный личный характер и могут не годиться для всех. Например, вы можете попробовать такую простую очищающую медитацию во время продолжительного пребывания под душем: стоя под струями воды, представляйте себе, что она проходит через ваши тело и ум, выводя наружу любой отрицательный эмоциональный мусор и смывая его в канализацию. Точно так же можно работать с образом огня. Наблюдая за пламенем в очаге, зрительно представляйте себе, как жар и сила огня разливаются вокруг вас и через вас, пожирая все беспокоящие вас внутренние препятствия.
Возможно, вам окажется полезно медитировать на освобождении от затруднений, представляя, что вы отдаете их какой-то высшей силе или прося помощи у такой силы. Например, вы можете зрительно представлять, что приносите свои проблемы в жертву огромным природным областям — пустыне, океану, земле или бесконечной Вселенной. Вообразите, что вы стоите на скале над бескрайним простором океана, держа большой сверток, в котором находятся все ваши страдания и проблемы; затем представляйте, как вы с силой бросаете этот сверток в воду, говоря: «Пожалуйста, забери это у меня». Еще один подход состоит в том, чтобы представлять, что вас окружает белый или ярко голубой свет, который защищает вас от вторжений нежелательных элементов.
Используйте свои творческие способности для поиска способов облегчения своей ситуации. Неважно, что вы найдете — если вы сильно верите, что это сработает, то обычно так и оказывается. Возможно, это происходит потому, что активно участвуя в процессе, который временами может казаться непреодолимым или неуправляемым, вы испытываете ощущение сотрудничества с ним или власти над ним.

[соня]

Награды нового « Я»

Когда все нечистое, что было в тебе, сгорит
в страданиях,
ты станешь более сияющим,
чем зеркало в свете солнца,
и более чистым,
чем самые совершенные жемчужины.
«Духовные поэмы Великой Сиддха-Йогини»

Во время духовного кризиса исчезают многие из покровов, скрывающих то, чем на самом деле является человек, и вы можете начать ощущать собственную сущность. Этими покровами был скопившийся в вас эмоциональный, психологический и физический опыт. В результате разрушения или удаления этих барьеров раскрываются и усиливаются новые измерения внутренней сущности. По мере дальнейшего развития и культирования сущностное духовное ядро становится все более мощным, доступным и заметным в жизни человека.
Многие из тех, кто достигает этой стадии, могут думать, что они уже «у цели». Но зачастую они очень скоро обнаруживают, что снова движутся, и начинают понимать, что самоисследование и преобразование — это непрерывные процессы. Почувствовав себя заново рожденными, они осознают, что существует еще много возможностей для смерти и возрождения. Они видят, что чем дальше они идут, тем больше им еще нужно сделать, чем больше они знают, тем больше им предстоит узнать. Но вместо того чтобы быть обескураженными этим открытием, они нередко приходят в восхищение от танца жизни, его тайн и вызовов, и от своей роли участников этого танца. В своей борьбе они обрели новую легкость, силу и чувство владения ситуацией, которые сопровождают их в дальнейших жизненных приключениях
Обстоятельства жизни у каждого человека различны, и каждый духовный путь уникален. В то время как одни люди переживают драматическое раскрытие и обретают внезапный доступ к некоторым из этих наград, другие вкушают их лишь мимолетно. Но теперь они знают, что эти награды существуют, и продолжают медленно развиваться по мере дальнейшего самоисследования. Многие из нас открывают для себя эти элементы как цели, к которым мы продолжаем стремиться в ходе духовной практики. На каком-то этапе они становятся постоянными и доступными. Хотя мы больше соприкасаемся с ними в одни периоды, чем в другие, эти гармоничные чувства и отношения, как правило, возвращаются.

Многие находят новые, положительные элементы в своем повседневном мире .
У них возникает общее ощущение, что процессу жизни следует доверять, а не бороться с ним или противиться ему. Они могут чувствовать себя более спокойными и расслабленными, удовлетворенными тем, что у них есть, и благодарными самой жизни. Встретившись с многочисленными трудными областями в себе во время своего кризиса, такие люди нередко выходят из него с более глубоким пониманием жизни. Если они взглянули в лицо смерти, жизнь, по контрасту, нередко становится для них более ценной, и они способны наслаждаться ей, находя в ней ранее упущенные аспекты.
После преобразующего кризиса многие люди становятся более сосредоточенными на настоящем моменте. Прежде они могли тратить массу времени, живя в прошлом или беспокоясь о будущем. Они могли быть неуемными, одержимыми состязанием или погоней за целью. Зачастую они относились к себе очень серьезно, нуждаясь в постоянной демонстрации своих достоинств или первенства. Добившись успеха, они, скорее всего, испытывали неудовлетворенность, чувствуя, что всегда можно сделать что-то еще.
Теперь они могут чувствовать меньшее побуждение что-либо доказывать миру, так как их внутренние потребности удовлетворяются в большей степени. Поскольку они обрели возможность радоваться настоящему моменту и тому, что он предлагает, их одержимость погоней за цель ослабевает. Очистившись от неистовых энергий и беспокойных эмоций, многие люди больше радуются тому, что у них есть, и их привлекают простые, непритязательные аспекты жизни.
Теперь он открывает для себя, что значит душевный покой, и стремится сохранять и развивать его. Нередко такой человек в большей степени способен наслаждаться уединением, а также больше ценить других людей.
Чувствуя себя более комфортно и умиротворенно наедине с собой, многие начинают больше радоваться общению с другими людьми. Теперь их меньше беспокоит, понравятся ли они людям, какое впечатление они производят и будут ли они иметь успех. Взамен они нередко руководствуются изначальным ощущением удовлетворенности и положительной самооценкой и более способны принимать других такими, как они есть, обращаясь к их положительным качествам.
Кроме того, они могут чувствовать, что их восприятие очистилось, и они более тонко переживают окружающий мир. Они обнаруживают, что способны яснее воспринимать окружающее, как будто их чувства обострились, и более четко различать детали. Мир кажется живым и полным богатств. Музыка внезапно как бы обретает дополнительные измерения, а пища кажется особенно вкусной.
Некоторые люди обнаруживают, что способны более ясно мыслить и внезапно обрели доступ к нетронутым запасам творчества внутри себя. Они могут находить новые образные способы концептуализации и передачи идей или чувствовать в себе новый поток художественного вдохновения. Их могут привлекать литературное творчество, живопись, танцы или пение, или они могут находить новые применения для своих творческих способностей в профессиональной деятельности.

Личные ценности могут меняться, и новая система ценностей становится необходимой частью жизни . До этого они могли казаться себе центром мира и были постоянно поглощены своими личными процессами и проблемами. После завершения кризиса эта зацикленность на самом себе, как правило, ослабевает, и сфера их внимания естественно расширяется, включая в себя других людей. Они могут казаться себе особыми и полными благодати, но в то же время сознавать, что другие в равной мере уникальны и благословенны. Некоторые открывают в себе потребность в добродетели и чувства любви и сострадания к самим себе, другим людям и всему миру. Пройдя через свой кризис, они теперь нередко чувствуют трогательное уважение к своему «старому “я”», которое годами несло на себе тяжкое бремя проблем, равно как и к «новому “я”», отважно боровшемуся, чтобы появиться на свет. Пройдя через собственные испытания, многие люди ощущают более глубокую связь со страданиями других.
Вдобавок они, возможно, пережили мистический опыт единства со всем живым и осознают, что не могут наносить вред другим, не вредя себе. Они могут чувствовать растущую потребность облегчить жизнь кому-либо еще и обнаружить, что делая это, они облегчают свою жизнь. Они могут захотеть использовать свои новообретенные силу и понимание для помощи другим людям.

Многие люди обнаруживают глубокую связь с внутренним источником, своей высшей сущностью или Богом и могут воспринимать весь мир как выражение Божественного.
После разрешения кризиса эта связь остается более или менее постоянной, и людям нередко кажется, что их Высшая Сила неведомейшим образом провела их через все испытания и проблемы.
Их Бог стал близким и всегда доступным внутри них, и это становится важной и необходимой частью их повседневной жизни. Они даже могут начать воспринимать весь процесс жизни как чудесную космическую драму, которой внимательно управляет божественная творческая сила. Им также может казаться, что все в окружающем мире — это изысканная демонстрация творений Бога.
В результате открытия направляющей их мудрой силы, многие люди обретают доверие к развертыванию самого процесса жизни. Они все очевиднее испытывают глубокую веру в то, что их существование развивается должным образом, возможно, как часть некого большего плана. Они обнаруживают, что все происходит гораздо лучшим образом, если они отказываются от потребности управлять своей ситуацией, вверяя себя руководству более глубокой мудрости.
Когда в жизни людей открывается духовное измерение, они понимают, что их жизнь без него была бесполезной и обедненной. Возможно, раньше они справлялись вполне адекватно, но не были счастливы, не зная о тех, по-видимому, бесконечных областях, которые с тех пор необычайно обогатили их существование. Они открыли для себя, что духовность — это необходимый элемент, который повышает качество их жизни и их чувство благополучия.
Такие люди часто начинают проявлять интерес к активному развитию своей духовной природы. После того как они открыли свою Высшую Сущность, их благополучие могло улучшиться в настолько многих отношениях, что им хочется и дальше развивать это измерение в своей жизни. Они могут чувствовать потребность заниматься регулярной, ежедневной духовной практикой, чтобы усилить контакт со своей глубинной природой, привнося ее в повседневную деятельность. Эти люди узнают, что могут соединяться с духовным источником во время прогулок на природе или с помощью медитации, молитвы, либо иной религиозной практики, и что они могут полагаться на его мудрость и благосклонность. В свои лучшие мгновения они могут чувствовать, что все, что они делают в течение дня, является формой медитации, подношением Богу или Высшей Силе.

Мы рассмотрели потенциальные возможности духовного самораскрытия, сосредоточиваясь на тех случаях, когда это совершенно естественное развитие становится кризисом. У некоторых из нас этот кризис приобретает весьма драматичный характер; у других это не так.
Во время духовного кризиса меняется многое, возможно даже все. Путь нередко бывает неровным и труднопроходимым, но он, в конце концов, приводит к покою и внутренней свободе. Вернувшись домой, вы можете все так же рубить свои дрова и носить свою воду, но делать это совершенно по-новому. И хотя вы прекрасно знаете, что еще не достигли просветления, на вашем пути становится все больше света.

[соня]

Эпилог
Духовный кризис и современный глобальный кризис

По мере роста нашей способности радоваться моменту настоящего, постоянная погоня за амбициозными проектами и целями в качестве средства достижения удовлетворения все больше теряет свою власть над нами. В результате, жизнь все больше превращается из жестокой борьбы в захватывающее приключение или игру.
Вследствие положительного преобразования, вызываемого духовным самораскрытием, оно могло бы сыграть важную роль в мире, если бы произошло у достаточно большого числа людей. Многие исследователи в области трансперсональной психологии считают, что рост интереса к духовности, а также увеличение количества случаев спонтанных мистических переживаний представляют собой эволюционную тенденцию перехода к совершенно новому уровню человеческого сознания. Некоторые идут даже еще дальше и серьезно рассматривают возможность того, что это ускоренное психическое развитие отражает попытку сил эволюции изменить существующее саморазрушительное направление развития человеческой расы.

Духовный кризис и современная наука
Новая парадигма, возникающая в западной науке

Революционные достижения в разнообразных научных дисциплинах привели к формированию мировоззрения, радикально отличающегося от ньютоновского образа Вселенной. Некоторые из наиболее радикальных изменений произошли в физике, которая всегда была краеугольным камнем механистической науки. Физическую вселенную стали рассматривать как единую сеть парадоксальных, статистически детерминируемых событий, в которых важную роль играют сознание и творческий разум.
Признание того, что Вселенная представляет собой не механическую систему, а бесконечно сложное взаимодействие колебательных явлений различных видов и частот, подготовило почву для понимания реальности, которое базируется на совершенно новых принципах. Этот подход стал известен как голографический, так как некоторые из его самых замечательных черт можно продемонстрировать, используя в качестве теоретической модели оптическую голографию. В создание этого волнующего нового взгляда на реальность наибольший вклад внесли двое ученых — физик Дэвид Бом и исследователь мозга Карл Прибрам.
Один из аспектов голографического подхода, особенно актуальный для нашей темы, состоит в возможности совершенно новых взаимоотношений между частью и целым. В голографических системах информация распределяется таким образом, что вся она содержится в каждой отдельной части системы. Это свойство можно продемонстрировать, разрезав оптическую голограмму на много мелких частей, каждая из которых обладает способностью воспроизводить все голографическое изображение.
Понятие «распределенной информации» открывает совершенно новые перспективы в понимании того, каким образом наддичностные переживания могут обеспечивать непосредственный доступ к информации о различных аспектах Вселенной, которые находятся за пределами традиционно определяемых границ индивида. Если индивид и его мозг представляют собой не изолированный объект, а неотъемлемую часть Вселенной, обладающей голографическими свойствами — своего рода микрокосм в более обширной системе, — тогда понятно, что они могут иметь непосредственный доступ к информации, находящейся за их пределами.

В числе основных критиков конвенционального мышления следует упомянуть Грегори Бэйтсона, который подвергал сомнению традиционные представления, показывая, что все границы в мире иллюзорны и разум неотделим от природы. Еще одним фундаментальным вызовом конвенциональному мышлению стали работы британского биолога Руперта Шелдрейка. Его концепция морфического резонанса предполагает, что формы в природе и различные виды научения управляются полями, которые не могут быть обнаружены и измерены современной наукой.
Современные открытия в психологии и психиатрии не менее поразительны и радикальны, чем в естественных науках. Работы Юнга, касающиеся коллективного бессознательного, архетипов и синхронности, в свою очередь, подрывают позиции механистической науки и расширяют границы прозаического здравого смысла. Они показывают, что психика представляет собой универсальное начало, наполняющее все сущее и неотделимое от материального мира согласованной реальности. А надличностные переживания, открытые современными исследователями сознания, обладают свойствами, которые ставят под сомнение сами основы традиционных представлений о взаимосвязи сознания и материи.
Новые открытия предполагают, что сознание не является продуктом мозга; оно опосредуется мозгом, но не возникает в нем. Современные исследования дали поразительные свидетельства того, что сознание может быть равноправным партнером материи или даже управлять ей. Оно все больше проявляется как первичный атрибут бытия, который вплетен в структуру Вселенной на всех ее уровнях.

Новый образ человеческих существ

Открытия нескольких последних десятилетий приводят к обоснованному выводу о том, что психика не ограничивается биографией после рождения и открытым Фрейдом индивидуальным бессознательным. Это подтверждает содержащуюся во многих мистических традициях вечную истину, которая гласит, что человеческие существа, возможно, соизмеримы со всем сущим. Надличностные переживания и их необычайные потенциальные возможности неоспоримо доказывают этот факт.
Новый образ человеческого существа имеет парадоксальную природу и включает в себя два взаимодополняющих аспекта. Возможно, в повседневных ситуациях, связанных с обычными состояниями сознания, кажется вполне уместным считать людей биологическими машинами. Однако в неординарных состояниях сознания они могут проявлять свойства бесконечных полей сознания, выходящих за пределы пространства, времени и линейной причинности. Именно этот образ в течение тысячелетий описывали мистические традиции. Недавно он получил неожиданную поддержку со стороны танатологии, парапсихологии, антропологии, эмпирической психотерапии и психоделических исследований, а также работы с духовными кризисами.
Весь наш опыт в обыденном состоянии сознания систематически подтверждает то, что мы представляем собой классические ньютоновские объекты, живущие в мире, который обладает свойствами, описываемыми ньютоновской физикой. Материя является плотной, пространство — трехмерно, время — линейно, и все в мире связано цепочкой причин и следствий. Мы можем назвать такой способ восприятия самих себя и мира хилотропной формой сознания (что буквально означает «материально ориентированное», от греческого слова hyle — «материя» и trepein — «двигаться в направлении»). В хилотропном состоянии сознания мы никогда не можем полностью переживать с помощью всех наших чувств чего бы то ни было, кроме того, что есть вокруг нас в настоящий момент.
Эта ситуация резко контрастирует с тем, как мы воспринимаем себя и мир в некоторых неординарных состояниях сознания, возникающих во время глубокой медитации, гипноза, эмпирической психотерапии, психоделических сеансов, а иногда и спонтанно. Здесь мы говорим о холотропной форме сознания (что буквально означает «движущееся к целостности», от греческих слов holos — «целое» и trepein ).

В этой форме сознания мы можем переживать широкий спектр феноменов, одни из которых представляют собой яркие воспроизведения прошлых событий, другие — последовательность смерти и возрождения, а третьи — разнообразные аспекты надличностной сферы. Они дают нам твердое эмпирическое доказательство того, что мир материи не является плотным, что все границы произвольны, а мы сами — не материальные тела, а беспредельные поля сознания. Они также указывают на возможность выхода за пределы ньютоновского времени и пространства и на существование реалий и существ, имеющих нематериальную природу.
тщательное изучение холотропных переживаний показывает, что они не являются патологическими продуктами мозга; напротив, они демонстрируют необычайные возможности человеческой психики и важные аспекты реальности, которые обычно скрыты от нашего осознания.
Описание человеческих существ связано с парадоксом, который, на первый взгляд, может показаться странным и неприемлемым для науки, требующей ясных и логически непротиворечивых ответов. Однако важно отдавать себе отчет в том, что существует значимый прецедент: в 30-е годы ученые столкнулись с подобным парадоксом в субатомной физике. Это так называемый парадокс волны-частицы, связанный с тем фактом, что свет и субатомная материя в одних ситуациях могут вести себя как частицы, а в других — как волны. Этот парадокс получил формальное выражение в сформулированном Н.Бором принципе дополнительности, который гласит, что оба этих аспекта, кажущихся несовместимыми, представляют собой два взаимодополняющих качества одного и того же феномена. Сейчас мы встречаемся с аналогичным парадоксом в науках, которые изучают человека.

Холотропное дыхание

В каждой группе всегда есть несколько человек, которые в ходе сеанса все более расслабляются, чувствуют, что их наполняет свет и их границы с внешним миром исчезают. Они могут сразу погрузиться в глубокое мистическое переживание единства без какой-либо предварительной напряженности или борьбы.
Мы несем в теле и психике отпечатки различных травмирующих событий, которые мы не до конца проработали и психологически усвоили. Холотропное дыхание делает их доступными, так что мы можем их полностью пережить и высвободить связанные с ними эмоции. Боли и физическое напряжение, возникающие у некоторых людей при более быстром дыхании, представляют собой часть всплывающего материала, а не просто реакцию на процесс дыхания. Как правило, они исчезают, когда устраняются отпечатки старых травм.
Таким образом, метод холотропного дыхания представляет собой чрезвычайно эффективную процедуру для снижения стресса и напряженности.
Судя по всему, активизация психики при ускоренном дыхани приводит в движение самопроизвольный целительный процесс, направляемый глубинной мудростью самого организма. Независимо от того, понимаем ли мы это в тот момент, возникающие переживания являются выражением этого целительного потенциала. По этой причине, для холотропного сеанса лучше всего подходит психологическая установка восприимчивости, открытости и готовности с полным доверием переживать все, появляющееся из бессознательного или сверхсознания. В холотропной терапии (и во время эпизода духовного кризиса) лучшая стратегия — быть полностью присутствующим, переживать все, что бы ни проявлялось в сознании, и отдаваться этому опыту.
В конце сеанса люди обычно чувствуют полное расслабление, примирение с собой. Мы часто слышали такие комментарии: «Я никогда в жизни не испытывал подобного расслабления», или «Я никогда не чувствовала себя так хорошо». У некоторых это состояние благополучия бывает более глубоким и сопровождается чувствами безмятежности и спокойствия, видениями мягкого, сияющего света и ощущением тесной связи с другими людьми, природой и всей вселенной. Такие переживания космического единства обладают чрезвычайно целительным действием и могут иметь длительные благотворные последствия.

В холотропной терапии клиента считают действительным источником исцеления и поощряют осуществлять его и развивать чувство мастерства и независимости. ...в том, что касается понимания специфики проблем, клиент во многих отношениях впереди терапевта. В некотором смысле, он является единственным настоящим специалистом, поскольку обладает непосредственным доступом к эмпирическому процессу, дающему все ключи к исцелению. Именно клиент вскрывает глубинные корни симптомов, встречает лицом к лицу скрытый за ними бессознательный материал, прорабатывает его и сообщает терапевту о своих наблюдениях и прозрениях.
Спектр переживаний при холотропном дыхании и при духовных кризисах практически идентичен; тот факт, что их может вызывать такое простое средство, как учащенное дыхание, безусловно, лишает их большей части патологических ассоциаций.

При различных формах и на различных стадиях духовного кризиса и духовного самораскрытия могут быть весьма полезны и многие другие психотерапевтические методы. Все они относятся к так называемой раскрывающей терапии — подходам, которые опосредуют доступ к бессознательному материалу и способствуют его интеграции. Все они имеют одну общую цель: достичь большего самопонимания и найти корни эмоциональных и психосоматических проблем. Среди этих методов особенно полезной может быть практика гештальт-терапии Фрица Перлза: она помогает сосредоточиваться на симптомах, исследовать лежащие в их основе бессознательные проблемы и способствовать их разрешению. Разработанный Полем Ребилло уникальный процесс под названием «путешествие героя», соединяющий в себе гештальт-терапию, психодраму, музыку и ритуал, может быть чрезвычайно полезен для проработки трудных областей психики, превращая встречу с ними в своего рода игру, которая не создает ощущения угрозы. То же справедливо и в отношении некоторых упражнений из системы психосинтеза Роберто Ассаджиоли, в которых используется метод направленного воображения.

Работа с телом играет важную и неотъемлемую роль в терапии преобразующих кризисов. Мы уже описывали сосредоточенную телесную работу, нацеленную на высвобождение блокированных эмоциональных и физических энергий. Для этих же целей могут быть очень полезны биоэнергетика и другие виды райхианских и неорайхианских методов. Рольфинг и разнообразные типы массажа могут быть важным дополнением к терапии при условии, что применяющие их специалисты разрешают клиентам выражать возникающие эмоции. Кроме того, ценную помощь может оказать акупунктура, проводимая опытным специалистом, поскольку она способна облегчать свободное течение ранее блокированных эмоций и физических энергий.
Еще одним важным каналом может служить танец, особенно спонтанные творческие движения, позволяющие более полно выражать разнообразные динамические силы психики.

[соня]

Александр Пинт – Кто ты?

Пинт Александр Александрович — основатель нового направления науки об эволюции личности человека и его Сознания — Целостной (Холистической) психологии, руководитель Школы Целостной психологии, автор книг, ведущий семинаров и тренингов. На примере собственной жизни Александр Пинт исследовал и описал Путь перехода от Разделенного Сознания «спящего» человека к Единому Сознанию Целостного Человека. Пройти такой Путь — это сверхзадача каждого человека, хотя и не всякий пока это понимает.

Эта книга о новом понимании смысла твоего пребывания на Земле. А этот смысл в том, что ты пришёл в физическую реальность, чтобы получить и исследовать опыт дуального восприятия мира. Эта книга о том, как вспомнить, что ты уже знаешь всё. Если ты вспомнишь себя истинного то, что произойдет с тобой прежним? Тебя прежнего не станет и такая трансформация, будет самым восхитительным опытом твоей жизни. Но готов ли ты к ней? Если готов, то возьми и прочти эту книгу.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kto-ti.htm




О Квантовом Переходе Земли и роли Целостной психологии в этом Космическом Процессе
Целостная психология — это революционные открытия, сделанные Александром Пинтом на основании многолетних исследований природы и механизмов работы человеческого сознания на данном этапе его эволюционного пути.
Основным результатом исследований стало открытие механизмов двойственной (дуальной) природы человеческого восприятия и характеристик личностной программы человека, дающее реальную возможность выхода на качественно новый уровень сознания.
отличие нашего подхода к трансформации личности в том, что мы выяснили базовые, основополагающие принципы, с помощью которых Душа человека формирует обстоятельства для прохождения своих уроков на Земле, подробно рассмотрели дуальные механизмы их реализации в жизни людей и способы их решения.
Дуальности является основным принципом порождающим «сон сознания» человека на Земле.
Готовы ли вы к ускоренному движению на пути к самому себе? Если ваш ответ: «ДА», то МЫ приглашаем вас в самое увлекательное путешествие — Познание своей целостности.

Ваша личность — это условия задачи земного воплощения
Почему же так происходит? Да потому, что мы приходим сюда за получением уроков разделенности, которые заранее выбираем, находясь еще в Мире Единства.
Как закладывается и реализуется программа получения намеченных нами уроков и опыта на Земле? Такая программа закладывается на уровне клеток нашего тела и через формирование нашей личности.
Ваша личность — это условия задачи, с которой вы пришли на Землю для того, чтобы ее переживать и решать. Именно поэтому чтобы решить то, зачем вы пришли на Землю, вам надо понять свою личность как условие своей задачи данного воплощения.
Каким же образом личность стимулирует человека получать нужный ему опыт? Восприятие вашей личности четко настроено на получение заказанного вашей Душой опыта. Именно поэтому человеку так трудно сменить имеющуюся у него настройку восприятия, ведь этому сопротивляется его личность. Поэтому только через овладение управлением «ручкой» настройки своего восприятия или трансформацию своей личности можно овладеть целостным виденьем.Можно сказать, что сверхзадачей любого человека, воплотившегося на Земле, является трансформация его личности, позволяющая ему выйти из жестко фиксированного, одностороннего восприятия его эго или личности к целостному, многомерному восприятию.
При такой трансформации человек получает возможность рассматривать себя и мир объемно, голографически, одновременно наблюдая самые различные возможности своего движения по жизни.

Отождествление с личностью не позволяет нам вспомнить себя
Теперь давайте рассмотрим основную сложность, связанную с рассмотрением вашей личности как условия вашей земной задачи. Она заключается в том, что человек полностью отождествляет себя со своим телом и личностью. Другими словами, он считает себя физическим телом и личностью, которая этим телом управляет. Поэтому посмотреть на свою личность со стороны, как на условия своей задачи, человек просто не может, потому что смотреть-то некому. Ведь, как он считает, больше никого нет.

Как устроена наша личность?
подобно программе устанавливается в компьютер, которым является ум человека. Мы называем его обусловленный ум, так как он обусловлен дуальностью, и принцип его действия базируется на разделении противоположных понятий.
Ум человека имеет две сферы, отделенные друг от друга. Мы называем эти две ее стороны двумя режиссерами. Именно они воплощают замысел программы, содержащийся в личности человека. Но этот замысел реализуется так, что сама личность его полностью не понимает, так как сознаёт только его половину, которой занимается сознательный режиссер. Подсознательный режиссер действует так, что личность воспринимает его влияние как сопротивление, опасность, насилие, вред, зло, негатив…
Таким образом, тенденции сознательного и подсознательного режиссеров противоположны. Именно они создают дуальность, противоречивость, парадоксальность, конфликтность и драматизм уроков человеческой жизни.

Как формируется и работает программа нашей личности?
Именно ваши родители провели закладку программы вашей личности. Причем каждый из них передал вам только свою часть дуальной программы вашей личности. Поэтому вам надо осознать и принять эти противоположные части в самом себе.
Отец и мать находятся в каждом человеке как дуальные части программы его личности. Их конфликты и проблемы стали вашими. И теперь только вы имеете возможность решить их или продолжать мучиться от их непонимания, передавая такое же состояние своим детям.
Личность, представляя собой структуру дуальных качеств или набор дуальных частей, идентифицирует или отождествляет себя только с одной стороной этих дуальностей. Поэтому она находится в хронической борьбе сама с собой.

Страх — основное топливо спящего человека
Страх — это энергия или топливо, на котором работает или которым питается эго-личность при прохождении своих уроков Игры в Разделенность. Вы можете даже не ощущать состояние страха, так как оно стало для вас привычным, но вы не можете в нём не находиться.
Внутреннее напряжение есть результат дисбаланса личности
Страх — это энергия личности, величина которой характеризуется степенью напряжения, возникающего между ее противоположными сторонами. Степень такого напряжения определяется величиной дисбаланса ее дуальных сторон.
Другими словами, он подавляет противоположную часть себя.

***
Осознанное состояние — состояние, возникающее при наблюдении за своим низшим «я» из Высшего «Я».
Старый опыт — постоянное переживание страха в виде состояний осуждения и вины.
Духовное развитие — осознанное принятие в себе того, с чем ты боролся вовне.
Проблема — результат одновременного действия двух противоположных тенденций, одна из которых рассматривается как враждебная.
Различение — способность ясно видеть и ясно чувствовать обе противоположные стороны дуальностей вашей личности.
Трансформация человека — процесс осознания собственной целостности.
Осознание себя — неосуждающее и изучающее наблюдение Высшего «Я» за проявлениями низшего «я».
Вспоминание самого себя — процесс, ведущий к переживанию, пониманию и проявлению партнерства Высшего «Я» и низшего «я».
Самоосознание, самоисследование — исследование своего низшего «я» с помощью своего Высшего «Я».
Парадоксальное мышление — мышление, основанное на осознанном восприятии дуальности в себе.
Благодарность — состояние, возникающее в результате осознания дуальной природы своей личности.
Счастье — это не результат решения имеющихся у человека проблем, а следствие понимания того, кто же он есть на самом деле.
Энергия высоких вибраций — частота вибрации сознания достаточная для осознания низшего «я».
Учитель и ученик в одном лице — человек, познающий самого себя.
Целостное, осознанное восприятие позволяет видеть противоположные стороны личности одновременно, понимая механизмы их взаимодействия.
Осознание, Самоосознание, Ясное Видение — наблюдение за механизмами функционирования обусловленного ума и своей личностной программы, работающих в ограничениях дуального восприятия.

****

Глава 1. Ты тот, кто способен менять представление о себе
Любовь — это не работа, это состояние

Только войдя в безусловную любовь или по-другому в партнёрство противоположных частей самого себя, вы можете выйти из состояния страха. Любовь это не работа, это состояние. И если страхи уходят, то потому что входит любовь. Вы не можете избавиться от страхов, если не впускаете любовь. Для этого надо иметь очень сильную страсть сердца вобрать в себя любовь.

Смерть это рождение. Если вы мыслите о себе только в этой реальности, то смерть для вас это конец всему. Если же вы понимаете и чувствуете себя как огромное, бессмертное, многомерное существо, то это просто переход. Смерть значительно легче и прекраснее, чем рождение. Наш выход из этой реальности одновременно является входом в другую. Очень существенно, в каком состоянии мы выходим отсюда: в страхе, боли, жалости к себе или в радости, счастье и любви.
Если мы будем рассматривать смерть как нечто ужасное, то это одни переживания, если — как переход, как что-то прекрасное, то это совсем другие переживания. И всё это в нашей власти. Это выбор, который мы имеем возможность делать каждое мгновение. Выбор разных восприятий того, что с нами происходит.
То, что для одного ужасно, для другого может быть прекрасно, и это вопрос выбора. Он возникает только, когда вы видите в себе противоположные стороны дуальностей: «плюс» и «минус». Но если вы их в себе не видите, то не можете и выбирать.
В этой двойственной реальности есть возможность выбора между страхом и любовью. Те, кто не выбирает любовь, продолжают изучать страх. Но выбор может быть осознанным, и сейчас период именно такого выбора.

Борьба со страхом увеличивает страх

Борьбой со страхом вы только увеличиваете страх. Поэтому надо усиливать любовь, а не бороться со страхом. По мере заполнения вас любовью страхи будут исчезать. Страхи это иллюзия, но очень реальная для тех, кто в них находится. И единственный способ увидеть их как иллюзию — это войти в любовь.
Всё определяет ваше намерение, а не известные вам методы и техники. Есть то, что создает жизнь человека как богосущества — это намерение, необусловленная любовь и осознание. Осознание позволяет увидеть всё таким, какое оно есть. Любовь — это то, в чем можно творить, а намерение — то, чем можно творить. достаточно иметь любовь, осознание и намерение. Но намерение надо еще родить изнутри.
Прийти к любви как к намерению, которое объединит все части тебя, не так просто. Можно иметь тысячу желаний, одним из которых будет любовь, и совершенно другое, когда любовь для тебя становится самым главным, в чем растворяется всё остальное. Но к этому надо прийти. Получая этот опыт, мы в конечном счете приходим к тому, что создаём намерение осознать себя и стать целостным.
Белый цвет является совокупностью всех цветов. Белый цвет души говорит о том, что ей накоплен многогранный опыт.

— Я желаю избавиться от страха.
— Вы не сможете полюбить себя, если не примите все свои страхи и не поймёте опыт, который вы проходили связи с ними.
Страх это гидра с тысячью головами и вам надо не бороться с ней, а увидеть его иллюзорность. Но увидеть страх как страх можно только из любви, из страха страх вы не увидите. Чтобы что-то увидеть, надо выйти из этого. Если вы хотите увидеть страх, надо войти в любовь. Иллюзорность страха можно увидеть только из любви, потому что она — то, что существует везде и ничего кроме нее нет. Бог есть любовь.
Кто есть я? — основной вопрос, который заставляет искать себя. И самое важное — вспомнить кто мы, откуда и зачем здесь. Путь каждого очень не прост и состоит из множества жизней.
Это не вопрос обучения, это вопрос вспоминания того, что стучится в ваше сердце, но блокируется обусловленным умом, потому что всё, что будет приходить к вам из души, не считается здесь принятым и нормальным. Переступить эту границу, чтобы выйти к себе, является самым основным, и это не работа ума, это работа сердца. Не блокируйте свои воспоминания, какими бы они ни были.
Эта жизнь была создана нами. Сейчас память об этом восстанавливается, и тот образ, который есть у вас как части фрагмента вас самих, претерпит колоссальные изменения.
— Я видела себя как некую сущность, обладающую всеми энергиями, очень сильную и находящуюся в состоянии покоя и гармонии. Я почувствовала стремление души соединиться с этим.

[соня]

Готовы ли вы интегрировать опыт вашей Души?
Сейчас происходит процесс сбора души. Эта реальность стала для нас тем местом, в котором мы можем почувствовать и пережить Царство Божие. Что такое Царство Божие? Это состояние переживания нашего родного Дома, это счастье вспоминания самого себя как Целостного Существа, как Творца своей жизни, как Бога.
Мы пришли на Землю, чтобы создать совершенно новую версию самих себя. Но долгие годы, проведенные нами в низких вибрациях сознания, привели к потери памяти о том кто мы есть на самом деле, к очень сильному болевому опыту и закрытию сердца. Восторжествовал обусловленный ум, отбрасывающий всё, о чем мы здесь говорим, как фантастическое, нереальное и ненужное.
Сейчас нам надо освободиться от всех старых представлений ума для того, чтобы вспомнить то, чем мы являемся на самом деле. Повторяю, мы не есть то, чем здесь себя представляем. Надо вспомнить и стать тем, кем мы являемся на самом деле. Вся обстановка благоприятствует этому, всё направлено на это, теперь это является главным. Почувствуйте это и тогда мы сможем раскрыться. Мы как цветок, расцветающий под лучами весеннего солнца. Теперь температура способствует цветению каждого из нас и мы можем раскрыться и расцвести. Мы должны проявить здесь Свет и Безусловную Любовь, быть ими.

Конфликт старых знаний и вашего опыта
Основным для любого человека, находящегося в физической реальности является получение им опыта, его переживание, проживание. При этом посмотрите, как люди относятся к своему опыту. Они хотят только положительного опыта и переживаний, так словно, отрицательный ничего не стоит. А ведь он является столь же важным и нужным как и положительный.
Очень важным является понять собственный опыт, потому что именно он, позволит вам правильно ориентироваться в жизни, ориентироваться не обусловленным умом, а сердцем и собственным опытом. Каждый из нас очень много знает Пришло время вспомнить об этом. Вспоминание своего намерения это дверь в новое качество сознания. Поэтому основным является вспомнить то состояние себя, в котором мы всё знаем.

Если ваше вспоминание реально для вас, оно станет реальностью здесь.
Посмотрите, как не прост переход от представления о себе, как об обусловленной личности, к представлению о себе как бессмертной Душе и Духе, находящимся одновременно во множестве реальностей. Укладывается ли такое представление в ваш обусловленный ум. Надо перестать мыслить обычным образом. Это основное.
Вспоминая себя, вы будете видеть себя иначе — целостно. Сделайте это! Если вы утверждаете, что ваше воспоминание реально для вас, она станет для вас реальностью здесь. Важно ваше намерение.
Всё, что вы рассказываете о себе, и есть вы. Трагизм нашего положения заключался в том, что глубоко внутри мы знаем, кто мы есть на самом деле, но на поверхности мы совсем другое. И одно с другим никак не согласуется. Теперь пришло время проявить на поверхности то же, что и внутри. Это будет истиной, мудростью, красотой, любовью, гармонией…
Это соединение внутреннего и внешнего, это видение вовне того, что внутри вас.

Видящий целостно не борется!
В Евангелии говорится о том, чтобы полюбить врага своего. Я сейчас говорю о том же самом.Когда вы примите в себе все дуальности, борьба их противоположных сторон перейдёт в партнёрство. Вы не будете больше бороться с самим собой. Каждая из ваших полярных частей личности сдаст своё оружие, ибо воевать ей будет больше не с кем. Бог всегда в гармонии. Гармония заключается в уравновешивании полярных сторон дуальностей.

Ваш враг — ваша невидимая половина. Полюбите ее
Осознавайте дуальность своих мыслей, чувств и поступков, видя и принимая в себе то, что как вы считали, к вам не относится. Иначе всегда будет несоответствие между тем, что вы думаете, чувствуете, и делаете. Это ваша внутренняя дисгармония.
Полюбите врага своего. Почему так? Потому что враг мой — есть первый друг мой, и без него я не могу быть таким, каким себя представляю. Это ваша вторая половина. Если вы хотите закончить историю войны своих личностных противоположностей, то увидьте в себе то, о чем сейчас говорилось.
То, о чем я сейчас говорил, и есть описание устройства этой реальности, которое является прекрасным. Каждая отдельно взятая часть дисгармонична, но целое всегда находится в гармонии. Так вот, если вы рассматриваете себя только как часть целого, то будете чувствовать состояние неудовлетворения и желание бороться за свою правду. Но если вознесетесь над собой как частью и увидите себя как совокупность противоположных частей, то обретете состояние гармонии и целостность.
Этот мир парадоксален, и выйти из однобокого восприятия возможно только через принятие в себе противоположных точек зрения или частей личности. Если вы получили опыт борьбы и он вас больше не привлекает, то вы готовы к переходу на следующий уровень сознания. Вы уже не отождествляетесь только с одной стороной полярности, а видите их как единое целое.
Ясно видеть можно только когда не борешься. Если вы боретесь, то значит отождествлены с каким то представлением о себе. Найти такие отождествления в своей личности и выйти из них, и есть суть нашего эксперимента, который я называю холистической (целостной) психологией.
Гармония достигается через уравновешивание полярностей внутри себя
Готовность сменить качество сознания связана с сильной страстью получить качественно новый опыт.

Глава 2. Вы верите в Бога страха или Бога любви?

Распятие на кресте трехмерной реальности
Все, что возникает в нашей жизни, очень важно. Оно вам необходимо, поэтому вы и создаёте это, часто не понимая, почему и зачем оно появилось. А не понимаете потому, что творит не только ваше сознание, но и подсознание. Вы же считаете, сотворённое вашим подсознанием враждебным и боретесь с ним, хотя создали это сами.
То, с чем вы боретесь, привязывает вас к трехмерной реальности и распинает вас на ее кресте. Процесс все это высвечивает как не рентгене. Борьба это основное состояние обусловленного ума, за который он держится и отпускать не хочет. Процесс высвечивает механизмы его борьбы и показывает вам все так, как оно есть. Дальше дело за вашим выбором. Напоминаю еще раз: если есть что-то, с чем вы боретесь, то этим вы распинаете себя на кресте трехмерной реальности.
Все, что есть в нашей жизни и плохое и хорошее, необходимо нам. Но если мы не берем оттуда силу, то тогда сила заберется у нас.
Именно намерением мы создаем все, что называем своей судьбой. Всё, что есть в вашей жизни создано вами, вашим намерением, хотя далеко не всегда сознательным. Поэтому, создав нечто в своей жизни помните, что создали это вы и если сразу не понимаете зачем, то начните разбираться с этим сознательно. Так вы расширяете границы своего сознания.
Неосознанная жизнь приводит к тому, что большая часть человеческих желаний работает механически. Человек не понимает, что делает, но именно он это и делает. Когда вы начинаете это видеть и осознавать, то убираете из своей жизни ненужное, то, из чего уже выросли, как из старых штанов.
Ничего из старого больше не работает. Работает только намерение, и оно требует полного осознания себя. Чем больше вы осознаете себя, тем яснее и четче ваше намерение, которое творит вашу жизнь. Ни техники, а ваше намерение. Надо осознать себя как творца, создающего свою жизнь, осознать самое высокое свое намерение, которое есть в данный момент, и провозглашать его.
Вам надо его сформулировать так, чтобы оно на данный момент максимально вас устраивало, и дальше поступать в соответствии с ним, тогда все будет происходить согласно вашему намерению. Как это будет происходить, вы не знаете, и в этом заключается прелесть творчества. Вы это получите, но не знаете, как получите.

Осознаете ли вы намерение, которое создает вашу жизнь?
Вопрос заключается в том, осознаете ли вы те намерения, которые создают вашу жизнь? Эту задачу никто за вас не решит.
Такое намерение меняет вас полностью. Если оно осознанно и провозглашено вами, то его уже невозможно забыть, потому что вы становитесь им.
Изменение отношения к фактам жизни является основой процесса духовного роста. То, что раньше вызывало у вас возмущение, теперь воспринимается вами как просто факт, который вы видите, отмечаете и идете дальше. При этом вы помните куда идете.
Если в вас горит огонь осознания, то все станет дровами для него. Это не грязь, которую хочется стряхнуть и пойти дальше. Во всех таких ситуациях содержится нечто очень важное для вас, и если вы помните, кто вы есть и куда идете, то ваше реагирование станет изменяться. Тогда сила таких ситуации войдет в вас.
Или она заберет вашу силу, или вы возьмете ее. Осуждение, вина, жалость — шланги, через которые будет откачиваться ваша сила, если вы их не уберете. Это не просто, ведь большинство людей привыкли находиться именно в таких состояниях. Их надо изменить без агрессии, спокойно, понимая, что они больше к вам не относятся. они ничего не смогут сделать с вами, если вы четко знаете, кто вы есть теперь и кем больше не выбираете быть.

Надо увеличить любовь, а не бороться со страхом
Есть два основных состояния, в которых может находиться человек: страх и любовь. Вина, долг, осуждение, жалости принадлежат страху, с их помощью он распространяется. свято место пусто не бывает. Когда кто-то говорит о том, что в нем нет страха, и на мой вопрос: «А что там есть?» — отвечает: «Не знаю», я могу с уверенностью утверждать, что это страх. Потому что, либо страх, либо любовь. И если есть любовь, то места страху нет.
Надо увеличивать любовь, а не бороться со страхом. Борьба со страхами их укрепляет, чем в основном многие и занимаются. Создается иллюзия выхода из страха. Но это просто иллюзия. Главным является намерение. Если вы чувствуете, что жизнь в страхе вам уже невмоготу, то у вас родится, как дождь из тучи, намерение войти в любовь.
То, другое, должно родиться, как выношенный ребенок, в положенный срок. Так же родиться любовь, потому что столь долгая жизнь в том, чем мы не являемся, приводит к очень сильному внутреннему импульсу, наконец выйти к тому, что мы есть на самом деле.
Это не простой процесс. Может быть всякое, вы встретитесь в концентрированном виде с тем, в чём были раньше, для того чтобы пережить это по-новому. В этом и заключается процесс вашего создания себя в новой версии.
И это не является Божьим наказанием. Ничего подобного. Как может Бог создать существо, которое потом будет наказывать? Хотя представления о Боге, который может вас наказывать, пока ещё распространены. На самом деле Бог исходит из любви и даёт человеку полную свободу действовать так, как тот хочет.
Выход из полярности предполагает понимание ситуации с двух противоположных точек зрения. Потому карма это не наказание, а просветление, но оно может быть весьма сложным в смысле ваших переживаний.
Безусловно, это крайне радостный, долгожданный и потрясающий процесс, но не ждите, что он пройдет легко: сказал, и все произошло. Происходить будет по вашему слову, но как, вы не знаете, вы это будете узнавать по мере прохождения.

Любая проблема — это дисгармония двойственности
Энергии всегда достаточно для того, что вы себе определили. Усталость возникает как результат сопротивления. Боль, болезнь это тоже сопротивление.
..Если что-то не принимаешь в себе, начинаешь видеть это вовне, проецируя на кого-то. Не принимая нечто в себе, начинаешь с этим бороться во вне. Осознайте, что все говоримое другому, говорится самому себе. Когда вы кричите, упрекая кого-то, что вас не любят, это вы кричите себе о том, что не любите себя. Вас не любят, потому что вы не любите себя.
Вы начинаете выговаривать друг другу то, что не хотите видеть в себе. Это характерно для всех. Не проявлять это невозможно, вы не можете не выражать то, что есть в вас. Поэтому я предлагаю вам осознать, что на самом деле вы говорите не другим, а самому себе. Так услышьте, что же вы кричите себе. Вы не видите, что в вас это есть, и отрицаете другую сторону. Гармонизировать ситуацию можно в том случае, когда противоположные стороны полярности не враждуют друг с другом, а принимают друг друга.
Вам надо заметить в себе черту — нежелание слушать. Если вы можете и слушать и говорить, то данная двойственность у вас гармонизирована.
Если вы видите некую проблему, то ищите противоположную сторону двойственности, которую вы не признаете. Не признавая ее, вы с ней боретесь. Борьба порождает проблемы. То, о чем я говорю, является объёмным, а не односторонним мышлением. Объемное мышлении, это целостное восприятие обеих сторон двойственности как одинаково важных.

— Если передо мной встает задача, я пытаюсь решить ее ментально.
Ваше внутреннее напряжение возникает из-за концентрации на средстве достижения того, что вы хотели. Вы выбираете средство, концентрируетесь на нем, но когда оно не работает, вы не видите того, что намерение реализуется, но только по-другому.
У вас же возникает сильная агрессия из-за попытки удержать данное средство. Способы могут быть очень разными. Закладывайте намерение, а способ его реализации дайте выбрать самой жизни. Ваше подсознание само выберет его.

Намерение, сформированное в Безусловной Любви, это дверь в Царство Божие
Вам надо воспринимать отрицательный результат как одну из сторон вашего намерения. А значит приветствовать его, а не расстраиваться тому, что вы можете воспринять как неудачу.
человек является творцом своей жизни, что акт творения происходит через намерение, сформированное в любви. Может быть, вы его формируете в состоянии страха, но тогда результаты будут иные.
Есть три компонента, определяющие человека как творца: необусловленная любовь, осознание и намерение. Сама по себе любовь ничего не требует, она имеет все. Это состояние нирваны, огромной благодарности всему сущему. У любви нет цели, ей ничего не нужно, она все содержит в себе. Поэтому для того, чтобы творить, нужно четко сформулированное намерение.
Человек, живущий в необусловленной любви, имеет намерение совершенно другого качества, нежели тот, кто находиться в страхе.
Поэтому очень важно творение в любви, то есть в состоянии принятия любого результата. При этом состоянии вы любите всё, что создаёте каким бы оно не было. только желая искренно необусловленной любви, вы получите состояния радости не зависимое от того, что с вами происходит.

Очень важно разрешить себе чувствовать все, потому что именно через чувство будет приходить самое важное; через опыт и связанные с ним чувства или состояния. Чувство и опыт — самое важное, таким образом, Бог разговаривает с нами. Опыт это переживание. только чувство может вывести человека из тюрьмы обусловленного ума, за которую он так держится.
Надо открыть свои чувства, потому что именно в них есть то самое главное намерение, за которое можно отдать все. В глубине сердца есть одно самое страстное и огромное желание — это желание вашей Души стать целостной.
Именно реализация намерения Души является основной в вашей жизни. Но так как большинство людей не осознают связь со своей Душой, то они и не понимают этого. Самым существенным в жизни являться качество вашего опыта и его переживание. Только чувства могут привести вас к самому важному. Но обусловленный ум очень сопротивляется этому. Он все время держит чувства под контролем и не дает им проявляться, подменяя чувства мыслями о чувствах. Он не чувствует, а мыслит о чувствах. Так разрешите сердцу проявлять все чувства, которые есть у вас. Они ваши, они части и фрагменты вас, но они заблокированы, им не дают выйти из тюрьмы.
Выпустите всех своих узников — чувства и узнаете самое важное. Иным способом узнать это невозможно.
Живя только обусловленным умом, вы будете повторять одно и тоже: шаг вперед — шаг назад. Он будет говорить, что вы движетесь, но это иллюзия движения. Оно возникает только когда есть переживание, каким бы оно ни было. Двигайтесь на волне чувства, на волне переживания и вы узнаете, что есть вы, что есть Бог, что есть вселенная.
Вы увидите, что то, кем вы привыкли себя считать, не является единственным. Что вы можете быть очень разными и при этом испытывать радость. Это основной момент. Если человека удовлетворяет то, в чем он находится, поиска себя истинного у него не будет, он будет искать то же самое только в еще больших количествах. И только начав понимать, что вы больше, чем привыкли считать, в вас возникает очень мощный импульс к поиску того, кто вы есть на самом деле. То чем вы считаете себя это иллюзия, хоть и кажущаяся очень реальной и привычной, но вы не только это. И тогда возникает вопрос: кто же я есть на самом деле?
В этой реальности есть два основных состояния человека — страх и любовь. Страх и множество его разновидностей — это то, что не есть вы. И вы говорите: «Я выбираю любовь. Я долго изучал страх и пришел к выводу, что не являюсь им. Я — Любовь, но забыл о том, что это такое. Все, что я знаю здесь как любовь, не есть любовь, а разновидности страха. И мое самое главное намерение — узнать, что есть необусловленная любовь. Я провозглашаю это намерение как главное в своей жизни, потому что нет ничего главнее этого».
Человек говорит, что он и есть эта любовь, и его выбор в том, что он хочет пережить её здесь на Земле.

Начнется самый великолепный период в вашей жизни — реализация на опыте того, чем вы являетесь на самом деле. До этого вы проживали разновидности состояний страха, и это было необходимо, чтобы прийти к выбору того, кем вы являетесь на самом деле. Если бы изначально мы были тем, кто мы есть, у нас не было бы возможности открытия самого себя. Это замечательный и сложный период, перехода от опыта того, кем мы не являемся к опыту того, кто мы есть на самом деле.
Таким образом, согласуются три самые важные составляющие творения: необусловленная любовь как то, чем мы являемся, намерение выбрать ее и осознание как способ увидеть все в последний раз и проститься с тем, чем мы не являемся.
Понимание цели вашего воплощения придет к вам как следствие движения по пути любви.

[соня]

Основная проблема эго — получить подтверждение того, что оно существует.
Посмотрите, это основная проблема личности — она хочет убедить в том, что существует. Если есть проблемы, значит, я существую.
Процесс идет не благодаря уму, а вопреки обусловленному уму. Главное — ваше присутствие здесь. Перестаньте воевать, перестаньте оценивать. У сердца нет проблем. В нем все происходит так, как происходит и всегда вовремя.
Все страхи в уме. Если вы вошли в аттракцион страха, то насладитесь этим, но поймите, что это аттракцион. Я же делаю все время одну работу: я возвращаю ваш ум к самому себе. Все остальное не существенно.
Чувствовать свою жизнь, а не определять её совершенно непривычный способ жизни.
Когда живешь в согласии с сердцем, то вообще ни о чем заботиться не надо, ты просто следуешь за интуицией, ты видишь свой путь. Направление определяет сердце, а детали выполняет ум.
Мы можем менять свое прошлое и будущее из настоящего. Нет ничего постоянного. Есть различные варианты нашей жизни, которые присутствуют одновременно. Всё зависит от того, что ты выбрал, события разворачиваются в соответствии с вашим выбором. Если вы измените свой выбор, то события изменятся.
Меня часто спрашивают: «Как избавиться от страха?» Но его можно поставить иначе: «Как стать любовью?» Бороться со страхом — это усиливать страх. Чувствовать любовь, дарить ее — это усиливать любовь.

Ум это не мозг, ум — это все клетки тела, просто в мозге их больше. Поэтому ограниченность убеждений ума отражается на всех органах тела и пока мы не примем себя полностью, дисгармония будет продолжаться и усиливаться, проявляясь в теле.
Только выйдя из дуальностей ума, можно начать видеть их противоположные стороны без осуждения и вины, как равноправных партнёров. Это и есть состояние осознания, которое я вам предлагаю. Вы увидите в себе, одновременно существующие полярные идеи и тенденции, создающие узор вашей судьбы или сценарий жизни. Начните изучать их и поймёте свою личностную программу, заложенную вам.

Основная сложность процесса сборки себя
Отмечайте из чего вы исходите исследуя себя. Если из страха, то сразу смотрите, где полярность, которую вы пытаетесь отогнать, чего вы боитесь, а потом примите ее как данность, как то, что есть. А если вы ее примите, как то, что есть, то чего с ней бороться?
И если вы сталкиваетесь с чем-то, как вам кажется чуждым, то помните о том, что это ваша часть, фрагмент, которая имеет опыт, возможно противоположный тому, что вы здесь считаете привычным. Он вам необходим и очень важен. Не гоните его, а примите и исследуйте.
Для самоисследования нужно иметь уравновешенный ум, потому что застряв в одной стороне полярности, вы не сможете воспринимать опыт противоположной стороны. Для этого нам надо стать чистым воспринимающим устройством. Если у вас возникает сопротивление каким-то аспектам опыта, то, вам придётся проживать его опять. До тех пор пока вы не примете его как свой собственный.
Мы очень долго проживали его, познавая и переживая, что такое состояние страха и его разновидности. Но познав страх сполна, мы можем выбрать то, что мы есть на самом деле — любовь. Это и есть намерение Души — она хочет проявить себя здесь, в нас, как любовь, красоту, гармонию, целостность и наполнить собой эту физическую реальность. Я предлагаю вам сейчас это прочувствовать.

Глава 3. Понять что-то, значит перестать делать это по-старому

Вы констатируете то, что есть, а не то, что вы хотели бы. «Я уже есмь Безусловная Любовь». Слова «я есмь» имеют колоссальную силу. Когда вы говорите: я есмь это, — то вы становитесь этим. Я есмь Безусловная Любовь, Я есмь Бог, Я есмь Красота, Я есмь счастье, вот так нужно формировать намерение. Потому что «хочу» идет из нужны и вселенная буквально воспринимает то, что вы говорите.
Если я говорю, что я есмь Безусловная Любовь, то вселенная буквально реагирует и на это.
В более высоких измерениях мысль и её проявление одновременны. Ты подумал и сразу это происходит. Но закон творения и там и здесь один и тот же: что ты думаешь о себе, во что ты веришь, то и получаешь. Поэтому мастер всегда провозглашает то, что выбирает, как то, что уже свершилось. Он благодарит за то, что то, что он выбрал, свершилось. Это произойдет, и он отлично это знает.

Остановка борьбы — вот ключи выхода из ограничений трехмерной реальности
Увидеть это с помощью ума невозможно, потому что он так сказать, «лицо заинтересованное» Увидеть это можно только с помощью сердца, которое способно видит то, что есть, так, как оно есть. У него нет игр, в которые играет обусловленный ум.
Это опыт, который мы здесь получали, и это ни плохо и ни хорошо. Нужно оставить всякую вину за него. Мы всегда делаем лучшее, из того, что можем на данный момент. Увидеть это, значит прекратить войну с самим собой, сложить оружие. Обусловленный ум никогда не решает проблему, он ее создает и поддерживает, он всегда подбрасывает дрова в топку одной стороны полярности, дабы усилить внутреннюю войну противоположных сторон.
Ум все время шумит, он все время что-то говорит, определяет, оценивает, судит и так далее. Сердце — не слышно, оно не шумное, услышать его можно только в полной тишине.
Беспокойство — это атрибут обусловленного ума. Он всегда тревожен. Он говорит: «Я правильно делаю», — но тут же думает: «Я не правильно делаю». Но все происходит так, как происходит.
Нужно просто быть в этом, принимать то, что есть и благодарить за это.
Сейчас состояние единства является основным. Палитра таких состояний столь велика, что просто представить невозможно, и они не требуют вмешательства обусловленного ума. Они просто происходят. Если до этого человек жил разделённой личностью, то теперь он живет единством сердца.

У части и у целого разная правда
Очень не просто почувствовать, что ты есть Бог и Человек одновременно. Но это так и есть.
...Пока считаешь центром обусловленный ум, а он двойственный, колебания будут бесконечными. А когда ты попадаешь в сердце, как в центр циклона, то снаружи крутить и вертеть может как угодно, но в центре — тишина, спокойствие.
Понять — значит начать делать по-новому
Любое ваше желание удерживает вас в тюрьме двойственности

Все, кто вошел в эту реальность, являются частями Единого Целого. Но войдя сюда, мы забыли свою целостность и стали воспринимать себя и мир фрагментарно, утратив осознанный контакт с Душой. Но у части и у целого разная правда.
Двойственный мир погружает тебя в одну из сторон двойственности, он тебя разделяет, отсюда все мучения. И пока ты не увидишь, как стал фрагментом, ты не сможешь вспомнить себя как целое и таким образом прекратить страдания.
Отождествляясь с личностными дуальностями, вы бутите находиться в постоянной борьбе их противоположных сторон. И только через их осознание в себе вы сможете обрести восприятие, не зависящее от «волнения полярностей». Основная цель нашего процесса — вспоминание себя целостного. Нецелостный человек не сможет быть счастливым до тех пор, пока не осознает полярности своей личностной программы. Вам надо увидеть, с какими полярными частями вашей личности вы отождествляетесь, и как это приводит вас к борьбе с самим собой.
Выход из двойственного восприятия — это вход в восприятие единства. Наша задача вспомнить состояние единства противоположностей. Для этого надо разотождествиться с той частью двойственности, которую вы считаете самим собой. И пока вы от этого не освободитесь, вы не увидите, что всё это иллюзия. Это мир иллюзий.
Потому что сохранять состояние разделенности, это преумножать боль и страдание.
Выйти из отождествления, с какой либо точкой зрения, можно только перейдя в противоположную, при этом не отторгая и не осуждая предыдущую. Такие личностные изменения можно назвать малой смертью для личности, отождествляющей себя только с одной стороной внутренних полярностей.
Но пока ты отождествлен, ты не хочешь единства, ты будешь все время воспроизводить состояние борьбы. Но пришло время перехода из двойственности в единство.

Наше намерение — жить в Царстве Божьем здесь
Все создается намерением. Я выбираю вспомнить сознание Единства. Я выбираю осознать все части самого себя и интегрировать их в Целое. Я выбираю жить в мире разделённости в состоянии сознания Единства. Если это действительно искреннее и самое главное ваше намерение, то оно будет реализоваться.
Я называю духовным прыжком — прыжок из дуального восприятия мира в восприятие единства мира. Это глобальный прыжок. Это реализация намерения, идущего из сердца, которое очень хочет целостности, очень хочет единства и любви. Если ваше намерение — узнать сознание Единства, то вы будете видеть этот мир, как иллюзию, как игру, участвовать в которой вам интересно.
Важно внутреннее намерение, оно определяет все, если оно есть, то процесс пошел. Мое намерение соединить все свои части в целостность, единство. Человек определяется его намерением.
Хочу подчеркнуть, что важно намерение, а не просто аффирмации. Намерение основано на том, что ты прожил, что действительно для тебя очень важно, с чем ты засыпаешь и с чем просыпаешься. Это и есть сила намерения, которое бьется в твоём сердце.
Вторым важным фактором является ваше соединение с Землей, которая есть сейчас Свет и Любовь. Такое намерение и заземление создаст ускорение нашего движения.

[соня]

Глава 4. Вы уже знаете то, что хотите узнать

Человек — это тот, кто меняет форму
Каждый уже имеет все, что он выбрал

— Мы создаем свою жизнь сами, мы не можем ее не создавать. Бог отвечает на все наши желания. Но каковы наши желания и насколько мы их осознаем? Это очень существенный момент, поэтому нам некуда обращаться кроме как к самим себе. Даже если мы идем к Богу через молитву, просьбу или как-то еще, по сути все равно мы идем к себе. На самом деле каждый уже сейчас имеет все, что хочет. Такое заявление звучит довольно странно, но это так.
Ум говорит, что у вас нет того, другого, третьего… Я утверждаю, что у каждого из нас сейчас есть все, что на самом деле мы выбрали. Откуда тогда неудовлетворение? Если Бог создал нас такими, кто может сам творить свою жизнь, исходя из своих выборов, решений и желаний, то каждый в данный момент имеет все, что он выбирает, что хочет. Бог дал каждому свободу творить все, что он захочет. Таким образом, жизнь каждого является реализацией его собственных желаний и в каждый момент нашей жизни это именно так. Тогда почему же нет удовлетворения?
— Есть сомнения, которые мешают выполнить желание.
— Сомнения в чем-либо это тоже ваше желание испытать сомнения. Вы не можете испытывать ничего из того, что не желаете. Если переживать состояние сомнения это ваше желание, то откуда тогда неудовлетворение? Кто сказал, что сомнения это не то, что вы хотите? Почему же тогда мы недовольны, хотя всегда получаем только то, что хотим?

Учиться новому или вспомнить себя?

Для того, чтобы вспомнить себя, надо иметь к этому страстное намерение. Изначально наш разговор начался с того, что мы созданы как творцы, для которых нет ничего невозможного.
Каждый человек творец своей жизни, но творит он неосознанно.
Если вы хотите лететь, то сначала должны оттолкнуться и потом взлететь. Но когда вы взлетели, то оказываетесь в совершенно другом мире. Когда вы прыгаете со скалы, то теряете опору в виде земли. Состояние движения по земле и состояние полета в воздухе разного качества. Вы можете долго идти, потом бежать, но не взлететь. Взлетая, вы попадаете в совершенно другое состояние.
Если вы пытаетесь взлететь, то так и будете пытаться. Если летите, то летите. Я не буду предлагать никаких попыток взлететь. Я предлагаю полет.

Вы готовы к принятию полной ответственности за все, что происходит в вашей жизни? Осознанный творец это тот, кто создает свою жизнь на сто процентов. Все, что происходит в его жизни, создал именно он. Вы готовы к тому, чтобы увидеть свою жизнь так?
Ведь жизнь каждого человека создаётся его восприятием. Каково ваше восприятие — таковы и ваши мысли, состояния и поступки. Готовы ли вы увидеть себя, как творящего свою жизнь на все сто процентов? При ином подходе невозможно творчество.
Самонаблюдение, осознание того, кто ты есть на самом деле тоже является обучением. Это подготовка к полету. Самолет не может взлететь сразу, без разбега.Это касается любых техник. Осознание — универсальная техника или универсальный ключ.

Вы просто забыли то, что знаете самого себя.

— Моя задача не в обучении вас, а в том, чтобы создать возможность вашего самовспоминания. Вы знаете все, а вопрос заключается только в том, что вы не знаете того, что вы это знаете. Вы знаете все, но в том состоянии, в котором находитесь сейчас, забыли об этом. та версия вас, которая существует сейчас, это блокировка того, что вы знаете, и восприятие только небольшого фрагмента того, что вы есть на самом деле. Если у вас есть представление о том, что вы не знаете чего-то, то только по той причине, что вы заблокировали его. Блокировка памяти о самом себе является необходимым условием получения выбранного вами опыта ограниченного восприятия. Если вам нужно осознание, то вы уже и есть осознание. Если вам нужна безусловная любовь, то вы и есть она, вам нужна целостность — вы уже целостность. ...Потому что если вы вспомните это, что произойдет с вами, с тем прежним? Вас прежнего не станет, вы умрёте. Прежнего не будет! И такая смерть, является самым восхитительным опытом. Но готовы ли в к нему? Готовы ли вы к коренной смене представлений о себе?
Чтобы получить опыт, надо забыть то, что вы уже знаете
Вы понимаете, что с вами произойдут изменения, как только он появится. Вы готовы к ним? Если, да, то он появится. Но пока вы не готовы к этому, его не будет. учиться не надо, а надо выбрать.
Главное — это смена представлений о себе
— Что такое страдание? Это следствие не целостного видение себя. То есть я не вижу что-то так, как оно есть. И если это страдание очень сильно, то я подхожу к моменту, когда готов увидеть и принять себя полностью. Я готов увидеть то, что и так знаю. Главным является смена представлений о себе. Находясь в мире разделенности, который не является тем, что мы есть на самом деле, мы не можем не испытывать страдание. И вот тогда вы будите готовы к смене представления о себе. Вам надо пройти через смерть, не покидая своего тела и возродиться.
Так что такое изменение? Это изменение точки восприятия происходящего.
Если человек следует намерению своей Души он пройдёт любые испытания.
Бог не отделял Себя от людей, он не может отделить Себя ни от чего, что создал. Все есть Бог, и все это Он любит и дает свободу развиваться так, как оно развивается. Он проживает себя через свое Творение. Но люди отделили себя от Него, они заняли точку восприятия, соответствующую разделенности. Произошел выбор страха. Есть только любовь и страх. Когда вы занимаете точку восприятия разделенности, то испытываете страх в разных формах. Вы не можете испытывать ничего другого, потому что находитесь в состоянии противоречивости и страдания.
Как совершить сдвижку восприятия? Через выбор. Ум это мощнейший, великолепнейший компьютер, способный выбрать варианты. Каким образом кардинально сменить программу компьютера? Выбором. Если мы делаем выбор единства, целостности, то мы входим в восприятие нашей Души и Духа. Но такой взгляд находится в очень сильном противоречие со старой личностной программой. Толчки Души идут, но насколько человек готов их принять? Не на уровне слов, а на уровне импульсы и его силы.

Прийти к состоянию Единства можно только через опыт Разделенности

Как придти к переживанию состояния единства? Только через полное проживание разделенности. Мы можем придти к тому, что мы есть на самом деле, только через проживание того, что мы не есть. Мы не есть эта разделенность, мы не есть страдание, но это надо прочувствовать, к этому надо подойти, это надо возжелать, как единственное, как самое важное, как самое главное.
Но теперь я готов вспомнить, что на самом деле моя природа есть единство, любовь и осознание, и я страстно хочу почувствовать её. Я хочу вспомнить самого себя, и страсть моя так сильна, что я готов расстаться и отпустить прошлый опыт разделенности с огромной благодарностью к нему».
Отпустить что-то можно только через благодарность к этому. Если вы враждуете, недовольны, то вы постоянно продляете прежнее состояние. И только через переживание благодарности к старому опыту вы сможете его отпустить. Если выбор к единству, любви и осознанию сделан, то так и будет происходить. А опыт разделенности, одиночества, боли начнет дарить вам подарки.
Как вы можете узнать, что есть единство, как вы можете захотеть этого единства, если не знаете, что такое разделенность? Поэтому выходить к единству, целостности, безусловной любви и осознанию можно только через противоположность, которая и была основанием нашего прежнего опыта. Да, я благодарю механистичность и неосознанность, я благодарю свою разделенность за то, что она выводит меня на осознание, целостность, безусловную любовь. Я говорю слова благодарности всему, что было в моей жизни и что подвело меня к следующему выбору, огромной и великолепной версии меня самого. Потому что не будь того, я не смог бы перейти и к этому. Поэтому я ничего не отрицаю, а с благодарностью трансформирую старое в новое.
Вот что такое осознание. Этому не надо учиться, это надо делать. Если вы выбираете единство, и видение всего так, как оно есть на самом деле, то вы будете в осознании. Любовь — это бесстрашие. Повторяю, что мы идем к себе через то, что мы не есть. По сути своей мы не есть страх, мы не есть разделенность, но здесь мы проживаем такие состояния для того, чтобы оттолкнуться от них и выйти к целостности.
Весь вопрос в том, что мы считаем реальным. Является ли наша жизнь чем-то реальным? Является наша жизнь настолько реальной, чтобы так сильно мучиться по разным поводам? Кто создает те ситуации, по поводу которых потом мучается? Мы их и создаем. Мы принимаем их за очень реальную реальность и начинаем мучиться, забывая самое важное, что мы сами создаём этот спектакль.

Глава 5. Мое намерение — переживать Царство Божие здесь и сейчас

Мы живем той жизнью, которую считаем реальностью
Если в этой реальной реальности я считаю себя только личностью и физическим телом, то все время нахожусь в опасении, страхе. Так что же мы есть на самом деле? Если я отождествляю себя с физическим телом, то понимаю, что рано или поздно оно умрёт. Тогда я нахожусь в постоянном страхе смерти. Жизнь, это одна сторона медали, а смерть, это другая её сторона. Как же можно жить на одной стороне медали? Есть ли это жизнь? Допускаем ли мы присутствие смерти в собственной жизни? Кто вы? Какова здесь реальная реальность для вас? Вы тело, которое умрет? Дух, которому нужно здесь что-то выполнить?

Пытаться встать со стула и встать со стула — две разные вещи

Вы знаете, какова ваша система верований?
Если вы считаете, что после смерти можете попасть в ад за свои грехи, то вы всегда в страхе, вы боитесь и жизни и смерти. Вы все время в ужасе, потому что не уверены то и так ли делаете.
И эту реальную реальность, в которой вы живёте, вы создаёте сами. Но откуда вы взяли все эти представления? Это основной вопрос, потому что именно ваши убеждения и верования определяют то, как вы переживаете свою жизнь и как вы ее воссоздаете.
Изменить что-то в себе можно только тогда, когда вы это увидели. Если вы это не видите, то не можете и изменить. Поэтому я постоянно задаю вам вопросы: «Кто ты? Что будет после твоей смерти? Каково взаимоотношение жизни и смерти?»

Ваша смерть и жизнь будут такими, какими вы их воспринимаете
Вы боитесь смерти, но это следствие вашего восприятия жизни.
Тогда получается, что если мы хотим изменить свою реальность, то нам надо изменить ракурс её восприятия.
— Но первая никуда не делась.
— Пока первая остается как основная, другой не будет. Свято место пусто не бывает. Значит оно занято. Можно иметь много разных представлений, но те, которые зафиксированы в вашей личностной программе, работают «по умолчанию», вы их даже не осознаёте. При этом, они могут уживаться с какими-то другими мыслями, но только на уровне разговоров. Получается, что недостаточно просто знать другие, нужно осознать, увидеть старую и провозгласить новую. Без этой операции ничего не получается. Вы просто будете говорить о существовании разных других точек зрения, но жить согласно той, которая есть у вас и работает по умолчанию.

[соня]

Увидь, кто ты есть сейчас, и вспомни, кто ты есть на самом деле!
— Получается, что когда вытаскиваешь старую программу, для неё это смерть.
Совершенно верно. Мы опять приходим к тому вопросу, который не можем обойти, о взаимоотношении жизни и смерти.
У человека, который начинает вспоминать себя, возникает вопрос, который я все время здесь повторяю: кто же я на самом деле?
Нужно увидеть то, кто ты есть сейчас, а затем выбрать и реализовать следующую версию себя. И я совершенно не утверждаю, что вы должны это делать. Я просто предлагаю некий новый вариант, который не будет приводить к мучительству самого себя, к разделенности. Ясно и непредвзято мы не можете видеть все части нашего ум, находясь в нём. Но именно это и пытаются делать многие, называя это осознанием себя. Но осознание это неосуждающее наблюдение за работой ума из сферы сверхсознания находящейся вне этого ума.
Если же вы наблюдаете за умом из ума, то принимаете точку зрения одного из его фрагментов, осуждая при этом противоположный ему фрагмент. Недовольство самим собой является следствием именно такого подхода к восприятию самого себя. Но тогда это не наблюдение, а осуждение. При этом мы поддерживаем разделенность и войну фрагментов своего же ума. Это надо ясно видеть в себе иначе выхода из внутренней и внешней войны не произойдет.
Почему для меня осознание является очень важным, потому что это рабочий инструмент изучения ума. Осознание, это возможность выйти за пределы всех фрагментов ума и наблюдать за ними. В таком наблюдении нет осуждения, а есть интерес исследователя.

Так что же такое Душа?
Но кроме физического тела и ума, есть Душа, третий и главный элемент того, чем является человеком. Так что же такое Душа?
Но понять что-то можно только проживая это. А как можно переживать свою Душу?
...Душа, это хранилище наших чувств и мыслей связанных с ними. Это библиотека полученного нами опыта.
Что значит жить? Это значит получать некий опыт и переживать его. То есть опыт, это возможность переживать различные чувства. В любой ситуации, которую мы создаем в своей жизни, мы получаем опыт. Опыт, это переживание.
И президент, который едет на машине, и бомж, который лежит под забором, переживают какой то опыт. Если поговорить с обычным человеком, то он скажет, что лучше будет президентом, чем бомжем, который лежит пьяный. Но для меня это одно и то же — это опыт. Один выбрал такой, а другой иной. И нельзя сказать, что одно хуже, чем другое. Весь вопрос в том, что тебе интересно. Мы здесь получаем опыт. Именно за ним мы пришли сюда. Каждое мгновение жизни мы получаем определенный опыт. Весь вопрос в том, осознаём мы интерес к нему или нет.

... Видите какой парадокс. Получается, что то, от чего как вы говорите, хотелось бы избавиться, есть то, что вы хотите сохранить. Человек говорит, что хочет духовно развиваться, но получается, что он этого и не хочет. Он утверждает, что очень, очень хочет духовных изменении, а сам топчется на том же месте. Почему? А потому, что он хочет хотеть.

— А смерть?
Для Души это просто переход в иное состояние. Мы говорили, что человек, это тот, кто меняет форму. Он сбрасывает грубое физическое тело и переходит в состояние более тонкого тела. Если мы сбрасываем физическое тело, это не значит, что мы остаемся без тела вообще. Мы получаем другое тело.
Кто вы: лист или дерево?
Само появление физического человеческого тела связано с уплотнением вибраций энергии. Ваша Душа начинает уплотнять свои вибрации и возникает физическое тело. Потом она сбрасывает его. Именно этот процесс здесь называют смертью.
Когда мы смотрим на дерево осенью и видим, как падают листья то, что мы думаем? Мы видим лист, он пожелтел, высох, вот он качается, отрывается, падает. Это смерть. Но это смерть листа, а не дерева. Дерево не умирает, наоборот оно накапливает соки и возрождается весной новыми почками и листвой. Поэтому всё зависит от вашего восприятия. Если вы смотрите на падение осеннего листа, то это его смерть, а если на дерево, то это его переход в другое состояние. Так кто вы, лист или дерево?
Многие люди воспринимают себя как лист, а не как дерево. А ведь Душа, это и есть ствол дерева, который вечен, он никогда не умирает. Это наш вечный творческий аспект. Причем творит она так, что нам здесь даже невозможно представить. Он выделяет из себя множество фрагментов, в разные реальности и получает одновременно самый разный опыт и, кстати, не только человеческий.

— Скажите, а мысли есть только у ума, Душа не обладает мыслями?
—Ум подобен компьютеру, имеющему разные варианты для решения поставленных задач, а Душа подобна оператору, задающему компьютеру определенную задачу. Компьютер просто подбирает варианты, а физическое тело дает возможность проживать их как реальные.
— Но после смерти уже нет ума?
Мы всегда сохраняем тройственную структуру. Душа, ум и тело, остаются, только там у нас тело другое. А ум это устройство по выбору вариантов. Здесь мы пользуемся им хаотично. Нужны толчки, чтобы человек захотел увидеть то, что загружено в его ум.
— Тогда почему ум боится покинуть землю, если он знает, что он оператор?
Ум не знает этого и физическое тело не знает. В том-то и вся сложность такой ситуации. Душа знает, но тело и ум не настроены на Душу.

Зачем нужно забывание себя?
— Когда Душа берет верх над умом, тогда они настроены.
Совершенно верно. Мы здесь находимся в состоянии забытья, потому что если вы помните, кто вы есть на самом деле, то как вы войдете в переживание страха? Как вы войдете в разделенность? Вы не войдете в них, потому что вы знаете, что вы Единство, Любовь, Осознание, Гармония, Целостность и так далее.
Забыть себя нужно для того, чтобы совершить путешествие сюда, дабы узнать на самом деле то, чем мы не являемся и создать новую версию самих себя. Другими словами, воссоздать себя. Мироздание это спираль. Это не лестница, это спираль. И вы можете попасть в любую точку этой Космической Спирали в соответствии с вашими пожеланиями. Бог сотворил Вселенную так, что каждый может получить тот опыт, который он выбирает.
Почему мы выбрали эту столь непростую реальность, находящуюся в разделенности? Потому что мы вновь захотели пережить момент становления себя, вспоминания себя. Понимаете, если мы долго пребываем в любви, в осознании, то мы теряем остроту этого состояния.
Адам и Ева жили припеваючи в раю. Но там было дерево добра и зла. Змий соблазнил Еву попробовать его плоды и это стало причиной их изгнания из рая. Это и есть аллегорическое описание начала путешествия людей в разделённость.
Есть Бог не проявленный и есть Бог проявленный. Почему Бог проявил себя во множестве Вселенных и существ их населяющих? Потому что он есть ИМПУЛЬС ЖИЗНИ, ОН даёт возможность быть всему, что есть и ОН проживает себя, через всё, что проявлено.
Бог не проявленный. Это все возможные мысли и безусловная любовь, бесконечная, безграничная. Возможно, вы испытывали такое состояние. Там нет тебя, как чего-то отделенного, ты полностью слит с этой любовью, безграничностью, бесконечностью, божественностью. И в этом состоянии вы можете находиться сколько вам угодно, до тех пор, пока не возникнет импульс выделиться, выйти и опять обрести индивидуальность.

— Может это желания человека перед смертью, какие-то надежды, которые не сбылись. Потом его возвращают, чтобы он их пережил?
Понимаете, никто никого никуда не возвращает, никто никому ничего не навязывает. Бог создал все так, чтобы каждый выполнял только свои желания, потому что ваши желания, это Его желания. Поэтому никто никого ни к чему не принуждает. Но умерев, вы попадаете в ситуацию, соответствующую мыслям, с которыми вы вышли и вашему состоянию при переходе.
Перейдя в иной мир, вы будете какое-то время создавать реальность соответствующую вашим мыслям, до тех пор, пока вам это не надоест. Вы увидите, что эта реальность мгновенно реагирует на ваши мысли и что вы можете создать нечто другое. В конечном счете, вы придёте к следующей версии себя.

Вы не сможете понять то, о чем я говорю, воспринимая это кусками
— А душевно больные?
Нет душевно больных. Есть умственно больные. Это большая разница.
Так называемый душевно или психически больной, это определенный опыт.
Те кто здесь остаётся продолжают движение в неизвестное, это те, которые выбрали новый ракурс восприятия. Я говорю о глобальной сдвижке восприятия: о переходе от разделенности, страха, чувства вины, к единству, осознанию, безусловной любви. Это очень не простая сдвижка, потому что она не частичная. мое намерение связано именно с кардинальным изменением восприятия.
Есть восприятие разделенности и есть восприятие единства. Восприятие разделенности порождает множество проблем, но это опыт, который интересен Душам. Те, кто уже насытился таким опытом, выбирают вспомнить опыт восприятия в единстве. Что надо вам? Хотите продолжать прежний опыт или перейти к следующему?
Изменение восприятия порождает новые мысли, а новые мысли создают новую реальность. Так это происходит. И я не прошу вас этому верить, я предлагаю проверить. Если вы сами начнете проверять, то увидите, что это так и есть. А если вы не хотите проверить это на себе, то значит, ещё не готовы к смене своего опыта.

Готовы ли вы к объединению частей самого себя?
Если вы начнете смотреть внутрь себя, то можете увидеть, что ваша личность состоит из противоположных частей, например, сомнение — уверенность, ила — слабость, активность — пассивность… И все они существуют в вас одновременно, порождая ту жизнь, которой вы живёте.
Но если вы создаете намерение стать целостным, то вам нужно собрать самого себя. Это как мозаика, состоящая из разрозненных и полярных фрагментов, которые вы начинаете собирать. Но для того, чтобы начать их собирать, вам нужно иметь намерение на единство самого себя. Прежде всего, единства самого себя с самим собой. Для этого надо начать видеть самого себя по-другому.
Если взять обычную психологию, то там есть много разных вариантов работы с самим собой, в том числе и работа с субличностями. Психология достаточно продвинулась, в этом смысле. Но чем отличается такая робота от того, что мы делаем здесь? Здесь мы идем самым коротким путём. То, что предлагаю я, это работа со всеми вашими полярными, дуальными частями личности с целью их гармонизации.
Нас много, но мы одно, мы есть Бог. Мастер понимает, что он и есть Бог. Понимая, что он есть Бог, он имеет такое соприкосновение с реальностью, что она не может не реагировать на его намерение. Почему Иисус творил чудеса? Почему воскрешал мертвых? Потому что он прекрасно осознавал своё единство с Богом. Единство всего со всем. Он говорил: «Я и Отец Едины. Вы можете то же, что и я, и больше того».
Что несет мастер? Мастер несет понимание того, что мы все единое целое. Это надо не просто видеть, это должно быть твоим образом жизни. Поэтому Иисус и говорит: «Я есмь Жизнь, Я есмь Путь». Именно в этом состоянии ты и можешь это сказать. Я есть жизнь. И это исходит из переживания и видения единства всего со всем. Каждый человек есть творец, каждый человек может создавать все, что угодно, потому что он часть Бога.
Каждый человек есть часть Бога. Каждый, кого я встречаю в жизни это какая то часть меня. Кого бы я ни встретил, это я в разных проявлениях, разных формах, разных видениях. Все люди, на самом деле, хотят одного и того же. Все хотят счастья, благополучия, любви, но у разных людей разное видение того, как этого достичь, часто кардинально противоположное. Мы — люди есть проявление Одного в разных вариациях, разных формах, в разных путях.
Видя это, ты уважаешь любую точку зрения, любое видение, любой путь любого человека. Ты понимаешь его священность, потому что перед тобой всегда Бог. Бог, проживающий ту или иную точку зрения. Если ты видишь во всем самого себя — Бога, то ты всегда Дома.

Мое главное намерение — переживать опыт Безусловной Любви
— Если ты видишь и переживаешь, единство всего со всем, то именно это, ты и будешь передавать другим. Любой человек передаёт только то, что он видит и чувствует. Вы не можете передавать то, что не знаете сами.
Царство Божье на Земле это внутренняя гармония противоположных сторон личности. Такая гармония приводит к переживанию внутренней устойчивости, покоя, безусловной любви. Такое состояние это открытый и незамутнённый канал связи со своей Душой. И я вижу, что, на самом деле, это намерение Души каждого человека.

— Я поняла, что надо разрешить всем быть такими, какие они есть.
Разрешить другим быть такими, какие они есть, это разрешить себе быть таким, какой ты есть.
Вы думаете, что Бог совершенно ничего не чувствует? Ничего подобного. Он чувствует всё, что переживаем мы — люди, но переживает это как интерес. Бог не абстрактный. Это не каменное изваяние. Вы говорите о единстве, так переживите его. Оно сопряжено с новым опытом, а опыт это переживание.
Если у вас есть новое представление о себе, то для того, чтобы укорениться в нем, вам надо его пережить. Я выбираю его переживать, я выбираю быть в нем, я выбираю испытывать его каждое мгновенье. опыт единства, радости и переживания этой радости, как следствия видения единства.
Отдавая это, я получаю это в умноженном виде и опять переживаю себя, как единство, любовь, целостность и осознание. И опять делюсь этим и опять это получаю. Если вы хотите действительно почувствовать себя, как гармонию единства в разделённости, то начните такое восприятие передавать другим людям. Начните относиться к людям, как к единому с вами.
Возлюби Бога, как самого себя, — говорит Иисус. Потому что, если ты отделился от Бога, то не понимаешь и не чувствуешь единства всего со всем. Потому что именно через Бога, который и есть то Одно, которое мы здесь представляем, как множество, ты можешь полюбить самого себя.

[соня]

Вы не можете менять старую программу до тех пор, пока у вас нет новой. Это невозможно. Вы все время будете делать одно и то же. Вы будете модифицировать старую программу. Единственный способ изменения себя, это создать новый образ. При этом ваша старая программа будет влезать, как палки в колеса, но вы будете видеть эти палки и вынимать их. И чем больше внимания я уделяю новому, тем меньше у меня старого.

Вы сможете видеть старое как старое, только через новое

— Тогда можно посмотреть из нового на старое, что тебе мешает.
Совершенно верно. Потому что вначале новое вообще не понятно, это некий импульс неизвестного. Не понятно, что это такое. Но если я начинаю об этом думать, я начинаю это чувствовать, я начинаю чувствовать то, что дает импульс, то есть Душу. Тогда я начинаю новое видеть ярче, ярче, и чем ярче я вижу новое, тем ярче я вижу старое, как старое. Я могу видеть старое, как старое, только через новое. И чем больше я в новом, тем больше я вижу старое, как старое. Другого способа нет. Если я вижу старое в старом, то я в старом и нахожусь.
— Желание нового должно накопиться до какого-то предела.
Да, но посмотрите, именно это и есть импульс Души. Мы говорили, что есть Душа. Какова ее роль? Ее роль именно вводить новое. Именно из нее идет новое представление о самом себе. Оно входит в ум и ум начинает подбирать варианты реализации нового представления. Если тело-ум развивается в направлении нового, то и Душа идет вместе с этим. Душа есть зачинщик нового, именно из Души вы и получите новое представление, которое стучится в вашу дверь.

Выходить из старого можно именно через благодарность. Если ты что-то не дорешал, то у тебя идет не благодарность, а раздражение, недовольство, сомнение.
Если нет нового, то работает старое. Свято место пусто не бывает. Если вы хотите нового, то вам нужно уделять внимание этому новому.
Вам нужно начать действовать в соответствии с новым образом самого себя. Если вы перестаете действовать, то вступает в силу старый образ. Если же не перестаете действовать в новом направлении, то вступает в силу новый образ. Если вы из него все время исходите в своих мыслях, и действиях, то куда он может пропасть? Он может только укрепляться. Укрепляется все то, чему мы уделяем внимание.Это механизмы творения, это инструменты. И тогда вы в состоянии бытия. Если я создаю образ самого себя, как состояния бытия, то это единство, безусловная любовь, осознание. Это и есть бытие. Это состояние бытия. Я хочу прожить этот опыт.

Я выбираю образ самого себя как состояние бытия
Я предлагаю всем внутренне настроиться на Царство Божье, на то, как вы его чувствуете, как на то место, из которого мы все пришли, как на свой собственный дом.
Актер, который переходит в наблюдателя или зрителя, вдруг вспоминает, что это его сценарий. И тогда он понимает, что его задача исполнить эту роль и пережить ее.
— И когда есть наблюдатель, тогда есть возможность сразу это поменять.
Совершенно верно. Скорость смены спектакля или опыта зависит от вашего осознания, что всё это ваша игра. Того, что здесь ты считаешь самим собой, как тело-ум и разные роли, которые связаны с житейскими ситуациями, являются просто некой актерской игрой. И тогда возникает готовность менять сценарий, тогда возникает готовность сыграть следующую роль, а за ней следующую, следующую и так далее, потому что они бесконечны. Присутствие наблюдателя дает возможность видеть это, как акты вашего спектакля и получать удовольствие от игры.
— Чем лучше сыграл роль, тем лучше тебе дадут следующую.

Смерть тела — не единственная возможность сменить представления о себе
Но совершенно не обязательно сбрасывать физическое тело для того, чтобы прожить новый сценарий своей жизни. Двойственность — это главное условие нашей игровой площадки, но большинство людей не понимая этого, пытаются бороться с тем, что они считают своей противоположностью. Поэтому они теряют ощущение спонтанной игры и настоящего момента жизни. Они бояться смерти и поэтому не чувствуют радости жизни.
Все что происходит, происходит мгновенно. Оно рождается и тут же умирает. Как только что-то появилось, оно уже умерло. Начало, это уже конец. А конец, это уже начало следующего. Но если нам удается увидеть суть нашей игры из состояния Наблюдателя, то каждое мгновение нашей жизни становиться вечностью. Если ты видишь рождение, как смерть и смерть, как рождение, то ты ничего не держишь. Тогда ты наслаждаешься своей игрой, как своим творением.

Есть ли альтернатива желанию?
— Альтернатива желанию — перестать хотеть.
Самореализация — это когда вы знаете, что уже есть то, чем хотели быть
Свободный выбор — альтернатива желанию
Желание отрицает, выбор благословляет
Подчиняясь механизму желания хотеть, ты отрицаешь одно из своих противоположных желаний и сопротивляешься ему. При выборе, ты находишься в вершине треугольника, соединяющего обе стороны дуальных желаний и полностью признаешь их своими. Таким образом, ты видишь противоположности, как одну и ту же энергию, проявленную в полярности, и благословляешь ее. Ты ее благословляешь всю, как одну, так и противоположную её стороны и тогда можешь сделать свободный выбор из них. Выбор делается не из отрицания, а из благословения и принятия всей палитры двойственности. Вот чем отличается выбор от желания.

Желание отрицает, выбор — благословляет.
Да и для этого вам нужно осознание. Осознание это инструмент. Это и есть третья, верхняя точка треугольника восприятия, из которой вы можете видеть горизонталь личностных противоположностей, как две стороны одной медали. Тогда понятно, зачем нужно осознание. Когда я нахожусь в осознанном состоянии, я всегда бдителен, то есть я не даю себя затащить в ловушку одностороннего желания. Желание сразу бросает меня в основание треугольника, и я бегу от чего то к чему то. Отрицая одно и желая хотеть другого.
Выбор возможен только при осознании обеих сторон двойственности.
Выбор возможен только в состоянии самоосознания. Тот, кто пребывает в желании хотеть — всегда находится в страхе, потому что он бежит от одной стороны себя к другой и боится, что не далеко убежал, что мало пробежал. Но если ты находишься в осознании соей личности, то есть видишь обе её противоположные стороны как одно целое, то испытываешь благодарность к себе, тогда нет страха.
Но это может произойти только тогда, когда вы переходите в вершину треугольника восприятия, то есть в осознание себя. Находясь на горизонтали, вы не можете это ни уразуметь, ни понять, ни практически применить. Для этого вам надо перейти в вершину треугольника и осознавать противоположности в себе, как единое целое. Тогда нет вопросов.

Благословите то, чего вы боитесь.
Когда человек говорит, что он что то хочет, то при этом он сам и блокирует эту энергию. Он сам сопротивляется тому, что, как говорит, хочет получить.
Противоположные стороны любой дуальности — это проявления одной и той же энергии. И пока я не приму и благословлю эту энергию во всех проявлениях, я не смогу ей управлять, не смогу делать выбор.
Если вы это ясно и осознанно видите, то поблагодарите другую сторону, которую вы отрицали и которую боялись. Если вы осознаёте свою дуальность, то не можете не поблагодарить её. Если вы продолжаете её не видеть целостно, значит вы продолжаете старый опыт.

Глава 7. Выход из старого возможен только через благодарность к нему

Для парения необходимы два крыла
Творить можно как угодно, если нет страха, а страха нет, если есть наблюдатель.
Каждый имеет то, что соответствует его представлениям о себе.
Ничего случайного нет. И путь каждого именно таков, каким он и должен быть. И в нем нет ни одной ошибки, ни одного неправильного действия. Все правильно. Иллюзия неправильности возникает в связи с обусловленным умом, который находится в парадоксе, в двойственности. В конечном счете, мы движемся именно так, но ум создавая преграды и борьбу, все время отвлекает нас от интуитивного движения.
Главная причина сомнений — отсутствие полного доверия себе
Получается, что основной вопрос связан с выходом на полное доверие.

Благодарность — это ключ к выходу
Неуверенность, это свойство ума, который не принимает то, что есть, так как оно есть. Он хочет видеть по-своему. Если ты настаиваешь на том, что должно быть только так, как ты хочешь видеть, то все остальное будет мешать, отвлекать, раздражать и так далее.
Есть другое — интуитивное ощущение жизни, следуя которому, у тебя не может не получаться, потому что сам вопрос получается — не получается уходит. Представление об успехе и неудаче, очень существенно для ума. Когда у него есть сильное ожидание чего-то, и это приходит, то он говорит, это успех, когда этого не происходит, он говорит, это неудача.
Тогда давай будем праздновать неудачу. Давайте праздновать неудачу, это радостный день, у нас сегодня большая неудача и мы будем ее праздновать. Это для обусловленного ума очень странно, но это именно так. То, чего ты боялся больше всего, что считал самым большим неуспехом, ты вдруг видишь, как самый большой успех, и говоришь: «Давайте его праздновать». Жизнь, это вообще праздник.

Как перейти к новому способу жизни?
Надо перейти на новое представление о самом себе. Потому что реальность создаем мы сами. Это действие из нового образа себя. Но этот новый образ надо создать.
Измените свой ум, внеся в него новое представление о себе
— Я благодарю свой страх, выбираю любовь.
Замечательно. Первое, что мы делаем, это благодарим то, в чем мы находились, потому что если продолжаем воевать с этим, то мы его только укрепляем и поддерживаем. Мы благодарим, это был нужный нам опыт, именно он сейчас дает мне возможность перейти к следующему, и я выбираю любовь, я выбираю осознание, я выбираю бессмертие, я выбираю знать и вспомнить, что я и есть часть Бога творящего, безграничного, бесконечного, свободного и великого. Я понимаю, что часть не может отличаться от целого. Так входит новое.
Но как укреплять это новое? Потому что, встретившись со старым, можно опять впасть в то, что было, так как его сила, на самом деле, очень велика.

Как ты можешь выйти из разделенности в единство? Ты выходишь из разделенности в единство так поблагодари эту разделенность, не говори, что она плоха, ужасна. Увидь ее как то, на что ты опираешься, переходя в единство. Можешь ты увидеть это так? Меняет ли это твое отношение к разделенности?
— У меня в основном идет отчаяние, потому что все, что было, утрачено. Такое ощущение.
Оно не утрачено, оно находится в хранилище твоего сердца.
Посмотри на это, как на спектакль. Это твоя роль. Она не хуже, не лучше, чем любая другая, это твоя роль, но ты еще и наблюдатель, который видит актера, исполняющего эту роль. Наблюдай.
— Я увидела, что невозможно достигнуть чего-то, постоянно стремясь к этому, потому что с такой же силой ты бежишь от этого.
Здесь вводится понятие третьей силы, ты доверяешь и отдаешь себя чему-то третьему, можно назвать это любовь, Дух. Ты отдаешься течению, в котором нет страха, это и есть третья сила.
Нет ничего кроме Бога, а Бог — это любовь. Так увидьте в страхе любовь. Это определенное проявление любви. Обусловленное проявление, но проявление любви. То есть на самом деле мы ничего не теряем. Мы никогда ничего не теряем.
Отрицательный опыт надо не отбрасывать, а присоединить в своем сердце.