[соня]

Глава 14
Новый Человек

Первый вопрос:
Какое из происходящих сейчас в мире событий, по твоему мнению, является самым значительным?

Рождается Новый Человек.
Вы должны понять, вы должны защитить новое, потому что новое определяет все будущее. Человек подошел к тому этапу, когда возможен огромный квантовый скачок.
Старого Человека больше занимала жизнь после смерти, чем жизнь перед смертью. Нового Человека будет занимать жизнь перед смертью. Нового Человека будет занимать эта жизнь, потому что, если заботиться об этой жизни, другая последует сама по себе.
Старый Человек придавал слишком большое значение богу. Он делал это из страха. Новый Человек не будет придавать значение богу, он будет жить и любить этот мир и благодаря этой любви будет ощущать существование бога. Старый Человек был умозрительным, Новый Человек будет экзистенциальным.
К Старому Человеку можно применить высказывание из Упанишад – нети нети, ни то, ни это. Старый Человек был отрицающим, жизнеотрицающим, жизнеотвергающим. Новый Человек будет жизнеутверждающим – ити ити, и то, и это. Старый Человек придавал значение тому, Новый Человек будет придавать значение этому, потому что то рождается из этого. Если вы придаете слишком большое значение тому, вы упускаете.
Завтра рождается сегодня: позаботьтесь о сегодняшнем дне, и вы уже позаботились о завтрашнем. Если вы беспокоитесь о завтрашнем дне, то упускаете сегодняшний! Завтра всегда приходит как сегодня – оно всегда приходит как сегодня. И если вы утвердились в этой суицидной привычке упускать сегодняшний день, вы упустите также и завтрашний.
Старый Человек постоянно что-то упускал, он был печальным и несчастным. И, поскольку он был печальным, он был против мира, он обвинял во всем этот мир, он обвинял во всем самсару. Он говорил: «Я несчастен из-за этого мира». Это не так. Этот мир невероятно прекрасен, – это сама красота, блаженство и благословение. С этим миром все в порядке. Что-то не в порядке со старым умом. Старый ум ориентировался либо на прошлое, либо на будущее, – что, по сути, одно и то же. Старый ум придавал значение тому, чего нет.
Новый Человек будет в полной гармонии с тем, что есть, потому что это и есть бог, это и есть реальность: ити ити, это оно и есть. Этот момент должен проживаться во всей его тотальности. Этот момент должен проживаться во всей его спонтанности. Старый Человек руководствовался готовыми ответами. Новый Человек будет жить без каких-либо идей априори. Вы должны встретиться с жизнью лицом к лицу, без каких-либо предварительных заключений, и тогда вы узнаете, что это. Если вы уже сделали какие-то выводы, ваши выводы станут препятствием и помешают вашему поиску. Ваши выводы станут шорами, они не позволят вам увидеть истину. Тогда вы будете держаться за свои выводы и искажать реальность, чтобы она соответствовала вашим выводам. Новый Человек будет полностью открытым, он будет окном в реальность. Он будет принимать реальность такой, какая она есть, он не будет проецировать на нее свой ум, он не будет использовать реальность как экран. Его глаза будут пустыми.
Новый Человек будет просто жить. И помните: только те кто может просто жить постигают истину. Верующий или неверующий человек никогда не постигает истину, – вера слишком отягощает его ум, он слишком ограничен своей системой верований. У Нового Человека не будет своей системы верований. Он будет жить, он будет наблюдать, он будет смотреть и приветствовать самые разные переживания. Он будет открыт для самых разных вещей, он будет двигаться в самых разных направлениях. Он будет руководствоваться только осознанностью, бдительностью. Он будет медитативным.
Старый Человек жил из страха. Даже бог был просто порождением его страха. Все его храмы, мечети, церкви, гурудвары создавались из страха. Он боялся, он дрожал от страха. Новый Человек будет жить из любви, а не из страха, потому что страх служит смерти, а любовь служит жизни. Если вы живете из страха, вы никогда не узнаете жизнь, вы будете только снова и снова узнавать смерть.
Помните: человек, который живет из страха, привлекает всевозможные ситуации, в которых он чувствует еще больше страха. Ваш страх привлекает ситуации, точно так же как ваша любовь привлекает ситуации: если вы любите, вы обнаружите столько возможностей, чтобы быть любящим; если вы боитесь, вы обнаружите столько возможностей, чтобы чувствовать страх. Проявлением нового сознания будет любовь. Новый Человек верить в любовь, а не в войну.
Новый Человек будет жить, руководствуясь не предубеждениями, а своей спонтанной ответственностью. Человек будет свободен в самой глубине своей сущности.
Старый Человек был очень серьезным, Старый Человек был трудоголиком. Новый Человек будет хомо луденс – он будет игривым. Он будет наслаждаться жизнью. Он отбросит такие слова, как «долг», «жертва». Он ничем не будет жертвовать. «Аллилуйя» будет его единственной мантрой.
Иисус говорит: «Возрадуйтесь, возрадуйтесь, говорю вам, возрадуйтесь».
Новое сознание не будет ортодоксальным, не будет фанатичным. Оно будет гибким. Оно не будет реагировать, оно будет откликаться. Между этими двумя словами огромная разница.
Реакция не бывает гибкой: у вас есть какая-то фиксированная идея, исходя из нее, вы реагируете; вопрос еще не задан, а ответ уже готов. Отклик – это совершенно другое: вы чувствуете ситуацию, видите ситуацию, проживаете ситуацию, и из самого этого переживания рождается ваш отклик, ваш ответ на ситуацию. Ответственный человек не может быть упрямым, не может быть уверенным, не может быть непреклонным. Он живет от момента к моменту. Он ничего не решает заранее. Он решает каждый день, каждый момент. И, поскольку он постоянно движется вместе с жизнью, ее меняющимися и порой трудными ситуациями, он не может быть последовательным в старом смысле этого слова. У него только одна последовательность – он всегда двигается в гармонии с жизнью. В этом его последовательность. У него нет какой-то идеи, ради которой он сохраняет последовательность и ради которой он жертвует жизнью. Живой человек постоянно растет. Он продолжает расти до самого момента смерти. Его рост никогда не прекращается.
Стареть – это одно, а расти – совершенно другое. Рост – это зрелость, мудрость. И растет только тот, кто течет вместе с жизнью.
Например, какой-то религии пять тысяч лет – это означает, что ее ритуалы появились пять тысяч лет назад и с тех пор оставались неизменными. Это опасно, это калечит человека! Как человек может оставаться живым, если его душу окружают ритуалы, которым пять тысяч лет?
Новый Человек будет творческим. Каждый момент он будет находить свою религию, каждый момент он будет находить свою философию, все в нем будет постоянно расти. Повиноваться прошлому – значит повиноваться смерти, потому что прошлое мертво. Он будет повиноваться настоящему, и, повинуясь настоящему, он будет бунтовать против прошлого. Он не будет вписываться никуда, где главным требованием является повиновение. Новый Человек создаст новое общество вокруг себя.

Новое сознание не будет моралистическим, не будет пуританским. Новый Человек будет бесхарактерным в том смысле, что вокруг него не будет тюремной клетки. Не то чтобы у него не будет характера – он даст новое определение характера. Он не будет лицемером.
Жизнь Нового Человека не будет сказкой, рассказанной идиотом. Она будет поэмой, спетой из состояния цельности, она будет танцем ликования и благодарности за божественный дар жизни и существования, – за цветы и деревья, за птиц и солнце, за море и землю. Новый Человек не будет искать бога где-то далеко. Он будет искать его здесь, совсем рядом. «Сейчас» будет его единственным временем, «здесь» будет его единственным местом.
Новый Человек найдет свою религию в природе, в живых, танцующих на ветру деревьях. Он найдет свою религию на гребне волны, на снежной вершине. Он найдет свою молитву в луне, в звездах, в падающих снежинках. Он будет общаться с существованием. Бог скрыт здесь, на этой земле, в этом самом теле: именно это тело – будда, именно эта земля – лотосовый рай.
Новый Человек будет способен жить и будет способен любить. Его здесь-и-сейчас будет таким прекрасным – зачем беспокоиться о завтрашнем дне? Его будет занимать не то, как больше иметь, а то, как больше быть. Он будет стремиться больше быть, а не больше иметь. Больше быть – это совершенно другое измерение. Больше быть – значит соприкоснуться со своей реальностью, настроиться на одну волну со своей сущностью, позволить себе найти гармонию со всей вселенной. Когда вы в гармонии со всей вселенной, вас становится больше. Чем больше вы сонастроены с существованием, тем вас становится больше. Если это полная гармония, тогда вы бог. Именно поэтому мы называем Будду и Махавиру богами: абсолютная, полная гармония с существованием, никакого конфликта. Они растворились в целом, они стали целым, – так же как капля росы исчезает в океане и становится океаном. Их эго умерло, теперь они живут, как само существование.

Будьте правдивым, и тогда вам не нужно будет скрываться. Вы можете быть открытым. Будьте правдивым – вам не нужно защищаться от существования. Вы можете быть уязвимым. В этой уязвимости существование проникает в вас, бог проникает в ваше сердце. Правдивость – это единственная радость; повторяю – единственная. Если вы не правдивы, вы никогда не сможете быть радостным.
Нужно большое мужество, чтобы жить с пониманием непостоянства жизни, потому что каждый раз, когда что-то меняется, вам приходится меняться самому. У Нового Человека будет дух приключений. Он не будет стремиться к безопасности, он будет стремиться к экстазу. Он не будет верить, потому что вера – это поиск безопасности. Он будет исследовать. Он попытается прикоснуться к звездам. Он будет оставаться открытым. Он будет начинать не с веры, не с готовых заключений, он будет начинать с вопроса, с поиска. Начинать с веры – значит вообще не начинать. Начинать с веры – значит играть в игру с самим собой. Вы уже верите – как вы можете исследовать? Чтобы исследовать, вы должны быть агностиком. Агностицизм будет религией будущего. Человек будет достаточно сильным и мужественным, чтобы сказать: «Я не знаю, но хочу узнать. Я готов отправиться в любое путешествие, в любое приключение». Новый Человек будет готов рисковать. Только в приключении, в постоянном приключении жизнь поднимается на большие высоты и достигает гималайских вершин.
Новый Человек будет спонтанным человеком – непредсказуемым, готовым рискнуть и попробовать что-то новое, готовым рискнуть и сказать или сделать что-то безумное, неистовое. Он будет верить в то, что все возможно, что все можно попробовать. Он всегда будет открыт для неизвестного, даже для непознаваемого. У него будет глубокое доверие к личному опыту и глубокое недоверие к любым внешним авторитетам. Новый Человек будет доверять только личному опыту. Новый Человек будет верить, только если он сам знает. Это и есть настоящая вера – верить в свои возможности, в свой потенциал.
И, наконец, Новому Человеку будет нравится быть ближе к природе – к морю, солнцу, снегу, цветам, деревьям, птицам, жизни, росту и смерти. Именно это и есть саньяса: это подготовка, подготовка к тому, чтобы принять Нового Человека. И принятие Нового Человека будет огромным приключением, – огромным и рискованным.
И помните: эпоха спасителей прошла. Не ждите возвращения Христа, не ждите возвращения Будды. Не ждите, когда придет мессия, ждите новое сознание. И не ждите, что вас освободит мессия. В это верил Старый Человек, – что кто-то придет. Вас спасет новое сознание, а не мессия – Будда, Кришна или Христос. Только новое сознание может спасти человека от рабства. А новое сознание может прийти только через вас: вы должны его взрастить, вы должны его принять, вы должны его получить, вы должны к нему подготовиться. Саньяса – это не что иное, как подготовка к чему-то чрезвычайно ценному: когда придет дар, вы не должны крепко спать; когда новое сознание постучит к вам в дверь, вы должны быть готовы его принять.

В один жаркий полдень сидел на дереве филин, как вдруг к нему подлетел лебедь и сел рядом на ветку.
– Ух, как жарко, брат филин, – сказал лебедь, – солнце светит так ярко, что я даже вспотел от жары.
– Что, – сказал филин, – что-что, о чем ты говоришь? Солнце? Жара? Жарко становится, когда сгущается тьма. О каком солнце ты говоришь? Ты что, сошел с ума? В чем ты пытаешься меня убедить? Солнца нет и никогда не было. Ты говоришь, что жарко становится, когда светит солнце? Мы о таком никогда не слышали. Жарко становится, когда сгущается тьма.
Они полетели к тому дереву, где сидело множество слепых филинов.
– Тут прилетел этот лебедь, – сказал филин, – он говорит, что сейчас полдень, что ярко светит солнце, все залито светом, и именно поэтому так жарко. Что вы на это скажете?
– Что-что? – закричали они. – Ни наши отцы, ни их отцы, ни отцы наших отцов, никто из нашей стаи никогда не видел солнца, поэтому солнца не существует. Как оно может существовать? Он тебя дурачит. Не слушай его. Он либо сумасшедший, либо хитрый мошенник. Он пытается разрушить нашу религию. Мы всегда жили в темноте, мы всегда поклонялись темноте. Это самая основа нашей жизни. Он разрушит нашу жизнь. Такой уж у него характер. Если хочешь, мы можем проголосовать и узнать, за кем большинство голосов.
Один филин встал и сказал:
– Так в чем же истина? Существует тьма, или существует свет?
– Тьма, только тьма! – закричали они в унисон.
– Тогда почему так жарко?
– Потому что темно, – закричали они в ответ. – Жара – это проявление темноты.
– Гоните лебедя отсюда, – снова закричали они. – Он разрушит нашу религию, наши традиции, наше почитаемое прошлое. Гоните его отсюда как можно скорее. Он либо совершенно слеп, либо абсолютно безумен.

В этой маленькой притче заключены истины огромной ценности.
Во-первых, истину невозможно передать, нет способа передать истину, моя истина – это моя истина. Я могу говорить о ней с вами, но говорить об истине – еще не значит передать истину, а слушать – еще не значит понять. Вам нужно открыть глаза.
Функция настоящего мастера – не в том, чтобы сказать вам, что бог существует, а в том, чтобы помочь вам открыть глаза, открыть окна вашей души, чтобы вы могли увидеть сами, чтобы вы могли осознать смысл слова «бог» глубоко внутри. Я не могу видеть за вас, я не могу ходить за вас, я не могу летать за вас. Вам придется проживать свою жизнь и умирать своей смертью.
Это одна из самых главных вещей, которую необходимо всегда помнить, иначе вы будете нести груз заимствованного знания. Оно выглядит как знание, поэтому может ввести вас в заблуждение.
Человек создал религию вслепую, – не одну, множество религий, – потому что слепой человек не может увидеть единственно существующую религию, слепой человек может только поверить во множество. Именно поэтому существует так много религий, на этой маленькой земле существует почти три сотни религий, – и каждая религия заявляет: «Моя истина – единственно возможная истина», «Мой бог – единственно существующий бог, а все остальные боги не существуют», «Другие истины – фальшивки», «Другие пути ведут в никуда, только мой путь – путь в рай».
И эти триста религий постоянно борются друг с другом. Ни одна из них не осознала истину, не увидела истину; ни одна из них не повстречалась с реальностью лицом к лицу, – они просто уверовали. Это даже не религии, это традиции, – они что-то услышали. Несколько веков назад они что-то услышали и поверили в это, потому что верить легко, а исследовать рискованно; повторять, как попугай, удобно, а отправиться в приключение, исследование – значит рисковать жизнью. Это опасно. Исследование опасно, а вера удобна, утешительна, вам не нужно никуда идти. Она предоставляется вам в готовом виде, но это подержанная вера.
Несчастен человек, который живет с подержанным богом, потому что бог не может быть подержанным, он может быть только новым. Переживание бога должно быть целиком вашим. Никакое чужое переживание не может стать основой настоящей жизни. Возможно, Будда увидел истину, но даже если вы станете буддистом – это еще не значит, что вы тоже ее увидите. Будда не был буддистом, это однозначно. Иисус увидел, повстречал, осознал истину, но становиться христианином в высшей степени глупо. Пока вы не станете христом, вы никогда не познаете бога.
По-настоящему религиозный человек избегает традиций, по-настоящему религиозный человек отказывается от подержанных богов, отказывается от веры. Он просто остается доступным, открытым для того, чтобы случилась истина. Конечно, он работает над собой, – только он и работает. Верующий человек никогда не работает над собой, верующему человеку незачем работать над собой. Исследователь, ищущий человек упорно работает над собой, потому что многое нужно отбросить, многое нужно очистить внутри, нужно убрать множество препятствий. Необходимо открыть глаза и уши и позволить сердцу чувствовать.

Истинность не определяется большинством голосов, потому что истина – это что-то совершенно индивидуальное и частное. Это не объективное явление. Будда является буддой не потому, что люди отдали большинство голосов за то, что он будда. У него нет свидетелей, кроме него самого. Это настолько частное явление, что никто не способен в него проникнуть. Истина не определяется большинством голосов.
Помните: здесь алхимическая академия. Вы здесь не для развлечения, вы здесь для трансформации. Трансформация болезненна, потому что необходимо отбросить много старого. И это старое отбросить не так легко, как легко отбросить старую одежду; это старое стало самой вашей кожей. Когда сдирают кожу, вам больно. Но это единственный способ вернуть вас к самим себе, это единственный способ разрушить ваши буферы, это единственный способ разрушить броню, которая вас окружает и держит вас в рабстве. Тогда постепенно начнет подниматься ваша собственная энергия, ваши глаза откроются, ваши уши смогут слышать. Тогда бог будет не подержанным, а новым. Всегда помните, что только такое переживание бога – это настоящее переживание. Оно не определяется традицией, оно не определяется ничем другим. Только вашей личной энергетической встречей с богом.
Эти сутры для того, чтобы экспериментировать с ними. Эти сутры – простые ключи к тому, как работать с этим внутри. Пока вы не поработаете над ними, вы будете упускать смысл. Вы должны начать воспринимать свое тело как великолепную духовную лабораторию, вы должны начать воспринимать свою жизнь, как огромное приключение и путешествие в реальность. Вы должны стать очень бдительными, наблюдательными, чтобы видеть, что происходит, – внутри и снаружи.
Эти сутры дают вам ключи. Если вы действительно попытаетесь работать над своей сущностью, вы увидите, что вы императоры, владеющие несметными, неисчерпаемыми сокровищами внутри, но при этом ведете себя, как нищие.



Мастер Лу-Цзы сказал:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются путем спокойной работы, которая выполняется ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.[/I]
Успех – это побочный продукт, о нем не нужно думать. Если вы будете о нем думать, он не придет, – таков закон. Не думайте об успехе; если вы начнете думать об успехе, вы станете расщепленным. Тогда вы не будете полностью погружены в работу, ваш ум будет устремляться в будущее. Тогда ваш ум начинает играть в амбиции, жадность, эго. Никогда не думайте об успехе. Успех – это естественный побочный продукт. Если вы искренне будете работать над собой, тогда успех последует, так же, как за вами следует ваша тень. Успех не должен быть целью. Именно поэтому Лу-Цзы говорит: «Работайте спокойно, тихо, не беспокоясь об успехе или неудаче».
Если вы думаете об успехе, где-то глубоко внутри у вас будет также и страх. Кто знает, придет к вам успех или нет? Возможно, вас ждет неудача. Мысли об успехе уводят вас в будущее, делают вас жадным, амбициозным, поддерживают ваше эго. Одновременно вы трясетесь от страха, вас терзает страх поражения. Вероятность поражения заставляет вас колебаться, и из-за этого колебания, из-за этой жадности, из-за этих амбиций ваша работа не будет спокойной. Ваша работа будет беспокойной: вы будете работать здесь, но смотреть вперед, вы будете идти по дороге и смотреть куда-то далеко в небо.
Не смотрите слишком далеко вперед, иначе вы упустите шаг в настоящем. Успех приходит сам по себе, – говорит Лу-Цзы. Не беспокойтесь о нем. В этом существовании все вознаграждается, ничто не остается незамеченным.
Поэтому, если ваша работа идет в правильном направлении, с правильным усилием, со всей вашей тотальностью, тогда вознаграждение последует автоматически.

В чем состоит эта работа? Во-первых:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются…
Леность значит неподвижность, летаргия.
Необходимо преодолеть эти две ошибки. Спокойная работа должна…
…выполняться ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.
В чем заключается спокойная работа? Спокойная работа заключается в следующем.
Если вы не находитесь в медитации, тогда, сами того не замечая, вы часто будете отвлекаться. Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Поэтому так важно проводить в медитации, по крайней мере, час или два ежедневно, чтобы ваше внимание полностью освободилось от внешних объектов, чтобы все ваше внимание сконцентрировалось на внутреннем мире. Сначала вам будет казаться, что вы открыли ящик Пандоры. Сначала вам будет казаться, что вы попали в сумасшедший дом, и вам захочется оттуда убежать и снова увлечься внешними объектами. Не поддавайтесь этому искушению. Не поддаваться этому искушению – абсолютная необходимость, иначе вы никогда не сможете медитировать.
Люди используют множество уловок, чтобы избежать внутреннего хаоса. Настоящая медитация означает, что вы не избегаете внутреннего сумасшедшего дома, вы входите в него, встречаетесь с ним, сталкиваетесь с ним и наблюдаете, потому что именно благодаря наблюдению вы сможете его преодолеть. Он продолжал разрастаться только из-за того, что вы его избегали. Перестаньте его избегать! Не нужно прибегать ни к какой помощи, – просто посидите в тишине. Дзэн – это само воплощение медитации: просто посидите в тишине, ничего не делая.

Просто посидеть в тишине, ничего не делая, – это самая трудная медитация. Люди обращаются ко мне: «Пожалуйста, дай нам какую-то поддержку. Если ты дашь нам какую-нибудь мантру, нам будет легче, потому что просто сидеть в тишине и ничего не делать очень трудно, почти невозможно».
...Избегайте этой занятости. В течение нескольких минут будьте не занятым ничем и наблюдайте все, что происходит внутри, и однажды, просто потому что вы наблюдаете, наблюдаете, наблюдаете, мысли начнут исчезать: «Сидя в тишине, ничего не делая… весна приходит, и трава растет сама по себе». Это чистейшая форма медитации, это и есть Трансцендентальная Медитация.

Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Высказывание, полное огромного смысла. Единственный способ преодолеть рассеивание внимания – это осознать его, наблюдать его, безмолвно осознавать его, видеть, что с вами делает ум – постоянно вас отвлекает. Просто наблюдайте это. Вы будете забывать об этом много раз, потому что ум очень хитер, очень умен, очень дипломатичен, он знает все политические стратегии. Ум, по сути своей, политик: он испробует на вас все свои тайные чары.
Лу-Цзы прав: просто наблюдайте за этими подавлениями, будьте бдительным. Если вы отвлеклись и забыли о медитации, не беспокойтесь. Как только вы осознаете, что отвлеклись, возвращайтесь обратно, снова успокойтесь, успокойте свое сердце и начните безмолвно дышать. Не нужно чувствовать себя виноватым за то, что вы отвлеклись, потому что это снова вас отвлечет. Именно поэтому я говорю, что ум хитер. Сначала он вас отвлекает, а затем вы осознаете… чем это вы занимаетесь? Вы, вроде бы, медитировали, и вдруг … чем это вы занимаетесь? Вы тащите себя обратно и начинаете испытывать чувство вины. Это нехорошо. Чувство вины снова вас отвлекает, чувство вины заставляет вас страдать, а страдание – это еще одна возможность отвлечься. Стоит отвлечься один раз, и вы уже не можете остановиться.
Не нужно чувствовать себя виноватым, не нужно злиться на себя. Как только вы застанете себя с поличным, просто возвращайтесь – без всяких жалоб. Это естественно. Вы подавляли в течение миллионов жизней; естественно, ваш ум отвлекается. Примите это и возвращайтесь обратно, возвращайте себя в свой центр снова и снова, снова и снова. И постепенно вы будете проводить в центре больше времени и будете все меньше отвлекаться. Однажды внезапно случится, что вы находитесь в центре, и вас ничто не отвлекает.
Это и есть успех. Почему успех? – Потому что в этой точке вы осознаете, что вы бог, что вы никогда не были никем другим, что раньше вам просто снился сон – сон, что вы нищий.

Между леностью, которую вы осознаете, и леностью, которую вы не осознаете, – огромная разница. Неосознаваемая леность – это настоящая леность; осознаваемая леность – это не совсем леность, потому что в ней все же есть ясность.
Если вы ленивы, будьте сознательно ленивым. Знайте, что вы ленивы. Наблюдайте свою леность. Точно так же, как вы наблюдаете рассеивание своего внимания, наблюдайте свою леность. По крайней мере, наблюдение не есть леность, наблюдающий не ленив, в нем есть что-то, что не ленится. Когда вы внимательны к тому, что вы невнимательны, в вас есть что-то, что сохраняет внимание, поэтому вы не совсем невнимательны. Вся надежда – на эту маленькую часть внутри вас, где нет лености, где нет рассеивания внимания. Эта маленькая часть подобна семени. Она выглядит маленькой, но если дать ей достаточно времени и проявить терпение, она превратится в огромное дерево с густой кроной. И тогда однажды расцветет Золотой цветок.

Рассеивание внимания происходит из-за того, что вы позволяете уму отвлекаться. Леность происходит из-за того, что ум еще не чист. Рассеивание внимания гораздо легче преодолеть, чем леность. Это похоже на болезнь: если вы чувствуете боль и неприятные ощущения, вы можете принять лекарство; леность же – это болезнь, которая сопровождается неспособностью действовать.
Рассеивание внимания легче преодолеть, потому что рассеивание внимания направлено наружу. С леностью справиться труднее, потому что она направлена вовнутрь. Поскольку рассеивание внимания – это активное явление, оно создает невыносимое напряжение, и поэтому вы легко его осознаете. Леность же – явление безмолвное, темное, оно не создает шума, оно просто есть. Его очень трудно осознать. Сначала необходимо осознать рассеивание внимания. Когда ваше внимание перестанет рассеиваться, вы начнете осознавать леность. Тогда вся ваша энергия будет доступна для того, чтобы посмотреть вовнутрь и увидеть ее там, похожую на скалу, – пассивную, неподвижную. Тогда наблюдайте ее.
Помните, наблюдение – это единственный ключ. Наблюдение и есть медитация. Медитация – это не что иное, как наблюдение. Это другое название для состояния осознанности. Удивительно то, что, когда вы что-то осознаете, когда вы полностью это осознаете, оно исчезает. Оно остается, только пока вы его не осознаете. Ваша неосознанность поддерживает и рассеивание внимания, и леность. Осознанность означает, что вы их больше не подкармливаете, они начинают голодать. Рано или поздно они завянут сами по себе.

Рассеиванию внимания можно противостоять, из замешательства можно выйти, но леность и летаргия – тяжелые и темные состояния. Рассеивание внимания и замешательство, по крайней мере, имеют место; в случае лености правит чистая темнота. Только дыхание может помочь преодолеть леность. Хотя вдох и выдох, которые делаются через нос, это не настоящее дыхание, настоящий вдох и выдох происходит вместе с ними.

Если вы чувствуете сонливость во время медитации, начните наблюдать за своим дыханием, и сонливость исчезнет. Именно поэтому многие буддийские монахи, которые практикуют випассану, начинают страдать бессонницей. Я встречал многих людей, которые страдали бессонницей, потому что практиковали випассану. Они не осознавали того, что если наблюдать за дыханием, это прогоняет сон. Наблюдать за дыханием – это лучший способ преодолеть сонливость, потому что дыхание – это жизнь, а сон – это смерть; они противоположны по своей природе. для того, чтобы уснуть, вы должны забыть о дыхании. Сон – это маленькая смерть, крошечная смерть, – и очень прекрасная смерть, потому что она дарит вам отдых, расслабление, и на следующее утро вы возрождаетесь и чувствуете себя свежим, молодым, обновленным. Если вы чувствуете сонливость во время медитации, наблюдайте за своим дыханием и не делайте такие медитации ночью.

Второй очень важный момент, о котором говорится в сутре: вдох и выдох, которые мы делаем, – это не настоящее дыхание, это лишь средство передвижения настоящего дыхания. Что есть настоящее дыхание? В Индии мы называем его праной. Дыхание можно сравнить с лошадью, чей всадник невидим. Дыхание – это просто лошадь, несущая всадника по имени «прана», или, как это называл Анри Бергсон, «жизненная сила». Она невидима.
Когда вы делаете вдох, вы вдыхаете не только воздух, вы вдыхаете жизнь. поэтому йога так интересуется пранаямой. Пранаяма означает расширение дыхания. Чем глубже становится ваше дыхание, тем более живым вы становитесь; чем здоровее ваше дыхание, тем дольше вы сможете прожить. В системе дыхания заключен эликсир, который помогает прожить долгую жизнь.
Я не предлагаю вам долго жить, потому что вы можете прожить долгую, но глупую жизнь. Продолжительность жизни не так важна, важна интенсивность, глубина. Если вы глупы, лучше умереть пораньше. Но йога очень интересуется долгожительством, как будто долгожительство может быть целью. Именно в этом заблуждение йоги: она стала очень физиологической и сфокусировалась на неважных вещах.
Но в дыхании действительно заложен секрет. Дыхание – это средство передвижения двух энергий: одна энергия – это ощутимый воздух, помимо кислорода, в этом воздухе заключена жизненная сила, прана, которая вдыхает в вас жизнь. Поэтому, если вы чувствуете сонливость, просто наблюдайте за дыханием, и сонливость исчезнет. Благодаря дыханию вы почувствуете себя более живым, ваша леность исчезнет.

Поэтому во время медитации необходимо постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредоточенность энергии. Как успокоить сердце? – С помощью дыхания.
И снова – «с помощью дыхания». Дыхание служит одной из величайших техник.
Только сердце должно осознавать вдох и выдох…

Просто наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Благодаря этому наблюдению сонливость исчезнет, леность исчезнет, и вы почувствуете себя центрированным.
Дыхание можно наблюдать в двух точках: либо на кончике носа, там, где воздух впервые прикасается к телу, либо в последней точке, в области пупка, где при дыхании ваш живот поднимается и опускается. В этих двух точках вы можете наблюдать за дыханием.
Как раз на днях кто-то спросил меня: «Ошо, наблюдать кончик носа – хорошо, но что ты скажешь о еврейских носах?» На самом деле, носы есть только у евреев, остальные только думают, что они у них есть. Если у вас еврейский нос, тогда следите за кончиком носа, где начинается дыхание. Иметь еврейский нос чрезвычайно полезно в таких медитациях. Радуйтесь, что у вас еврейский нос. По крайней мере, у половины находящихся здесь людей еврейские носы, потому что половина находящихся здесь людей – евреи.
Читая этот вопрос, я очень удивился, а затем начал беспокоиться о мастере Лу-Цзы и китайцах, которым он давал эти методы. У них вообще нет никакого носа! Должно быть, им было очень сложно наблюдать кончик носа. Кончик чего?

Только сердце должно осознавать вдох и выдох; уши не должны слышать дыхание. Если дыхания не слышно, значит, оно легкое; если оно легкое, значит, чистое.
Необходимо понять, как правильно использовать сердце во время дыхания. Это использование без использования.

Усилие без усилия, практика без практики, путь без пути, дверь без двери – это выражения дао и дзэн. Вы должны делать что-то без усилия, без напряжения.
Поэтому Мастер говорит:
Это использование без использования. Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Следует находиться в расслабленном состоянии.
В этом разница между йогой и дао: йога – это путь, который использует силу воли, а дао – это путь, когда вы позволяете вещам происходить, просто сдаетесь. Йога говорит: дышите таким-то образом, глубоко вдохните столько-то воздуха, задержите дыхание на такое-то время, затем сделайте глубокий выдох, затем снова задержите на такое-то время, – используйте силу воли для выполнения техники. Дао говорит: позвольте этому произойти.

Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Сейчас, когда вы меня слушаете, мои слова касаются вашего слуха. Вам не нужно набрасываться на них, вам не нужно затаскивать их вовнутрь – в этом нет необходимости. Просто оставайтесь внимательными, безмолвными, восприимчивыми, открытыми.

В этом высказывании заложен тайный смысл. Что это значит – позволить свету касаться слуха? Это спонтанное сияние света глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, не наружу. Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь…
Когда вы позволяете вещам происходить, вы чувствуете огромное сияние внутри себя.
Когда вы позволяете вещам происходить, сияние происходит автоматически. Когда вы сдаетесь существованию, вы чувствуете огромное сияние внутри, огромный свет внутри и огромную радость снаружи. Это происходит естественным образом. Когда вы чувствуете внутри это сияние, это означает, что вы смотрите вовнутрь.

Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь; это никак не связано с реальным взглядом вовнутрь. Что значит «касаться слуха»? Это спонтанное слушание света уха. Ухо слушает только то, что внутри, и не слушает то, что снаружи. Ощущать сияние, не слушая то, что снаружи, – значит слушать то, что внутри…
Когда вы начинаете чувствовать свет в своих глазах и в своих ушах, глубоко внутри, как будто внутри вас есть источник, тогда вы оказываетесь центрированным, тогда ваше сердце спокойно. Тогда вы оказываетесь в миру и, в то же время, за его пределами. Это и есть трансценденция.

…это никак не связано с реальным слушанием того, что внутри. Слушание такого рода означает, что слышно только то, что нет никакого звука. При таком взгляде видно только то, что нет никакой формы.

Вы не увидите никакой формы, вы не услышите никакого звука внутри, вы увидите только тихий свет, беззвучный звук, бесформенный свет. Именно поэтому бога определяют как беззвучный звук, бесформенную форму.

Если глаз не смотрит наружу, а ухо не прислушивается к внешнему, они закрываются и оседают вовнутрь. Только если смотреть вовнутрь и прислушиваться к внутреннему, глаз и ухо не устремляются наружу и не оседают вовнутрь. Таким образом можно покончить с леностью и рассеиванием внимания. Это единение семени и света солнца и луны.
Если ваш слух направлен вовнутрь, ваше видение направлено вовнутрь, это означает, что вы чувствуете бесформенный свет, беззвучный звук, безмолвную музыку внутри себя. Это означает, что ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина встретились. Случилось единение, тотальный оргазм, unio mystica.

Эти сутры необходимо практиковать: необходимо приложить усилия и, в то же время, без усилия проникнуть в тайны этих сутр, научиться без напряжения отпускать себя и позволять вещам происходить.

[соня]

Глава 16
В озере пустоты

Первый вопрос:
Поясни различие между «процессом индивидуации» Юнга и сутью «Секрета Золотого Цветка».

В момент внутреннего просветления все разделения и границы исчезают. Остается только чистое сознание – не остается ни сознательного, ни бессознательного, ни коллективного бессознательного ума. В момент просветления ум исчезает. Ум значит разделение. Разделяете вы его на сознательный и бессознательный, или же вы разделяете его на сознательный и сверхсознательный, не имеет значения, – ум значит разделение. Индивидуальность значит неразделенность. Именно в этом значение слова «индивидуальность». Ум – это всегда толпа, ум не может быть единым, по самой своей природе он может быть только множеством. Когда ум исчезает, появляется единство. Тогда вы возвращаетесь домой. Это и есть индивидуация.
Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», – алхимический трактат, она знает, и если вы используете этот метод, вы познаете. Это абсолютно точно. Я говорю это, потому что я знаю, потому что я прошел через этот процесс. Да, Золотой цветок расцветает в вас: вы подходите к точке, когда толпа исчезает, когда множество исчезает, когда отдельные фрагменты ума исчезают, и вы остаетесь одни. Именно в этом смыл слова «одиночество»: вы остаетесь одни, совершенно одни.

...Именно этим занимался Юнг. Весь его процесс индивидуации состоял в том, чтобы соединить вместе, склеить отдельные фрагменты.
Настоящее переживание индивидуации – это совершенно другое: вы не склеиваете отдельные фрагменты, вы просто позволяете им исчезнуть, вы их отбрасываете. И когда все фрагменты ума исчезают, удаляются от вас все больше и больше, – внезапно вы обнаруживаете единство. Единство обнаруживается, когда ум исчезает, а не тогда, когда вы соединяете ум в определенном порядке, в определенной дисциплине. Порядок – еще не есть единство. Тогда вы всего лишь создаете упорядоченный хаос.
Индивидуация – это не наведение порядка в уме, это исчезновение ума. Когда вы полностью свободны от ума, вы становитесь единством. Настоящая индивидуация – это состояние не-ума.

Для автора «Секрета Золотого Цветка» индивидуация – это не размышление, это его личный опыт. Прежде чем прийти к единству, необходимо попрощаться со множеством: нужно научиться быть абсолютно пустым. Индивидуация – это цветение внутренней пустоты. Да, именно так: Золотой цветок расцветает в вас, когда вы абсолютно пусты. Это цветение в пустоте, золотой лотос расцветает в озере пустоты. Это совершенно другой процесс. Юнг пытается соединить отдельные кусочки вместе, – как будто бы у вас разбилось зеркало, и вы пытаетесь снова склеить вместе отдельные кусочки.
На Востоке этот процесс воспринимается в совершенно другом измерении: мы должны позволить уму уйти, нужно отбросить каждую часть ума. В глубокой осознанности, медитативности мысли исчезают, и рано или поздно ум опустошается. Когда ум опустошен, он становится не-умом, потому что ум как таковой – это не что иное, как мыслительный процесс. Когда у вас нет мыслей, когда внутри вас нет ни одной мысли, появляется не-ум. Вы можете называть это индивидуацией, вы можете называть это самадхи, вы можете называть это нирваной, или как угодно.

Ум всегда разделяет. Ум похож на призму: пропустите через нее белый луч, и он мгновенно разделится на семь цветов. Пропустите что-то через ум, и оно мгновенно станет двойственным.
Жизнь и смерть – это не жизнь-и-смерть. Реальностью является жизньсмерть. Они должны быть одним словом, а не двумя. Жизньсмерть – это одно явление, любовьненависть – это одно явление, темнотасвет – это одно явление, позитивноенегативное – это одно явление. Но пропустите одно явление через ум, и единство мгновенно разделяется надвое. Жизньсмерть превращается в жизнь-и-смерть, – они не только разделяются, смерть еще начинает противостоять жизни, они становятся врагами.

Киплинг прав: «Восток – это Восток, а Запад – это Запад, и они никогда не встретятся». С точки зрения логики он прав. Но с точки зрения экзистенциальности это бред. Они встречаются, это одна реальность – Восток, Запад – одно небо.
Юнг очень боялся Востока. Он говорил об этих вещах, но никогда не пытался их практиковать. Он убеждал западного человека в том, что Западу нужно развить свою йогу, свои методы медитации, что ему не следует использовать восточные методы. Это так же глупо, как если бы какой-нибудь восточный шовинист сказал, что Востоку нужно развивать собственную науку, собственную физику, собственную химию. Вы думаете, что Восток должен развивать собственную химию? А в чем разница? Восток должен развивать собственную физику? А в чем разница? Будет ли вода испаряться на Востоке по-другому, чем она испаряется на Западе? Разницы не будет никакой. И если это касается материального, то же самое касается и внутреннего сознания.

Все различия поверхностны. Все различия связаны с вашей обусловленностью, а не с вашей сущностью. Сущность одинакова. Таковы все различия, которые создает ум.
Естественно, у индуиста другой ум, чем у мусульманина, но ум – это лишь то, чему вас научили.
Запад не должен развивать ничего своего, просто потому что он Запад. Да, каждая эпоха должна развивать свои методы, но это уже другой вопрос.

Мое предложение – создать мировое правительство. Национальные правительства устарели. Миру нужно единое правительство. только тогда исчезнут войны, исчезнут глупые войны за кусочки земли, которые никому не принадлежат или принадлежат всем. Войны – это побочный продукт существования наций. Однажды мир должен просто взять и отбросить всю эту чушь и стать единым. Нам не нужны паспорта, нам не нужны визы. Нам нужно мировое гражданство. Нам нужна свобода передвижения. Откуда столько недоверия? Откуда столько враждебности друг к другу? Эта земля – наша общая планета, у нас должна быть свобода передвижения.

Но Юнг боялся двигаться в тишину, он боялся двигаться в свою внутреннюю сущность, потому что первое переживание своей внутренней сущности – это переживание абсолютной пустоты. Но он не признается, что боится; он скажет, что необходимо разработать западные методы.
Не существует восточных методов, не существует западных методов; методы – это просто методы. Когда вы пытаетесь выйти за пределы ума, вы используете один метод – осознанность. Что вы можете делать на Западе, кроме как осознавать? Быть осознанным, бдительным, быть в моменте, быть спонтанным и тотальным, где бы вы ни были.
Когда вы отделитесь от своего прошлого, ваш ум исчезнет, потому что ум – это не что иное, как прошлое, обволакивающее вас. Ум – значит память, память – значит прошлое; когда нет ума, вы находитесь полностью здесь, в великолепном здесь-и-сейчас. И в этом лучезарном состоянии пребывания здесь-и-сейчас случается индивидуация, та индивидуация, о которой говорится в «Секрете Золотого Цветка». Юнг размышлял в правильном направлении, но только размышлял.
Фрейд – гений, а Юнг и Адлер – пигмеи, просто пигмеи, они не достигают его высот. Фрейд стал первооткрывателем. Он подарил человечеству нечто чрезвычайно ценное. Фрейд стал источником, родоначальником. Юнг и Адлер – просто его отпрыски. Фрейд может существовать без Юнга и Адлера, но Юнг и Адлер не могут существовать без него. Фрейд стал революцией, вехой в истории человеческого сознания, великой трансформирующей силой. Он был великим революционером мышления, и он проложил путь к новым возможностям. Если бы не было Фрейда, Запад не смог бы понять тантру. Фрейд открыл путь к тому, чтобы быть более настоящим, более истинным, более честным, более правдивым. Юнг и Адлер были лишь его отпрысками.

У Фрейда был очень научный подход, Юнг начал двигаться в мир искусства, – просто чтобы отдалиться от Фрейда. Совершенно случайно он начал двигаться в правильном направлении. Подход Фрейда был математическим, подход Юнга стал поэтическим. Подход Фрейда был очень реалистичным, подход Юнга становился все более и более мифологическим. И все потому, что его деятельность была реакцией: он пытался доказать свою полную независимость от Фрейда сам того не зная, бессознательно. Это было хорошо в том смысле, что он натолкнулся на некоторые факты, которые Фрейд никогда не обнаружил бы сам, потому что его подход был очень практичным, прагматичным, научным, реалистичным, но есть множество вещей, которые не ограничиваются лишь фактами.
Существуют миллионы вещей, понимание которых невозможно ограничить просто фактами. Чем выше вы поднимаетесь, чем глубже вы идете, тем сложнее становится говорить на языке науки, использовать язык науки. Тогда необходима поэтическая свобода, необходима поэзия, необходимы художественные средства выражения. Тогда мифология становится единственным средством, чтобы выразить определенные высоты и глубины.

Второй вопрос:
Почему ты используешь притчи?

Притча – это способ сказать то, что невозможно сказать. Притча – это палец, указывающий на луну: забудьте о пальце и посмотрите на луну. Притчу необходимо понять и забыть. Сказать что-то об истине не так просто. Приходится использовать притчи, стихи, другие средства, способные пробудить в слушателе такой страстный интерес, такое любопытство, такую восприимчивость, чтобы он с нетерпением ждал, что же будет дальше. В притче заключена вечная реальность. Она не претендует на достоверность, она просто передает некое послание. Она не имеет отношения к событиям, которые случаются во времени. Притча – это что-то, что происходит за пределами времени и при этом сохраняет огромный смысл. Единственная достоверность, которой мы можем доверять абсолютно, это достоверность, которая происходит в настоящем. Поскольку истина притчи вечна, ее всегда можно применить к настоящему. Притча всегда остается в настоящем; она готова подарить вам все свои сокровища.

[соня]

Глава 17
Кусочек неба

следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности. Не следует требовать от сердца слишком многого. Необходимо иметь в виду, что сердце и энергия автоматически координируются. Только тогда можно достичь состояния покоя. Для состояния покоя следует создать правильные условия ум должен поддерживать равное расстояние между бытием и небытием. Если, имея цель, вы сможете достичь состояния, в котором цель отсутствует, тогда вы верно все поняли. Тогда вы сможете отпустить себя, отстраниться, стать независимым и уверенным.
Практикующему не следует поддаваться десяти тысячам соблазнов. Это происходит, если с приходом состояния покоя внезапно один за другим появляется множество узелков. Практикующий хочет через них пробиться, но не может; он следует за ними и как будто чувствует облегчение. Это означает, что хозяин превратился в слугу.

Однажды охотники зашли глубоко в темный лес и обнаружили там хижину, в которой перед деревянным крестом молился отшельник. Его лицо сияло блаженством.
– Ты выглядишь очень счастливым.
– Я всегда счастлив.
– Где ты нашел счастье?
– Я нашел его здесь, в этой хижине. Посмотрите через эту дыру, и вы увидите проблеск этого счастья. И он указал им на маленькое окошко.
– Ты нас обманул. Все, что мы увидели, – это ветки дерева.
– Посмотрите еще раз.
– Все, что мы видим, – это ветки дерева и кусочек неба.
– Это, – сказал отшельник, – и есть причина моего счастья – этот кусочек неба.

Блаженство – это сама природа человека. Его не нужно искать, его нужно просто обнаружить заново. Оно у нас уже есть. Мы являемся им. Искать его где-то вовне – это верный путь его упустить. Перестаньте искать и посмотрите вовнутрь, и там вас ждет величайшее открытие, потому что все, что вы искали в течение многих жизней, всегда было внутри вас. Вам не нужно быть нищим, вы рождены императором. Царство Божие внутри вас, но ваши глаза постоянно ищут снаружи, поэтому вы постоянно его упускаете. Оно – в ваших глазах, а не перед глазами.

Царство Божие – это не объект, это ваша субъективность. Его не нужно искать, потому что это сама природа ищущего. Тогда даже в одинокой хижине в лесной глуши вы можете быть счастливы. Когда вы осознаете, что ничто внешнее не может удовлетворить внутреннюю жажду, что все внешнее остается снаружи, что вы не можете взять это вовнутрь, когда это становится абсолютной уверенностью, вы отправляетесь в поиск, в приключение. Это приключение и есть религия.
Религия – это высшая роскошь. Это высшая роскошь, высшая музыка, высшая поэзия, высший танец. Это наивысшее ощущение опьяненности существованием. Когда человек голоден, ему нужен хлеб, ему не нужна медитация. Когда человек болен, ему нужны лекарства, а не медитация. Только здоровый человек может осознать, что ему не хватает чего-то такого, что может дать только медитация, и ничто другое.
материализм и духовность – не противоположности; материализм прокладывает путь религии. никогда не создавайте противоборство между телом и душой, между миром и богом. Никогда не создавайте противоборство между материализмом и духовностью – они так же нераздельны, как тело и душа. Будьте материалистичными, используйте свой материализм как опору для духовности.
Внешний мир может дать вам только смерть, больше ничего. Жизнь необходимо искать внутри. Источники жизни – внутри вас.
В семени уже заложено дерево. Если вы разрежете семя, вы не обнаружите там дерева. Вам нужно позволить семени вырасти, тогда потенциал, который скрыт в семени, выйдет на поверхность.
Медитация – это возвращение в вашу сокровенную сердцевину, откуда возникло и возникает все, – откуда возникло тело, откуда возник ум, откуда возникают мысли, откуда возникают желания. Вы должны вернуться к источнику. Религия – это возвращение к источнику. Познать источник – значит познать бога, познать источник – значит познать цель, потому что источник и цель едины. Вернуться в свою сокровенную сердцевину, из которой вы начались, – значит прийти к той цели, которую вы хотели достичь, – тогда круг замыкается. Тогда наступает момент, когда альфа становится омегой, тогда случается реализация. Когда круг замыкается, наступает реализация.

В этом все учение «Секрета Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Он пытается вам все разъяснить как замкнуть круг, как заставить свет двигаться по кругу, как пойти вовнутрь, – как и вам тоже увидеть кусочек неба, кусочек рая, как и вам тоже быть всегда счастливым, быть счастливым даже в аду. Такой, какой вы есть прямо сейчас, вы будете несчастны везде, даже в раю. Как только вы попадете в рай, вы создадите там вокруг себя ад, потому что несете в себе семена ада.
Говорят, что, если вы чисты, если вы безмолвны, вы достигнете рая. На самом деле, все наоборот: если вы чисты, если вы безмолвны, рай достигнет вас. Вам никуда не нужно идти, вы всегда находитесь здесь, но когда все внутри озаряется светом, внешний мир трансформируется. Будда живет в том же самом мире, что и вы, будда ходит по тем же самым улицам, что и вы, но будда живет в совершенно ином мире – будда живет в раю, а вы живете в аду. Возможно, вы сидите рядом с буддой, вы держите его за руку или касаетесь его ног, – вы так близки и в то же время так далеки, как будто находитесь в разных мирах. В чем секрет? Как быть в раю? Как быть в полном блаженстве? Как быть в благословении? Как быть в великолепии, которое называется богом? Вот они – секреты.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Ваша работа постепенно станет сосредоточенной и зрелой.
Дао не верит во внезапные резкие изменения. Дао верит в то, что нужно двигаться в одном ритме с существованием, позволять вещам происходить, ничего не форсировать, не подталкивать реку. Дао говорит: не нужно никуда торопиться, потому что в вашем распоряжении вечность. Посадите семена и ждите. Когда придет весна, расцветут цветы. не торопитесь, просто ждите. Не начинайте тянуть дерево вверх. Не вырабатывайте установку, что все должно быть, как растворимый кофе. Научитесь ждать, потому что природа очень-очень медлительна. Благодаря этой медлительности у природы есть грациозность. Природа очень женственна, она двигается, как женщина. Она не бежит, она не торопится, она не спешит. Это тихая музыка, она двигается очень медленно. Природа обладает огромным терпением, и дао верит в путь природы. Дао значит «природа», поэтому дао никогда не торопится. Основное послание дао – научитесь быть терпеливым. Если вы способны ждать бесконечно, все может случиться даже мгновенно.
Но вам не следует требовать, чтобы это произошло мгновенно: если вы требуете, это, возможно, не произойдет никогда. Само ваше требование станет препятствием, само ваше желание создаст дистанцию между вами и природой. Будьте в гармонии с природой, позвольте природе двигаться в своем ритме. Когда то, чего вы ждали, приходит, – это всегда прекрасно; всегда, когда оно приходит, оно приходит быстро. Даже если оно приходит через сто лет, еще не поздно, – это никогда не может быть поздно. Оно всегда приходит в правильный момент.

Дао верит в то, что все происходит, когда это необходимо: когда ученик готов, появляется мастер, когда ученик абсолютно готов, появляется бог. Это становится возможным, потому что вы этого заслужили. Ваша опустошенность, ваша восприимчивость, ваша пассивность делают это возможным, а не ваша спешка, не ваша торопливость, не ваш агрессивный подход. Помните: истину невозможно завоевать, истина должна завоевать вас, вы должны сдаться истине. Дао – это путь природы. Точно так же, как вырастают деревья, птицы, дети, точно так же, как текут реки, – так и человек должен вырасти в бога.
Ваша работа постепенно станет сосредоточенной и зрелой.
Не торопитесь и не отчаивайтесь. Если сегодня вам что-то не удалось, не отчаивайтесь. Если вам это не удалось сегодня, это естественно. Если вам это не будет удаваться в течение нескольких дней, это естественно. Люди так боятся неудачи, что из-за этого страха неудачи никогда не пытаются. Люди так боятся неудачи, что не пробуют нового: кто знает? – если им это не удастся, то что тогда?
Естественно, когда вы начинаете двигаться во внутренний мир, вас ждет много неудач, потому что вы никогда раньше там не бывали. Это естественно, и это связано с вашими прошлыми привычками, поэтому много раз вы будете терпеть неудачу. Не отчаивайтесь. Зрелость приходит медленно, но верно. Для этого нужно время.

Помните: разным людям на это понадобится разное количество времени, поэтому не сравнивайте. Не начинайте думать: «Что со мной не так?» Не сравнивайте себя ни с кем, потому что каждый человек жил по-разному в своих прошлых жизнях. Даже в этой жизни разные люди жили по-разному.
Поэт вовлекается. Когда он наблюдает за цветком, он начинает танцевать вокруг него, он становится участником, а не просто отстраненным наблюдателем. Танцору, возможно, еще легче идти вовнутрь, потому что танцор и его танец настолько едины, и танец – это такое проявление внутреннего, что танцор может погрузиться во внутреннее пространство очень легко. Поэтому в старых таинственных мистических школах танец был одним из тайных методов. Танец появился в мистических школах и храмах. Танец – это одно из самых религиозных явлений. Но он настолько утратил весь свой смысл, что почти превратился в полную противоположность. Он стал сексуальным явлением. Танец утратил свое духовное измерение. Помните: все духовное может стать сексуальным, – если оно опускается; все сексуальное может стать духовным, – если оно поднимается. Духовность и сексуальность взаимосвязаны.

христианство использует только молитву. Молитва – это совершенно другое явление, чем медитация. В молитве всегда участвует кто-то еще, молящийся не может быть независимым. Молитва подобна любви, молитва – это диалог.
Медитация – не диалог, она не похожа на любовь. Это полная противоположность любви. В медитации вы остаетесь в полном одиночестве, вам некуда идти, не с кем взаимодействовать. Медитация – это не диалог, потому что в ней не участвует никто другой. Вы остаетесь с самим собой в полном одиночестве. Это совершенно другой подход. Поэтому все будет зависеть от того, какие у вас привычки, какой у вас ум, какая у вас обусловленность, какие книги вы читали, какую энергию вы создали внутри себя.
Зрелость приходит медленно, но верно. Все, что нужно, – это терпение, безмолвная терпеливая работа, и тогда придут сосредоточенность и зрелость. Вместе со зрелостью приходит сосредоточенность. Зрелость и сосредоточенность – это два названия одного явления. Но необходимо помнить, что они приходят постепенно.

Но прежде чем вы достигнете состояния, в котором вы сидите, как высохшее дерево перед скалой, существует возможность допустить множество ошибок, на которые я бы хотел обратить особое внимание.
«Прежде чем вы достигнете состояния, в котором вы сидите, как высохшее дерево перед скалой»… Это полное огромного смысла. Это значит живой и, в то же время, мертвый, мертвый и, в то же время, невероятно живой. Это значит жить в мире с огромной радостью и празднованием и при этом не быть частью мира; быть в мире, но не позволять миру быть в вас, – «как высохшее дерево перед скалой» – жить и, в то же время, оставаться мертвым.
... «– Тебе придется отправиться со мной. Это приказ! – воскликнул Александр.
Но саньясин ответил:
– В тот день, когда я стал саньясином, я перестал принимать приказы. Я свободный человек, а не раб. Никто не может мне приказывать. Можете меня убить, но вы не можете мне приказывать.
Александр разгневался. Он достал свой меч и сказал:
– Сейчас я отрублю тебе голову!
Саньясин снова засмеялся и произнес:
– Можешь рубить, потому что я сам уже отрубил ее давным-давно. Я мертв.»
Вот что такое настоящий саньясин – мертвый человек.
Саньясин сказал: «Как можно убить мертвого человека? Мертвый человек мертв, он уже не может умереть, – все уже закончилось. Ты немного опоздал: меня больше нет. Да, ты можешь отрубить мне голову, – тогда ты увидишь, как голова падает на землю, и я тоже увижу, как голова падает на землю. Я наблюдатель, свидетель».
Вот что значит – «высохшее дерево перед скалой». Александр был скалой, а саньясин был высохшим деревом. Что скала может сделать с высохшим деревом? Высохшее дерево уже мертво. Скала не может разрушить высохшее дерево. Высохшее дерево не боится скалы.
Но прежде чем это может с вами случиться, существует возможность…

…допустить множество ошибок, на которые я бы хотел обратить особое внимание. Эти состояния становятся узнаваемыми, только если являются вашим личным опытом.
на пути нет указателей, у вас нет карты, и ее невозможно составить, потому что бог непрерывно меняется. Его существование – это постоянное изменение. Меняется все, кроме изменения, поэтому составить карту раз и навсегда невозможно. Можно только дать намеки. Это – намеки. Если вы понимаете эти намеки, вы сможете идти по верному пути; а всегда, когда появится возможность ошибиться, вам поможет ваше понимание.

Когда практикующий начинает осуществлять свое решение, необходимо следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности.
Убедитесь в том, что ваше внутреннее путешествие сопровождает легкость. Это чрезвычайно важно.
...Когда человек разворачивается вовнутрь, возникает проблема: куда девать весь этот гнев, враждебность, агрессивность, насильственность? Теперь, когда он остается в одиночестве, он начинает мучить самого себя, он обращает гнев против себя.
Есть определенное удовольствие, какая-то извращенная радость в том, чтобы мучить себя.
ваше внутреннее путешествие должно быть легким, потому что что-то может произойти только в состоянии легкости, расслабленности. Когда вы напряжены, когда вам не комфортно, произойти ничего не может. Когда вы напряжены, когда вам неудобно, ум приходит в беспокойство, и вы не можете найти покой. Пусть вам будет удобно и легко. Не нужно мучить себя, незачем создавать ненужные проблемы. Отбросьте свой негодующий, насильственный, агрессивный ум, и тогда вы сможете двигаться вовнутрь, потому что вовнутрь можно погружаться только в состоянии расслабленного сознания. В состоянии глубочайшего расслабления вы достигаете своей самой сокровенной сердцевины.
Когда практикующий начинает осуществлять свое решение, необходимо следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности. Не следует требовать от сердца слишком многого.
Не требуйте слишком многого. Если вы требуете слишком многого, к вам придут беспокойство и напряжение. Не требуйте вообще ничего, просто ждите. Зароните семя в свое сердце, начинайте работать, – и ждите весны.
Не следует требовать от сердца слишком многого. Не требуйте слишком многого, не будьте слишком алчными. Проявите больше понимания. На все нужно время.

Необходимо иметь в виду, что сердце и энергия автоматически координируются.
не нужно беспокоиться о результате. Он всегда соответствует вашим потребностям, он всегда соответствует тому, чего вы заслуживаете: то, к чему вы готовы, обязательно случится. Если что-то не происходит, это говорит только о том, что вы еще к этому не готовы. Подготовьтесь. Поэтому продолжайте очищать свое сердце, продолжайте концентрировать энергию, больше медитируйте, становитесь более безмолвным, более расслабленным. Находите все больше и больше гармонии со своим внутренним миром и ждите, потому что, когда сердце и энергия скоординируются, автоматически последует результат. Просто ждите. В течение нескольких месяцев ничего не происходит, хотя вы поливаете, удобряете землю. Вы непрерывно заботитесь о семенах, но в течение нескольких месяцев ничего не происходит. Затем однажды, внезапно в одно прекрасное утро происходит чудо – семена прорастают. Появляются два крошечных листочка, и происходит чудо – то, что было невидимым, становится видимым. Это величайшее чудо на свете, – когда семя дает росток. Тогда празднуйте! Но это всегда происходит в свое время.

Не следует также концентрировать мысли на правильности выполнения медитации.
не беспокойтесь о том, прямой у вас позвоночник, находится ли ваша голова на одной линии с позвоночником, фокусируете ли вы взгляд на кончике носа. Это просто указатели: поймите их, впитайте их, а затем идите своей дорогой. Найдите свой путь. Самое главное, что необходимо помнить, – это то, что вы должны чувствовать себя удобно и расслабленно.
Если, имея цель, вы сможете достичь состояния, в котором цель отсутствует, если вы сможете приложить усилие без усилия, если вы сможете действовать без действия, – тогда вы верно все поняли. Тогда вы можете отпустить себя, отстраниться, стать независимым и уверенным.
самое трудное для религиозного человека – не быть серьезным.
По-настоящему религиозный человек искрен, но не серьезен, полностью вовлечен в поиск, но никогда не кичится своей религиозностью, никогда; и он никогда не чувствует из-за этого превосходства над другими, он проявляет скромность. По-настоящему религиозный человек – это человек, который способен танцевать на ветру под дождем, который способен улыбаться и шутить с детьми, который сохраняет расслабленность в любых жизненных ситуациях. Это и есть свобода, свобода от эго. Эго делает человека серьезным.

Практикующему не следует поддаваться десяти тысячам соблазнов. Это происходит, если после начала состояния покоя внезапно один за другим появляется множество узелков. Практикующий хочет через них пробиться, но не может; он следует за ними и как будто чувствует облегчение. Это означает, что хозяин превратился в слугу.
Если вы следуете за мыслями, тогда хозяин превращается в слугу. Вы должны быть хозяином, а не слугой. Что значит быть хозяином? Быть хозяином – значит быть свидетелем. Просто наблюдайте эти мысли в полном спокойствии, просто наблюдайте. Позвольте им приходить, позвольте им уходить, позвольте им появляться, позвольте им исчезать. Просто заметьте, что сейчас появляется мысль, вот она есть, вот ее нет. И скоро вы подойдете к той точке, где они будут появляться все реже и реже, а затем однажды – промежуток… все мысли исчезли. В этом промежутке – первое переживание бога.

Помните: если вы преуспеете в медитации, вас ждет вечная радость. Если вы не преуспеете, вас ждет несколько красивых мгновений радости и вдохновения. Именно поэтому иногда случается, что, немного помедитировав, вы чувствуете себя так хорошо, что прекращаете медитировать, – вы считаете, что всего достигли. Деревья стали более зелеными, розы – более розовыми, любовь цветет, все происходит, – зачем медитировать? Но скоро энергия, которую создала медитация, исчезнет.
Если вы приняли решение, считайте, что у вас есть обязательство: вы непременно должны пойти до самого конца. Это вызов. Примите этот вызов и отправьтесь в это самое прекрасное путешествие вовнутрь. И никогда не останавливайтесь посередине, не останавливайтесь, пока не дойдете до самого конца, пока не попадете в центр циклона.

[соня]

Глава 18
Любовь – единственный друг

Первый вопрос:
Ошо,
Проходя терапевтические группы, я проводила много времени в молитве. С каждым годом я чувствовала себя все лучше, но так и не поняла, что мне помогло – терапия или молитва. Теперь, когда я сама занимаюсь терапией с другими людьми, мне хочется предлагать им молиться, но я чувствую неловкость.

Любовь и есть терапия; нет никакой другой терапии, кроме любви. Исцеляет всегда любовь, потому что любовь делает вас цельным, любовь помогает вам почувствовать, что мир рад вашему присутствию, любовь делает вас частью существования. Она разрушает отчуждение. Тогда вы чувствуете, что вы необходимы в этом мире. Любовь помогает вам почувствовать себя нужным, а чувствовать себя нужным – это величайшая потребность. Ничто другое не может восполнить эту огромную потребность. Пока вы не почувствуете, что вносите какой-то вклад в существование, пока вы не почувствуете, что незаменимы, что без вас в существовании чего-то не хватало бы, – вы не почувствуете себя цельным человеком.

Молитва – высочайшая форма любви. Если любовь подобна цветку, то молитва подобна его аромату. Любовь видима, молитва невидима. Любовь существует между одним человеком и другим человеком, а молитва существует между одним безличным присутствием и безличным присутствием всего сущего. У любви есть ограничения, у молитвы их нет. Если человек может молиться, ему не понадобится никакая терапия.
Человек не нуждался в терапии, пока молитва была живой, текучей, пока люди танцевали в огромном ликовании и благодарности, пели песни в хвалу бога, были экстатичными, просто потому что они есть, были благодарны просто за то, что у них есть эта жизнь. Когда слезы текли у них из глаз – слезы любви и радости, – когда их сердца наполняла песня, в терапии не было необходимости. Терапия – лишь жалкая замена молитвы.

Молитва делает вас свободным. Молитва – значит религия. Молитва означает, что вы несете ответственность, что вы сами выбираете определенный образ жизни. Если этот образ жизни вам не нравится, отбросьте его! Все зависит от вас, все целиком зависит от вас. И для того, чтобы отбросить его, достаточно одного-единственного мгновения осознанности. Вот что такое сатори, вот что такое самадхи: отбрасывание всей этой бессмыслицы в один-единственный момент понимания, когда вы видите, что «я несу все это, но если я не хочу это нести, тогда в этом нет необходимости. Никто не может меня к этому принудить – ни судьба, ни общество, ни церковь».
И это можно отбросить, потому что ваша внутренняя сущность всегда свободна от личности. Личность похожа на одежды: в любой момент вы можете их снять и остаться обнаженным. Ваша сущность может стать обнаженной в любой момент. Когда сущность обнажается, вы исцеляетесь, – потому что сущность не знает болезней. Сущность всегда находится в состоянии здоровья, в состоянии цельности.
Наилучший способ отбросить любую личность это молитва. Молитва – это способ отложить в сторону личность со всеми ее атрибутами и просто быть – чистым, невинным. И в этой чистоте и невинности вы склоняетесь в глубоком поклоне. Возможно, вы не верите в бога, в этом нет необходимости. Верующий человек – это нерелигиозный человек. Но когда вы остаетесь совершенно обнаженным в своей сущности, когда вы отбрасываете все одежды, – когда вы отбрасываете все, что вам дали, когда вы отделяете себя от того, чему вы научились, чему вас научили, от того, что вы усвоили, – внезапно вы оказываетесь в своей первозданной ясности, таким, каким вы были до рождения. Тогда проявляется ваше истинное лицо. Это состояние такое же свежее, как утренняя роса, такое же сверкающее, как ночные звезды, такое же великолепное, как цветы и деревья, такое же простое и невинное, как дети, животные и птицы.
В это мгновение вы чувствуете такую радость, что в этой радости вы склоняетесь в глубоком поклоне – не перед богом. Помните: нет необходимости верить в бога. Вы склоняетесь просто из глубокой благодарности, у вашего поклона нет объекта. Вы склоняетесь, просто потому что видите бесконечную радость, изливающуюся на вас без всяких причин. Вы этого не заслуживаете, вы этого не достойны, вы это не заработали, – как вы можете не поблагодарить существование за это от всего сердца? В поклоне вы отпускаете свою голову, вы сдаетесь. Вы ложитесь на землю в полной тишине, а ваше сердце бьется и пульсирует в экстазе. У вашего дыхания появляется другой ритм, другая мелодия. Вся ваша энергия танцует, изливается во все стороны. Вы оказываетесь в полной гармонии с существованием. Именно это я называю молитвой. Настоящая молитва исцеляет, настоящая молитва и есть терапия.

Ты права. Тебя исцелила молитва. Молитва помогает тебе сонастроиться с самим существованием.
Молитва никому не служит. Молитва – это свобода. Молитва – это способ соединиться со всем сущим, а соединиться со всем сущим – значит стать целостным человеком, святым. Помогла, безусловно, молитва.

Третий вопрос:
Почему ты непоследователен в своих утверждениях?

Я не могу быть последовательным. Цель моих утверждений полностью отличается от цели обычных утверждений. Я не пытаюсь рассказать вам истину, потому что истину невозможно рассказать. Тогда чем я занимаюсь?
Если ты будешь воспринимать мои утверждения как правду или неправду, ты упустишь самое главное. Я использую эти утверждения для того, чтобы вас пробудить. Они не являются правдой или неправдой. Они либо полезны, либо бесполезны. Но они не имеют ничего общего с правдой. Они обладают определенной полезностью.
Представь, что ты крепко спишь, а я начинаю звонить в колокольчик: в звоне колокольчика нет правды или неправды. Задавать о нем вопрос будет совершенно бессмысленно. Но в нем есть что-то полезное: он помогает тебе проснуться, в этом его польза.
Говорят, что Будда сказал: «Истина – это то, что полезно». Истина – это средство, она не является утверждением истины о существовании. Это просто средство, чтобы пробудить в вас то, что крепко спит.

Я не могу быть последовательным, потому что я должен пробудить такое множество людей, – а у них у всех разные умы, у них у всех разные сны. Для пробуждения разных людей нужны разные подходы. Я просто самыми разными способами пытаюсь вас пробудить. Если один способ не удается, я пробую другой. Поэтому сегодня я говорю одно, а завтра – совершенно другое. Ты упускаешь самое главное, если не понимаешь цель моих высказываний.
Как раз на днях я отвечал на два вопроса о Карле Густаве Юнге. Человек, задавший этот вопрос, упустил самое главное. Он решил, что я против Юнга. Затем мне быть против Юнга? – Он не сделал мне ничего плохого. Но этот бедняга все упустил. Он решил, что я против Юнга, что ему нужно его защищать. Он написал в своем письме, что хотел бы устроить со мной частную или публичную дискуссию, дебаты. Если вы хотите устроить со мной дискуссию, вы сойдете с ума, потому что я не последовательный человек, я не логичный человек. Я абсурден. Но задавший вопрос о Юнге упустил самое главное. Если бы он был последователем Фрейда, я бы обрушился на Фрейда; если бы он был последователем Маркса, я бы обрушился на Маркса, если бы он был последователем Ошо, я бы обрушился на Ошо! Дело не в Юнге! Юнг здесь не при чем. Я нападал на его эго! Поскольку его эго зацеплено за Юнга, бедному Юнгу тоже досталось.
Я должен разрушить структуру вашего эго. Поэтому не спрашивайте меня снова и снова, почему мои высказывания не последовательны. Я последователен только в одном – в том, что я не последователен. Я последовательно не последователен; это единственная последовательность, которая у меня есть. И я обладаю бесконечной свободой, какой нет у последовательного человека. Я могу с вами играть, я могу шутить, я могу наслаждаться разрушением вашего эго, разрушением ваших структур. Я не отношусь ко всему этому серьезно. Я позволяю себе играть, пробовать сначала что-то одно, потом другое. Мои высказывания подобны актерам на сцене: они могут противоречить друг другу, они не обязаны говорить правду, они вышли на сцену, чтобы пробудить истину, обнаружить ее.

Я бы хотел вам сказать: не делайте ничего ради последовательности. Последовательность – это спасение для дураков и философов, а это – одни и те же люди. Никогда не делайте ничего просто ради последовательности. Это нежелательно, поскольку это ограничивает возможность исследования и эксперимента. Если вы действуете, сохраняя последовательность с прошлым, ваши действия превращаются в запрограммированную зависимость, что препятствует эволюционному процессу становления. Вам следует отдавать всю свою энергию настоящему, текущему моменту. Ничего не следует оставлять для прошлого. Действие, сохраняющее последовательность с прошлым, – это форма смерти, оно разрушит любую возможность вырасти в своем понимании.
что такое последовательность? Последовательность означает, что мой сегодняшний день должен повиноваться вчерашнему. Мое настоящее должно повиноваться моему прошлому. Но тогда как я собираюсь расти? Тогда как я собираюсь двигаться?

Рост значит непоследовательность: ваш сегодняшний день должен идти за пределы вчерашнего, он должен использовать его как точку опоры, он не должен создавать из него ограничения, и тогда ваш завтрашний день будет идти за пределы сегодняшнего. Если с каждым днем вы будете удаляться от прошлого, вы будете расти.
Последовательные люди – глупые люди. Жизнь, по сути своей, не логичное явление, а диалектическое явление. Диалектика означает тезис, антитезис, синтез: ваш вчерашний день был тезисом, сегодняшний день является антитезисом, а завтрашний день будет синтезом. Затем ваш завтрашний день снова создаст тезис, следующий день – антитезис, а затем наступит синтез, – и так далее. И вы постоянно живете в этой диалектике. Жизнь – это диалектический процесс; это не линейный, не логический процесс.
Жизнь противоречива. Именно поэтому я не могу дать себе определение, – сегодняшнее определение будет невозможно применить завтра. Я не могу дать себе определение, потому что это все равно, что дать определение облаку или океану, растущему дереву или ребенку. Я постоянно меняюсь, потому что изменение – это душа жизни. Кроме изменения, в жизни нет ничего вечного.
Я постоянно меняюсь. Мне приходится давать себе определение каждое мгновение жизни; никогда не знаешь, что принесет следующий момент. Быть со мной – значит быть в постоянном потоке, в постоянном движении. Когда я уйду, я оставлю вас в таком замешательстве, что никто никогда не сможет свести все то, что я говорю, к какой-то философии. На меня невозможно навесить ярлык, меня невозможно упорядочить, потому что я не вещь. Я – река, облако, которое постоянно меняет свою форму. Мое понимание последовательности укоренено в этом постоянном изменении, в этом динамичном танце, который называется жизнью. Да, для меня бог – это танцор: это постоянное движение, и именно в этом красота бога. мне бы хотелось называть бога не танцором, а танцем, потому что само слово «танцор» создает впечатление, что бог – это какое-то существо. Но если это просто танец, просто облако…
Существует древний христианский мистический трактат «Облако незнания». Ни у одной другой книги нет такого прекрасного названия: «Облако незнания». Это определение бога: «облако» и «незнания». Из переживания бога невозможно создать знание. В действительности, чем больше ваше переживание бога, тем меньше и меньше вы знаете. В тот день, когда бог случится с вами тотально, вы не сможете обнаружить себя: познающий исчез, капля росы слилась с океаном, или… океан слился с каплей росы.
Я не обременен своим вчерашним днем. Мой сегодняшний день уже его изменил. Я живу в настоящем, потому что другого способа жить нет. Вы должны понять, вы должны принять мою непоследовательность. Вы должны понять мою противоречивость. мои утверждения – это не утверждения истины. Мои утверждения – это просто провокация. Я не предоставляю вам истину, я подталкиваю вас искать самому! Истина непередаваема. Я просто создаю в вас желание, стремление, огромное стремление искать и исследовать. Если я буду последовательным, вы перестанете искать. «Зачем искать? Ошо знает, я могу просто ему верить». «Будда знает, поэтому – зачем нам искать? Мы можем просто верить. Он не может нас обманывать, он не лжет. Он уже установил истину. Разве мы можем обнаружить еще какую-то истину? Он уже обнаружил истину, мы можем просто в нее поверить». Тогда вам не нужно беспокоиться о том, чтобы исследовать самому. Но самое главное, что необходимо понять, – это то, что, пока истина не стала вашей, ее нет. Моя истина не может быть вашей истиной. Это невозможно. Моя истина не может быть передана вам.
Истина абсолютно индивидуальна. Все, что можно сделать, – это пробудить в вас желание искать, пробудить в вас такое огромное желание познать самому, чтобы вы отбросили весь свой багаж и отправились в путешествие; чтобы вы набрались мужества отказаться от ваших удобств, идеологий, философий, ортодоксальных представлений, всего того, что дает вам ощущение безопасности; чтобы вы набрались мужества, отбросили свой ум и отправились в неизвестное. Облако существования… вы должны исчезнуть в нем.
Поэтому я буду продолжать противоречить себе каждый день, каждое мгновение. Постепенно вы увидите, что нет никакого смысла цепляться за мои идеи. В тот же самый момент вы осознаете, что нет смысла цепляться вообще ни за какие идеи, – мои они, или Будды, или Иисуса, или кого бы то ни было. Необходимо отбросить все идеи.
Когда в вашем уме не будет ни одной идеи, вы обнаружите там бога. Когда все философии исчезнут, тогда религия забьет ключом в вашей сущности.

Четвертый вопрос:
Почему так трудно задать настоящий вопрос? Почему я чувствую себя так глупо, когда задаю этот или любой другой вопрос?

Чтобы найти настоящий вопрос, тебе придется погрузиться в самый центр своей сущности. Настоящий вопрос всего один, и он находится в самом центре. когда ты оказываешься в центре своей сущности, ты узнаешь настоящий вопрос и одновременно, сразу же, ты узнаешь и настоящий ответ.
В настоящем вопросе уже заключен настоящий ответ. Они нераздельны, неотделимы друг от друга, они случаются одновременно. Именно поэтому настоящий вопрос невозможно задать. Если ты не знаешь настоящий вопрос, как ты можешь его задать? Если ты знаешь настоящий вопрос, ты сразу же знаешь и настоящий ответ.
Какой вопрос бесполезен? – Тот, ответ на который никак не изменит вашу жизнь. Тогда зачем люди задают бесполезные вопросы? – Таким образом они избегают погружения вовнутрь. чтобы избежать понимания того факта, что «меня не интересует моя сущность», они создали все эти вопросы. чтобы избежать самого главного вопроса: «Кто я?»
Настоящая религия заключена в поиске ответа на вопрос: «Кто я?» Никто не может ответить на этот вопрос за вас. Вам придется копать все глубже, идти все глубже в свою сущность. Однажды, когда вы достигнете источника своей жизни, вы узнаете. В этот день будут найдены одновременно и настоящий вопрос, и настоящий ответ.

Пятый вопрос:
Мне часто удается достичь состояния, – или того, что кажется состоянием, – которое ты называешь «пустым бамбуком», – состояния безмолвия, наблюдения, пустоты. Единственная проблема в том, что в этой пустоте нет блаженства: это всего лишь пустота. Могу ли я надеяться, что что-то заполнит ее?

Это желание чем-то ее заполнить, это ожидание, что «однажды бог придет и заполнит мою пустоту», сама эта идея мешает тебе стать пустым бамбуком. Отбрось это желание, забудь, что пустой бамбук нужно чем-то заполнить, – тогда ты станешь пустым бамбуком. Когда ты становишься пустым бамбуком, он мгновенно наполняется богом. Но это не значит, что этого нужно желать.
Это один из основных парадоксов религиозного поиска.
Возможно, вы чувствуете пустоту, но где-то глубоко внутри таится желание, надежда, ожидание: «Так, где же бог? Уже темнеет, я уже давно сижу, как пустой бамбук. В чем смысл? Это всего лишь пустота».
Наслаждайся пустотой, радуйся ей, лелей ее. Позволь своей пустоте стать танцем, празднованием. Забудь о боге; приходить или не приходить – это его личное дело. Предоставь это ему! Когда ты полностью забываешь о боге, он приходит, он сразу же приходит. Он всегда приходит тогда, когда ты не ждешь его прихода, когда ты даже не слышишь его шагов. В какой-то момент его еще нет, в следующий момент внезапно он есть. Но твоя пустота должна быть абсолютной. Абсолютная пустота означает, что нет ожиданий, нет будущего, нет желания.

Ты говоришь: «Мне часто удается достичь состояния…»
Должно быть, ты создаешь его искусственно. Должно быть, ты прилагаешь для этого усилия. Должно быть, ты просто создаешь его в своем воображении. Это воображаемое состояние, а не реальное.
«…или того, что кажется состоянием…»
Глубоко внутри ты сам знаешь, что это ненастоящее состояние. Тебе каким-то образом удалось создать внутри своего рода пустоту. Это искусственная пустота.
«…которое ты называешь „пустым бамбуком“, – состояние безмолвия, наблюдения, пустоты…»
Я называю состоянием пустого бамбука не это. Неважно, чего ты хочешь, – бога, денег, престижа. Желание – это просто желание, его вкус всегда одинаков: желание уводит тебя от настоящего момента, оно уводит тебя от здесь-и-сейчас; желание не позволяет тебе расслабиться в моменте. Оно уводит тебя от твоей сущности.
Поэтому неважно, чего ты желаешь: возможно, ты хочешь истины, – желание и есть желание. Желание означает, что ты разрываешься между тем, что ты есть, и тем, чем бы ты хотел быть. Это создает беспокойство, тревогу, и эта тревога не позволит тебе стать пустым бамбуком.
Пустой бамбук – это состояние отсутствия желания. Когда ты становишься абсолютно пустым, в этой пустоте есть ясность, в этой пустоте есть огромная красота, чистота. Тогда в этой пустоте есть что-то священное. Она так чиста, так невинна, что ты не сможешь назвать ее «всего лишь пустотой». Эта пустота – сам бог! Когда ты пуст, когда ты находишься здесь-и-сейчас, когда никакое желание не уводит тебя от твоей реальности, случается бог. Бог значит «то, что есть».
Бог уже происходит, просто твой желающий ум не позволяет тебе этого увидеть. Твой желающий ум превращает тебя в мартышку, которая прыгает с одной ветки на другую. Ты постоянно прыгаешь с одной ветки на другую, ты никогда не оказываешься в состоянии покоя. То желание, это желание, – одно желание порождает другое желание, и так до бесконечности.
Когда нет желания, куда ты можешь идти? Когда нет желания, есть ли будущее? Когда нет желания, есть ли время? Есть ли прошлое? Когда нет желания, есть ли ум? Есть ли память? Есть ли воображение? Все исчезает! Просто отрежь тот единственный корень, который является главным корнем дерева ума: отрежь желание и просто будь. В этом состоянии бытия ты становишься пустым бамбуком. И в тот момент, когда ты становишься пустым бамбуком, реальность взрывается внутри тебя! Это происходит так, как будто она всегда ждала этого момента, но ты просто был закрыт для нее: теперь она начинает переполнять тебя!

Последний вопрос:
Разве жизнь не удивительнее, чем романы?

Художник – это мечтатель, у которого не черно-белое, а очень красочное воображение. Но он лишь мечтатель.
Мистик – это тот, кто отбросил все мечты, тот, кто отбросил зеркало ума, тот, кто смотрит на жизнь непосредственно, без вмешательства какого-либо посредника. Так он видит все непрерывно происходящее в жизни, так в одном мгновении он видит всю вечность, в одном атоме он видит отражение всего сущего.
Внутри вас есть все прошлое. В ваших клетках заключены все мечты вашего отца и вашей матери, все мечты их отцов и матерей, и так далее, и так далее, – мечты всего человечества, которые были до вас. В вас есть мечты не только всего человечества, но и всех животных, которые предшествовали человечеству; не только всех животных, но и всех деревьев, которые предшествовали животным; не только деревьев, но и всех камней, всех гор и рек, которые предшествовали деревьям. Все это заключено внутри вас. Вы безграничны!
То же самое можно сказать о будущем, – в вас заключено также и все будущее: дети, которые еще родятся, поэмы, которые еще будут написаны; не только Шекспиры прошлого, но и Шекспиры будущего, сны, которые уже приснились, и сны, которые еще приснятся. Внутри вас заключены все поэты и все художники, которые готовы родиться, все ученые, все мистики, – все будущее, все вечное будущее.
В вас заключено все прошлое, в вас заключено все будущее. Все прошлое и все будущее встречаются внутри вас в это крошечное мгновение. То же самое можно сказать о времени и пространстве: внутри вас заключено все пространство, все деревья и все звезды.
Великий индийский мистик Свами Раматирта говорил: «Я вижу, как внутри меня двигаются звезды; не вовне, а внутри. Когда я вижу восход солнца, я вижу, как оно восходит внутри меня, а не вовне».
Он говорил: «Я являюсь частью всего сущего, а все сущее является частью меня. Внутри меня есть все, что есть вовне; все, что есть вовне, есть внутри меня. Внутри меня есть все, что уже случилось, все, что собирается случиться, и все, что происходит прямо сейчас.
Почувствовать это, увидеть это – значит быть в состоянии молитвы, в состоянии восторженного удивления, благоговения перед чудом существования. Как можно не быть благодарным за то, что вы являетесь частью этого мистического существования? Как можно не чувствовать благодарности за то, что вы имеете какое-то отношение к этой необыкновенной красоте? Как можно не чувствовать благодарности за все то, что вас окружает, за все то, что заключено внутри вас?
Когда вы видите это мистическое существование, когда вы чувствуете его в самой глубине своего сердца, мгновенно рождается молитва – молитва, в которой нет слов, молитва-тишина, молитва, которая ничего не говорит, но невероятно много чувствует, молитва, которая исходит из вас, как аромат, молитва, которая подобна музыке без слов, небесной музыке, или тому, что Пифагор называл «гармонией звезд», мелодией вселенной. Когда внутри вас рождается эта музыка, происходит то, о чем говорит «Секрет Золотого Цветка»: внезапно внутри вас раскрывается цветок, золотой лотос. Тогда вы пришли, вы вернулись домой.
Это желание, это стремление, эта жажда, этот аппетит – это то, к чему я вас подталкиваю, это то, что я пытаюсь в вас пробудить. Когда вами овладеет этот голод, вы впервые осознаете благословение и красоту существования. Вы будете чувствовать, что ваша жизнь имеет огромный смысл, потому что вы являетесь частью бесконечного смысла, и своим пребыванием здесь вы вносите в него какой-то вклад.
Тогда вы станете творческим человеком, потому что быть творческим человеком, сделать существование немного более прекрасным, чем оно было до вас, – это единственный способ выразить свою благодарность богу. В тот день, когда вы уйдете, вы почувствуете удовлетворение от жизни, только если вы сделали существование немного более прекрасным.
Когда будда уходит, он уходит в глубоком удовлетворении, потому что он знает, что оставляет за собой в существовании немного больше поэзии, немного больше осознанности, немного больше молитвы.
Помните, что, когда вы будете покидать этот мир, вы сможете умереть в радости, только если вы сделали этот мир немного более значительным, немного более осмысленным, немного более танцующим, празднующим. Если вы подарили ему немного больше празднования, немного больше смеха, немного больше чувства юмора, и если вам удалось зажечь светильник и рассеять хоть немного темноты, тогда вы умрете в огромной радости, – вы реализовались, ваша жизнь расцвела и принесла плоды.
Создайте это стремление, эту жажду внутри себя. Внутри вас есть семя, все, что нужно, – это жажда. Эта жажда поможет семени дать росток. В вас заложен огромный потенциал; все, что вам нужно, – это огромное стремление. Если это стремление загорится внутри вас, вы очиститесь. Грубый металл вашей жизни трансформируется в высший метал, в золото. Это и есть алхимия. А «Секрет Золотого Цветка» – это алхимический трактат.