[соня]

Глава 6
Рождение нового

- Первый вопрос: Почему рост так болезнен?

Рост болезнен, потому что всю свою жизнь вы избегали боли. Однако, избегая боли, вы не уничтожаете ее — она постоянно накапливается. Вы проглатываете и накапливаете свою боль; она остается в вашей системе. Вот почему рост такой болезненный — когда вы начинаете расти, когда вы принимаете решение расти, вам приходится встретиться со всей той болью, которую вы когда-то подавили. Вы не можете просто обойти ее. Боль и удовольствие являются неотъемлемыми составляющими жизни. Люди так сильно боятся боли, что постоянно подавляют ее, избегают любых ситуаций, вызывающих боль, уклоняются от любой боли.
Если хотите познать жизнь и прожить жизнь, вы должны также принять смерть. Потому что это два аспекта одного и того же явления — они неразделимы.
Вот почему рост болезнен. Вы должны встретиться со всей той болью, которой избегали. Это ранит. Вы должны пережить все те раны, которые каким-то образом умудрялись не замечать. Однако если вы сможете пойти в боль до самого конца, то сможете соприкоснуться с небесами.

Чтобы быть свободным от боли, нужно принимать боль как нечто естественное и неизбежное. Боль есть боль, это просто неприятный факт. Однако страдание — это всегда неприятие боли, претензия на то, что жизнь не должна быть болезненной. Вы отвергаете факт, а значит — отрицаете жизнь и саму природу вещей. Смерть — это порождение ума, который боится умереть. Но когда нет страха смерти, кто будет умирать?
Рост — это встреча с реальностью, встреча с любым фактом, каким бы он ни был. Повторю еще раз: боль — это просто боль; в ней не заключено никакого страдания. Страдание возникает только из вашего желания, чтобы боли не было, только из вашего неприятия боли. Наблюдайте, будьте просто свидетелем: есть боль, но страдания нет.

Будда учил своих учеников, что когда у вас болит голова, просто скажите два раза: «Болит голова, болит голова». Просто отметьте это. Как только вы сказали: «Так не должно быть», вы породили страдание. Страдание создаете вы сами, а не головная боль. Страдание — это ваша антагонистическая интерпретация, страдание — это отвержение вами факта.
И как только вы сказали «так не должно быть», вы начинаете избегать этого, начинаете уклоняться. Если вы можете наблюдать боль без сопротивления и неприятия, не избегая и не уклоняясь от нее, если вы можете просто присутствовать, медитативно присутствовать – «боль, боль» — если вы можете просто наблюдать, она в свое время пройдет. Заметьте, я не говорю, что боль пройдет мгновенно, как по волшебству, от одного только от вашего наблюдения. Она пройдет в свое время. Но она не останется в вашей системе, она не будет отравлять вас. боль была, вы уделили ей внимание, и она ушла. Ушла совсем.
Когда вы наблюдаете нечто в самом себе, оно не может проникнуть в вашу систему. Оно проникает только тогда, когда вы пытаетесь убежать, уклониться. Оно проникает в вас, когда вы отвлечены. Боль может стать частью вашего существа только тогда, когда вы отсутствуете — но когда вы присутствуете, само ваше присутствие препятствует проникновению боли в ваше существо. Если бы вы могли постоянно наблюдать свою боль, она не накапливалась бы в вас. Вас неправильно учили, поэтому вы постоянно избегаете боли. И в вас уже накопилось так много боли, что теперь вы боитесь встретиться с ней, боитесь принять ее. В тот день, когда вы покинули матку своей матери, вы не родились — вы начали рождаться; это было начало. Человек продолжает рождаться до самой своей смерти. Рождение не происходит в один момент. Процесс рождения может продолжаться семьдесят, восемьдесят, девяносто лет — столько, сколько длится ваша жизнь. Это непрерывный процесс. И каждый день вы можете испытывать радость — пуская новые ветви, покрываясь новой листвой, цветами, поднимаясь все выше и выше, достигая новых высот. Вы будете становиться все глубже, выше, подниматься к новым вершинам. реально вам может помочь только одна вещь: осознанность — больше ничего. Рост так и будет оставаться для вас болезненным, если вы не будете принимать жизнь во всей ее полноте. Нужно принимать и лето, и зиму. Вот что я называю медитацией. Медитация — это когда вы полностью опустошены, освобождены от всего старого, сказанного и сделанного. Тогда наступает видение: рождение нового. Но прежде вам придется пройти через много боли, через много страданий.

Вопрос 3
Я все время прислушиваюсь к внутренним голосам. Но один голос говорит одно, а другой совершенно противоположное. Что мне делать?

Не верьте никаким голосам. Оставайтесь беспристрастными, просто наблюдайте. И когда вы будете наблюдать, они исчезнут — потому что, не идентифицируясь с ними, вы не будете питать их. А когда все голоса исчезнут, наступит полная тишина. Эта тишина и есть голос Бога. у Бога нет другого голоса, кроме тишины. Он ничего не говорит вам. Вы не получаете от Него вербальных посланий. Но эта тишина, эта полная тишина, дает вам ясность, дает свет, дает способность двигаться в правильном направлении. Это не значит, что она указывает вам направление, — ничего подобного. Она просто открывает вам глаза, так чтобы вы могли видеть свой путь. И тогда вы начинаете двигаться по жизни с открытыми глазами. Обычно вы двигаетесь вслепую. Слепому человеку нужен проводник, слепому человеку нужны голоса, слепому человеку нужны карты. Человеку, у которого глаза открыты, ничего не нужно. Бог приходит к вам в виде тишины. Бог — это тишина. доверяйте только тишине и ничему больше — иначе вы постоянно будете попадать в ловушки ума. А быть в плену у ума – значит, быть несчастным. Быть свободным от ума – значит, познать блаженство, значит, познать благословение.

Глава 7
Пора!

Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
Кабир говорит: «Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».

Существование божественно. Оно переполнено Богом. Но мы не видим Его. Только обнаженный ум может видеть Бога, только обнаженное сердце способно вместить Бога. Вы не найдете Его нигде — хотя Он везде. Что-то мешает вам. Бог придет к вам. Он всегда идет к вам, Он постоянно стучится в ваши двери. Но вы так переполнены своим собственным шумом, своими писаниями, что не можете услышать этот спокойный тихий голос. Он приходит к вам тысячей путей — Он продолжает надеяться. Но вы никак не поддаетесь. И вся ирония состоит в том, что вы думаете, что ищете Бога. Вам не нужно искать Бога: Он придет сам. И даже сказать «Он придет сам» неправильно, потому что Он всегда здесь — потому что есть только Он. Он вокруг вас; Он внутри и снаружи вас. Вы вдыхаете Его. Обнимая кого-то, вы обнимаете Его, любя кого-то, вы любите Его. Вы можете не осознавать этого, но вся ваша любовь всегда направляется к Нему.
Не разделяйте творца и творение; такое разделение ошибочно. На самом деле, творца нет, и нет творения, есть только творческий процесс. Когда расцветает цветок, это Бог расцветает, когда поет птица, это Бог поет, когда восходит солнце, это восходит Бог, когда вы открываете глаза, это Бог открывает Свои глаза. Но в природе это творчество неосознанно. А в человеке оно пытается осознать себя. Человек — это утро, природа — это ночь. В природе Бог крепко спит, в человеке Он пытается пробудиться.
Вот почему Кабир так настаивает на сурати — на вспоминании, осознавании, осознанности. Чем более вы будете осознанны, тем более вы будете божественны. Вы уже божественны, но только через осознавание вы сможете разглядеть это. Только через осознавание вы сможете увидеть, кто вы есть.

Религия — это риск, игра. Она требует мужества. Она требует, чтобы вы поставили на карту всю свою жизнь. И нет никакой возможности знать заранее, выиграете вы, или проиграете. Полная неопределенность. Для этого требуется великое мужество.
Кто этот человек, которого вы называете «я»? Вы живете с этим человеком, вы являетесь этим человеком, но знаете ли вы, кто он? И вы начинаете искать Бога, начинаете искать целое. А при этом не знаете даже эту крошечную часть реальности — свое собственное существо.
Кабир говорит: Вам может помочь только осознанность. Вы должны стать более осознанными. Вы должны зажечь маленькую свечу сознания в своем сердце — и свет этой свечи поможет вам. Вы должны стать более безмолвными: выкиньте всю эту болтовню из своей головы, остановите эту непрерывную вереницу мыслей. И когда не останется никаких мыслей, и когда ваше сердце будет пробуждено и осознанно, вы неожиданно увидите: Бог всегда был здесь. Вы встречались с Ним на каждом шагу в своей жизни — Он был вашим дыханием и биением вашего сердца, Он был пульсацией вашей энергии; Он был вашей любовью и вашим гневом; Он был вашим рождением, и Он будет вашей смертью. Бог — это просто название всего, из чего состоит жизнь. Бог не где-то далеко, Он близко — Он совсем рядом. А вы продолжаете гнаться за Ним, вы продолжаете искать Его. Ваш взор устремлен вдаль. Поэтому вы не замечаете Его.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
Откуда исходит эта музыка?— спрашивает Кабир. Кто играет на этой флейте? Я слышу музыку, она пронизывает меня. Необыкновенное блаженство нисходит на меня — я благословен этой музыкой. Но откуда она исходит? Где ее источник? Кто издает ее?
Ее никто не издает. Это все вопросы двойственной логики. Музыка — это и есть музыкант, танец — это и есть танцор. Флейта — это также и флейтист; нет никакого разделения между ними.
Но попробуйте заглянуть в глубину своего существа. Разве ум отделен от тела? Разве между ними есть какая-то граница, какая-то разграничительная линия? Можете ли вы, на самом деле, разделить их? Можете ли вы сказать: «Это дух, а это материя»? Тело и ум — это не два отдельных образования. Вы — это тело //ум, единое психосоматическое существо. Тело — это видимая часть вашего существа, а существо — это невидимая часть тела. Тело — это поверхность, а вы — это глубина. Но разделения между вами нет.
Мир — это тело Бога. Они не разделены, это одна реальность. Их два, только потому, что мы пока еще не можем понять одно. Так устроен наш ум — он способен понимать только через разделение, он способен понимать только через анализ. Ум всегда разделяет: таков способ его понимания.
Вы видите танцора и говорите: «Я вижу танец, танцор исполняет танец». Вы видите человека, бегущего по берегу моря, и думаете — есть бегун, и есть бег. Но, на самом деле, есть только одно; бегун и бег — одно.
Жизнь и смерть тоже не разделены. Это одна и та же энергия, только в действии и в покое. Вы не будете называть энергию отдельной лишь потому, что она перешла в состояние покоя. Говорите вы или не говорите, вы один и тот же — когда вы говорите и когда молчите, это все вы. Вы не становитесь двумя только из-за того, что разговор и молчание выглядят так по-разному; вы остаетесь одним.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
И никто никогда не знал. Только песню можно услышать; певца никто никогда не видел. Слышна лишь музыка; никто не знает, кто музыкант. И музыкант вовсе и не нужен, танцор не нужен — танцор растворился в танце, певец стал своей песней.
Запомните, в чем состоит разница между танцором и танцем. «Танцор» — это нечто статическое. «Танец» — это что-то подвижное, динамическое, живое. Танцор закрыт, танец открыт. Танцор ограничен, определен. Танец всегда остается произвольным. Танцор — это заблокированная, застоявшаяся энергия. Танец подобен реке. Представляйте Бога как движение, динамизм, энергию. Не представляйте Его как нечто вещественное, материальное, статическое. Представляйте Бога как действие — как творчество, а не как творца.
Я слышу звук экстатической флейты,
И когда вы будете молчаливы, когда вы будете слушать, вы услышите звук, вы услышите музыку. Это экстатическая музыка — но исполнителя нет.
Но не знаю, кому она принадлежит.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Кабир говорит: Это чудо! Я в недоумении.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Это противоречит всякой логике, это абсурд. Такого не может быть, но это так. Танцора нет — есть только танец. Это нелогично — как может быть танец без танцора? Чтобы понять это, нужно научиться танцу, нужно получить собственный опыт.
Бог стал Своей флейтой, Своей песней; Бог стал Своим творением. Он растворился в вас, в деревьях, в камнях. Он больше не существует как некий субъект. Он стал своим миром, своим творением. Есть одна известная дзенская история.

Император как-то попросил одного художника нарисовать на стенах своего дворца Гималаи — он очень любил Гималаи. Художник был дзенским мастером; он сказал, что ему потребуется три года — три года на то, чтобы пожить в Гималаях и почувствовать их. Император удивился:
— Тебе нужно три года?
Художник ответил:
— Да, я прошу лишь минимум времени — если я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Как я могу их узнать? Я должен пойти и раствориться в Гималаях.
Через три года он вернулся и расписал дворцовую стену — за три дня. Император пришел посмотреть. Это было чудо: он никогда не видел такой красоты — даже настоящие Гималаи были не столь красивы. Император был поражен, и он спросил:
— Я вижу дорогу, огибающую склон горы. Куда она ведет?
Художник ответил:
— Подожди, я пойду посмотрю.
И он исчез в своем творении. Больше он никогда не вернулся.

Это то, что произошло с Богом — Он исчез в своем творении. Он больше не существует отдельно. Его можно найти только в дереве, танцующем на ветру, или в реке, прокладывающей свой путь к океану, или в смеющемся ребенке. Теперь Его можно найти только в Его творении.
Так что те, кто ищут Бога как нечто отдельное от существования, ищут напрасно.

Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Лотос цветет, но он без корней.
Лотос без корней, лампа без фитиля и масла. Флейта, исполняющая музыку, но никого, играющего на ней. Все беспричинно. Да, в этом нет логики. Но жизнь и не должна быть логичной. Логика — это порождение человека, жизнь больше этого. Кабир пытается передать свой опыт беспричинного — свое переживание чистой энергии, энергии, которая неличностна.
Когда вы входите в Бога, вы входите в Него не как в личность, а как в поток энергии. Лотос цветет, но вы нигде не находите его корней. Сияет яркий свет, но вы не видите ни фитиля, ни масла. Эти слова просто указывают, что войти в реальность сможет только тот, кто готов отказаться от логики. Он не подчиняется никаким законам логики, он не вписывается ни в какую философию. Он просто есть, со всей своей парадоксальностью.
И медитация заключается в переживании этой парадоксальности. Потому что жизнь нелогична.
когда вы глубоко погружаетесь во что бы то ни было, вы встречаетесь с абсурдом — потому что центр всегда абсурден. И это хорошо, что он абсурден. Потому что все логичное скучно; в нем нет очарования, нет тайны. Только нелогичное может быть таинственным. И только нелогичное может обладать очарованием и красотой.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
Откуда исходит этот звук? Кто играет эту музыку? Необыкновенное экстатическое блаженство нисходит на меня, говорит Кабир, но откуда оно? Я не вижу источник; я не могу определить откуда, с какой стороны и кто изливает на меня такое блаженство. Но это случилось, я переживаю необычайный экстаз. Какое имеет значение, откуда он исходит? Какое имеет значение, существует флейтист, или нет? Музыка настолько прекрасна, она так завораживает, так опьяняет, что бессмысленно о чем-либо размышлять. Кабир использует все эти метафоры, чтобы передать парадоксальность реальности.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Лотос цветет, но он без корней.
Когда один цветок распускается, тут же
Распускается множество.

И Кабир говорит еще одну вещь: Когда один цветок распускается, он никогда не остается один — он запускает целый процесс, и тогда цветы начинают распускаться один за другим. Первому цветку может быть сложно раскрыться, но другие раскрываются самопроизвольно. Первый опыт сложен — сложен, потому что вы не допускаете его. Но когда вы его допустили, это уже не просто раскрытие одного цветка — тысячи цветов начинают распускаться. Все ваше существо наполняется ароматом миллионов цветов. Будда сказал: «Когда мой лотос раскрылся, я увидел миллионы лотосов, раскрывающихся вокруг. Когда я стал просветленным, я увидел, как все существование становится просветленным».
Когда в вас загорается свет, вся жизнь освещается для вас. Тогда вы все окружающее начинаете видеть сияющим. Вы можете видеть только то, что произошло с вами; вы не можете видеть того, что с вами не произошло.
внезапно вы начинаете видеть, что обычные деревья и обычные камни — это тоже все будды и христы. Тогда вся жизнь становится для вас божественной: вся жизнь наполнена Богом.

Когда один цветок распускается, тут же
Распускается множество.
Лунная птица думает только о Луне…
В Индии есть птица, которую называют лунной птицей. Она постоянно смотрит на луну, постоянно, не мигая, смотрит на луну. Она просто помешана на луне — она сумасшедшая, лунатик.
Лунная птица думает только о Луне,
А птица дождя думает только о том,
Когда пойдет следующий дождь. И есть еще другая птица, птица дождя, которая озабочена только тем, когда пойдет следующий дождь. Они одержимы.
Кабир говорит: Если вы не станете так же одержимы одним, как лунная птица и птица дождя, вы не найдете Его. До тех пор, пока все ваше существо не наполнится ОДНИМ — одним страстным желанием, одним страстным стремлением к ВОЗЛЮБЛЕННОМУ — вы не найдете Его. И когда ваше желание будет абсолютным и тотальным — внезапно Он перед вами. Внезапно вы услышите звук экстатической флейты, увидите свет лампы, горящей без фитиля и масла, и увидите, как расцветает лотос. И один этот лотос запустит целый процесс, и тогда все существование предстанет перед вами как великое множество лотосов, и все существование наполняется божественным ароматом.
Но когда это произойдет? Когда вы будете одержимы Богом, как лунная птица. Неодолимое влечение, страстное стремление, всепоглощающее желание, страсть, не знающая никаких преград. Страсть настолько полная, что, просыпаясь, вы думаете о Боге, засыпая, грезите о Боге, когда едите и когда гуляете, думаете только о Нем. Когда истина становится предметом такого сосредоточенного поиска, она не может долго оставаться сокрытой.

Кого мы ищем всю нашу жизнь? «Так же как лунная птица или птица дождя, ищущий постоянно думает только о Боге». Он становится лунной птицей, он становится дождевой птицей, он мечтает только о Боге. Его сердце воспламеняется одной страстью, наполняется только одним желанием. Все другие желания растворяются в одном этом желании – он сам становится потоком этого желания. Ради одного этого бьется его сердце, ради одного этого он дышит, ради одного этого живет. Всю свою жизнь он посвящает Богу: поиску истины, поиску целого, поиску единого духа. Таким образом, постоянно помня о Боге, ищущий навсегда разрушает колесо жизни и смерти.
Тот, кто стремится к Богу настолько тотально, выходит за пределы жизни и смерти — он познает трансцендентальный опыт. Он становится способен слышать звук экстатической флейты. И когда он слышит эту музыку так тотально, то не только Бог является для него музыкой — когда он слышит эту музыку так тотально, он сам тоже становится музыкой.
Поразмышляйте над словами Т. С. Элиота:
Когда ты слышишь музыку так глубоко,
Что даже не слышишь её, но сам становишься музыкой.

Бог — это музыка, с одной стороны. И когда вы слышите эту музыку, вы тоже становитесь музыкой — с другой стороны. Тогда исполнителя больше нет, и слушателя больше нет; они оба растворились в музыке.
В этом экстатическом слиянии с Богом не остается ни музыканта, ни вас. Остается лишь музыка. Это то, что пифагорейцы называли «божественной гармонией». Пифагор понял бы, что имеет в виду Кабир — когда все растворяется в музыке, и остается только музыка.
Двойственность превращается в единство. Познающий и познаваемое исчезают; остается только познание. Любящий и возлюбленный исчезают; остается только любовь. Причем любовь не как нечто статическое, а как процесс. Динамический процесс, непрекращающийся процесс. Эта музыка и является предметом нашего поиска.
Кого мы ищем всю нашу жизнь?
Кого вы ищете? Задайте себе этот вопрос. В момент тишины, в момент медитации, направьте этот вопрос, подобно стреле, в свое сердце.
Кого мы ищем всю нашу жизнь?
В кого бы вы ни влюблялись в своей жизни, в действительности это — любовь к Богу. Внешне это выглядит иначе, вам кажется, что вы любите мужчину или женщину — но они просто окна.
Вот почему любовь всегда кончается разочарованием.
Это все равно, как если бы вы увидели в окно восход солнца и влюбились в оконную раму. Рано или поздно вы будете разочарованы, потому что оконная рама — это не восход солнца. Она не обладает великолепием и красотой восхода солнца; она лишь позволяет увидеть его. Но вы привязываетесь к оконной раме, и тогда, в конце концов, вы начинаете думать, что вас обманули. Все влюбленные проходят через этот опыт. Вы увидели через окно проблеск запредельного — небо и парящую в небе птицу, солнце и луну, и звезды, и почувствовали свежий ветерок — окно открыло вам новое пространство. Но само окно не является этим пространством.
Помните, что ваша любовь — это всегда любовь к Богу... Это всегда Бог; Бог — истинный объект вашей любви. Да, иногда вы видите его в глазах женщины — но это только отражение, только эхо. Будьте благодарны окну, будьте благодарны отражению, будьте благодарны зеркалу, которое позволило вам увидеть проблеск запредельного. Но всегда стремитесь к запредельному.
Если вы будете правильно понимать любовь, она станет молитвой. Женщина станет вашим храмом, мужчина станет вашим храмом. Вы будете благодарны женщине, но вы будете знать, что это Бог посмотрел на вас глазами женщины. И вы будете искать Бога. Тот, кто глубоко постиг человеческую природу, знает: что бы человек ни любил в этой жизни, к чему бы он ни стремился, на самом деле он всегда ищет Бога. Он ищет не там и не в том направлении, но все равно он ищет Бога.
Кого мы ищем всю нашу жизнь?
Пора раскачать качели любви!
Пора идти к истинной любви, пора искать истинного Возлюбленного.
Привяжи своё тело и привяжи свой ум,
Так, чтобы они раскачивались
На руках сокровенного возлюбленного.
Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Оригинал заключает в себе особую поэзию: «Пусть твои глаза станут облаками, изливающимися дождем ». Пусть слезы текут из твоих глаз в глубокой тоске по Возлюбленному. Оплакивай свою разлуку с Ним — пусть слезы станут твоей молитвой. Никакая другая молитва не сравнится с этой. Никакие слова не обладают такой силой и глубиной, как слезы.
Пусть твои глаза станут облаками: пусть они наполнятся слезами. Слова бессильны и пусты — когда ты склоняешься в молитве, лучше плачь. Бесполезно повторять молитвы, заученные тобой в детстве — те слова больше не имеют никакого значения; ты повторяешь их просто механически, они очень поверхностны. Пусть само твое сердце плачет.
Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Здесь важно понимать метафору. На Востоке Кришна и Рама всегда изображались синим цветом. Небо кажется нам синим: но оно бесцветно — оно кажется нам синим благодаря своей бесконечности; это бесконечность создает такой эффект. На самом деле оно не синее — это эффект бесконечности. Поэтому синий цвет считается цветом бесконечности.
И еще: в жарких странах, таких как Индия, когда появляются первые облака, вся страна радуется и ликует. Пересохшая земля жаждет дождя и молится о том, чтобы появились облака. И когда появляются первые облака, они голубые, налитые дождем. Поэтому одно из имен Кришны связано с тучами. Одно из его имен — Шьям, что значит «синий» — синий, как облака, наполненные дождем. Когда облака изливаются дождем, сердце ликует.
Кабир говорит: Пусть твои глаза станут облаками, пусть из них изливаются слезы молитвы, и укутайся с головой синим покровом Кришны.
И укутайся с головой покровом ночи.
Ночь тоже обладает рядом особых свойств. Одно из них — это бесконечность, неограниченность ночной темноты. темнота всегда безгранична.Ночью легче отдыхать, легче расслабиться; темнота действует расслабляюще, она окружает вас тишиной и покоем. Темнота подобна матке матери — вы погружаетесь в нее и растворяетесь в ней; в этом смысле Бог — это умиротворяющая темнота ночи.
Погрузитесь в бесконечную темноту Бога.
На Востоке символами Бога является все, — и свет, и темнота. Свет обладает некоторыми качествами Бога, и темнота обладает некоторыми качествами Бога; потому что Бог — это одновременно день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть. Он объединяет в себе все полярности; Бог — это единство всех полярных противоположностей.

Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
В оригинале – «Постепенно, постепенно начни слушать Его».
В оригинале «Приблизь свое ухо к его лицу» — так будет более точно. «Постепенно, постепенно начни слушать». Только когда вы полностью, тотально присутствуете в слышании, оно становится слушанием. Когда вы слушаете со всей внимательностью, с любовью и сопереживанием, когда ваш ум ни на что не отвлекается, и у вас не возникает никаких других мыслей, только тогда слышание становится слушанием. И это называется «шрут» — правильное слушание. «Постепенно, постепенно начни слушать Его». Настоящая молитва заключается не в том, чтобы что-то сказать Богу. Что можем мы Ему сказать? Настоящая молитва заключается в том, чтобы сначала научиться слушать Его, слышать то, что Он говорит нам; стать восприимчивыми, открытыми. «Постепенно, постепенно начни слушать Его».
И когда вы станете настолько тихими, что сможете слышать то, что Он говорит вам, слушайте: вы услышите экстатическую музыку. Она все время звучит — существование наполнено Его музыкой.Все звуки, которые существуют — это Его музыка. Но вы никогда не слушали ее. Вы слышали, но не слушали. Кабир говорит: Сначала стань слухом, молчаливым слушанием — только тогда ты сможешь что- то сказать Богу.
Но люди в своих молитвах обычно сразу начинают что-то говорить Ему — это неправильная молитва. Сначала слушайте; и тогда, возможно, вы сможете что-то сказать. Что вы тогда сможете сказать Ему? Только благодарность, только слова благодарности.

Итак, настоящая молитва состоит из двух частей. Первая — это тишина и слушание божественной музыки. И вторая — выражение благодарности. Настоящая молитва — это тишина, лишенная всяких желаний. И после того, как вы услышали божественную музыку, что вы можете сказать? Лишь попытаться выразить свою благодарность, глубокую благодарность.
Постепенно, постепенно начните внимательно слушать. И тогда вы сможете что-то сказать Ему.
«Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».
Стань принимающим, как матка, стань женственным. Путь любви — это женский путь. Кто бы ни следовал этому пути, должен стать женственным. Это не путь активного поиска; путь любви — это путь пассивной восприимчивости. Ждите, подобно тому, как женщина ждет своего возлюбленного. Будьте как матка, готовая стать беременной Богом. Запомните эту метафору: На пути любви вы должны стать как матка — совершенно безмолвными и пассивными; ничего не делать, просто быть.
Когда кто-то наблюдает, на самом деле, наблюдения нет. В наблюдении нет того, кто наблюдает; наблюдение — это состояние пустоты, так же как слушание. Когда мы по-настоящему слушаем, нас нет; когда мы по-настоящему наблюдаем, нас нет. Это не вопрос делания, это вопрос бытия. Лао Цзы сказал: «Единственно правильный способ делать — это быть». Единственный способ делать — это быть; на пути любви больше ничего не нужно делать. Просто быть; в спокойствии и сосредоточении, просто быть. И ждать. Пусть ваши глаза будут наполнены слезами, пусть ваше сердце будет наполнено страстью — но вы ждите. Будьте охвачены пылом и страстью — но ждите. Не нужно никуда идти, не нужно ничего делать — все, что нужно, это просто быть. Единственный способ делать — это быть.
Но это пугает людей; пустота пугает людей. Говорят, что Паскаль как-то признался: «Вечное безмолвие этого бесконечного пространства ужасает меня». «Вечное безмолвие этого бесконечного пространства ужасает меня». Снаружи вас — бесконечное пространство, абсолютно безмолвное. И внутри вас бесконечное пространство, абсолютно безмолвное. И между этими двумя безмолвиями вы постоянно создаете шум. Этот шум отделяет вас от Бога. Если позволить этому шуму исчезнуть, два безмолвия соединятся в одно. И в этом соединении произойдет встреча с Возлюбленным. Тот, кто знает, не испугается. Тот, кто уже ощутил вкус этого, не испугается.

Леонардо да Винчи сказал: «Среди всех великих достижений, доступных человеку, быть ничем — величайшее». Будда постоянно повторял то же самое: Быть ничем, значит быть всем. Быть абсолютно пустым, значит быть абсолютно наполненным.
Великий дзенский художник, Хакусаи, в конце своей долгой жизни радостно воскликнул: «Наконец-то я не знаю, как рисовать!» Это и есть истинное знание — отклик из невинности, из состояния не-знания.
По-настоящему живешь только тогда, когда не знаешь, как жить – серый тюлень в на синих просторах не знает, как плавать, и белая чайка, не имеющая представления о том, как летать, никогда не задумывается, зачем и для чего она живет, и летает, и когда-то умрет. На пути любви не нужны никакие знания — нужно лишь состояние невинности. На пути любви ничего не нужно делать, ничего не нужно практиковать — нужно только любить. Нужны глаза, наполненные слезами, и сердце, наполненное молитвой — бессловесной, безмолвной молитвой.

Все усилия человека стать кем-то в лучшем случае бессмысленны, как раскрашивание красной розы в красный цвет. пытаться стать духовным, каким бы то ни было способом – это то же самое, что пытаться приставить ноги змее. Змее не нужны никакие ноги. Невозможно стараться быть естественным, потому что старание само по себе неестественно. На пути любви не нужно никаких стараний, не нужно никаких усилий, никаких практик. — нужно только невинное сердце, свободное от всех знаний, свободное от всех искусственных ритуалов. Понять это – значит, прекратить старание. Когда мы освобождаемся от всех желаний стать другими, тем самым мы уже становимся другими. Все, к чему стремятся все религии, уже дано нам божьей милостью — если только мы способны это увидеть.

Да, все уже дано нам божьей милостью. И все, что нам остается — это только УВИДЕТЬ это. На пути любви вы просто расслабляетесь и становитесь милостивым. Не-усилие порождает глубокое достоинство; необыкновенное спокойствие окружает бхакту, преданного, любящего. Любящий становится абсолютно прекрасным — нечто запредельное начинает струиться через него. Все, что нам нужно, это понять, что нет ничего, что нужно было бы делать, и нет никого, кто должен был бы это делать. Да, делание создает иллюзию делающего. Когда делание прекращается, делающий тоже автоматически исчезает. И в тот момент, когда нет ни делания, ни делающего, вы достигли; вы — дома.

Чтобы увидеть это, нужна пустота. А все, что делают религии, пытаясь освободиться от эго, подобно тому, как если бы вы кричали эхо, чтобы оно замолчало. Эго не нужно отбрасывать — прекратите делание, и оно исчезнет само собой. В любви эго растворяется и исчезает. Глупо пытаться отбросить эго — чем больше вы стараетесь его отбросить, тем больше оно становится. Это подобно тому, как если бы вы кричали эхо, чтобы оно замолчало.
Путь любви не требует никаких усилий, никакого делания, никаких практик, никаких учений, никаких методологий. Путь любви знает только слезы, только страсть, только безмолвное ожидание. Бог сам придет к вам — вам не нужно к Нему идти. Он всегда идет к вам, Он постоянно стучится в ваши двери. Но вы не слышите, потому что вы переполнены своим собственным шумом. Он повсюду — но вы не видите, потому что ваш взор замутнен вашими убеждениями.
Отбросьте все свои убеждения и избавьтесь от этого шума, и Бог найдет вас. И когда Он найдет вас, наступит великое ликование.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
... Лунная птица думает только о Луне,
А птица дождя думает только о том,
Когда пойдет следующий дождь.
Кто тот, любви к которому мы посвящаем всю свою жизнь?
Пора раскачать качели любви!
... И укутайся с головой покровом ночи.
Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
«Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».

[соня]

Глава 8
Оранжевая эпидемия

Первый вопрос
- даже отношения «учитель-ученик» являются своего рода формой обусловленности.
Мастер — это не личность; мастер — это присутствие. Но как можно иметь какие-то отношения с присутствием? Вы либо видите его и растворяетесь в нем, либо не видите. Никаких отношений тут быть не может. Между мастером и учеником никогда не бывает никаких отношений; само слово «отношения» в данном случае неуместно. Со стороны это может выглядеть как отношения, но сторонний наблюдатель некомпетентен. На мнение стороннего наблюдателя нельзя полагаться именно потому, что он — сторонний наблюдатель, он не знает, что на самом деле происходит внутри.
У ученика нет никаких отношений с мастером, он просто становится одним целым с мастером. И как у мастера могут быть какие-то отношения с учеником? Его нет, он растворился — именно поэтому он мастер. Мастер — это не личность, это присутствие. А с присутствием невозможно иметь никаких отношений. В тот самый момент, когда вы осознаете присутствие, вы растворяетесь. Вы сливаетесь с ним, исчезаете.
Мастер — это дверь, мастер — это приглашение в неизвестное, мастер — это сигнальный огонь. Но не личность. Это открытая дверь, голос из неведомого края, вызов, обольщение божественным, приглашение. Но не личность. это не взаимодействие. Это не союз — это единство; в своем внутреннем существе они больше не разделены между собой.

И второе: от вас не требуется, чтобы вы капитулировали перед мастером. Сдача, капитуляция просто случается. В тот самый момент, когда вы видите присутствие божественного на земле, присутствие неизвестного в теле — когда вы смотрите в глаза мастера и видите открытую дверь — в тот самый момент происходит капитуляция. Вы не делаете этого; если вы будете что-то делать, у вас ничего не получится. Когда капитуляция совершается намеренно, это вовсе не капитуляция. Это уловка ума; ум обусловлен вашим деланием. Сдача просто случается. Ученик внезапно начинает растворяться, исчезать. Его границы расплываются и становятся неясными, и он становится похож на какое-то облако или туманность. Это требует большого мужества. Сдачу невозможно совершить — но если вы трусливы, вы можете избежать, предотвратить ее, вы можете не позволить ей произойти. Если есть делание, если ученик прикладывает усилия, то есть отношения. А любые отношения — это обусловленность.
И еще одно: мастер — не авторитет, он никогда не занимает авторитарной позиции. Он только помогает — он просто дает вам возможность, благоприятную возможность для роста; это не вопрос авторитета или власти. Он просто направляет. Будда просто указывает путь. И этот путь не обусловлен какой-либо фиксированной системой — путь, который указывает мастер, соответствует не системе, а вам. любая система освобождения может эффективно действовать только для одного человека, только для одной индивидуальности, потому что каждый человек уникален. именно поэтому он и называется индивидуальностью.
То, что вы испытываете страх — это естественно; каждое семя испытывает страх — где гарантия того, что если оно разложится в почве, появится дерево, и что это дерево будет цвести? Семя никогда не сможет увидеть этого — семени уже не будет. Вас уже не будет; вы никогда не увидите свою буддовость. Вы никогда не сможете сказать: «Да, это то, к чему я стремился» — потому что тот, кто стремится, должен исчезнуть, только тогда это может произойти. Таким образом, вы отправляетесь в неизвестное. Мастер просто открывает вам глаза, так чтобы вы могли ясно видеть свой путь. Он дает вам ясность видения. Мастер просто ударяет вас по голове, чтобы привести вас в чувство, чтобы вернуть вам осознанность. И тогда все остальное делает ваша осознанность. Мастер просто помогает вам пробудиться ото сна, выйти из сомнамбулического состояния. Он просто помогает вам понять ваш собственный вопрос.
Настоящий ответ должен положить конец не вопросу, а спрашивающему. Настоящий мастер должен положить конец не вашим вопросам, а вам. Он должен убить вас, так чтобы вы могли быть тем, кем вам предназначено быть судьбой.

Бог никогда не умрет, потому что Он никогда не станет совершенным. Он постоянно развивается; несовершенство заключает в себе возможность развития.

Глава 9
Меч любви и смерти

Величайшая тайна жизни заключается не в самой жизни, а в смерти. Смерть — это кульминация всей жизни, наивысшее цветение жизни. Смерть подводит итог всей вашей жизни, это конечный пункт вашего пути. Жизнь — это просто странствие по направлению к смерти.
Жизнь — это рост, смерть — это цветение.
Рассматривайте смерть как крещендо. Тогда вас будет волновать ее тайна, и вы начнете наслаждаться ею, созерцать ее, медитировать на нее. если вы посмотрите глубже, вы увидите, что вы умираете каждый момент, потому что каждый момент вы меняетесь — что-то теряется вашим существом, и что-то приходит вновь. Каждый момент происходит рождение, и каждый момент происходит смерть. Вы течете между двумя этими берегами — рождением и смертью. Река вашей жизни возможна только благодаря жизни и смерти, которые происходят каждый момент. Вы перестаете замечать то, что очевидно, это становится частью вашей жизни. Вы замечаете только то, что случается неожиданно, вы замечаете только то, что случается внезапно. А смерть непрерывна — поэтому вы не замечаете ее.
любовь несет смерть. Любовь открывает двери смерти, а смерть открывает двери любви.
И когда вы медитируете, вы тоже умираете. Вот почему люди боятся идти в глубокую медитацию. Каждый день кто-нибудь подходит ко мне и говорит: «Ошо, это начало происходить со мной. И я боюсь, боюсь до самых глубин своего существа. Медитация начала происходить: я чувствую, что я исчезаю. Защити меня». Он так хотел медитировать — когда ничего не происходило, он очень беспокоился. Теперь это начало происходить; и это опять вызывает у него беспокойство. И я знаю, почему — потому что он не сознавал, что медитация приводит к глубокому опыту смерти.
Существование возможно только благодаря смерти, благодаря смерти существование обновляется. Смерть — это величайшая тайна, более таинственная и загадочная, чем жизнь, потому что жизнь — это только путешествие к смерти. Только тот, кто влюблен в смерть, способен познать, что такое жизнь. Люди не живут — они не могут жить, потому что слишком боятся смерти.

Человек может исчезнуть двумя способами. ...Другой способ — через расслабление, наслаждение и экстаз. Именно это он называл самоубийством. Добровольно, танцуя, с волнением и трепетом, с благоговением перед тайной . Самоубийство означает быть готовым по собственной воле, добровольно шагнуть навстречу смерти и встретиться с нею. Это одна из величайших задач, стоящих перед человеком. Умирайте в любви.

Только тогда вы сможете понять эти стихи Кабира — они имеют огромное значение и полны великолепия и величия.
Быстро надвигается ночная тьма
И тени любви
Наполняют тело и ум.
Ночь наступает быстро, ночь становится все темнее и темнее, свет меркнет. Смерть затопляет жизнь, подобно наводнению . Но Кабир говорит: удивительно, но мои тело и ум переполнены любовью; а смерть приближается — так не должно быть. «Мои тело и ум переполняются любовью». Вот как должен умирать человек. Если смерть разрушает вашу любовь, значит вы еще не узнали настоящей любви; значит, вы не видели Бога в своем возлюбленном. Иначе с приближением смерти вы почувствовали бы, как любовь переполняет вас. Потому что теперь вы должны исчезнуть как отдельное существо, полностью раствориться в Возлюбленном. Тогда смерть — это больше не смерть, а Бог. Чудо медитации состоит в том, что она трансформирует смерть в Бога. А если медитация способна трансформировать смерть в Бога, тогда что говорить о жизни? Она естественным образом трансформирует жизнь в великий экстаз.

Человек должен научиться, как жить и как умирать — с любовью, с молитвой, с готовностью идти в тайну, называемую смертью. Тело будет отброшено; вы сами как отдельное существо, растворитесь в целом. Но именно к этому стремится любовь — любовь хочет исчезнуть, любовь хочет умереть, любовь хочет слиться с целым. Она не хочет оставаться отделенной.
Это страстное желание слиться с целым и есть любовь. Смерть и любовь неразделимы, это два аспекта одной и той же энергии. Когда в смерти реализуется ваша любовь, и когда в любви вы готовы умереть — когда они обретают для вас один и тот же вкус и один и тот же аромат — только тогда вы действительно познаете тайну жизни, любви и смерти.

Открой окно на запад и растворись
В пространстве, заполняющем тебя.

«Раскрой окно на запад…» Это метафора. Восток представляет восход солнца, рождение. А запад представляет закат, смерть. Ты прожил свою жизнь, теперь проживи свою смерть.

В оригинале : Растворись во внутреннем пространстве любви. Открой двери смерти и растворись во внутреннем пространстве любви. Пусть произойдет встреча любви и смерти, пусть они сольются воедино. И тогда ты узнаешь, что такое Бог.
Да, в момент встречи любви и смерти происходит познание Бога. Это опыт, который доступен только самым мужественным; потому этот опыт — это встреча любви и смерти.

Открой окно на запад и растворись
Во внутреннем пространстве любви.

«Пусть любовь и смерть затопят тебя». Иисус говорит: «Бог — это любовь» Будда говорит «нирвана ». Нирвана означает смерть — буквальный перевод этого слова – «погасить лампу». Нирвана означает «погасить огонь». Подобно погашенному огню, вы исчезаете в смерти.
Для Будды Бог — это смерть. Вот почему Будда выбрал желтые одежды для своих монахов; желтый — это цвет смерти. Листья желтеют перед тем, как умереть. Желтый — это цвет смерти.
Кабир объединяет в себе Будду и Христа. Он говорит: «Зачем выбирать? Бог и то, и другое».

Только когда любовь и смерть входят в него одновременно, этот цветок распускается. Наиболее полное цветение человеческого сознания возможно только благодаря любви и смерти.
В твоей груди расцвёл цветок.
Пей мёд, истекающий из этого цветка.
В оригинале «Обрати внимание на цветок, который ты носил в своей груди целую вечность. Пусть смерть пробудит тебя, и пусть любовь наполнит тебя экстазом пробуждения».
Благодаря любви вы будете оставаться зеленым и сочным, а благодаря смерти вы будете оставаться бдительным и осознанным.
В оригинале — «Пусть божественное затопит это, ЭТО тело». Будда — в этом самом теле. Вам не нужно никуда уходить. Нужно только позволить любви и смерти встретиться, и тогда вас начнут затоплять волны, волны из запредельного.
И тогда это самое тело станет танцем, вибрацией, потоком энергии, пульсацией. Тогда это самое тело станет Буддой.
Волны набегают одна за другой:
Сколько великолепия вблизи океана.

Если вы позволите любви и смерти происходить одновременно, то впервые вам откроется бесконечность существования, подобная океану безбрежность существования. И тогда волны этого океана начнут затоплять вас. И только тогда вы найдете себя. Исчезнув, вы впервые станете бытием. Да, вы больше не будете существовать как отдельная личность; вы утратите определенность, вы не будете тем или этим. Но вы будете всем.

Слушай: звук огромных морских раковин!
Кабир говорит: Если ты до сих пор следовал за мной, если ты открыл окно на запад, и если ты готов раствориться в любви, тогда...
Ты услышишь: звук огромных морских раковин. Звук колоколов!
Кабир говорит: «Послушай друг,
Что я хочу сказать тебе:
Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

Хозяин — это и есть гость. Когда любовь и смерть встречаются внутри вас, хозяин и гость оказываются одним и тем же. Гость не отличен от вас. Вы напрасно ждали его, он никогда не придет, потому что он уже внутри вас. Он не может придти. Он уже пришел; он с самого начала был внутри вас. Он — это вы: ищущий и искомое — одно и то же, наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же, медитирующий и объект медитации — одно и то же. в жизни существует только одно разделение — разделение между любовью и смертью. Все остальные разделения возникают как побочный продукт этого разделения. Когда этого фундаментального разделения нет, все остальные разделения исчезают сами собой; они лишаются основания.
Гость, которого я так ждал, внутри меня!»
Он — это я. Я — это он.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.
Кабир говорит, что люди медлят, постоянно откладывают. Люди живут в будущем — они говорят «Да, когда придет смерть, я постараюсь». Но когда придет смерть, вы ничего не сможете сделать, потому что вы не будете готовы к этому. А смерть приходит так внезапно. Смерть всегда приходит неожиданно, без предупреждения. И когда она приходит, она приходит — внезапно она здесь, и все кончено. Если вы всю свою жизнь не готовились к этому, вы упустите суть этого момента — если всю свою жизнь вы не учились, как умирать, если вы не использовали любую возможность умирать в любви, в доверии, в сдаче. И постепенно, постепенно, познавая смерть во всех ее аспектах, вы начнете воспринимать ее не как врага, а как друга; как великий отдых и расслабление. Смерть не против жизни. Напротив, жизнь возможна только благодаря смерти. Без смерти жизнь была бы невозможна.
Когда вечером цветок розы умирает, когда его лепестки опадают, сидите рядом и медитируйте. Чувствуйте себя цветком, чувствуйте, как ваши лепестки опадают. Рано утром, когда встает солнце, и звезды исчезают, чувствуйте, как вы тоже исчезаете вместе со звездами. Станьте непрерывным переживанием смерти.
И то же самое вы должны практиковать с любовью. Переживайте не только свою собственную любовь, но и любовь всех других существ. Не упускайте никакой возможности. Когда происходит любовь, высвобождается огромная энергия. Потому что это присутствие Бога. Любовь — это величайшее цветение, какое только возможно на земле. Ни одна роза не может быть так прекрасна, как энергия, возникающая между двумя влюбленными. Но чтобы ее видеть, нужны глаза, чтобы ее чувствовать, нужно сердце. Лунный свет не сравнится с тем светом, который изливается между двумя влюбленными.
Напитывайте себя всеми видами любовного опыта. Вы должны получить опыт, как любви, так и смерти, тогда вы станете поистине богатым. Тогда вы достигнете высочайших вершин радости. И только тогда вы сможете познать Бога, потому что Бог — это переживание любви и смерти одновременно, в один и тот же момент.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.
Погрузись в опыт, пока ты жив.
Познавай и познавай, пока ты жив.

Оригинал : «Понимай и будь. Понимание идет не от головы, а от сердца — это проникновение, опыт. Это погружение, непосредственный опыт, постижение.
«Понимай и будь», — говорит Кабир.
То, что ты называешь «спасением»,
Происходит до смерти.

Идея о том, что душа соединится с экстатическим
Только потому, что тело отмерло –
Просто фантазия.
То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.
Только если ты сможешь получить это здесь, ты сможешь получить это и там. Кабир отдает предпочтение проживанию здесь и сейчас.
Духовность — это не опыт, потому что любой опыт отделен от истинного переживания. Духовность — это отсутствие какого бы то ни было опыта. Вы остаетесь один, ваше сознание свободно от каких бы то ни было объектов; сознание чисто, как зеркало, и в нем ничего не отражается.
Это зеркалоподобное сознание, ничего не отражающее, и есть духовность. И это может случиться прямо сейчас. Сейчас, или никогда.

То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.
Если ты ни чего не найдёшь здесь,
Ты просто окажешься в царстве смерти.
А если ты соединишься с божественным сейчас,
В следующей жизни
Ты будешь полностью удовлетворён.
Но соединение должно произойти сейчас. Другого времени не будет, единственная возможность сейчас. И другого места не будет, единственная возможность здесь. Если вы можете соединиться с божественным, сделайте это сейчас. Не говорите «завтра», не говорите «потом», не говорите «в следующей жизни». Не откладывайте! Откладывая, вы наносите величайшее оскорбление существованию и Богу. Бог готов сейчас. А вы говорите «завтра»? Бог хочет соединиться с вами прямо сейчас, а вы говорите «завтра»?
А если ты соединишься с божественным сейчас,
В следующей жизни
Ты будешь полностью удовлетворён.
Что значит полностью удовлетворен? Это значит, что у вас больше не будет никаких желаний. Когда все желания исчезают, наступает полное удовлетворение. А желания могут исчезнуть только тогда, когда произойдет соединение с Богом. Никакой другой опыт не принесет вам удовлетворения. На самом деле, определение Бога таково: это переживание, которое удовлетворяет вас настолько полно, что у вас больше уже никогда не возникает никаких желаний. Это переживание и есть Бог: предельный опыт, который приносит вам окончательное удовлетворение.

Только тишина истинна. Тишина ума, или не-ум — вот истина. истина внутри вас, Откажитесь от внешнего поиска. Вот где вы найдете истину — в своей внутренней тишине. Пусть все мысли исчезнут. когда все мысли исчезнут, вы узнаете, что такое истина.
Медитация даст вам некоторый проблеск истины, намек на то, что истина находится внутри вас: и тогда вам нужен будет кто-то, кто сможет толкнуть вас в ваше собственное внутреннее пространство. Самостоятельно вам будет очень сложно сделать это, потому что вам придется столкнуться с любовью и смертью — а это пугает, сильно пугает.
Мастер ничего не дает вам извне, он дает вам только ваше собственное существо. Он дает вам то, что у вас уже есть. Но, конечно, он кое-что забирает у вас — ваш страх, вашу неуверенность в себе, ваши сомнения в своих возможностях, своих способностях, своем потенциале. Он забирает ваши сомнения.

Тогда погрузись в истину,
Доверься великому звуку!
Это «Слово», о котором говорится в Библии: «Вначале было Слово, и Слово было от Бога, и Слово было Бог». Это слово или звук, который называют «звуком хлопка одной ладони».
Мастер и ученик становятся одним. И тогда возникает звук: хлопок одной ладони. И именно этот звук составляет основу всей вселенной. Этот звук называется «аумкар» — звук «аум», звук всех звуков, изначальный звук — это та ткань, из которой состоит все существование.

Тогда погрузись в истину,
Доверься великому звуку!
«Когда ты ищешь возлюбленного гостя,
Всё зависит от силы твоего влечения к нему.
Посмотри на меня…
Ты видишь раба этого влечения».
Необходимо страстное влечение к Богу — настолько сильное, настолько полное, что все ваше существо становится охваченным одним только этим желанием, все остальные исчезают.
.... Сначала скажи мне, много ли у тебя было мыслей, когда я топил тебя?
— Мыслей? У меня была только одна мысль, и то это была даже не мысль: «Как вырваться?» Это была не мысль — она пронизывала все мое существо, я был насыщен ею, она наполняла каждую клетку моего тела. Это была не мысль.
Фарид сказал:
— Значит, ты понял. Когда твое желание познать Бога станет таким же страстным, только тогда ты познаешь — не раньше.
Бог — это не философская теория, это опыт величайшей страсти.

«Когда ты ищешь возлюбленного гостя,
Всё зависит от силы твоего влечения к нему.
Если сила вашего влечения достаточно велика, все произойдет само собой. По существу, все методы и техники нужны только для того, чтобы увеличить силу вашего влечения к Богу. Они не помогают вам придти к Богу, они помогают только все сильнее и сильнее разжечь в вас это желание.
Сила этого влечения разрубает узел, сила этого влечения становится вашим мечом. Один удар — и вы больше не прежний человек, вы новый человек. Кабир верит в действенность этого. Он говорит своим ученикам: «Идите за мной, только если вы готовы сжечь свой дом. Идите за мной, только если вы готовы отсечь свою голову.
Он не предлагает решать проблему, он предлагает уничтожить проблему полностью.
Мистики придерживаются радикальных, решительных методов. Ситуация настолько отчаянная, что помочь могут только решительные меры. Нужен меч. Кабир — это меч. И вы тоже можете сотворить свой собственный меч. Меч образуют две энергии: любовь и смерть.

Глава 10
По тем зачарованным землям

***
Невозможно желать Бога. Бог открывается только тогда, когда нет никаких желаний, поэтому слова «желать» и «Бог» несовместимы. Вы не можете желать просветления: просветление случается только тогда, когда не остается никаких желаний.
Просветление возможно сейчас или никогда. А когда вы думаете о просветлении, вы всегда думаете о будущем. Поэтому Кабир повторяет вам снова и снова: Оно здесь! Оно сейчас! Не проецируйте просветление в будущее, иначе вы упустите его. Просветление — это ваша собственная природа, это вы. Оно уже есть у вас, вам не нужно никуда за ним идти. Я не хочу, чтобы вы стали ищущими просветления, я хочу, чтобы вы стали просветленными в этот самый момент. Если вы создадите медитативное пространство внутри себя, это медитативное пространство сможет удерживать просветление. В этом и состоит суть медитации: это способность удерживать просветление. Просветление приходит ко всем — но в вашем существе так много дыр, что оно вытекает, оно просто не может удержаться. И у вас не хватает мужества, чтобы признать факт своего просветления, потому что вы не уважаете себя. Вы не уважаете себя, вы не любите себя. Но просветление случается со всеми, со всеми без исключения. Со святыми и с грешниками. Просветление именно случается и для того, чтобы оно случилось, не нужно никаких условий. Яркое солнце и пляж, утренний свежий ветерок — и оно вздымается в вас, как волна. А затем вновь опадает, потому что в вас нет пространства, которое могло бы удержать его.
Если вы будете медитативным, вы сможете удерживать этот момент немного дольше. А когда вы станете полностью медитативным... но что значит – «быть медитативным»? Это значит — быть полностью свободным от мыслей. Мысли — это те самые дыры в вашем существе; а у вас так много мыслей, и, значит, у вас так много дыр. Это не значит, что когда оно было в колодце, оно тоже было пусто — оно было наполнено. То же самое происходит и с вами: бывают моменты, когда вы полны просветления.
А когда мысли полностью исчезают, возникает состояние не-ума. Тогда необычное даже уже не близко — тогда это вы. Просветление — это вы. А вы исчезли, вас больше нет. Но прежде чем это произойдет, у вас будет много маленьких сатори.

Это может произойти в любой момент, это может произойти в любом месте. Но запомните только одно: это можно увидеть только тогда, когда у вас нет мыслей. Обычно же ваше внимание настолько поглащего мыслями, что вы не замечаете этого.

Четвертый вопрос:
- В чём разница между любовью и симпатией, между «любить» и «нравиться»? А также в чём разница между обычной и духовной любовью?

Когда вы говорите женщине или мужчине: «Я тебя люблю», тем самым вы говорите: «Меня не обманет твое тело, я вижу тебя. Твое тело может стареть, но я вижу тебя, твою нетелесную сущность. Я вижу твое глубочайшее существо — существо, которое обладает божественной природой». Симпатия поверхностна. Но любовь проникает в самую суть человека, достигает его души. Любовь всегда необычна, всегда духовна. В этом и состоит разница между любовью и симпатией: симпатия материальна, а любовь духовна.

Пятый вопрос:
- Почему ты всегда рассказываешь анекдоты? И почему ты сам не смеёшься над своими
Смех приведет вас к Богу. Я не говорю, что молитвы приведут вас к Богу, я говорю, что смех приведет вас к Богу. Если вы способны смеяться, значит, вы способны любить. Если вы можете смеяться, вы можете расслабляться. Смех расслабляет как ничто другое. Поэтому для меня анекдоты и шутки — это молитвы, вот почему я рассказываю их.

[соня]

Ошо - Загляни в себя. Ни воды, ни луны - из двух сборников бесед

Книга включает в себя два цикла бесед Раджниш а по дзен и комментарии к хайку.
Беседы “ Ни воды, ни луны» были проведены в августе 1974
года, а цикл бесед “ Загляни в себя” в августе 1988 года



Конспект "Загляни в себя" уже публиковался
ЗАГЛЯНИ В СЕБЯ
1. Пустота - полновластный хозяин 4
2. Нравственность это заблуждение 23
3. Идите вперед беззаботно 40
4. Просветление ведет к угасанию 53
5. Медитация это метод полного освобождения 75
6. В большом сомнении - великое озарение 88
7. Ничто это ваше настоящее лицо 98
8. Ощутите поле Будды там, где вы есть 108

***

НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ
Глава 1 НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ 128
Глава 2 ТОРГ ИЗ-ЗА НОЧЛЕГА 147
Г лава 3 НЕУЖЕЛИ? 172
Глава 4 ОТВЕТ МЕРТВЕЦА 188
Глава 5 ПАЛЕЦ МАСТЕРА ГУТЕЯ 206
Глава 6 НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ ? 223
Глава 7 БУДДА С ЧЕРНЫМ НОСОМ 243
Глава 8 ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН 260
Глава 9 Ф ИЛОСОФ СПРАШИВАЕТ БУДДУ 284
Глава 10 НИНАКАВА УХОДИТ 303



Глава 1 НИ ВОДЫ , НИ ЛУНЫ 1974 год

Беспредельность всегда похожа на смерть.

Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре, плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение. Вот что происходит со всеми и с каждым. Вы никогда не глядели прямо на полную луну. Вы всегда смотрите на луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях.Это так, словно вы смотрите на луну в воде, на ее отражение, а не на настоящую планету. И при этом думаете, что это и есть луна. Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза - просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства - просто зеркала, они отражают. И самое величайшее из всех зеркал - ваш ум, он тоже отражает. Но он не только отражает, он еще и комментирует, интерпретирует. Все отраженное немедленно комментируется и искажается. Вы все время вынуждены смотреть на отражение, а отражение —это иллюзия, майя. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито - вода вытекает, а отражение исчезает. Просветление - это феномен прерывания бытия. Просветление - это случайность. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Это никогда не происходит из-за их действий, это никогда не происходит без их действий. Действие лишь создает у вас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Медитации нужны для того, чтобы сделать вас доступными случайностям.
Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться - случится, иначе это никогда не случиться. Вы должны быть готовыми к
этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, принимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Все, что вы делаете не причина, а только приглашение. ведь если вы думаете, что это причина, тогда вы начинаете требовать. Если вы думаете, что это причина, вы говорите: “Почему же это не происходит? Почему это не произошло со мной до сих пор?” Так создается внутреннее напряжение, а если есть напряжение, тогда просветление не случится. Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного покоя. Приглашайте, но не будьте уверены, что гость придет. В конце концов, это зависит от гостя, а не от вас. Но без приглашения гость никогда не придет, это наверняка. Итак, ждите у дверей, но не будьте напряженным, не будьте уверенным. Уверенность - от ума, ожидание - от сознания. Это может случиться в любой момент. Как только вы готовы видеть, смотреть, вы узнаете, что это всегда было рядом с вами. Вы просто не обращали внимания, не смотрели в ту сторону.
Медитации сделают вас более доступными, более открытыми для. случая. Но спровоцировать случай вы не можете. Даже если вы готовы, вам. возможно, придется ждать. Относительное превращение может быть обусловлено, частичная трансформация может иметь причину. А полная? Ничего старого, все новое - тогда это будет прорыв. Здесь не может быть преемственности. Должен быть прыжок. Итак, внезапно старое перестает существовать, и возникает новое. Между ними нет соединения, между ними разрыв. просветление совсем как несчастный случай. И все же вы обязаны работать для него непрерывно. Вот такой парадокс. Слушая меня, не становитесь ленивыми, не засыпайте, не раздумывайте и не рассуждайте.
“Если это случайность и мы не можем заставить ее свершиться, тогда зачем медитировать? Зачем вообще что-то делать? Не лучше ли просто ждать?” Нет! Ваше ожидание не должно быть ожиданием лентяя. Пусть ожидание будет живым. Ждите со всей заключенной в вас энергией, а не так, как мертвец ждет своего погребения. Ждите молодо, свежо, живо, трепетно. Только тогда это неизвестное может случиться с вами. Когда вы наиболее жизнеспособны, когда вы на вершине- только тогда это произойдет. Лишь поднявшийся на достаточную высоту сможет достичь величайшей вершины, только подобное может встретить подобное. Продолжайте же работать так усердно, как только можете, но не сотворите никаких требований помимо этого. Не может быть никакого “должно”. Вы продолжаете бросать письма на волю ветра. Может быть, они дойдут, а может быть, и нет. Бог - это всегда “возможно”. А ведь это так прекрасно - когда что-то еще возможно. Если все обычно и очевидно, красота потеряна. Когда вы действительно подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта.
Вот значение этого прекрасного происшествия: “Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались...” Внезапно бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной. Она смотрела на луну, и та была прекрасна. Даже отраженияпрекрасны, так как они отражают Абсолютную Красоту. Мир тоже прекрасен, потому что он отражение Бога. Как отражение может быть уродливым, если это отражение Божественного? Ведь если вы отвергаете этот мир, глубоко внутри вы отвергаете его Творца. настоящий искатель не против мира. Настоящий искатель таклюбит мир, так любит отражение, что хочет узреть оригинал. В нем растет желание увидеть полную луну в небе. Он оставляет отражение как раз в поисках того, что отражено в нем. Он не против любви, его молитва не против любви. Просто он познал такую красоту любви, что теперь он хочет идти глубже. Молящийся глубже всех погружается “в любовь”. Он узнал так много в отражении, оно было так великолепно, так благоуханно, оттуда лилась такая музыка, что теперь созрело желание познать источник!
Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной. Она смотрела на луну, отраженную в ведре. Вдруг ведро упало, вода хлынула наружу, а луна исчезла - и это стало поворотным моментом. Всегда есть решающий миг, начиная с которого старое исчезает и возникает новое, где вы рождаетесь заново. Это стало точкой поворота. Как только вода вылилась, луны не стало. Поэтому она должна была посмотреть наверх, а там сияла настоящая луна. Поломалось ведро, и то же самое случилось с умом. Ее ум был готов к встрече этому. Ничего не осталось, так как она была готова, она заслужила это Достижение просветления требует большого понимания.
Сфера духовного сравнима с небом, здесь не остается следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетавшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Это так не похоже на землю, где идущие люди оставляют после себя тропу, по которой вы можете следовать. Духовное пространство - это простор неба, где нет следов, ибо оно неземное. Осознавайте! Позвольте осознанию стать законом, единственным законом, которомунадо следовать.
После всего случившегося Чийоно написала стихи.
Пыталась я сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук
Никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалилось -
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде -
Пустота в моей руке”.
“...и ведро разлетелось на части...” Чийоно говорит: “Я здесь ни причем. Я делала как раз обратное: пыталась сохранить ведро в целости и надеялась, что бамбук никогда не порвется. Вдруг дно выпало - я не была этому причиной. Это было случайностью”.
“Нет больше воды,
нет больше луны в воде -
пустота в моей руке”.
И вода исчезла. И ведро исчезло. И лишь пустота в моей руке. Вот что значит обрести сознание будды. “Пустота в руке”.
Пустота -самая позитивная вещь в мире, потому что все возникает из ничего. Все рождено из пустоты. Пустота в руке означает источник всего в вашей руке. Взгляните на семя: оно такое крошечное, но из него вырастает огромное дерево. Откуда это дерево? Если в поисках ответа вы разрушите семя, вы найдете там пустоту. Из этой пустоты возникает огромное дерево. Из этой пустоты возникает вся вселенная. Бытие возникает из ничего. Пустота в моей руке означает: все в моей руке, самый источник, откуда все проистекает и куда все возвращается. Пустота в моей руке - значит весь мир в моей руке, все в моей руке.
“Все исчезло, вода вытекла, луна пропала - пустота в моей руке”.
Это и есть просветление: когда пустота в вашей руке, когда здесь больше нет ничего и никого, даже вас нет. Вы обрели подлинное лицо. Это самый блаженный момент, который только возможен. И этот вопрос момент становится вечным, теперь этому нет конца. Миг становится вечностью. Отныне вы всегда будете пребывать в состоянии блаженства, потому что вас больше нет. Кому теперь печалиться? Кому быть расстроенным? Кому желать и чувствовать крушение надежд? Пустота не может сокрушаться. Пустота не может желать. Пустота не может ожидать чего-либо. Поэтому она пребывает в Абсолютном Блаженстве. Если вас нет, не может быть никакого несчастья. И Чийоно вдруг обнаружила, что ее нет - есть только “пустота в руке”.

[соня]

Ошо - Христианство и дзен. Язык существования

В книгу включены два цикла самых известных цикла бесед Раджниша по дзен.
Ошо рассматривал «Дзен» как состояние пробуждения и глубокого самопознания, понимания устройства мира. В этом контексте "язык существования" — это не вербальная коммуникация, а интуитивное, прямое познание реальности через медитативное состояние, подобное дзэн-созерцанию. Ошо синтезировал восточные учения (включая дзэн) с западной философией, интегрируя их в свои учения о духовном пути, которое он предлагал своим ученикам, — это и есть «язык существования» в понимании Ошо.

https://www.koob.ru/osho/christianity_zen
https://www.klex.ru/gmj

https://i.postimg.cc/7Yq6HQCy/018ed575-1de6...db70fa8810.webp

[соня]

Ошо - Страх

Полностью - тут:
https://litvek.com/book-read/63823-kniga-bh...itat-online?p=1
https://coollib.net/b/63823-bhagavan-shri-r...nish-strah/read
https://rb.rbook.club/book/11138400/read/page/1/



Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции – только единение с психологическим страданием. Необходимо принять все, что причиняет психологическую боль, необходим диалог между вами и ею. Это вы. Нет иного способа преодолеть ее, единственный способ – это абсорбировать ее.
Почему вы хотите избавиться от страха? Или вы стали бояться страха? Если вы стали бояться страха, то это новый страх.
Проблема не в том, чтобы избавиться от чего-либо; проблема только в понимании. Поймите, что такое страх, и не пытайтесь избавиться от него, потому что в тот момент, когда вы начинаете стараться избавиться от чего-либо, вы не готовы для понимания его – ваш ум, который думает об этом избавлении, уже закрыт. Он не открыт для понимания, он не благожелателен для этого. Он не может созерцать спокойно; он уже все решил. Сейчас страх стал злом, грехом, поэтому от него нужно избавиться.
Не старайтесь избавиться от чего-либо. Попытайтесь понять, что такое страх. И если в вас есть страх, примите его. Он здесь. Не пытайтесь избавиться от него. Не пытайтесь создать нечто противоположное. Если вы имеете страх, значит, вы имеете страх. Примите его как часть вашего бытия. Если вы можете принять его, он уже исчез. Страх исчезает через приятие; если страх отвергают, он возрастает.
Вы подошли к состоянию, когда вы знаете, что боитесь, и вы теперь понимаете: из-за этого страха любовь для меня не может случиться. О' кей, что я могу сделать? В глубине души я боюсь. Я боюсь, поэтому, что бы я ни делал, страх со мной. Я приму эту истину".

Когда вы принимаете истину, совершаются чудеса. Само приятие изменяет вас. Когда вы знаете, что в вас присутствует страх, и вы ничего не можете с ним сделать, что вы можете делать? Единственная трансформация, которая может случиться, заключается в том, что вы начнете просто осознавать: "Я боюсь. Все мое существо дрожит, и все, что бы я ни делал, обусловлено страхом". Вы становитесь правдивым с самим собой. Тогда вы не боитесь страха. Он здесь, он часть вас; с этим ничего нельзя поделать. Вы приняли его. Истина здесь, и вы не боитесь ее. Страх начинает исчезать, потому что человек, который не боится принять свой страх, становится бесстрашным – это самое большое бесстрашие, которое только возможно. Он не создал чего-то противоположного, поэтому в нем нет двойственности. Он принял факт. Он покорился ему. Он не знает, что делать – никто не знает, – ничто и нельзя сделать, но он перестал притворяться. Он стал подлинным в своем страхе.

Вы принимаете себя – благодаря этому приятию возникает любовь. Она наполняет ваше бытие. Вы не боитесь страха, вы не пытаетесь избавиться от него. Будучи принятым, он просто исчезает.
Все, что существует в вас, независимо от того, осознаете вы это или нет, может стать ступенькой. Не думайте об этом как о препятствии; позвольте ему стать ступенькой.Если вы отвергаете, сопротивляетесь, сражаетесь, вы прибавляете страху энергии.

Правая рука помещается под левой, и оба больших пальца соединяются друг с другом. Затем вы расслабляетесь, закрывая глаза, и позволяете вашей нижней челюсти расслабиться. Расслабьтесь таким образом, чтобы вы начали дышать через рот. Не дышите носом, начните дышать ртом, это действует очень расслабляюще. Когда вы не дышите при помощи носа, старые образы, мыслеформы ума больше не действуют. Когда вы не дышите через нос – это не стимулирует ваш мозг. Это просто не доходит до мозга, а идет прямо в легкие Нос дуален, рот не дуален. Таким образом, это создает очень тихое, недуальное, новое состояние расслабления, и ваша энергия начинает течь новым путем. Просто сидите молча, ничего не делая, в течение часа, это было бы великолепной вам помощью. Так от сорока минут до одного часа, Делайте это каждый день в течение одного часа, и затем скажете мне через три недели, как вы себя чувствуете.

Первый шаг к блаженству – это стать единым.: быть единым означает быть счастливым, быть множественным значит быть в аду. Поэтому все эмпирически реальное должно быть принято вами. Отрицая это, вы ничего не добьетесь. Отрицая это, вы создаете проблему, и эта проблема все более усложняется – а она была простой.
Второе: чтобы достичь этого, сознание должно сначала перестать идентифицироваться со всеми устойчивыми вымышленными личностями, с которыми оно привыкло отождествляться, – потому что, если оно держится за некий устоявшийся вымышленный образ самого себя, оно не потерпит реальности тех переживаний, которые противоречат тому определенному, стойкому, «официальному» «я». Ваши идеи создают проблемы.
Если у вас нет никаких идеалов – нет никаких проблем. Если вы трус – значит, вы трус.

Внутреннее единство личности – основа радости.
Это второе, что следует помнить: не стремитесь к идеалам.
Если человек способен принять свою реальность такой, как она есть, в самом этом приятии исчезнет всякое напряжение. Муки, тревоги, отчаяние сразу испарятся. А когда нет тревоги, нет напряжения, нет фрагментарности, нет деления на части, нет шизофрении, внезапно приходит радость, внезапно придет любовь, сострадание. Это не идеалы, это самые естественные явления. Все, что требуется от вас – это выбросить идеалы, потому что идеалы функционируют как препятствия. Чем идеалистичнее человек, тем больше он заблокирован.

Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции – только единение с психологическим страданием. Необходимо принять все, что причиняет психологическую боль, необходим диалог между вами и ею. Это вы. Нет иного способа преодолеть ее, единственный способ – это абсорбировать ее.
Она заключает в себе огромный потенциал. Гнев – это энергия, страх – это энергия, трусость – тоже энергия. Все происходящее с вами имеет в себе огромную движущую силу, в нем скрывается невероятная энергия. Как только вы примете ее, она станет вашей энергией. Вы станете сильнее, вы станете богаче, ваши границы расширятся. Ваш внутренний мир станет больше.
Только при абсолютном приятии боли наступает ее конец. Психологическая боль уходит только через тотальное приятие. Она существует не потому, что вызвана одним из неких стимулов или реалий, которые мы называем «болезненными». Скорее, боль – результат толкования того или иного факта, следствием которого становится тенденция избегать или отрицать этот факт.
Попытайтесь понять: вы сами создаете свои психологические страдания. В трусости нет ничего болезненного – боль вызвана вашей мыслью о том, что трусость неправильна, вашей интерпретацией – что трусости не должно быть. Отталкивание факта создает боль.

Вторая – это удовольствие. Дрожите. Пусть это станет медитацией. Боязнь естественна – опасность так близка, смерть может прийти в любой момент. Наслаждайтесь! Пусть ваша дрожь станет танцем. Как только вы примите свою дрожь, она станет танцем. Став единым со своей дрожью, вы будете поражены: став единым с дрожью, став самой дрожью, вы утрачиваете всю свою боль. Действительно, если вы дрожите, боль внутри вас сменяется ощущением мощного подъема энергии. Это именно то, к чему стремится ваше тело.

В данный момент истина в том, что вы боитесь. Прислушайтесь к этому мгновению, и пусть оно полностью захватит вас, пусть оно полностью завладеет вами. И тогда боль отступит. Тогда страх выльется в тонкий танец энергии внутри вас. И он подготавливает вас – он ваш друг, а не враг.
В сущности, чувство психологической боли создается попыткой сознания отделиться от самого себя, расщеплением единого сознания на дуальность: с одной стороны – умозрительно-наблюдающую сущность, которая пытается избежать, исказить или подавить отрицаемое чувство, и с другой стороны – само наблюдаемое чувство. Если причиной боли является двойственное сознание, значит, только единое сознание может избавить вас от нее. В единстве всякая боль исчезает.
Трещина, которую вы создаете между чувством – страхом, гневом – и самим собой, делает вас двойственным. Теперь вы разделены на наблюдателя и наблюдаемое. Вы можете сказать: «Я – здесь, я наблюдатель; а вот боль, объект наблюдения. Я – не боль». И эта двойственность создает боль.
Вы не объект наблюдения, и вы не наблюдатель, вы и то, и другое. Вы одновременно и наблюдатель, и объект наблюдения.
Не говорите: «Я чувствую страх». Скажите просто: «Я есть страх. В это мгновение я – страх». Не нужно разделять. Скажите: «Я есть страх». И вы увидите – это действительно так! Когда страх есть, вы есть страх.


Именно это имеет в виду Кришнамурти, повторяя вновь и вновь: «Наблюдатель есть наблюдаемое». Видящий есть видимое, а переживающий есть переживание. Не создавайте разделения между субъектом и объектом. Это коренная причина всех страданий, всех несчастий. должно быть только невыбирающее осознание и внутреннее единство. Невыбирающая осознанность: это главный ключ, открывающий сокровенную тайну жизни.
Воздерживайтесь от оценки, оставьте все как есть. Пусть все останется, как есть. Когда вы живете, ничего не осуждая и не оправдывая, то в состоянии невыбирающей осознанности все ваши психологические страдания просто испарятся, как роса в лучах утреннего солнца. Остается только чистое пространство, девственное пространство.
Это Единое, Дао – можете назвать его Богом. Это Единое остается, когда исчезает вся боль, как только вы перестаете ощущать свою расчлененность, как только наблюдатель становится наблюдаемым – это Бог, самадхи, называйте - как хотите. В этом состоянии нет личности как таковой, поскольку нет наблюдателя-контролера-судьи. Есть только то, что возникает и меняется каждое мгновение. Не следует говорить: «Я печален», лучше сказать: «Я есть печаль» – поскольку первое высказывание предполагает личность, изолированную оттого, что есть. В действительности, нет другой личности, которая испытывает какое-то чувство. Реально существует только само чувство.
Медитируйте над этим: реально существует только само чувство.
Существует только чувство, как таковое. Таким образом, то, что эмпирически возникает в данный момент, изменить невозможно. С этим ничего не поделаешь.

Объединение с болью не усиливает ее; это единение дает настоящее освобождение и радость. Действительно, сознание, единое с чем угодно, не только с болью, порождает радость и покой. Все сущее есть, независимо от того, принимаете вы его или нет. Ваше приятие и отрицание совершенно ничего не меняют. Все сущее есть. Если вы принимаете его, рождается радость, если вы отрицаете его, рождается боль. Однако реальность остается по-прежнему неизменной. Возможно, вы ощущаете боль, психологическую боль: она возникла вследствие вашей неспособности принять и усвоить то, что встает на вашем пути.
Отвергая истину, вы становитесь все более и более несвободными.
Истина остается; неважно, отрицаете вы или принимаете ее. Это не меняет сам факт истины, это меняет вашу психологическую реальность. Существуют две возможности: боль или радость, болезнь или здоровье. Вы отрицаете истину – и наступает болезнь, дискомфорт, поскольку вы отсекаете кусок своего существа; на теле остаются раны и рубцы. Вы принимаете истину – и наступает праздник, здоровье и жизнь во всей ее полноте.
Сама идея освобождения – снова идеал. Свобода не идеал, а следствие признания вами собственной сущности. Свобода – следствие; она не цель ваших стараний и устремлений. Она приходит в момент расслабленности.

Бог уже принимает вас, вот почему вы существуете. Иначе вас не было бы.
Бог и так принимает вас. Вам не нужно добиваться его благосклонности, вы уже достойны его. Расслабьтесь, возрадуйтесь образу, в котором Бог сотворил вас. Доверьтесь ему и примите это.
Приятие должно быть безоговорочным, безусловным, немотивированным. Только тогда оно освободит вас. Оно принесет огромную радость, оно принесет величайшую свободу. Приятие себя – другое название свободы. Если ваше приятие истинно, свобода придет к вам тотчас же, мгновенно.
Примите себя, и вы свободны, ибо психологические страдания сразу исчезнут. Вы долго боролись со своим страхом – примите его, и вы увидите результат. Посидите в тишине и примите его, скажите: «Я ощущаю страх, потому я есть страх». И в этом состоянии глубокой медитации, повторяя слова: «Я есть страх», вы почувствуете, как на вас нисходит свобода. Когда принятие абсолютно, приходит свобода».

Ошо, Мистическое единство.
https://www.koob.ru/osho/mystical_unity



https://yandex.ru/video/preview/2068962756956451528
https://www.youtube.com/watch?v=ZTAW9f2adEg&t=2s

[соня]

Ошо
Влюбляясь в темноту

Перед вами — уникальная книга, переоценить которую невозможно. Здесь собраны беседы Ошо с учениками, проведенными... в полной темноте! В этой книге «великий и ужасный» Ошо раскрывает один из главных секретов достижения гармонии, счастья и покоя. И он неожиданно прост — вам нужно полюбить темноту... только во тьме вы остаетесь наедине с самими собой. При свете вы отвлекаетесь на все, что происходит вокруг, но в темноте есть только вы — и ничего больше. Он призывает как можно чаще выключать свет и погружаться во мрак: «Когда лучи света касаются глаз, это создает напряжение, беспокойство. Все потому, что к глубочайшему покою ведет только темнота». Он учит медитировать в кромешной тьме — это беспроигрышный способ расслабиться, обрести душевное спокойствие, избавиться от раздражительности и навязчивых мыслей.
«Если вы не сможете влюбиться в темноту, вы не сможете прийти к великим истинам. Когда вы окажетесь в темноте в следующий раз, посмотрите в нее. Вы увидите, что она совсем не страшная» (ОШО).

Предисловие

Вам знаком свет, которому необходимо топливо, — даже солнечному свету нужно топливо. Внешний свет нуждается в топливе, внутренний же совершенно иной — ему не нужно никакое топливо. Вот почему он вечный, его невозможно израсходовать.
То, что сначала выглядит как темнота, постепенно наполняется светом. А тот день, когда она полностью начинает сиять — его называют просветлением, — вы должны прийти к истинному свету. До сих пор вы видели лишь тени света из внешнего мира, вы не видели подлинного света, которому неведомы ни начало, ни конец.
Просто наберитесь мужества, вам ничего больше не нужно. Что вам терять? Что у вас есть такого, что вы можете потерять? Так чего вам бояться? Просто двигайтесь внутрь без страха — это ваша собственная территория, это ваше собственное бытие. И как только вы найдете хотя бы один лучик света, это станет началом величайшего переживания жизни. Ничто не сравнится с этим блаженством, с этим благословением.
Ошо

***

Пожалуйста, объясни нам важность целомудрия.

Невероятная живость видна в глазах русской молодежи, такого не найдешь больше нигде в мире, — разве они более целомудренны, чем вы?
Целомудрие чудесно. Его сила безгранична, его блаженство невероятно. Но целомудрие постигается только теми, кто понимает, знает и распознает состояния ума. Через правильное восприятие они становятся свободными от ума. Целомудрие не постигается теми, кто просто подавляет свой ум.
Индийские святые проповедуют, что сперма хранится в теле в определенном количестве, и, если всю ее израсходовать, вы умрете. Сперма — это не вклад в банке, ее количество не ограничено. Чем больше ее тратится, тем больше вырабатывается. Поэтому нет нужды беспокоиться о выбрасывании семени. В этом нет необходимости — так говорит наука. Сперма не имеет такой большой ценности. И помните, нет никакого вреда в выбрасывании спермы; вред причиняется той идеей, что если расходуется семя, это вредно. Вы не можете выбросить слишком много. Ваше выбрасывание ограничено; никто не может потратить больше данного количества, потому что тело будет это блокировать. ...
Существует также другой путь: все внимание человека движется вверх, вместо того чтобы двигаться вниз. Внимание движется вверх. Внимание оказывается вовлеченным в поиск предельного, в поиск истины. Внимание смещается в пространство, в котором человек познает блаженство, в миллионы раз превосходящее сексуальное наслаждение. Если удерживать внимание в этом измерении, вся энергия начинает двигаться вверх. Секс даже не стоит на его пути. Пока кто-то не начнет двигаться в измерение божественности, он неизбежно будет притягиваться в направлении секса. В тот момент, когда он начинает движение в измерение предельного, вся его энергия направляется в иное путешествие.
Вы понимаете значение слова брахмачарья? Брахмачарья подразумевает жизнь (чарья) божественности (брахман). Значение слова «брахмачарья» не имеет никакой связи с сексом. Оно означает жить, как божественное, жить, как предельное. А как наша жизнь может стать подобной божественному? Когда сознание течет по направлению к божественному, течение нашей жизни постепенно, постепенно становится подобным божественному. А когда наше сознание начинает двигаться вверх, оно перестает двигаться вниз.
Когда вина нашего сокровенного существа начинает играть свою мелодию, тогда наше сознание движется прочь от тела, оно движется по направлению к своей природе. И то, что расцветает, называется брахмачарья, целомудрие. Это целомудрие обладает невероятным блаженством, это целомудрие обладает необычайным покоем, это целомудрие хранит чудесные тайны.

Глава 1
Темнота — это покой, расслабление

В темноте есть собственное блаженство. желание света — это символ страха. Ум боится темноты. напуганный человек жаждет света. бесстрашный человек не думает о темноте как о темноте.
На земле было лишь несколько человек, которые осмеливались сказать, что Бог — это темнота. Большинство людей считали, что Бог — это свет. Человек, находящийся в страхе, не может принять темноту.
Но Бог — это предельная темнота. Свет конечен, темнота — бесконечна. Неважно, насколько протяженным вы можете представить себе свет, вы так или иначе обнаружите предел. Неважно, что вы о нем думаете или как далеко простираются ваши мысли, рано или поздно вы столкнетесь с границами света.
Только подумайте о темноте: разве у нее есть границы? Трудно даже вообразить себе предел темноты. У нее нет конца, темнота бесконечна.
Кроме того, свет — это возбуждение, напряжение. Темнота — покой, расслабление. Истина в том, что жизнь — это стресс, а смерть — это расслабление. День — это беспокойство, а ночь — отдых.
когда лучи света касаются ваших глаз, это создает напряжение, беспокойство. Темнота — это предельный покой, она ведет вас к глубочайшему покою. Но когда мы даже всего на мгновение сталкиваемся с темнотой, то испытываем неловкость.

любой, кто испытывает беспокойство, смятение и страх из-за темноты, будет так же бояться входа в самадхи, состояние божественного экстаза. Так как самадхи — это еще большее безмолвие, чем темнота.
Мы боимся смерти по той же причине. В чем заключается страх смерти? Разве смерть когда-нибудь кому-либо повредила? Никто никогда не слышал о том, чтобы смерть кому-то повредила. Жизнь доставляет вам множество проблем. Это череда проблем! Но мы боимся смерти. Мы цепляемся за жизнь.

На самом деле наш страх — это не страх смерти, это страх потеряться во тьме. Смерть кажется кромешной тьмой, где, потерявшись, вы ничего не увидите. Ум боится идти в темноту. трах смерти основан на страхе одиночества: страх одиночества приходит вместе со страхом темноты. В темноте человек один. И тот, кто стремится к уединению, должен войти в темноту. Йога, медитация и самадхи — лишь слова, обозначающие способность проникнуть в глубочайшую темноту.
Темнота — это неизвестность. Мы чувствуем себя потерянными все, что было известно и знакомо, исчезло. только люди, которые встали на путь поиска истины, которые способны отпустить знакомое, которые готовы отбросить известное, которые могут войти в неизвестность, где нет ни тропы, ни следов, — только они могут проникнуть в истину. не влюбившись в темноту, вы будете лишены возможности любить величайшие истины жизни.
В следующий раз, когда вы окажетесь в темноте, посмотрите прямо в нее, и вы обнаружите, что в конечном счете она не такая уж и пугающая. Пусть окружающая тьма поглотит вас, станьте с ней единым целым. И вы обнаружите, что темнота предлагает вам нечто такое, чего свет никогда не сможет вам дать. Все важные тайны жизни скрыты в темноте. Жизнь рождается в темноте, в чреве матери. Мы приходим из темноты через двери рождения и исчезаем в темноте через двери смерти.
Именно темнота будет нашим спутником в конце. Если вы боитесь темноты, в могиле вы столкнетесь с большими затруднениями. Если вы так боитесь темноты, вы столкнетесь с большими трудностями в момент смерти. Нет, нужно научиться любить темноту. Полюбите темноту. Полюбите даже темноту!
.......
Если кто-то в ловушке, закован в оковы, его можно освободить. Но если кто-то никогда не был в ловушке и, глядя на отражение, верит в то, что находится в ловушке, тогда возникает проблема.

Постарайся выяснить, как ты стал беспокойным, что послужило причиной. Когда ты выяснишь, что порождает беспокойство, перестань это делать, и тогда ты обретешь покой.
Не существует метода обретения покоя. Но есть способы стать беспокойным. И тот, кто уходит с пути создания беспокойства, обретает покой. Нет способа стать свободным, но есть способы оказаться связанным. Существуют пути стать порабощенным. Тот же, кто не попадает в эти узы, свободен.
Представьте себе, что я сжимаю кулак, держу его крепко сжатым и прошу вас открыть его. Что вы скажете? «Так открой его. О чем ты просишь? Просто не надо его сжимать, и он откроется. Тебе ничего не нужно делать, чтобы разжать его, просто не нужно его сжимать. Только когда ты сжимаешь руку, у тебя получается кулак. Перестань ее сжимать, и он откроется». Быть открытой — естественно для руки, а сжатие — это усилие. Для нее естественно быть разжатой.
По своей природе человек свободен, спокоен и пребывает в блаженстве. Если вы несчастны, значит, вы используете для этого какое-то приспособление. Если ваши руки связаны, значит, вы сами надели наручники. Вы страдаете — вы сами очень умело создаете страдания. При помощи своего собственного мастерства вы создаете страдание. Сначала вы сами надеваете эти цепи, а потом ходите с ними, спрашивая: «Как мне освободиться от этих цепей? Мне нужно выбраться. Как мне обрести покой, блаженство и покончить со страданиями?»

Главное — понять и осознать, кто запутался. Я? Я когда-нибудь оказывался в ловушке? Кто оказался обеспокоен? Я? Разве меня когда-нибудь беспокоили? вас никогда ничто не беспокоило. Ваша сердцевина, та глубина, которая является вашим существом, то сокровенное существо, ваше глубинное существование никогда не было побеспокоено. В ловушке оказывается отражение. Ваша природа никогда не была обеспокоена, никогда не испытывала страданий, но отражение оказывается уязвленным, побеспокоенным и страдает.

Когда вы страдаете, когда испытываете сильное страдание, закройте дверь, сядьте на мгновение в уединении и спросите себя: «Я страдаю?»
И я говорю вам, что, если вы будете спрашивать честно, предельно откровенно, изнутри придет ответ, что страдание может окружать вас, но вы не страдаете.
Представьте, что у вас сломана нога, нога болит, причиняет боль. После спросите себя: «Боль случается со мной, я страдаю?» И без сомнений, станет совершенно очевидно, что болит нога, что вы получаете информацию о том, что есть боль, но где при этом вы? Вы — свидетель, стоящий отстраненно, где-то вдалеке, вы просто наблюдаете.
........
«Я так страдаю.»
Я сказал ему:
— Закрой глаза и поразмысли: ты и страдание — единое целое или же вы отдельны? Постарайся выяснить, составляешь ли ты единое целое со страданием или же вы существуете отдельно. Должно быть двое. Боль, страдание — отдельно, а тот, кто чувствует боль и страдание, — отдельно. Если они станут одним целым, не будет никакого переживания страдания.
Нет, вы всегда отдельны. Гнев приходит и уходит, страдание приходит и удаляется, суета приходит, а потом исчезает. Дым окружает нас со всех сторон и рассеивается. Но тот, кто стоит в центре, остается всегда. Имя этому постоянному вспоминанию — медитация. Тот поиск, который уходит за пределы всех оков, за пределы страданий, за пределы боли, за пределы беспокойства, за пределы всего, называется медитацией. То, что всегда находится за пределами всего. Как бы сильно вы ни старались, медитацию невозможно задеть чем бы то ни было. Она находится за пределами того, что случается, за пределами всех перемен. Что бы ни происходило, она остается за пределами этого.


....Здесь есть интересный момент. Кто умер? Кто умер — если вы переживаете это, значит, вы не умерли. Тот, кто переживает это, — нечто обособленное. То, что происходит, — это одно, а тот, кто переживает это, — нечто другое. И тот человек, который видит это, существует.
........Когда машина перевернулась, в тот момент ему следовало наблюдать: «Кто умирает? Кто падает? Кто переживает аварию?»
Это была прекрасная возможность, потому что в момент опасности сознание полностью пробуждается. Вы пребываете в осознанности.
Если на вас нападет человек, приставив нож к вашей груди, в одну секунду ваши мысли остановятся. Вся эта болтовня сразу же прекратилась бы. За долю секунды все бы остановилось. В этот момент открывается дверца, появляется возможность увидеть, что происходит. В этот момент вы также можете увидеть, что происходит вовне. И что есть кто-то, кто стоит снаружи и просто отмечает, что происходит.
Медитация призвана обнаружить того, кто находится за пределами всего происходящего, кто никогда не принимал ни в чем участия. Никакого другого значения у медитации нет. Мы будем экспериментировать только с этим на протяжении трех дней.

А как мы обнаружим то, что находится за пределами всего, хотя оно находится в центре всего? Как мы можем найти то, что, как нам кажется, рождается и умирает, но в то же время никогда не рождалось и никогда не умирало? Как мы можем обнаружить то, что находится внутри тела, что кажется частью тела и все же не является телом? Как мы обнаружим то, что думает, но никогда не вовлекалось ни в один мыслительный процесс? То, что, как нам кажется, беспокоится, злится, и при этом никогда не было затронуто гневом, чего никогда не задевало никакое беспокойство. Как мы будем его искать?
Мы не можем обнаружить его до тех пор, пока в нашем восприятии луна находится в колодце. Луна где-то снаружи, она никогда не падала в колодец. Но кажется, будто она упала в колодец! Все зависит от чистоты воды в колодце — луна не имеет к этому никакого отношения. Если колодец кристально чист, тогда ее видно очень четко.Но луна никогда не оказывалась ни в каком колодце.
если вы начнете верить, что луна упала в колодец, ваша жизнь будет наполнена трудностями. Первая трудность, с которой вы столкнетесь, — то, что вы никогда не сможете схватить луну, которая оказалась в колодце. Она будет снова и снова выскальзывать из рук, и тогда ваша жизнь будет становиться несчастной. Вы начнете думать о том, как вызволить луну: «Я хочу выбраться из колодца. Я хочу на свободу!» Потом возникает следующая трудность. Как вы собираетесь вытащить из колодца то, что никогда в него не попадало?

Луна всегда снаружи. Душа всегда находится снаружи, она никогда не оказывалась ни в каком колодце. Но создается иллюзия того, что она попала в колодец. И чем сильнее мы в это верим, тем величественнее мы себе кажемся. Я вижу свое отражение в стольких колодцах, и кажется, будто я стал таким большим. Я стал таким бескрайним. Я занимаю так много места. Но не хватает лишь одного места — того, где я на самом деле существую. Я начинаю появляться там, где на самом деле меня нет.
Медитация означает выход из этих колодцев, в которых вы никогда не были. Это нечто парадоксальное. Как выбраться из этих колодцев, в которых вы никогда не были? Смысл выхода из колодца — в открытии того, что, возможно, вы всегда были снаружи. Давайте начнем с этого открытия сегодня. Сейчас мы посвятим этому пятнадцать минут.

Погаснет свет, наступит темнота, и вы останетесь в абсолютном одиночестве. В этом одиночестве сидите спокойно, полностью расслабляя все тело. Закройте глаза. Замедлите дыхание. И начните свой внутренний поиск с вопроса: «Я снаружи? Я за пределами всего этого переживания?»
Вам не обязательно в это верить и начинать повторять в уме: «Я за пределами, я снаружи, меня ничто не задевает». Ничего не произойдет, если вы будете это делать, потому что, когда вы повторяете: «Я за пределами», это просто означает, что у вас есть ощущение, что вы внутри, и вы пытаетесь убедить себя, что вы за пределами. Это часто случается. Вам не нужно повторять, вы должны искать: «Я на самом деле внутри, я часть каких-либо переживаний?»
Если вас укусит за ногу муравей, в этот момент вы должны наблюдать: «Муравей кусает меня или он кусает мои ноги? Я свидетельствую». Когда ваша нога станет тяжелой, когда вы перестанете ее чувствовать, когда появится покалывание в ноге, наблюдайте: «Нога, покалывание, тяжесть — это я или я просто осознаю их? Я просто замечаю, свидетельствую?» Вы будете слышать звуки, будет шум, кто-то будет проезжать по дороге, кто-то будет кричать, чья-то машина будет сигналить — тогда свидетельствуйте: «Этот звук, который я слышу, этот звук — я? Или же я лишь слышащий, стоящий совершенно отстраненно?» Вас окружает темнота: «Я переживаю темноту, я переживаю тишину темноты».

Помните: не думайте, что вы за пределами беспокойства. На самом деле, когда вы достигаете внутренних глубин, вы находитесь за пределами даже покоя. Куда никогда не проникало беспокойство, туда не может проникнуть даже покой. Это место — за пределами и того и другого. Там нет ни темноты, ни света.
Продолжайте копать глубже и глубже, двигайтесь к самому центру вашего существа и ищите: «Я за пределами? Я снаружи?» Продолжайте спрашивать, продолжайте узнавать, продолжайте искать. По мере того как вы будете продолжать свой поиск, ваш ум начнет исчезать в тишине. Вас окружит такая густая тишина, какой вам, возможно, никогда не доводилось чувствовать. Внутри вас будет такой взрыв, какого вы могли никогда раньше не знать. Впервые вы почувствуете: «Я всегда снаружи колодца, я никогда не был внутри».

Полностью расслабьте свое тело. Теперь никаких разговоров, теперь никакой болтовни! Перестаньте разговаривать.
Сядьте совершенно неподвижно, закройте глаза. Я буду направлять вас, и тогда вы начнете медленно двигаться на поиски того, что уже находится внутри вас.
Сначала полностью расслабьте свое тело, почувствуйте, что оно совершенно замерло: как будто вашего тела вообще нет, как будто бы ваше тело умерло. Расслабьтесь, полностью расслабьтесь. Расслабьте тело, абсолютно расслабьте свое тело...
Теперь полностью расслабьте свое дыхание. Вам не нужно его замедлять, просто отпустите его, расслабьте его. Вдох и выдох происходят сами по себе, не беспокойтесь о дыхании, не думайте о том, глубокое оно или поверхностное. Полностью расслабьте свое дыхание. Дыхание замедлится, оно будет таким медленным, будто остановилось. Вдыхайте легко, отпустите свое дыхание.
Тело расслаблено, дыхание расслаблено. Теперь внутри — то, что стоит далеко от всего — вы будете слушать все звуки здесь. Вы слушаете. Вы — за пределами, вы — другой: «Я — свидетель, все, что происходит, снаружи или внутри, внутри моего тела, что бы ни происходило, все находится вовне меня. Все находится вовне. Все — вовне меня. Я отделен. Я за пределами. Я стою отстраненно. Я отмечаю все, что происходит. Я — не более чем просто свидетель. Я свидетель, я только свидетель.
Я свидетель, я свидетель. Я наблюдаю. Все есть, все есть снаружи меня. И все случается, все случается далеко от меня. Я стою отстраненно, далеко за пределами, я стою высоко, я стою совершенно отдельно. Я только наблюдаю. Я только переживаю, я только свидетель.
Я — свидетель, я только переживаю. Я просто осознаю... Я только осознаю то, что происходит. Я только свидетель...»
И это переживание будет двигаться глубже и глубже, оно перенесет вас в такой глубокий покой, которого вы никогда не знали. Оно перенесет вас в такую глубочайшую тишину, которая вам совершенно неведома. Оно утопит вас в таком блаженстве, которое совершенно вам не знакомо.
«Я — свидетель... Я — свидетель... Я только свидетель...»

Глава 3
Темнота не имеет существования

я не говорю о том, как освободиться от привязанности или ненависти и тому подобное. Я предлагаю вам осознать, являетесь ли вы единым целым с этими чувствами или же вы отдельны. По мере того как вы будете более явственно осознавать: «Вот чувство привязанности, вот чувство ненависти, а вот мое существо, которое совершенно не тронуто никакими чувствами», по мере того как эта ясность будет углубляться, вся привязанность и ненависть начнут исчезать. И в тот день, когда вам станет кристально ясно, что вы находитесь за пределами всего и что в вас нет ни привязанности, ни ненависти, — в тот самый день вы станете свободными.
На самом деле никто никогда не имел ни привязанности, ни ненависти. Вы полагали, что едины с этими чувствами, и эта иллюзия породила трудности.
Свидетельствование — единственное лекарство от этого. Будьте свидетелем привязанности и свидетелем вашей ненависти. Просто свидетельствуйте. Не пытайтесь ни избегать их, ни убегать от них. Просто наблюдайте. Это все равно, как замечать, что вечером темнеет, а днем рассветает: мы просто наблюдаем.
вечером опустится темнота. Вы же не скажете: «Я стал темнотой». Вы говорите: «Темно». Потом утром, когда приходит рассвет, вы говорите: «Светло». Темнеет, потом светает. Это приходит и уходит.
Таким же образом привязанность и ненависть приходят и уходят: я стою один, стою отдельно. Иллюзия заключается в том, что, когда возникает привязанность, я цепляюсь за нее и говорю: «Это я». Само это отождествление должно быть разрушено. И вам не нужно что-то делать для того, чтобы разрушить это отождествление. Просто свидетельствования достаточно, чтобы покончить с ним.
Например, когда возникает гнев, просто наблюдайте, как это происходит. Вы будете удивлены, когда увидите, что, наблюдая появление гнева, вы не отождествляете себя со всем происходящим, и он становится все прозрачнее, как дым, и исчезает. Вы стоите в отдалении, а гнев исчез.
Просто наблюдайте за тем, что возникает, просто будьте свидетелем.

***
Я лишь говорю о том, что нужно быть свидетелями, что бы ни происходило. Просто благодаря свидетельствованию это постепенно исчезнет. Потом, когда вы будете контактировать с людьми, между вами не будет ничего. Будет один человек с одной стороны и один человек с другой стороны, но между ними ничего не будет. Не будет ни привязанности, ни ненависти.
Поэтому, если мы правильно это понимаем, в нашей осознанности кроется конец привязанности и ненависти. А наша неосознанность — это причина того, что мы впадаем в привязанность и ненависть.

Мы неосознаны, поэтому мы мгновенно отождествляем себя со всем происходящим. Когда возникает гнев, вы не помните, что гнев проходит перед вами, — вместо этого вы чувствуете, как сами превращаетесь в гнев.
В тот момент вы пребывали в иллюзии, что вы — гнев, а теперь вы верите, что вы раскаиваетесь. Это — фундаментальная ошибка. Теперь, при мысли, что вы раскаиваетесь, вы стали раскаянием.
Вот почему я говорю, что отождествление — это непонимание, а усилие что-то отбросить — еще одно заблуждение. Мудрость заключается в понимании следующего: «Я отделен, и это отдельно». Вам не нужно ни отождествлять себя с чем-то, ни прилагать усилия, чтобы это отбросить.
Вам просто необходимо повышать свою осознанность — постепенно двадцать четыре часа в сутки. Всегда, когда что-то происходит, просто осознавайте, отдельны вы от этого или нет. И это чувство отделенности должно усиливаться.

Например, слушая меня прямо сейчас, вы можете слушать тремя разными способами. ...Третий способ — просто слушать: свидетель стоит в стороне, он ни одобряет, ни осуждает. Он не говорит, что это неверно, и не говорит, что это правильно, — он слушает, просто слушает. Мудрость, рожденная из этого слушания, находится за пределами одобрения и осуждения. Но мы никогда так не слушаем.
Попробуйте поэкспериментировать с этим во всем, что вы делаете, и тогда мало-помалу вы не то что освободитесь от привязанности и ненависти — скорее, вы обнаружите, что никогда не были связаны их узами. Это происходит не так, что однажды вы чувствуете, что свободны от привязанности и от ненависти. Если вы ощущаете нечто подобное, значит, вы по-прежнему пребываете в иллюзии. Вместо этого вы осознаете, что никогда не были связаны их узами. Поэтому узы привязанности — это иллюзия, а освобождение от уз — еще одна иллюзия.
Витрага — «за пределами привязанности», так называют человека, который осознал, что находится за пределами обеих иллюзий. Слово вит означает «за пределами». Вит не просто подразумевает, что вы что-то отбросили. Вит вовсе не означает, что нужно что-то отбрасывать! Значение слова вит не означает ни «я был к чему-то привязан», ни «я что-то отпустил». Я был за пределами. И я пребывал в иллюзии, что был связан.

***
Когда мы говорим, что что-то есть, само это есть становится ограничением. Оно неизбежно будет где-то, когда-то. Оно неизбежно должно где-то быть, в каких-то границах. Его существование должно иметь некую конечность где-то, и в этом месте должно начинаться его не-существование. Существование всегда будет ограничено.
Поэтому те, кто говорят, что «Бог есть», делают Бога ограниченным. Поэтому те, кто знает, говорят: «Бог — ни существование, ни не-существование». Чтобы удержать его за пределами каких-либо ограничений, необходимо добавить к нему также и не-существование.
Когда я говорю, что существование бесконечно, я подразумеваю то, что оно — ничто, потому что только ничто может быть безграничным. Только ничто может не иметь границ, все остальное имеет границы. Когда я говорю, что существование — это абсолютная тишина, я также пытаюсь передать вам идею того, что свет — это напряжение. Каждый луч света создает в вас напряжение. Вот почему вы просыпаетесь утром, весь мир просыпается с первыми лучами солнца. Мир спит в темноте ночи. Темнота — это отдых в глубоком сне. Свет — это постоянное движение в глубине жизни. Свет — это движение. Темнота — это отсутствие движения, это сон, слияние, исчезновение. Жизнь — это мгновенный проблеск. Но не-существование жизни — это вечность. В этой вечности иногда возникает проблеск жизни, а потом снова исчезает.

Возьмем для примера океан как место, где возникают волны. Океан существовал даже до того, как образовались волны, и когда волна исчезнет, океан по-прежнему останется. Существование или не-существование волны никак не влияет на существование или не-существование океана. несмотря на то, что волна — это океан, когда она исчезает, океан по-прежнему остается. Океан иногда принимает форму волны, а иногда он существует и не проявляется в форме волны.Иногда существование проявляет себя в виде жизни, а иногда оно остается непроявленным. Предельное иногда проявляется в виде света, а иногда не проявляется. проявленное возникает как проблеск и исчезает. проявленное и непроявленное — две стороны одной монеты. Но из них двоих непроявленное является более глубоким и более фундаментальным. Так, бытие появляется ненадолго, а небытие кажется бесконечным.
По сути, жизнь существует во тьме. Это означает только то, что все корни жизни существуют в тайне, в абсолютной темноте. В солнечном свете есть жизнь. Но почему жизнь проявляет себя при помощи света солнца? Потому что корни таятся во тьме. Темнота подразумевает что-то таинственное. Ту таинственность, которая царствует везде, где все исчезает. там все становится размытым. В лучах солнца все очевидно, но в темноте все исчезает. Как земля превращается в цветок, где именно происходит это превращение? И это происходит в темноте, о которой мы ничего не знаем.
Я не против света. Как может кто-то, кто не имеет ничего против даже темноты, быть против света? В утверждение того, кто готов назвать божественное темнотой, присутствие света включено. Жизнь возникает из света.

Чтобы двигаться вверх, достаточно иметь спокойный ум. Этого более чем достаточно, не нужно двигаться глубже.

*****

Глава 4
От снов к пробуждению

Это состояние ума — огромная помеха в медитации. Грезящий ум — величайшая преграда в медитации. Только тот, кто выходит из спящего состояния ума, может двигаться в медитацию.

Но тот, кто готов исчезнуть, имеет возможность открыть предельную реализацию. Тот, кто растворяется, получает возможность быть собой.
Что значит раствориться? Только нечто временное может закончиться. Только сны могут исчезнуть. То, что на самом деле есть, никогда не может закончиться. Истину невозможно стереть. Поэтому продолжайте выкорчевывать все сны внутри себя, полностью вычищайте себя изнутри.

На протяжении десяти минут отпустите все и сидите в тишине. Почувствуйте, что ваше тело полностью замерло, закройте глаза. И постарайтесь увидеть только одно: все находится вовне меня. А все, что находится вовне, — это сон. Я — внутри, я один, чистое сознание, мое существо и свидетель — единственная истина.
Понемногу, понемногу вы должны освоиться в этом свидетельствовании. Этот покой случается, когда появляется ясность. А эта ясность обязательно случится. Потом на протяжении этих десяти минут я буду молчать. И вы будете оставаться просто свидетелями. И никаких разговоров. Абсолютно никаких разговоров!

Глава 5
Потеря страданий, обретение блаженства

мы даже не задумываемся о том, что приняли первое ложное утверждение нашего ума: «Я страдаю». Это заблуждение. Ни один человек, ни одна душа никогда не страдали. Страдание окружает, оно снаружи, а ум говорит: «Я страдаю!»
вы не должны пытаться забыть страдание. Выход в том, чтобы узнать, где страдание? Что такое страдание? Действительно ли оно существует? Для начала распознайте страдание. Для кого-то, кто пытается распознать страдание и сфокусировался на нем, его страдание исчезает, как исчезают капли росы, когда утром встает солнце.
Когда человек начинает пристально наблюдать за страданием, солнечные лучи свидетельствования освещают страдание и оно исчезает, будто испаряются капли росы, не оставляя после себя и следа. То, что остается, — блаженство.
Блаженство — не противоположность страданию. Никто никогда не может испытывать блаженства, борясь со страданием. Блаженство — это отсутствие страдания. Когда уходит страдание, то, что остается, называется блаженством.
Страдание — это облако, закрывающее наше внутреннее небо, мы так к нему привязались и так им заняты, что совершенно забыли о том, что находится за этим облаком, — точно так же, как облака заслоняют солнце. Пусть облака заслоняют солнце, что это меняет для самого солнца? Разве солнце теряет свой свет, когда оно закрыто облаками? Но если солнце посмотрит внимательно, оно обнаружит: «Облака там, а я — здесь, и между мной и облаками — большое расстояние. И это расстояние всегда бесконечно...»
расстояние между ними не прекращает существовать! Между ними пропасть.
Дистанцию нельзя стереть. это расстояние — бесконечно. Но если все внимание направлено на облака, тогда возникает трудность.
Самое сокровенное существо — это блаженство. Оно окружено облаками страдания. Оно испытывает страдание, окружающее его со всех сторон, и забыло, кем является. Мы так сильно отождествляем себя с нашим опытом, что полагаем: «Это я, это я, вот кто я такой! Так как же мне этого избежать? Как мне сбежать от этого? Как от этого избавиться?
Когда человек начинает свой поиск, между ним и страданием возникает дистанция. И моментально случается трансформация. Он мгновенно узнает: «Страдание там, а я здесь. Страдание — то, а я — это. Страдание — это то, что проживается, а я — тот, кто проживает. Страдание — наблюдаемое, а я — наблюдающий. Страдание — то, что познается, я — тот, кто познает. Я отделен. Я не несчастен, я — не тот, кто страдает». И для того, кто это обнаруживает, вся его энергия собирается в центре его существа. В самой сердцевине существа человека есть солнце, есть блаженство, есть экстаз. И тот, кто получил хотя бы проблеск этого, заливается смехом, и его смех продолжается бесконечное количество жизней. Потом он недоумевает: «Почему люди страдают?»

Будда сказал:
— Ничто не достигается, но было открыто то, что вечно принадлежало мне и оказалось забыто. Да, конечно, я многое потерял. Я утратил страдание, я утратил агонию, я утратил бегство. Многое потеряно, ничего не приобретено. То, что получено, всегда было здесь — всегда здесь, как самое близкое и всегда доступное, независимо от того, осознаю я это или нет. Вот что я открыл. То, что не было мной, но что я считал собой, — все это ушло. Ничто не достигнуто, многое потеряно.

Тот, кто пробуждается внутренне, обнаруживает, что достигать нечего; все, что нужно достичь, уже дано нам. Нужно многое отпустить — то, за что мы цепляемся, о чем мы думаем. А к чему мы привязаны? За что мы можем цепляться? Безумие человека просто немыслимо. Способность человека подвергаться самовнушению не имеет конца. Мы находимся под воздействием самогипноза из-за наших страданий. Что угодно может нас загипнотизировать.
Мы загипнотизированы страданием, мы круглосуточно живем в страдании, пытаясь избежать его двадцать четыре часа в сутки. Гипнотический эффект проник так глубоко из-за того, что мы ни днем ни ночью не видим ничего, кроме страдания. И этот гипноз продолжается бесконечное количество жизней.

Но как мы можем это осознать? Вам придется сосредоточить свое внимание на вашем страдании. Не избегайте его. Пусть страдание придет, просто наблюдайте его, распознавайте его и знайте, где находитесь вы. И по мере того, как вы начнете познавать, распознавать, вы с изумлением обнаружите вот что: «Я всегда отделен, я всегда свидетель. Страдание приходит и уходит, оно окружает и исчезает. Я? Я отделен. Я знаю, что познаю самого себя».
Само человеческое существо — это знание, просто познание. Все страдание ложно. Все страдание неправдиво. Только знание есть истина. Вот что я называю медитацией. Если у страдания есть свидетель, начинается медитация.

Мы загипнотизированы страданием, мы круглосуточно живем в страдании, пытаясь избежать его двадцать четыре часа в сутки. Гипнотический эффект проник так глубоко из-за того, что мы ни днем ни ночью не видим ничего, кроме страдания. И этот гипноз продолжается бесконечное количество жизней.

Но как мы можем это осознать? Вам придется сосредоточить свое внимание на вашем страдании. Не избегайте его. Пусть страдание придет, просто наблюдайте его, распознавайте его и знайте, где находитесь вы. И по мере того, как вы начнете познавать, распознавать, вы с изумлением обнаружите вот что: «Я всегда отделен, я всегда свидетель. Страдание приходит и уходит, оно окружает и исчезает. Я? Я отделен. Я знаю, что познаю самого себя».
Само человеческое существо — это знание, просто познание. Все страдание ложно. Все страдание неправдиво. Только знание есть истина. Вот что я называю медитацией. Если у страдания есть свидетель, начинается медитация. помните об этом. Постарайтесь помнить об этом на протяжении всего дня: вы — страдание или же вы — свидетель страдания? И если вам станет совершенно ясно, что «страдание заканчивается здесь, а я — здесь», это оно и есть. Начинается трансформация, которая переносит вас во внутреннее путешествие

[соня]

Глава 6
Молитва — это любовь к существованию

молитва создает узы, она спрашивает: «Кому? Кому нам следует молиться?» Не молитесь кому-либо. Само значение молитвы в том, что она направлена на все существование; молитва — это любовь к существованию, которое простирается повсюду; это предельное, которое вечно расширяется. Живите так, чтобы ваша любовь продолжала течь по направлению к целому,
Любовь — это молитва. Любовь к целому — это молитва. Живите так, чтобы ваша любовь не становилась ограниченной. Живите так, чтобы мало-помалу ваша любовь становилась безусловной.
Моя любовь не основывается на том, какие вы. Я люблю вас, потому что я могу дать вам только любовь. Я хочу делиться только любовью, со мной можно разделить только любовь. Мне нечем делиться, кроме любви. Как вы себя ведете, для меня неважно.

Глава 7
Верование: величайшее препятствие в поиске истины

Между мышлением и знанием нет никакой связи. Истина такова, что только тот, кто отбрасывает мышление, может познать. Мысли и размышления затуманивают ум, как дым; они покрывают зеркало ума пылью. Зеркало ума прозрачно и невинно только тогда, когда в уме нет никаких мыслей.

Верование — это слепое принятие. Вера подразумевает: «Я и не думаю, и не ищу, и не размышляю, и не двигаюсь в пространство без мыслей, я просто принимаю то, что говорят другие». люди просто выучивают готовые ответы других всегда предлагают заимствованные решения.
Нужно искать самостоятельно. Ваша собственная храбрость, ваше собственное мужество, ваши собственные способности жизненно необходимы для вашего поиска.

Но куда идти в таком случае? Тогда двигайтесь в без-мысленность. Тогда вам необходимо двигаться в то измерение, где нет ни одной мысли, где ум совершенно тихий и безмятежный. Нет даже мыслей. Вы настолько безмолвны, что просто свидетельствуете. Вы просто как зеркало, отражающее то, что есть.
Вы не думаете — зеркало не думает. Зеркало не думает. Вы видите в зеркале только то, что есть, потому что зеркало только отражает.
Есть два ключа для поиска истины: первый — отбросить мышление, а второй — иметь ясный и чистый ум. Поверхность должна быть чистой и ясной, без неровностей. Вот и все! В таком уме отражается истина. Мы приходим к пониманию того, что на самом деле есть, и освобождаемся от того, чего нет.
Мышление действует как пыль на поверхности ума, потому что мысли застревают и заслоняют поверхность. Формируется такая толстая завеса из снов, что когда вы пытаетесь смотреть сквозь них, то не видите того, что есть. Эта завеса действует как барьер.

...Он спросил советы у деревенских старожилов. Один из них посоветовал:
— Не нужно ничего делать. Просто купи зеленые очки и надень их на корову.
Он купил такие очки и надел их на корову. Корова посмотрела вниз, увидела зеленую траву и начала есть. Трава была сухой, но очки были зелеными.

Философия означает мышление, а даршан означает видение.
Слепой человек думает о свете, он его не видит. Поэтому что бы слепой ни говорил о свете — это философия. Человек, имеющий глаза, способен видеть свет, поэтому то, что он говорит о свете, — это его даршан, это не его философия. Слепой человек будет читать все о свете. Но человек, имеющий глаза, будет видеть его. Свет можно ощутить только через восприятие. Что можно ощутить посредством чтения? Если же кто-то попросит его рассказать, что такое свет, он может объяснить то, что прочел.

Тот, кто отбрасывает все мысли и ныряет в тишину, тот постигает истину. Истина всегда присутствует там. Мы заняты своими предрассудками, мы закрыты и поэтому не имеем переживания истины.

Истину постичь— только при помощи без-мысленности. Сознание без мыслей — это дверь к истине.. Дьян означает «быть совершенно без мыслей».
Теперь мы все сядем вместе для нашей вечерней медитации.
Войдите в без-мысленность на десять минут — где вы отбросите все предрассудки и все мысли.
расслабьте свое тело, чтобы чувствовать себя комфортно, и просто сидите. В теле не должно быть никакого напряжения.Почувствуйте, будто ваше тело застыло. Закройте глаза. Сначала почувствуйте, что ваше тело застыло. Тело расслабляется, тело расслабляется. Почувствуйте, что ваше тело полностью расслаблено и неподвижно, чтобы вы могли идти дальше тела. Расслабьте свое тело, чтобы двигаться за его пределы. Тот, кто сильно цепляется за тело, как он может выйти за его пределы? Он остановится в теле. Мы останавливаемся в том месте, за которое цепляемся.
Отпускайте... Отпускайте тело из ума... Двигайтесь за его пределы. Тело полностью расслаблено... Тело совершенно застыло, как будто бы его нет.
Дыхание успокаивается... Почувствуйте, что ваше дыхание успокаивается... Тело расслабляется, дыхание успокаивается... Дыхание успокаивается... Тело расслабляется... Дыхание успокаивается...
Отпустите тело, отпустите дыхание — пусть дыхание приходит и уходит само по себе, полностью отпустите его.
И на протяжении следующих десяти минут пусть у вас будет только одно чувство: я — свидетель, я — только тот, кто проживает опыт, я — только познающий. Что бы ни происходило, я только наблюдаю.
Тело расслабляется, я вижу это. Дыхание расслабляется, я знаю это. Дыхание замедляется, я знаю это. Ум становится спокойным, я свидетельствую это. Я — только познающий. Всего лишь свидетель.
Это напоминание: я свидетель, я только свидетель, я только проживаю, я только свидетель и ничего более, я только энергия познания. Я свидетель... Я свидетель... Чем глубже становится эта осознанность, тем более глубокий покой и тишина окружают вас. Чем глубже становится это напоминание, тем больше прохлада блаженства, окружающая вас. Чем больше сохраняется эта осознанность, тем глубже вы проникаете внутрь.
Углубите эту осознанность — я свидетель, я только свидетель, я всего лишь свидетель.
Продолжайте углублять это воспоминание — я свидетель... я свидетель... я свидетель... я свидетель...

Глава 8
Потеря желания причинять боль другим

Ошо, если душа находится за пределами всех удовольствий и боли, какой смысл в том, чтобы читать молитвы за успокоение чужой души?

само существование ума — это уже беспокойство. Не-ум — это тишина. Внутренняя природа сама по себе ни спокойна, ни беспокойна в любой момент времени; Внутренняя природа — состояние, которое называется блаженством.
В блаженстве нет ни страданий, ни удовольствия; блаженство не подразумевает удовольствия. Страдание — это напряжение, и удовольствие — это тоже напряжение. Страдание — это стимуляция, и удовольствие — это тоже возбуждение. Сущность человека свободна от возбуждения, нет возбуждения ни от удовольствия, ни от боли.

Глава 9
Обучитесь искусству медитации

--Ошо, ты говорил, что внутренняя революция — это внезапный взрыв. А потом ты предлагаешь нам практиковать медитацию. Разве в этом нет противоречия?

Нет, между этими двумя утверждениями нет никакого противоречия. Если я говорю, что, когда вода испаряется — это взрыв и что она испаряется при ста градусах, и я также говорю кому-то, что ему следует нагреть воду, чтобы она могла испаряться... Он может возразить: «Ты же говорил, что вода испаряется внезапно, так почему нам нужно постепенно, постепенно ее нагревать? Разве между этими двумя вещами нет противоречия?» И я скажу ему, что в этом нет никакого противоречия.
Когда мы нагреваем воду до одного градуса или до девяноста девяти градусов, то она не превращается в пар. Вода, нагретая до одного градуса, — это все еще вода, и вода, нагретая до девяноста девяти градусов, — это тоже все еще вода. При ста градусах вода внезапно превращается в пар. Но в процессе ее нагревания до ста градусов температура увеличивается постепенно. Это не случается внезапно.
Поэтому, когда я говорю, что вода превращается в пар внезапно, я имею в виду, что она не может сначала немного превратиться в пар, а потом еще немного. Вода превращается в пар при ста градусах как внезапный взрыв. На месте воды возникает пар. Но когда я говорю вам, что следует ее подогреть, это означает, что температура в сто градусов достигается постепенно, понемногу. внутренняя революция — это взрыв, но до революции имеет место медленное, постепенное «разогревание» сознания. Это не случается внезапно. когда взрыв случается, он случается.
Но ваше сознание не находится в той точке, где может случиться взрыв. У взрыва есть точка кипения, и взрыв случается при достижении этой точки. Но вы не находитесь там. Если вы в этой точке, взрыв может произойти прямо в это мгновение. Взрыву не нужно время, но время нужно для того, чтобы приблизиться к точке взрыва.
Из чрева матери рождается ребенок. Рождение — это взрыв. Ребенок же не рождается немного сейчас, а немного погодя еще чуть-чуть. Рождение — не постепенный процесс. Рождение происходит единовременно. Но до момента рождения младенец постепенно растет на протяжении девяти месяцев. Он готовится к рождению, он подготавливается. Потом рождение произойдет в один миг. Но подготовка будет непрерывно происходить на протяжении девяти месяцев. Когда случается рождение, ему предшествуют девять месяцев подготовки. постепенный рост для достижения точки рождения, но рождение — это взрыв.
Просветление происходит как внезапный взрыв, и все двери будут вынесены. Но пока этого не произойдет, предварительная подготовка будет продолжаться шаг за шагом.

Ошо, будут ли какие-то знаки приближения к просветлению?

Я имею в виду, что грех — это то, что уводит вас в противоположном направлении от самих себя. А добродетель — это то, что приближает вас к себе. . Второе, что необходимо помнить, — это то, что ваша осознанность должна усиливаться. Чем бы вы ни занимались, вы будете делать это более осознанно. Осознанность будет расти. чем больше растет осознанность, тем сложнее становится совершать ошибки.
Поэтому запомните две вещи: все, что усугубляет беспокойство ума, исчезает, а осознанность начинает расти. Тогда знайте, что медитация растет. Но это лишь аромат сада, а не сад.
Ищущий — это тот, кто приближается к саду. Он становится хорошим человеком, благочестивым человеком. Теперь он может ощущать ароматный ветерок, но он еще не шагнул внутрь сада. А просветленный человек — это тот, кто шагнул в сад. Он ни хороший, ни плохой. Теперь он достиг пространства, где нет ни хорошего, ни плохого. Хорошее и плохое были мерой снаружи. Здесь, в саду, они не применимы.
Если добродетель увеличивается, тогда знайте, что медитация растет. И постарайтесь понять подлинное значение добродетели.
По мере углубления медитации в вашей жизни будут происходить изменения. Это невозможно предотвратить.
Вся личность и поведение проходят через трансформацию. Оказавшись в саду, никто никогда не спрашивает: «Как мне узнать, что взрыв произошел?» Если у человека горит дом, разве он идет внутрь, чтобы спросить кого-нибудь: «Как мне узнать, не горит ли мой дом?» Вы это знаете.
Но до того как случится этот взрыв, вам хочется спрашивать о всевозможных изменениях, которые произойдут. Поэтому есть несколько индикаторов, которые помогут вам узнать о своем росте за пределами сада — внутри сада вы воспринимаете напрямую, вы просто знаете.

Ошо, как долго нам следует медитировать каждый день?

Дело не во времени. Вопрос не в том, как долго вам следует медитировать, — скорее это вопрос того, как вы подходите к медитации. Это может быть десять, пятнадцать минут или полчаса. Важнее вопрос качества. Количество и продолжительность не важны. Но в любом случае мы можем об этом подумать: вы можете медитировать как минимум полчаса утром и полчаса вечером. Хотя бы столько!
Будет иметь значение любое отведенное вами количество времени. Но если вы можете выделить тридцать минут утром и тридцать минут вечером, результаты придут быстрее.
Но даже тогда акцент должен быть не на времени, но на глубине медитации. Даже если она длится пять минут, все ваше существо полностью вовлечено.
Обычно время по пробуждении утром наиболее ценно
Когда вы ложитесь спать вечером... Когда вы начинаете засыпать, постепенно, постепенно бодрствование исчезает и опускается сон. И приходит момент — если вы наблюдали, должно быть, вы замечали: есть момент, до которого вы бодрствовали, а после которого вы оказываетесь в состоянии сна. Есть очень тонкий момент посередине, дверь, через которую бодрствование входит в сон. Сознательное превращается в бессознательное. Если волна медитации удерживается у самой этой двери, во сне эта волна опускается глубже. И всю ночь во сне внутреннее течение медитации продолжает свое движение. Дверь открывается именно в этот момент. Обычно эта дверь закрыта, но, когда кто-то входит, она открывается; и если вы войдете в этот самый момент, то можете проникнуть внутрь. Потом дверь снова закрывается.
Итак, дверь сознания открывается для сна. Сознательный ум погружается в сон, а бессознательный просыпается — в этот момент в сознании открывается новое состояние, новая дверь. Какое бы состояние или чувство вы ни принесли к этой двери, оно будет закрыто там как сокровище вашего сознания всю ночь.
Поэтому в последний момент перед сном чем в более спокойном, молчаливом и блаженном состоянии пребывает ваш ум, тем лучше. Это будет продолжаться как внутреннее течение на протяжении ночи. Поэтому тот, кто засыпает медитируя, постепенно, постепенно трансформирует весь свой сон в медитацию.
Поэтому медитируйте в последний момент перед сном вечером, и в первый момент после пробуждения утром. Если вы можете выбрать эти два периода для медитации, будет очень хорошо. Если у кого-то есть больше времени или если он может выкроить какое-то время для медитации — десять или пятнадцать минут в любое время в течение дня, — он должен это сделать.

— Собаки лают, просто слушайте это, свидетельствуя. Просто слушайте: собаки лают, а я слушаю.
Проснувшись утром, он сказал мне:
— Это чудо! Когда я начал свидетельствовать, что собаки лают, а я просто слушаю, даже их лай звучал для меня как колыбельная. Он просто не мог не погрузить меня в сон. Я глубоко спал всю ночь. Я понятия не имею, когда они перестали лаять.
Я сказал:
— С чего им останавливаться? Они не имеют к вам никакого отношения. Их не заботит, спали вы или нет. Скорее всего, они продолжали лаять, но ваш ум отбросил свое сопротивление. До тех пор, пока он сопротивлялся и думал о том, как заставить их перестать лаять, это было проблемой. Потом вы приняли то, что, если им хотелось лаять, они могли лаять.
Свидетельствовать то, что происходит вокруг нас, — это то, что я называю медитацией. Поэтому ничто не может помешать.

Необходимо ли закрывать глаза?

Нет, в этом нет совершенно никакой необходимости. Но сначала вам наверняка будет легче экспериментировать с закрытыми глазами, потому что тогда вам придется быть свидетелем только тех «окон», которыми являются ваши уши. Если вы будете держать глаза открытыми, вам придется быть свидетелем в двух местах — у «окон» ваших ушей и также у «окон» ваших глаз. А быть свидетелем у «окон» глаз — чуть труднее, чем у «окон» ушей, потому что впечатления, получаемые нами через глаза, оказывают на нас более глубокое воздействие.
Но, если у вас это получается, очень хорошо. Я говорю о том, чтобы двигаться медленно, и когда вы овладеете искусством свидетельствования, слыша звуки, тогда вы можете также держать глаза открытыми. Но если вы чувствуете, что вам трудно держать глаза закрытыми, откройте их с самого начала. Если кому-то трудно, если ему трудно закрывать глаза, тогда он может держать глаза открытыми. Но тогда ему придется быть свидетелем в двух точках.
. Когда вы овладеваете и тем, и другим, придет огромная радость, вы можете оставаться свидетелем, прогуливаясь по дороге с открытыми глазами. Тогда нет необходимости сидеть в медитации: вы можете оставаться свидетелем, занимаясь различной работой, потому что нет нужды закрывать глаза. Но чтобы избежать трудностей вначале, постарайтесь сфокусировать всю свою энергию только на одном «окне». Если вам это удастся, тогда пробуйте и то, и другое. В этом нет никаких проблем.

--Следует ли мне повторять в уме: «Я — свидетель, я — свидетель...»?

Вы должны получить переживание: «Кто я?» в отношении всего, что бы ни происходило. Тогда вы откроете отношение свидетеля. «Я — свидетель. Мое переживание этого должно углубляться».
Например, со всеми этими звуками вокруг, чем я являюсь по отношению к этому звуку? Вам не нужно создавать никаких слов внутри себя. Достаточно такого знания: «Такова моя ситуация». Быть свидетелем — это «моя ситуация».
Когда вы едите, на мгновение наклоните голову и посмотрите внутрь: «Что я делаю?» Тогда вы узнаете: «Тело ест, я — лишь свидетель». Это свидетельствование должно быть вашим опытом.

[соня]

Глава 10
Единственная цель — это сама жизнь

Ошо, ты говоришь о «революции новых мыслей». Может ли что-то, чего никогда ранее не случалось, произойти теперь? Ничто не ново под небесами, так что же это за новизна?

Первое, что я хочу сказать, — это то, что под небесами все ново; что есть такого, что можно было бы назвать старым? Старое не выживет даже секунды. Новое рождается каждый миг. Вчера утром вставало солнце, вчера собирались облака, и ветер вчера тоже дул. И мы говорим: «Одно и то же!» Но ничто на самом деле не является тем же. То, какие формы принимали и как менялись облака вчера, никогда не повторится «под небесами» снова, точно так же. Или ветры, которые дули вчера вечером, — не те же самые ветры, что дуют сегодня. Вы приходили сюда вчера, и если вы думаете, что те же самые «вы» пришли сюда сегодня, то вы ошибаетесь. Ни я не тот же самый, ни вы не те же самые. Все постоянно обновляется. Существование совершенно не выносит ничего старого. Оно не может выносить старое даже одно мгновение. В этом — само значение жизни. Жизнь подразумевает то, что всегда ново. новое рождается постоянно.

Ошо, каждый человек должен открыть истину самостоятельно?
Истина, открытая в прошлом, не имеет для нас никакого значения?

Пока вы не пройдете через поиск, чтобы ваше сознание достигло пространства, где все кристально ясно, — до тех пор вы не сможете ничего воспринимать. И что интересно, в тот день вы сможете воспринимать напрямую — самостоятельно., вы сами должны стать святым писанием.
Вы должны пройти долгий путь, отправиться на поиск. Этот поиск трансформирует вас, он ничего больше не делает. Истина уже прямо здесь, она стоит прямо рядом с вами, но вы не способны ее воспринимать. В тот день, когда у вас появится эта способность, вы узнаете, что то, чего вы искали в каждом уголке и каждом закутке, на самом деле повсюду. То, что вы искали, находится прямо здесь.

Вам нужно поэкспериментировать с тем, что я вам говорю, и самостоятельно через это пройти — только тогда вы можете что-то пережить на своем опыте. И только опыт обнажает истину.

Ошо, то, что ты говоришь, — это твое переживание или это истина?

когда переживание и истина становятся одним и тем же явлением? До тех пор, пока функционирует «Я», переживаниям нельзя доверять. Но как только «Я» исчезает, когда больше нет «Я», тогда есть только переживание. Вы не говорите: «Я пережил», вы говорите: «Когда не было „Я“, случилось переживание». Тогда больше нет не-истины; тот фактор, который создавал ложные переживания, растворился.
То есть переживание не-истины подразумевает, что вы воспринимаете вещи через призму эго. А переживание истины означает восприятие в состоянии отсутствия эго, там, где нет «Я».
Поэтому никогда, даже по ошибке, не думайте, что «Я» познает истину. «Я» никогда не может знать истину; когда истина воспринимается, нет никакого «Я». До тех пор пока «Я» удерживает свои позиции, нет никакого переживания истины. И мы все наполнены «Я». Всю свою жизнь мы только усиливаем это «Я». в тот день, когда «Я» растворяется, что бы вы ни переживали, — это предельное, это истина. Вы можете дать любое другое название, это ничего не меняет.

Ошо, в чем смысл жизни? Является ли предельное освобождение целью жизни? Является ли просветление целью жизни?

Нет, ни предельное освобождение, ни просветление не являются целью жизни. Цель жизни — это тотальное проживание самой жизни. Когда вы получаете тотальное проживание жизни, в этот самый момент случается предельное освобождение, в этот самый момент вы достигнете просветления. Это — побочный продукт. Это не цель жизни.

Цель жизни — в тотальной реализации жизни. Но в момент ее тотальной реализации все оковы исчезают и случается предельное освобождение.
На протяжении сотен и тысяч лет люди превращали предельное освобождение в цель, и это стало причиной проблем. Цель — реализация жизни. Познать жизнь в ее тотальном блаженстве и в ее тотальном значении — вот цель. И когда жизнь танцует в своем тотальном блаженстве, тогда все цепи оказываются отброшены. Когда жизнь обнажается в своем величии, тогда все препятствия исчезают. Когда жизнь тотально соединяется с целым, она становится освобожденной.

тотальная жизнь — это свобода. Предельное освобождение — это не цель. Цель — это сама жизнь!
Только тот, кто движется к большей жизни, на самом деле движется к свободе. Он обнимает всю жизнь. Он черпает жизнь из света луны и звезд, танцует, полный жизни, он пьет сок жизненной силы из глаз других людей, он празднует жизнь, которая присутствует повсюду, в каждом цветке и листке. Каждая его клетка пульсирует жизнью, и с каждым своим вдохом он соединяется с жизнью в ее целостности. Он стоит, сидит, просыпается, танцует и поет — с жизнью. Он становится самой жизнью. Такой человек постигает освобождение, потому что кому в таком случае под силу связать его? Он слился с жизнью в ее полноте — кто тогда сможет создать для него узы? Такого человека называют просветленным. Такой человек достигает освобождения, будучи живым.

Освобождение, которое случается после смерти, не имеет ценности. Только то освобождение, которое происходит в тотальном блаженстве жизни, когда человек полностью жив, является вечным, и только оно имеет значение.
Я считаю, что, если бы существование благоволило такому виду просветления, основанному на смерти, не было бы никакой необходимости в существовании жизни. Тогда жизнь случается вопреки существованию.
Религия должна быть утверждающей, она должна принимать жизнь, она должна признавать жизнь во всех ее проявлениях. Такая религия и такое религиозное видение скажет: «Здесь и сейчас! Предельное освобождение может случиться прямо!»
Я делаю акцент на том, что цель жизни — это сама жизнь. Помните, что цель предельного проживания жизни — это само переживание.
... любящий скажет: «У любви нет цели! Сама любовь и есть цель любви. Я люблю, этого достаточно, больше ничего не нужно!»
Тот, кто считает, что говорить истину — это и есть сама цель (это мое блаженство, что я говорю истину, за этим не стоит иного мотива), этот человек любит истину.
В жизни все чудесное и прекрасное является самоцелью. Это не средство для чего-то другого, это самоцель. И жизнь — предельная цель. Она не может стать целью для чего-то другого. Если кто-то говорит, что жизнь — это средство, чтобы постичь предельную свободу, он говорит что-то не то. Жизнь является самоцелью. Да, когда жизнь реализована, это переживание называется предельным освобождением. Тогда нет никаких уз, нет препятствий, нет ограничений, нет конца и нет смерти. В тот момент абсолютной реализации жизни чувство предельного освобождения также включено. Но предельное освобождение не является целью. Тот, кто считает, что жизнь — это цель, достигает предельного блаженства.
Я говорю: цель жизни — сама жизнь.

[соня]

Будьте безмолвны.
Закройте глаза.
Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Теперь загляните внутрь
с полным своим сознанием
и страстным желанием,
как будто это последний миг вашей жизни.
Полнота сознания и такая настоятельность
обязательно приведут вас
к самому истоку вашего существа.
Внезапно вы исчезли с периферии
и восседаете глубоко у центра,
как Гаутама Будда.
Ливень цветов, свежий ветерок,
бодрящий аромат, открытое небо, полное звезд,
чувство вечности.
Знать это все и есть знать.

Расслабьтесь.
Становитесь свидетелем тела и ума.
Вы не тело, вы не ум,вы просто чистый наблюдатель, свидетель.
Это свидетельствование -
истинная сущность экзистенциальной религии.
Это участие Гаутамы Будды, его собственное переживание вечного,
дающее вам свободу от тела и ума.
Аудитория Будды внезапно стала озером сознания;
личности исчезли, нет даже ни единой ряби на озере.
Собирайте так много океанического переживания, как это возможно.
Вы должны привести будду назад с собой.
Вы должны жить буддой в своем ежедневном опыте.
Возвращайтесь,
но возвращайтесь как будды, с той же грацией, с той же радостью.

[соня]

Ошо - Настоящее Имя
Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

https://www.koob.ru/osho/nastoyashee_imya
https://royallib.com/read/radgnish_bhagavan...u_nanaka.html#0
https://www.rulit.me/books/nastoyashchee-im...oad-573030.html



Таинство любви

Любовь не имеет будущего и вчерашнего дня.
Она умирает и рождается в каждое мгновение.
Любовь есть разрушение — без завтра.
Кто желает быть любимым, тот не любит.
Пока просишь любви — ты пуст, и пустоту невозможно напол­нить.

Любовь не в руках власти, не в амбиции, не в наслаждении.
Она не может быть приглашена или вызвана.
Любовь — сострадание, а сострадание — разум, и в нём любовь является высшей формой понимания.

Любить — значит ничего не требовать, ничего не ожидать.
Только такая любовь знает свободу.

Итог:
Любовь — не поиск, а присутствие.
Не мысль, а пламя без дыма.
Не воспоминание, а жизнь в мгновении.
Она возникает, когда всё остальное умолкло.

Добавлено спустя 36 минут 9 секунд:
Глава 9. Он торжествует в своих творениях

Божественная творческая сила
В мире, наполненном благодатью, Рама и Сита символизируют идеальные гармонию и баланс. Вселенная, по мере её творения, отражает безмерную мудрость Творца. В каждом аспекте жизни и мира проявляется Его сила, не ограниченная ничем, и лишь в единстве мужского и женского проявляется полнота.

Человек без Бога
Человек испытывает мучительное чувство бессмысленности, когда отдаляется от Бога. Это приводит к состоянию пустоты, где жизнь превращается в бесцельную беготню. Все усилия оказываются тщетными, а смерть становится неизбежной, поскольку человек застревает в эгоистичных стремлениях.

Мудрость Нанака
Нанак подчеркивает, что лишь через смирение и осознание своей беспомощности можно открыть путь к Богу. Он настаивает, что жизнь, поглощенная высокомерием, становится бессмысленной. Стыд, как форма молитвы, и смирение перед Богом становятся путеводной звездой на пути истинного понимания.

Магнитная сила Божьей благодати
Тот, кто пребывает в Божьей благодати, становится посредником Его силы, подобно флейте, издающей звуки не по собственной воле, а благодаря Творцу. Через смирение и полное освобождение от эго приходит истинное могуществo.

Слияние мужского и женского аспектов
Энергия Рамы и Ситы — это образ идеального союза мужской и женской силы. В этом слиянии находит выражение истинная гармония, которая может быть понята лишь через единство этих двух противоположных, но взаимодополняющих сил.

Смерть как учитель
Мудрец осознает смерть, как неизбежный процесс, который не следует бояться, а наоборот, нужно принять и понять. Смерть становится школой, где учат жить в согласии с бытием. Осознание своей смертности помогает освободиться от страха и пробудиться к истинной жизни.

Смирение и благодать
Нанак учит, что величие человека — в его способности быть смиренным и открытым для Божьей благодати. Как только человек освобождается от привязанностей и гордыни, Бог наполняет его своим присутствием, преображая его жизнь.

Любовь и свобода в отношениях с Богом
Бог в своей любви не ограничивает свободы человека, но и не оставляет его одиноким. Его любовь сочетает в себе привязанность и непривязанность, позволяя каждому найти свою истину. Это парадоксальный союз, в котором человек обретает свободу, оставаясь при этом в любви и покровительстве Бога.

Резюме:
Жизнь с Богом наполнена смыслом и гармонией. Путь к Нему лежит через смирение, отказ от высокомерия и осознание своей беспомощности. Истинная сила и свобода исходят от Бога, который дает человеку возможность быть собой, не ограничивая его свободы. Бог создаёт мир и наблюдает за ним, при этом оставаясь всегда рядом.

Глава 10. Терпение — золотых дел мастер

Самоограничение — это горн, терпение — золотых дел мастер,
Рассудок — наковальня; знание — молот,
Страх — мехи, строгость — пламя.
Переживание — это тигель, в который стекает нектар.
Монеты Слова чеканятся на монетном дворе истины.
Только те могут преуспеть, кому благоволит Господь.
Нанак говорит: один Его сочувствующий взгляд возвышает искателя.

Эпилог

Ветер — наставник; вода — отец; земля — великая мать,
Ночь и день — повивальная бабка и слуга, и вся вселенная играет с ними.
Добрые и злые дела сосчитывает в Его чертоге Дхарма,
И наши собственные поступки определяют, близки мы к Нему или далек и от Него.
Те, кто медитируют на Его имя и трудятся с полной отдачей, тем воздастся.
Лица их лучатся успехом,
И многие освобождаются через общение с ними.

Ограничивать себя — значит, придавать направление и цель собственной жизни, видеть ее как целое. Человек, не ограничивающий себя, пытается двигаться во всех направлениях сразу, не зная, ни куда он хочет попасть, ни чего достигнуть; его жизнь бесцельна. Он похож на слепца, стреляющего из лука. Жизнь, в которой присутствует самоограничение, — это жизнь человека, хорошо осознающего свою цель; он точно знает, куда пустит стрелу. Тот, кто стреляет как попало, скорее всего, промажет. Никакой силы, никакого могущества невозможно достичь без самоограничения.

Итак, первое качество, самоограничение, подразумевает наличие цели, направления. Как только у вас появляется цель, вы отпускаете все то, что не ведет вас к этой цели. Если вы хотите достичь чего-то одного, вам приходится жертвовать тысячью других вещей. Тот, кто пытается заполучить все, в результате оказывается ни с чем; приходится выбирать.

Вот вы пришли сюда, чтобы меня слушать. И для этого вам тоже пришлось практиковать некоторое самоограничение: вы оставили какое-то дело недоделанным, или вы могли бы лучше провести это время, или заключить в это время какую-нибудь выгодную сделку. Вы могли сделать очень много всего, но раз вы приняли решение прийти сюда, тем самым вы отвергли на этот срок все другие возможности.

В каждый момент у вас есть бесконечное множество возможностей, которые двигают вас в тысячу разных направлений. Человек вместо храма идет в публичный дом; другой все-таки предпочитает храм проститутке. Каждый из них практиковал самоограничение, оставив одну возможность и отвергая все другие.

Вы делаете шаг, и значит, не делаете тысячи других. Только тот не знает самоограничения, кто вообще не двигался с места. Тот, кто в пути, должен направлять каждый свой шаг с предельным осознаванием и пониманием.

Таким образом, мы имеем направление, путь и цель. Когда все три находятся в полной гармонии, вы достигаете самоограничения и уравновешенности. Нанак говорит, что это — печь, горн, в котором выгорает шлак и остается чистое золото. Выберите себе цель с полным осознаванием, и тогда ваша жизнь станет стрелой, пущенной в определенном направлении, а не слепым шатанием и тыканием по углам.

В этом — основное различие между человеком, ограничивающим себя, и человеком, которым владеют желания. Человек, раздираемый желаниями, стремится бежать в тысячу направлений одновременно. Он пытается сразу сделать тысячу разных вещей, и это постепенно сводит его с ума.

Он ест, а ум его в это время в его лавке; когда он сам в лавке, ум его занят сотней других вещей. Если бы у него была тысяча глаз, тысяча рук, тысяча ног, тысяча тел, можно было бы увидеть теперешнее состояние его ума: вся эта тысяча разбежалась бы в разных направлениях, и никогда бы не встретилась вновь.

Таково и ваше внутреннее состояние: ваш ум безо всяких ног разбегается в разных направлениях, раздирая вас на куски. Только тогда, когда вы станете цельным, будете вы достойны простереться у ног Господа.

С древнейших времен было создано множество учений о целостности человека. В исламе существует концепция, что если человек подвергся увечью, — а увечьем считается и отрезанный палец, и любая хирургическая операция, — он уже недостоин Бога. Вот почему мусульмане так боятся операций и избегают их, а если операция все же необходима, они чувствуют вину и боятся, что не подойдут Господу.

В Пуштунистане, если приходится ампутировать конечность, ее сохраняют, и когда человек умирает, хоронят вместе с ним, так, чтобы, когда он предстанет перед Богом, он был бы в полном составе. Сама идея того, что только обретя целостность, можно достичь Бога, — очень важна, но здесь, как обычно, поди следуют неверной интерпретации.

Индусы придерживаются той же самой концепции. Вы, должно быть, слышали старые истории: когда человека должны были сжечь на жертвенном огне, проверяли, все ли у него на месте, и даже если был отрезан всего лишь кончик мизинца, его признавали негодным.

Один принц так прищемил себе палец дверью во дворце, что палец оторвался. Принц этот был самоотверженным подвижником. Он повернулся к слуге и сказал: "Слава Богу! Иначе я мог бы погибнуть". Слуга изумился. "Не понимаю такой самоотверженности, — сказал он. — Ваше высочество оторвали себе палец, смотрите, кровь так и хлещет, а вы Бога благодарите! Это заходит слишком далеко."

Слуга был очень трезвый, рассудочный человек. "Погоди, время покажет", — ответил принц. Веру невозможно объяснить рационально, потому что ей нет доказательства.

И вот однажды принц и его слуга отправились на охоту. Они заплутали в джунглях и были захвачены в плен авдхутами, группой фанатиков, которым нужен был человек для того, чтобы принести его в жертву.

Сначала они схватили принца, но обнаружили, что у него не хватает одного пальца, поэтому он им не годился. Тогда они осмотрели слугу и обнаружили, что тело его — в целости и сохранности. Когда они готовили слугу к жертвоприношению, принц напомнил ему: "Не говорил ли я тебе, что Бог благоволит мне? Я спасен от гибели".

Иногда приходится долго ждать испытания, которое подтвердит истинность и правоту веры.

То, что людей приносили в жертву — тоже следствие неправильною понимания. Мудрецы утверждали, что лишь тот, кто является цельным внутри себя, может быть допущен до суда Божия.

То, что у вас не хватает пальца, не делает вас ущербными; человек не теряет в своей цельности, даже если ему отрубят голову.

Но если человек отсекает от себя свое осознавание, и ум его распадается на кусочки, тогда человек становится ущербным. Ваш ум подобен ртути: выньте ее из сосуда, где она хранилась, и она тут же разобьется на тысячи шариков, которые невозможно снова собрать вместе. Коснитесь одного шарика — и из него сразу получится десяток маленьких.

Вот каков ваш рассудок — он разбит на тысячи кусочков, и каждый кусочек идет какой-то своей дорогой. Когда вы станете пробужденным — если такое случится — и заглянете внутрь себя, вы увидите, что одна часть вас направляется на восток, другая — на запад, третья — на север, четвертая — на юг. Одна часть хочет зарабатывать деньги, другая — двигаться по духовному пути, и так далее.

[соня]

Ошо - Суфии - верность истине

Человек - это парадокс. Причем это единственное животное, единственное существо, которому свойственна парадоксальность - и в этом его уникальность.

Конспект книги на стр. 37 этой ветки


**К (гл. 1–3)**

**Глава 1.**
Ребёнок рождается невинным, но без потери невинности не бывает прозрения.
Просветление — не сохранённая чистота, а возвращённая.
Чтобы увидеть океан, рыбу нужно вынести на берег. Только боль отделения рождает жажду возвращения.
Потеря — условие осознания.
Общество, разрушая внутренний покой, создаёт возможность вернуться к себе.
Религия — антидот общества, обратный ток.
Будды рождаются там, где безумие достигло пика.
Чем выше градус цивилизации — тем ближе шанс пробуждения.
Примитив живёт в невинности, мудрый — в осознанной невинности.
Путь — утрата, затем возвращение.
Великая боль — ключ к радости.

**Глава 2.**
Истинный врач — тот, кто исцеляет присутствием.
Эго врача мешает, знание врача — барьер.
Когда исчезает «я знаю», Бог начинает действовать через человека.
Учись — и забудь выученное.
Техника нужна, чтобы потом раствориться в спонтанности.
Инстинкт — телесная спонтанность, интуиция — душевная.
Когда они соединяются, рождается целостность.
Истинное мастерство — в не-знании, где действует Бог, а не эго.
Знание — лестница, которую нужно отбросить.
Невинность и многознание встречаются — начинается творчество.

**Глава 3.**
Энергия — всё. Она — не внешняя и не внутренняя, она — единое течение.
Наблюдающий теряет, участвующий обретает.
Только вовлекаясь — познаёшь.
Не сопротивляйся — позволь энергии работать.
Не ищи знания о ней — будь в ней.
Философия мертва перед живым опытом.
Это алхимия, что превращает низшее в высшее.
Исчезни — и она использует тебя.
Никто не может употребить Бога неверно: до встречи тебя уже нет.
Мастер перед тобой, но ты должен открыться.
Когда обнажается сердце — встреча совершается.
Свидетельствуй эмоции, не направляй их ни вовне, ни внутрь.
Гнев, вину, ненависть не подавляй и не изливай — наблюдай, и они исчезают.
Быть свидетелем — высшая религия.

**Резюме и афоризмы**

– Потеря — врата возвращения.
– Невинность возвращённая осознанностью дороже первозданной.
– Знание нужно, чтобы его забыть.
– Тот, кто помогает без «я помогаю», становится каналом Бога.
– Энергия не нуждается в посреднике. Нужно исчезнуть в ней.
– Быть свидетелем — значит жить без вины и страха.


**К (гл. 5. Слой на слое)**

Мастер пишет, чтобы пробудить гнев.
Гнев — не ошибка ученика, а зеркало его слепоты.
Тот, кто возмущается, видит Мастера, но не себя.
Мастер возвращает ему зеркало.
Наблюдай гнев — и увидишь того, кто сердится.

Мир видится через фильтры: ощущения, эмоции, идеи, верования.
Мы слышим два процента реальности и строим из них весь роман.
Всё остальное воображаем.
Фильтры дают удобство, но воруют истину.

Суфии называют их слоями луковицы.
Религия — искусство снятия слоёв до пустоты.
Сердцевина — ничто. Фана.
Около неё тонкий слой индивидуальности — бака.
Даже он должен раствориться, чтобы войти в Бога.

Первый слой — искажённые ощущения.
Тело мертво от табу и страха.
Запах уничтожен дезодорантами, прикосновение — стыдом.
Жизнь подавлена цивилизацией.
Возврати тело к радости, к теплоте, к земле и траве.

Второй слой — обусловленность верой и идеологией.
Люди живут в клетках идей, а диалог становится невозможным.
Общение есть жизнь, верование — смерть.
Оставь все знания, будь в незнании, и тогда возможна встреча.

Третий слой — псевдоразум.
Ум логичен, но мертв. Он оправдывает, а не понимает.
Настоящий разум — ясность и открытость.
Он использует логику, чтобы выйти за её пределы.

Четвёртый слой — сентиментальность.
Псевдочувство, что плачет, но не действует.
Истинное сердце не может остаться без поступка.
Если чувствуешь и не делаешь — это обман.

Пятый слой — искажённый инстинкт.
Сексуальная энергия перемещена в голову.
Святые — просто испуганные.
Каждому центру — своя сфера, иначе всё становится неврозом.
Позволь телу быть естественным — и в нём воцарится гармония.

Шестой слой — интуиция, погребённая под предыдущими.
Она не рассуждает — вспыхивает.
Открытия рождаются в молчании, когда разум истощён.
Интуиция — внутренний гуру, внутренний проводник.

Седьмой слой — эго.
Псевдосамость, чувство особости, обидчивость на Мастера.
Пока есть эго, ты не слышишь истину.
Когда оно исчезает — остаётся пустота, и в ней Бог.

Мастер — зеркало.
Не обижайся на отражение — измени лицо.
Оставайся в зеркале, пока оно не станет твоим лицом.

---

**Резюме и афоризмы**

– Гнев, возникающий при встрече с Мастером, — начало очищения.
– Религия — не убеждение, а обнажение.
– Пока есть фильтры, ты живёшь в снах.
– Истина приходит только через раскрытое тело.
– Не думай о Мастере — смотри, что он пробудил в тебе.
– Чистая интуиция — внутренний Мастер, вечно на связи.
– Когда снимаешь все слои — остаётся ничто, и это ничто есть Бог.

**К (гл. 5 — «Слой на слое»)**

Гнев — инструмент Мастера.
Он вызывает его в ученике, чтобы тот увидел не Ошо, а себя.
Мастер — зеркало, в котором вспыхивает то, что в тебе спит.
Пока обвиняешь зеркало, остаёшься уродством.

Человек — луковица. Жизнь — искусство снимать слои.
Под обусловленностью и страхом — простое бытие.
В самом центре — фана, пустота, в которую всё возвращается.

Первый слой — искажённые ощущения. Тело мертво, страх подавил его.
Верни зрение, запах, прикосновение, тепло травы и ветра.
Пусть тело снова живет и любит.

Второй слой — верования и идеологии.
Каждый заключён в тюрьму своих определений.
Оставь все религии — и начнёшь слышать.

Третий слой — псевдорациональность.
Разум оправдывает ложь и называет это логикой.
Истинный разум — мост к молчанию.

Четвёртый слой — псевдочувство. Слёзы, что ничего не меняют.
Настоящее сердце всегда действует.

Пятый — искажённый инстинкт.
Сексуальная энергия поднята в голову, жизнь разъединена.
Каждому центру — своя работа, тогда возникает гармония.

Шестой — подавленная интуиция.
Она приходит вспышкой, когда разум исчерпан.
Интуиция — внутренний гуру, мгновенное знание без мысли.

Седьмой — эго, псевдосамость.
Последний покров, что прячет пустоту.
Когда он растворяется, остаётся ничто — и в нём Бог.

**Резюме и афоризмы**

– Гнев — начало зрения.
– Мастер бьёт не из злобы, а чтобы разбить оболочку.
– Тело — первая дверь в реальность.
– Вера — величайший фильтр. Неведение — чистое зеркало.
– Ложная логика отсекает жизнь.
– Чувство без действия мертво.
– Интуиция — вспышка из Бога.
– Сняв все слои, остановись: внутри нет ничего, и это ничего — всё.

**К (гл. 7. Полная пустота)**

Суфизм начинается не с веры, а с опыта.
Симаб отвечает Мулакабу: «Ты не сможешь понять, пока не переживёшь».
Знание без переживания — как вкус пирога, описанный словами.
Книги нужны, потому что ум воспитан ими: внутреннее говорит с нами через внешнее.
Но внешнее — только дверь.
Истина — не в словах, а в их исчезновении.

Суфизм — алхимия: превращение внешнего во внутреннее, свинца в золото, мира в Бога.
Это наука опыта, не философия, не вера.
Верование — псевдознание: ты не знаешь, но чувствуешь, будто знаешь.
Путь начинается с отказа от всех верований.
Нужно остаться в неведении — чистым, как лист, свободным от предположений.

Три пути: искусство, наука, философия.
Искусство проецирует — оно создаёт.
Наука открывает — она очищает.
Философия воображает — она варится в собственных мыслях.
Суфизм ближе к науке: он требует чистого наблюдения, без предвзятости, без желаний.
Чистое свидетельствование — дверь к Богу.

Главное препятствие — нафс, стихия желания.
Нафс видит не то, что есть, а то, чего хочет.
Он голоден и неутолим.
Чем больше ему даёшь, тем сильнее он требует.
Он подобен горизонту: всегда кажется рядом, но никогда не достижим.
Желание большего лишает тебя способности видеть близкое.
А Бог — ближе дыхания.

Страх пустоты рождает нафс.
Мы боимся внутренней тишины, заполняем её вещами, властью, людьми.
Но пустота — лик Бога.
Понять нафс — значит отбросить его.
Это и есть *тамбах* — поворот внутрь, покаяние как возвращение домой.
С него начинается путь.

После поворота приходит *хал* — мгновенные вспышки света,

**К (гл. 7. Полная пустота — часть II)**

Понимание — не путь к переживанию, а его след, тень, аромат.
Не понимание ведёт к опыту — опыт рождает понимание.
Бог не мысль и не гипотеза. Он не зависит от веры и неверия.
Истина не раскрывается — она есть.
Раскрываемся мы, а истина остаётся неподвижной, без времени.

Между Богом и человеком стоят только вера и неверие —
оба одинаково заслоняют.
Когда исчезают все убеждения, остаётся чистое видение.
Тогда и начинается знание, которое не имеет слов.

*«Если ты смотришь на рыбу и думаешь, что это пирог — тебе нужно меньше знания и больше понимания».*
Интеллект разделяет, интеллигентность соединяет.
Медитация — не думание, а чистая бдительность.
Когда нет знания — всё становится ясно.

Логика всегда выбирает крайности: «или — или».
Жизнь же говорит: «и — и».
Внешнее — путь к внутреннему, как пища — к насыщению.
Дух питается материей, как тело питается светом.
Слова — жест, не истина.
Палец не есть луна, но только через палец можно на неё указать.

Книги — карты внутреннего пути.
Им не нужно поклоняться, но и не нужно сжигать.
Карта — не территория, но без неё легче заблудиться.
Священные тексты — расписание поездов к Богу,
они не дорога, но помогают начать движение.

Суфий пользуется внешним, чтобы войти во внутреннее.
Он не разрывает мир на священное и мирское —
он превращает одно в другое.

Жизнь — единство центра и периферии,
поверхности и глубины.
Кто ненавидит внешнее, отсекает путь к внутреннему.
Любовь без тела невозможна; так и дух без формы — нем.

Ум же цепляется за последовательность:
если не нужны слова, зачем говорить?
Но слова нужны, пока ученик ещё не слышит молчание.
Мастер говорит, чтобы привести к тишине.
Когда связь установлена сердцем, он может замолчать.
Так Будда передал Махакашьяпе цветок вместо слов.

Слова могут быть ложью — и могут быть истиной.
Истинные слова живут изнутри, ложные — из ума.
Речь может убить душу, а может пробудить.

*«Это относится к тому, кто думает, что это к нему не относится».*
Так говорит Мастер, и это последнее зеркало.
Ум всегда ускользает: «Это не про меня».
Но всё сказанное Мастером — сказано тебе.
Пока ты исключаешь себя — ты в ловушке.
Только тот, кто перестаёт быть исключением,
становится исключительным.

**Резюме и афоризмы**

– Переживание рождает понимание, не наоборот.
– Бог не объект мысли, а состояние присутствия.

1. **К** — сухой динамитный остаток всего текста: слова-удары, плотные формулы, без пересказа.
2. **Резюме** — алмазы из текста, фразы взяты из самого источника (здесь — конденсат идей).
3. **Афоризмы** — короткие творческие выстрелы: без кавычек, начинаются с дефиса.

гл. 8 — Отдых от здравомыслия

Любовь разрушает фальшивый центр — эго; это встряска освобождает.
Эго не переживёт встречи с настоящей любовью; в её хаосе рождается новый центр.
Берите у здравомыслия отпуск — сознательное безумие лечит застывшее уравновешивание.
Любовь — алхимия: сначала убирает эго, затем даёт истинную кристаллизацию «Я».
Три сорта любви:
• любовь-1 — объект, обладание, ревность (я — оно) — ловушка;
• любовь-2 — качество субъекта, щедрость, свобода (я — ты) — расширение;
• любовь-3 — исчезновение субъект/объект, чистая любовь — божественное состояние.
Не держись за комфорт: выбирай настоящее — даже если оно разрушительно.
Детство — источник жизни; цивилизация отнимает радость, насаждает страх и вину.
Счастье — революционное действие: счастливый не продаётся обещаниям политиков и священников.
Страх — навязан: родители, общество, религия и власть питаются им; отбрось обусловленность.
Человечество — потенциал достоинства, не данность; достоинство требуется творить.
Глубокая благодарность и любовь часто немы — слова бедны; одна капля выражения хранит океан.

# Резюме и афоризмы

– Любовь не «добавляет», она снимает покровы: сначала хаос, потом центр.
– Учись сознательному безумию — это антидот застоявшемуся здравомыслию.
– От любви-1 уходи; стремись к любви-2; цель — любовь-3.
– Дети приходят как цветы; цивилизация умеет превращать цветы в статуи.
– Счастье разрушает рынки эксплуатации — будь лилией, не клиентом обещаний.
– Страх — не твой дар; он пришит извне. Отпусти родителей-обусловленности, и сострадание вырастет.
– Чем глубже чувство — тем громче молчание; малые капли слова всё равно переносят вкус океана.

– практическая подсказка: если любовь ведёт к разрушению — не убегай; проверь, рушится ли фальшивый центр.
– на вопрос о множественных связях: сначала научись любить правильно; обладание множит беду.
– о писательском ступоре: молчание — признак глубины; одна капля текста предпочтительнее тоски от пустоты.

**К (гл. 10 — Выбираясь из грязи и трясины)**

Внешний успех — маска внутренней неудачи.
Можно владеть всем миром — и не иметь себя.
Единственный успех — быть.

Обладание — замена отсутствия бытия.
Запад трудился над «иметь», Восток — над «быть».
Богач часто пуст, нищий может быть полон.

Анализ — игра ума с самим собой: бесконечные зеркала.
Медитация — выход из ума, не его лечение.
Проблему нельзя решить — её можно отбросить.
Психоанализ углубляет сон, медитация пробуждает.

Пока ты во сне, лев реален; проснись — и нет ни льва, ни страха.
Сновидение невозможно понять — только покинуть.
Медитация — не анализ сна, а пробуждение от сна.

Истинная помощь приходит не от метода, а от присутствия.
Фрейд лечил харизмой, не теорией; когда умер — всё умерло с ним.
Мастер исцеляет не знанием, а бытием.

Психотерапия лечит словами; суфизм, дзен, восток — тишиной.
Целит не лекарство, а живое присутствие.
Бог — единственный врач.

Хоффман, забудь анализировать — будь человеком.
Помогай не знанием, а жизнью.
Пациенту нужен не совет, а дыхание надежды.
Врач — тот, кто светится изнутри.

Сначала овладей техникой — потом забудь её.
Тогда рождается невинность мастера: ум — в теле, но не в голове.

Учитель — тот, кто говорит: «может быть».
Сомнение — дыхание мудрости.
Догма — смерть.

Внутренний голос — шёпот Бога.
Он тих, а ум кричит.
Слушай не умом — сердцем.
Не выбирай — позволь вести себя.
Риск — врата жизни.

Коммуна — оркестр душ, связанных одним центром.
Через любовь к Мастеру вы соединяетесь между собой.
Множество ручьёв становятся Гангом.
Слияние — не утрата, а расширение.

Саньяса — смерть эго и рождение сознания.
Потерять себя — стать бесконечным.

Логика рождает отчаяние.
Любовь — смысл.
Рациональный ум идёт к самоубийству;
сердце — к танцу.

Жизнь — чудо, пока ты жив.
Чудеса не делаются — они случаются.
Мир — одно сплошное чудо для видящего.

Любовь к женщине — путь к Богу:
сначала тело, потом сердце, потом душа, потом всё.
Каждая любовь — эхо божественной любви.

Не суди — ты не видишь контекста.
Ты видишь поступок, но не бытие.
Суждение говорит не о другом, а о тебе.
Когда это видишь, суждение исчезает.

Слова — инструменты внешнего, но стены для внутреннего.
В мире — говори, в душе — молчи.
Истина рождается, когда слово кончается.

Счастье — выбор.
Несчастье — тоже выбор.
Выбирай быть счастливым — и реальность меняется.

**Резюме и афоризмы**

– Внешний успех — утончённая форма бегства.
– Медитация — выход, не лечение сна.
– Врачевание без любви — механика без сердца.
– Мастер лечит присутствием.
– Сомнение — признак живого ума.
– Рискни — и Бог станет твоим направлением.
– Эго боится раствориться, но только в исчезновении рождается целое.
– Логика убивает, любовь воскресает.
– Судить — значит слепо смотреть наружу.
– Молчание — язык истины.
– Мир — чудо, если не спишь.
– Счастье — не дар, а решение: «да».

гл. 12 — Разное дыхание

Нечего достигать, и нет никого, кто мог бы достигнуть.
Цель — иллюзия, создающая будущее и отнимающая настоящее.
Жизнь — не движение к, а пребывание в.

Бог — не цель, а присутствие.
Он всегда здесь, но ты вечно где-то ещё.
Когда перестаёшь искать — находишь.
Искатель есть искомое.

Поиск — тонкая форма желания.
Новые имена целей не меняют сути —
будь то деньги, нирвана или Бог.
И пока ты ищешь, ты теряешь.
Просветление — не достижение,
а понимание, что достигать нечего.

— *Попытайся поднять платок.*
— *Попытайся?*
Можно поднять или не поднять — но нельзя пытаться.
Попытка — напряжение, усилие — сон.
Просветление приходит, когда делать больше нечего.

Паломничество истинно, паломник ложен.
Танец есть, танцора нет.
Радость — не действие, а исчезновение того, кто радуется.
Фана — пустота без центра.

Эго рождается вместе с целью.
Высшие цели — высшее эго.
Когда нет цели, исчезает и эго.
Остаётся ничто — и это всё.

Понимание — это смех и чашка чая.

Медитация — не то, что «надо».
Ничего «должны» не существует.
Долженство — из будущего,
а жизнь — только здесь.

Медитация не делается,
она случается, как дыхание.
Не усилие — расслабление.
Не метод — состояние.
Она приходит, когда некому ждать.

Медитация — твоя природа.
Как дыхание тела, так тишина — дыхание души.
Иногда это случается перед закатом,
в звуке дождя,
в паузе между мыслями.
Ты просто здесь — и всё.

Решать трудности не нужно.
Видеть, как ты их создаёшь, — достаточно.
Девяносто процентов исчезают, когда ты видишь.
Остальные растворяются в понимании.
Остаётся одно — тайна.
Тайна не решается, она цветёт.

Жизнь — не проблема, а чудо.

Семья — прошлое человечества.
Она спасла тело и убила душу.
Теперь время общины —
жизни без обладания, без собственности на любовь.

Община — не институт, а дыхание свободы.
Дети принадлежат жизни, не родителям.
Любовь — не частная территория.
Партнёрство — пока есть радость;
когда радость уходит, любовь благодарит и идёт дальше.

Никаких браков, никаких разводов —
есть только встреча и её завершение.
Любовь не может быть законом.
Она приходит, как ветер, и уходит, как песня.

В общине дети растут среди многих,
видят множество лиц любви,
и потому становятся свободными.
Семья рождает ревность, община — доверие.
Любовь открыта, не прячется за дверями.
Стыдно не любить, а убивать.
Любовь должна быть на виду,
чтобы дети знали — она существует.

Любовь — дыхание души.
Её нельзя удержать, как воздух.

Будды и Христы — тоже часть игры.
Не спасители, а играющие.
Жизнь — лила, космическая шутка.
Поняв это, смеёшься — и свободен.
Освобождение приходит в игривости.
Только ты можешь освободить себя,
но Мастер может сделать сердце доступным.

**Резюме и афоризмы**

– Искатель есть искомое.
– Попытка — тюрьма, присутствие — дверь.
– Просветление не приходит — оно раскрывается, когда некому ждать.
– Медитация — не действие, а состояние бытия.
– Видение разрушает трудности, не решение.
– Тайна остаётся, но перестаёт быть бедой.
– Любовь не собственность, а дыхание.
– Семья умерла; община — её возрождение в свободе.
– Любовь должна быть открытой, насилие — скрытым.
– Будда — не спаситель, а смех.
– Жизнь — игра, и тот, кто играет, — свободен.

гл. 13 — Узор внутри узора

Человек рождается свободным, но неопределённым.
Он — вопрос, не ответ.
Животные завершены, человек — незавершён.
Он процесс, не форма.

Семя дерева несёт программу.
Человек — нет.
Он должен сам соткать свой узор.
Создать себя из ничто.

Пока он не находит себя — он страдает.
Дукха — это забвение собственного центра.
Блаженство приходит, когда существование становится сущностью.
Когда дом найден.

Смысл жизни — стать подобным Богу: творцом, а не подражателем.
Каждое мгновение — творение себя заново.
Каждая ошибка — шаг в свет.
Тот, кто боится ошибиться, теряет возможность быть.

Человек — мост.
Нельзя строить дом на мосту.
Нужно идти.
Жертвовать известное ради неизвестного.
Прошлое — клетка, будущее — дверь.

Учителя дают карты, не истину.
Карта — не страна, но помогает идти.
Мудрость — пользоваться, не поклоняться.
Даже Будда лжёт, чтобы спасти из горящего дома.

Истории о Боге и человеке — не приговор, а план.
Адам не согрешил — он повзрослел.
Сказав «нет», он стал собой.
Бог благословил его на путь одиночества.

Мир — школа.
Падение — не наказание, а урок.
Каждому нужно выйти из рая, чтобы вернуться осознанным.
Адам становится Христом, когда говорит «да».

Сознание — не вещь, а росток.
Его нельзя дать, можно только вырастить.
Отбрасывай прошлое каждый день — иначе станешь тюрьмой самого себя.
Быть — значит постоянно умирать для вчерашнего.

Вот три узора Накшбанди:
1️⃣ **Ислам** — сдача, покой, тишина.
Отдай эго — и исчезнут конфликты.
2️⃣ **Иман** — доверие, религиозность, преданность.
Не концепция, а живое присутствие.
3️⃣ **Ишан** — искренность, добродетель, тотальность.
Полное вовлечение, без остатка.

Если эти три линии соединены — возникает карта освобождения.

История узника — притча о человеке.
Тюрьма — эго.
Жена — душа, ткачиха.
Она ткёт замок в ковре молитвы.
Сознание — кузнец, оно считывает узор.
Молитва — путь к пониманию узора.
Так рождается ключ.

Освобождение — это не бегство, а узнавание устройства замка.
Тайна спасения — в узоре внутри узора.

**Резюме и афоризмы**

* Человек — не существо, а становление.
* Свобода дана, но смысл — создать себя.
* Ошибка — инструмент роста, не позор.
* «Нет» делает тебя человеком, «да» — делает Богом.
* Религия — не вера, а карта, ведущая к себе.
* Медитация — прикосновение головы к узору.
* Каждый день — новый коврик.
* Эго — замок. Сознание — ключ.
* Бог — ткач, вплетающий вызов в ткань бытия.
* Узнай узор — и тюрьма исчезнет.


гл. 14 — Исключительный хаос

Рождение нового — всегда разрушение старого.
Космос рождается из хаоса, сознание — из крушения привычного.
Мастер сначала рушит, потом созидает.
Переход — всегда беспорядок.

Порядок утешает, но не рождает.
Хаос — не враг, а родильная боль истины.
Чтобы родиться, нужно умереть для вчерашнего.

Ошо говорит противоречиво — специально.
Он ломает веру, чтобы освободить от веры.
Он хочет не учеников, а свободных.
Слова — не истина, а инструмент разрушения ума.
Он не создает систему — он взрывает системы.

Истину нельзя передать.
Можно лишь очистить ум от привязанности.
Когда в тебе нет ничего, что цепляется — она вспыхивает.
Парадокс — его метод освобождения.

Ты ищешь, чтобы верить;
он разрушает, чтобы ты видел.
Когда нечему верить — начинается видение.
Когда нечего делать — начинается бытие.

Делание создаёт деятеля,
а деятеля нужно отбросить.
Медитация — не действие, а присутствие.
Любовь — не поступок, а исчезновение в другом.
Бог — не цель, а бездна, в которую нужно исчезнуть.

Просветление случается, когда тебя нет.
Оно не заслуга, не достижение,
а милость, которую некому принять.

Он говорит: я противоречив,
но последовательно в этом.
Моя последовательность — постоянная непоследовательность.


Ты борешься с течением — и чувствуешь, что жив.
Борьба питает эго.
Но чем сильнее «я есть», тем ближе смерть.
Эго живёт в конфликте, а страх смерти — его тень.
Пока есть «я», будет страдание.
Без «я» — одно празднование.

Река не нуждается в том, кто её толкает.
Она уже течёт к океану.
Ты можешь только позволить ей нести себя.
Блаженство приходит не через усилие,
а через согласие.

Только тот, кто не борется, живёт.
Борьба — болезнь, принятие — лекарство.
Даже борьбу нужно принять.
Осознай глупость — и руки сами остановятся.
Когда прекращается усилие,
возникает благодать.

–––

Убеждение — не преображение.
Вера — не доверие.
Убеждение от ума, доверие — от сердца.
Истина не требует доказательств.
Слушай не рассудком, а присутствием — и пламя Мастера зажжёт тебя.

–––

Религия — не принадлежность,
а дыхание благодарности.
Не организация, а поэзия бытия.
Быть религиозным — значит не иметь религии.
Религиозный человек — как цветок на масле:
он не вытесняет никого, просто благоухает.
Он не конкурирует, не спорит, не проповедует.
Он живёт и умирает в благодати.

–––

Факт — низшая истина.
Истина не обязана быть фактом.
Факт измеряется, истина переживается.
Красота розы не доказуема,
но она истинна.

Запад ищет причину, Восток — смысл.
Фрейд видит грязь,
суфий — лотос, выросший из грязи.
Запад унижает, Восток благословляет.
Даже грязь священна,
потому что рождает цветение.

–––

Эго выбирает ад, если там можно быть первым.
Но только без «я» есть рай.
Выбирай: или ты, или блаженство.
Два не помещаются.

–––

Истина выше факта, но между ними — установка.
Установка — мост.
Она работает, если веришь.
Сомнение разрушает мост.
Мастер создаёт установку,
чтобы привести тебя от факта к истине.

–––

Жизнь — не система, а чудо.
Свобода — высший закон.
В мире причины всё предсказуемо;
в мире истины — всё возможно.
Мир — случайность Бога.

Просветление — абсолютная свобода:
ничто не обусловлено, ничто не предопределено.
Ты — не следствие,
ты — возможность.

Животные — корни,
человек — рост,
Будда — цветок свободы.

**Резюме и афоризмы**

– Хаос — роды Бога.
– Чтобы создать, нужно разрушить.
– Парадокс — путь освобождения.
– Делание рождает эго, неделание рождает свет.
– Принятие лечит, борьба отравляет.
– Истина не факт, а переживание.
– Доверие глубже веры.
– Религиозность — аромат без имени.
– Лотос свят не вопреки грязи, а через неё.
– Эго выбирает ад, но свобода — без эго.
– Мастер даёт не знание, а прозрачность.
– Свобода — высший порядок хаоса.

-----------------------------
Комментарий составителя конспекта:

Ошо — не заманивает, а взвешивает. Он не щадит эго, но и не ломает сразу. Как Баба Яга, он сажает его на лопату — мягко, будто играючи, — и под шумок сжигает в печи. Его юмор — отвлекающий жест хирурга.

Он действительно делает то и другое: даёт вкус сладкого — чтобы человек подошёл ближе, и жар огня — чтобы не задержался у витрины. Он знает, что сегодня никто не идёт к монастырю пешком. Поэтому он сам ставит свой монастырь на ярмарке. Пусть придут из любопытства — но хоть один уйдёт с ожогом истины.

Вспоминаешь Бодхидхарму: девять лет лицом к стене — и одна отрубленная рука. Тогда ученик рождался из боли, теперь из лёгкости. Но мастер остаётся тем же: он ищет не дисциплину, а пламя.

Ошо понял, что время другое: ученик — не монах, а уставший потребитель. И потому он превращает проповедь в праздник.
Но праздник — не подмена, а троянский конь. Весёлый, яркий, полный анекдотов — он ввозит в город сознания зерно безмолвия.

– Настоящий мастер прячет клинок в цветке.
– Смех Ошо — это дым от горящего эго.
– Даже в цирке он остаётся алхимиком: превращает любопытство в жажду, а жажду — в пламя.

Мастер не играет на пульте, а сам есть инструмент.

И да — он предъявляет высочайшие требования не к форме, а к чистоте внутреннего материала. Он не ищет способных, он ищет горящих.

[соня]

Ошо - Дети вселенной. Как оставаться человечным в расколотом мире

В цикле бесед, представленных в этой книге, Ошо сосредоточен на небольшом документе под названием «Дезидераты», автором которого считается поэт Макс Эрманн. «Дезидераты», или «Наставления» (так переводится это слово с латыни) – это простые утверждения, адресованные тем, кто только начинает свое путешествие в мир истины. Комментарии Ошо придают этим словам особое звучание, позволяя истине, переданной нам через эти несколько строк, проявиться более отчетливо и ясно. В эпоху политических, культурных и религиозных конфликтов Ошо, обращаясь к тексту «Дезидерат», напоминает нам о важности восстановить связь с целым, подчеркивая, что каждый из нас является частью Существования, что все мы – дети одной и той же Вселенной.

https://i.postimg.cc/Jsq9cFXB/Oso-Deti-Vsel...kolotom-mir.jpg[/img]