[соня]

Глава 6
Ум — его глупость

- Правда ли, что одни люди глупее других?

Ум сам по себе глуп. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости; ум, как таковой, глуп.
Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему.Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.
Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем.
Будьте более бдительными. Тогда вы больше не будете зажатыми в тисках ума
Тогда вы сможете использовать ум, когда нужно, но он не будет использовать вас.
Разумность это владычество — когда вы владеете всеми механизмами, что внутри вас. Тело это механизм, ум это механизм: вы становитесь мастером.ум просто получает ваши приказания. Это интеллигентность.Разумность это качество осознанности.

- В чем разница между самоанализом и самовоспоминанием?

Когда между вами и гневом не существует ни единой рябинки мысли, вы видите злость, вы встречаетесь с ней лицом к лицу. Вы не расчленяете ее. Вам не интересен источник ее происхождения, потому что он уже в прошлом. Вы не осуждаете ее, потому что в тот момент, когда вы начинаете осуждать, начинается мышление. Вы не не даете никакой клятвы: «Я больше не буду этого делать», потому что эта клятва уведет вас в будущее. Когда вы осознанны, вы остаетесь с чувством злости — именно здесь и сейчас. У вас нет желания ничего менять. У вас нет желания думать об этом: вы хотите смотреть на это прямо, встретиться с этим лицом к лицу, непосредственно. Тогда это самовоспоминание.
И в этом красота этого процесса состоит в том, что, если вы можете посмотреть на злость, она исчезает. Она не только исчезает в этот момент: само ее исчезновение посредством вашего глубокого взгляда дает вам ключ, вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. Теперь у вас есть ключ: посмотрите на злость, и она исчезнет.

Человек осознанности никогда не раскаивается. В раскаянии нет смысла, потому что, если его осознанность глубока, он может остановить процесс даже прежде, чем он начался. Какой тогда смысл в раскаянии? И не то, что он пытается остановить его — в этом и заключается вся красота. Он просто смотрит на него. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоции, на чувства, на мысли — когда вы привносите качество взгляда — взгляд подобен свету, и тьма исчезает.

В чем разница между самовоспоминанием и свидетельствованием?

в случае самовоспоминания вы все свое внимание акцентируете на себе.
В свидетельствовании, даже если вы отбросили себя, остается только воспоминание. Не то, что я помнит. «Я» больше не часть свидетельствования. Просто воспоминание... Свидетельствование является свидетельствованием себя. Самовоспоминание это начало; свидетельствование это конец. Посредством самовоспоминания вы начинаете смотреть на злость, оставаясь центрированными в самих себе, кристаллизованными в самих себе, созерцая рябь, которую вокруг вас создал ум. Но когда вы смотрите на ум, мало-помалу он исчезает. Когда исчезает ум, возникает пустота, тогда вы можете сделать новый шаг: теперь вы смотрите на самих себя. Теперь та же самая энергия, которая смотрела на злость, на секс, на зависть, высвобождена — потому что зависть, злость и секс исчезли. Теперь та же самая энергия начинает течь в обратную сторону, чтобы дать вам возможность посмотреть на самих себя.
Когда та же самая энергия смотрит на себя, «себя» тоже исчезает; тогда остается только воспоминание. Это воспоминание и есть свидетельствование. В свидетельствовании нет «себя». Вы смотрите на злость, но когда вы смотрите на самих себя, вы больше не являетесь собой — вы просто огромное, бесконечное, безграничное свидетельствование. Просто сознание — бесконечное и огромное, но не кристаллизованное. Вы должны это понять.
кто хотел идти глубоко, для них — самовоспоминание; и для тех, кто хочет идти настолько глубоко, чтобы полностью исчезнуть в этой глубине, для них — свидетельствование. Свидетельствование является последним шагом. За его пределами больше ничего не существует. Вы не можете быть свидетелем свидетеля — потому что это тоже будет свидетельствованием. Поэтому вы не можете выйти за пределы свидетельствования: вы должны дойти до самого конца. Свидетельствования это конец света.
Двигайтесь от самоанализа к самовоспоминанию, и когда вы достигли самовоспоминания, надейтесь, что в один прекрасный день вы приблизитесь к свидетельствованию.

Можно ли пребывать в состоянии чистого сознания какое-то время и затем снова выпасть из него?

Вы не можете выпасть из него. Потому что в тот момент, когда вы вошли, вы исчезли. Кто будет из него выпадать? Для того чтобы выпасть, вы должны, по крайней мере, оставаться самими собой. Но для того, чтобы войти в чистое сознание, эго должно полностью исчезнуть, «я» должно полностью исчезнуть. Кто тогда вернется назад?
идите к пикам, идите к луне... соединитесь с ней. Вы будете падать до тех пор, пока полностью не исчезнете. Вы должны будете возвращаться назад в мир, потому что во время этих взглядов эго будет чувствовать удушье. Эго будет впадать в предсмертную панику. Оно скажет: «Закрой окно! Все сумасшедшие люди звались лунатиками, помешанными — мечтающими о чем-то далеком.
Ум, эго скажут: «Не будь лунатиком. Хорошо, ты можешь время от времени открывать свое окно и смотреть на луну, но не будь одержимым. Тебя ждет мир. У тебя есть долг перед миром». И эго возьмет вас, убедит и опустит в мир; потому что оно может существовать только в мире. Когда в ваш ум проникает нечто из другого мира, эго начинает бояться, паниковать, пугаться. Это кажется ему смертью.
Если этот взгляд станет постоянным образом вашей жизни, самим вашим бытием, тогда вы должны будете преодолеть расстояние, соединив разрыв мостом. Вы должны будете начать двигаться. И когда вы станете чистым сознанием, вы уже не сможете выпасть. Это поворотный пункт. Вы движетесь только вовнутрь, и никогда не сможете выйти наружу. Нет никакого выхода, есть только одна дверь... вход.

что Иисус имел в виду, когда говорил: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя, поднимет свой крест и последует за мной».

Если вы полюбите Иисуса, вы тот час же наполнитесь его состраданием. Его любовь все еще течет. Тело исчезло, но его любовь не исчезла. Она пребывает в мире постоянно. Она всегда будет здесь. Когда кто-то готов, восприимчив, его любовь будет течь. Но это будет возможным только потому, что он достиг подлинного источника своего бытия: должно быть, он был эгоистичным.

«Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...» Иисус говорит: «Если вы хотите достичь себя, вы должны будете потерять себя — таков путь». Поэтому, когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», он говорит это потому, что это единственный путь быть самим собой. Вы можете достичь себя только тогда, когда отречетесь от своего эго. Вы можете достичь себя только тогда, когда полностью исчезнете.
Иисус говорит: «Если вы цепляетесь за жизнь, вы ее потеряете. Но если вы готовы ее потерять, она навечно останется с вами. Вы достигнете жизни изобильной, бесконечной». Когда капля воды падает в океан, она утрачивает себя — отрекается от себя — и становится океаном. Она просто утрачивает свои границы. Когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», это океан говорит капле: «Приходи, отрекись от себя! — чтобы ты тоже могла стать океаном». И это самый большой эгоизм: стать океаном.
Иисус прав: «Если кто-то последует за мной, пусть он отречется от себя...», потому что это единственный способ достичь себя. Он учит вас быть эгоистичными.
«...и поднимет свой крест, и последует за мной», потому что это единственный способ быть воскрешенными. Каждый момент умирайте для прошлого, чтобы каждый момент быть воскрешенными в настоящем. Смерть это искусство.
Когда Иисус говорит: «Подними свой крест и следуй за мной», он говорит: «Будь готов умереть, если ты действительно хочешь достичь вечной жизни». Это эгоизм.
Гите Кришна говорит Арджуне: «Отбрось все — всю свою религиозность. Сдайся мне. Приходи и следуй за мой». когда Иисус говорит: «Приходи, следуй за мной», — он говорит: «Я — твоя сокровенная душа». Когда Кришна говорит: «Сдайся мне», он не говорит, что вы должны сдаться этому внешнему Кришне. Он говорит: «Глубоко внутри я скрыт в тебе. Когда ты сдашься мне, я буду просто поводом для твоей сдачи. Ты достигнешь внутренней сути своего бытия. Следуй за мной, чтобы ты мог следовать сокровенной сути своего бытия. Я постиг эту сокровенную суть».
Они не говорят, что вам нужно следовать Иисусу или Кришне. Они говорят: «Сдайся», потому что в сдаче вы становитесь самим Кришной, самим Иисусом.

***
«Бог спросит вас: «Я дал вам так много возможностей для счастья. Почему вы упустили их?» Он не спросит: «Какой грех вы совершили?» Он спросит: «Сколько возможностей для счастья вы упустили? Вы будете нести за это ответственность»

Видят ли дети ауру?

...И если вы вновь хотите достичь этого, открыть это, вы должны будете научиться молчанию — вот почему для того, чтобы научиться молчанию, необходимо так много интенсивности, медитации. Вы снова должны будете отбросить язык. Вся внутренняя болтовня должна будет прекратится; вы должны будете остановить свой внутренний разговор. Вы вновь должны будете стать невинными, лишенными языка, лишенными внутренней вербализации, просто чистым бытием: вновь стать ребенком. Помните, Иисус повторяет вновь и вновь: «Только те, кто подобны малым детям, войдут в царство моего Бога».

[соня]

Глава 7
Смерть для ограниченного
46.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
47.
Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.
48.
Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.
49.
Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.
50.
Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.
51.
Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.

***

Существуют моменты, когда вы устаете от жизни. Существуют моменты, когда вам хочется умереть. Но смерть это искусство, вы должны ему научиться. И то, что вы устали от жизни, в действительности, не означает, что глубоко внутри в вас исчезло стремление к ней.
Только йог может быть готовым к смерти, потому что только он знает, что путем добровольной смерти, смерти по своей воле, вы можете достичь вечной жизни. Только йоги знают, что смерть это дверь, что это не конец всему. На самом деле это только начало. В действительности, за ее пределами открывается бесконечность Бога. за ее пределами вы впервые становитесь подлинно живыми. Не только биение вашего сердца, но и само ваше биение. Вы становитесь экстатичными в своем внутреннем бытии. Жизнь изобильная, жизнь вечная вошла через дверь смерти.

Для людей, которые встали на путь йога, смерть является добровольным явлением; они жаждут ее. Они не против жизни: они за более великую жизнь. Они приносят свою жизнь в жертву ради более великой жизни. Для того чтобы достичь более великого себя, они принося в жертву свое эго. Они приносят свою в жертву самих себя ради высших себя. Они постоянно жертвуют ограниченным, чтобы достичь бесконечного. Именно это и есть рост: постоянно приносить в жертву то, что вы имеете, во имя того, что станет возможным только тогда, когда вы опустошитесь, когда у вас больше ничего не останется.
Все искусство Патанджали заключается в том, как достичь такого состояния, когда вы сможете добровольно умереть, добровольно сдаться безо всякого сопротивления. Эти сутры смогут подготовить вас, они будут подготовкой к смерти, подготовкой к более великой жизни.

Поза должна быть устойчивой и удобной.

Патанджали учит грации тела, потому что только в личности, исполненной грации, существует Бог.
поза должна быть устойчивой, она должна приносить вам блаженство, быть удобной.
Если вы чувствуете себя устойчиво и удобно в кресле, отлично. Вы можете сидеть в позе, которая будет для вас мучительной, но тогда, согласно Патанджали, это не будет позой. Поза должна быть такой, чтобы вы смогли забыть о теле. Что такое удобство? Вам удобно тогда, когда вы забываете о теле. Вы должны чувствовать себя удобно, потому что, если вам неудобно в своем теле, вы не можете стремиться к другому блаженству, которое принадлежит более глубоким слоям: если вы упускаете первый слой, все другие слои становятся недоступными. Удобно чувствовать себя в теле это основное требование для каждого, кто пытается достичь внутреннего экстаза.
«Поза должна быть устойчивой и удобной». И когда поза удобна, она должна быть устойчивой. Если поза неудобна, вы начинаете ерзать. Если поза действительно удобна, зачем вам ерзать, беспокоиться и постоянно менять положение своего тела?
Каждое тело уникально. Что является удобным для вас, может быть неудобным для кого-то другого.Вы должны найти свою собственную позу. вашим учителем будет ваше собственное чувство того, что вам удобно. в течение нескольких дней испробуйте все способы сидения — однажды вы наткнетесь на правильную позу. И в тот момент, когда вы почувствуете, что эта поза правильная, внутри вас все успокоится, и воцарится молчание. И никто другой не сможет научить вас, потому что никто не знает гармонии вашего тела, и какая именно поза будет для вас устойчивой, удобной. никогда не следуйте общим правилам, потому что правила есть нечто среднее. Тот, кто пытается следовать среднему, упускает.
Вот почему математика является точной наукой — потому что она абсолютно нереальна. Вы можете быть точными только тогда, когда имеете дело с нереальностью. Реальность не интересует ваши правила, уставы. Изучите среднее, это вам поможет, но не делайте из него правила. Пусть оно будет просто тактикой понимания. Оно будет подобно неточной карте. Эта смутная карта даст вам определенные намеки, но вы должны будете найти свой внутренний комфорт, устойчивость. Более прекрасного определения позы не может и быть: Поза должна быть устойчивой и удобной.
 То, что устойчиво и удобно является позой. когда вы привносите слово «должна», все становится трудным для понимания. Стир сукхам асанам — нет слова должна». Стир означает устойчивая, сукхам означает удобная, асанам означает поза — вот и все. «Устойчивая, удобная — это поза». Это просто определение, индикатор, указатель. Это не правило. Вы должны будете почувствовать, разработать его; но это правило будет истинным только для вас. Еще не факт, что ваше лекарство подойдет всем. Не давайте его другим.

Не будьте глупыми. Примите эта определения, высказывания, сутры как очень приблизительные способы. Пусть они станут частью вашего понимания, но не пытайтесь в следовать им в точности. Пусть они глубоко войдут в вас, пусть они дадут вам некоторые сведения, и затем ищите свой собственный путь. Великие учения никогда не бывают прямыми.
Как достичь этой устойчивости? Сначала посмотрите, удобно ли вам. Если ваше тело испытывает именно глубокое удобство, если оно глубоко отдыхает, чувствует себя хорошо, вокруг вас возникает некоторое благополучие. Оно должно стать пробным камнем. Вы можете почувствовать это, когда стоите; вы можете почувствовать это, когда лежите; вы можете почувствовать это, когда сидите в кресле. это внутреннее чувство комфорта. И когда вы достигли его, вам больше не захочется перемещаться снова и снова, потому что, чем больше вы двигаетесь, тем больше вы упускаете. Если вы движетесь — вы разрушаете это.
Это естественное желание каждого, и йога это самое естественное, что есть в мире: естественное желание удобства, и когда вы чувствуете себя неудобно, вам хочется что- то изменить. Это естественно. Всегда прислушивайтесь к естественному, инстинктивному механизму, что находится внутри вас. Он всегда бывает точным.

Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.

Прекрасные слова, великие определения и указатели: Праятна шаитилья — расслабление от усилий — тело находится в таком глубоком покое, и не возникает ни малейшего движения, потому что телу настолько удобно, что желание двигаться исчезает, вы начинаете наслаждаться чувством комфорта, она становится устойчивой.
Когда меняется ваше настроение, меняется и ваше тело; когда меняется ваше тело, меняется и ваше настроение. Если происходит нечто действительно достойное вашего внимания, вы перестаете даже моргать; даже это будет мешать... никакого движения, вы становитесь абсолютно устойчивыми, отдохнувшими, как будто бы тела не стало.
Первое, что нужно, чтобы достичь этой позы, это расслабление от усилий, что является одной из самых трудных вещей в мире — самой простой, но все же самой трудной. Если вы понимаете, этого достичь очень просто, и очень трудно, если вы не понимаете. Дело не в практике, все дело в понимании.
Вы должны полностью расслабиться от усилий, потому что усилие является частью воли, а воля противоречит сдаче. Если вы пытаетесь что-то сделать, вы не позволяете сделать это Богу. Когда вы сдаетесь, когда вы говорите: «Хорошо, да будет воля твоя. Если ты пошлешь мне сон, хорошо. Если ты не пошлешь мне сна, тоже хорошо. Я не буду жаловаться, я не буду выражать недовольства. Тебе лучше знать. Если тебе нужно послать мне сон, посылай. Если не нужно, отлично — не посылай его. Пожалуйста, не слушай меня! Да будет воля твоя»: именно так вы расслабляетесь от усилий.Путем усилий вы достигаете мира, путем отсутствия усилий — Бога. необходимо не-усилие. Необходимо отсутствие усилий, необходимо расслабление.

Первое: праятна шаитилья — отсутствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя удобно. Для этого не нужно прилагать много усилий, Пускай всю работу выполняют чувства. Не привносите в это волю. Как вы можете заставить себя чувствовать себя удобно? Это невозможно. Вы можете чувствовать себя удобно только в том случае, если позволяете этому случиться. Вы не можете заставить себя сделать это.
Вы не можете достичь любви посредством воли, вы не можете достичь молитвы посредством воли, вы не можете достичь позы посредством воли. Вы должны почувствовать. Чувство есть нечто совершенно отличное от воли.

***

Вы не можете искать Бога. Вы только можете позволить Богу обладать вами. Вы только можете позволить ему искать и исследовать вас. Любовь или Бог очень великое явление. Вы очень малы. Если вы пытаетесь что-то предпринять, вы потерпите поражение, поражение заключено в самом вашем усилии. Не пытайтесь.
Просто будьте кристально чистыми в своем одиночестве, чистыми в своем одиночестве, спокойными, уравновешенными, укорененными, центрированными. Внезапно, нечто прыгает в вас, и вас больше нет. Мост исчез; эго больше нет. В первый раз это всегда происходит неосознанно. Это всегда будет для вас неожиданностью. Это самое невероятное, самое невозможное, но это происходит.

Глава 10
Все проблемы нереальны

Вы сказали, что человек это мост, протянутый между животным и божеством.
Где мы на этом мосту?

Вы не на мосту, вы есть мост. Это должно быть понято. Если вы думаете, что вы на мосту, вы упускаете весь смысл — это эго не понимает всей ситуации в целом. Вы и есть этот мост. Вы должно быть пройдены, трансцендентированы. Если эго кристаллизовано, тогда вы не мост, его больше нет — вы стали животными. Если вас вообще нет, тогда мост снова исчезает — тогда вы становитесь божествами. Если остается только эго, вы становитесь собакой; эго это собака. Если вы полностью исчезли, оставшееся молчание является божеством, Богом.
Оставшаяся пустота, оставшееся пространство, бесконечное, лишенное границ — именно это Будда назвал нирваной. Слово «нирвана» означает: когда вы перестаете существовать. Дословно «нирвана» означает: когда вы гасите пламя своей свечи — пламя исчезло — вы стали бесконечными, теперь вы нигде не можете себя обнаружить — тогда вы становитесь божественными. Просто попытайтесь понять, что вы и есть этот мост. Он должен быть пройден.
Не пытайтесь стать свободными, потому что это может стать тонкой мотивацией для вашего эго. Попытайтесь стать свободными от эго. Свобода никогда не будет вашей; свобода будет существовать только тогда, когда не будет вас.
Позвольте этому чувству «я» исчезнуть, и вам не нужно будет беспокоиться ни о чем другом. Просто позвольте ему исчезнуть... оно должно постоянно создаваться, только тогда оно может выжить. Для того, чтобы велосипед ехал, вам нужно постоянно крутить педали. Для того чтобы эго существовало, с ним нужно постоянно сотрудничать.
Не нужно с ним бороться, просто станьте бдительными и перестаньте сотрудничать.
Будьте бдительными, продолжайте наблюдать, как возникает эго, насколько тонки его пути. Просто наблюдайте, не сотрудничайте — этого будет достаточно: эго умрет от голода, велосипед остановится. Если вы не крутите педали, оно не может продолжать свое существование.
Когда вы спрашиваете, как остановить эго, вы подобны велосипедисту, который спрашивает «Как остановиться?», и продолжает крутить педали. Не крутите педали. Велосипед не может ехать сам по себе, ему необходима ваша помощь.
Ваше несчастье существует только потому, что вы ему помогаете. Ваше страдание существует только потому, что за ним стоите вы, постоянно питая его. Ваш ад существует только благодаря вашей поддержке. Если вы понимаете это, сотрудничество растворяется; вы больше не часть всей этой игры в несчастье; вы стоите в стороне и наблюдаете. Внезапный взрыв — больше нет никакого эго, больше нет никакого велосипеда, нет ничего, что бы давало вам возможность крутить педали. Именно в этот момент мост был пройден.

Как можно наблюдать дыхание, когда вы его не видите, но ощущаете?

Для наблюдения не нужно его видеть, его можно ощущать. Когда дыхание движется, проходит по дыхательным путям, вы ощущаете его прикосновение.
вы должны быть бдительными: оно идет вовнутрь, оно достигает глубочайших слоев вашего существа, затем оно полностью останавливается; затем оно возвращается назад. Прилив и отлив: затем оно вышло, полностью вышло наружу, прекратилось; затем снова пошло назад. Таков полный круг — входит вовнутрь, выходит наружу, входит вовнутрь, выходит наружу — вы должны осознавать это. Если вы ощущаете его — это осознанность, но вы не должны переставать его ощущать. Если вы станете делать это каждый день в течение часа, вся ваша жизнь изменится.
если вы не измените свое дыхание, в вас не произойдет никакого химического изменения. В этом различие между Патанджали и Буддой. Методы Патанджали меняют всю химию вашего тела; методы Будды вообще не затрагивают ее. Нормальное дыхание — такое, как есть: вы просто наблюдаете, ощущаете, видите. Не позволяйте ему входить вовнутрь и выходить наружу неосознанно, вот и все. Не изменяйте его. Пусть оно будет таким, как есть. Просто добавьте еще одно: то, что вы остаетесь его свидетелем.
Даже если вы можете делать это по часу в день, вся ваша жизнь будет трансфигурирована. Вы просто станете трансцендентальным переживанием, трансцендентальным сознанием. Вы не будете видеть Будд, вы сами станете Буддой.

Как можно научиться отличать реальные проблемы от нереальных?

На самом деле, если вы нереальны, тогда существуют вопросы и проблемы. Когда вы становитесь реальными, подлинными, молчаливыми, тотальными, они исчезают.
есть состояние ума, в котором существуют только вопросы, и есть состояние ума, в котором существуют только ответы. Если вы все еще задаете вопросы, вы не можете получить ответа. Я могу давать его, но вы не сможете его получить. Вы должны достичь такого состояния ума, в котором не будет никаких вопросов. Невопрошающее состояние ума это единственный ответ.
Именно для этого и существует медитация: чтобы отбросить вопрос, чтобы отбросить внутреннюю болтовню. Когда внутренняя болтовня прекращается, возникает бесконечное молчание... В этом бесконечном молчании на все отвечено, все решено — не сказано словами, просто решено. Больше не возникает никаких проблем. Проблемы возникали, потому что таким был подход вашего невротичного ума. Теперь ума больше нет, невроз прошел... больше нет вопросов. Все стало простым. Есть тайна, но нет никаких проблем. Ничто не решено, но не осталось ничего такого, что требует решения. Все является тайной, вас окружает великое чудо; куда бы вы ни посмотрели, в тайне открывается глубина за глубиной. Когда у вас нет никаких вопросов, вам доступна вся жизнь в ее абсолютной тайне — это и есть ответ. Осознанность существует без проблем и без вопросов. Неосознанность существует вместе с вопросами и проблемами — и бесконечными вопросами, бесконечными проблемами.
Отбросьте внутреннюю болтовню, и тогда вы увидите. ничто не является скрытым, все ясно, как белый день, но ваши глаза закрыты.

В один прекрасный вечер Будда сдался. В эту самую ночь он стал просветленным. В эту самую ночь праятна шаитилья, расслабление от усилий, случилось. Он стал Буддой не благодаря силе воли, он стал Буддой, когда сдался, когда поднял свои руки вверх.
Я постоянно говорю вам: «Приложите все усилия», но только для того, чтобы с вашей волей было покончено, и сон был бы завершен: вы просто становитесь сытыми этой волей настолько, что просто-напросто сдаетесь. В этот самый день вы и становитесь просветленными.
Но не спешите, потому что, если вы сдадитесь прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, это вам не поможет. Это не поможет. Это будет хитростью. Вы должны быть абсолютно невинными. Это должно произойти.

Это всего лишь определения. Патанджали не говорит: «Делай это!» Он только указывает вам путь. Если вы понимаете, это начнет оказывать на вас влияние, на образ вашей жизни, на ваше бытие. Впитайте это. Пусть это глубоко насытит вас. Пусть это начнет циркулировать в вашей крови. Пусть это станет самой вашей плотью. Вот и все. Эти сутры не для того, чтобы вас ими пичкали. Не нужно делать их частью своей памяти, они должны стать частью вас самих. Все ваше тотальное бытие должно обрести понимание, вот и все. И затем забудьте о них. Они начнут функционировать.

«Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.»
. Расслабление усилий. Это как сон, позвольте ему случиться. Это глубокое позволение, позвольте ему случиться. Не пытайтесь форсировать события, иначе вы убьете его. И второе: когда тело позволяет самому себе чувствовать себя комфортно, успокоиться в глубоком отдыхе, ваш ум должен быть сконцентрирован на бесконечном.
Если вы думаете о Боге, внезапно, возникает вакуум... Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о нем, тогда этот Бог перестает быть Богом, он стал чем-то ограниченным. Бог реальности, не веры — безграничен. И этот Бог не является концепцией! Настоящий Бог необъятен... Это он играет с вашим умом, а не ваш ум не играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, вы становитесь игрушкой в руках божественного. Все совершенно изменилось. Бог возобладал над вами. Правильное слово это «быть обладаемым», быть обладаемым бесконечным.
Это больше не картинка, стоящая перед глазами вашего ума. Больше нет никакой картинки. Огромная пустота... и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Утрачиваются не только определения Бога, утрачиваются все границы; когда вы вступаете в контакт с бесконечным, вы начинаете утрачивать свои границы. Ваши границы становятся неясными. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, они становятся более гибкими, и вы исчезаете в небе подобно дыму. Наступает момент, когда вы смотрите на себя... и вас больше нет.
Поэтому Патанджали говорит: полное отсутствие усилий, и сознание сконцентрировано на бесконечном. Именно так достигается асана. И это только начало; это всего лишь тело. Вы должны идти глубже.

[соня]

Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.

Когда телу действительно удобно, оно отдыхает, пламя вашего тела больше не колышется — оно стало устойчивым, нет ни малейшего движения — внезапно, время будто бы остановилось, нет ни малейшего дуновения ветерка, все тихо и спокойно, и тело лишено всяческой потребности двигаться — спокойно, глубоко сбалансировано, безмятежно, тихо, собранно: в этом состоянии двойственности и помехи, вызванные двойственностями, исчезают.
Наблюдали ли вы, когда ваш ум чем-то встревожен, ваше тело становится более суетливым, вы не можете спокойно сидеть?... или, когда ваше тело становится суетливым, ваш ум не может молчать? Они существуют вместе. Патанждали хорошо знает, что тело и ум — не два явления; вы не разделены надвое, на тело и ум. Тело и ум это одно явление. Вы есть психосоматическое явление — телоум. Тело это просто начало вашего ума, а ум — не что иное, как окончание вашего тела. Оба являются двумя аспектами одного и того же явления; это не два разных явления. Поэтому, все то, что происходит в теле, оказывает влияние на ум, и все то, что происходит в уме, оказываетвни влияние на тело. Они проходят подобно двум параллелям. Вот почему телу уделяется так много мания, потому что, если ваше тело не находится в глубоком отдыхе, то и ваш ум не может быть расслабленным.
И легче начать с тела, потому что это самый верхний слой. Будет очень трудно, если вы начнете с ума. Многие люди пытаются начать с ума, и это заканчивается неудачей, потому что тогда их тело не будет оказывать им никакого содействия. Всегда лучше начинать с А, Б, В и идти постепенно, в правильной последовательности, шаг за шагом. Первым, началом, должно быть тело: вы должны начать с тела. Если ваше тело достигло состояния покоя, внезапно, вы видите, что уме установился порядок.

точно посредине — и вы станете невесомыми. Наклонитесь влево, и появится вес; наклонитесь вправо, и появится вес. И продолжайте двигаться... чем больше вы будете отдаляться от середины, тем больше веса вы будете нести.
И когда вы находитесь точно посредине — ваше тело и ваш ум одновременно — все двойственности исчезают, ведь все двойственности существуют потому, что вы разделены, потому что вы постоянно наклоняетесь то в одну то в другую сторону.
« Тато двандва анабхшхата» — «Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями». И когда нет никаких двойственностей, как вы можете быть напряженными? Как вы можете пребывать в агонии? Как вы можете пребывать в конфликте? Когда вы внутри себя расколоты надвое, возникает конфликт. Эти две половины постоянно борются друг с другом и никогда не оставят вас в покое. Ваш дом разделен; вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете лихорадочной жизнью. Когда эта двойственность исчезает, вы становитесь молчаливыми, центрированными, вы оказываетесь посредине. Будда называл свой путь «Маджим никайя» — срединный путь.
Будда все время говорил своим ученикам: «Просто будьте сбалансированными, и все другое станет возможным само собой. Просто будьте посредине». Внешняя поза принадлежит телу; внутренняя — уму; обе соединяются в единое целое. Когда тело находится посредине — отдыхает, устойчиво — ум также находится посредине
— отдыхает, устойчив. Когда тело отдыхает, вы перестаете его чувствовать; когда ум отдыхает, вы перестаете его чувствовать. Тогда вы — только душа, трансцендентальная душа, которая не принадлежит ни телу ни уму.

Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который
совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.

Пранаяма означает просто расширение жизненной энергии. Прана-яама: прана означает жизненную энергию, скрытую в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Пранаяма — расширение дыхания жизни настолько, что вы становитесь едиными с дыханием целого; вы дышите так, что перестаете дышать своим собственным индивидуальным способом, вы дышите вместе с целым. Посидите рядом с деревом. Если вы спокойны, если вы радуетесь, наслаждаетесь, внезапно, вы начинаете осознавать, что дерево каким-то образом дышит точно так же, как и вы.
И наступает момент, когда вы чувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь, вы сдаетесь. Вы обрели единство с целым — настолько, что отпадает необходимость дышать по-отдельности.
Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чувствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за своим дыханием. Вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, — пранаяма — который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает момент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь — на несколько секунд дыхание останавливается. То же самое происходит, когда вы выдыхаете. Вы вдыхаете: когда дыхание полностью высвобождено, на несколько секунд, дыхание вновь прекращается. В эти моменты вы встречаетесь со смертью, а встреча со смертью это встреча с Богом. Встретить смерть значит встретить Бога — я повторю — потому что, когда вы умираете, в вас начинает жить Бог. Только после распятие наступает воскрешение. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.
Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью — дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» подчеркнуто посвящена этому вопросу.

Иисус все время говорил: «Узок мой путь». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: « Смерть это враг. К чему называть смерть богом? » мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

Иисус все время говорил: «Узок мой путь». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: « Смерть это враг. К чему называть смерть богом? » мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.

Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это сильнее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте промежуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.
И когда вы остановите дыхание, тот час же остановятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мысли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни — так называемой жизни. В другой жизни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нужны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.

Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.

Патанджали говорит, что есть три остановки — остановка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка — и есть четвертая — вечная остановка. Будда делал очень сильный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь — вы продолжаете наблюдать. Затем возникает остановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас — наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое путешествие наружу — продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось — наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит наружу, идет вовнутрь, выходит наружу — вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы становитесь отделенными от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли движутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, но Будда сконцентрировал на ней все свое внимание Все буддийские медитации принадлежат четвертой сфере.
«Существуют четвертая сфера пранаямы, — это свидетельствование — которая является внутренней и выходит за пределы трех других».

[соня]

Глава 8
За пределы ритма ума к бытию

Патанджали определяет самадхи как глубокий осознанный сон — только с одним условием: в нем должна присутствовать осознанность.
думают, что на четвертой стадии невозможно оставаться осознанными, потому что они считают что это противоречит одно другому — быть осознанным и в то же время спать. Это не так. Вы можете заснуть глубоким сном и в то же время осознавать, потому что сон случается только с телом, сон случается только с умом, но свидетельствующая душа никогда не спит. Если вы перестали отождествлять себя с механизмом тела-ума, если вы стали способными наблюдать за тем, что происходит в вашем теле, в уме, вы не можете заснуть: тело заснет, но вы останетесь осознанными. Где-то глубоко внутри ваш центр останется полностью осознанным.
Поэтому единственное, что нужно сделать, это: когда вы закрываете свои глаза, становитесь более бдительными, потому что вам потребуется еще больше бдительности. В густой теме вам потребуется больше света. Станьте бдительными, когда вы начинаете куда-то проваливаться — в неизвестное — пытайтесь сохранять бдительность. Постепенно у вас появится навык. И тогда каждую ночь, когда вы засыпаете, попытайтесь вновь достичь этого — просто испытайте это на практике. Когда вы чувствуете, что вам хочется спать, оставайтесь бдительными и наблюдайте за тем, что происходит внутри. Однажды вы увидите: вы почувствовали что вам хочется спать, наступил сон, но бдительность все же присутствует. Этот будет самым прекрасным днем в вашей жизни. Когда вы можете оставаться бдительными тем самым погружаясь в сон, вы входите в четвертое состояние, в «дельту». Это глубочайший центр вашего бытия.
Конечно, вы должны заработать это, вы должны научиться этому, вы должны стать способными на то, чтобы это осуществить. Это не происходит само-собой. Это не обычное состояние ума.

Почему вы не можете дать нам что-то, что убьет нас мгновенно и безболезненно, вместо того, чтобы заставлять нас проходить через эти кажущиеся бесконечными страдания?

Вы медитируете, но медитируете таким образом, чтобы у вас была возможность выжить: вы используете это как метод. Ваша главная реальность остается не задетой; вы всегда умудряетесь позаботиться об этом. Но если вы принимаете это как смерть — медитация есть смерть — тогда вы не сможете выжить. Из этого выйдет кто-то другой, но не вы. Вы уйдете. Из вас выйдет новое существо — свежее, юное, девственное. Вы даже не сможете его узнать. Возникнет разрыв: вы полностью отброшены, на свет появляется нечто новое — но ни то ни другое никак не связаны друг с другом.
Это очень трудно понять. Это новое существо скрыто за вами, но оболочка, которая покрывает вас, слишком крепка. Вы подобны семени: все скрыто глубоко внутри, целое дерево — и цветы, и плоды, и все остальное — но оболочка очень крепка. Она не готова к смерти. Если оболочка умрет, родится дерево. А дерево есть нечто абсолютно отличное от оболочки; оно не имеет с ней ничего общего. Оболочка это просто защита — но эта защита стала для вас всем.
Ваше эго это просто оболочка. Если оно умрет, вы будете расти — вы станете богом! Вместе с эго вы по прежнему будете страдать. Если эго исчезнет, вы будете исполненными абсолютного блаженства. Но вы не знаете об этом; оболочка никогда об этом не слышала. И вы продолжаете слушать меня через оболочку.

Я даю вам что-то, чтобы вы могли умереть, каждый момент. На самом деле я не даю вам ничего, кроме этого: вся наука религии это наука смерти. Она существует для того, чтобы научить вас, как умереть полностью, чтобы ничего не осталось. Вся оболочка исчезает в земле, растворяется, и прорастает дерево.
Но, вы думаете, что кто-то сделает это за вас? Это не возможно. Вы должны сами покончить свою жизнь самоубийством; вас нельзя убить. Помните. Слово «самоубийство» очень прекрасно. Я не говорю, что вы должны совершить самоубийство в смысле тела; я говорю о том, что вы должны совершить самоубийство в смысле ума, эго. Станьте не-умом, не-эго, и все существование станет для вас возможным. Вы несете его миллионы жизней. А оно просто здесь внутри вас. Оно уже здесь, нужна всего лишь подходящая земля, и оболочка исчезнет... и вырастет дерево во всей своей красоте и величии.

Глава 9
Возвращение к истоку
52.
Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.
53.
И тогда ум становится готовым к концентрации.
54.
Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.
55.
Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Внутри вас заключена огромная энергия. Пока вы не познаете ее, вы не сможете увидеть и распознать ее в других. вы можете познать других ровно настолько, насколько знаете самих себя. Вы должны будете познать свою глубину; только тогда ваши глаза обретут способность воспринимать глубину других.
Йога является методом для того, чтобы прийти в согласие с сокровенной сутью вашего собственного бытия, с субъективностью вашей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но вы никогда не достигнете той точки, где сможете сказать: «Я познал все». Вы все продолжаете и продолжаете и продолжаете... Она бесконечна. Вы можете достичь невероятной глубины, но все же останется еще огромная бездна. Вы никогда не придете к той точке, где сможете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. Во вселенной их просто нет. Снаружи нет никаких границ; существование безгранично. Внутри вашей субъективности нет никаких границ. Чем глубже вы идете, тем все больше и больше безграничного открывается перед вами.
Но если вы опустились в это, если вы вознеслись в это... теперь вы знаете. Теперь малое, ограниченное исчезает. Теперь вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что здесь вас ждет бесконечность.
Когда вы познали свое бытие как божественное, все существование тот час же трансфигурируется. после этого все окрашивается в цвет неописуемой красоты. Обычные камни становятся бриллиантами — они такие и есть. Каждый лист становится живым вместе с огромной жизнью, скрытой позади него, внутри него, под ним, за его пределами. Все существование становится божественным. В тот момент, когда вы познаете своего бога, вы начинаете узнавать повсюду только Бога. Это единственный способ знать.
Вся йога является методологией как раскрыть то, что скрыто, как открыть ваши внутренние двери, как войти в храм, которым вы являетесь, как открыть себя. Вы здесь, вы были здесь с самого начала, но вы не открыли это. Каждое мгновение вы несете в себе сокровище. С каждым дыханием, когда вы делаете вдох или выдох — сокровище здесь. Вы можете не осознавать этого, но вы никогда не утрачивали его. Возможно, вы полностью забыли о нем, но вы никогда никогда не теряли его. Вы можете забыть о его существовании, но потерять его невозможно — потому что вы и есть это сокровище.
Поэтому единственное, что вам нужно сделать, это отыскать его. Оно скрыто, оно скрыто за бесчисленными слоями невежества. Йога шаг за шагом, постепенно, пытается проникнуть во внутреннюю тайну. последние три шага — дхарана, дхиана, самадхи — известны как антаранг — йога внутреннего.

И тогда ум становится готовым к концентрации.

Дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. Дхарана означает: способность содержать, способность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой — огромной возможностью содержать. «коцентрация» дает вам самый яркий проблеск этого. Что такое концентрация? Оставаться с одной-единственной идеей долгое время есть концентрация, содержать одну-единственную идею долгое время.

Уму становится трудно что-либо содержать. Ум очень узок. Он может содержать что-то всего лишь несколько секунд, затем он это упускает. Он не может оставаться с одним и тем же длительный промежуток времени. Если вы хотите познать свою сокровенную суть, вы должны будете развить в себе такую способность, чтобы стать для нее утробой. Вы должны будете дать себе новое рождение. Индуисты назвали женщину землей, потому что она носит семя ребенка, как земля носит семя огромного дуба постоянно в течение нескольких месяцев.
Когда семя укореняется глубоко в земле, теряет страх, сначала семя должно почувствовать себя дома, только тогда скорлупа сможет разорваться. Когда семя начинает чувствовать, что эта земля его мать — теперь ему больше не нужно себя защищать, оно начинает прорастать. Мало-помалу оболочка разрывается и исчезает в земле.
...И тогда ум становится готовым для того, чтобы стать утробой — потому что только из этой утробы у вас может родиться новое существо. Вы родите сами себя; вы должны выносить самих себя в своей утробе. Концентрация является частью этого. Если вы можете оставаться с одной-единственной идеей долго, вы будете способными достичь более высокой возможности оставаться одним и тем же достаточно долго.
Ум, который может пребывать в глубоком терпении, как мать, может ждать, может оставаться неподвижным долгое время, только этот ум может познать свое собственное божество.

[соня]

Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление
способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.

«Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.
Как тогда отречься? Вы должны отречься путем понимания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, проживите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочайшую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого волевого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут проблемы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.
Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поделать — человек беспомощен. Он должен стать разумным благодаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.
Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвращению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, поэтому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Теперь у вас осталось только одно желание — познать себя.

Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой ценности — если вы должны сделать выбор между внутренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином.  свами означает «хозяин», хозяин чувств. До тех пор пока вы не станете хозяином, вы будете пребывать в аду. Быть хозяином самого себя это войти на небеса. Существует только этот рай.

Пратьяхара делает вас этим хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы не идете на поводу у вещей, не гонитесь за ними, не охотитесь за ними. Та же самая энергия, которая двигалась в мир, теперь движется к центру. Когда энергия опускается в центр, вас посещают озарения за озарениями. Вы впервые обнаруживаете самих себя — вы знаете, кто вы есть. И это знание того, кто я есть, делает вас богом.
Вам решать, что вы хотите выбрать, и кем вы хотите быть. Если вы идете вовнутрь, вы становитесь богом. Если вы идете наружу, тогда оказывается, что Павлов прав.

Третий вопрос:
Если жизнь является блаженной космической игрой, тогда почему все существа страдают?

Если вы становитесь частью целого, тогда страдания больше нет. Вы начинаете плыть по течению. Вы больше не плывете, потому что тогда тоже возникает усилие. Вас просто уносит течение: куда бы оно вас ни вело, там и цель. Вы отбросили свои личные цели; вы приняли судьбу целого. Тогда вы живете и умираете легко. Тогда не возникает никакого сопротивления. Сопротивление это страдание — и вы не можете быть победителем в борьбе целым. Поэтому каждый раз, когда вы сопротивляетесь, возникает страдание. Это разочарование от поражения, и тогда вы становитесь беспомощными и теряете надежду, и постоянно чувствуете: «человек предполагает, а Бог располагает».
Попытайтесь жить без цели, и тогда вы увидите, что страдания исчезают. Попытайтесь жить без эго, и тогда больше не будет никаких страданий. Страдание это ваше отношение, это не реальность. Вы заболеваете и тот час же начинаете бороться с болезнью — возникает страдание. Если вы принимаете болезнь, страдание исчезает. Тогда вы знаете, что такова воля Бога, в этом должен быть какой-то смыл. Должно быть, так нужно для вашего роста.

Страдание существует потому, что вы все еще не часть космической игры. В вашей жизни происходит своя маленькая драма, и вы хотите ее играть. Вы не часть целого; вы пытаетесь создать свой собственный маленький мирок. Каждое эго создает свой собственный мир, поэтому возникает проблема.
Плывите вместе с целым, и страдание исчезнет. Страдание это симптом: оно говорит вам о том, что вы, должно быть, боретесь с целым, вот и все. Вы не страдаете за свои грехи, совершенные в прошлом; вы страдаете за грех, который происходит прямо сейчас,
Грех и йога: грех означает быть разделенными; йога означает снова стать соединенными в одно целое. Если вы снова соединитесь с целым, тогда не будет страдания. Чем дальше вы уходите от целого, тем больше вы страдаете. Чем в большей степени вы есть, тем больше вы страдаете.

Четвертый вопрос:
Иногда я чувствую, что вы — просто сон...

Это правда. Теперь вы должны углубить это чувство, чтобы иногда вы могли чувствовать, что вы и сами есть сон. Сделайте это чувство еще глубже. Наступит момент, когда вы придете к знанию того, что и все, что есть, тоже является сном. Если вы знаете, что все, что существует, является сном — вы свободны.
Как вы можете определить, что такое сон — реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть — вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен находиться где-то в промежутке между реальностью и нереальностью. Он должен обладать какими-то качествами реальности и какими-то качествами нереальности. Так как он существует, он должен быть реальным. Сон это мост — он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.
вы живете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас.На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение — потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избавляетесь от чувства вины. вы начинает играть как дети — потому что это сон! Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними;
Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются.
жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире — и если вы преодолеваете эту самую большую трудность, это помогает вам расти.
разумность растет только тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций — но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разумность росла, нужен вызов.

дело не в том, как найти правильный путь — любой путь правильный.
Это не вопрос времени, это вопрос понимания.

Шестой вопрос:
Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог. Как мне из этого выйти?

Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хорошо. Утратьте себя еще больше — полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена. Тот, кто боится внутри вас, есть собака, потому что, если вы сделаете еще несколько шагов, вы утратите себя полностью.
Сначала, когда вы начинаете путешествие, вы подобны замерзшей воде, ледяной, холодной, как камень. Когда вы движетесь, лед начинает таять, он становится водой. Это состояние забвения, вы прошли половину пути. Если вы пойдете дальше, вы испаритесь. Вы станете не только жидкой водой, но и начнете испаряться. Вас больше никто не сможет увидеть, вы просто исчезнете. Если вы начинаете бояться исчезновения, вы упадете назад. Вы снова будете пытаться стать замороженными, чтобы обрести очертания, форму, имя — нама-рупу — имя и форму. Тогда вы обретете тождественность, будете знать, кто вы.
Если вы движетесь по пути, все начинает рушиться — горы больше не горы, реки больше не реки. Возникает большая путаница, хаос; но помните, только из хаоса рождаются танцующие звезды. Помните, только из хаоса может возникнуть Бог. Затем наступает третья стадия: испарение, вы полностью исчезаете без следа. Не осталось ни следа. Вы нигде. Вас нигде нет — и это состояние я называю состоянием Бога.

Вот почему вы не можете видеть Бога. Вы постоянно ищете, пребываете в постоянном поиске: в один прекрасный день вы утратите себя, и именно так вы найдете Бога. Вы не найдете Бога нигде. Вы нигде не сможете встретить Бога, потому что, кто сможет его встретить? Если вы все еще здесь, чтобы встретить его, это невозможно. Когда вас больше нет, кто его встретит? Вы не сможете встретить Бога как объект. Вы встретите его как свою сокровенную суть. Но это будет возможно только тогда, когда вы вырастете, когда вы станете жидкими как вода и затем испаритесь — вы станете облаком, плывущим по небу, без имени, без формы — скрытое облако, никто не знает, где его искать.

Это страшно: потому что это великая смерть. Это смерть для всего прошлого. Все, что вы имели, должно быть оставлено, распято. Умрите до самой смерти, только так вы сможете стать Богом. Не бойтесь состояния забвения, иначе, вы можете упасть назад. Вы снова станете кристаллизованными как лед. Вы будете обладать нама-рупой, именем-формой, тождественностью, но утратите самих себя.

Содержание 
1. Жизнь это зеркало
2. Проницательность во всем
3. Тень религии
4. Эгоизм — единственное бескорыстие
5. Чистота и сила
6. Ум — его глупость 
7. Смерть для ограниченного
8. За пределы ритма ума к бытию
9. Возвращение к истоку
10. Все проблемы нереальны

[соня]

Ошо - О чакрах. Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр

"Человек - это радуга, все ее семь цветов. Человек - это мост между животным и божественным. Человек - это лестница. Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет."

Этот неформатный и непривычный для нашей анталогии подход - 1й блин моей добровольной помощницы. Может быть, кому-то н понравится даже больше




**К (по первой главе Ошо «Семь центров жизненной энергии»)**

Человек — радуга, мост между животным и божественным.
Он — возможность, семя, несуществующее пока существо.
Животные счастливы бессознательно, Бог счастлив осознанно,
а человек дрожит между ними: быть или не быть.

Семь цветов, семь чакр, семь ступеней от муладхары до сахасрары.
Первые три — животные: пища, власть, секс.
Не реализуешь себя — грешишь против себя.
Любовь — четвертая чакра, анахата, мост между животным и Богом.
Ниже сердца — животное, выше — божественное, в сердце — человек.

Пятая, шестая, седьмая чакры — восхождение любви:
от созерцания к состоянию, где любовь уже не действие,
а дыхание, сама природа.
Сахасрара — самадхи, возвращение домой.

Шесть дней творения — шесть центров;
седьмой день — отдых, покой.
Женщина — завершение творения, интуиция, поэзия, восприимчивость.
Из силы рождается способность сдаться;
только сильный может уступить.

Два полушария мозга — два начала: левое — мужское, правое — женское.
Логика уступает любви, агрессия — состраданию.
Шестой центр — превращение в женственность,
седьмой — покой, дом, тишина.

Муладхара — беспокойство, сахасрара — покой,
между ними семь переходов, семь нот, семь цветов.
Человек — радуга, мост от камня до Бога.

Первое состояние — не-разум: разум спит в камне.
Второе — бессознательный разум: дерево чувствует, но не знает, что чувствует.
Третье — подсознательный: животные, сновидение.
Четвертое — сознательный: человек, но едва проснувшийся.
Пятое — подсверхсознательный: йога, пробуждение внимания.
Шестое — сверхсознательный: бодрствование даже во сне.
Седьмое — снова не-разум, Бог, круг замкнулся.

Ничто не отвергнуто — все цвета нужны радуге.
Гнев может стать остротой, секс — любовью, яд — лекарством.
Все зависит от сознательности.
Сейчас ты — шум, но в шуме уже есть музыка:
нужно лишь настроить внутреннюю гармонию.

Резюме и афоризмы

* Человек — незавершённый Бог, устремлённый вверх сквозь собственную плоть.
* Грех — не в падении, а в нераскрытии.
* Любовь — лестница между зверем и Богом.
* Женственность — венец силы, не её противоположность.
* В покое Бога нет деления на правое и левое.
* Всё, что в тебе, пригодно для пути: даже яд можно обратить в нектар.
* Настоящее восхождение — не бегство, а настройка внутренней музыки.


Глава 2

Теоретические знания о Кундалини бесполезны и вредны.
Они создают иллюзии и мешают личному опыту.
Каждый человек имеет свои чакры и свой путь энергии;
обобщения бессмысленны.
Нужно ощущать чакры, а не знать о них.
Пока знание внешне, человек воображает мнимые центры и воображаемые потоки.
Кундалини и чакры принадлежат не телу, а тонкой оболочке — сукшма шарире.
Физиология не может их обнаружить.
Только личное переживание указывает места совпадений.

Если канал чист, движение Кундалини не ощущается.
Ощущается лишь сопротивление.
Кто сильно чувствует движение — тот заблокирован.
Блок вызывает вращение чакры, чтобы пробить препятствие.
Без блоков чакры спят.
Поэтому у разных людей разное их число.

Будда и Махавира не чувствовали Кундалини — их каналы были прозрачны.
Чакры — вспомогательный механизм, не цель.
Медитация не зависит от них;
она — просто состояние, в котором энергия движется сама.
Чем глубже движение, тем меньше участия воли.
Медитация — умение выпрыгнуть из грубого тела.
Все остальное происходит непроизвольно.

Потоки Кундалини глубже, чем кровь, рождение и смерть.
В медитации энергия поднимается вверх;
тогда ноги холодеют, а голова становится горячей —
признак восхождения.
Но это выводит тело из равновесия:
великие мастера болели, потому что биологические токи нарушались.
Духовное движение противоположно естественному.

Медитация строит мост от грубого к тонкому.
Пост или танец могут подвести к краю,
где сознание отделяется от тела.
Прыжок совершается осознанностью.
Осознанность — не метод, а сама дверь.
Она срабатывает в момент опасности — между жизнью и смертью.

Для большинства нужны практики,
чтобы подвести к этому краю.
Поэтому существуют сто двенадцать методов:
каждому — свой.
Лучший — тот, что незнаком.
Опасность рождает сознание.

Кундалини вторична;
важна медитация.
Когда осознание укрепляется, внутренний мир раскрывается сам.
Тогда возникают собственные энергии и опыты,
непохожие ни на чьи.
Отсюда — необходимость живого гуру,
а не мертвых писаний.

Гуру знает конкретного ученика, книга — всех и никого.
Истина передается тайно, потому что она опасна.
Гуру исчезает как личность,
чтобы видеть ученика без искажений.

*Лучше не говорить о Кундалини, а говорить о медитации.*
Кундалини — путь для жизненной силы, не сама сила.
Можно достичь просветления и другими путями,
но через Кундалини — короче всего.
Чакры принадлежат эфирному телу,
но их проекции совпадают с физическими точками.
Любовь ощущается в сердце,
потому что это место эфирного соответствия.

Когда жизненная сила проходит через Кундалини,
чакры начинают вращаться, как турбины,
создавая новую энергию.
Каждое колесо оживает под напором жизни,
и поток становится всё мощнее на пути вверх.
---

*Резюме и афоризмы*

* Не знай о Кундалини — почувствуй её.
* Чистый канал не шумит.
* Там, где есть боль и трепет, — там блок, а значит, работа.
* Энергия течёт, когда ты перестаёшь управлять.
* Живое знание требует живого гуру.
* Тайна — защита истины от неподготовленного разума.
* Медитация — не действие, а прозрачность.
* Не ищи центры — будь центром.

**К**
Человек — не данность, а возможность. Мост между зверем и Богом, лестница из семи ступеней — от муладхары к сахасраре. Радуга семи центров, семь нот, семь состояний сознания. Внизу — сон, наверху — покой.

Низшие три чакры — пища, власть, секс. Три нижних кольца цепи самсары. В них — голод, борьба, повторение. Любовь сердца — анахата — мост к Божественному. С неё начинается человечность.

Далее восхождение духа: вишуддха очищает любовь, аджна превращает волю в сдачу, в женственность духа. Здесь мужчина становится женщиной — сила становится восприимчивостью. И на седьмой день Бог отдыхает: сахасрара — покой, возвращение домой.

Все семь должны звучать вместе: ни одна чакра не отвергается. Гнев может стать ясностью, секс — творчеством, яд — лекарством. В человеке должны соединиться все цвета радуги, чтобы шум стал музыкой.

Резюме и афоризмы

* Человек — это не факт, а шанс.
* Самый большой грех — не расцвести.
* Любовь — мост между животным и Богом.
* Воля достигает вершины, когда способна сдаться.
* Нельзя отвергать низшее — из него растёт высшее.
* Все ноты души должны прозвучать, иначе нет мелодии.
* От сна камня к не-разуму Бога — один круг света.


Глава 2

Теоретические знания о Кундалини бесполезны и вредны.
Они создают иллюзии и мешают личному опыту.
Каждый человек имеет свои чакры и свой путь энергии;
обобщения бессмысленны.
*Нужно ощущать чакры, а не знать о них.*
Пока знание внешне, человек воображает мнимые центры и воображаемые потоки.
Кундалини и чакры принадлежат не телу, а тонкой оболочке — сукшма шарире.
Физиология не может их обнаружить.
Только личное переживание указывает места совпадений.

*Если канал чист, движение Кундалини не ощущается.*
Ощущается лишь сопротивление.
Кто сильно чувствует движение — тот заблокирован.
Блок вызывает вращение чакры, чтобы пробить препятствие.
Без блоков чакры спят.
Поэтому у разных людей разное их число.

Будда и Махавира не чувствовали Кундалини — их каналы были прозрачны.
Чакры — вспомогательный механизм, не цель.
Медитация не зависит от них;
она — просто состояние, в котором энергия движется сама.
Чем глубже движение, тем меньше участия воли.
*Медитация — умение выпрыгнуть из грубого тела.*
Все остальное происходит непроизвольно.

Потоки Кундалини глубже, чем кровь, рождение и смерть.
В медитации энергия поднимается вверх;
тогда ноги холодеют, а голова становится горячей —
признак восхождения.
Но это выводит тело из равновесия:
великие мастера болели, потому что биологические токи нарушались.
Духовное движение противоположно естественному.

Медитация строит мост от грубого к тонкому.
Пост или танец могут подвести к краю,
где сознание отделяется от тела.
Прыжок совершается осознанностью.
*Осознанность — не метод, а сама дверь.*
Она срабатывает в момент опасности — между жизнью и смертью.

Для большинства нужны практики,
чтобы подвести к этому краю.
Поэтому существуют сто двенадцать методов:
каждому — свой.
Лучший — тот, что незнаком.
Опасность рождает сознание.

Кундалини вторична;
важна медитация.
Когда осознание укрепляется, внутренний мир раскрывается сам.
Тогда возникают собственные энергии и опыты,
непохожие ни на чьи.
Отсюда — необходимость живого гуру,
а не мертвых писаний.
*Гуру знает конкретного ученика, книга — всех и никого.*
Истина передается тайно, потому что она опасна.
Гуру исчезает как личность,
чтобы видеть ученика без искажений.

*Лучше не говорить о Кундалини, а говорить о медитации.*
Кундалини — путь для жизненной силы, не сама сила.
Можно достичь просветления и другими путями,
но через Кундалини — короче всего.
Чакры принадлежат эфирному телу,
но их проекции совпадают с физическими точками.
Любовь ощущается в сердце,
потому что это место эфирного соответствия.

Когда жизненная сила проходит через Кундалини,
чакры начинают вращаться, как турбины,
создавая новую энергию.
*Каждое колесо оживает под напором жизни,
и поток становится всё мощнее на пути вверх.*

---

*Резюме и афоризмы*

* Не знай о Кундалини — почувствуй её.
* Чистый канал не шумит.
* Там, где есть боль и трепет, — там блок, а значит, работа.
* Энергия течёт, когда ты перестаёшь управлять.
* Живое знание требует живого гуру.
* Тайна — защита истины от неподготовленного разума.
* Медитация — не действие, а прозрачность.
* Не ищи центры — будь центром.

**К**
Теория бесплодна. Знание о Кундалини — ловушка ума. Каждому путь свой: у одного семь чакр, у другого девять, у третьего — ни одной. Общее знание искажает личное переживание. Настоящее возможно лишь через ощущение, не через понятие.

Кундалини и чакры не принадлежат телу — они в тонком плане, сукшма-шарире. Там нет ничего, что можно вскрыть, показать. Канал энергии ощущается только при сопротивлении. Чистый канал — тишина, отсутствие опыта. Будда не чувствовал Кундалини, потому что не было преграды.

Чакры — не устройство, а помощь: они пробуждаются, когда энергия наталкивается на блок. Тогда возникает вибрация, вращение, и сила разбивает преграду. Без сопротивления чакры спят.

Медитация — не средство пробудить Кундалини, а чистое присутствие. Кундалини движется сама, глубже крови, глубже смерти. Всё, что требует усилия, — путь вниз. Всё, что совершается само, — путь вверх.

Болезни святых — результат переворота течения энергии: организм создан для нисходящего потока, а у просветлённого ток идёт вверх. Потому их тела ломаются, но дух сияет.

Прыжок совершается на краю: в посте, в танце, в пределе. Когда привычный механизм рушится и остаётся одно — осознанность. Без неё — безумие. С ней — медитация.

Осознание — не метод, а огонь. Всё остальное — подготовка к его мгновенному вспыхиванию.

Писания мертвы. Гуру жив. Только живой способен увидеть ученика и дать то, что подходит именно ему. Книга обобщает, гуру — различает. Без гуру нет знания, потому что знание — не слово, а передача присутствия.


**Резюме и афоризмы**

* Теория ослепляет, опыт видит.
* Чистый канал не чувствует течения.
* Где боль — там препятствие; где тишина — там прохождение.
* Энергия поднимается, когда ты не мешаешь.
* Осознанность — прыжок через смерть.
* Святой болеет телом, но здоров душой.
* Книга знает всех, гуру — тебя.

**К**
Кундалини — восходящий поток жизни. Её корень — в муладхаре, внизу позвоночника. Эта энергия может течь вниз — в биологию, рождая тела, или вверх — в дух, рождая осознание. Муладхара имеет два выхода: нижний — к зачатию, верхний — к освобождению.

Канал Кундалини соединяет низшее с высшим. Его вершина — сахасрара, брахма-рандхра, врата в самореализацию. Но это лишь один из путей: другие традиции идут другими каналами — ментальными, астральными, или путём молчания. Все тела — взаимопроникающие слои, каждое служит следующему.

Кундалини ближе к телу эфирному, второму, поэтому её пробуждение ощущается физически. Работая с более высокими телами, человек теряет эти ощущения, но энергия всё равно течёт. Работа с дыханием естественно питает Кундалини: прана и дыхание связаны с эфирным телом.

Физическое тело — дверь, через которую материя становится жизнью. Эфирное тело перерабатывает эту жизнь в энергию для астрального; астральное питает ментальное. Каждое нижнее служит высшему, как земля — корням.

Все методы ведут к одной вершине — сахасраре, где соединяются семь тел. Пути различны, но итог — один. Главное — не смешивать методы: энергия должна идти через одно измерение, иначе раскол и рассеивание. Динамическая медитация работает именно с этим восхождением.

---

**Резюме и афоризмы**

* Муладхара — врата рождения и освобождения.
* Одно и то же пламя может греть тело или освещать дух.
* Каждое тело — слуга следующего.
* Дыхание — мост между видимым и невидимым.
* Кундалини — дорога из материи в сознание.
* Все пути ведут к одной вершине, но идти можно лишь по одному.
* Расщеплённая энергия — погибшая энергия.


Кундалини — канал, по которому движется жизненная сила.
Она хранится в сексуальном центре — муладхаре.
Эту энергию можно использовать двояко:
вниз — для биологического зачатия,
вверх — для духовного рождения.
Муладхара имеет два выхода — нижний и верхний.
Высшая точка — сахасрара, где раскрывается брахма рандхра,
один из путей к самореализации.

Есть другие пути — раджа-йога, мантра-йога, дзэн, даосские и христианские методы.
Они обходят канал Кундалини, действуя через другие тела — астральное, ментальное.
Каждое из семи тел имеет свои каналы,
и все взаимосвязаны.
Работа с Кундалини проще,
потому что второе тело — ближайшее к физическому.
Точки соответствия между ними легко ощутить.
Чем глубже тело, тем тоньше работа,
и тем труднее ощущать происходящее.

Иногда при работе с астральным телом Кундалини пробуждается сама,
ведь тела пронизывают друг друга.
Энергия, созданная в высшем теле, может стекать в нижнее,
но не наоборот.
Поэтому у разных учителей разные подходы:
дзэн-мастер будет отрицать Кундалини,
потому что его метод не связан с ней.
Если вы работаете по одной системе — держитесь её.
Смешение методов рождает внутреннюю путаницу.
Течение Кундалини чрезвычайно тонко:
малейшая неопределенность может повредить.

Динамическая медитация Ошо строится на использовании Кундалини.
Даже простое наблюдение дыхания ей помогает.
Дыхание — мост между физическим и эфирным.
Легкие работают для эфирного тела,
эфирное — для астрального,
астральное — для ментального.
Физическое тело — дверь,
через которую материя становится жизнью.
Каждое низшее тело служит высшему.

Поэтому дыхание — основа восхождения.
Оно вырабатывает и накапливает энергию,
поддерживая движение жизненной силы вверх.
Метод Ошо целиком связан с этим восхождением:
все остальное вторично.

Сахасрары можно достичь любым путем.
Если вы идете не через Кундалини,
вы просто не называете эту точку брахма рандхрой
и минуете промежуточные чакры.
Финал один:
все тела соединяются в седьмой чакре,
где сознание становится целым.

Два пути одновременно невозможны.
Внутренняя энергия не может течь в разные стороны.
Выберите одно направление и идите вглубь.
Динамическая медитация делает это прямо:
сначала дыхание, затем поток,
и Кундалини поднимается сама.


**К**
Не говори о Кундалини — говори о медитации. Все остальное придет само.
Кундалини — не сама жизнь, а русло, по которому течет жизненная сила.
Она не единственный путь, но самый прямой и мягкий.
Жизнь поднимается по ней, когда открывается ее верхний ток — от муладхары к сахасраре, от рождения к просветлению.
Эти пути — не в теле плотном, а в теле эфирном, и каждый их шаг отражается в теле физическом лишь символически, как сердце под рукой, когда рождается любовь.
Все, что достигается на этом пути, не умирает с телом — оно переносится в тонкое, где и продолжается рост.

Чакра есть, пока до нее доходит дыхание жизни.
Энергия подходит — и центр вращается, как колесо под напором воды.
Чем выше восхождение, тем мощнее вращение, тем яснее поток.

Кундалини хранится в муладхаре — в корне, где дремлет сила рода.
Она может породить тело, если устремлена вниз, или дух, если обращена вверх.
Муладхара — врата рождения и просветления.

Иные пути обходят ее — Раджа-йога, Мантра-йога, дзэн, даосизм, христианская молитва.
Каждый путь ведет к сахасраре, к той же вершине, но своими ходами и без единого слова о чакрах.
Однако путь Кундалини ближе — он начинается у самого дыхания.

Дыхание — мост между грубым и тонким.
Физическое тело дышит для эфирного; эфирное — для астрального; астральное — для ментального.
Нижнее служит высшему.
Пока дыхание течет осознанно, сила собирается и идет вверх.

Всё, что нужно, — одно направление, один метод.
Энергия не должна рассеиваться.
Потому мой путь — динамическая медитация: десять минут глубокого дыхания, чтобы пробудить канал и поднять силу.

---

**Резюме и афоризмы**

* Не ищи Кундалини — ищи тишину, и она поднимется сама.
* Там, где дыхание осознанно, начинается восхождение.
* Энергия не нуждается в словах; слова нужны, пока нет энергии.
* Кундалини не учат — в нее входят.
* Все пути ведут к одной вершине, но подниматься нужно по одной тропе.
* Тело — дверь, дыхание — ключ, внимание — рука, что открывает.

[соня]

**К**
Кундалини имеет два состояния — психическое и духовное, как два этажа одной лестницы.
Чтобы понять это, нужно знать строение человека: семь тел — от плотного к безмолвному.
Первое — физическое; второе — эфирное; третье — астральное;
четвёртое — психическое (ментальное); пятое — духовное (атма-шарира);
шестое — космическое (брахма-шарира); седьмое — нирвана-шарира, тело отсутствия.

Каждое тело формируется в семилетних циклах.
С рождения до семи лет — только физическое.
С семи до четырнадцати — эфирное, чувства и эмоции.
С четырнадцати до двадцати одного — астральное, интеллект и разум.
С двадцати одного до двадцати восьми — психическое, мир мыслей и воображения.
С двадцати восьми до тридцати пяти — духовное.
С тридцати пяти до сорока двух — космическое.
С сорока двух до сорока девяти — нирвана, угасание.

Лишь немногие выходят за предел третьего тела.
Большинство остаются на уровне инстинкта, в теле желания и разума.
Четвёртое тело — порог тончайшего: здесь живут воображение, сны, телепатия, ясновидение.
Оно обманчиво — легко спутать фантазию с реальностью.
Истинное переживание Кундалини изменяет жизнь:
насилие исчезает, страсть уходит, человек становится мягким, ясным, неуправляемым злом.
Если перемен нет — пробуждение воображаемо.

Психическая Кундалини принадлежит четвёртому телу.
Духовная — открывается лишь при переходе в пятое, атмическое.
Путь туда возможен только через пробуждение в четвёртом.
Истинное воображение становится наукой, ложное — безумием.
Разум может обмануть, создавая видимость подъёма,
но проверка проста: с каждой чакрой меняется существо.
Поведение — зеркало внутреннего огня.

Далее — пятое тело: освобождение, мокша.
Шестое — растворение в Божественном: «Ахам Брахмасми — я есть Бог».
Седьмое — полное исчезновение: «Пламя гаснет».
После этого нет ни тела, ни света, ни тьмы — лишь тишина.

Мужское и женское чередуются до четвёртого тела:
мужчина снаружи — женщина внутри, и наоборот.
Отсюда тайна брака: гармония возможна только при совпадении внутренних полюсов.
Пятое тело уже бесполое — там нет «он» и «она», только присутствие.

Образование должно вести ребёнка хотя бы до четвёртого тела —
иначе человек так и останется существом из первых трёх.
Тогда Кундалини остаётся психическим эхом,
а не лестницей к свободе.

---

**Резюме и афоризмы**

* Семь тел — семь восхождений от материи к безмолвию.
* Ложная Кундалини живёт в уме; истинная — меняет всё существо.
* Проверка проста: пробудившийся не способен к насилию.
* Воображение — врата в безумие или в науку; выбор зависит от чистоты сердца.
* Чудо — просто взгляд с более высокой ветви.
* Каждый несёт в себе своего противоположного — и ищет его снаружи.
* На пятом теле исчезают все противоположности, на седьмом — сам ищущий.



**К**
Гармония между тремя первыми телами — обязательное условие.
Без осознания физического тела невозможно познать эфирное и астральное.
Осознай каждое движение: шаг, вдох, подъем руки.
Не будь автоматом — будь свидетелем.
Когда действие становится сознательным, поднимающий руку уже не есть рука.
Так рождается ощущение второго тела — тонкого, эмоционального, вибрирующего.

Эфирное тело живет дыханием, страхом, любовью, расширением и сжатием.
Страх его сворачивает, любовь расправляет.
Женщина живет ближе к страху, мужчина — ближе к подавлению.
И тот и другой далеки от осознанности.
Эфирное тело — мост к астральному, но его движения тоньше эмоций.
Гнев, любовь, ненависть — лишь волны одной и той же энергии,
разные ритмы одного дыхания.

Осознание третьего тела открывает тайну двойственности:
любовь и ненависть — не враги, а фазы одной вибрации.
Свет и тьма, жар и холод, добро и зло — одно вещество, разные температуры.
Тогда исчезает борьба: мудрый не выбирает, он видит целое.
Он знает: сказать "любовь" — уже сказать "ненависть".

На третьем теле виден цвет вибраций.
Будда выбрал желтый — цвет конца пути.
Махавира — белый, цвет духа.
Саньясины — оранжевый, цвет живой крови и восхода.
Цвета тел не символы — это реальность.
Ауры можно видеть и скоро — фотографировать.
Когда три тела в гармонии, энергия шактипат проходит через них без вреда.

---

**Резюме и афоризмы**

* Невозможно подняться выше, если не пробудилось первое тело.
* Осознанность — лестница: каждый шаг делает следующий видимым.
* Гнев и любовь — два имени одной силы.
* Тьма — это свет, которого еще не хватило.
* Кто видит обе стороны, выходит за их пределы.
* Цвет тела — язык души.
* Гармония первых трёх тел делает энергию благом, а не опасностью.


**К**
Мысли — волны вещества, тонкие, но физические.
Они формируют ауру человека, и каждая мысль звучит в мире.
Даже растения слышат вибрации: гармония — рост, хаос — смерть.
Музыка, дыхание, сон — всё подчинено вибрации.

Сон — треть жизни.
В нём мы живём другой жизнью, куда разум уходит каждую ночь.
Сновидения — зеркало подлинного «я».
Там нет маски.
Там человек свободен — пока наука не построила тюрьму и для сна.

Разум можно измерить, волны мыслей — записать.
Наука уже держит ключ к четвёртому телу:
можно вызвать покой без поста, медитацию — без медитации,
изменив химию тела, соотношение газов, стимулируя мозг электричеством.
Это знание опасно: оно делает человека управляемым.
Можно убить гнев — не касаясь души.

Но наука идёт дальше.
Она достигнет пятого тела — духовного.
Здесь вибрирует не мысль, а сущность.
Человек без мыслей излучает сильнейшее поле,
и животные, растения, камни откликаются на него.
Это язык молчания — понимание без слов.

Далее — предел.
Шестое тело — космическое, седьмое — смерть.
Наука бессильна здесь,
потому что наука ищет жизнь, а не небытие.
Смерть — врата, не конец.
Принять обе стороны — жизнь и смерть —
значит стать целым.

Только союз научного ума и религиозного сердца
может привести человека к пятому телу.
Тогда разум станет прозрением,
и знание — состраданием.

---

**Резюме и афоризмы**

* Мысль — форма материи.
* Сон — дверь в подлинное «я».
* Управление химией — не освобождение, а рабство.
* Без мыслей человек говорит всей Вселенной.
* Наука дойдёт до духа, но не до Брахмана.
* Истинная религия — не против науки, а выше неё.
* Жизнь и смерть — две стороны одного дыхания.


**К**
У человека семь тел и семь уровней сна.
Физическое тело видит сны, рожденные телесными причинами — болью, жаром, голодом, болезнью.
Эти сны можно вызвать внешним раздражением — мокрой тканью на ногах или тяжестью на груди.

Эфирное тело видит сны тоньше. Оно способно покидать физическое тело и путешествовать в пространстве.
Запахи, звуки, цвета вызывают эфирные сновидения.
Суфии пользовались ароматами, йоги — мантрами.
Все видения гуру и “божественные явления” — эфирные сны.
То, что физическому телу кажется бессознательным, для эфирного — сознание.

Астральное тело путешествует во времени, но только в прошлое.
Оно открывает память о прежних рождениях, ту область, что Юнг назвал коллективным бессознательным.
Страх смерти исчезает, если познано астральное тело: ты узнаёшь собственное бессмертие.
Вера в перевоплощение рождает лишь астральные сны, а не знание.

Ментальное тело способно видеть будущее.
В кризисах оно иногда прорывается в обычные сны — предчувствия, видения.
На этом уровне сновидение почти неотличимо от реальности.
Разум творит миры; желания становятся фактами.
Только чистый свидетель не спит.
Отождествление — сон, свидетельствование — пробуждение.

Пятое, духовное тело — зеркало Целого.
Здесь сон и реальность одно, но остаётся отражение.
Тот, кто узнаёт себя через концепцию «я — душа», всё ещё во сне.
Выход из зеркала — медитация: полная самодостаточность, свобода от учений и гуру.

В шестом теле исчезает индивидуум.
Мир становится сном Брахмы, сознанием Космоса.
Здесь всё живо, но всё — майя.
Остаётся различие между бытием и небытием.
Преодолеть его — войти в седьмое тело.

Седьмое тело — нирвана.
Сны о ничто, тишине, пустоте.
Здесь кончаются различия, нет ни сна, ни яви.
Где нет сна, нет и мира.
Остаётся только источник — семя, и даже оно растворяется.

Чем ближе к центру, тем ближе сон к реальности.
На периферии они разделены, у центра — одно.
Чтобы узнать уровни, нужно осознавать тело — утром, вечером, в дыхании, в сне.
Тело — книга тысяч поколений.
Осознав его язык, можно понять язык всех тел.

Сон — тайная наука.
Её время настало: духовное знание должно быть открыто,
чтобы уравновесить безумие науки.
Иллюзорное — дверь к реальному.
Познаешь сны — узнаешь явь.

---

**Резюме и афоризмы**

* Каждое тело видит свои сны.
* Физический сон — реакция, эфирный — путешествие, астральный — память, ментальный — творчество, духовный — зеркало, космический — миф, нирванический — безмолвие.
* Чем глубже в себя, тем реальнее сны.
* Осознанность тела — начало пути.
* Верящий видит сон; ищущий — реальность.
* Медитация — выход из зеркала.
* Брахма спит, и мы — его сновидение.
* В пустоте нет ни сна, ни бодрствования — только Источник.


**К**
Семь тел человека связаны с семью чакрами.
Каждая чакра имеет две стороны — природную и духовную.
Первая дана от рождения, вторая открывается в осознавании.
Все преграды — внутри, и каждая может стать ступенью.

**Муладхара**, первая чакра, соединена с физическим телом.
Её естественная функция — половой инстинкт; её высшая возможность — *брахмачарья*.
Подавление инстинкта — тупик; понимание его — алхимия.
Сознание превращает страсть в чистоту.

**Свадхистхана**, вторая чакра, управляет страхом, гневом, насилием.
Эти силы нужны для выживания, но могут быть преображены.
Поняв страх, рождается бесстрашие.
Поняв насилие — сострадание.
Поняв гнев — прощение.
Тень становится светом, если не бороться, а смотреть прямо.

**Манипура**, третья чакра, принадлежит разуму.
Её естественные формы — сомнение и мышление.
Трансформация — вера и различающее знание (*вивека*).
Вера — не отрицание сомнений, а их завершение.
Когда сомнение обращено на самого себя — оно исчезает.
Так рождается ясность.

**Анахата**, четвёртая чакра, открывает душу.
Природное свойство — воображение, мечта, сон.
Высшая возможность — видение.
То, что раньше было фантазией, становится восприятием.
Глаза духа видят сквозь пространство и время.
Отсюда — рождение телепатии, прозрения, искусства.

**Вишуддха**, пятая чакра, связана с духовным телом.
Здесь кончается двойственность — мужское и женское, свет и тень.
Бодрствование становится постоянным.
Сознание не спит ни во сне, ни наяву.
Так рождается *будда* — пробуждённый.
Его действия чисты, потому что исходят из присутствия.
Опасность пятого тела — блаженство.
Оно сладко, но может стать тюрьмой.
Искатель должен помнить: блаженство — тоже опыт, не цель.

**Аджна**, шестая чакра, космическое тело.
Здесь растворяется “я есть”.
Остаётся только “то, что есть”.
Брахман становится видим без зеркала.
Но и это — последняя завеса.
Нужно шагнуть за бытие в небытие.

**Сахасрара**, седьмая чакра, — врата в пустоту.
Тут угасает даже свет бытия.
Нет ни мира, ни Бога, ни видящего.
Есть только тишина без центра и края.

Все преграды на пути — наши же силы, пока мы их не поняли.
Гнев, страх, страсть — не враги, а камни, по которым можно взойти.
Борясь, мы остаёмся у подножия.
Понимая, превращаем препятствия в опору.
Путь не вовне — он весь внутри.

---

**Резюме и афоризмы**

* У каждой чакры есть природное и духовное лицо.
* Подавление — смерть; понимание — алхимия.
* Секс — дверь, брахмачарья — выход.
* Страх — семя бесстрашия.
* Сомнение, познавшее себя, рождает веру.
* Воображение, очищенное, становится видением.
* Осознанность непрерывна — это пробуждение.
* Блаженство — не цель, а последняя ловушка.
* Бытие и небытие — две стороны одной бездны.
* Препятствие — это ступень, понятая вовремя.

**К**
В каждой чакре, кроме седьмой, есть сон и бодрствование.
Седьмая — чистое сознание.
Йог никогда не спит: его тело и ум спят, но в центре — свет не гаснет.

Чакры чередуют день и ночь.
Голод, страсть, желание — пробуждения.
Насыщение — их сон.
Пост и воздержание показывают: любая энергия дышит ритмом пробуждения и сна.

Чем выше чакра, тем глубже и чище сон.
Муладхара спит тревожно — тело тяжелеет, снится еда.
Свадхистхана и манипура — сон плотный, как после любви.
Анахата приносит тихий, музыкальный сон любви и сострадания.
Вишуддха — сон молитвенный: человек засыпает с Богом и просыпается с Богом.
Аджна — сон как смерть: глубокий, медитативный, без “я” и “ты”.
Сахасрара — вне сна. Там нет усталости.
Йог, достигший седьмой чакры, не нуждается в сне.

Сон — исцеляющий, потому что во сне эго исчезает.
Когда исчезает “я”, исцеляется тело.
Так врачи говорят: кто не спит, не выздоравливает.

*Связь чакр*
Первая и четвертая: пища и любовь.
Любовь питает дух, как еда тело.
Где есть любовь, еда теряет власть.
Пост без любви — насилие; любовь без поста — естественная лёгкость.

Вторая и пятая: власть над другими и власть над собой.
Политик и жрец — два отражения одного эго.
Истинное освобождение — в отказе от власти вообще.
Быть, а не господствовать.

Третья и шестая: секс и тантра.
Сознательный секс превращается в медитацию.
Но тантра без осознанности — лишь узаконенный инстинкт.
Сексуальная энергия — мост к шестому центру, но и ловушка.

Когда нижние три уравновешены верхними тремя,
двойственность исчезает — открывается седьмая чакра.
Тогда нет “высшего” и “низшего”,
есть только одно, нераздельное.

---

**Резюме и афоризмы**

* Йог не спит: свет сознания не гаснет.
* Сон в чакрах — дыхание энергии: день и ночь ритма.
* Чем выше чакра, тем чище покой.
* Любовь заменяет пищу.
* Пост — следствие полноты, а не голода.
* Политическая власть и духовная — братья-близнецы эго.
* Откажись властвовать — и энергия течёт вверх.
* Секс, превращённый в медитацию, открывает шестое небо.
* Тантра без сознания — обман.
* Когда низшее и высшее уравновешены — всё одно.


**К**
Во всём сущем — от камня до человека — дремлют семь тел.
В камне они спят все. В растении пробудилось первое, физическое.
Во втором теле — движении — просыпается жизнь животного.
У человека активно третье, астральное, — он способен мыслить, вспоминать, предвидеть.
Но активность ещё не осознание.
Можно иметь пробуждённое тело и жить бессознательно, как *прета* — дух, не знающий себя.
Когда приходит осознание, тот же уровень становится *дэвой* — светлым.
Разница — только в знании себя.

С пятого тела активизация и осознание совпадают:
духовное тело есть чистое сознание, Атман.
Тут нет сна и пробуждения, мужского и женского — всё становится одним.

Человеческое существование — перекрёсток миров.
Ниже — страдание и неведение; выше — счастье без роста.
Страдание толкает вверх, счастье останавливает.
Так *дэвы* скучают и возвращаются в человеческий мир, где есть боль — почва для развития.

С пятого тела начинается освобождение.
Эго исчезает, но остаётся *асмита* — чувство “я есть”.
Эго говорит “я”, бытие — “есть”.
Оно не борется, но всё ещё существует как центр.
В шестом теле растворяются даже границы самости — рождается Космическое.

Из пятого тела человек рождается сам, без матери — становится *дваждырождённым*.
Он рождает себя изнутри.
Это внутреннее рождение — начало Бога в человеке.
Из шестого тела он умирает сам — это последняя смерть.
Рождение ведёт к Брахману, смерть — к Нирване.

Переход из шестого в седьмое — конец всего движения.
Здесь ничто не происходит, никто не остаётся.
Будда назвал это *махапаринирваной* — полным исчезновением.
Седьмое тело — отречение от самого бытия,
тишина, неподвижность, невыразимое.

---

**Резюме и афоризмы**

* Всё живое — разные стадии пробуждения семи тел.
* Активность без осознания рождает духов тьмы; осознание — духов света.
* Пятое тело — свобода от двойственности.
* Страдание подталкивает вверх; счастье усыпляет.
* Эго говорит “я”, бытие говорит “есть”.
* Из пятого рождаешь себя сам — второе рождение.
* Из шестого умираешь сам — последняя смерть.
* Брахман — рождение изнутри; Нирвана — смерть изнутри.
* В седьмом теле — ни я, ни ты, ни Бог; только тишина.



**К**
Йога Патанджали — не философия, а инструмент. Философия в ней утилитарна, она очерчивает карту внутренней территории. Человека Патанджали делит на пять тел (*коша*):

**1. Аннамайя коша** — тело пищи, земли. Оно создано из еды, нуждается в ней, подвержено грубости. Чистая пища делает тело лёгким, ясным. Переедание усыпляет сознание, пост очищает, но требует осознанности и наставника. Без понимания аннамайя коши — опасно.

**2. Пранамайя коша** — энергетическое, электрическое тело. Оно тоньше и шире физического, окружает человека аурой. Болезни возникают здесь за месяцы до проявления в теле. Йога, пранаяма, тайцзи работают с праной. Правильное дыхание делает тело бодрым и готовым к любой ситуации. Естественное дыхание — брюшное, как у ребёнка; грудное — аварийное, оно связано со страхом и тревогой. Пранамайя коша живёт дольше физического тела: после смерти остаётся биоплазма. Поэтому тела просветлённых не сжигают — их энергия остаётся помогать.

**3. Маномайя коша** — ментальное тело, присущее только человеку. Разум делает человека человеком, но не слепая имитация. Следовать традиции — не мыслить. Настоящий разум растёт из самостоятельности, из права на ошибку. Слушай мастера, но не верь — проверяй. Только свой опыт рождает подлинный ум. Вера без понимания — фальшивое маномайя тело.

**4. Виджнянамайя коша** — тело интуиции. Здесь мышление исчезает, остаётся видение. Реальность открывается сама, без анализа. Интуиция — не рассуждение, а откровение.

**5. Анандамайя коша** — тело блаженства. Здесь преодолены все различия. Но и это не предел: все пять — только оболочки семени. За ними — бесконечное, чистое присутствие.

Пять *бхут* — стихий — соответствуют пяти телам:
земля — аннамайя,
огонь — пранамайя,
вода — маномайя,
воздух — виджнянамайя,
эфир — анандамайя.
Но существо человека — за пределами даже эфира, почти “не-я” — *анатта*.

Чакры — динамические вихри, не статичные центры. Первая и последняя — мосты. Пять средних соответствуют пяти телам и стихиям.
Первая, **Муладхара**, — сексуальная, связывает с природой, прошлым и будущим. Через неё течёт энергия жизни, но и цепи времени. Выйти из сексуального центра — значит выйти из рабства рождения и смерти. Секс — мост к другим, но и клетка, если энергия не поднимается выше.
Следующий центр — **хара**, центр смерти. Энергия, проходя через него, рождает страх. Умерев здесь, человек рождается заново.
Далее — **пупочный центр**, источник силы и возрождения.
**Сердце** — середина, место встречи нижнего и верхнего. Два треугольника, направленные вверх и вниз, сливаются в звезду — печать Соломона. Ниже сердца — человек, выше — сверхчеловек.
Выше сердца:
**Горло** — выражение любви;
**Третий глаз** — видение;
**Сахасрара** — растворение в бездне света.

Пять тел, пять стихий, пять центров и два моста — вот карта Патанджали. Не догма, а инструмент осознания.

---

**Резюме и афоризмы**

* Йога — не теория, а руководство к внутреннему путешествию.
* Чистое тело пищи — вход во второе.
* Дыхание рождает энергию; грудное дыхание — дыхание страха.
* Ум без самостоятельности — мёртв.
* Ошибки — рост, подражание — застой.
* Интуиция — знание без мышления.
* Блаженство — последняя оболочка, но не предел.
* Секс связывает с прошлым; отказ от него открывает вечность.
* Смерть — врата возрождения.
* Сердце соединяет человека и Бога.
* Щедрость открывает третий глаз.
* Карта не территория; тело — не ты.


**К**
Когда осознание выходит за пределы разума, рождается *махавидева* — сила соединяться с сознанием, запредельным ментальному телу.
Тот, кто пережил себя вне тела, узнаёт: он безграничен.
Покровы света падают, и чистое осознание сияет без преграды.
Мысль — лишь облако. Сознание — небо.

*Практика самаяны* — сосредоточение на пяти состояниях стихий — открывает власть над ними.
Все элементы рождаются из Ничто и возвращаются в Ничто.
Физика подтвердила: материя — не вещество, а вспышка пустоты.
Реальность абсурдна для логики: квант — и волна, и частица; сущее и не-сущее дышат друг другом.
Жизнь и смерть, материя и не-материя, любовь и ненависть — круг одного дыхания.

Патанджали говорит: постигнув свидетеля, можно переносить сознание в материю,
вызывать вещи из пустоты и возвращать их в неё.
Материализация и дематериализация — не чудо, а осознанное следование природе, где всё уже происходит само.

С выходом за пределы пяти тел йог выходит и из-под власти пяти стихий.
Он обретает восемь *сиддхи*: становится мал, велик, невидим, может быть везде одновременно.
Но тот, кто достиг, не использует их.
Сила приходит, когда желания исчезают.
Пока хочешь — бессилен. Когда не хочешь — можешь всё.

Совершенное тело — не это плоть, а внутренний лотос из света и алмаза, мягкий и несокрушимый.
*Ха* — солнце, *тха* — луна; их союз — хатха, союз противоположностей.
Два канала — *ида* и *пингала*; средний, *сушумна*, — путь равновесия.
Когда энергия течёт по нему, человек становится целым:
ни мужчина, ни женщина, ни день, ни ночь.
Оргазм бытия заменяет все удовольствия мира.

Но чакры и каналы — лишь символы.
Их не найти в теле мёртвом — они живут в опыте.
Йога — не анатомия, а поэзия внутреннего движения.

*Урдхваретас* — восходящее течение энергии.
Если подавлять — возникает извращение; если очищать и отпускать — рождается восхождение.
Кундалини — змея, спящая у основания.
Она поднимает голову — и каждый центр раскрывает оргазм более высокий:
от секса к смерти, от смерти к любви,
от любви к творчеству,
от творчества к видению,
от видения к чистому свету *сахасрары*.

Сутры вибхути-пады — предупреждение.
Силы встретят тебя на пути, но не для того, чтобы ты ими пользовался.
Цель — не сила, а покой.
Сила — испытание.
Только тот, кто проходит мимо неё, достигает конца пути.

---

**Резюме и афоризмы**

* За пределами разума рождается свет без покровов.
* Махавидева — сила без границ.
* Всё сущее возникает из ничто и возвращается в ничто.
* Квант и волна — две стороны одной пустоты.
* Хочешь — бессилен, не хочешь — всемогущ.
* Совершенство — мягкость лотоса и твёрдость алмаза в одном.
* Ида и Пингала сходятся в Сушумне — и рождается целостность.
* Чакры — не органы, а поэмы движения духа.
* Подавление убивает, очищение возносит.
* Оргазм бытия заменяет все остальные.
* Урдхваретас — путь вверх, а не против.
* Сила приходит, когда ты уже свободен от силы.
* Конечная цель — не чудеса, а тишина.

**К**
Йога не учит страданию — она учит очищению.
Мазохизм разрушает тело; пост, если он осознан, очищает его.
Тело устает от постоянного переваривания. Когда пища не поступает, оно само начинает уборку — избавляется от мертвых клеток и ядов.
Голод — не насилие, а отдых. Но если в посте есть гнев — это разрушение, а не очищение. Вымыть зеркало — не то же, что разбить его.
Пост, рожденный любовью к телу, делает его прозрачным; рожденный ненавистью — убивает.

Критерий прост: очищение приносит лёгкость и силу; истязание — дрожь и слабость.
Голод — наука, требующая наставника. После истинного поста тело молодо, чисто, невесомо.
Но пост нужен лишь тому, кто ел неправильно. Человек утратил чувство пищи.
Он стал всеядным, тогда как по природе — вегетарианец.
Мясо несёт в себе страх и боль убитого, его яды проникают в тело человека.
Еда, наполненная смертью, делает сознание тяжёлым, грубым.
Чтобы войти в медитацию, тело должно быть текучим и прозрачным, а мясо утяжеляет.

Язык — страж у двери, но человек сделал его хозяином.
Он ест ради вкуса, а не ради жизни.
Нос и язык соблазнены рекламой.
Тело запуталось, желудок стал свалкой для всего подавленного: гнева, плача, любви.
Подавленные эмоции оседают в животе, дробят тело на две половины.
Когда дыхание поверхностно — энергия не течёт.
Глубокий выдох очищает, освобождает. Таков смысл пранаямы.

Запоры — не болезнь тела, а болезнь души.
Подавленный гнев сжимает челюсти, руки теряют гибкость, походка — грацию.
Йога возвращает телу текучесть: сила рождается не из напряжения, а из гибкости.
Чистое тело — это одно тело, не расколотое на два.

Тело и разум — одно существо, *телоразум*.
Разум — тонкое тело, тело — плотный разум.
Очищение одного освобождает другое.
Катарсис очищает оба.

Истинный аскетизм — не насилие, а огонь очищения.
Пост, дыхание, гибкость, естественность — вот путь.
Сжигая нечистоты, ты пробуждаешь силы.
Каждый орган чувств способен раскрыться в чудо:
чистые глаза видят ауру, чистые уши слышат музыку голоса.

Чистота рождает *сиддхи* — способности, кажущиеся чудом.
Но чудес нет — есть непознанные законы.
Всё возможно в мире, где ничего не нарушает порядок целого.

Сиддхи — следствие чистоты.
Когда сознание способно выйти из тела, человек видит себя со стороны.
Он знает: тело умрёт, но он — нет.
Исчезает страх смерти, и с ним исчезают все страхи.
А где нет страха — приходит любовь.
Только тот, кто превзошёл смерть, способен любить.
Страх рождает молитву от ужаса; знание бессмертия рождает молитву из благодарности.

---

**Резюме и афоризмы**

* Не разрушай тело — очисти его.
* Пост без любви — убийство, с любовью — очищение.
* Вымыть зеркало — не разбить его.
* Чистое тело делает видимым невидимое.
* Язык — сторож, не хозяин.
* Подавленные чувства живут в животе.
* Дыши глубоко, и тело вспомнит свою свободу.
* Телоразум — единый поток, не две субстанции.
* Аскетизм — не страдание, а горение золота.
* Чудеса — просто нераскрытые законы.
* Победи страх смерти — и родится любовь.
* Молитва от страха зовёт Бога; молитва от любви благодарит Его.


**К**
Прана — дыхание жизни, не воздух, а энергия, которая вдыхает и выдыхает нас.
Каждая энергия живёт в полярности: вдох–выдох, жизнь–смерть, рождение–угасание.
Прана проявляется во всех семи телах, и каждое тело дышит по-своему.

**Первое тело** вдыхает воздух. Рождение и смерть происходят каждое мгновение, как вдох и выдох.
**Второе тело** вдыхает и выдыхает влияние — любовь и ненависть.
Оно живёт в атмосфере симпатии и неприязни, как физическое — в атмосфере воздуха.
Ненависть неизбежна, где есть любовь. Они — два полюса одного потока.
Тот, кто выбирает только любовь, болен: он отвергает половину дыхания.
Будь свидетелем любви и ненависти, как вдоха и выдоха.
Так рождается равновесие — *упекша*, безразличие Будды.

**Третье тело** дышит магнетизмом.
В нём то сила, то бессилие; то уверенность, то отчаяние.
Магнетическая волна входит и выходит, как прилив и отлив.
Зная это, человек действует, когда сила в нём, и отдыхает, когда она ушла.
Осознав круг, ты выходишь за пределы силы и бессилия.

**Четвёртое тело** дышит мыслями.
Мысль приходит — вдох, мысль уходит — выдох.
На вдохе рождаются прозрения, на выдохе остаются тени.
Останови дыхание — остановится мысль.
Стань свидетелем, и ты выйдешь за пределы ума.

**Пятое тело** дышит самой жизнью.
Вдох — жизнь, выдох — смерть.
Мы боимся смерти, потому что не видим: она часть дыхания.
Жизнь и смерть приходят и уходят, но свидетель за ними не движется.
Ты никогда не был жив и никогда не умрёшь.

**Шестое тело** дышит творением и разрушением.
Это дыхание Брахмы и Шивы — вдох мира и его выдох.
Созидание и гибель — два ритма одной силы.
Когда йог видит рождение и пралайю, он видит своё дыхание, дыхание космоса.
Брахма творит, Шива разрушает, а Вишну — дыхание между ними, покой, сохраняющий мир.

**Седьмое тело** — дыхание бытия и небытия.
Здесь исчезает даже противоположность.
Будда говорит: всё — ничто. Шанкара говорит: всё — есть.
Оба правы, ибо за пределами обоих — молчание, адвайта, недвойственность.
За седьмым телом — чистая пустота, без дыхания, без “я”.

Каждое тело — врата. Осознав их полярность, человек выходит за неё и входит в следующее.
От дыхания воздуха — к дыханию мыслей, от жизни и смерти — к дыханию бытия.
За пределами всех дыханий — безмолвие.

---

**Резюме и афоризмы**

* Прана — не дыхание, а дыхающая сила.
* Вдох — рождение, выдох — смерть.
* Любовь и ненависть — дыхание второго тела.
* Сила и бессилие — дыхание третьего.
* Мысли вдыхаются и выдыхаются.
* Жизнь входит, смерть выходит — и никто не умирает.
* Творение и разрушение — одно дыхание Брахмы.
* Вишну — покой между вдохом и выдохом.
* За пределами всех вдохов — безмолвие.
* Там нет “два”, есть только “есть”.


**К**
Тантра — не религия, не система, не путь через закон.
Она — пространство, где всё дозволено, потому что нет никого, кто дозволяет.
Когда исчезает внешняя дисциплина, рождается внутренняя гармония — Дао, дхарма, естественный порядок без усилий.

Истинный порядок не навязывается.
Тот, кто подавляет гнев, остаётся гневным; тот, кто скрывает хаос, не становится спокойным.
Тантра очищает, не подавляя.
Она не требует подчинения обществу — она вырывает человека из его гипноза.

Истинный бунт не направлен против — он просто *вне*.
Он не антисоциален, но асоциален.
Он начинается, когда ты признаёшь: ты раб.
Пока ты не осознал своё рабство — свободы нет.
Пока ты утешаешь себя иллюзией, что всё в порядке, ты — во сне.
Открой глаза — и увидишь: мир без поэзии, без танца, без любви.

Тантра зовёт к внутренней революции.
Все внешние революции кончаются властью — а власть всегда контрреволюционна.
Тантра — бунт одного, восстание одиночки против внутренней тюрьмы.

Каждый мужчина — и женщина; каждая женщина — и мужчина.
Мы — Адам-Евы.
Любовь есть зов внутреннего образа: женщина ищет мужчину, живущего в ней, мужчина — женщину, живущую в нём.
Но внешние встречи всегда кратки: оргазм тела умирает в тот же миг, как родился.
Тантра учит искать внутренний оргазм, бесконечное слияние мужского и женского в себе.

Муладхара соединяется со свадхистханой — первая внутренняя встреча.
Потом манипура с анахатой — вторая.
Потом вишуддха с аджной — третья.
В седьмой чакре — сахасраре — исчезает двойственность.
Адам и Ева растворяются в друг друге:
нет двух, нет деления, есть одно дыхание — сатчитананда, Царствие Божье.

Первая встреча — как глубокий сон: происходит, но ты не осознаёшь.
Вторая — как сновидение: начинаешь понимать.
Третья — как пробуждение: всё ясно, всё внутри.
Ты не покидаешь мир, но перестаёшь быть рабом мира.
Появляется сочувствие, благодарность, тихая любовь без страсти.
Так Будда вернулся к Яшодхаре — не как муж, а как свет.

Когда ты цел, мир становится целым.
Приведи себя в порядок — и дождь придёт.
Старик-заклинатель дождя лишь три дня сидел в тишине, восстанавливая внутреннюю гармонию.
Когда в порядке ты — в порядке и небо.

Внутренние пары соединяются, и энергия поднимается вверх.
Расслабь муладхару — отпусти страх и вину вокруг секса.
Не бойся смерти — она лишь обратная сторона любви.
Расслабь манипуру — освободи гнев, ревность, подавленные эмоции; дай им выйти, не разрушая.
Расслабь анахату — отпусти сомнения, верни веру и поэзию.
Расслабь вишуддху — перестань подражать, созидай своё.
Когда центры чисты, энергия течёт свободно.
Человек расцветает, как дерево:
муладхара — корень, сахасрара — цветок, аромат — молитва.

---

**Резюме и афоризмы**

* Тантра — не религия, а свобода быть.
* Навязанный порядок — маска хаоса.
* Истинный бунт — уход из рабства без борьбы.
* Мужчина и женщина живут внутри одного тела.
* Внешняя любовь — мгновение; внутренняя — вечность.
* Слияние чакр — путь домой.
* Муладхара — корень, сахасрара — цветение.
* Когда ты цел — мир в порядке.
* Расслабление — дверь вверх.
* Страх и подавление — цепи тела.
* Творчество очищает вишуддху, вера — анахату, катарсис — манипуру.
* Истинная революция — возвращение к себе.
* Только твой собственный цветок может быть приношением Богу.

**К**
Поцелуй — символ слияния Инь и Ян, Шивы и Шакти.
Каждое прикосновение, взгляд, дыхание — их встреча.
Заблудший ищет поцелуя вовне, не зная, что Женщина ждёт внутри.
Он выходит из дома, стоит у дверей своих чувств — глаз, ушей, кожи — и просит объяснить ему радость любви.
Он ищет Бога снаружи, тогда как Бог живёт в нём.

Секс — не вершина, а тень Сахасрары.
Каждый оргазм — лишь слабое эхо высшего блаженства.
Истинное наслаждение — там, где ты исчез, и осталось одно: «Я — блаженство».
Всё внешнее — игра отражений, все удовольствия — самогипноз.
Чем дальше от центра, тем сильнее воображение; чем ближе к реальности, тем оно умирает.
Блуждая в фантазиях, человек падает с небесных сфер — теряет чистое сознание.

Йог, упавший в иллюзию воображаемого самадхи, становится йогабрашта — отпавшим от пути.
Брахмин, бросающий масло и рис в огонь, тешит себя надеждой, что жертва дошла до Бога.
Но истинное приношение — внутренний огонь, горение страсти и эго.
Сексуальная энергия — пламя жизни.
Когда идёт наружу, рождает тело; когда направлена внутрь, рождает дух.

Вишуддха — последняя ловушка: можно пощекотать её языком, и наслаждение будет тоньше, чем секс.
Но это самообман.
Пятая чакра — последняя, где можно упасть.
Перейдя в Аджну, возврата уже нет; в Сахасраре — исчезновение окончательное.
Путь — лестница из семи ступеней:
первая — секс, последняя — самадхи.
На первой — круг рождений и смертей, на седьмой — выход из колеса.
Так человек восходит от огня тела к свету духа.

---

**Резюме и афоризмы**

* Поцелуй — встреча полюсов, внешняя или внутренняя.
* Заблудший ищет снаружи то, что живёт внутри.
* Секс — не вершина, а отблеск Сахасрары.
* Эхо не есть реальность.
* Воображение — самсара; безгрезность — нирвана.
* Истинная жертва — сожжение эго.
* Внутренний огонь возрождает, внешний сжигает.
* Пятая чакра — последняя западня, не поддавайся наслаждению формы.
* Лестница из семи ступеней ведёт от самсары к нирване.
* Исчезни в блаженстве — и останется только Бытие.

[соня]

Ощо - Йога: поиск силы

Беседы по сутрам Патанджали.
обсуждаются 1–22 сутры из Вибхути Пады.

[соня]

Ошо - Мистический опыт

Эта книга содержит один из ранних циклов бесед Ошо, проведенных им во время медитационных лагерей в Нарголе и Гуджаратев 1970 году. В них он затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат.

КУНДАЛИНИ — СПЯЩАЯ ЗМЕЯ
МАТЕРИЯ И БОГ — ОДНО
МЕДИТАЦИЯ: СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ
КУНДАЛИНИ ПРЕОБРАЗУЕТ ВАС
ВНЕШНЯЯ ПОМОЩЬ ПРИ ПОДНЯТИИ КУНДАЛИНИ
ВОЗМУЖАНИЕ ИЩУЩЕГО НА ПУТИ
ПУТЬ КУНДАЛИНИ — ИСТИННОСТЬ И СВОБОДА
ТАЙНЫ СЕМИ ТЕЛ И СЕМИ ЧАКР
ОККУЛЬТНЫЕ ТАЙНЫ РЕЛИГИИ
ШАКТИПАТ: ТАЙНА ТЕЛЕСНОГО ЭЛЕКТРИЧЕСТВА
КУНДАЛИНИ: НАУКА О ТРАНСЦЕНДЕНТНОМ
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТАНТРЫ
ОККУЛЬТНЫЕ ГЛУБИНЫ КУНДАЛИНИ И ДУХОВНОСТИ

ПРЕДИСЛОВИЕ
«Принимайте знаки, откуда бы они ни приходили: они вновь и вновь будут исчезать. Они не могут быть постоянным явлением, потому что пришли от другого... Молча принимайте все приходящее, будьте благодарны и идите дальше. Если вы чувствуете, что нечто пришло, а затем вновь исчезло, тогда ищите источник внутри себя, тот источник, из которого оно не может исчезнуть. Тогда добытое невозможно потерять, потому что ваше собственное сокровище бесконечно. Полученное от другого должно подтолкнуть вас к началу собственного поиска».

КУНДАЛИНИ — СПЯЩАЯ ЗМЕЯ

После контакта с высшим начинается новая работа. когда вы находите что-то значительное в жизни, это приносит огромную радость и блаженство, но гораздо большая радость и блаженство - когда вы делитесь этим с другими. Тот, кого Бог благословил блаженством, без отдыха начинает делиться им с другими. Так же, как раскрывшийся цветок распространяет свой аромат, туча проливается дождем или волна поднимается, чтобы обнять берег — точно так же, когда кто-то находит нечто из запредельного, его душа стремится наполнить все вокруг этим ароматом.

в существовании для нас важна только та истина, которую мы способны почувствовать, воспринять, уловить, понять и пережить. Если у меня нет ушей, я не смогу услышать даже мощный и оглушительный шум моря. Даже если океан будет реветь целую вечность, я не смогу услышать это. И даже если солнце придет ко мне на порог, я не смогу увидеть его, если у меня нет глаз. А если у меня нет рук, я никого не смогу потрогать, как бы мне этого ни хотелось.
Вот электрическая лампа, которая освещает всех нас. Если электрический ток не будет до нее доходить, вместо света здесь будет темнота. Это та же самая лампа, но она перестает работать, если через нее не проходит ток.
Но семя не обязательно становится деревом — только потому, что оно является семенем. Каждое семя имеет право стать деревом, но не становится. Хотя семя имеет потенциальную возможность стать деревом, его еще необходимо посадить и удобрить. Чтобы стать деревом, семя должно прорасти, распасться и умереть как семя. Только то семя преображается в дерево, которое готово распасться и исчезнуть в почве. И если мы одновременно посмотрим на семя и дерево, расположив их рядом, трудно поверить, что крохотное семя может превратиться в большое дерево. Это кажется невозможным.
Если бы семя могло говорить, оно могло бы сказать дереву то же самое: «Ты - Бог, а я - обычное семечко; разве я могу быть похожим на тебя?» Как может семя поверить, что в нем скрыто огромное дерево?
Но это факт: то, что сегодня является огромным деревом, когда-то было крошечным семенем, и вчерашнее семя завтра превратится в огромное дерево.
Бесконечные возможности скрываются в каждом из нас. Но до тех пор, пока мы не осознаем их, ни одно писание и ни один богочеловек не могут доказать их существование. И так и должно быть, потому что это обман чистой воды - верить в то, чего мы не знаем. Для нас лучше говорить, что мы не знаем, что такое Бог.

К несчастью, религии остановились на поклонении. Но разве может семя стать деревом, поклоняясь ему? Река не может стать океаном, сколько бы она ни поклонялась ему. И сколько бы яйцо ни поклонялось птице, оно не может раскрыть крылья навстречу небесам. Яйцо должно сломать свою скорлупу; сначала оно должно исчезнуть как яйцо. Когда цыпленок впервые выходит из скорлупы, он не может себе представить, что сможет летать. Видя птиц, он не может поверить, что он тоже может летать. Даже когда его мать летает, даже когда мать призывает его взлететь, ему не хватает смелости, он дрожит. Он сидит на краю ветки и набирается мужества. Как может тот, кто никогда не летал, верить, что он может летать и отправиться в долгий путь, в необъятное небо?
Я прекрасно знаю, что в эти три дня вы тоже собираетесь сидеть на ветвях сосны и удивляться: неужели путешествие в неизвестное возможно? Как бы громко я ни призывал вас прыгнуть, совершить скачок, взлететь, вы не будете верить в то, что можете летать. Как птица, ни разу не расправлявшая крыльев, может поверить в возможность полета? Есть только один путь: прыгнуть. Однажды вам придется прыгнуть, не зная, что это такое. Это должен быть прыжок в темноту, с него все начинается.

Кто-то хочет научиться плавать. Он не будет неправ, если скажет, что он не войдет в реку, не умея плавать. Это звучит правильно и логично — как он может шагнуть в воду до того, как научится плавать? Но учитель скажет, что, не входя в реку, он не может научиться плавать. И этот спор может продолжаться без конца. Каково решение? Тренер будет настаивать, чтобы сначала он вошел в воду; иначе плавание невозможно. И он прав. На самом деле, обучение начинается с вхождения в реку. Все умеют плавать; вы не должны этому учиться. Если вы умеете плавать, вы знаете, что этому не нужно учиться. Все умеют плавать, но не все знают, как плавать методически правильно. Вы получаете метод, овладеваете им только после того, как входите в реку. В начале вы размахиваете руками и ногами, как придется, но чем больше вы плаваете, проявляете настойчивость, тем искуснее вы это делаете. Все умеют размахивать руками и ногами, но если вы тренируетесь некоторое время, размахивание становится более систематичным. Поэтому те, кто знает, говорят, что плавать не учатся; плавание вспоминают.
Знающие говорят, что переживание Бога - это вспоминание. Это не нечто, чему мы должны выучиться сегодня. В тот день, когда мы придем к знанию, мы воскликнем: «А, так вот что значит плавать! Мы могли сделать это в любое время, мы знали это. Но нам никогда не хватало смелости совершить прыжок, мы все время слонялись на берегу реки». Шаг в воду совершенно необходим, и работа начинается только тогда, когда вы внутри.

Центр, о котором я говорю, скрыт в нашем мозге. только очень небольшая часть мозга активна; большая часть бездействует, и трудно сказать, что скрывается в этой большей части. Мозг — жилище того, что мы называем сверхчувствительностью, шестым чувством или третьим глазом. Этот центр закрыт и бездействует, но когда он откроется, мы увидим много новых измерений в жизни. Материя исчезнет, и проявится Бог; форма потеряется, и откроется бесформенное; образ растворится, и будет известен оригинал; смерть прекратится, и откроется дверь в бессмертие. Но центр, из которого это видно, в данный момент закрыт. Как его активизировать?

Как я говорил, лампа остается в бездействии, пока электрический ток не доходит до нее. Подключите ток — и лампочка оживет. Она всегда ждет, когда ток дойдет до нее. Но электрический ток не может проявиться сам по себе, даже если он движется по проводу; ему тоже необходима лампочка. Ток и лампочка одинаково необходимы, чтобы свет стал проявленным. Жизненная сила находится внутри нас, но она не может проявиться, пока не достигнет центра, который может сделать проявление возможным.

Если эта мертвая лампочка не знает, что такое электрический ток, она может думать что, то, что есть — это жизнь. Когда порыв ветра качнет ее в сторону, она скажет: «Я жива, потому что меня качает». Лампочка будет принимать это за свою жизнь, но что она скажет, когда электрический ток впервые достигнет ее? Она скажет: «Это неописуемо! Я не знаю, что со мной произошло. Всего одно мгновение назад я была наполнена тьмой, а теперь все есть свет, и его лучи разливаются во всех направлениях». Что может сказать семя в тот день, когда она вырастет в дерево? Оно могло бы сказать: «Я не знаю, что со мной случилось. Это невозможно рассказать. Я было крохотным зернышком, и я не знаю, что со мной теперь произошло. И так же трудно сказать, что случилось через меня».

Поэтому те, кто познал Бога, не говорят, что они познали сами; они говорят только, что не находят никакой связи между тем, чем они были, и тем, чем стали. Они говорят: «Теперь там, где раньше была тьма, все стало светом. Мы были колючками; теперь мы — цветущие цветы. Раньше мы были заморожены смертью, теперь мы течем вместе с жизнью. Нет, нет — скажут они — мы не познали, мы не реализовали». Знающие скажут: «Все это его милость; это случилось с нами по его милости, а не благодаря нашим усилиям».

Но это не значит, что никаких усилий не было. Это правда, что, когда вы познаете Бога, вы чувствуете, что это его милость, но чтобы получить эту милость, необходимо огромное усилие. Что это за усилие?
В одном смысле, это небольшое усилие; но в другом смысле оно огромно.
Полезно запомнить, что, то небольшое удовольствие, которое мы получаем от секса, не есть сексуальное удовольствие, на самом деле оно происходит от вибраций, которые возникают в бассейне жизненной энергии во время секса. От секса спящая змея чуть-чуть движется, и мы полагаем, что это главное удовольствие в жизни. Мы совершенно не осознаем того, что происходит, когда змея полностью пробуждается, движется через наше внутреннее существо и достигает высшего центра в мозге. Мы совершенно не осознаем этого.

Играть с ядовитыми змеями тоже не так уж опасно, потому что в худшем случае они могут лишить вас тела. Но играть с силой кундалини, о которой я говорю, действительно опасно; нет ничего опаснее этого. Но в чем опасность?
Это тоже вид смерти. Если энергия внутри пробуждается, вы умрете — такой, каковы вы сейчас — и родится совершенно новая индивидуальность, индивидуальность, которой вы никогда не были до пробуждения. И именно этот страх мешает людям стать религиозными. Это тот же страх, который, охватывая семя, мешает ему стать деревом. Величайшая опасность угрожает семени: оно будет похоронено в почве, и под воздействием воды и удобрений оно умрет как семя. Та же опасность подстерегает яйцо, когда оно растет и разбивает свою скорлупу. Затем оно должно умереть как яйцо, чтобы стать птицей. Таким же образом мы находимся в состоянии, предшествующем рождению чего-то еще не родившегося. Мы похожи на яйцо, которое собирается стать птицей. Но мы принимаем яйцо за весь мир и продолжаем ютиться в нем.
Когда поднимется эта энергия, вас больше не будет; для вас нет способа выжить. А если вы испугаетесь, вашей судьбой будет то, что Кабир описал в прекрасном двустишии. Кабир сказал прекрасно. Он говорит: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо продолжал сидеть на берегу, хотя я тоже искал». Когда кто-то спросил Кабира, почему он остался сидеть на берегу, он сказал: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо я, боясь утонуть, продолжал сидеть на берегу».

Всякий, кто находил это, находил через поиски в глубинах. Вот что важно: готовность утонуть, готовность исчезнуть. Если нужно назвать это одним словом — хотя это и не очень радостное слово — это смерть, готовность к смерти. А тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но он выживет только как яйцо; он никогда не станет птицей на крыле. Тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но выживет только как семя; он никогда не станет деревом\. Но какая польза в том, чтобы выжить как семя? Это будет действительно хуже смерти.

Итак, есть большая опасность. Опасность в том, что личность, которой я был вчера, не выживет; когда энергия пробудится, она полностью трансформирует меня. Проснутся новые центры, неожиданно возникнет новая индивидуальность, придут новые ощущения — все будет новым. Если вы готовы к новому, вы должны набраться мужества расстаться со старым.
Но старое держит нас такой жесткой хваткой, оно связывает нас по рукам и ногам так сильно, что жизненная энергия не может поднять головы, не может подняться вверх.

В действительности, только тогда, когда мы вложили в медитацию всю нашу энергию, возникает необходимость в том, чтобы запасная энергия, лежащая в резервуаре, проснулась и пришла нам на помощь. Только тогда жизненная сила начинает подниматься, не раньше. До этого она спит в кунде, в бассейне. Пока хотя бы малая часть нашей собственной энергии остается неиспользованной, нам приходится зависеть от нее. Резервные силы используются только тогда, когда у нас больше не остается энергии. Лишь тогда требуется жизненная сила. Этот центр активизируется только тогда, когда мы все поставили на карту. Лишь тогда становится необходимым почерпнуть энергию из резервуара, из центра — лишь в том случае.
...Но даже этой энергии недостаточно для медитации. Даже когда вы бежите, спасая свою жизнь, преследуемые вооруженным человеком, вы бежите не в полную силу. В медитации вы должны поставить на карту гораздо больше, чем это. Вам придется выложить все возможное. И в тот момент, когда вы коснетесь точки, где вся ваша энергия целиком будет вложена в действие, вы обнаружите, что вы соединены с какой-то другой энергией, что некая скрытая энергия внутри вас начала просыпаться.
Вы наверняка испытаете пробуждение этой необычайной энергии. Это похоже на то, как если бы к вам внезапно подключили электрический ток. Вы почувствуете, что некая энергия внутри вас, лежащая внизу, у сексуального центра, начала подниматься вверх. Она горячая, как пылающее пламя, и в то же время она прохладна, как утренний бриз. Она похожа на укол острого шипа, и в то же время она мягкая, как цветок.
Пожалуйста, не сдерживайте себя ни в чем, когда эта энергия движется вверх. Полностью отпустите себя, подобно человеку, который отдается реке и просто плывет по течению. Коротко говоря, «отпустите себя» - это ключ.
Одежды должны быть как можно свободнее, Линия талии, вместе со всем остальным телом, должна быть свободной. Сидя в медитации, держите все тело свободно и расслабленно.

вы должны находиться в молчании постарайтесь говорить как можно меньше. Используйте как можно меньше слов, как в телеграммах.
должны обходиться минимальным количеством произнесенных слов.
Таким же образом, использование органов должно быть сведено до минимума. Например, пользуйтесь глазами все меньше и меньше. Пользуясь ими, опускайте взгляд к земле или поднимайте его вверх и смотрите на небо. Наблюдайте море.
Когда вы ходите, опускайте взгляд и ограничьте поле зрения до четырех футов. И держите глаза открытыми только наполовину, чтобы они концентрировались на кончике вашего носа.

Чем больше отдыха вы дадите своим чувствам, тем лучше. Чем больше у вас покоя, тем больше вы сохраняете энергии, которую можно использовать в медитации. Большинство из нас истощены и израсходованы, как использованный картридж. Мы растрачиваем себя полностью двадцать четыре часа. То немногое, что мы сохраняем в течение ночного сна, мы начинаем расходовать сразу после того, как встаем утром с постели. Растрачивание начинается с чтения газет и слушания радио. У нас нет никакого представления о том, что значит сохранение энергии, как можно сохранить много энергии. У вас нет представления о том, что вы расходуете энергию, когда просто фокусируете глаза и видите что-то. Настраивая уши, чтобы слышать что-то, вы снова тратите энергию. Даже когда вы думаете, энергия расходуется. И энергия расходуется также, когда вы говорите. Что бы мы ни делали, это требует энергии.

Этот час тишины будет просто ожиданием неведомого. Вы будете сидеть в безмолвии в течение часа, просто ожидая неизвестного гостя, которого вы никогда не видели и не слышали. Вы можете сидеть или лежать - как вам больше нравится. Но будьте восприимчивы, на один час станьте самой восприимчивостью. Будьте пассивны, но чувствительны к тому, что есть или должно случиться. Пусть это просто происходит. Будьте пассивны, но бдительны, и ожидайте, бодрствуйте в ожидании. И через эту тишину я попытаюсь общаться с вами, сказать вам то, что я должен сказать. Возможно, благодаря тишине вы поймете то, что не можете понять через слова.

Но что вы будете делать в свободные часы?
Вы должны быть молчаливыми. Здесь есть берег - пойдите, лягте на берегу и слушайте волны. Даже ночью всем, кто может, следует пойти на берег с постелью и спокойно спать на песке.

[соня]

МАТЕРИЯ И БОГ — ОДНО

Трудно сказать, где мы начинаемся и где кончаемся. трудно сказать, где заканчивается наше тело. Тело, которое мы принимаем за свою границу, не имеет границ. Если солнце, находящееся на расстоянии в сто миллионов миль, остынет, мы немедленно замерзнем насмерть. Это значит, что солнце присутствует в нашем существе, оно есть часть нашего тела.
Повсюду вокруг нас течет воздушный океан, из которого мы черпаем нашу жизненную энергию - дыхание жизни. Если доступ воздуха прекратится, мы немедленно умрем. Где кончается тело? Если исследовать это до конца, окажется, что вся вселенная есть наше тело. Наше тело не имеет границ и конца. И если вы ищете правильно, вы обнаружите, что центр жизни - везде, и этот центр расширяется всюду. Но чтобы узнать это, надо испытать это, существенно, чтобы мы сами стали невероятно живой энергией.
То, что я называю медитацией, есть другое название освобождения потока энергии, который заблокирован в нас — любыми путями. Поэтому, когда вы входите в медитацию, скрытая энергия может проснуться с такой силой, что она соединяется с внешней энергией. Но как только это соединение происходит, мы становимся, подобны крошечным листикам, плавающим в бесконечном океане ветра. Тогда мы теряем наше отдельное существование и становимся одним с неизмеримым. Кабир говорит: «Я искал его, и искал долго. И пока я искал, в этом поиске я потерял себя. Конечно, я нашел его, но только тогда, когда меня больше не было. Кто теперь может сказать, что нашел? И как рассказать это?» Когда он впервые испытал Бога, он сказал: это похоже на то, как капля растворилась в океане. Вот его слова:
Ища все дальше и дальше, о мой друг, Кабир потерял себя. Капля растворилась в океане. Разве можно найти ее вновь?
В процессе поиска Кабир потерял себя. Капля растворилась в океане; разве можно ее отличить? Но позже он сказал, что На самом деле не капля вошла в океан, но сам океан вошел в каплю. Если капля растворилась в океане, еще есть шанс вернуть ее, но это гораздо труднее, когда океан растворился в капле. И в случае, когда капля входит в океан, капля может что-то сказать об этом. Но как трудно сказать что-то, когда сам океан растворился в капле. Поэтому
Ища все дальше и дальше, мой друг, Кабир потерял себя. Океан растворился в капле. Можно ли отыскать ее вновь? Это происходит не так, что, когда мы просто существуем как вибрации энергии, мы вступаем в океан энергии; это происходит почти наоборот. Когда мы становимся просто трепещущей вибрацией, живой вибрацией энергии, океан энергии входит в нас. На самом деле, очень трудно сказать, что происходит. Но это не значит, что мы не осознаем, что происходит. переживание и его выражение не всегда идут рука об руку. Мы не можем сказать то, что знаем. Наша способность знать, бесконечна, но способности слов очень ограниченны.

Когда сам Бог снисходит на нас, это абсолютно невозможно вместить в слова. И, тем не менее, мы знаем это, и знаем наверняка.
Но чтобы познать это, для нас важно стать, во всех отношениях, просто вибрациями энергии и ничем другим - как будто мы буря, ураган, кипящий фонтан энергии. Пусть это будет вибрация такой интенсивности, пусть каждая фибра нашего существа, каждое биение нашего сердца и каждый вдох будут полны такой ненасытной жаждой, такой молитвенностью и ожиданием, что мы станем самой жаждой, мы станем самой молитвой и ожиданием. Пусть само наше существо исчезнет. Только в этот момент происходит встреча с божественным.
И эта встреча происходит не в нас, но внутри. Спящая змея, спящий центр находится внутри нас. И именно из этого спящего центра энергия поднимается вверх и распространяется повсюду.
Семя лежит в почве; затем на дереве расцветает цветок. Цветок скрывается в семени; он не приходит снаружи. Но чтобы он проявился, необходим связующий ствол. Этот ствол, однако, растет из самого семени, как и цветок. Точно так же в нас заложена сила семени. Для того чтобы подняться, ей нужен ствол, и этот ствол тоже находится внутри нас.

Корень, по которому сила семени поднимается вверх и достигает цветка, лежит очень близко к тому, что мы знаем как свой позвоночник. Этот цветок называли разными именами. Те, кто испытал это, говорят, что это похоже на тысячелепестковый лотос. Что-то цветет, что-то расцветает в нашем мозге, как будто раскрывается тысячелепестковый лотос.
Но для того, чтобы он раскрылся, необходимо, чтобы энергия поднялась от основания и достигла верха, центра мозга. И когда эта энергия начнет спускаться, она будет сотрясать все ваше существо, подобно землетрясению. Эту тряску не следует останавливать; скорее, вы должны сотрудничать с ней. Обычно мы предпочитаем сдерживать ее. Многие люди приходят ко мне и говорят, что они боятся того, что может произойти с ними в медитации. Но если вы боитесь, никакой прогресс невозможен. Страх — наиболее нерелигиозное состояние ума. Нет большего греха, чем страх. Быть может, это самый тяжелый камень на вашей шее, который тянет вас вниз. Тот, кто хочет вступить в область энергии, тот, кто хочет отправиться в путешествие в храм высшей энергии, должен отбросить всякий страх; и если тело начинает дрожать и трястись или начинает танцевать - позвольте этому случиться легко и спонтанно.
Все техники йогических асан были случайно открыты в медитации, в разных состояниях медитации. Они не создавались независимо. В состоянии медитации тело принимало различные позиции - затем эти позиции были признаны как позы йоги. Постепенно выяснилась связь между телом и умом: когда ум находится в определенном состоянии, тело отвечает ему, самостоятельно принимая определенное положение. А затем было сформулировано: если тело принимает определенное положение, ум отвечает на это, приходя в соответствующее состояние.
если вы принимаете определенное положение тела, вскоре возникает соответственное состояние ума.Поэтому, если в процессе медитации ваше тело начнет определенным образом поворачиваться и кружиться, и если вы попытаетесь помешать этому, вы повредите состоянию медитации. Поэтому, пожалуйста, следите за тем, чтобы вы не вставали на пути у тела и не пытались остановить его движение. никто не находит Бога через танец, но люди танцуют, когда находят Бога. Что может сделать капля, когда океан входит в нее, если не танцевать? Что может сделать нищий, когда он внезапно находит сокровище неизмеримой ценности, если не танцевать?

//...?//
Это правда, что нигде нет никаких целей. Но почему? Причина в том, что природа бесцельна; причина в том, что есть то, что есть, и нет никаких причин. Цветок просто цветет, потому что цветение — его собственная радость. Цветок цветет в полную силу только потому, что в этом нет никакой цели. Человек должен быть таким же.

//...//
Первое: в этом мире материя и сознание — не две отдельные вещи. То, что мы называем материей, есть спящее сознание, а то, что нам известно как сознание, есть пробудившаяся материя. В реальности материя и сознание не отличаются; это разные проявления одного и того же. Сущее одно, и это одно есть Бог, или Брахман, или еще что-то - называйте это как угодно. Когда это одно спит, оно кажется материей, а когда оно пробуждается, это разум, или сознание.
Бог, может быть, умер, а может быть, и нет, но материя действительно умерла. По мере того, как наука все больше и больше углубляется в материю, обнаруживается, что материи больше нет, и остается только энергия, есть только энергия.
Когда наука копнула поглубже, обнаружилось, что есть только энергия, а когда духовность копнула глубже, обнаружилось, что есть только дух, или атман, или душа. А душа есть энергия.
Для дуальности нет места. Если вам нравится язык материи, вы можете сказать, что все есть материя. А если вам нравится язык разума, вы можете сказать, что все есть сознание. я предпочитаю язык сознания. Потому что всегда следует предпочитать язык высшего, не следует предпочитать язык низшего, где возможностей гораздо меньше. Между материалистом и идеалистом есть сходство; оба принимают только одно — или материю, или разум. Но есть и разница. В то время как материалист принимает первичное (и тем самым лишается высшего), идеалист принимает высшее, которое включает в себя первичное. Оно включает в себя все; оно не исключает. Я люблю язык духовности; и поэтому я говорю, что все есть сознание. Спящее сознание есть материя, пробужденное сознание есть сознание. Все есть сознание.

//...//
Вхождение в медитацию случается в единый миг, хотя можно прождать у ее дверей много жизней. Вхождение - дело одного момента. Даже «момент» не очень подходящее слово, потому что момент — это слишком долго. Если я скажу, что это случается в тысячную долю момента, это тоже будет неправильно, потому что даже тысячная доля - это время. В действительности, медитация - это вход в безвременное, во вневременное. Когда время прекращается, происходит вхождение в медитацию, случается медитация.
Вопрос труден. Если брать время, проведенное рядом с храмом, это будет бессчетное количество жизней. Трудно даже сосчитать, потому что это невероятно долгое время; оно неисчислимо. Но если вы принимаете во внимание только сам вход, то о нем нельзя говорить на языке времени, потому что это случается между двумя мгновениями. Это происходит в промежутке между двумя мгновениями. Это не может занимать времени, потому что вы не можете войти в вечное через время.
Если вы собираетесь попасть в центр, вы можете сделать это, только покинув окружность. Вы должны остановить свой бег и совершить прыжок. когда человек достиг центра, он совершил огромное путешествие, прошел тысячи миль по окружности, но не мог достичь. Нет, это совсем не вопрос времени.

- существуют ли ум, интеллект, вещество ума и эго отдельно от души, или Атмана.

Когда океан волнуется и шумит, мы называем это штормом. Точно так же, когда душа взволнована и беспокойна, это называется умом. А когда ум успокаивается, это снова душа. Ум — это беспокойное состояние души, а душа — спокойное и тихое состояние ума.
ум прекращает существование, когда находится в медитации. Но что значит «прекращает существовать»? Это значит, что волны, вздымающиеся в море души, успокоились. Только тогда вы знаете, что вы — душа. Пока вы взволнованы и беспокойны, вы знаете себя только как ум.
Беспокойный ум проявляется во многих формах — иногда как эго, иногда как интеллект, иногда как вещество ума. Это разные лица одного и того же беспокойного ума.
Атман и ум не отдельны. Атман и тело тоже не отдельны, поскольку субстанция, сущность, реальность одна, и все это есть трансформации одного и того же. И если вы знаете это одно, все конфликты с телом или умом, все споры приходят к концу. И когда вы войдете в это одно и познаете его, вы воскликнете: «Мой Бог, то, что я знал как тело, есть ты; то, что я знал как ум, есть ты; и то, что я знал как атман, — тоже ты!» Когда вы познали, остается только одно. И это одно так необъятно, так огромно, что все промежутки между познающим, познаваемым и знанием исчезают. Знающий и знаемое становятся одним. Один из риши Упанишад, спрашивает: «Кто тот, кто познает? Кто тот, кого познают? Кто тот, кто смотрел? Кто тот, кого увидели? Кто тот, кто пережил? И кто тот, кого переживали?» Нет, не остается даже этого разделения, когда вы можете различить познающего от познаваемого, когда вы можете сказать, что это два. Даже переживающий прекращает существование. Все расстояния, все промежутки, все разделения просто исчезают.
Но мысль будет вносить разделения, которых нет. Потому, что мысль не может объять и вместить целое, тотальность одним куском. Мысль - очень маленькое отверстие, через которое вещи можно видеть лишь по частям. Мысль - очень маленькое отверстие в уме, через которое мы пытаемся найти истину. Посредством мысли истина видна только фрагментарно; истина разбита на кусочки. Но когда вы отбрасываете мысли и входите в пространство, свободное от мыслей - это и есть медитация — тогда видно целое. И в тот день, когда становится видно целое, тотальность, вы восклицаете: «Боже мой, все это было одно, видимое в бесконечном множестве форм!»

-... сколько лет я потратил на то, чтобы войти в медитацию.

В блаженстве нет времени; блаженство безвременно. ... Иисус говорит вот что: если человек должен жить в аду мгновение, это мгновение покажется ему вечностью.
Несчастье по своей природе таково, что кажется бесконечным; кажется, оно не кончится никогда.
Несчастье растягивает время, в то время как счастье укорачивает его. Но в блаженстве время полностью исчезает; оно не укорачивается и не удлиняется. В блаженстве времени просто не существует. Когда вы будете в блаженстве, время для вас прекратится.

- ...сохраняется ли то, что известно как знание, только в состоянии свободы от мыслей, и исчезает ли оно в состоянии мышления?

Знание случается только в отсутствие мышления. Когда вы свободны от мыслей, вы знаете. Но если вы однажды познали, знание сохраняется в любом состоянии. Оно сохраняется даже в состоянии мышления. Тогда его невозможно потерять. Но его достижение возможно только в состоянии свободы от мыслей. Чтобы достичь его, вы должны быть свободны от мыслей.
Причина в том, что волны мыслей не позволяют уму стать зеркалом.
Достижение знания происходит в таком состоянии ума, когда ничто не движется, когда все спокойно и тихо. Только тогда достигается знание. Но после того как оно достигнуто, вы можете делать все, это не имеет значения. Конечно, знание достигается только в состоянии свободы от мыслей; но после того, как оно достигнуто, мышление не создает никаких проблем после того как вы достигаете знания, мышление становится бессильным. тишина ума необходима для реализации знания, но как только эта реализация произошла, больше ничего не требуется.

Но это приходит позже. А то, что приходит позже, не должно привноситься в начале Это будет вредно для вас в том смысле, что вы можете подумать: если мышление в дальнейшем не будет проблемой, почему оно должно быть проблемой сейчас?
Беспокойное море, волнующееся море не может правильно отражать луну. Но когда у нас есть правильный образ луны, мы увидим и узнаем ее даже в бликах, рассыпанных в волнах океана. Мы скажем: «Это ты».

[соня]

МЕДИТАЦИЯ: СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ

- ..есть ли опасность в пробуждении кундалини. Если да, то, что это за опасность? И почему нужно будить кундалини, если это опасно?

Если уголь собирается превратиться в алмаз, он должен умереть как уголь. Поэтому опасность достаточно велика. Если он собирается стать алмазом, он может сделать это, только если исчезнет как уголь. уголь не может остаться углем, если хочет стать алмазом. Поэтому уголь сталкивается с огромной опасностью.
Таким же образом человек сталкивается с огромной опасностью, если он находится на пути, ведущем к Богу. Он умрет как человек. Если река устремляется к встрече с морем, ее ждет огромная опасность. Она исчезнет, она не может этого избежать. Но что мы имеем в виду под опасностью? Исчезновение. Только тот может отправиться в путешествие к Богу, кто готов исчезнуть, умереть. Медитация гораздо опаснее смерти, поскольку смерть только срывает с вас одежду, медитация вырывает вас из вас.
Медитация есть абсолютная смерть.

В прошлом те, кто знал, говорили, что медитация есть смерть, тотальная смерть. В медитации меняются не только одежды, меняется все. Но если река хочет стать морем, она должна рискнуть своей жизнью. На самом деле, река ничего не теряет, когда впадает в море; она совершенно ничего не теряет, она вырастает до моря. И когда уголь превращается в алмаз, он ничего не теряет; он дорастает до алмаза. Но пока уголь остается углем, он боится потерять себя. И пока река остается рекой, она боится потеряться. Как она может знать, что, встретившись с морем, она ничего не потеряет, что она превратится в само море?
Человек встречается с той же опасностью в отношении медитации.

- ...почему мы должны рисковать, если опасность так очевидна.

чем больше мы рискуем, чем более опасно мы живем, тем более мы живы. И чем больше мы боимся, тем более мы мертвы. Умереть может только тот, кто жив. И чем более он жив, тем интенсивнее он может встретить смерть. Медитация - величайшая из существующих опасностей, потому что медитация есть дверь, ведущая к достижению самого значительного в жизни — высшего.
Но зачем вообще нужно идти в нее, если это опасно. Я говорю: в нее нужно идти именно потому, что это опасно. если это не опасно, потому что это не что иное, как смерть. И если есть опасность, вы должны идти, потому что там возможна жизнь в избытке. Конечно, опасность есть, и именно поэтому вы должны идти. И это величайшая из возможных опасностей. Но почему мы так боимся опасности? За всеми этими страхами стоит невежество. Мы боимся, что нас ждет конец; мы боимся исчезнуть; мы боимся, что можем умереть. Я разрушил все стены дома, в котором жил, и теперь я живу под открытым небом. И, как вы говорите, если дом полностью закрыт, он будет совершенно мертв, так и я говорю, что если он открыт и не защищен со всех сторон, он будет полон жизни. Я повторяю: когда он совершенно открыт и незащищен, он становится жизнью — жизнью в избытке. Это довольно опасно, но это жизнь в избытке».
Это вы встречаетесь с опасностью, а не Бог внутри вас. Если вы хотите спасти себя, вы потеряете Бога. А если вы хотите найти Бога, вам придется потерять себя.
Однажды кто-то спросил Иисуса: «Что я должен делать, чтобы найти Бога, о котором ты всегда говоришь?» Иисус сказал: «Ты ничего не должен делать, кроме одного: потерять себя. Не спасай себя». Этот человек сказал: «Что ты говоришь? Что я выиграю, если потеряю себя?» Иисус ответил: «Лишь тот, кто потеряет, найдет себя, а тот, кто спасет себя, потеряется навеки».

быть тотальным в чем-то есть блаженство, поскольку, когда вы тотально вовлечены, все скрытые энергии вашего тела собираются вместе и сотрудничают с вами. А когда вы разделены и расщеплены, вы в конфликте и боретесь с собой. если пробужденная кундалини встречает препятствия на своем пути, это означает только одно: что, с одной стороны, вы хотите пробудить ее, а с другой стороны, вы боитесь ее пробуждения. Вы готовитесь к медитации, и в то же время вам не хватает смелости прыгнуть в нее. Вы хотите плавать в реке, вы приходите на берег, и все же вы стоите у края воды, думая, что делать. Вам хочется плавать, и в то же время вы не хотите входить в воду. Это все равно, что вы хотите плавать у себя в комнате, как будто вы хотите работать руками и ногами, лежа на мягком диване и наслаждаясь плаванием. Нет, вы не можете наслаждаться плаванием, лежа на удобном диване в своей комнате. Это просто глупо. Настоящая радость плавания неотделима от опасности. Если вы половинчаты, ваша половинчатость будет мешать кундалини многими способами. Вот почему многие друзья почувствуют, что все остановилось. ...всевозможные оправдания: что нам мешает карма прежних жизней, что звезды не благоприятствуют, что еще не пришло время. что вы не делаете всего, что можете, чтобы пробудить кундалини. Если возникают какие-то препятствия, знайте, что вы прыгнули не в полную силу, и прыгните дальше. Привнесите в это всю свою энергию и полностью отпустите себя. Тогда кундалини не будет блокирована ни в одном центре.
Истина в том, что кундалини может совершить все путешествие в одно мгновение; но это может занять годы. Все дело в том, как вы делаете это - тотально или фрагментарно. Если наша воля, наш разум тотальны, все может произойти немедленно, в этот самый момент.
Если кундалини где-то встречает препятствие, это означает только одно: что вы не вложили в свои усилия всей энергии. Поэтому сотрудничайте с ней полно и привнесите в это всю свою энергию. В каждом из нас хранится бесконечная энергия, но мы никогда не стараемся сделать что-то изо всех сил. Мы всегда живем на периферии жизни, мы никогда не углубляемся в нее. Мы никогда не взываем к своим корням, корням нашего существа; мы никогда не обращаемся к ним и поэтому встречаем препятствия. других причин нет.

- Разве то, что делает индивидуум, не совершается, в действительности, самим Богом?

Бог делает все через индивидуума. Если вы спросите ветры: «Вы дуете?», - они ответят: «Нет, нас дуют». Если вы спросите деревья: «Вы растете?», — они ответят: «Нет, нас растут». Если вы спросите волны: «Вы бросаетесь на берег?», - они ответят: «Нет, нас бросает на берег». Это действия Бога.
Но человек говорит: «Я делаю». Именно здесь он отделяется от Бога. Именно здесь его эго берет верх, и он закрывается в своем эго. Именно в этот момент человек отходит от Бога как отдельная сущность. Бог берет верх в тот самый день, когда человек приходит к пониманию, что точно так же, как дуют ветры, морские волны обрушиваются на берег, растут деревья, цветут цветы, движутся звезды, им тоже движет нечто; есть кто-то внутри, кто движет им и говорит через него, он не отделен. В этот день, и только в этот день, Бог становится делателем.
Это иллюзия — что мы делаем. И только эта иллюзия делает нас несчастными и заставляет страдать. Только эта иллюзия служит стеной между нами и Богом. И в тот день, когда мы перестаем быть деятелями, все иллюзии прекращаются. Тогда остается лишь Бог.
В действительности, даже сейчас есть только Бог. Когда вы считаете себя деятелем, вы находитесь в иллюзии. Даже тогда только Бог - деятель, но вы не осознаете этого.
Когда человек думает, что он деятель это только мысль, идея, сон. Ему просто снится, что он деятель. На самом деле, все происходит. И если этот сон исчезает, происходит то, что, мы называем знанием или просветлением.
Даже когда вы говорите, что Бог заставляет вас делать что-то, иллюзия продолжается. тогда вы тоже остаетесь отдельной сущностью, между Богом и вами есть расстояние. Теперь вы верите, что Бог есть, но, кроме него, есть также и вы. Теперь вы верите, что Бог режиссер, а вы исполнитель.
Когда вы пробудитесь от сна эго, в котором вам снилось, что вы деятель, вы просто скажете: «Есть только Бог, меня нет». Вы скажете: «На самом деле, я никогда не существовал; это был сон, и он закончился». самое поразительное в них то, что, когда вы видите сон, он кажется абсолютной правдой. То, что утром вы признаете за ложь, снова станет правдой ночью, когда ваш сон возобновится. И осознание, которое есть у вас утром, вновь и вновь теряется.

КУНДАЛИНИ ПРЕОБРАЗУЕТ ВАС

- Вы сказали вчера, что наши кунды, или бассейны энергии, не отделены и не различны друг от друга, - они, в действительности, одна космическая кунда. действительно ли кунда едина? .

индивидуальность есть только в начале путешествия, а когда путешествие подходит к концу, индивидуальность тоже кончается. Тогда есть только целое, абсолют, единство, как бы вы это ни называли.
Так, все мы, такие, какие мы есть, кажемся разделенными как индивидуальности. Давайте поймем это с разных сторон. Если лист на дереве внезапно станет осознающим, тогда он будет воспринимать сходные листья как «других». Как он сможет понять, что листок, висящий на другой ветке - одно целое с ним? Что говорить о листе с другой ветки: он не может думать о другом листе на своей ветке, что это одно целое с ним. Может быть, лист на небольшом расстоянии от него, даже лист непосредственно рядом с ним покажется ему другим. Так будет потому, что сознание этого листка индивидуально.
Но если этот лист погрузится внутрь себя, он скоро обнаружит, что соседний лист висит на том же стволе, что и он, и что они оба получают свой жизненный сок из одного источника. Если этот лист пойдет глубже, он узнает, что не только его ствол, но даже и соседний с ним ствол — это часть того же дерева, и что их жизненная сила едина. И если он достигнет самых корней дерева, он поймет, что все эти ветви и все эти листья — такие же, как и он, части одного и того же дерева.
И если этот лист продолжит свое путешествие и войдет в сердце самой земли, из которой появляются соседние деревья, то он осознает, что вместе с его собственным деревом все остальные деревья - дети одной матери, матери-земли. И если рискованное предприятие этого листа продолжится еще дальше, он, в конце концов, откроет, что весь космос есть не что иное, как его собственное продолжение, его собственное разветвление. Итак, этот крошечный лист есть лишь одно проявление огромного существования.
Лист является отдельной индивидуальностью, когда он осознает себя как часть, и он прекратит быть индивидуальностью, когда он начнет осознавать себя как целое. И целое не может быть ограничено, то что ограничено, не может быть целым. Быть ограниченным значит, что что-то остается за границами, оно не может быть целым. Тогда оно меньше целого. Но за пределами целого ничего нет. пустота и целое есть два способа сказать об одном и том же. Или вы становитесь целым, или вы становитесь ничем.
Но, в конечном счете, даже это «я» должно уйти; без «ты» «я» бессмысленно. с окончательным уходом «я» даже Брахман или Абсолют станет бессмысленным. Вам придется стать безмолвным; вы будете в абсолютном молчании. «Меня нет». В первом случае: «Я есть Брахман», «Я есть все»; во втором случае: «Я ничто; все есть абсолютная пустота». даже сказать «Меня нет», нужно присутствие «я». даже это «я» исчезнет. вы становитесь безмолвным, вы становитесь молчаливым. из целого ли, или из пустоты, ничто — вы придете к высшей тишине.
Ранние переживания всегда будут ориентированными на «я». Но когда мы идем глубже, индивидуальность будет исчезать. Чем глубже переживание, тем больше размывается индивидуальность. Но если мы собьемся с пути во внутреннем путешествии, и будем бродить вокруг да около, тогда индивидуальность сохранится и, напротив, будет продолжать расти.
Например, человек стоит на краю колодца. Если он войдет в колодец, и будет идти все глубже и глубже, однажды он достигнет океана. В конце он узнает, что нет такой вещи, как колодец. Что такое колодец, на самом деле? Это просто отверстие в земле, через которое кто-то может заглянуть в океан; это маленькая дверь в великий океан. Каково значение колодца? Это маленькое отверстие, проход, через который вы можете войти в контакт с морем.
Вы неправы, если вы думаете о колодце в терминах воды; вода в колодце — это сам океан. Колодец — это посредник, через которого вы видите море. И когда это отверстие будет расширено, видение моря будет расширено в той же пропорции. в начале всех переживаний есть колодец, индивидуальность, а в конце есть океан, не-индивидуальность, Бог. В этом смысле кунда энергии едина, всеобъемлюща, космична. Если вы ныряете глубже, кунда прекратит быть вашей; тогда будет только вселенская кунда.

- Вы сказали, что все так называемые колодцы едины и уже соединены с океаном, который есть пустота. Если так, какая необходимость проходить через какую-либо садхану или духовную дисциплину для того, чтобы быть единым с пустотой?

пустота, означает целое. пустота — это все, что есть. Это не значит «ничто»; это значит «абсолют». Но прямо сейчас вы не можете понять, как пустота может быть целым, абсолютом. Колодец также может сказать: «Если мне нужно идти к океану только для того, чтобы узнать, что я ничто, зачем же мне вообще идти?» Колодец прав, говоря это. И он прав, отказываясь идти к морю, если это значит, что, в конце концов, колодец не существует. Факт состоит в том, что вас нет. Реальность состоит в том, что вы не колодец; вы - сам океан. Вы можете выбрать и остаться колодцем, но факт в том, что вы не колодец; это ложь: вы не колодец. И эта ложь будет продолжать причинять вам боль. В этой лжи нет возможности для какой-либо радости и блаженства.
Это правда, что колодец, достигая моря, исчезает, но с ним исчезнут и все его несчастья, все его беспокойства. Потому что все несчастья и тревоги неразрывно связаны с колодцем, индивидуальностью, эго. будет казаться, что колодец потерял себя, войдя в океан; он перестал быть кем-то. Но колодец не будет так думать: «Кто сказал, что я потерялся? Я стал самим океаном». Соседний колодец, который еще не видел моря, говорит: «Куда ты идешь, дурак? Зачем ты идешь туда, где ты прекратишь свое существование?» Но идущий в море колодец скажет: «Кто говорит, что это значит, быть ничем? Это правда: я умру как колодец, но я буду рожден как сам океан». Выбор всегда таков: хотите ли вы оставаться колодцем, или вы хотите стать океаном. Выбор между ничтожным и огромным, между частью и целым, между рабством и свободой. Но это дело опыта; это совсем не философия. А если колодец боится умереть, ему нужно будет порвать отношения с океаном. Потому что, общаясь с океаном, ему в любую минуту грозит опасность узнать, что он и есть сам океан. Тогда он всегда будет смотреть наружу и никогда — внутрь. Но тогда в будущем колодец сам умрет, несмотря на то, что он будет делать все, чтобы спастись. В самом усилии спастись он погибнет.

Иисус сказал: «Тот, кто спасает себя, умрет; спасется лишь тот, кто умрет добровольно». Если это правда, что вы умрете, входя в океан, то как вы собираетесь спастись, как колодец, и насколько долго? Если стать обширным океаном равноценно смерти, как вы собираетесь выжить маленьким колодцем, и как долго?
Так возникает страх смерти. Этот страх преследует колодец. Колодец не хочет идти в море из страха исчезнуть. Поэтому он держится на расстоянии от моря и продолжает быть колодцем. Но даже тогда страх смерти будет охватывать его, потому что, как только он отделит себя от моря, смерть приблизится к нему. В единстве с океаном для колодца есть надежда и жизнь; жизнь колодца неизбежно связана с океаном. Для того, кто отделен от океана, неизбежна смерть.
Вот почему мы все боимся смерти: мы боимся умереть и исчезнуть. Но смерти не избежать, это очевидно. И есть только два способа умереть. Один: когда вы прыгаете в океан и умираете. Это очень блаженная смерть, потому что вы, в действительности, не умираете, вы становитесь самим океаном. А другой вид смерти происходит, когда вы упрямо цепляетесь за колодец и все равно умираете. Если вы готовы потерять, то вы достигнете себя. И вы потеряете себя окончательно, если вы не готовы терять, если вы пытаетесь сохранить. Это парадокс: пытаясь спасти, вы сохраните все, кроме себя. Вы потеряете душу, которая и есть вы.

- Вы сказали, что отношение кислорода и углекислого газа в крови изменяется посредством глубокого дыхания. Пожалуйста, объясните, как это связано с пробуждением кундалини?»

дыхание играет огромную роль в пробуждении кундалини. Кундалини - это ваша спящая энергия. Кислород — величайшая помощь в пробуждении кундалини. Чем больше вы бьете по кундалини быстрым и интенсивным дыханием, тем быстрее она пробудится. Кислород, который, на самом деле, является жизненной силой, невидим. То, что мы называем нашей жизнью, есть процесс окисления; это как горение лампы. Говоря на языке науки, жизнь - это пылающий кислород. В людях, в деревьях, в лампе или в самом солнце — везде, где есть окисление, есть жизнь. Чем больше окисления, тем ярче ваше жизненное пламя. И кундалини есть это жизненное пламя. Окисление поднимает горение и течение кундалини. Таким образом, кислород очень эффективен для кундалини.

***
Храмы и мечети были построены именно поэтому: они предназначены, чтобы сохранять особый вид вибраций и энергии, которые способствуют росту искателей.
Иногда, посещая какое-то место, вы обнаружите, что ваши мысли внезапно изменились, хотя вы не знаете, что это особое место. Вы думаете, что изменение произошло само по себе. Временами вы обнаружите, что, посещая определенного человека, вы становитесь другим - не таким, каким вы были. Вы обнаружите, что другая часть вашей личности вышла вперед. Тогда вы думаете, что дело просто в смене настроения. Но все не так просто.
Даже физическое тело, с которым восемьдесят лет была соединена величайшая душа Будды, было не обычным телом. Оно было неизмеримо драгоценно и велико. Это тело впитывало и усваивало редчайшие вибрации Будды восемьдесят лет. Трудно сказать, случится ли такое явление на этой земле снова.

[соня]

Когда мы входим в глубокую медитацию, тело становится инертным, а дыхание тонким, что, вероятно, вызывает недостаток кислорода в теле. Пожалуйста, объясните это в контексте медитации и самадхи — то есть экстаза».

В действительности, когда дыхание достигло своей полной интенсивности и между вами и вашим телом создается промежуток, когда ваша спящая и пробужденная части кажутся отделенными друг от друга, тогда вы начнете двигаться к своей пробужденной части. На этой стадии тело больше не нуждается в кислороде. Теперь хорошо, что тело входит в сон, что оно становится инертным, почти как мертвое. Теперь ваша жизненная сила не движется к телу, вместо этого она начинает двигаться к душе. тело нуждается в кислороде, душе же не нужен кислород.Тело нуждается в кислороде; а когда ваша жизненная сила движется к душе, телу требуется минимальное количество кислорода - только для того, чтобы поддерживать в нем жизнь.
Поэтому, так и должно быть - ваше дыхание замедляется и становится тонким и слабым. Дыхание использовалось, чтобы пробудить энергию, а когда энергия пробуждена, дыхание перестает быть полезным. Теперь ваше тело может функционировать с минимумом дыхания. И будут мгновения, когда оно совсем остановится. Ему нужно остановиться. когда вы достигаете точки баланса, которую мы называем самадхи, дыхание прекратится.
Нам знакомы только два способа дыхания: вдох и выдох. Но приходит мгновение — оно приходит на вершинах медитации - когда дыхание останавливается на полпути между вдохом и выдохом. Когда приходят такие мгновения, вы почувствуете, что ваше дыхание прекратилось, и что вы собираетесь умереть. Определенно, эти моменты будут приходить.

Когда вы идете в медитацию глубже, ваше дыхание становится медленнее и медленнее - как будто ваше дыхание становится реже. Это происходит потому, что в глубокой медитации вам не нужно никакого кислорода. Кислород был необходим на начальной стадии. Это похоже на то, как я поворачиваю ключ в замке, чтобы открыть дверь. Нужно ли продолжать поворачивать ключ после того, как он выполнил свою работу? Теперь ключ бесполезен. Он торчит в замке, а я в комнате. Вы можете спросить, почему я не использую ключ, когда я в комнате. Ключ сделал свое дело; он был предназначен только для того, чтобы войти в комнату.
Пока кундалини не пробуждена, вы будете использовать ключ дыхания со всей вашей силой. Но как только она пробудилась, дыхание становится ненужным. Теперь, когда вы находитесь во внутреннем путешествии, вашему телу будет требоваться очень немного кислорода. И тогда вам не нужно использовать волю для того, чтобы остановить дыхание; оно замедлится до остановки, и придет мгновение, когда будет казаться, что все пришло к мертвой точке. В действительности, это мгновение, когда дыхание остановилось на полпути между вдохом и выдохом, когда вы в состоянии полного равновесия - это экстаз, или самадхи. В это самое мгновение вы познаете существование.

Каково состояние дыхания в том, что мы называем сахадж самадхи, или естественный экстаз?

Человек, который двадцать четыре часа находится в сахадж самадхи, чей ум не колеблется, кто неподвижен и спокоен, кто укоренился в существовании, кто един с ним — его дыхание принимает ритм самого существования. И когда он ничего не делает - не ест, не разговаривает, не ходит - тогда дыхание становится для него огромным блаженством. Тогда просто бытие, просто дыхание приносят ему такую радость и блаженство, которые не может принести ничто иное. Его дыхание очень ритмично и гармонично; оно превращается в беззвучный звук, звук хлопка одной ладони.
Вкус этого неземного переживания можно получить посредством дыхания особым способом. Вот почему дисциплины дыхания - йогические и другие - в прошлом были очень развиты. Например, если человек сделает свое дыхание таким же ритмичным и гармоничным, как дыхание человека, находящегося в сахадж самадхи, он узнает, что такое спокойствие и тишина. Пранаяма и другие дыхательные техники были развиты посредством наблюдения способов дыхания и его эффектов у многих людей, укоренившихся в самадхи. И они очень полезны.
Дыхание в состоянии самадхи снижается до минимума, потому что в самадхи жизнь не так значительна, как существование или как бытие. Для человека в самадхи открывается совершенно новое измерение, которое принадлежит существованию, и в котором дыхание и тому подобные вещи не нужны. Теперь он прочно укоренился в этом измерении. Теперь он использует свое тело только когда ему нужно общаться с нами; в остальном он не использует тело.
Ни для чего другого ему не нужны тело, дыхание... И его дыхание становится минимальным; он дышит ровно столько, сколько необходимо, чтобы производить достаточно жизненных сил, чтобы сохранять себя в теле. Поэтому он может легко жить в месте с очень небольшим количеством кислорода.
Есть старые храмы и пещеры, в которых почти нет дверей и окон; в них нет никаких вентиляторов. Они противоречат санитарным нормам. Все эти древние храмы и пещеры не имеют отверстий, которые можно назвать окнами. Есть пещеры без всякой вентиляции; многие удивляются, как в них вообще входит воздух. Это так потому, что люди, жившие в них, не нуждались в большом количестве воздуха. они не хотели, чтобы в их святилища входило много воздуха, потому что вибрации внешнего мира, принесенные воздухом, могли разрушить остальные вибрации пещеры, которые нуждались в защите и сохранении. Сегодня это невозможно. Сегодня, чтобы снова сделать это возможным, придется построить длинную линию дисциплины дыхания. Чтобы сделать это возможным, нам нужны будут люди, достигшие самадхи.

Как буддийская техника анапанасати — постоянного наблюдения за дыханием — влияет на состояние кислорода в наших телах?
Анапанасати оказывает огромное влияние на кислород в нашем тебе. Этот вопрос нуждается в правильном понимании. Все, что вы делаете в жизни, каждая функция нашего тела ускоряется, когда вы уделяете ей внимание. Большинство телесных функций автоматические, вам не нужно уделять им внимание; но когда вы уделяете им внимание, вы влияете на них. Внимание действует на любую функцию тела.
Техника анапанасати имеет огромную ценность. Это способ наблюдения вашего дыхания. Вам не нужно с ним ничего делать; вам не нужно вмешиваться в дыхание или дышать каким-то особенным способом. Вам нужно только наблюдать его таким, какое оно есть. Но так же правда, что, как только вы начнете наблюдать его, ваше дыхание станет немного чаще. Это неизбежно. Когда вы наблюдаете, способ вашего дыхания изменится, и оно будет чаще, чем перед этим. И это изменение, и само наблюдение покажет результаты.
Но главная цель анапанасати не в том, чтобы привнести какие-то изменения в вашу модель дыхания; главная цель - просто наблюдать дыхание таким, какое оно есть. Потому что, когда вы наблюдаете дыхание, и наблюдаете его постоянно, постепенно вы начнете отделять себя от него; будет случаться промежуток между вами и вашим дыханием. Ведь когда кто-либо наблюдает что-то, немедленно наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого. наблюдатель не может быть единым с наблюдаемым. В мгновение, когда вы превращаете что-то в наблюдаемое, вы отделяетесь от объекта наблюдения - вы становитесь отличным от него. С тех пор, как вы стали наблюдать свое дыхание, вы стали, отделены от него в самом процессе наблюдения. И тогда однажды вы обнаружите, что пока дыхание продолжается, вы отделены от него.

Анапанасати-йога приносит вам отделение от тела; вы действительно почувствуете это.
Вы можете попробовать анапанасати разными способами. Если вы наблюдаете то, как вы ходите - если вы просто наблюдаете, как правая ступня поднимается и двигается, а потом левая ступня поднимается и двигается — если вы только наблюдаете движение ваших стоп, за две недели вы обнаружите, что вы полностью отделены от своих ступней. Вы ясно увидите свои стопы как наблюдаемое, а сами останетесь наблюдающим. Деятельность ваших собственных стоп будет казаться вам механической. Такой человек может сказать, что в ходьбе он не ходит; говоря, он не говорит; принимая пищу, он не ест; во сне он не спит. И он прав.
Но понять такого человека, который стал наблюдателем на холме, трудно. Если он наблюдает свою ходьбу, если он действительно не ходит во время ходьбы, а только видит это, другим будет трудно даже понять это. Если он свидетель своего разговора, он не будет говорить; говоря, он будет оставаться только свидетелем. Анапанасати - важная техника, она делает вас свидетелем, свидетельствующей душой.

Почему после глубокого и быстрого дыхания тело начинает чувствовать легкость?

Мы определяем здорового человека как того, кто чувствует себя бестелесным. Тот, кто не чувствует свое тело, у кого есть чувство бестелесности - действительно здоровый человек. А если он отождествлен с определенной частью своего тела, то можно сказать, что эта часть его тела больна.
Когда количество кислорода увеличивается и кундалини пробуждается, вы начинаете испытывать ощущения, не принадлежащие телу, они принадлежат душе, или Атману. И из-за этих тонких переживаний вы будете одновременно чувствовать легкость, необычный вид невесомости. Многие люди чувствуют, что они левитируют. Не то чтобы они действительно левитировали - реальная левитация случается редко. Но благодаря ощущению полной невесомости вы чувствуете себя так, как будто вы левитируете. Если вы откроете глаза и посмотрите, вы обнаружите, что сидите на земле. Но откуда это чувство левитации?

Временами в процессе медитации кажется, что что-то внутри щелкает, и это переживание... Это также создает огромный жар.
Этого не нужно бояться. Страх не нужен, хотя это естественно, что вы чувствуете страх.

Необходимо ли прилагать усилия для глубокого дыхания и спрашивать «Кто я?» даже после шактипата или передачи энергии, или это произойдет естественно, само по себе?

Когда дыхание и спрашивание становятся естественными, этот вопрос не возникает. Тогда сам этот вопрос будет казаться неестественным. Дело в том, чтобы все стало естественным. Но много раз, гораздо раньше, чем это случится, ум будет убеждать вас поверить, что это уже случилось и что теперь бесполезно продолжать усилия. Пока ум продолжает убеждать вас, вы не должны расслабляться, вы не должны отказываться от усилий. До того времени вам необходимо продолжать спрашивать «Кто я?», потому что ум все еще есть, он все еще сохраняется. Именно ум спорит с вами и пытается убедить вас.
Когда-нибудь придет день, когда вы обнаружите, что что-либо делать больше не нужно. Тогда вы не сможете что-то сделать, даже если вы хотите, потому что вы можете спрашивать «Кто я?» только до тех пор, пока вы не знаете, кто вы. В день, когда вы узнаете, кто вы, вопрос больше не возникнет. Тогда будет очень глупо задавать его, потому что вы знаете. Мы исследуем до тех пор, пока мы не знаем; как только мы узнаем, дело закончено. Когда вы осознаете, кто вы, мир вопросов придет к концу. А когда вы прыгнули в запредельное, делать больше нечего. Тогда, что бы вы ни делали, это медитация. Тогда ваше молчание — это медитация, и ваша речь — тоже. Безразлично, что вы делаете.

Под влиянием шактипата, или передачи энергии, глубокое дыхание происходит само по себе. Но временами тело расслабляется, и дыхание замедляется. Нужно ли продолжать прилагать усилий в течение таких интервалов?

Было бы хорошо, если бы вы делали это. Вопрос не в том, продолжается ли дыхание или замедляется. Не имеет особого значения, если дыхание останавливается. Вопрос в том, приложили ли вы достаточно усилий, или нет. Имеют значение ваши усилия, а не их результат. Дело в том, чтобы вы сделали все возможное, чтобы вы вложили всего себя.
Ум очень хитер в нахождении способов избегания. Он делает все, чтобы защитить себя. Он говорит: «Так как ничего не случается, самое подходящее время перестать прилагать усилия». Ум настолько искусен, что в течение дня он может внушить сотни способов избегания и сотни извинений и объяснений. Он может пойти на все, говоря, что если вы продолжите прилагать усилия, вы задохнетесь, умрете.
Не слушайте ум. Скажите своему уму: «Это блаженство - задохнуться и умереть». Другое дело, если дыхание останавливается само; но вы, со своей стороны, должны продолжать стараться. Вы должны не щадить себя. Не щадите себя даже слегка, потому что иногда это «слегка» может быть решающим и фатальным.
Никто не знает, что будет последней соломинкой на спине верблюда. Представьте, что вы положили верблюду на спину большой груз, но этого еще недостаточно, чтобы заставить его сесть. Может быть, недостает последней соломинки, которая решит исход, потому что решает всегда последняя соломинка. Не первая, а последняя соломинка. Может быть, вы уже нагрузили на верблюда 99,99 фунтов сена, и он ослабевает и готов сесть. Но он все еще ждет последней соломинки - 0,01 фунта.
Постарайтесь понять это так. Вы пытаетесь сломать висячий замок молотком. Вы девяносто девять раз сильно стукнули, а замок не ломается. И теперь, устав, вы делаете сотый удар очень мягко. Но замок ломается от этого мягкого удара. Таким образом, иногда очень маленькая вещь оказывается решающим фактором, иногда всего лишь соломинка становится решающей. Не говорите тогда, что вы сделали все и, тем не менее, упустили цель на расстоянии одного дюйма. Упустили ли вы ее на расстоянии одного дюйма или мили - это одно и то же. Если вы упустили ее, вы упустили ее целиком.

Чтобы вода превратилась в пар, нужны все сто градусов. Это не значит, что небольшая температура постепенно превратит воду в пар. Вода не изменится до того, как ее температура не достигнет ста градусов; ей нужно пройти весь путь. Поэтому последняя соломинка всегда отличает тех, кто положил ее, от тех, кто не положил.
Есть еще одна вещь, которую делает ум. В процессе медитации, наблюдая человека рядом, который делает все, что он может, вы думаете: даже он не достиг никакого успеха, что уж говорить о вас? Думая так, вы неправы. Ваши сто градусов не такие же, как сто градусов другого человека. Может быть, у другого человека в запасе гораздо больше энергии, чем у вас, и он не использует ее полностью, хотя он все делает лучше вас. Например, у одного человека в кармане пятьсот рупий, и он поставил в игре триста из них. А у вас в кармане только пять рупий, и вы поставили четыре из них. Так вот, вы поставили больше, чем он, вы перебьете его.
Вопрос не в том, сколько потратили вы или другой человек; вопрос в отношении между тем, что у вас есть, и тем, что вы поставили. Дело в отношении. Вы победите, если поставите все свои пять рупий. А другой человек проиграет, даже если поставит четыреста девяносто девять рупий. Чтобы победить, ему нужно поставить все пятьсот.
Окончательно важно то, что вы поставите себя тотально, что вы не будете жалеть даже унции энергии или усилий. Никогда не думайте, что вы сделали достаточно на сегодня, что вы еще попытаетесь попозже. В миг, когда вы так думаете, вы начинаете регрессировать, откатываться назад.
И часто случается, что такие мысли начинают нападать на вас именно тогда, когда приходит решающий час. В этот критический момент ваш ум пугается, как бы вы не исчезли в ничто. Это мгновение величайшей опасности для вас как эго, и также это мгновение величайшего решения, величайшего исполнения для вас как души. И в это мгновение ваш ум будет просить вас сдаться - под предлогом, что вы сделали достаточно, вода уже сильно нагрета, она может в любое мгновение превратиться в пар.
Когда ваш ум чувствует грозящую опасность и панику, знайте, что это наиболее решающий и драгоценный момент медитации - момент осуществления. Пока опасности нет, ум будет просить вас продолжать, но как только приблизится опасность - то есть точка кипения - ум попросит вас немедленно остановиться. Ум скажет вам, что вы уже напряжены до предела, энергии, чтобы продолжать идти дальше, не осталось.
Опасайтесь своего ума, когда наступит этот решающий момент. Это то драгоценное мгновение, когда вам нужно привнести всю свою энергию в действие. Если вы упустите это мгновение, вы можете упустить на годы. Иногда нужны годы, чтобы достичь температуры в девяносто девять градусов. И иногда вы упускаете тогда, когда вы почти дотронулись до отметки ста градусов. И вы упускаете из-за самых ничтожных мелочей.
Итак, не щадите себя, иначе вы упустите.

В действительности, у нас есть так мало; как мы можем позволить себе потерять это?

Вы как голый человек, который боится потерять свои одежды. Этот страх дает голому человеку фальшивое удовлетворение, что он чем-то владеет. Он получает удовольствие от иллюзии того, что у него есть одежды, что он не голый.
Я хочу сказать, что ваши сосуды действительно могут быть повреждены. И если это произойдет, это произойдет от вашего страха, а не из-за медитации. Страх определенно разрушит их; на самом деле, страх повредит ваши сосуды и многое другое. Но мы боимся не этого. Если вы боитесь, если вы озабочены, если вы напряжены, ваши кровеносные сосуды и многое другое повредится именно по этой причине. Но мы боимся не этого. Мы боимся медитации, которая не вредна. Напротив, она исцелит то, что в вас повреждено, то, что уже испорчено в вас.
Но мы цепляемся за наши страхи, мы находим в них прибежище. И мы продолжаем говорить: «Что, если это случится?» Мы делаем все, чтобы убежать от медитации. Если это так, я скажу: тогда зачем вообще идти? Этот страх, эта нерешительность, этот конфликт, опасны. Тогда не приближайтесь к этому, покончите с этим раз и навсегда.
Но мы двойственны; мы хотим делать и то и другое. Мы хотим медитировать, и в то же время хотим убежать от этого. И тогда этот конфликт действительно разрушает нас. Тогда мы без необходимости в хаосе. Тысячи людей без всякой необходимости находятся в беспорядке; они хотят найти Бога, и в то же время они боятся, как бы однажды не встретиться с ним лицом к лицу. Эта двойная связанность, этот расщепленный ум и есть проблема. Все наши трудности в том, что одна часть нашего ума хочет что-то делать, а другая часть не хочет. Сомнения и конфликт становятся самим нашим дыханием. Никогда не бывает так, что мы хотим что-то делать до конца. В день, когда это будет так, не будет ничего, что встанет на вашем пути. В тот день ваша жизнь приобретет динамичность, которой вы никогда не знали.
Но мы в нелепом состоянии; мы делаем один шаг вперед — и тут же отходим на шаг назад. Мы ставим один кирпич, чтобы построить дом, а в следующий миг убираем его. Поэтому у нас есть то и другое одновременно — удовольствие оттого, что мы строим дом, и печаль оттого, что мы не делаем это. Весь день мы возводили стену, а когда приходит ночь, мы ломаем ее своими собственными руками. И тогда мы скорбим о том, как трудно строить дом.
Мы должны попытаться понять эту двойственность нашего ума. И единственный способ понять это таков: будьте готовы к тому, что вы считаете худшим. Это воображаемое худшее таково: ваши кровеносные сосуды будут повреждены. Скажите, что вы будете делать, если спасете их на тридцать или сорок лет? Вы будете есть, спать и производить новых детей. Эти дети, в свою очередь, вырастут и станут мужьями и женами, такими же, как все. А когда вы умрете, вы оставите их, чтобы они беспокоились о том, что их кровеносные сосуды будут повреждены. Что вы еще собираетесь делать?
Если мы знаем, что в жизни, которую мы пытаемся спасти, нет ничего, что заслуживало бы спасения, - лишь тогда мы можем вложить себя целиком; иначе это невозможно. Нам должно быть совершенно ясно: то, что мы так энергично пытаемся спасти, не заслуживает усилий. Мы также должны знать, что ничего нельзя спасти, несмотря на все наши усилия. И если мы ясно это понимаем, не будет никаких проблем. Тогда вы будете готовы ко всему, даже к повреждению кровеносных сосудов.
Однако между двумя этими опытами существует различие. При опыте с сексом цветок ощущается как открывающийся вниз, при самадхи же все лепестки тянутся вверх. Такое различие может быть обнаружено только при прохождении через оба опыта. Вполне естественно, что цветок, раскрыващийся вниз, соединяет вас с низшей сферой реальности, в то время как цветок, раскрывающийся вверх, производит соединение с высшей сферой. Это цветение — не что иное, как раскрытие, делающее вас восприимчивым к иной реальности. Открывается дверь — дверь, через которую нечто входит в вас, чтобы произошел взрыв. Для взрыва вы должны подняться к сахасраре, а там Некто всегда ждет вас. Неправильно говорить, что некто придет, как только вы достигнете сахасрары; Некто уже здесь, Он ждет, когда вы подниметесь изнутри.

Сосуды, в действительности, не повредятся. В прошлом никогда такого не было. Если вы сделаете так, что это случится, это будет небывалым событием. Вы установите новый рекорд.

[соня]

ВНЕШНЯЯ ПОМОЩЬ ПРИ ПОДНЯТИИ КУНДАЛИНИ

В случае если человек ждал достаточно долго, если он медитировал с неограниченным спокойствием, тогда шактипат тоже может произойти в форме Божественной благодати. Его длительное ожидание, его безграничное терпение, его непоколебимая преданность, его несокрушимая решимость разовьют способность принять бесконечное.

Когда эго умерло и человек больше не является индивидуальностью, личностью, — когда эти условия выполнены, тогда шактипат становится почти благодатью . Если человек в таком состоянии больше не личность, тогда шактипат очень близко подходит к грэйс. Тогда даже одно присутствие такого человека может вызвать переживание Божественного. Такой человек воспринимается и выглядит вполне обычно, но на самом деле он стал единым с Сущим, с Божественным. Скажем иначе: он стал рукой, которую Божественное протянуло вам, к тому же он совсем рядом. Такой человек полностью превращается в инструмент Божественного. Если он, обладая таким уровнем сознания, говорит от первого лица, мы обычно неправильно понимаем его. Говоря «я», он подразумевает Высшее Я, но нам трудно понять его язык.
Вот почему Кришна мог сказать Арджуне: «Оставь все и вручи себя Мне». Теперь его «Я» —это протянутая рука Того, Кто стоит за ним, говоря: «Вручи себя мне — Единому». Это слово — «Единый» — бесценно. Кришна говорит: «Вручи себя мне — Единому». «Я» никогда не бывает едино — оно множественно. Кришна же говорит с такого места, где «я» становится единым, а это уже не язык эго.

Вы говорили, что либо внутренняя энергия поднимается к Божественной, либо Божественное, нисходя, сливается с внутренним. Вы говорили, что первая — это подъем Кундалини, а вторая — благодать , благодать Божественного. Позже Вы подчеркнули, что, когда спящая внутренняя энергия встречается с мощной энергией Бесконечного, происходит взрыв самадхи. Обязателен ли союз проснувшейся Кундалини и грэйс (благодати) для самадхи? Или подобен ли подъем Кундалини к сахасраре тому, что происходит при нисхождении благодати?

Взрыв происходит, когда встречаются обе энергии. Поэтому спящая внутренняя энергия человека должна подняться к сахасраре, и только тогда становится возможным взрыв, объединение. Этот союз осуществим только на уровне сахасрары. Ваши двери закрыты, а солнце светит снаружи. Свет остается по ту сторону ваших дверей. Вы двигаетесь внутри вашего дома, вверх по лестнице, к дверям, но все же не встречаетесь с солнечным светом. И только распахнув двери, вы соприкасаетесь с солнечным светом.
Итак, конечной точкой Кундалини является сахасрара. Это та дверь, за которой нас ожидает грэйс, благодать. Божественное всегда ждет возле этой двери. Именно вас нет у двери; вы еще далеко внутри. Именно вам следует подойти. Именно здесь произойдет объединение, и оно примет форму взрыва. Такое событие называют взрывом, потому что эго немедленно исчезает; вас больше не существует. В результате взрыва спичка сгорает, но спичечный коробок существует по-прежнему. Спичка, которой являетесь вы, превратится в пепел и сольется с бесформенным. В происходящем больше не будет вас. Вы потеряны, разбиты и рассеяны, вас больше нет. Отныне вы не тот, кем были, оставаясь за закрытыми дверьми. Все, что было вашим, утрачено. Остается только Тот, кто ожидает снаружи у двери, а вы становитесь Его частью. Для этого недостаточно только вас. Для такого взрыва вам необходимо подняться вверх к бесконечной космической энергии. Спящую внутреннюю энергию следует пробудить и поднять вверх к сахасраре — туда, где всегда ждет космическая энергия. Путешествие Кундалини начинается из вашего спящего центра, а заканчивается на границе, за которой вы исчезаете.

ваша настоящая граница не ограничена формой физического тела; ваша настоящая граница — это сахасрара, — тот центр, за пределами которого вы прекращаете существование. Только выходя за пределы этой границы, вы исчезаете. Кундалини — это ваша спящая энергия. Границы ее простираются от сексуального центра до макушки головы. Именно поэтому мы постоянно отдаем себе отчет в возможности не отождествляться с различными частями тела, но нам не избавиться от отождествления с нашим лицом, головой. Следовательно, человек готов потерять все, но только не свой интеллект, свой ум.
Интеллект, ум, также находится рядом с сахасрарой, седьмой, и последней, чакрой. мы имеем две границы. Первая — это сексуальный центр; ниже его начинается мир природы. На уровне сознания сексуального центра нет различия между растительным, животным царствами и человеком. Этот центр — конечный предел для мира природы, в то время как для человека — это первая точка, пункт отправления. Когда мы полностью отождествляемся с уровнем сознания сексуального центра, мы тоже являемся животными.
Второй наш предел — ум, интеллект. Он располагается рядом с той границей, за пределами которой находится Божественное. Мы больше не являемся самими собой за пределами этой точки; за ней мы превращаемся в Божественное. Таковы две границы, между которыми движется наша внутренняя энергия.
Резервуар, в котором спит вся наша энергия, расположен рядом с сексуальным центром.
Те, кто понимает, говорят о двух целях — сексе и освобождении.
Я считаю секс и самадхи эквивалентными понятиям. В обоих случаях возникает союз, единение; оба события определенным образом являются взрывом. И в том и в другом случае вы теряете себя: в сексе — на мгновение, в самадхи — навсегда. В обоих случаях вы достигаете выхода. Первый — очень кратковременный взрыв, после которого вы вновь выкристаллизовываете себя, ибо то, куда вы уходили, — более низкая ступень, возврат к ней надолго невозможен. Но как только вы сливаетесь с Божественным, рекристаллизация исключается. Возврат невозможен. Это все равно, что взрослому человеку надеть одежду ребенка. Вы стали единым с Абсолютом, поэтому больше не можете снова превратиться в индивидуальность. Теперь индивидуальное «я» стало таким пресным и незначительным местом, что вы уже не можете войти в него. Вам даже трудно представить, как можно пребывать в нем. Здесь кончается проблема с индивидуальностью.
Однако между двумя этими опытами существует различие. При опыте с сексом цветок ощущается как открывающийся вниз, при самадхи же все лепестки тянутся вверх. Такое различие может быть обнаружено только при прохождении через оба опыта. Вполне естественно, что цветок, раскрывающийся вниз, соединяет вас с низшей сферой реальности, в то время как цветок, раскрывающийся вверх, производит соединение с высшей сферой. Это цветение — не что иное, как раскрытие, делающее вас восприимчивым к иной реальности. Открывается дверь — дверь, через которую нечто входит в вас, чтобы произошел взрыв. Для взрыва вы должны подняться к сахасраре, а там Некто всегда ждет вас. Неправильно говорить, что некто придет, как только вы достигнете сахасрары; Некто уже здесь, Он ждет, когда вы подниметесь изнутри.

именно Мастер распознает ученика. Ученик не может распознать Мастера. Подобной возможности просто нет, такого способа не существует. Если вам сложно распознать даже свое внутреннее существо, способны ли вы узнать Мастера?

ВОЗМУЖАНИЕ ИДУЩЕГО НА ПУТИ

Бог — это не личность, а энергия. Этим объясняется тот факт, что энергия не принимает во внимание индивидуальную личность. Например, дерево, растущее на берегу реки, получает питание от проносящегося мимо потока; оно расцветает весной, приносит плоды и вырастает огромным. А вот дерево, упавшее в этот же самый поток, может быть отнесено прочь быстрым течением. Река не имеет никакого отношения к этим деревьям. Она не заинтересована ни в том, чтобы питать первое, ни в том, чтобы разрушить второе. Река просто течет. Река — это текущая энергия, а не личность. Энергия Бога никого не принимает во внимание. В общем-то, не корректно говорить «энергия Бога», следует сказать, что Бог — это и есть энергия. Бог не думает о том, как себя вести; энергия подчиняется собственному непреложному закону, и этот извечный закон есть религия. Под религией здесь подразумеваются законы обращения с энергией, которая и есть Бог.
Если ваше поведение исполнено понимания, проницательности и соответствия этой энергии, тогда она становится для вас благословением, благодатью. Если вы поступаете вопреки законам энергии, она становится разрушительной. причиной всему также являетесь вы. Если вы хотите, чтобы Божественная энергия стала благословением, вы должны сделать над собой усилие, измениться. Следовательно, духовные практики преисполнены смысла.
В молитве вы манипулируете Богом: просите, настаиваете, ожидаете, требуете. В медитации же работаете над собой. При поклонении вы что-то делаете с Богом; при духовном же стремлении изменяете себя. Усилия духовного роста означают одно: вы трансформируете, преображаете себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с существованием, с религией, а не противостоять им. Река течет, но вас, словно крепкое дерево, не смывает течением. Напротив, воды реки укрепляют ваши корни, а не подмывают их. Когда мы воспринимаем Бога как энергию, моментально меняется вся структура религии.
Путешествие растягивается на многие жизни, однако существенные достижения внутреннего роста будут перенесены в следующую жизнь. Если человек готов к смерти, и она наконец, приходит, вовсе не обязательно, что смерть для него — тяжелое событие. Если человек, подобный Сократу, готов к встрече со смертью и приветствует ее с распростертыми объятиями, тогда для него смерть становится переживанием самадхи. Он принимает смерть так любовно и радостно, что обязательно увидит ту реальность, которая никогда не умирает.
Мы же встречаем смерть в таком смятении, что в момент ее прихода впадаем в бессознательность. Мы не познаем, не принимаем смерть осознанно. Именно поэтому, хотя и умираем множество раз, процесс смерти нам незнаком. Как только вы поймете, что такое смерть, самой идеи, что можно умереть, даже не возникнет. Тогда смерть наступает, а вы со стороны наблюдаете за ней. Но это должно происходить в состоянии полной осознанности.
Итак, смерть может стать благословением для одних, а благодать, — несчастьем для других. Следовательно, духовный рост двойствен: мы должны искать, взывать и продвигаться, но в то же время подготавливать себя к событию так, чтобы в момент, когда свет достигнет наших дверей, не ослепнуть.
Духовный искатель всю ответственность берет на себя. Быть ищущим — значит, за все отвечать самому. Если в моей жизни есть место печали, я отвечаю за нее. А если моя жизнь преисполнена счастья, ответственность за нее также несу только я. Когда я спокоен, то сам отвечаю за это; когда беспокоен, это только мое деяние. Никто, кроме меня, не отвечает за то состояние, в котором я нахожусь. Если я упал и сломал ногу, то это моя ошибка, я не виню в этом гравитацию.

«Господь приходит встретить того, кого Он любит». Каковы основания и причины для такого избирательного отношения?

Августин говорил: «Не гордись тем, что ты праведник, потому что Бог делает нас хорошими по своему желанию», А грешников он утешал: «Не печалься. По своему желанию Бог делает нас исчадьями ада». Говоря подобным образом, он выбивает эго из благопристойного гражданина и вынимает занозу угрызений совести из дурного человека.
...Писания — это слово просветленных. Однако тем, кто знает, нет нужды читать писания, их читают те, кто не знает, а различие в уровне понимания приводит к заблуждениям. Трактовка писаний принадлежит нам и не отражает истинный их смысл.
должно существовать два вида писаний — послания просветленных, которые следует хранить отдельно, и толкования, специально предназначенные для непросветленных. Книги, содержащие слово просветленных, люди не преминут сделать свои собственные заключения и тогда весь смысл сказанного меняется и перекручивается. Таким образом, искажается вся мудрость рода человеческого.

***
Если переживание истинно, поиск окончен, Тогда даже если Бог предложит спокойствие и благословение, человек вежливо откажется, предложив сохранить это для себя; ему больше ничего не нужно. Для выяснения истинности переживания ищите симптомы трансформации в глубине личности человека.

Можно создать множество ложных переживаний. Они ложны не в том смысле, что не существуют как таковые, а потому, что не являются духовными: это лишь психические процессы. У каждого духовного процесса есть своя психическая параллель. Следовательно, психическая параллель может быть создана теми, кто еще не достиг духовности, а лишь распространяется о своих достижениях. Но ничто не сравнимо с подлинным переживанием духа.
Подлинно духовный человек ничего не утверждает. Он никогда не скажет: «Я делаю шактипат; я делаю то-то и то-то и, как только это происходит, вы вовлекаетесь и становитесь привязанными ко мне». Такой человек стал никем, ничем. От одного его присутствия нечто начинает происходить с вами. Но он ни в коем случае не делает что-то с вами.
Когда происходит шактипат, это случается именно так — при помощи тени и окаменевшей шеи, Медиум, через которого течет Божественная энергия, должен быть полнейшей пустотой, совершенным вакуумом, иначе его голова может повернуться назад. Если сохраняется даже малейший намек на эго, всегда есть желание оглянуться, чтобы убедиться в результате. Как только это происходит, возникает ощущение «Я сделал это». Очень трудно избежать такого чувства.
Как только человек становится пустотой, тишиной, шактипат с легкостью происходит вокруг него — так с восходом солнца цветы раскрывают свои лепестки, так деревья питаются водами протекающей мимо реки. Но река никогда не утверждает, что поит множество деревьев, будто только благодаря ней они так буйно зеленеют. Река даже не догадывается об этом. К моменту цветения деревьев вода, напоившая их корни, уже достигает океана. Разве есть у нее время, чтобы подождать и посмотреть? Невозможно оглянуться назад. Если переживание происходит при подобных условиях, оно имеет духовную ценность. Но когда присутствует эго, деятель, когда кто-то утверждает, что он исполнитель, тогда это феномен психического порядка — это не более чем гипноз.
Гипноз немедленно требует бессознательности, сна; следовательно, его воздействие начинается со сна, а затем уже происходит все остальное. В медитации же все начинается с пробуждения, а затем акцент переносится на состояние постоянного наблюдения. вы остаетесь, абсолютно осознанны к тому, что происходит внутри вас.

Теперь что касается разницы между теми, с кем что-то происходит, и с теми, с кем ничего не происходит. У людей, с которыми ничего не происходит, более слабая сила воли. Они испуганы. Они боятся даже того, что это может случиться! Как странно устроен человек! Они решились медитировать; они пришли для того, чтобы медитация произошла, но теперь боятся, что она может действительно случиться.
Им также не известно, что это может произойти только с умными и смышлеными. между теми, с кем уже что-то происходит, и теми, кто пока ничего не испытал, дистанция очень мала. Просто вторым не хватает целеустремленности. Если человек собирается с силами, призывая на помощь мужество, самоотверженность и желание, отбрасывая все амбиции, переживание обязательно придет. Если я отдаюсь происходящему не в полную силу, то как со мной может произойти что-то? если человек не прилагает усилий на все сто процентов, с ним ничего не произойдет во время медитации; его старания не увенчаются успехом. один признался: «Я с ленцой относился к выполнению техник, не прилагая особых усилий, ибо полагал, что мне понадобится лишь немного больше времени, чтобы переживание произошло. Но сегодня я осознал, что так переживание никогда не случится. Поэтому сегодня я приложил все свои усилия, и переживание пришло ко мне».

Дело в том, что ум наш в замешательстве, он не знает, куда направиться. Скованный страхом, он никак не может решить. Стоя одновременно в двух лодках, вы никуда не доберетесь. Именно так и работает наш ум. Это шизофрения. Мы привносим усилия для того, чтобы идти вперед, а затем — точно такие же усилия, чтобы остановиться.
С огромным усердием тотально идите в переживание. Если человек полностью идет в переживание, с ним определенно начнут происходить изменения. Я говорю о весьма тонких научных вещах, а не о религиозных предрассудках. при максимальном усилии результат обязательно достигается. И другого способа нет, потому что Бог есть энергия и эта энергия не половинчата. Если человек искренен и усерден, даже Бог не в силах воспрепятствовать его успеху. И даже если Бога вообще нет, это становится не важным. Следите, чтобы при медитации была задействована вся ваша энергия. В момент, когда усилие станет полным — точно так и почка достигает момента распускания, — в тот самый момент достигается все.
быть восприимчивым и быть наполненным это две стороны одного переживания. Если выкачать весь воздух из этой комнаты, то моментально свежий воздух с улицы заполнит образовавшийся вакуум. Это не два отдельных происшествия, потому что по мере того как мы будем выкачивать воздух, свежий воздух будет наполнять комнату. Таков закон и внутреннего мира. Мы еще не вполне готовы со своей стороны.

[соня]

ПУТЬ КУНДАЛИНИ – ИСТИННОСТЬ И СВОБОДА

воображение может быть как истинным, так и ложным. Истинное воображение означает способность предвидеть будущее, т. е. мы можем визуализировать то, что еще не наступило. Но воображение, что случится то, чего быть не может, того, что не существует, является ложным воображением. Когда воображение используется в правильной перспективе, то оно становится наукой; на начальной стадии наука всегда является всего лишь воображением. Если я говорю, что наука — это воображение, и сумасшествие тоже воображение, не подумайте, что это одно и то же. Сумасшедший воображает несуществующее, то, что не имеет отношения к физическому миру. Ученый тоже воображает: он представляет вещи, имеющие непосредственное отношение к реальному миру. И если вначале так не кажется, то это вполне возможно в будущем.

Как только энергия пробудится, в вас непременно произойдут изменения. Вот почему я всегда говорю, что поведение является внешним критерием, а не внутренней причиной. Это критерий того, что происходит внутри. С каждой попыткой непременно начинает что-то происходить.
После пробуждения Кундалини тененция к насилию полностью исчезает. Медитирующий не только сторонится актов насилия, но внутри него не возникает даже тяги к такому поступку. Стремления совершить насилие, навредить другому, существуют только тогда, когда витальная энергия спит. Но как только она пробуждается, другой перестает быть другим, поэтому вы не можете хотеть причинить ему зло. Тогда вам не нужно будет подавлять насилие внутри себя, потому что тогда вы просто не сможете быть агрессивным. Если вам приходится подавлять агрессивность, знайте, что Кундалини не проснулась. Если после открытия глаз вы по-прежнему нащупываете путь при помощи палки, знайте, что глаза еще не могут видеть, сколько бы вы ни утверждали обратное, — ведь палку вы еще не отбросили.
С пробуждением в вашем поведении произойдет радикальная перемена, любые религиозные обеты, как, например, махаврата — ненасилие, целибат и полная осознанность, — становятся легкими и естественными для вас. Тогда знайте, что ваше переживание подлинно. Оно психическое, но, тем не менее, подлинное. Теперь вы можете отправиться дальше. Вы можете отправиться дальше, если вы на правильном пути, но не наоборот. Вы не можете навсегда остаться в четвертом теле, потому что не оно является целью. Есть и другие тела, которые вам придется преодолеть.
...
Это все равно как если бы вы стояли под деревом, а я сидел на одной из ветвей, и мы оба разговаривали. Я вижу машину, едущую вдалеке, и говорю, что через час она проедет мимо дерева. Вы скажете: «Ты что, пророк? Ты говоришь загадками. Не видно никакой машины. Я не верю тебе». Но через час появляется машина, и вы вынуждены припасть к моим ногам и сказать: «Любимый мастер, примите мой поклон. Вы — пророк». Разница же была лишь в том, что я находился на более высоком уровне, чем вы, — на дереве, — и поэтому я увидел машину на час раньше вас. Я не говорил о будущем, я говорил о настоящем. Но между моим настоящим временем и вашим — разница в один час, потому что я нахожусь на более высоком уровне. Для вас это станет настоящим через час, для меня это настоящее сейчас. Чем глубже человек погружен внутрь своего существа, тем большим чудом он становится для тех, кто все еще находится на поверхности,

Если человек достигает шестого, то там встречается с возможностью реализации в качестве Бога (Божественной реализации). Тогда уже вопрос об освобождении не возникает; человек становится един с тем, что есть. Утверждение «Я — есть Бог» — Ахам Брахман — принадлежит этому плану. Но остается еще один шаг — последний прыжок, — где нет ни ахама, ни Брахмана, где я и ты вообще не существует, где попросту нет ничего; там есть только полная и абсолютная пустота, вакуум. Это нирвана.

***
Медитирующим следует избегать безопасности. Безопасность — опаснейшая паутина привязанности для медитирующего. Если он хотя бы на секунду возжаждет безопасности, если он почувствует необходимость опереться на того, в чьем присутствии ему ничто не угрожает, а следовательно, он не собьется с пути, если он считает, что все время проведет под крылышком гуру, значит, он уже потерял свою дорогу. Для ищущего, безопасности не существует; опасность является благословением для ищущего. Чем больше опасность, тем больше возможность для ищущего для расширения души, для того, чтобы стать сильным и бесстрашным. Чем больше защита, тем слабее он становится. Принять помощь — это одно, но продолжать зависеть от другого — совсем иное.
Вам дается поддержка для того, чтобы вы могли стоять без посторонней помощи. Ее оказывают с намерением, что вскоре помощь уже не понадобится вам. Вы заметили, что когда отец учит ребенка ходить, то держит его руку, а не само дитя? Через несколько дней, малыш научится ходить, и отец отпустит его руку. Но вначале, для пущей уверенности, ребенок держится за руку отца, что означает его неготовность к самостоятельности. Если отец держит малыша за руку, знайте, что ребенок еще не умеет ходить, и было бы крайне опасно предоставить его самому себе. Отец хочет как можно скорее отпустить руку сына, вот почему он учит ребенка ходить. Если же отец продолжает держать руку ребенка из чистого удовольствия, знайте, что он враг своему ребенку. Вместо того чтобы вырастить сильного человека, твердо стоящего на собственных ногах, он взращивает инвалида, который всю свою жизнь будет зависеть от подпорок и костылей. Однако это дает удовольствие и удовлетворение отцу или так называемому гуру — ведь без их поддержки вы не можете ходить. Таким образом, они удовлетворяют собственное эго.
Но такой гуру не является настоящим гуру. Поэтому именно гуру следует отбросить руку медитирующего и твердо приказать ему идти самостоятельно. И не страшно, если он упадет несколько раз: он сможет подняться вновь. Для того чтобы подняться, человек должен упасть, необходимо несколько падений, чтобы избавиться от страха падения.

Ум пытается зацепиться за чью-то поддержку, так начинаются все привязанности. Подобное не должно происходить. Медитирующий не должен забывать, что целью его поиска не является безопасность. Он ищет истину, а не безопасность. Если он искренен в своем поиске истины, ему должно отбросить идею защищенности и безопасности. Фальшь предлагает защиту — к тому же немедленную, поэтому ищущий безопасность, немедленно подпадает под влияние лжи.
Опасен любой вид привязанности — и более всего привязанность к гуру, потому что это духовная зависимость. Сама фраза «духовная зависимость» содержит в себе противоречие. Духовная свобода преисполнена смысла, но духовное рабство?.. Но в этом мире любой вид рабства менее поработителен, чем рабство духовное. Тому есть причины. Четвертое тело, откуда поднимается дух свободы, все еще остается неразвитым. Большая часть человечества развилась только до третьего тела.
Когда интеллект устает и расслабляется, он вовлекается в очень неинтеллигентные, не умственные занятия. Все, что расслабляется после экстремального напряжения, превращается в свою противоположность. поэтому они отпускают интеллект. Это опасно, Чтобы порвать всяческие отношения с прошлым, они моментально хватаются за что-нибудь абсолютно противоположное.

Для роста осознанности необходимы страдания. Для того чтобы произошло понимание, необходима трансформация. Понимание — это усилие, садхана. Понимание нуждается в стремлении, понимание — это революция. В понимании происходит трансформация, меняется все. Старое должно смениться на новое. невозможно достичь истины, если быть просто последователем. Человек должен идти сам. Это путь абсолютного одиночества. Поэтому любая зависимость является препятствием.

ТАЙНЫ СЕМИ ТЕЛ И СЕМИ ЧАКР

Все природные элементы слепы и неосознанны внутри нас. Если мы начинаем осознавать их, происходит трансформация. Осознанность алхимична; элемент осознанности приносит изменение и трансформацию.
Эфирное тело, как я уже говорил, является телом эмоций. Второе тело связано со свадхистхана-чакрой. Здесь также имеется две возможности. Природным потенциалом является страх, ненависть, гнев и насилие. Эти условия наследуются нами от природы. Если человек останавливается на второй чакре, тогда прямо противоположные условия трансформации
— любовь, сострадание, бесстрашие, дружелюбие — не происходят. Препятствиями второй чакры на пути медитации являются ненависть, гнев и насилие, трансформировать которые просто необходимо. Если есть страх, его следует принять; бессмысленно прятать или подавлять его. Таковы условия второго тела, данные нам природой. Они преисполнены смыслом так же, как и секс наполнен значением. Только через секс возможно рождение физического тела. Прежде чем исчезнет одно тело, природа заранее беспокоится о появлении нового.
Страх, насилие, ненависть просто необходимы для второго плана; иначе человек не сможет выжить и защитить себя. Страх защищает его, гнев вовлекает в борьбу против других, насилие помогает спасти себя от насилия других. Все это является качествами второго тела, необходимыми для выживания, но обычно мы останавливаемся на этой стадии и не идем дальше. Если человек понимает природу страха, он становится бесстрашным. Принимающий наличие внутреннего страха и полностью исследующий его вскоре достигнет такого места, где ему захочется узнать, что же скрывается позади страха. Любопытство придаст ему сил взглянуть на вторую сторону монеты. Как только монета перевернется, он станет бесстрашный.

Третье, астральное тело также имеет два измерения. Изначально третье тело крутится вокруг сомнений и размышлений. При трансформации сомнение превращается в веру, размышления становятся вивек, осознанностью.
Невозможно достичь ясности и проницательности без использования процесса мышления. Есть люди не думающие, есть и те, кто поощряет их к этому. Они говорят: «Не думай; оставь все мысли». Прекращающий мыслить ввергает себя в невежество. Это никак нельзя назвать ясностью. Мощь проницательности достигается только после прохождения через тончайшие процессы мышления. Каково же значение вивек, проницательности, умения разбираться? В мыслях всегда присутствует сомнение, нерешительность. Только выйдя из колеса мыслей, возможно прийти к какому-то решению. Решение приходит в состоянии ясности, проницательности, находящейся за пределами мыслей. Вивек означает, что сила мысли достигла своего предела, что мы прошли ментальный процесс в таких подробностях, что все сомнения прояснились. Теперь осталось только чистое решение в своей сути.

только в определенные моменты, в минуты особой опасности мы действительно становимся бдительными. Когда опасность настолько велика, что невозможно позволить себе недостаток осознанности, мы пробуждаемся. Например, если к вашему горлу приставят нож, вы мгновенно прыгнете в осознанность. Кончик ножа в мгновение ока приведет вас к пятому телу. За исключением таких вот редких мгновений всю свою жизнь мы проводим в состоянии сомнамбулизма.
Конфликты и проблемы индивидуальности прекращают существование на пятом уровне. Но и здесь имеются свои препятствия. Вы приходите к познанию самого себя, само это знание преисполняет вас таким блаженством, что вы можете прекратить путешествие. Вы можете отказаться от дальнейшего поиска. Пятый уровень столь блажен, что вам может не хватить мужества продолжить поиск. Здесь блаженство раскрывается во всей своей полноте. Познавший себя человек переживает глубинную трансформацию. Но это еще не все; следует идти дальше.
В этом блаженстве следует быть очень бдительным. Здесь усилия направляются на то, чтобы не потеряться в блаженстве Оно притягивает нас к себе, затопляет, полностью растворяет нас. Не позволяйте себе раствориться, помните, что это тоже лишь переживание. Стойте в стороне, оставайтесь свидетелем. Пока есть переживание, есть и препятствие: предел еще не достигнут. В конечном состоянии переживания исчезают. Радостям и печалям приходит конец, то же происходит и с блаженством. Однако наш язык не идет дальше этой точки. Вот почему мы описываем Бога как сат-чит-ананду — истину-осознанность-блаженство. Это не форма Высшей сущности, но то предельное, что можно выразить словами. Блаженство — наивысшее выражение человека. Дальше пятого плана слова не идут. Но о самом пятом уровне сознания можно сказать: "Там есть блаженство, пробужденность, самореализация». Все это можно описать.
Когда ищущий отправляется в путь, он в основном ищет блаженства, а не истину. Измученный страданиями и беспокойством человек отправляется на поиски блаженства. Поэтому такой человек определенно остановится на достижениях пятого уровня
Тогда возникает вопрос: «Есть ананда: это очень хорошо. Я познал самого себя: это тоже хорошо. Но это только листья и цветы. А где же корни? Я знаю себя, я блажен, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Из какого океана поднимается моя волна?»
Если вы стремитесь к истине, вы отправитесь за пределы пятого тела. Следовательно, с самого начала следует искать истину, а не блаженство; иначе путешествие будет легким до пятого уровня, на котором вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то вопроса об остановке даже не возникнет.
Но это не то место, в котором можно потеряться. Такое место еще встретится, но тогда вам не нужно будет терять себя, тогда вы просто потеряетесь. Между «потерять себя» и «потеряться» существует огромная разница. Иначе говоря, вы достигнете такого места, в котором при всем желании вы не сможете сохранить себя. Вы увидите, как вы теряетесь, но сделать ничего не сможете. И все же на пятом уровне вы можете потерять себя. Ваши усилия, ваши стремления здесь еще существуют — несмотря на то, что, на этом уровне эго безвозвратно умерло, я-есть по-прежнему присутствует. Следовательно, необходимо уяснить разницу между эго и я-есть.
Эго, ощущение «я» умрет, но ощущение «есть» останется. В этой фразе присутствуют два элемента «я» — эго и «есть» — асмита, ощущение сущности, бытия.
Космическому, шестому телу соответствует аджна-чакра. Здесь нет дуальности. Переживание блаженства достигает пика напряжения на пятом уровне, переживание существования, бытия — на шестом. Теперь утрачивается и асмита. «Я» теряется на пятом уровне, «есть» уходит, как только вы пересечете пятое тело. Но существование, татхата, таковость, будет ощущаться вами. Останется только то, что есть, что существует. Здесь будет восприятие, ощущение реальности, бытия — восприятие сознания. Но здесь сознание свободно от самости, теперь это больше не мое сознание. Просто сознание, не мое существование, а просто бытие.
Некоторые медитирующие останавливаются после достижения космического тела, потому что наступает состояние «Я — Брахман», когда меня нет, есть только Брахман. Чего же еще искать? Что еще осталось не найденным? Ничего. Теперь достигнуто все. Брахман означает тотальное. Достигший этого уровня говорит: «Брахман — вот предельная истина; Брахман — космическая реальность. За его пределами нет ничего».
Остановка на этом уровне вполне вероятна, ищущие задерживаются здесь в течение миллионов жизней, потому что кажется, что впереди ничего нет. Достигший реализации Брахмана, остановится в этой точке и не пойдет дальше. Этот уровень преодолеть крайне трудно, потому что нечего преодолевать. Для перехода необходимо пространство, место. Если я хочу выйти из комнаты, нужно место, куда я мог бы отправиться. Но теперь комната стала такой огромной, бесконечной и безграничной, что некуда больше идти. Так куда же мы отправимся на поиски? Открывать больше нечего, все уже открыто. Поэтому путешествие может остановиться в этой точке на многие жизни.

Конечным препятствием становится Брахман — последней преградой в предельном стремлении ищущего. Теперь остается только существование, но не существование по-прежнему остается непонятым и непознанным. Существование познано, но не-бытие еще предстоит осознать. Седьмое тело — тело нирваны, ему соответствует сахасрара-чакра. Относительно этой чакры ничего не может быть сказано. Мы можем говорить, в крайнем случае, вплоть до шестого уровня, да и то с великим трудом. Большинство наших высказываний окажутся неверными.
До пятого тела поиск ведется при помощи вполне научных методов; все поддается объяснению. На шестом уровне почва начинает уходить из-под ног; все кажется бессмысленным. Могут быть даны некоторые намеки, но, в конечном счете, указующий палец сдается, намеки исчезают, потому что устраняется сама сущность отдельного человека. Поэтому Брахман, абсолютная сущность, познается на шестом теле.
Ищущие Брахмана будут медитировать на аджна-чакру, находящуюся между бровями. Работающие полностью на этой чакре называют бесконечное расширение, которое они свидетельствуют, третьим глазом. При помощи третьего глаза они обозревают космическое, бесконечное.
И все же в путешествии остается еще один шаг — шаг в не-бытие, в не-существование. Существование — только половина дела, есть еще и не-существование. Есть свет, но с обратной стороны есть и тьма. Жизнь составляет одну часть, но есть еще и смерть. Поэтому необходимо познать еще и не-существование, пустоту, потому что предельной истины можно достичь, только познав обе стороны — бытие и не-бытие. Существование познано во всей полноте, и не-существование познано во всей полноте, только тогда процесс познания завершен и полон. Только тогда мы знаем целое, иначе переживание, опыт остается незавершенным. И шестого тела недостаточно, так как на этом уровне невозможно познать не-бытие. Поэтому достигший реализации Брахмана отрицает не-существование и называет его иллюзией. Он говорит, что быть — это истина, а не быть — ложь. Такого просто не существует, поэтому не возникает и самого вопроса о не-бытии.
Уровень нирваны означает пустоту, вакуум, откуда мы из существований прыгаем в не-существование. В космической теле нечто остается непознанным — то, чего нет, то, что полностью стерто. Поэтому седьмой уровень в некотором смысле является конечной смертью. Нирвана, как я уже говорил ранее, означает угасание пламени. То, что было «я», — стерто, то, что было «есть», — исчезло. Но теперь мы вновь приходим в существование, становясь едиными с целым. Теперь мы и есть Брахман, но и это придется оставить. Готовый к последнему прыжку познал как существование, так и не-существование.

Вы задаете мне вопрос, я даю ответ. Но мой ответ должен стать вашим стремлением. Он должен ускорить ваш поиск, Тогда вы поймете сказанное мной. И это поможет вам понять самого себя,
Именно поиск приводит вас к предельному.

все наши писания заканчиваются на пятом теле, поднимаясь, самое большее, до шестого. Люди с научным складом ума не говорят о находящемся за пределами пятого уровня. Отсюда начинается космическая реальность, безграничная и бесконечная, но мистики, подобные суфиям, говорят о ней. Сделать это неимоверно трудно, потому что вновь и вновь приходится противоречить самому себе. Если вы до конца прочитаете написанное таким человеком, то скажете, что это бред сумасшедшего. Он говорит то одно, то другое. Он говорит: «Бог есть», но тут же утверждает: «Бога нет». Он утверждает: «Я видел Его» и тут же вздыхает: «Как можно увидеть Его? Он не предмет, который можно увидеть глазами!» Эти мистики ставят такие вопросы, что непонятно, спрашивают ли они других или самих себя.
С шестого тела начинается мистицизм. Знайте, что если в религии нет мистицизма, значит, она заканчивается на пятом уровне. Но и мистицизм не является конечной стадией. Предельным является пустота, ничто. Религии, останавливающиеся на мистицизме, останавливаются на шестом теле. Пустота предельна, нигилизм пределен, потому что после пустоты нечего сказать.
Поиск адвайты, недуальности, начинается на пятом уровне. Поиск противоположностей заканчивается на четвертом. Все препятствия находятся внутри нас, все они полезны, потому что любое трансформированное препятствие становится средством дальнейшего продвижения.
На дороге лежит камень. Пока вы не понимаете, он остается препятствием для вас. Как только вы поймете, камень превратится для вас в лестницу. Пока нет понимания, вы кричите: «На моем пути камень! Как же я могу идти дальше?» Как только приходит понимание, вы взбираетесь на камень и идете дальше со словами: «Ты стал благословением для меня, потому что, взобравшись на тебя, я очутился на более высоком уровне, на котором я и продолжу свой путь. Ты был средством, я же принимал тебя за преграду», — скажете вы. Каждый камень на пути может стать как препятствием, так и посредником, проводником. Все зависит только от ваших поступков и вашего отношения. Определенно одно: не боритесь с камнем, иначе вы разобьете себе голову, и камень не сможет вам помочь. Если вы боретесь с камнем, он преградит вам дорогу, потому что там, где есть борьба, есть и остановка.
Поэтому ищущий должен быть бдительным к тенденции борьбы. Следует приложить все силы к попытке понять, под этим подразумевается стремление понять, данное природой. Посредством данного от рождения достигается еще не достигнутое. Это начальная точка. Если вы убегаете от находящегося в самом начале, достигнуть цели невозможно. Все сущее служит пониманию.

***
//...//

Допустим, я достиг седьмого уровня; я знаю, что достиг пустоты, а как насчет вас? Вы будете считать меня личностью, человеком; именно отношение ко мне как к индивидуальности и станет конечным покровом. Вы сможете избавиться от подобной концепции только в том случае, если переживание придет посредством бесформенного. Иначе говоря, тогда вы не сможете выяснить, откуда и каким образом пришло переживание. Понятие индивидуальности отпадет, когда вы не сможете обнаружить источник. Переживание не должно иметь источника. Глядя на приходящие солнечные лучи, вы можете считать солнце личностью. Но если луч приходит из ниоткуда, если дождь падает, а на небе нет ни единого облачка, тогда отпадает последняя завеса, вызванная персонификацией. По мере продолжения расстояние уменьшается, и конечное переживание благодати происходит, когда между вами никто не стоит. Сама мысль о посреднике является достаточной преградой. Пока вас двое, препятствий предостаточно: вы здесь, а другой там. Даже если другой больше не существует, вы по-прежнему остаетесь, вследствие чего ощущается присутствие другого. благодать нисходящая из ниоткуда без всякого источника, лучше всего. Ваша индивидуальность исчезнет, когда благодать придет из пустоты. Присутствие другого человека служит сохранению вашей индивидуальности, хотя он и работает на вас.

Если бы вы обладали полным знанием об излучении, исходящем от вас, то увидели бы, что комната, содержащая двоих, разделена на две половины и центром каждой из них стал один из двоих. Энергетические вибрации каждого из них противостоят друг другу, как вражеские армии на поле боя. Присутствие другого укрепляет ваше «я». Когда другой уходит, ситуация в комнате моментально меняется. Вы расслабляетесь. Напряженное до предела «я» позволяет себе передышку. Теперь оно раскидывается на софе и дышит свободно, потому что больше нет другого. Поэтому назначение уединения состоит в том, чтобы расслабить ваше эго, позволить ему ослабить хватку. Именно по этой причине вам гораздо легче около дерева, чем в компании другого человека.

Вот красивая история о Моисее. После того как Моисей увидел Господа, он стал прикрывать свое лицо, потому что смотреть на него стало крайне опасно. Взглянувшие на него исчезали. Его глаза стали бездонной пропастью. Люди боялись взгляда Моисея, поэтому он и прикрывал лицо. Его взгляд как магнитом притягивал к бездонной пропасти, притаившейся внутри. Людей парализовывал страх, потому что они не знали, куда может привести их этот взгляд и что может случиться потом. Человек, достигший седьмого, и последнего, уровня, далек от вас, но вы пытаетесь защитить себя, и между вами сохраняется преграда. Так что и в этом случае шактипат не может быть чистой. Она может быть неискаженной, если вы перестанете думать о таком человеке, как о личности, — но такое возможно только с потерей вашего «я». Достигнув состояния, лишенного присутствия эго, вы сможете получать шактипат со всех сторон, потому что тогда вопрос о получении ее от кого-то исчезает; шактипат превращается в благодать.

Когда человек приближается к последней ступени, он делает Бога другим, чтобы сохранить свое «я». Поэтому поклоняющиеся, верующие говорят: «Разве можем мы быть едины с Богом? Он — это Он, а мы — это мы. Мы недостойны праха у Его ног, а Он — Бог». Но под таким высказыванием подразумевается лишь одно: если вы хотите стать единым с Ним, вам придется утратить свое эго. Так что эти люди держат Господа на расстоянии и продолжают рационализировать. Они говорят: «Как мы можем быть едины с Ним? Он велик, Он Абсолют. Мы же — что черви земные, так о каком же единстве может идти речь?» Верующий говорит «Ты», чтобы спасти свое «я». В жизни верующего происходит множество чудесных переживаний, но все равно бхакта остается на четвертом уровне.

Атма садхак — тот, кто ищет себя, хатха-йог, идущий через аскетизм, самое большее достигает пятого плана. Самым сокровенным желанием такого садхака является желание достичь блаженства, освобождения от страданий. За всеми таким желаниями стоит «я». Он говорит: «Я хочу освобождения» — не освобождения от «я», но свободы для «я». Он говорит: «Я хочу быть свободен, я хочу блаженства». Его «я» сгущено и кристаллизовано, поэтому такой человек может достичь только пятою уровня.
Раджа-йоги достигают шестого уровня. Такой человек говорит: «Что есть ценного в этом «я»? Я — ничто; есть только Он, а не я; Брахман — это все». Раджа-йог готов расстаться с эго, но только не со своим существованием. Он говорит: «Я останусь как часть Брахмана; я един с Ним. Я и есть Брахман. Я отпущу себя, но мое внутреннее существо останется растворенным в Нем». Такой ищущий поднимается до шестого тела.
Медитирующий, подобный Будде, достигает седьмого уровня, потому что он готов отбросить все, даже Брахмана. Он готов потерять себя и утратить все. Он говорит: «Пусть останется то, что есть. С моей стороны нет желания оставить что-либо: я готов потерять все». Только когда человек готов утратить все, он достигает всего.
Тело нирваны достижимо, если мы готовы стать ничем. Тогда есть готовность познать даже смерть. Многие готовы познать жизнь. Поэтому стремящийся познать жизнь, остановится на шестом уровне. Но стремящийся познать и смерть, готов вступить в седьмое тело.

[соня]

ОККУЛЬТНЫЕ ТАЙНЫ РЕЛИГИИ

Расскажите, пожалуйста, о возможностях науки на уровне пятого тела.

Например, современная наука говорит, что в конечном итоге материя распадается на электроны, которые вовсе не являются материей, а частицами электричества. В самом конце не остается ничего, подобного материи, — только энергия. Теперь она считает, что нет ничего, подобного материи, в то время как энергия остается фактом. Современная наука говорит, что материя — это иллюзия, возникшая вследствие движения энергии на огромных скоростях.
Когда вентилятор работает на большой скорости, мы не видим по отдельности каждую из трех лопастей. Мы видим только вращающийся круг. Пространство между лопастями кажется наполненным. Лопасти движутся столь быстро, что, когда отражение одной из них достигает наших глаз, ее место уже занято другой. Они следуют одна за другой так, что создается впечатление, будто пространство между ними заполнено. Вентилятор может вращаться на такой высокой скорости, что если вы сядете на него, то даже не заметите, что под вами что-то вращается. Все зависит от скорости вращения.
Энергия, вращающаяся на высокой скорости, похожа на материю. Атомная энергия, на которой основаны все исследования современной науки, никогда не воспринималась зрительно; видимо только ее воздействие. Базовая энергия невидима, не возникает даже вопроса о том, чтобы увидеть ее, но мы можем наблюдать за последствиями ее воздействия.

До недавнего времени материя была вполне определенна, на нее можно было положиться. Теперь ученые больше не настаивают на этом, потому что знают — там, куда привели их исследования, устойчивость крайне поверхностна. Внутри все неопределенно, и было бы интересно узнать, что означает эта неопределенность.
Где есть неопределенность, там непременно присутствует и осознанность; иначе неопределенности не будет. Неопределенность есть часть сознания, определенность же — часть материи. Если оставить стул на определенном месте, то и спустя какое-то время найдем его там же. Но если оставить в комнате ребенка, его никогда не найти там же. Всегда будут присутствовать сомнения и неопределенность по поводу того, где он сейчас и что делает. Мы можем быть уверены во всем, что касается материи, но никогда в отношении сознания. Следовательно, признавая неопределенность в поведении конечной формы атома, наука тем самым признает возможность присутствия сознания в предельной части материи.
Неуверенность является качеством сознания, - материя не может быть непредсказуемой. но, проникая вглубь материи, мы находим, что в самом своем пределе она неопределенна.
Учтя количество умерших за год, легко вычислить процент смертности за день. Но если мы захотим узнать, когда умрет определенный человек, наши подсчеты окажутся непредсказуемыми.
Чем больше количество, тем материальнее становится вещь. Чем более индивидуален феномен, тем больше в нем сознания. На самом деле, один-единственный фрагмент материи является огромным скоплением атомов; следовательно, в отношении него предсказания возможны. Но если проникнуть в атом и исследовать электрон, то выяснится, что это индивидуальность: невозможно определить и предсказать траекторию его движения; кажется, будто он сам принимает решения.

Вот почему наука сменила язык определенности на термины вероятности. когда исследования пошли глубже, все предыдущие концепции рухнули. Причина кроется в том, что наука неосознанно перешла из области физического мира в эфирную реальность, но еще не достигла понимания. Пока она достигла второго измерения материи — эфирного, обладающего собственными возможностями. Между первым и вторым телом нет никакого разрыва.

Итак, наше второе тело легче поддается управлению со стороны ума, чем физическое тело. Последнее тоже управляется умом, но не до таких пределов. Чем тоньше тело, тем большее влияние на него оказывает ум, тем ближе оно к уму. Астральное тело в еще большей степени управляется умом, вследствие чего становятся возможными астральные путешествия.
По мере продвижения внутрь сила ума возрастает, при движении же наружу — уменьшается. Идти наружу — все равно, что зажечь лампу, а затем затенить ее абажуром. Тогда пламя уже не столь яркое. Вот таким же образом и мы покрыты семью слоями. После седьмого слоя свечение пламени становится тусклым, потому что ему приходится пробиваться сквозь пелену семи слоев.
Точно так же и жизненная энергия, доходя до физического тела, становится тусклой и рассеянной. Поэтому мы не обладаем контролем над физическим телом. Но если человек начинает внутреннее путешествие, его контроль над физическим телом возрастает прямо пропорционально глубине путешествия. Эфир — более тонкая форма физического, астрал — более тонкая форма эфирного. За астралом следует ментальное тело.

Долго бытовало убеждение, что ум — это одно, а материя — другое. Ум и материя считались двумя отдельными объектами. Отсутствовал даже способ их определения. На вопрос: «Что такое ум?», нам отвечали: «Не материя», и наоборот. Спрашивая: «Что такое материя?», мы получали ответ: «Не ум» . Однако ум является более тонкой формой материи, а материя — более конденсированной формой ума.
Считалось, что мысли не обладают физической природой, однако остается факт, что когда нас одолевают мысли определенной направленности, то излучаемые нами вибрации соответственно меняются. Интересно, что не только мысли, но и слова обладают собственной вибрацией. Если на тонкую мембрану насыпать песок и громко пропеть АУМ, то образовавшийся рисунок будет отличен от полученного при пении слова Рама. Произнесите бранное слово, и рисунок вновь изменится.
Многовековой поиск определил слова с красивыми вибрациями, обладающими достаточной интенсивностью, чтобы достичь уровня сердца. Слова — не что иное, как проявленные мысли. Однако непроизнесенные слова тоже несут в себе резонанс, называемый мыслями. Когда вы думаете о чем-то, вокруг вас возникают определенные вибрации.

Освобождение от аккумулированных обусловленностей кармы Махавира называл разобусловленностью. Все атомы собранной вокруг вас кармы должны отпасть. Когда все они исчезнут, оставшееся от вас будет абсолютно чистым. Разобусловленность означает отпадение атомов действий. Гневаясь, вы совершаете действие, гнев остается на вас в форме атомов. Когда умирает физическое тело, атомы действий не исчезают вследствие своей утонченности. Они следуют за вами в следующее рождение.
Волны наших мыслей соприкасаются с материей и трансформируют ее. Есть люди, которые по принадлежащему вам предмету, никогда не видя вас прежде, могут многое рассказать о вас. Это происходит вследствие того, что предмет, например платок, впитал излучения ваших мыслей. Эти волны столь тонки, что платок, принадлежавший Александру Македонскому, до сих пор сохраняет информацию о его персональности. Волнам требуются миллионы лет, чтобы исчезнуть с предмета. Вот почему сооружались мавзолеи и самадхи.
саньяси не кремировали, потому что их души перестали блуждать вокруг тел еще при жизни. Теперь уже нет опасений насчет привязанности души к телу. Мы хотели сохранить тело, потому что тело человека, столько лет проведшего в общении с Божественным, будет распространять те же вибрации в течение тысяч лет. Место захоронения такого человека преисполнено смысла. Тело мертво, но это тело было столь близко к душе, что впитало в себя большую часть излучаемых вибраций.
Мысль обладает бесконечными возможностями, но все равно она материальна. Поэтому будьте очень осторожны по поводу своих мыслей, потому что тончайшие вибрации остаются даже после смерти тела. Жизнь физического тела кратковременна по сравнению с продолжительностью существования тончайших волн. Ученые пришли к выводу, что если люди, подобные Кришне и Иисусу, существовали в действительности, то в недалеком будущем они смогут уловить волны их мыслей. Тогда мы узнаем, диктовал ли Кришна Гиту, — потому что мысли, излучавшиеся Кришной, до сих пор присутствуют во Вселенной
Человек умирает, но мысли надолго переживают его. Жизнь человеческая коротка; жизнь мыслей неимоверно продолжительна. Не забывайте и о том, что невыраженные мысли живут дольше выраженных. Чем утонченнее вещь, тем больше продолжительность ее жизни, и наоборот.
Мысли по-разному влияют на физический мир. Мы даже не догадываемся об их воздействии. Каждый человек несет вокруг себя собственный мир мыслей, из которого постоянно распространяются круги. Волны мыслей так же материальны. Ум является не чем иным, как более тонкой формой физической энергии. Поэтому науке нетрудно улавливать и исследовать волны мыслей.
Как я уже говорил раньше, если пропеть АУМ, то на песке образуется рисунок. Сам по себе рисунок не является АУМ, — но если вы знаете, что именно такой рисунок образуется при пении АУМ, то однажды вы сможете трансформировать его обратно в АУМ. И рисунок, и АУМ можно считать одним и тем же. На граммофонной пластинке нет слов, только канавки, созданные воздействием звука слов. Когда к этим канавкам прикасается игла, они превращаются в соответствующий звук.

Олдос Хаксли утверждал, что то, что случилось с Меерой или Кабиром, можно испытать при помощи инъекции. Это слишком опрометчивое высказывание, хотя и не лишенное доли истины. Махавира голодал в течение месяца, и его ум успокаивался. Голодание — это физическое действие, если ум может успокоиться в результате физического действия, значит, ум тоже материален. За месяц голода полностью меняется весь химический состав тела; только это и является целью голодания. Наука говорит: «К чему такие усилия? Химический состав можно изменить прямо сейчас». Если изменение произошло при помощи науки, вы испытаете такой же покой, какой испытывал Махавира после месяца, проведенного в голодании; к тому же вам не понадобится целый месяц подвергать себя голоду.
Во время Динамической медитации я прошу вас дышать глубоко и быстро. Но что произойдет после часа глубокого и быстрого дыхания? Произойдет изменение соотношения между кислородом и двуокисью углерода, но этого можно достичь и при помощи внешних средств. Нет необходимости заставлять вас трудиться в течение целого часа. Таким образом, наука со всех сторон приближается к четвертому телу.
Во время медитации с вами происходит множество переживаний. Вы вдыхаете разнообразные ароматы, недоступные в обычном состоянии, видите разнообразнейшие цвета. Все что можно пережить и без помощи медитации, потому что теперь науке стало известно, какая часть вашего мозга активизируется во время подобных переживаний. Если в то время, когда я вижу прекрасные краски, стимулируется задняя часть моего мозга, то научные исследования могут показать точно, какая часть мозга активизировалась и длину излучаемой волны. Для этого необязательно заниматься медитацией. Те же вибрации можно воссоздать при помощи электричества, и вы увидите такие же цвета. Все это является параллельными переживаниями, потому что, какой бы полярности мы ни придерживались, вторая противоположность тоже активизируется.

Пятое — духовное тело — еще более тонко, чем четвертое. Здесь нет даже вибраций мыслей, только вибрации сущности. Если я сижу абсолютно спокойно, без единой внутренней мысли, все равно моя сущность, мое бытие создает вибрации. Если вы приблизитесь ко мне, и во мне не будет ни единой мысли, все равно вы окажетесь в поле моих вибраций. Самое интересное, что вибрации моих мыслей не столь сильны и проникающи, как вибрации моей сущности. Следовательно, достигший состояния не-ума, становится очень могущественным. Трудно измерить силу его воздействия, потому что вокруг него начинают возникать вибрации всего сущего. Энергетические вибрации пятого тела — самая тонкая форма энергии, доступной знанию человека.
Поэтому часто происходило так — как, например, в случае с Махавирой, — что человек, достигший пятого уровня сознания, не говорил. Махавира либо говорил очень мало, либо вообще не говорил; он просто сидел. Приходили люди, садились напротив, понимали его и уходили. Такое было возможно в прежние времена, но не теперь. Сейчас это крайне трудно, потому что переживание глубоких вибраций духовного тела возможно только в том случае, если вы готовы к состоянию не-ума. Если вас переполняет шум собственных мыслей, вы пропустите эти тончайшие вибрации. Они пройдут сквозь вас, вы не сможете уловить их.
Если вибрации сущего улавливаются, если состояние не-ума присутствует с двух сторон, то нет необходимости в словах. Тогда общение происходит на очень интимном уровне, такое общение идет от сердца к сердцу. Тогда нет никаких объяснений, потому что нет способа объяснить. Тогда вас уже не волнует, произойдет то или это, либо не произойдет. Ваше существо будет напрямую знать о происходящем.

седьмое тело предполагает принятие смерти; это предельная смерть. Здесь медитирующий выходит за пределы поиска жизни. Он говорит: «Я хочу познать и смерть. Я познал существование и тайны бытия; теперь я хочу познать не-существование, не-бытие».
Однако в жизни наступает такой момент, когда человек хочет умереть ради избавления от смерти.
Седьмой уровень только для смелых людей, готовых к исследованию смерти, состояния угасания. Они вкусили жизнь, теперь стремятся вкусить и смерть.

Кто знает не-существование и на каком основании оно может быть познано?

Сам по себе вопрос является неправильным. Такой вопрос задавать не следует, потому что, спрашивая «Кто знает не-существование?», мы подразумеваем, что кто-то остается. Тогда это уже не не-существование.
...Мы тоже подвластны иллюзии понимания. Когда нам говорят, что Бог бесконечен и безграничен, мы говорим, что понимаем. Но наш опыт связан только с ограниченным. Мы ничего не понимаем; мы знаем только слово «граница». Добавляя приставку «без» мы чувствуем, что знаем и понимаем, что такое безграничное. Но сама попытка представить безграничное вызывает страх. Сколько бы вы ни расширяли видение, границы остаются. Вы идете дальше и дальше, но как только вы останавливаетесь, появляется граница.

Для нашего ума безграничным является то, чьи границы находятся очень далеко; они так далеко, что мы не в состоянии уловить их, но они все же существуют.
Мы открыли абсурдное, не имеющее смысла, лишенное мотивации слово. Если бы за ним скрывался какой-нибудь мотив, оно стало бы бесполезным, потому что мы создали его для мира, где заканчиваются все мотивы. АУМ несравнимо огромно. Все появилось из него, все растворится в нем. Поэтому ничто в мире невозможно сравнить с АУМ. Это святая святых в том смысле, что оно является конечным, запредельным, где все теряет свою идентификацию.
Ничто в мире не может сравниться с этим; оно невыразимо. нет средств для облечения этого в слова. Оно может быть познано, но не может быть выражено.

Каковы отличительные характеристики АУМ, по которым оно было выбрано для представления седьмого уровня?

Есть две причины для избрания АУМ. Первой является то, что необходимое слово должно было быть лишено смысла — если бы слово содержало некий смысл, оно отбрасывало бы нас на пятый уровень. Поэтому было необходимо бессмысленное слово. Все наши слова преисполнены значения; мы делаем слова, чтобы они содержали смысл. Мы пользуемся ими в разговоре, а целью разговора является передача некоторых мыслей. Когда я произношу слово, оно должно разбудить некоторый смысл в вас. Поэтому возвратившиеся с седьмого уровня чувствуют, что если они попытаются передать пережитое в словах, то это немедленно отбросит их на пятый уровень. Тогда люди и подумают, что они понимают. Но седьмое не содержит смысла. Можно сказать, что оно либо бессмысленно, либо находится за пределами смысла, что означает одно и то же.
Тремя основными звуками нашей речи являются а-у-м. именно эти три базовых звука были взяты для образования слова АУМ. Теперь АУМ можно написать, но в записанном виде может показаться, что это слово содержит смысл. Люди могут подумать, что АУМ обозначает то, что находится на седьмом уровне. Поэтому появилось не слово, а рисунок: не использовалось ни единой из известных букв. Три буквы а-у-м являются лишь звуками, а не буквами или словами. АУМ пришло в существование в форме рисунка, чтобы не попасть в словари вместо того, чтобы бросаться в глаза. Оно пришло чтобы разбудить в человеке стремление выяснить его значение.
— символ АУМ — находится за пределами понимания. Люди спрашивают: «Что означает АУМ? В чем его важность? Каково его значение и почему оно не записывается буквами? К чему эта форма рисунка?» Дело в том, что, когда человек вступает на четвертый уровень, находясь в состоянии не-ума, без мыслей, внутри него начинают вибрировать ноты а—у—м, а их комбинация образует слово АУМ. Когда внутренняя тишина безупречна, когда мысли полностью исчезли, тогда АУМ начинает раздаваться внутри. Этот звук был уловлен с четвертого уровня, где больше нет ни мыслей, ни языка. Именно таким образом был уловлен этот звук.

Как я уже говорил прежде, каждое слово обладает собственным паттерном. При использовании определенного слова в уме формируется определенный паттерн. Если кто-то медитирует на АУМ, то при резонансе на четвертом уровне внутри начинает проявляться определенная картина. Именно так были открыты все основные мантры. Когда во время медитации улавливается резонанс определенной чакры, то открывается коренная мантра этой чакры. АУМ является предельным зерном. Оно не принадлежит какой-то определенной чакре; скорее это символ седьмого, которое беспредельно и вечно.
Когда тысячи ищущих подтвердили истинность переживания, слово было одобрено и принято. Когда одно и то же слово завибрировало во множестве медитирующих, когда миллионы подтвердили его истинность, только тогда выбор остановился на нем. Слово АУМ не является наследственной собственностью и принадлежностью какой-то определенной религии или организации. Поэтому буддисты и джайны свободно пользуются им без всякой оглядки или страха. Оно не является собственностью индуизма. Причина этого в том, что оно было достигнуто медитирующими разных путей. Находимые в других странах эквиваленты тоже в некоторой степени являются фрагментами этого же слова.

При внимательном рассмотрении открытий ищущих становится понятно, что они использовали звук «м». В некоторых встречается еще и «а», но «м» — вполне определенно. Причина в том, что звуки «а» и «у» более тонки, уловить их гораздо труднее. Поэтому первая часть слова ускользает от нашего внимания, и мы слышим только последний звук. Если в закрытой комнате напевать АУМ, то предшествующие звуки уступят место «м», вибрирующему во всем. Поэтому медитирующие приходят к выводу, что звук «м» определен, в то время как предшествующее не вполне ясно. Разница лишь в остроте слуха, но, когда бы ни велся поиск в этом направлении, все или нечто из этого слова улавливалось медитирующими. Когда тысяча ученых ставит один и тот же опыт и получает одинаковый результат, то опыт считается достоверным.
Индия — счастливая страна, тысячи лет живущие в ней совершали путешествие к себе. Нигде в мире в эксперименте не участвовало такое количество народа. Десять тысяч медитирующих собирались вокруг Будды. Иисус был совсем один, Мохаммеду пришлось все свое время потратить на бесплодную борьбу с невежественными людьми.
В нашей же стране создалась особая ситуация, в которой люди осознавали, что это не является предметом спора. Здесь все было ясно, что давало великую возможность наблюдать, и проверять переживания разных медитирующих, на разных планах. Там, где участников только двое, вероятность ошибки велика, но, когда участвуют сорок тысяч, ошибка исключается. Все было тщательно продумано, проверено и уловлено.

Поэтому в Индии было сделано больше открытий духовного плана, чем в любой другой стране; ищущие других стран были одиноки. Точно так, как в наши дни Запад проводит широкомасштабные научные опыты, задействуя армию ученых, так и в Индии в науке души одновременно были задействованы тысячи гениев и интеллектуалов. Открытия, принесенные ими из путешествий в душу, крайне полезны, но при путешествии в другие страны это знание было либо уничтожено, либо стало фрагментарным. Верхний фрагмент знака АУМ достиг ислама. Полумесяц, которому поклоняются мусульмане, отделился от АУМ во время путешествия символа в Аравию. Амен — всего лишь видоизмененное АУМ. слова Библии, где говорится: «В начале было слово, и слово было Бог», подразумевают АУМ.
Амен считается альфой и омегой — началом и концом. Говорится, что Иисус сказал апостолу Иоанну: «Я есть Амен». В другом месте Амен используется в значении абсолютной истины. Множество латинских слов используется в католических молитвах, все они содержат разнообразные модификации АУМ. Например, Per omni secula seculorum (во веки веков). Или возьмем английский язык: omnipresent — вездесущий, omniscient — всеведущий, omnipotent — всемогущий. В наши дни многие христианские церкви Индии стали пользоваться АУМ в своих молитвах, помещать изображение символа на царских вратах. Например, в колледже Святой Марии в Дарджелинге в молельне на дверях, ведущих к алтарю, помещен символ .