[соня]

//Соня, а как вы для себя объясняете ветхозаветные ужасы Бога Сваофа?//

Иудаизм уж 25 веков занимается углубленной их трактовкой. В НЗ не меньше парадоксов, чем в ВЗ.
(НЗ, ВЗ - Новый и Ветхий Завет)

Библию трудно рассматривать как подлинно религиозный текст* (то есть, инструкцию по преображению). Но у иудеев это как-то получается. Вне традиции, Библия это просто впечатляющее собрание древних текстов, часто вызывающих этический протест и оставляющих массу вопросов.
--
*) каким несомненно является Бхагавадгита (наставление Кришны) и Дхаммапада (сборник высказываний Будды). Хоть и к ним написано несчетное число комментариев, они могут рассматриваться как пособие по трансформации (трансценденции банальности человеческого бытия) сами по себе.
---
В отличие от этого, НЗ, Евангелия, скорее походят на стрелку компаса: вызывают определенное трогательное состояние души, некое устремление к чему-то довольно неопределенному.

Дальнейшее церковное развитие христианского учения склонно не исследовать, а сглаживать противоречия, превращая христианство почти полностью в сентиментальное нравственное учение, мало по сути отличающееся от аналогичного содержания прочих религий.

Плюс, конечно, мистерийные обрядовые элементы (почти исчезающие в протестантизме), которыми можно эффективно пользоваться в подлинно религиозных (трансформирующих) целях.
/Прежде всего - таинство Причастия, переживающееся как тотальное обОжение не только человеческой души, но и тела./
Но они типологически не отличаются от других мистерий, от древнеегипетских до масонских.

Так что религии вообще суть инструменты для преображению, которыми мало кто пользуется по-настоящему, а большинство не только сомневается в их действенности, но и попросту игнорирует такую возможность в принципе.

И это нормально. 95%, кроме нравственных ориентиров и надежды на рай (то есть идеализированного продолжения своего земного существования), по сути ничего и не нужно.
95% не чувствуют ограниченность своим привычным личностным существованием как стеснительную.
Им не душно и не тесно в самих себе.

Так что банализация религий вполне соответствует довольству своим банальным существованием огромного большинства людей. Не вижу в этом ничего дурного.

[соня]

Работа с текстом длится всю жизнь; даже после реализации:

"Пока рассудок и способность к пониманию еще не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть – служению. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению, и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью разбужена, две четверти отдается служению, и две четверти – изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком. ...Поэтому надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить истину без искажений. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучения умных книжек. "
/Йога Васиштха; один из наиболее чтимых текстов/

[соня]

Не претендую на последную инстанцию, но не надо буквально понимать буддизм. Это все из серии : стой там- иди сюда!. Попытки выполнить невыполнимой, это тот же инструмент, что у Кастанеды наркота растительная. Это инструменты для выведения сознания с привычной колеи; это не самое страшное - у деструктов для этого используется преодоление отвращения, брезгливости - шоковое состояние. Когда соскочил с привычных рельс, тебе подкидывают рельсы другой программы. Впоследствии уже можно, как по стрелке железнодорожной переходить с одних путей на другие и обратно.
Так что, не ломайте ум, живите просто безупречно.

Внимание к дыханию - невыполнимо?
"живите просто безупречно" - выполнимо?

[соня]

Соня:Осознание - Энтони де Мелло Фантазия о трупе
Представьте собственный труп в могиле. Наблюдайте девять стадий трупного разложения. Каждой стадии посвятите примерно минуту.
Вот эти девять стадий: 1. Труп холодный и окоченелый. 2. Он синеет. 3. На трупе появляются отдельные мелкие язвы. 4. Начинается частичное разложение. 5. Разлагаются все ткани. 6. Скелет лишь в некоторых местах покрыт мясом. 7. Остается голый скелет. 8. Груда костей в могиле. 9. Кости рассыпаются в прах.

Соня - а в чём смысл, итог именно этого упражнения? Я могу понять те, где молитва, прощание, переживание своих болезненных воспоминаний через представление распятого Христа - делать бы не стала, но там хотя бы понятно, на что их нацелили...
Что даст представление себя мёртвым? Смерть - слишком сложное понятие, "не нашего ума дело", чтобы тащить это непознанное в свои фантазии. Я вот не знаю, как представлять себя разлагающейся - хотя бы потому, что у обычного человека нет такого опыта. А те немногие, вроде патологоанатомов, которые с таким сталкиваются - наверняка вообще относятся иначе и это упражнением будет им "ниочем". Да и... сама смерть и то, что мы начали про неё придумывать-фантазировать - две очень разные величины...Как думаете?

Ныне могу только очень кратко.
В развитии сознания самый трудный этап - разотождествление со своим телом. По сравнению с этим разотождествление со своим эго - пара пустяков Поэтому Будда и говорил: "Из всех животных самое величественное - слон. Из всех медитаций медитация о смерти - наилучшая (наивысшая)

Соня: Ныне могу только очень кратко. В развитии сознания самый трудный этап - разотождествление со своим телом. По сравнению с этим разотождествление со своим эго - пара пустяков

Не соглашусь.
Можно легко поступать не от своего тела - этому способствует воля и разные степени самопожертвования. А попробуйте поступить не от себя? Вряд-ли получится у многих даже любить, минуя свое эго.
У самоотождествления с телом две стороны. У разотождествления - тоже. Человек, применяя практики, часто сворачивает не туда.

Соня, это почему "самый трудный этап - разотождествление со своим телом. "

За свою жизнь человек несколько раз поменял свои молекулы, атомы на
новенькие, сохраняются только старенькие межмолекулярные связи..
Представляете, сколько за все годы смывается кожи, заменяются волосы,
ногти, внутренние органы меняют эпителиальную "выстилку" и клетки
защиты, гормоны, сколько вымывается крови, слизи... Вау, "Мама-не-горюй!".
Хотя бы кто-нибудь пожалел "запчасти" своего биологического носителя?!
Не-а! Никто!
Поэтому оставление своей оболочки, которая исчерпала себя в процессе
жизни во время "Перехода", не будет ужасной и мучительной. До самой
смерти люди мучаются, а во время процесса умирания - спокойны, только
в лицах страх - "А что будет дальше?!"... Потом страшная усталость... Своих
тел люди уже не чувствуют, действительно - засыпают.
Кстати, добавлю - не надо мешать этому "переходу", не надо дёргать людей,
причитать, переворачивать их, тормошить. Это всё можно сделать потом, после..

А вот непонятно почему. Ошо, ссылаясь на свой громадный практический опыт, утверждает это со всей решительностью.

Речь, видимо, идет не о последнем переходе (тогда уж все равно никуда не денешься) и не о медитации (когда исчезновение тела довольно скоро становится привычным).
Тут говорится о "состоянии постмедитации". Когда в процессе обыденной жизнедеятельности, мы быстро скатываемся с уровня достигнутого понимания на привычную плоскость, в воображаемые границы своего телесного контура.

[соня]

Множество вопросов. Один из самых надоедливых (с моей подачи, безусловно) - кого считать Богом и почему. Ответ на него сразу разрешает множество последующих.

Ну, у христиан-матросов тут по определению нет вопросов )).
По убеждению замечательного протестантского богослова Пауля Тиллиха, "Бог есть смысл"*. Высший смысл нашего существования.
Понятно, что у большинства их высший смысл, корневые ценности не носят религиозного характера. Семья, дети, здоровье, успех - требуют усилий, не являющихся собственно религиозными. Не уходя далеко от христианских аналогов. этот нехитрый психологический факт выразил Иисус: "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".

Но у не довольствующихся обыденной жизнью смысл их уже может носить квазирелигиозный характер: любовь, наука, искусство.
Далее идет искренняя религиозность. То есть духовная работа в рамках какой-то религиозной мифологии (системы).
И, наконец, приход к пониманию, что "Бог" и "Царство Божие" внутрь нас есть.
Тат твам аси, моя подлинная сущность и Бог - одно ("Я и Отец - одно");
что каждое существо изначально обладает природой Будды и пр.

Только не просто на уровне глубокого убеждения (это все еще предыдущий случай), а в виде интенсивной духовной практики, становящейся главным содержанием и смыслом его жизни:
монах; будь то в миру, иль временно полностью отрекшийся от мира для интегрирования в своей высшей цели всего своего существа.

Как же это связать с тем, что мы уже "там"? И это "там" нам уже дано "здесь-и-сейчас"? Как реализовать свою буддовость, когда она уже и так есть? Как христианину реализовать то, к чему призывал его Иисус: станьте как Я (моя и ваша истинная сущность едина). А Я (не Иисус, но Христос) и Отец - одно.
Или перейти
(через смерть привычного малого "я", как лопается дождевой пузырь в луже)
к такому Сознанию, когда Атман есть Брахман, личность стала вселенским сиянием; не то безличной, не то сверхличной
/чем это отличается от смерти?/; тем, что мы называем "Бог"?

"Но надобны времени горы,
чтоб данное в руки - найти."

"Жизнь - это предчувствие Бога незрячей личинкой Его" /Миркина/

* * *

О, Господи, что это значит -
поток исчезающих лет?
Жизнь - это такая задача,
в начале которой - ответ.

Но надобны времени горы,
чтоб данное в руки - найти.
Жизнь - есть ощущенье простора
в стенах, в тесноте, в заперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
в едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
где каждый шажок - торжество.
Жизнь - это предчувствие Бога
незрячей личинкой Его.

----------
*) ". Бог — это в конечном счёте подлинные основы «моего» существования, «моя» истинная сущность. Грех, по Тиллиху, не есть нарушение внешних законов и заповедей; в нём человек теряет себя, а осознаёт потерю в ситуации страха и отчаяния."
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%...%83%D0%BB%D1%8C

[соня]

Технология Просветления находится за пределами возможностей Человеческого восприятия.
Или я неправ?

Трудно, ох как трудно добраться туда, где ты уже находишься.
Трудно, ох как трудно рыбешке отыскать океан, в котором она плавает.
Трудно, ох как трудно найти очки, которые на самом деле на моем носу сидели.
Трудно!
Но можно ...

[соня]

в основе всех этих практик и наставлений в основном лежит самовнушение..

если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.

Адвайта и Августин
(Собеседники христиане, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/...%A4%D0%98%D0%AF )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)


https://audioknigi.club/yoga-vashishta

А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".

[соня]

а всем ли вообще нужна религия?

Опять же, дело в определении и словоупотреблении. Религия как я ее понимаю... как реализация глубинного человеческого потенциала; как шаг в сторону некой (может, и воображаемой) трансформации /для тех, кого к этому тянет/... - вот в таком примерно смутно описательном смысле, -
нужна где-то % пяти.
Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфортабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться.
То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет.

Для пяти же означенных %% все обстоит ровно наоборот.
я б назвала критерий того, является ли духовный поиск способом увековечить свое "я", почувствовать себя особенным и необыкновенным, добиться внешнего или хотя бы внутреннего самоуважения. Или человеком движет подлинная духовная тяга. Критерий простой: чувствует ли человек тесноту (неловкость, банальность) своего эго, своего "я". Как странник, готовый отправиться в неведомое: уходить из привычного обихода и уюта страшно, боязно. Но и оставаться в нем навсегда тоже совершенно невозможно.

[соня]

Спелое яблоко




Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению.




Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире.
Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы.





Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала.
А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня.

Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь!
И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь.

[соня]

Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души.
Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения.

Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно".
С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо.
С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего хорошо известны.





"Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой.
Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться.

Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.

[соня]

Соня: Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Соня,религиозно-мировоззренческие системы и "йожеские" практики.суть не одно и то же.

Все зависит от определения.

Соня: Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

Религия (от лат.religare — связывать, соединять) — система представления мира, основанная на том, что человек ощущает связь с неким бытием, высшим существованием, имеющим системность и организованность. Природа организации может не иметь точного определения:
http://traditio.wiki/wiki/Религия

Рели́гия (лат. religare — воссоединять) — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения,обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)[1].

Другие определения религии:
учение о воссоединении человека с Богом (по мнению христианского апологета Лактанция). Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре, как основная[2].
одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения[3].
организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам[4].
духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Религия

Соня: Непредвзятость - великая сила.
Непредвзятость - прерогатива ребёнка. Взрослый же, которому удалось "обратиться" и стать Царём в своём индивидуализированном царстве, состоящем из фрагментов разного рода вибраций, снова обретает вожделенную непредвзятость. Для Бога она как мёд в сотах, с неповторимым вкусом в каждой ячейке.

[соня]

нет никаких пределов себя, кто будет выходить из себя,лингвистика загoняет себя в ловушку, неспособностью передать невыразимое

Сумиран: Я знаю, что вопреки всему, что я говорю, вы будете продолжать заниматься «самосовершенствованием» и ждать «советы». Итак, откройте свои записные книжки и пишите:
Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо «я вижу нечто» или «я слышу нечто» не думать в пассивном залоге: «нечто видится» или «нечто слышится»? Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на происходящем или событии. Со временем псевдосущность «я» отойдет на второй план.

Автор статьи пишет тут и в других местах: "я", "я", "я"... То есть у автора сильна псевдосущность "я". Следовательно, автор либо не следует методике освобождения от псевдосущности "я", либо следует но успехов в этом не имеет или они минимальны. В обоих случаях прислушиваться к такому автору как-то глупо кажется. Лапшу себе вешать на уши))

Гаутама Сидхартхович Будда учил различать истины абсолютные и относительные. 90%, (а то и все) его высказывания произносились на языке относительных истин. (Строго говоря, на языке абсолютной истины никакое высказывание вообще невозможно.) Поэтому Будда легко и свободно употреблял в Дхаммападе и в других местах: "я", "я", "я"... , не прибегая даже к таким оговоркам, как это делает Сумиран.
Посему, следуя вашему критерию,
"у автора (Будды) сильна псевдосущность "я". Следовательно, автор (Будда) либо не следует методике освобождения от псевдосущности "я", либо следует но успехов в этом не имеет или они минимальны. В обоих случаях прислушиваться к такому автору (Будде) как-то глупо кажется. Лапшу себе вешать на уши))"

Ровно по той же причине дао-дэ-цзиновское Знающие - не говорят, говорящие - не знают не входит в противоречие с тем, что все знающие (Лао-цзы, Будда, Иисус, Кришна в Бхагават гите; всяк может подчеркнуть ему нужное, вычеркнуть ненужное) именно что - говорили; иначе б содержание их вести осталось никому не известным.

Посему просветленный легко и свободно пользуется термином "я", просто чтобы указать на некий объект мира, воспринимаемого его слушателями. Ровно так, как пользуется именованиями любого другого воспринимаемого, или умопостигаемого объекта.
При том что в области абсолютной истины никаких "объектов", никакой отдельности просто не существует, и, следовательно, никакое высказывание прсто невозможно. На худой конец, под дулом пистолета, можно выдавить лишь одно слово. Скажем, "все". И точка. Такое предложение не может никак быть продолжено. Ни какого сказуемого. Никаких дополнений. Оно именно что - назывное.

Ибо на самом деле есть только Целое. А никакое высказывание "обо всем сразу" - невозможно.
Любое высказывание обречено быть выражено словами. А любое слово неизбежно должно иметь (словарное) оПРЕДЕЛение. Абсолютная же, подлинная реальность - бесПРЕДЕЛьна. О ней ничего нельзя сказать. Словом на нее можно лишь указать. Как палец указывает на луну. Самой луны коснуться он - не может.
"Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
Так, слово "бесконечность" никакого отношения к реальной бесконечности не имеет. И все же - пытается на нее указать.

Не говоря уж о вскользь затронутом: любое слово вообще - лишь мало на что претендующее обозначение объекта.

Ежели коротко, то лучше словами Людвига Витгенштейна: «Мистики правы, но их правота не может быть высказана, она противоречит грамматике».
В грамматике же, в любом внятном высказывании, местоимение 1 лица ед. числа порою просто необходимо.

https://books.google.com/books?id=xzNMDwAAQ...%B5&f=false
----

[соня]

"Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
------
*) Это к поминкам (для памяти) по ненаписанной теме "Смертию смерть поправ":
никакое реальное воскресение невозможно без полной гибели всерьз.



I

Мир начинается с нуля.
Из ничего встает Земля,
И звезд немое волшебство
Рождается из ничего.
Из полной тьмы восходит свет.
Из одного сплошного "нет",
Как океанская вода, разлилось мировое "Да!"
О, тот чреватый миром Ноль,
В котором утихает боль!
Та точка, где весы стоят,
Уравновешивая ад,
Где Дух одолевает вес
Всех гор и всех семи небес.

II

Ноль. Мировая Пустота.
Сквозь тонкость легкого листа,
Сквозь озарившуюся боль
Просвечивает тайный ноль.
Ноль. Не-бо. Небыль -
Ничего.
Растаявшее вещество,
Вконец растраченный запас -
Единое, что живо в нас.
Единый путь, что всем открыт
Единое, что жизнь творит.
Единое, что душит смерть.
Единственная наша твердь.

III

Кто не доходит до нуля,
Под тем колеблется Земля.
Над тем гремит небесный гром -
Тот не становится творцом.

Кто до нуля дойти не смог,
Тому лишь только снится Бог
И глаза Божьего овал
Его пугает, как провал.

Зинаида Миркина

[соня]

Спасибо за картинку, сохранил себе.
В области же того что говорил Будда про эти вещи и что стало каноном буддизма - это ещё вопрос что Будда говорил а что потом за него придумали последователи. Вот, например, практику восьмеричного пути, мне представляется, сложно было придумать последователям.
А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили". А в оригинале было что-то типа "первичности нематериального мира" (что не говорит об иллюзорности/отсутствии материального). А далее, как обычно - примитивизация, упрощение и, одновременно, абсолютизация слишком сложных истин первоначального учения.
Вообще этот момент про иллюзорность/отсутствие материального нуждается в защите от пары вопроса.
1) Почему вообще эта иллюзия существует, кому было нужно её создавать?
2) если эта иллюзия кем-то воспринимается, в чём суть "иллюзорности"? Типа, что это вообще даёт, иллюзорная реальность или нет. Звучит как лишнее утверждение, бритвой Оккама удаляемое без потери чего-либо.

Спасибо за просто замечательные вопросы. На некоторые из них можно ответить относительно коротко.
На другие даже и не знаю стоит ли отвечать.

Вообще этот момент про иллюзорность/отсутствие материального нуждается в защите от пары вопросов.
1) Почему вообще эта иллюзия существует, кому было нужно её создавать?
2) если эта иллюзия кем-то воспринимается, в чём суть "иллюзорности"? Типа, что это вообще даёт, иллюзорная реальность или нет.

Они получали (в том числе и в буддизме) многообразные и весьма содержательные ответы.
Не столь противоречащие, сколько дополняющие друг друга. Раскрывающие разные уровни и грани экзистенции.

Тут в принципе предложено ответить на все основные философские вопросы; включая онтологию, гносеологию и чего только не,
Поэтому относительно них Будда ограничивался Благородным молчанием. "Посмотрите сколько листьев в этом лесу! Я принес вам лишь пригоршню. Но ее вполне достаточно для вашего спасения (реализации)", "Если в вас вонзилась стрела - начнете ли вы раздумывать откуда она прилетела и кто ее послал? Нет! Вы, вскрикнув от боли тут же попытаетесь ее втащить."

Посему, в силу замечательной его диалектики, Будда говорит: "Кто утверждает, что видимый им мир реально существует, впадает в грех материализма.
Кто утверждает, что видимый им мир реально не существует, впадает в еще худший грех нигилиста. Нигилист в дальнейшем окажется в еще худшем положении, чем материалист."

Разумеется, такие загадочные высказывания не разрешают наши недоумения; от них веет апофатической тоской. Поэтому Олег Плот любит напоминать: существующая для нас реальность есть иллюзия, но не галлюцинация. В том смысле как мираж в пустыне действительно видится путником; он ему не пригрезился.
Это вполне можно считать Summa summarum буддийского взгляда. Это - "буддизм, стоя на одной ноге".
Хотя в одном только тибетском буддизме есть четыре основные школы (каждая разделяющаяся на еще четыре), которые все дают свои, часто прямо противоположные ответы на эти впросы. В таких случаях говорят, что ответ Олега исходит из великого сострадания.

[соня]

А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили". А в оригинале было что-то типа "первичности нематериального мира" (что не говорит об иллюзорности/отсутствии материального). А далее, как обычно - примитивизация, упрощение и, одновременно, абсолютизация слишком сложных истин первоначального учения.

Очевидность

И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил, что так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, в своем уме, - говорить о реальности с ним невозможно.
Поэтому его надо обмануть.
Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им:
"Посмотрите какие игрушки я вам принес!"
На самом деле, все, что он им говорит, - неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), - способные думать только об игрушках дети в их нынешнем азарте воспринять не в состоянии.
Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками.

При этом, он их вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла")**, он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке.

*
Притча Будды о горящем доме
Лотосовая сутра, которую называют «восточно-азиатской Библией».

«Шарипутра, в одном государстве — в городе или селении — жил старец. [Он] был очень преклонных лет, и богатства [его] были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери. Людей в нем жило много — сто, двести или даже пятьсот человек. [Однако] залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились. И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца — десять, двадцать или тридцать человек — находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырех сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал: «Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают [о ней], не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, [он] охватит их и принесет мучения и боль, но беспокойства в [их] мыслях нет, и [они] не собираются выходить из дома!»
Шарипутра! Этот старец подумал так: «У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний или стола?»
И еще подумал: «В этом доме только одни двери, к тому же [они] узки и невелики. Дети малы, еще ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, [они] все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать [им] об опасности: «Дом уже горит! Быстрее выходите, и огонь не принесет [вам] вреда!»
Подумав так, [старец], как и собирался, сказал детям: «Быстрее выходите [из дома]!»
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит «потерять». Играя, [они] бегали и взад и вперед, поглядывая на отца. В это время старец подумал: «Этот дом охвачен великим огнем. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с ее помощью] смогу избавить детей от опасности».

Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: «То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!»
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.
В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле.
посреди четырех дорог, ни о чем не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом.

**В обсуждении вопроса что есть правда, а что - нет, Франкл*** приводит такой пример. Измерив давление взволнованному пациенты можно сказать ему правду: давление 140, которая тут же станет неправдой: у и так взволнованного состоянием своего здоровья пациента давление тут же подскочит еще выше.
И наоборот: можно сказать ему неправду: "у вас 120", которая немедленно станет правдой для успокоенного и расслабившегося от приятной новости посетителя.
-------
*** Виктор Франкл — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря, обретший смысл там, где Эли Визель его потерял. Франкл является создателем логотерапии – метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии.