[соня]

Терпение
Аджан Ньянарато
https://forestsangha.ru/text/2/
https://e-reading.biz/book.php?book=1060732

терпение является одним из ключевых качеств, которые мы должны ценить более сознательно. Когда ты терпеливы мы обретаем внутреннюю силу и, что более важно, это приводит нас к понимаю того, что этот момент совершенен сам по себе. Все на своих местах. В тот момент, когда мы начинаем желать, чтобы что-то закончилось, или, когда наш ум устремляется к тому, что, как мы думаем, должно быть дальше, мы теряем непосредственность настоящего момента. Нетерпение уводит нас от того, что происходит сейчас. С другой стороны, терпение – это то, что поддерживает нас в здесь и сейчас, в присутствии в каждый момент нашей жизни.

[соня]

Как работать с препятствиями - Сакьонг Мипам Ринпоче.

На каком бы уровне практики мы ни находились, всегда существуют препятствия. Если мы понимаем, что препятствия являются частью духовного пути, мы можем поучиться у них. Препятствия могут быть посланиями.
Что может быть противоядием для возникновения препятствий? На любом уровне основное средство – внимательность.
внимательность охватывает также способность ценить свою жизнь и заботиться о ней. Скорость – враг внимательности: мы забываем смотреть на то, что происходит вокруг. Когда мы высокомерны и надменны, не обращаем внимания на детали нашего тела, речи и ума, возникают препятствия. Независимо от уровня нашей практики мы должны проявлять внимание к нашей жизни и ценить ее.
Противоядием для внутренних препятствий является практика. В спокойном пребывании мы используем настоящий момент как точку отсчета для взаимодействия с нашим умом и преодоления дискурсивности. Возвращая ум к дыханию, мы учимся находиться в полном внимании и осознанности.
Лень – препятствие, которое заслуживает особого внимания. Порой, из-за лени мы даже не можем добраться до подушки для медитации. Она также может проявляться как занятость, а с другой стороны – как уныние. Даже если мы садимся медитировать, лень не позволяет нам как следует применять технику. Противоядием от лени является вдохновение. Мы должны начать сначала.
Известно, что были прославленные практикующие, которые утверждали, что препятствия – их путь. Это один из аспектов учения – наслаждаться вызовами и преградами.

Сакьонг Мипам Ринпоче

[соня]

Как работать с препятствиями - Сакьонг Мипам Ринпоче.

На каком бы уровне практики мы ни находились, всегда существуют препятствия. Если мы понимаем, что препятствия являются частью духовного пути, мы можем поучиться у них. Препятствия могут быть посланиями.
Что может быть противоядием для возникновения препятствий? На любом уровне основное средство – внимательность.
внимательность охватывает также способность ценить свою жизнь и заботиться о ней. Скорость – враг внимательности: мы забываем смотреть на то, что происходит вокруг. Когда мы высокомерны и надменны, не обращаем внимания на детали нашего тела, речи и ума, возникают препятствия. Независимо от уровня нашей практики мы должны проявлять внимание к нашей жизни и ценить ее.
Противоядием для внутренних препятствий является практика. В спокойном пребывании мы используем настоящий момент как точку отсчета для взаимодействия с нашим умом и преодоления дискурсивности. Возвращая ум к дыханию, мы учимся находиться в полном внимании и осознанности.
Лень – препятствие, которое заслуживает особого внимания. Порой, из-за лени мы даже не можем добраться до подушки для медитации. Она также может проявляться как занятость, а с другой стороны – как уныние. Даже если мы садимся медитировать, лень не позволяет нам как следует применять технику. Противоядием от лени является вдохновение. Мы должны начать сначала.
Известно, что были прославленные практикующие, которые утверждали, что препятствия – их путь. Это один из аспектов учения – наслаждаться вызовами и преградами.

Сакьонг Мипам Ринпоче

[соня]

Атиша - Драгоценные четки Бодхисаттвы
Полностью - тут:
https://www.advayta.org/binaries/file/news/f_748.pdf
https://www.koob.ru/atisha/dragotcennie_chetki_bodhisattvi

https://www.youtube.com/watch?v=sBPwKIXL_Oc&t=2s

Драгоценные четки Бодхисаттвы
Автор: Атиша

2. Отринь все сомненья,
К Реализации стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем
Постоянно охраняй врата органов чувств!
днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй поток ума

6. Пребывай в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Веру же укрепляй постоянно!

12. Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Упрячь себя
Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия
И вспоминай о сути духовной практики
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!

20.
Когда ты в обществе - следи за речью
Когда один - следи за умом

[соня]

Нагарджуна - Дружественное Послание (Арья Нагарджуна)
Полностью - тут:
https://sankara.narod.ru/suhrdlekha.htm

https://www.youtube.com/watch?v=zx2n1p9IhuU&t=2s



"Форма не есть "я", "я" не имеет формы,
"Я" не пребывает в форме и форма не пребывает в "я".
Удел тела - стать пеплом, иссохнуть, сгнить
И в конце концов превратиться в нечистоты.
Пойми, у тела нет сущности и неизбежность
Его распада, иссушения, гниения, расчленения - в порядке вещей.
Потому отврати свое сердце от самсары.
Ведь она - гнилое древо без сердцевины.
Скорби о самсаре - источнике многих страданий:
Смерти, болезней, старости, лишенья желанного…
"Обуздай свой ум!" -
Вот самое полезное и важное наставление.

[соня]

Об исцелении тонкого тела как важнейшем аспекте . Цокньи Ринпоче.


Об исцелении тонкого тела
Об исцелении тонкого тела как важнейшем аспекте для «белых людей» - Цокньи Ринпоче

« для западных практиков Дхармы «просветление тела» является более важным, чем просветление ума .»
тонкое тело соединяет тело и ум и является домом для эмоций, влияя и на тело, и на ум. Тонкое тело состоит из трех взаимосвязанных аспектов. Первый называется «ца» (“нади”), обычно переводится как «каналы». Они тесно взаимосвязаны, но не так, как сеть нервов, которые пронизывают всё тело. Эти каналы являются путями, которые позволяют искрам жизни («тигле» “бинду” ) циркулировать, и их можно сравнить с нейро-химическими посредниками, которые влияют на наше физическое, умственное и эмоциональное состояния. «Тигле» циркулируют внутри каналов благодаря тонкой энергии, или внутреннему ветру, «лунг» («прана»)

Вопрос: С развитием осознанности в нашей практике медитации наши привычные беспокойства также становятся более заметными. Как мы можем получить над ними контроль, не попадая полностью под их влияние?
Ринпоче: Будьте добры к ним. Поприветствуйте их: «Да, это правда, что я испытываю некоторое волнение в этот момент, но оно не реально. Это только мой давно укоренившийся привычный шаблон». Повторяйте следующую мантру: «Это кажется реальным, но это не так. Это не я».

Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»
Полностью - тут:
https://mahabon.blogspot.com/2016/03/blog-post.html
https://vk.com/wall-53269_51780
https://monah-om.livejournal.com/173910.html

***
Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.

[соня]

Сила веры - Аджан Ньянадхаммо

https://akniga.org/nyanadhammo-adzhan-korni-vseh-veschey
https://knigavuhe.org/book/korni-vsekh-veshhejj/
Полностью - тут:
https://www.theravada.ru/Teaching/Lectures/...er-faith-sv.htm

1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)



Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям, этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха) - это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать «да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит «нет»? Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное и благое.
когда сильная интеллектуальная сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости, связанной с чистой верой.
Будды прилагали огромные усилия в практике, как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными , и с помощью реализации пути, предложенным Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. читая слова наставлений и советов, часто воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения [в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце».
И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны быть постоянными и неуклонными. Это марафон. Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». у нас должно быть качество доверия к тренировке (сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать Дхамму.

Это произрастает из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком самокритичным, потому что часто мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой, что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты, то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли. Таково отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение «я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным. Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение, вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться ради реализации этой цели.
Вера является основанием для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в практике, причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить связью с Учением: это чтение сутт и частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал - несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы. Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения дуккхи, то есть реализация Пути.
когда ваша вера и убеждённость сильны, то легко прикладывать усилия, энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.

Осознанность (сати) - это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же помеха Нужно помнить учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать. Как одолеть апатию? Как одолеть сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив? Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты осознанности.
Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается, а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой эмоции и мысли.

Однонаправленность (экагатта) означает отсутствие множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект. Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами - все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания, возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть. Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания постоянного внимания.

Осознанность не означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект - слово «ОМ», дыхание... - вы привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка «знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Чтобы подобным образом удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете помехам проявить себя. когда мы сидим в уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект, то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее.
Но чтобы это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости - слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению (самадхи).

Последним из пяти качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками: то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется». Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания: всё это непостоянно. Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть, что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться. Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение. Но можно видеть текучую, меняющуюся природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется, то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими» или нет.