[соня]

Четвёртый вопрос: Я не всегда вижу разницу между недостатком и избытком.

Ум всё время пытается сбить вас с толку — потому что из вашей растерянности он черпает свою силу. Чем более вы растеряны, тем больше вам приходится слушаться ума. Если вы достигнете полной уверенности, то работе ума придёт конец. Вот почему ум никогда не уходит в отпуск. Ум никогда вас не оставляет, ни на мгновение. Он продолжает вводить вас в заблуждение, потому что как только вы растерялись, ум чувствует облегчение: теперь вы должны просить его совета, куда вам идти. И ум становится вашим гуру. Фактически даже там, где, кажется, невозможно заблудиться, он создаёт проблемы. Например, этот вопрос.
Избыток — это радость, огромная радость, просто радость и больше ничего. Так же, как деревья покрываются цветами, таково же и переполнение. Посмотрите на дерево, когда оно цветёт: всё дерево выглядит таким спокойным, таким неотягощенным, освобождённым, счастливым.Всегда, когда вы переполнены; вы чувствуете больше энергии, больше гармонии, вы чувствуете себя дома. Всё успокаивается, облегчается. У вас появляются крылья, вы можете летать — вы настолько легки, на вас уже не влияет гравитация.
Чувство настолько отличается от чувства, когда вы в недостатке, когда вы потеряли свою энергию. Как вы можете это перепутать?
Вся функция ума и состоит в том, чтобы вводить в заблуждение. Он создаёт сомнения — там, где сомнений просто не может быть. Он создаёт призраки, образы, и сбивает с толку. Тогда, естественно, вам приходится спрашивать у самого ума: «Как из этого выйти?»
На примере сексуального оргазма вы можете сравнить эти два ощущения. Если вы занимаетесь любовью механично, когда нет обмена и нет любви, когда вы делаете это без любви, энергия просто из вас выйдет. И после этого вы будете чувствовать усталость, а не наполнение — вы будете разочарованными. Это сделает вас слабее, а не сильнее. Вот почему так много людей испытывают разочарование после занятий любовью, и так много людей решают прекратить заниматься любовью — потому что это ничего им не даёт!
Но если вы любите человека и вы переполнены, и вы хотите поделиться своими энергиями друг с другом, то это уже нельзя назвать сексом; в такие минуты вы вообще не знаете, что такое секс. Ваш ум в этом совершенно не участвует. Это происходит спонтанно. Вы не планируете это в своей голове; вы не репетируете. В действительности, вы даже этого не делаете — оно просто происходит. Не вы это делаете, вы всего лишь инструмент. Вами овладевает нечто большее, чем вы. Тогда это уже не растрата — тогда вы наполнены ото всюду. Это уже не локально, это уже не сексуально — это тотально. Тогда вы достигаете мира, безмятежности, покоя. Тогда вы достигаете осуществления. Вот что такое оргазм.
Люди редко достигают оргазма. Это уже не опустошит вас. Это сделает вас сильнее. И вы уже больше не захотите вмешиваться в любовь, стать брахмачарьей, поклясться в безбрачии, стать монахом и уйти в монастырь. Нет.
Если вы пережили поток оргазма и ваши энергии просто переполнили вас и слились, вы будете чувствовать благодарность Богу. В вас возникнет молитва. Вы почувствуете себя настолько наполненными, что захотите отблагодарить. Вы будете столь благодарны, столь счастливы что захотите отблагодарить весь мир. Ваше лицо, ваше тело, ваш ум, всё придёт в спокойствие — новое состояние существования, вас окружит благодать. В такие мгновения возникает молитва, благодарность, благодать. В такие моменты человек становится религиозным.

Для меня, религия возникает из глубокого любовного оргазма. И следовательно, для меня, тантра остаётся наивысшей религией, последним словом. Потому что это наивысший пик, который когда-либо достигался человеком, наивысший пик. в котором эго растворяется, исчезает. Человек остаётся, но становится безграничным, где человек лишается оков и становится потоком, где энергия начинает течь и перемещаться, когда человек становится просто точкой пересечения многочисленных линий и течений энергии — где эго исчезает. Эго очень плотно — подобно камню. В любви человек становится текучим, текущим, растекающимся во все стороны.

Избегайте растрат и оставайтесь доступными к наполнению. И так, постепенно, вы научитесь только наполняться, потому что растрата — это свойство ума. Если вам с человеком скучно, он говорит то, что вы не хотите слушать, вы чувствуете опустошение, происходит растрата. Просто надо изменить свой подход. Где-то на середине разговора, когда вы уже начали скучать, измените состояние и начните слушать человека — он ведь тоже загадочный человек, может быть немного скучный, но он тоже Бог, хоть и скучный. Слушайте его в новом состоянии. Встряхните, подтолкните себя, выйдите из своего старого состояния и начинайте слушать. И сразу увидите: энергия больше не тратится. Это всё ваше состояние. Всё что угодно может принести пополнение энергии, и всё что угодно может вызвать её растрату — всё зависит от вашей позиции. Религиозный человек целостен — таково моё определение для религиозного человека — тот, кто всегда переполнен, независимо от ситуации. Даже если к нему придёт смерть, она настигнет его в глубоком оргазме. Человек типа Сократа, даже если смерть к нему приходит, она застаёт его в оргазме — готовым, восприимчивым, танцующим; как будто смерть приносит неисчислимые таинства. И она действительно их приносит! Она тоже является одним из ликов Бога — может быть тёмным, но тёмное тоже божественно.
исчезновение столь же таинственно, как и появление. Рождение и смерть это две стороны одной монеты. Для Сократов — это захватывающее переживание! Вас не захватывает даже жизнь, а Сократа захватывает смерть. Его ученики начали плакать и рыдать, а он сказал: «Стоп! Вы можете заняться этим, когда я уйду. Не упускайте эти минуты. Эти минуты так быстротечны. Дайте мне принять смерть, она приходит только раз в жизни. Это редкостный гость. Не каждый день она приходит. И это просто удача для меня, что она приходит тогда, когда я об этом знаю; иначе она приходит внезапно и человек не может к ней подготовиться».
Он должен был принять яд, так как был приговорён к смерти греческим обществом. В шесть часов он должен был выпить яд — а он ждал этого как любопытный ребёнок. Ученики не могли поверить своим глазам! Он принял яд и начал ходить по комнате. Кто-то спросил: «Что ты делаешь?» Он сказал: «Я стараюсь не пропустить, быть бдительным, чтобы смерть не застала меня сонным».
Затем стало трудно ходить — ноги перестали двигаться. И он сам лёг на кровать. И начал рассказывать: «Сейчас мои ступни окоченели; кажется, они уже мёртвы. Но я всё тот же, какой был раньше. Ничто от меня не убыло, я остался целым!» И он был счастлив. Затем сказал: «Уже ноги целиком умерли, но послушайте меня! Я остался тем же. Это означает, что уходит только тело. Моё сознание остаётся незатронутым, неповреждённым. Очевидно, что смерть меня не убьёт».
Такова позиция религиозного человека... и это зависит от вашей позиции. Вся ваша жизнь может стать оргазмическим потоком, а не только любовь; каждый момент вашей жизни может быть оргазмическим потоком. И тогда вы будете переполнены! И основополагающее правило: чем больше вы переполняетесь, тем больше вы получаете. Это как доставание воды из колодца; чем больше вы вычерпываете, тем больше свежей воды прибывает и так бесконечно. Если вы перестанете вычерпывать воду, поступление свежей воды прекратится; потому что в этом не будет необходимости. Делитесь! Делитесь, насколько можете, и вы ещё больше получите.
Иисус сказал: «Если вы храните — вы потеряете, если вы поделитесь — получите ещё больше». Не будьте скрягами — делитесь! И будьте благодарны, если кто-то примет вашу энергию, будьте благодарны и продолжайте делиться. И увидите — из ваших внутренних родников будет постоянно бить свежая вода. Чем больше вы даёте, тем моложе вы становитесь. Чем больше вы даёте, тем более девственны вы становитесь. Чем больше вы делитесь, тем вы свежее, чище.
Если вы не знаете радости давать, вы станете скрягой, а скряга теряет всё. Будьте расточителем вашей жизненной энергии. Скряга начинает терять, чувствует опустошение и всегда несчастен, потому что что-то он него уходит. И в несчастье, он усыхает. А из-за того, что он усыхает, внутренние источники не могут его наполнить.
Всё это зависит от вас. Это нужно понять окончательно. Сделайте это правилом: после каждого взаимодействия энергии... А вся жизнь это взаимодействие энергий. Вы посмотрели на дерево — это энергетический контакт: ваши глаза встретились с зеленью дерева; вы уже невидимо обняли его. Вы прикоснулись к камню, и контакт уже произошёл — вы поделились энергией. Вы посмотрели в глаза другому человеческому существу, и возникло взаимопонимание. Вы что-то сказали, или просто помолчали, но взаимопонимание уже произошло. Это происходит каждый момент.
Так что это зависит от вас, хотите ли вы всё потерять или нет. Если вы не будете делиться, вы будете умирать тысячами смертей каждый день. Все зависит от вас. Если же вы наполняетесь и делитесь от всего сердца, если вы всегда хотите отдать, снять груз со своего сердца... как цветок отдаёт свой аромат ветрам, как свеча даёт свой свет ночи, как облака дают свои дожди земле. Если вы будете делиться, вся ваша жизнь станет невыразимо прекрасным танцем энергии. И каждый день вы будете рождаться тысячу и один раз.

[соня]

9. Достижение источника

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику.
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале.
Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
Река спокойно течёт а цветы цветут
Комментарий: В самом начале, правда очевидна. Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм. Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.

10. В миру.

Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
Мои одежды изношены и пыльны, а я как никогда счастлив
Я больше не трачу сил, чтобы продлить свою жизнь;
Теперь для меня деревья стали живыми.
Комментарий: Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима. Зачем теперь искать следы патриархов? Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой со своим посохом. Я хожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым.

***
Вид смерти — великое откровение. Он заставляет вас почувствовать своё бессилие, беспомощность. Он заставляет вас почувствовать, что вас, в действительности, нет. Иллюзия вашего бытия исчезает. Эти минуты могут сделать вас подавленными и те же минуты могут вызвать в вас потребность начать великое путешествие в поисках Истины — великое путешествие в поисках быка.
Что же такое эта жизнь? Если смерть просто приходит и отбирает её, что же такое жизнь? Какой в ней смысл, если человек так бессилен перед смертью? Любую кровать можно назвать смертным одром, потому что после рождения только одна вещь неизменна — это смерть. Вы тоже умираете. Кто-то умер сегодня, кто-то завтра, кто-то послезавтра. Для времени нет большой разницы. Время может создать только иллюзию жизни, но жизнь, которая заканчивается смертью, не является реальной и не может быть реальной жизнью. Это, должно быть, сон. Я бы хотел, чтобы вы это осознали — и тогда начнётся ваш поиск быка.

Поиск быка — это поиск настоящей жизни, подлинной жизни, которая не знает смерти. Жизнь подлинная — это вечная жизнь. Иначе в чём разница между сном и тем, что вы называете своей жизнью? Ночью, когда вы крепко спите, сон столь же реален, как и что-либо другое, так же реален — даже более реален, чем то, что вы видели с открытыми глазами. А утром всё кончилось, не оставив и следа. Утром, когда вы просыпаетесь, вы видите, что это был сон, а не реальность. Этот вот сон о жизни продолжается каких-нибудь несколько лет — и тогда вдруг человек пробуждается, и становится очевидным, что вся жизнь была просто сном.
Смерть — это великое откровение. Если бы не было смерти, то не было бы и религий. Смерть была поводом для возникновения религий. Смерть была причиной появления Будды. Все будды стали буддами из-за переживания смерти.
...И наперекор своей воле, кучер сказал: «Этот человек умер, и все другие тоже когда-нибудь умрут, даже вы, господин!» «Даже я?» — спросил Будда,— «Тогда вези меня назад, домой. Тогда больше некуда идти, тогда вся эта жизнь просто ложь. Я не должен терять время попусту — я должен начать поиски вечного». А это и есть поиск быка. Перед тем, как придёт смерть, отыщите быка. Перед тем, как придёт смерть, вернитесь домой. Не стоит застревать на полпути, иначе вся эта жизнь исчезнет, как сон, и вы окажетесь в полной внутренней нищете.
Поиск быка — это поиск энергии, вечной энергии, самой живой энергии жизни. Она не знает смерти. Она проходит через много смертей. Каждая смерть — дверь в новую форму. Каждая смерть — очищение. Каждая смерть — снятие ноши. Каждая смерть просто освобождает вас от старого. Жизнь, сама жизнь, никогда не умирает. Тогда кто, умирает? Вы умираете. «Я» умирает, эго умирает. Эго — это часть смерти; а жизнь — нет. Поэтому, если вы можете расстаться с эго, для вас смерти не будет. Если вы расстанетесь со смертью сознательно, вы победите смерть. И в поисках быка нужно делать только одно — постепенно расставаться с эго. Если вы действительно осознаёте, вы можете расстаться с ним в один момент. А если вы не столь полны осознания, вы будете расставаться постепенно. Это зависит от вас. Но одно несомненно: с эго придётся расстаться. И с исчезновением эго исчезнет смерть. Если вы расстанетесь с эго, вы расстанетесь и со смертью.
Позвольте смерти вас окружить. Ощутите её вкус. Почувствуйте в её присутствии беспомощность, бессилие. Кто чувствует себя беспомощным, кто чувствует себя бессильным? Эго! Потому что вы видите, что ничего не можете сделать. Почувствуйте это бессилие как только можете глубоко.
И из этого вот бессилия вдруг появится определённое осознание, тяга к творчеству, медитации. Используйте все возможности. А когда кто-то уже принял смерть, тогда уже ничто не поможет, потому что глубоко внутри человек готов умереть. И это прекрасно — что человек готов умереть, потому что человек готов умереть только тогда, когда он начал чувствовать нечто, не ограниченное смертью, никогда раньше. Когда человек начал чувствовать вкус бессмертного, может быть только маленькие проблески, но когда человек чувствует, что не умрёт. Когда он начинает это понимать, он успокаивается. Тогда с чем бороться? Зачем? Он успокаивается.

Девятая сутра. Достижение источника

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику.
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!
Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
Река спокойно течёт, а цветы цветут.

Так много шагов было сделано... В действительности, не было необходимости делать так много шагов. Но понимание этого приходит только тогда, когда вы достигли девятой картинки. Когда вы пришли домой, вы понимаете, что это было возможно одним единственным шагом. Не было необходимости делать так много шагов. Не было необходимости двигаться постепенно, проходя разные стадии. Можно было просто прыгнуть. Люди приходят ко мне и я говорю им сделать прыжок. Они говорят: «Но ведь я ещё должен подумать». Как вы можете подумать о прыжке? И если вы обдумаете и придёте к решению через размышления, разве можно тогда назвать ваше решение прыжком?
Прыжок — это прыжок в неизвестное, немыслимое, непредусмотренное, незапланированное. Прыжок будет из эго — это значит сделать нечто, что не было решением эго. Прыжок — это значит позволить Целому вами овладеть. Вы умеете сомневаться. Вы натренированы постоянно всё контролировать.
Саньяса, которую я собирался вам дать, была больше похожа на смерть или на любовь. Вы не можете обдумать любовь — она просто приходит. Вот почему во всех языках можно найти выражение «влюбиться». Это как падение — падение из эго, падение из головы, выпадение из контроля, выпадение из известного. Да, это настоящее падение. Вы перестаёте принадлежать вашему мышлению, уже известному. Внезапно появляется перерыв.
Или это как смерть. Вы не можете с этим ничего поделать. Она приходит, она вами овладевает — она не в вашей власти. Но однажды, когда вы будете всё ближе и ближе подходить к дому, когда ваш дом будет прямо перед вами, вы поймёте...

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к истопнику.
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!

Если вы начнёте доверять, ваш ум скажет: «Ты становишься просто слепо верящим. Всё должно быть основано на твоём решении». Вы когда-нибудь думали об этом — что ваше рождение не зависело от вашего решения? Никто вас не просил. Во-первых тогда ещё и просить-то было некого. Ваше рождение было из неизвестного; из ничего вы родились. Это не зависело от вашего решения. И однажды вы опять вернётесь в неизвестное; это будет после вашей смерти. И это тоже не будет зависеть от вашего решения. И между рождением и смертью иногда приходят проблески любви; и все они будут приходить из того же неизвестного. Они также не будут зависеть от вас. Есть вещи, которые могут появиться только благодаря вам, и есть вещи, которые могут появиться только когда вас нет. Есть вещи, которые можно сделать только в глубоком не-деянии: рождение, смерть, любовь, медитация. Всё, что прекрасно, с вами просто случается — помните это! Запомните это твёрдо. Вы сами это не сделаете!

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!
Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
Река спокойно течёт, а цветы цветут.

Посмотрите на реку: она не интересуется тем, что происходит вокруг, она течёт в глубоком спокойствии, в глубоком молчании — незатронутая тем, что происходит на берегах. Незатронутая, она движется вперёд. Она остаётся верна своей природе; она никогда не изменяет своей природе. Она остаётся правдивой перед собой. Ничто не заставит её изменить себе; ничто не заставит её свернуть в сторону, в сторону от самой себя. Что бы ни случилось в окружающем мире, река останется рекой. Верная самой себе, она будет продолжать течь. Движение — её внутренняя природа. А спокойствие — это тень человека, верного самому себе.
И посмотрите на цветы, - цветы цветут. Ни один цветок не пытается имитировать другой цветок. Нет ни имитации, ни соперничества, ни зависти. Красный цветок просто красный и он бесконечно счастлив, что он красный. Он никогда не задумывался, что должен стать кем-то ещё. Так в чём состоит ошибка человека?
Человек потерял свою подлинную природу из-за желаний, имитации, зависти, соперничества. Человек — единственное на земле существо, которое неверно самому себя, чья река не доверяет самой себе; кто всегда движется куда-то в сторону, кто всегда равняется на других, кто всегда пытается стать кем-то ещё — и из-за этого страдает, бедствует. Вы можете быть только самими собой. И нет другой альтернативы; совершенно нет. И чем раньше вы это поймёте, тем лучше.

Вы не можете стать Буддой, вы не можете стать Христом — да и нет необходимости. Вы можете стать только самим собой. Вы видите Будду — человека спокойствия, великого понимания, и вы хотели бы стать похожим на него. Но вы можете быть только самим собой; другого пути нет. Все другие пути просто уведут вас в сторону от самих себя. И как только вы это поймёте, вы поймёте главное, и тогда ваша река сразу потечёт вперёд. Плотина исчезнет. Все блоки появляются из-за глубоко укоренившихся желаний стать чем-то другим. Все блоки вызваны тем, что энергия останавливается. Ведь энергия знает только один путь, и это её природное течение.
Представьте себе розу, которая стала невротиком и захотела стать лотосом. К чему это приведёт? Это будет не жизнь, а страдание. И в таком несчастье роза не сможет стать опять розой. Лотосом роза стать не сможет: это совершенно определённо. Но и розой она уже стать не сможет; это тоже почти определённо, потому что её желание ей не даст этого. Роза будет мечтать стать лотосом, роза начнёт думать, как стать лотосом, роза начнёт осуждать саму себя. А как вы можете расти, если вы себя осуждаете? Роза не сможет себя любить. А как вы можете расти, если вы не любите себя? Энергия не будет течь. Появятся блоки. Роза заболеет.
И как только роза поймёт что есть только одна возможность, и это быть розой, что нет необходимости становиться лотосом, что это просто прекрасно — быть розой, как только роза примет себя и отбросит самоосуждение, как только роза снова полюбит себя, её красота вернётся, все её достоинства вернутся. Блоков не останется, они растворятся. Роза будет течь, как река. Роза будет красной, счастливой, наполненной бесконечной радости за то малое, что ей доступно.
Розы никогда не становятся невротиками. Они смеются над человеком. Лотосы никогда не бывают невротиками. Весь мир смеётся над человеком. Человек — единственное животное, которое становится невротиком. Невроз возникает всегда, когда вы пытаетесь сделать с собой что-то неестественное. Как только у вас появляется идеал, вы становитесь невротиком. Вы и есть идеал, вы и есть цель.

Хижина стала обычным жилищем человека...
Это означает быть просто самим собой и не пытаться стать кем-то ещё.
...больше не интересующегося тем, что происходит вокруг — Река спокойно течёт, а цветы цветут.
Комментарий в прозе: правда очевидна. Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм. Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.

правда очевидна. правда не скрыта. правда прямо перед вами. ничего, кроме правды, нет. Что-то неправильно в вас, а не в правде.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему Бог невидим?»
Я им говорю: «Это не он. Это вы слепы. Так что не говорите, что Бог невидим». Бог — это всё, что вас окружает — внутри и снаружи. Бог не невидим — это вы потеряли способность его видеть. Бог здесь и сейчас. Бог — это всё, что есть. Бог — это просто другое имя для всего, для Целого. Он различим в миллионах форм. Течёт река. Он — течение. Цветок краснеет, он — цветение.
Бог не невидим. Как-то получилось, что или вы ослепли, или слишком привыкли к повязке на глазах. И ходите с ней. Вы привыкли житьё закрытыми глазами. Вы совершенно забыли, что у вас есть глаза и что вы можете их открыть. Вы теперь так боитесь открыть свои глаза, увидеть правду, вы настолько слились с ложью, что обнаружение истины будет для вас настоящим бедствием. Ваш образ разрушится, разлетится вдребезги. Весь ваш карточный домик просто обрушится и растворится. Вы слишком далеко зашли в своих мечтах и желаниях, и поэтому теперь глубоко внутри боитесь столкнуться с реальностью.

Не говорите, что Бог невидим. Бог очень хорошо видим — повсюду.
В самом начале, Правда очевидна. Тогда как человек заблуждается? Пытаясь стать кем-то другим, чем-то другим, пытаясь осуществить свои идеалы, пытаясь рассчитать будущее и стать другим. Увлечения вашего эго уводит вас в сторону.
Расстаньтесь со всеми идеалами. Оставьте все эти идеи о том, какими вы должны быть. «Должны» — это величайший яд. Просто живите естественно.

В этом уникальность Дзен: он помогает вам просто стать естественными. Он не даёт вам каких-либо образов, к которым вы должны идти и которые вы должны имитировать. Мастера Дзен говорят: «Даже если вы повстречаете на своём пути Будду — убейте его сразу! И если вы произнесли слово Будда — прополощите рот». Они знают точно, чего добивался Будда, они его поняли. Они говорят, что вы можете быть только самими собой, поэтому никакая имитация недопустима. Вы должны вырвать все семена имитации. Иначе, вы станете поддельными.
Просто будьте самими собой! Нет других целей, которые нужно достигать. Живите сознательно, радостно, и всё станет таким, каким должно быть. Нет даже необходимости думать о «должно». Правда будет следовать за вами как тень. Просто успокойтесь, станьте естественными. Будьте спонтанны, будьте естественны. Не живите по правилам. Позвольте новым правилам вырасти из вашей естественности.
Дзен — естественная религия людей. Это почти нерелигиозная религия, религия без Бога. Он за пределами обычной морали.

правда очевидна.
Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм.
Если вы просто станете естественным, вы сразу станете наблюдателем. Желание появляется, усиливается — вы наблюдаете. Так же, как появилось, оно ослабевает и исчезает само. Вам ничего не нужно делать. Так же как волны на поверхности океана поднимаются и опускаются — ничего не нужно делать. Не нужно бороться, не нужно сопротивляться. Формы возникают и растворяются. А вы остаетесь свидетелем. И вы прекрасно знаете, что ни одна форма не является вами; вы не являетесь ни одной из этих форм. Вы стареете — и эта форма исчезает в смерть. Формы приходят и уходят, возникают и растворяются, как волны. Нет необходимости обращать на них особого внимания. Гнев приходит и уходит... с этим невозможно что-то сделать. Если вы останетесь поодаль — близко, очень близко, и всё же поодаль, далеко в стороне.
Вы остаетесь среди форм, и продолжаете осознавать, что ни одна форма не является вами. Ваше существо не соотносимо ни с одной из форм. Ваше существо — это чистое осознание. Это просто осознание, без всяких форм.

Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.
Для человека Дзен настоящих проблем не бывает — потому что он смотрит на вещи и видит их такими, какие они есть. Вода изумрудна — какие тут проблемы? Гора синяя — какие тут проблемы? Цветок как цветок, колючка как колючка. Вещи таковы, каковы они есть. Какие тут проблемы?
Проблемы возникают, когда вы начинаете это оценивать. Вода изумрудна; гора синяя — примите факт. Живите согласно фактами и не вносите теорий. Просто наблюдайте за своим умом. Он постоянно занят теориями. Он не позволяет вам ничего принять. Он постоянно думает: «Это нужно сделать так, а это — так». Он постоянно воображает.
Наблюдайте... в чём проблема?

Вещи таковы, каковы они есть. И если вы примете это, если вы поймёте это, то больше ничего не надо делать. Вы вернулись домой! Тогда вы постоянно наблюдаете и всему радуетесь. Всё представление прекрасно, бесконечно прекрасно — но не связывайте с ним себя. Вслед за вашими оценками, суждениями, приходит эго.
Собаки лают, а вы медитируете. Так не говорите, что они вам мешают. Вы им совершенно не нужны. Они ничего даже не знают о том, что вы медитируете. Они — собаки, и их медитация — лаять. Вы наслаждаетесь своей медитацией, так дайте им насладиться своей медитацией.
Как только вы примете, все проблемы исчезнут. Но вы постоянно оцениваете. Сами себе вы говорите: «Было бы всё же лучше, если бы эти собаки не лаяли». Но почему бы им и не полаять? Они же собаки, и им это очень нравиться. Просто примите факт и вы увидите, что чем больше вы принимаете, тем меньше их лай будет вас раздражать. Тогда они залают, и в вас не возникнет дисгармонии. Дисгармония была вызвана вашим умом и его точкой зрения.
Всё вокруг живёт согласно своей природе. Вы тоже живите согласно своей природе. В мире всё совершенно правильно, мир сам совершенно правилен. Это самый совершенный мир, какой только может быть.

[соня]

Десятая сутра: В миру.

Девятая сутра называется «Достижение источника». Но если вы достигли источника, круг должен быть завершён.
В Дзен говорят: «До того, как я встал на путь, реки были реками, а горы — горами. Когда я встал на путь, всё стало шиворот-навыворот, вверх ногами. Это был полный хаос. И когда я дошёл до конца и путь остался позади, снова реки стали реками, а горы стали горами». Так и должно быть.
Сиддха — тот, кто достиг — возвращается в мир обычным человеком. Иногда вы даже можете и не подозревать, что такой же сиддха живёт прямо по соседству. Кто-то, кого вы знаете, может быть сиддхой, а вы даже можете и не знать об этом. Круг может быть настолько совершенным, что он будет выглядеть как самый обычный человек, потому что желание выглядеть необычным человеком будет тем же эго. Будьте бдительны — прямо около вас может сидеть Будда, прошедший весь круг.
На Востоке, мы говорим: «Джай рам» — «Бог велик». Мы видим Бога в другом человеке. Мы приветствует Бога в другом. Ведь кто знает? Он мог пройти весь круг.
«Джай рам — кланяюсь Богу в тебе», то это не просто формальность.
Все Будды, завершившие круг, возвращаются в мир. Туда, где все начинают, и куда все должны прийти. Об этом и десятая сутра:

Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
Мои одежды изношены и пыльны, а я как никогда счастлив.
Я больше не трачу сил, чтобы продлить свою жизнь;
Теперь для меня деревья стали живыми.
Босоногий и без всякой накидки на плечах... совершенно обычный, как обычный нищий. Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
Это растворение среди людей мира — великое открытие, великое понимание, что каждый человек — Бог. Растворение среди людей — это растворение среди миллионов форм Бога.
Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира. Теперь деление всего на мир и нирвану исчезло. Деление на этот мир и тот мир осталось позади. Теперь всё вокруг и священное и мирское, потому что всё стало одним. Назовёте вы это миром и нирваной, безразлично. Мир и есть мокша, мир и есть нирвана.
Слова дзенских Мастеров, подобные этим, приносят очень большие затруднения другим религиозным людям. Мастера Дзен говорят: «Мир — это нирвана, этот мир и есть просветление — совершенство, высшее. И нет другого мира». Это вводит в заблуждения и приносит мучения другим религиозным людям, потому что они не могут представить что священным может быть мирское, что обычное может быть сверхъестественным, что камешки на пути — алмазы. Но это так и есть. И откровение Дзен совершенно правильно.
Другой мир не где-то там, он здесь и сейчас. Вам нужна всего лишь восприимчивость, ясность видения. Когда ваши глаза ясны, камешки становятся алмазами. Когда вы достигаете чистоты, все камни превращаются в образы Бога. Когда вы открыли своё собственное существо, вы открыли Целое. Другого мира нет. Это единственный мир, который есть. Просто есть два способа смотреть.
Один с повязкой на глазах. Это даже видением не назовёшь — это способ не видеть. И есть другой: с открытыми, ясными, чистыми глазами, с восприимчивостью. Тогда вдруг всё становится прекрасным, божественным, священным. Где бы вы не были, вы будете стоять на святой земле. Вокруг вас будут одни святые.

Босоногий и без всякой накидки на плечах,
я смешался с людьми мира.
Мои одежды изношены и пыльны,
а я как никогда счастлив.
Снова обычные дела — может быть колоть дрова, носить из колодца воду. Делать самые обыкновенные дела.
Мои одежды изношены и пыльны... обратно в самую обычную жизнь... а я как никогда счастлив — но где бы я ни был, меня окружает блаженство. Теперь это уже не что-то, что со мной случилось, теперь это стало моим неотъемлемым качеством. Не так, что иногда я счастлив, а иногда нет. Это стало моей природой; я стал сам блаженством.


Я больше не трачу времени, чтобы продлить свою жизнь.
Теперь для меня деревья стали живыми.
Потому что уже больше незачем продлевать жизнь. Человек начинает жить вечно. Теперь уже нет смерти, так зачем продлевать жизнь?
Йогов почти захватила идея продлить жизнь, жить долго. Это желание есть глубоко внутри у каждого человека. Если кто-то придёт и скажет: «Я видел в Гималаях одного садху, которому было сто пятьдесят лет», вас это начнёт интересовать. Почему? Какая разница, пятьдесят ему, сто пятьдесят, или триста? В чём преимущество? Почему вас это так интересует? Вы всё ещё привязаны к телу — и всё ещё боитесь смерти. Но... человеческий ум глуп. Это стремление имеет большое значение. Оно показывает, что вы боитесь смерти.
Но Дзен не интересует долгая жизнь, потому что Дзен говорит: Как только вы поймёте себя, ваша жизнь станет вечной. Долгая жизнь — это всё желание привязанного к телу человека, который боится смерти. Человек понимания знает, что смерти нет! Смерти не будет; и её никогда не было. Она бывает только потому что вы привязаны к телу и не знаете, кто вы такой. Да, вы будете отделены от тела. И если вы так сильно верите, что вы — тело, то это отделение будет выглядеть как смерть. Но если вы не отождествлены с телом и знаете, что вы — свидетельствующая душа, сознание, то смерти не будет.

Я больше не трачу времени, чтобы продлить свою жизнь... но всё же кое-что произошло... теперь для меня деревья стали живыми — даже мёртвые деревья, когда я мимо них прохожу, становятся живыми.
Человек, достигший своего внутреннего центра, настолько полон жизни, что где бы он ни прошёл, он проливает жизнь на всё вокруг. Говорят, что когда Будда входил в лес, мёртвые деревья оживали, и обычные деревья начинали цвести, хотя сезон уже прошёл. Это могли быть просто сказки — но в них есть смысл. Когда вы живы, то всё, к чему вы прикасаетесь, становится живым. Когда вы мёртвы, то всё, к чему вы прикасаетесь, вы убиваете. Ваше прикосновение становится ядовитым.

Комментарий в прозе: Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима. Зачем теперь искать следы патриархов? Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой со своим посохом. Я прихожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым.
Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Она непознаваема. Не только неизвестна, но и непознаваема. Это таинство, которое растёт и растёт. Чем больше вы в него проникаете, тем загадочнее оно становится. Это сама суть. Это само предельное. Вы являетесь самой основой бытия, самим фундаментом бытия. Естественно, что это само основание не может стать частью знаний. Оно глубже любого знания. Оно глубже, чем сам знающий!

Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима.
Это можно почувствовать. Это можно почувствовать, но это невозможно познать. Можно воспринять это, но оно очень тонко. Вы можете достичь этого, вы можете жить в этом, но вы не можете ухватить это, уцепиться за это. Оно неуловимо.

Зачем теперь искать следы патриархов?
Зачем теперь интересоваться буддами. Поиск окончен. Вы пришли домой.
Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой
со своим посохом. Я хожу в винную лавку и на базар, и каждый,
на кого я посмотрю становится просветлённым.
Теперь уже ничто не запрещено, теперь уже ничто не отвергается. Теперь нет «нет». Вокруг одно великое «Да». «Да» ко всему. Без исключений — даже к винной лавке. Никаких исключений — только «да», повсеместно, во всём. Теперь он во всём видит Бога. Теперь он ничего не осуждает. Слово «нет» для него больше не существует. И помните, что эго исчезает полностью только если исчезает слово «нет». Если у вас ещё есть какие-либо «нет», то вы ещё висите в воздухе. Тогда эго всё ещё пытается незаметно в вас спрятаться. Оно говорит нет, и это приносит, ему удовлетворение.
Какуан хотел сказать следующее: «Теперь «да» столь полно, что для меня храм и винная лавка становятся одинаково ценны. Теперь я вижу Бога везде. Теперь Бог во всём. И каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым».

Как только вы становитесь просветлёнными, вы не найдёте больше ни одного непросветлённого. Это вовсе на значит, что все становятся тоже просветлёнными. Это значит, что если я в вас посмотрю, я не смогу увидеть ничего другого — вы просветлённые. Вот почему я постоянно говорю, что вы уже Будды. Будда — это ваше внутреннее природное качество. В тот самый день, когда я заглянул в себя, я увидел, что весь мир стал для меня просветлённым. Вы можете и не знать, но я-то вижу: вы несете в самих себе величайшее сокровище жизни. Вы несете в себе Бога. Вы могли об этом совершенно забыть! Вы могли совершенно забыть, как вернуться домой, но всё равно оно там.

И Какуан прав: «Каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым». Когда я смотрю на вас, вы становитесь просветлёнными, потому что для меня теперь всё есть просветление.
Мир вокруг вас всегда таков, каковы вы сами. Вы снова и снова находите в мире себя. Мир — это зеркало. Если вы просветлены, вокруг вас одни просветлённые существа. Иначе не бывает. Вокруг вас просветлённая Вселенная. Всё существование — скалы, реки, океаны, звёзды — всё состоит из просветлённых существ. Всё зависит от вас, каковы вы сами. Вы создаёте свой мир.
Если энергия празднует внутри вас, Целое становится праздничной симфонией. Вы и есть мир!

[соня]

Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Написано: "Автор неизвестен". Но создается неотвязное впечатление: стиль пересказа - Ошо.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_zvuchanie-t...ch-dzenskih.htm



ЗВУЧАНИЕ ТИШИНЫ
Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

Я цвету
Басе, Мастера дзэн, спросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

Урок медитации
… но в этот момент Мастер обратился к нему:
– Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

Не поворачивать назад
Ученик по имени Импо толкал впереди себя груженую тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
– Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
– То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.
– То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.
(( Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтеками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашел в зал и сказал, придвинув к себе топор:
— Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдет сюда!
Импо подошел и встал перед Ма-цзы, наклоня шею и готовясь принять удар.
Ма-цзы отложил топор в сторону. ))

Хорошо и плохо
Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
Банкей не обратил на этот случай внимание. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал: «Вы знаете, что хорошо, а что – плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого.
Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете».
Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.

Мастер и повар
Повар-монах из монастыря Банкея решил лучше заботиться о здоровье старого учителя и подавать ему пищу лучшего качества. Заметив это, Банкей спросил:
– Кто сегодня готовил?
К нему прислали повара. Услышав от него, что по возрасту и положению ему полагается пища лучшего качества, Банкей сказал:
– Тогда думай, что мне не полагается есть вовсе.
И, войдя к себе в комнату, запер за собой дверь. Повар, сев на пол перед дверью учителя, просил прощения, но Банкей не отзывался. Семь дней пробыл Банкей внутри, а повар просидел снаружи. Наконец, отчаявшись, один из учеников крикнул:
– Почтенный Учитель, у Вас, быть может, все хорошо, но этому ученику, который сидит здесь, есть надо! Он не может голодать вечно.
На это Банкей открыл дверь. Улыбаясь, он сказал несчастному повару:
– Я требую себе такую же пищу, как у последнего из моих учеников, и не хочу, чтобы ты, когда станешь учителем, забыл об этом.

Молитва
Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал:
– Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам.
Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за Вас, от Вашего имени. Или, если Вы должны высморкаться, Вам самому придется сделать это. Я не могу сделать этого за Вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за Вас? Вы молитесь, и я буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.

Эта лодка тоже пуста
Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

Будь живым!
Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами, в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
– Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Молодой человек был очень огорчен.
Лин-чи сказал:
– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Внутренняя природа
Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
– Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Люди даже перестали дышать. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости. Лин-чи подошел ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
– Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:
– Теперь выходи и скажи всем, кто ты?
Человек начал смеяться. Потом сказал:
– Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
Лин-чи повторил свой вопрос:
– Так кто ты есть?
Человек ответил:
– Я знаю, но не могу ответить.

[соня]

Отождествление
Император, желая повидать мастера дзэн Нан-ина, приехал в монастырь. Во дворе монастыря никого не было кроме человека, коловшего дрова. Император спросил:
– Монастырь большой, где я могу найти мастера Нан-ина?
Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:
– Прямо сейчас Вы не можете найти его.
Император спросил:
– Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?
– Нет, он здесь, – ответил дровосек.
Император удивился:
– Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?
Человек сказал:
– Он сейчас перед Вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я – дровосек. Мастера Нан-ина сейчас нет, Вам придется подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение.
Император, не зная, что думать и как реагировать, прошел внутрь. Через некоторое время к нему вышел Нан-ин в одеянии Мастера. Император поклонился ему, хотя и узнал в нем дровосека.
Нан-ин спросил:
– Чем могу быть полезным?
Император ответил:
– У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить. Вы тот самый человек, который рубил дрова?
Нан-ин ответил:
– Я не тот самый человек: изменилась ситуация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Нан-ин. Он очень похож на мастера, но все-таки рубил дрова не мастер Нан-ин.
Вернувшись во дворец, император спросил своего советника: «Как это понимать?» Придворный ответил: «Когда он рубит дрова, он полностью отождествлен с этой деятельностью, не остается ничего, что можно назвать мастером Нан-ином».

Будьте внимательны
… И это еще не все. В один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте осознанными!» Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю? а затем сам отвечал: – Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

Ответ мастера
Ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, прикоснулся к его ногам и спросил:
– Как долго мне придется ждать моего просветления?
Бокудзю смотрел на него долго, достаточно долго. Ученик начал беспокоиться, он повторил вопрос:
– Почему Вы смотрите на меня так долго и не отвечаете?
Мастер произнес ответ дзэн. Он сказал:
– Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:
– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться?

Все – пустота
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру?»
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Я живу
Кто-то спросил Бокудзю:
– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.
_
Реальность важнее снов
Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:
– Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его значение?
Ученик ответил:
– Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.
Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:
– Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
– Лучше я принесу Вам чашечку чая! – сказал ученик и ушел.
Еще один ученик слышал слова Мастера, он подошел ближе и спросил:
– Что за сон Вам приснился?
И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.

Не думай – чувствуй
Ученик спросил:
– Что есть Нирвана?
Мастер ответил:
– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
– Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?
Мастер сказал:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

Природа Будды
Ученик спросил Нагсена:
– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен.
Монах спросил:
– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
– Да, имеют! – ответил тот.
– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
– Но почему? – спросил ученик.
– Потому, что ты спрашиваешь! – ответил Нагсен.

Отдайся свободе
Ученик спросил Нагсена:
– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Да.
Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Ни воды, ни луны
Когда монахиня Тенно изучала дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:
По-всякому пыталась уберечь
Я ветхое ведро:
Однако обруч из бамбука лопнул,
дно вылетело,
не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Наблюдай!
Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
– Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!

   Бдительность
   К одному очень старому Учителю пришел принц и сказал:
   – Меня послал отец. Он стар и не проживет долго. Он послал к Вам со срочной просьбой: подготовить меня, пока он жив. Пока ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство».
….
   – Теперь начинается вторая ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой. Начиная с завтрашнего дня я буду бить тебя настоящим мечом!
   Он вынул свой меч и сказал:
   – Вот мой меч, посмотри на него. Следи за ним! Теперь он будет следовать за тобой постоянно.
   Это уже были не шутки, а вопрос жизни и смерти. Осознанность принца перед лицом настоящей опасности возросла, как столб света. Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трех месяцев. Иногда, сидя в медитации с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади, чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он отпрыгивал в сторону, спасая себя.
   Наступил день, когда Учитель снова позвал его и сказал:
   – Я счастлив. Вторая часть обучения закончена.
   Принц ответил:
   – Я тоже счастлив и бесконечно благодарен Вам. Я и не подозревал, что во мне есть такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я счастлив, что еще есть чему учиться. Сначала я сомневался и пришел сюда только потому, что меня послал отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Все, о чем я думаю, так это как подвести мое сознание к его высочайшей вершине, и все это из-за той радости, которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так что давайте начнем третий этап. Учитель сказал:
   – Третий этап такой: я буду бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь.
   Принц сказал:
   – Хорошо.
   …. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
   Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав:
   – Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймет, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади.

   Ты – эти волны
   На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами – Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзэнскому учителю.   „Твое имя – Огромные волны, – сказал ему учитель. – Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты – эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это – и ты будешь величайшим борцом на земле“. Учитель ушел.
   О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
   Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: „Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, – сказал он. – Ты – эти волны. Ты сметешь все перед собою“.
   В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

   Последняя поэма Хосина
...    Тогда Хосин продиктовал:
   „Я пришел из великолепия
   И возвращаюсь в великолепие.
   Что это?“

   Хлопок одной ладони
   ...   Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, – объяснил он позже, – поэтому я достиг беззвучного звука».
   Тойо реализовал хлопок одной ладони.

   Открой свою сокровищницу
    «Чего ты ищешь?»
   -«Просветления»
   «У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?» – спросил Басо.
- «Где же моя сокровищница?»
    «То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница».

   Все – лучшее
   Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
   «Дай мне самый лучший кусок мяса», – сказал покупатель.
   «Все, что есть у меня в лавке, – лучшее, – ответил мясник. – Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим».
   При этих словах Бандзан обрел просветление.

   Мгновение дороже сокровища
        Этот день не повторится дважды.
     Мгновение дороже сокровищ.
     Этот день больше не придет.
     Каждая минута – бесценное сокровище.

   Одна нота дзэн
    Император услышал о Какуа и попросил его прочесть дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук. Вежливо поклонившись, он удалился.

   Не привязывайся к праху
   «Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность – твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
   Добродетели – плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность – основа всех добродетелей.
   Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова, как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
   Для чистосердечного ученика каждый день – счастливый.
   Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
   Осуждай себя, а не другого.
   Не суди правого и виноватого.
   Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной. Проводи день в мирных размышлениях.»

   Письмо умирающему
   Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
   «Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно, – не жизнь. Пустота – это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
   Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский студент ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: „Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».

[соня]

Экай по прозвищу Мумон (Мумонкан)
Бездверная дверь

Если читающий мои записки не убоится опасностей - будет идти прямо, как по лезвию ножа. Но если он поддастся сомнениям, он уподобится человеку, который смотрит из узкого окошка на скачущего мимо всадника: не успеет он глазом моргнуть, а истины уж и след простынет.

Великий путь не имеет ворот,
Тысячи дорог ведут к нему.
Тот, кто пройдет через эту заставу,
Будет жить вольно - один в целом мире.

1. Собака Чжаочжоу
Один монах спросил Чжаочжоу: "Обладает ли собака природой Будды?"
Чжаочжоу ответил: "Му!" [Нет]

Думать о нем - все равно что держать во рту раскаленный железный шар, который нестерпимо хочется выплюнуть, да выплюнуть нельзя. Если ты решишься до конца пронести его, твое прежнее вредное знание и вредное сознание постепенно очистятся, внутреннее и внешнее сойдутся воедино. Это подобно тому, как немой видит сон. Он знает о своем сне, но не может о нем рассказать. Вложи всю силу духа в слово "Нет!" и ни на миг не отступай от него. Тогда ты уподобишься светильнику, озаряющему целый мир.

В собаке природа Будды?
Ответ дан в самом вопросе.
Если ты скажешь "да" или "нет",
Ты погубишь себя и лишишься жизни.

8. Повозка Цзичжуна
Наставник Юэань однажды спросил монахов: "Цзичжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?"

Там, где сходятся спицы колеса,
Мудреца уже не отличить от невежды.
Это точка охватывает Небо и Землю,
Юг и север, запад и восток.

***
Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.
Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.
Владей и телом, и сознанием,

12. Жуйянь называет себя господином
Жуйянь каждый день обращался к самому себе, говоря: "Господин!" И сам отвечал: "Слушаю". После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал: "Слушаю".
"А потом, - продолжал он, - не позволяй другим обманывать себя".
"Слушаю, слушаю", - вновь говорил он сам себе.

Есть ищущие Путь, не ведающие подлинного лика,
Ведь они считают истинным лишь свой собственный ум.
Это сознание - корень жизни и смерти в круговороте кальп.
А невежды называют его изначальным человеком.

19. Обыкновенное - вот дао
Чжаочжоу спросил Наньцюаня: "Что такое дао?"
Наньцюань ответил: "Обыкновенное сознание и есть дао".
Чжаочжоу спросил: "Можно ли ему научиться?"
Наньцюань ответил: "Если ты будешь стремиться к нему, ты отойдешь от него".
Чжаочжоу спросил: "Если не стремиться к дао, то как его распознать?"
Наньцюань ответил: "Дао не принадлежит к вещам известным и не принадлежит к вещам незнаемым. Знание - это обманчивое представление. Незнаемое - просто не существующее. Если ты хочешь постичь истину, которая рассеивает все сомнения, будь безбрежен и всеобъятен, как Великая Пустота. Тогда ты будешь вне "истинного" и "ложного"".
Услыхав эти слова, Чжаочжоу достиг внезапного просветления.

22. Флаг наставника у Кашьяпы
Ананда спросил Кашьяпу: "Будда завещал тебе золототканое одеяние учителя. Что передал он тебе помимо этого?"
Кашьяпа сказал: "Ананда!"
"Я здесь", - последовал ответ.
"Теперь ты можешь взять мой флаг наставника" - сказал Кашьяпа.

30. Это сознание и есть Будда
Дамэй спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Это сознание и есть Будда".

Тот, кто идет по лезвию меча
И ступает по гладкому льду,
Не ищет проторенных троп.
Он с пустыми руками шагает за гребни гор.

33. Нет сознания, нет Будды
Один монах спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Нет сознания, нет Будды".
Комментарий Мумона. Тот, кто поймет эти слова, может считать, что постиг нашу науку.

44. Посох Бацзяо
Бацзяо дал ученикам такое наставление: "Если у вас есть посох, я дам вам его. Если у вас нет посоха, я отниму его у вас".

45. Кто это такой
Наставник Уцзу сказал: "Будда минувшего и Будда будущего - его слуги. Кто это такой?"

***
В одном мгновении прозреваешь вечность всех кальп,
Вечность всех кальп - как одно мгновение.
Если прозреешь бездну одного мгновения,
Постигнешь и того, кто видит ее.

***
Прежде чем сделать первый шаг, ты уже у цели.
Прежде, чем открыть рот, ты уже все сказал.
Прозрение приходит прежде, чем успеешь понять.
Так ты узнаешь, что всему есть исток.

***
В сутре сказано: "Прекрати, прекрати - об этом не скажешь. О моей утонченной истине нельзя даже помыслить". А теперь я выделю кружками слова "нельзя помыслить" и покажу их каждому. Все пять тысяч свитков канона и врата недвойственности Вималакирти сходятся в них.

[соня]

Какуан
Десять быков
(стадии осознавания)

Введение
Просветление, к которому направляет дзен, ради которого он существует – приходит само. Подобно осознаванию, которого не было и которое вдруг, через мгновение – есть. Поэтому даже в дзен должен быть компромисс и признание постепенности осознавания, его ступеней или этапов, подводящих к самому моменту просветления. Вот о чем эта книга.
Бык – это извечная первооснова жизни, это истина в действии. Десять быков здесь представляют собой последовательные этапы осознавания ищущим своей настоящей природы. Понимание этой животворной первоосновы преодолевает любое время и расстояние. «Десять быков» - это больше, чем поэзия, больше, чем живопись. Это откровение духовного раскрытия человека, о котором повествуют все священные писания, все книги о высшем человеческом опыте.

1. Ищу быка
Скитаясь по пастбищам этого мира,
Без конца раздвигая высокие заросли,
Я стараюсь найти быка.
Вдоль безымянных рек, по запутанным тропам
Я в горах пробираюсь далеких.
Мои силы уходят, нет мочи терпеть,
Не могу отыскать быка.
И лишь ночью в лесу слышен хруст саранчи.

Комментарий. Бык потерялся, стоит ли его искать?
Ведь лишь из-за отрыва от истинной своей природы я не могу найти его.
В смешенье разных чувств я потерял следы.
Вдали от дома, озираясь на распутьях, не знаю я, какой идти дорогой.
Страх, алчность, зло, добро с пути меня уводят.

2. Напал на след
Вдоль берега идя, я под деревьями
Следы копыт заметил, даже
Под нежно пахнущей травою они видны.
Вдали от дома, высоко в горах
Мне встретились они.
И прячутся следы не боле,
Чем чей-то вверх торчащий нос.

3. Чувствую быка
Я слышу, соловей поет.
И греет солнце, мягкий ветерок,
И ива зеленеет вдоль реки.
Быку не скрыться здесь.
Какой художник сможет написать
Его огромную главу и царские рога?

4. Ловлю быка
В ужасной борьбе ухватил я его.
Неистощимы бычьи мощь и воля.
Взбегает он на дальнее плато,
Что высоко за облаками,
Или в ущелье недоступном
Укрыться норовит.

Комментарий.
Сладкой травы жаждет он и все дальше уходит.
И нрав его пока упрям и необуздан.
И укрощать его придется мне кнутом.

5. Смиряю быка
А теперь нужны кнут и веревка,
Чтобы снова бык не пропал
На какой-нибудь узкой и пыльной тропинке.
Хорошо был обучен когда-то и вот
Снова кроток и добр, как и прежде.
И опять повинуется так же,
Совершенно свободный от пут.

Комментарий. Когда одна мысль возникает – за ней другая вслед идет.
Все делает неверным заблужденье.
Держитесь крепко за кольцо, что через нос быка продето, не допускайте ни малейшего сомненья.

6. Еду на быке
Я на быке верхом неспешно спускаюсь по горе домой.
Свирель моя поет и будит мягкий вечер.
Рукой похлопывая в такт, я отмеряю вечный ритм.
И кто бы ни услышал эти звуки – тотчас подхватит их.

Комментарий. Окончена борьба, уравнены находка и потеря.
Сидя верхом на быке, гляжу на облака над головою.
Вперед еду я и о том не тревожусь, что бы меня остановить могло.

7. Бык превзойден
Верхом на быке я добрался до дома.
Я безмятежен, и бык мой пускай отдохнет.
Рассвет наступил. Блаженствуя в покое
Жилья своего под соломенной крышей,
Я в угол забросил веревку и кнут.

8. Превзойдены бык и самость
Веревка, кнут, и бык, и самость – ушли в Небытие.
Безбрежно небо так, что мысль к нему пристать не может.
В бушующем огне как уцелеть снежинке?
Ушедших патриархов здесь следы.

9. Достиг источника
Как много шагов сделал я совершенно ненужных,
Чтоб назад возвратиться к истоку.
Уж лучше слепым и глухим оставаться с начала!
В жилье настоящем своем пребывая,
Я равнодушен к тому, чего нет и что есть –
Вот река, что течет безмятежно, вот красные цветы…

Сосредоточение
Вигьяна Бхайрава Тантра

Сказала Дэви:
- О, Шива, что такое эта действительность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Что составляет семя?
Что центрирует колесо вселенной?
Что есть жизнь вне тела, все тела наполняющая?
Как войти в нее целиком, вне пространства и времени, вне родов и названий?
Пусть сомненья мои рассеются!

Ответил Шива:
1
О, лучезарная, переживанье это
Между двумя дыханиями пробуждаться может.
После прихода вниз дыхания и прямо
Перед возвратом вверх его – благотворенье.

2
Когда дыханье поворачивает снизу
Опять наверх и вновь, когда
Оно меняется обратно сверху вниз –
Ты через оба этих поворота – осознавай.

3
Иль всякий раз, когда бы воедино
Ни слились вдох и выдох – в этот миг
Коснись не энергетического, но
Энергией наполненного центра.

4
Или когда все выдохнуто кверху, и
Дыханье само остановилось, либо
Когда ты все вдохнула вниз и более
Не дышишь – в такой всеобщей паузе
Исчезнет твое неистинное «Я».
Лишь оскверненным* трудно это.

5
Свою сущность ты света лучом представляй,
Что идет в позвоночнике вверх, поднимаясь
От центра одного до другого, и так же
Восходит жизненность в тебе.

6
Иль в промежутках между ними
Как молнию ты это ощути.

7
В этих полных нектара средоточьях сознанья
Ты представь себе, Дэви, санскритские буквы –
Как буквы сперва, а потом утонченно, как звуки.
А потом уж как самое тонкое ощущенье.
И тогда, их оставя, - свободною стань.

8
Вниманье меж бровей держи, и пусть
Твой разум прежде мысли будет.
А тело твое пусть по внешней форме
Дыханья сущностью наполнится до самой
Макушки головы, и там она прольется светом.

9
Иль пятицветные круги хвоста павлина представь
Своими чувствами пятью в пространстве беспредельном.
И пусть теперь их красота уходит постепенно.
Так же вот в любой пространстве точке иль стены –
Пока совсем не растворится точка. Вот тогда
И сбудется твое желание иного.

10
Закрыв глаза, рассматривай подробно
Ты бытность сокровенную свою.
Так зри свою природу.

11
Сосредоточь свое внимание в нерве,
Как лотосова нить тончайшем, что
Проходит средь позвоночного столба.
И в нем – преображенной будь.

12
Все семь отверстий головы закрой руками и
Почувствуй, как пространство меж глазами – вмещает все.

13
Глазных яблок легонько, как пером
Прикоснувшись, из средины меж ними –
Легкость, свет раскрываются в сердце,
И гармония космоса входит в него.

14
Купайся в середине звука,
Как в песне водопада непрерывной.
Иль, пальцы в уши заложив, - звук звуков слышь.

15
Распевай протяжно: А-У-М,
Звук вольется в полнозвучье.
Так за ним войди и ты.

17
Внимая струнных инструментов звукам,
Их средний звук услышь, в нем – вездесущность.

18
Вслух звук пропой, потом все тише, тише, ощущая
В гармонию безмолвья погруженье.

19
Внутри, вокруг себя, одновременно дух представляй,
Покуда вселенная не одухотворится вся.

20
Любезная Дэви, войди в неземное присутствие это,
Что все заполняет вокруг, и выше, и ниже тебя.

21
Ума вещество облеки в невыразимую тонкость:
И выше, и ниже, и в сердце своем.

22
Любую область своего теперешнего тела –
Широкой безгранично представляй.

23
Почувствуй, как субстанцию твою –
Всю плоть и кровь и кости – все насквозь
Космическая сущность наполняет.

24
Свое неподвижное тело представь
Пространством пустым, отгороженным кожей – пустым.

26
Лишая ум забот, останься в середине – тогда.

27
Средь суеты мирской удерживай вниманье меж двух
Дыханий, действуй вот так подряд немного дней –
Родись опять.

28
Сосредоточься на огне, идущем вверх по телу
От пальцев ног, покуда не сгорит все тело – но не ты.

29
Над иллюзорным миром медитируй,
Как над сгорающим дотла,
И превращайся в суть, что выше человека.

30
Почувствуй, как тончайшая способность созиданья
Переполняет грудь твою – изысканные формы принимая.

31
Дыханьем еле ощутимым в центре лба, когда
В миг засыпания оно достигает сердца,
Над нами стань владычицею и – над смертью.

33
Играй, божественная, забавляйся!
Вселенная – пустая скорлупа,
Где разум твой резвится беспредельно.

35
Живи в условиях безмерного простора –
Там, где нет жителей, деревьев и холмов.
Ума здесь прекращается стесненье.

37
Смотри с любовью на какой-нибудь предмет,
Не отвлекайся, не переходи к другому.
Здесь, посреди него – благословенье.

38
Чувствуй космос прозрачным присутствием, вечно живым.

39
Благоговейно концентрируясь на двух
Дыханья переходах, - осознающего узнай.

40
Созерцай, углубись в наполнение – так
Твое переполнено тело блаженства.

41
Когда тебя ласкают, милая царевна –
Войди в ласку эту, как в вечную жизнь.

42
Затвори двери чувств, ощущая
Как ползет муравей. И – тогда.

44
Когда в таком объятье твои чувства
Как листья задрожат – войди в дрожанье это.

46
Когда ты радостно встречаешь
Давно уехавшего друга –
Пусть радость эта всю тебя проникнет.

47
Когда ты ешь иль пьешь – стань вкусом
Еды или питья и будь наполненною ими.

48
Лотосоглазая, как сладостны касанья!
Когда поешь ты, смотришь иль вкушаешь –
Себя осознавая, - бессмертье открывай.

49
Где и в каком бы деле ни сыскалось
Удовлетворенье – осуществи его.

51
Когда ты летом видишь все небо чистым
Бесконечно – войди в такую чистоту.

52
Как мертвая лежи. А разъярившись гневом, - такою
Оставайся. Иль, не моргая, пристально смотри.
Иль, когда что-нибудь сосешь, то – стань сосаньем этим.

59
Глядя просто в небо голубое,
За облака, почувствуй безмятежность.

60
Смотри же, Шакти, на пространство, словно
Его уже в себя вобрало все
Чело твое в сиянии великом.

61
Во сне, наяву и в мечтании глубоком – светом себя представляй.

62
В дождь ночью темной вступи
В темноту, как в форму всех форм.

63
Когда же нет безлунной и дождливой
Ночи, закрой глаза и темноту представь.
И вновь глаза открыв – зри темноту.
Так недостатки навсегда уходят.

64
Едва возникнет импульс что-то делать – остановись.

65
На «А-У-М» звуке концентрируйся – без «А» или без «М».

66
Про себя нараспев проговаривай слово,
Что кончается звуками «АХ». И тогда,
В этом «Х», без усилий – спонтанность.

67
По всем направлениям, вблизи и вдали,
Почувствуй себя – проникающей всюду.

68
Булавкой уколи свое
Нектаром налитое тело.
И войди осторожно в прокол.

69
Ощущай: моя мысль, мое чувство себя,
Мои органы в теле, все это – Я.

71
Пришло желание – его обдумай.
Потом, внезапно – прекрати его.

72
Прежде знания и желания прежде
Могу ли я сказать, что существую?
Обдумай это. Растворись в прекрасном.

73
Сосредоточив все свое сознанье в самом
Начале представленья иль желанья, ты – знай.

75
В действительности все тела неразделимы.
Так твое тело безраздельно слито
С всепроникающей субстанцией живой.
Любое тело осознай из этого сознанья сотворенным.

77
Вселенная так называемая эта
Обманом кажется, видений чередой.
Так зри ее, чтоб быть счастливой.

79
Привязанность к телу отбрось, осознавая:
Я – всюду. Кто всюду, тот радостен вечно.

80
Как и в других, живут во мне желания и цели.
Так принимай их, пусть – переведутся.

81
просветленного лишь тогда в том величье,
Что в субъективном постоянно пребывая,
Он не теряется во внешнем никогда.

84
Верь вездесущему, всемогущему, все наполняющему.

85
Как волны приходят с водой,
А пламени вспышки с пожаром,
Так волны вселенной – с нами.

87
Представь себе, как постепенно
Ты знания теряешь или силу.
В момент утраты – выйди за пределы.

88
Слушай, когда раскрывают тебе
Тайного знания первооснову.
С взглядом застывшим и не мигая,
Вдруг абсолютно свободной стань.


91
И где б ни странствовал твой ум, снаружи
Иль внутри, здесь, в этом месте – Это.

92
Что-либо живо ощущая одним из чувств, -
Не упускай, храни осознаванье.

95
Смотри на какой-нибудь просто предмет,
А затем, постепенно,
Свой взор отводи от предмета, и мысль
Уводи от него постепенно. Тогда.

97
Воспринимай предмет перед собою.
Воспринимай, что нет других – лишь он один.
Затем, отбросив напрочь восприятие предмета,
И восприятие отсутствия других – пойми.

99
Это сознание живет, как все живое.
И ничего помимо него нет.

101
Ощущая тягу к человеку или отвращенье,
Скрой это от него – безразличной останься.

102
Предположи, что созерцаешь нечто,
Стоящее вне восприятия,
Вне постижения, вне смерти – себя.

103
В пространство войди – безопорное тихое, вечное.

104
К чему б ни привлеклось твое вниманье,
В этом самом месте, - воспринимай.

107
Сознанье – это дух, что каждого ведет. Будь им.

110
На деле относительны и рабство и свобода –
Слова эти для тех, кого вселенная страшит.
Вселенная же есть проекция умов.
Смотри на рабство и освобожденье,
Как смотришь ты на много солнц в воде –
Единственного солнца отраженье.

111
Все постигается через познанье.
Светит в пространстве познавшее «Я».
Постигни единую суть бытия –
Познаваемого и познающего.

112
Возлюбленная, пусть знание и ум,
Дыхание и тело вольются в этот миг.

88
Слушай, когда раскрывают тебе
Тайного знания первооснову.
С взглядом застывшим и не мигая,
Вдруг абсолютно свободной стань.

91
И где б ни странствовал твой ум, снаружи
Иль внутри, здесь, в этом месте – Это.

92
Что-либо живо ощущая одним из чувств, -
Не упускай, храни осознаванье.

95
Смотри на какой-нибудь просто предмет,
А затем, постепенно,
Свой взор отводи от предмета, и мысль
Уводи от него постепенно. Тогда.

97
Воспринимай предмет перед собою.
Воспринимай, что нет других – лишь он один.
Затем, отбросив напрочь восприятие предмета,
И восприятие отсутствия других – пойми.

99
Это сознание живет, как все живое.
И ничего помимо него нет.

101
Ощущая тягу к человеку или отвращенье,
Скрой это от него – безразличной останься.

102
Предположи, что созерцаешь нечто,
Стоящее вне восприятия,
Вне постижения, вне смерти – себя.

103
В пространство войди – безопорное тихое, вечное.

104
К чему б ни привлеклось твое вниманье,
В этом самом месте, - воспринимай.

107
Сознанье – это дух, что каждого ведет. Будь им.

110
На деле относительны и рабство и свобода –
Слова эти для тех, кого вселенная страшит.
Вселенная же есть проекция умов.
Смотри на рабство и освобожденье,
Как смотришь ты на много солнц в воде –
Единственного солнца отраженье.

111
Все постигается через познанье.
Светит в пространстве познавшее «Я».
Постигни единую суть бытия –
Познаваемого и познающего.

112
Возлюбленная, пусть знание и ум,
Дыхание и тело вольются в этот миг.

[соня]

//Софья, к чему вся эта белиберда? Ты сама хоть можешь мне объяснить к чему все эти идиотские штучки дзэн? Фишка-то в чем? О чем они?//

Легко. Только не "о чем", а "о ком". Это о людях, дошедших в своем развитии до такого состояние, когда чириканье птицы и треск обломившейся ветки может оказаться последним необходимым щелчком для их полного просветления.

[соня]

Учение Дзен Мастера Ман Гонга

"Учение Дзен-Мастера Ман Гонга" — прямое, бескомпромиссное, ясное. Как и все великие духовные Учения, оно имеет силу убеждать, источником которой является прямой опыт, великое сострадание, мудрость.

https://knigavuhe.org/book/uchenie-dzen-mastera-man-gonga/
https://www.youtube.com/watch?v=eNrWgXHMyU8



ГЛАВА I — Что есть я? Необходимость найти истинного себя

Ложное мышление малого «я» - производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.
Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.
Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.
Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти». Если вы практикуете Дзен и решили Великий вопрос жизни, тогда все ваши плохие поступки и грехи за много жизней будут стерты и вы покончите со страданиями Сансары.

Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей.
Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.
Любое действие берет начало в теле дхармы. Поскольку тело дхармы не отделено от физического и кармического тел, то и все явления также вне жизни и смерти. Истинная природа это неразрушимое алмазное тело, которое не может умереть. Вне времени оно имеет бесконечную жизнь. Каждая жизнь и смерть физического тела подобна смене одежды; истинный человек способен свободно снять или носить одежду жизни и смерти.
Истинную природу можно найти только ‘до мышления', потому что мир ‘до мышления’ содержит в себе все существующее и уже совершенен.
Если человек достигает просветления, стремясь постичь Будду, то видит, что и сам он будда. Это значит, что вы должны найти истинную природу внутри себя.
Однажды, приняв ванну, Дзен-Мастер Ман Гонг сел, посмотрел на себя в зеркало и сказал «Ну теперь нам пришло время расстаться» и вошел в Нирвану в возрасте 75 лет.

ГЛАВА II — Практика дзен: как найти свою истинную природу

Дзен-практика означает, что каждый должен удерживать свой ум чистым. Это самое важное. Дзен-практика ведет к мудрости, которая вне времени и пространства, вне нашего тела и даже вне этой жизни.
Для тех, кто практикует Дзен, их собственное тело тоже Зал Дхармы. Вы можете все время практиковать Дзен, когда вы стоите, идете, сидите, лежите – даже когда вы молчите или говорите. Это значит, что вы всегда остаетесь в «Зале Дхармы».
Слушать Речь Дхармы следует так же, как ходить по тонкому льду; вам понадобится вся ваша искренность и всё внимание.
Теория и практика – части одного и того же круга. С чего бы ни начали, цели своей вы достигните.
Когда Великая вера, Великое мужество и Великий вопрос становятся одним, тогда вы можете добиться успеха в своей практике. Если вы имеете полную веру, тогда ваша чистая энергия может правильно применяться в любой ситуации без всяких преград.
Дхарме внимают, когда речь останавливается и ум замирает. Дхарма передается только от ума к уму.
Следует достичь такой стадии практики, когда она становится всепоглощающей, когда кроме нее ни для чего не остается места, даже для кончика единственного волоска.
Результат столетних мирских учений не может сравниться с постижением единственного момента ума «до мышления». Величайшее препятствие сосредоточению ума является рассуждение (думанье), основанное на противоположностях. Хотя вы и удерживаете единый ум и отбросили всякое мышление, все еще нужен один шаг: забудьте один ум, тогда вы сможете найти свою истинную природу.
Несмотря на то, что различные учебные стили немного различаются, Путь один.

Если вы не привязаны ни к чему, тогда большое «Я» появится само по себе. Несмотря на то, что вы удерживаете вопрос (коан), вы должны войти в состояние не думанья, которое ясно и спокойно. Там, где даже вопрос исчез, вы увидите свою собственную природу. Человек не существует и не несуществует. Это не дух, душа или ум. Тогда что же это? Когда вы задаете себе вопрос, удерживайте ум подобно кошке, караулящей мышь. Вопрос должен быть подобен текущей воде, никогда не останавливающейся и все время новой. Если вы искренне удерживаете вопрос, то однажды вы найдете Один. Если вы сможете заниматься очень суровой практикой, то достигните великой свободы. Если вы хотите практиковать Дзен, то прежде всего победите в битве свои шесть чувств.
Когда появляется одна мысль, появляется всё. Когда одна мысль исчезает, исчезает всё. Появление и исчезновение одной мысли – это творение и разрушение целой Вселенной, даже жизни и смерти.
Если вы можете практиковать даже во сне, значит, вы сделали практику своим учителем. Даже в глубоком сне без сновидений вы должны знать, где находится ваш «неподвижный» ум. Бодрствуя, мы бродим по жизни, контролируемой нашим мышлением. Сновидения берут начало в нашем теле Кармы, которое имитирует прошлые действия нашего тела формы. Вы должны быть способны практиковать так, как будто сон и бодрствование одно и то же.
Подумайте способны ли вы удерживать свой повседневный ум даже тогда, когда ваше тело горит в огне? Если вы не можете, то знайте, что когда вы перейдете от жизни к смерти, ваш путь будет темным, и вы не будете знать, что делать. Практикующий человек должен заниматься практикой непрактики. Это более трудно, чем то, что мы называем практикой.
Прежде чем ум успокоится, у человека может еще о чем-то думать, но во время практики не следует вмешиваться даже в мельчайший отблеск мысли.

Если вы не достигните силы в своей практике, то когда вы умрете, только ваша карма останется с вами. Время имеет первостепенное значение для практикующего Дзен – не теряйте ни одного момента. Наиболее свободны и расслабленны вы тогда, когда пользуетесь туалетом. Если вы имеете один ум, то даже в это время вы можете достичь просветления. Причина, по которой мы откладываем практику в том, что мы всегда думаем, будто у нас еще есть время. Просыпаясь утром, вы всегда должны говорить себе «Я еще жив – я не умер. Я должен закончить эту великую работу. Завтра не существует.» в этой жизни вы не свободны от жизни и смерти. Это поможет вам освежить свой ум. Если у вас появится малейшая эгоистическая мысль, в момент, когда вы умираете, тогда даже память о практике Дзен исчезнет.
Вера – это каменная ступенька, ведущая к Будде. Используя эту веру, которая не имеет «Я», вы должны пройти за Будду и найти свою собственную природу.

Существует четыре стадии постижения в практике: первое – знать, что нет ни жизни, ни смерти. Второе – быть в согласии с тем, что нет ни жизни, ни смерти. Третье – постижение того, что нет ни жизни, ни смерти. Четвертое – беспрепятственное использование того, что не существует ни жизни, ни смерти.
Каждый уже имеет Ум, обладающий бесконечными возможностями. Если вы вернетесь к Уму, то вы сможете делать все.

ГЛАВА III — Человеческая жизнь

Человеческая жизнь является не более, чем коротким актом пьесы. Когда акт заканчивается, наше сознание, которое создает счастье, гнев, печаль и удовольствие, исчезают без следа. Плоть превращается в гниль.
Человеческие существа плачут и смеются, реагируя на свой мир сновидений, который является просто отражением их кармы.
В нашей жизни мы не можем вернуть прошлое и не можем гарантировать будущего. Есть только настоящее. Если вы полностью постигните это, тогда прошлое, настоящее и будущее станут одним, а ваша жизнь станет цельной.
Жить, значит жить в настоящем, а не в прошлом или в будущем. Настоящее – это момент перехода между прошлым и будущим, который никогда не прекращает своего движения.
существа проживают короткие, нацеленные только на себя жизни, контролируемые малым «я». Потеряв свою свободу они тащатся за своей кармой. Будды сделали всю вселенную своей, став одним целым с ней. Все существа являются телом Будды и 3000 миров являются домом Будды. Будды абсолютно свободны в том, чтобы занять или покинуть любое тело или дом. Поскольку Будды сделали всю вселенную своей, они могут свободно пользоваться миром имени и формы.
Каждый думает, что небеса – это самое лучшее, куда можно попасть, и никто не хочет отправиться  в ад, но вся вселенная просто одно тело; и небеса, и ад – это один дом. существа всегда расщепляют свой мир на два. Они даже делят свои тела на две части, посылая одну часть в небеса, другую – в ад, согласно кармическим привязанностям.
Никто не может достичь истинного мира, если ими управляют обстоятельства.
Поскольку обычные люди считают этот мешок крови и экскрементов своим истинным телом, то они полагают, что жара, холод, жажда и голод – это единственное о чем следует беспокоиться.
Те, кто отрицают существование Бога, не могут избежать глупости; те, кто верит в Бога, не могут избежать невежества.
существа знают только как знать, они не знают как «не знать». Если вы знаете это «не знаю», тогда вы действительно знаете. Способ как знать на самом деле – это знать, как не знать. Это ваша истинная природа.

ГЛАВА IV — Дхарма Будды
Материальные вещи должны использоваться; Ум – это основа. Когда Ум и материальное станут одним целым, тогда это Дхарма Будды. Если вы отложите в сторону малое «я», которое подобно черепку разбитого горшка,  то обнаружите тело дхармы, которое подобно семи драгоценностям.
Говорит не рот; работает не рука. Когда вы найдете того, кто в действительности говорит и работает, тогда вы станете цельным человеческим существом, которое в действительности может говорить и работать. Будда и существа – одно целое. Когда вы постигните эту Дхарму «не двух», вы станете настоящим человеком.
Отрицать Дхарму Будды, значит отрицать самого себя. Если вы отбрасываете Дхарму Будды, тогда вы отбрасываете самого себя, потому что вы и есть будда. Любой звук является речью Дхармы и все является истинным телом Будды. Однако, мы все время слышим, что очень трудно встретиться с Дхармой Будды хотя бы раз за 10 миллионов кальп. Это загадочная ситуация заслуживает, чтобы мы ее рассмотрели подробнее.

ГЛАВА V — Буддизм

Если вы защищаете свою теорию буддизма, то вы уже идете против его основных принципов, потому что принципы буддизма вне эгоизма.
Принципы буддизма говорят, что мы не должны наказывать плохое или поддерживать хорошее, потому что как хорошее, так и плохое являются Дхармой Будды. Прелести рая и страдания ада - все создаем мы сами.
Ничего нельзя получить, не заплатив какую-то цену, и не бывает успеха без усилий – это первое правило Вселенной.
Теория «только-Ум» в буддизме не противопоставляет себя материализму. Только-Ум относится к изначальному Уму (истинная природа), где Ум и материя – одно и то же.
Пространство (истинная природа) порождает Ум, Ум порождает личность, которая порождает действие.
В буддизме тело Дхармы вне духа, а истинный человек вне души. Постичь это – окончательное просветление. Тело Дхармы является корнем тела формы, духа и души.
Буддизм – это система образования, которая учит каждого человека, как найти свою истинную природу. Другие религии также подобны мосту к обнаружению истинного «Я».

ГЛАВА VI — Монахи и монахини

Чтобы завершить даже мирскую учебу, потребуется половина жизни, так что же сказать о трудностях Учения в течение 10 000 лет, чтобы найти путь к бесконечной жизни? Многие чувствуют потребность в мирском образовании, хотя оно и не касается колеса жизни и смерти; Представьте себе насколько больше мы нуждаемся в уроках практики Дзен, которые навсегда уничтожат привязанность к жизни и смерти и позволяют нам реализовать свою истинную природу.
Миряне принимают Дхарму как «деланье», а монахи учатся Дхарме как «неделанью».
Миряне делают все, что угодно с привязанностью, тогда как монахи отсекают привязанности. Монахи не должны быть привязаны ни к Будде, ни к патриархам. Монах – это человек, который достиг единства со всей Вселенной. Направление ваших мыслей определяется вашей практикой. Если вы способны выбрать направление ваших мыслей, тогда вы способны вступить на правильный путь, и бесконечная жизнь вам гарантирована. Мирская жизнь позволяет иметь пробелы во внимании, но монашеская жизнь требует, чтобы практика была постоянной даже во сне. Даже небольшой перерыв в практике позволяет появиться всякого рода препятствиям.
Даже убийца 10 миллионов людей, который раскаивается, поклоняется Будде и становится практикующим монахом, может избавиться от той плохой кармы, которую они создали для него на бесконечные кальпы.
Поскольку люди привязаны к своему ложному «я», то всё, что они видят, слышат и делают, становится преходящим.Чувствующие существа не могут избежать сансары сфер существования, контролируемых временем и пространством, потому что они привязаны к тому, чтобы жить только во времени и пространстве.
Монах прежде всего должен отсечь тот ум, который думает в терминах «правильно» и «неправильно». Ум бесконечен, но и тело (его представитель) не ограничено

ГЛАВА VIII — Предостережения

Любой понимает, что произошло, когда что-нибудь теряет, но никто не осознает, что потерял свое истинное “Я”.
Предоставляя другим получать выгоду, делаешь полезное для самого себя. Делать подношения другим все равно что открывать банковский счет с большой выгодой для себя.
Наихудшая вещь, которую вы сможете сделать – это обвинять других в своей собственной ошибке.
Пугает больше всего пустое пространство.
Можете ли вы показать свое думанье другим?
Мышление само по себе есть реальность и истина существования.
Когда возникает мышление, возникает дхарма; когда мышление исчезает, все дхармы возвращаются в пустоту.
Земля, дерево, черепица, камни сами по себе являются Дао.
Страдание – это мать будды.
Вам следует найти будду в невежестве.
«Не ум» - это учитель Вайрокана будды.
Когда вы отсечете желание понимать, тогда вы сможете понимать все, потому что понимание находится в пустоте.
«когда Мастера Джоджу спросили имеет ли собака природу Будды, он сказал ‘нет’, что это значит?»
«Я не знаю.»
Кьонг Хо сказал «Всегда удерживай Ум, который не знает и вскоре ты достигнешь просветления.»
- Из книги «Посыпание Будды Пеплом»


Конспект этой книги тоже находится в этой ветке

Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

«Посыпание Будды пеплом» состоит из диалогов, формальных дзен-интервью, речей Дхармы и писем, где приводятся подлинные слова дзен-мастера в его спонтанном живом общении со своими учениками. Такое общение, путем парадокса и вызова замешательства, ведет к пониманию абсолютной реальности.
Автор перевода – монах корейской школы дзен «Кван Ум» Мьонг Гонг Суним (В.П. Максимов) – русский поэт и переводчик, близкий друг В. Пелевина, известен русскоязычному читателю по переводам книг К. Кастанеды и др. Мьонг Гонг Суним принял монашеские обеты и провел много лет в уединении в корейском монастыре. Можно сказать, что его перевод получился живым, аутентичным и просто замечательным.

Полностью - тут:
https://zendao.ru/library/Dropping_ashes_on_Buddha

 

Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

[соня]

Дзэн медитация. Базовые практики - Буксбазен Джон Дайшин

Живым и легким языком Джон Дайшин Буксбазен излагает самую суть дзэн: простую практику концентрации внимания на дыхании, которая помогает нам осознать подлинную суть нашей жизни. Написанная им книга закладывает прочный фундамент для медитации, разъясняя важность роли хорошего учителя и коллективной практики и намечая первые шаги к регулярным самостоятельным занятиям. Доступное руководство к совершению первого шага любого духовного путешествия... все самое важное, что нужно знать .

«Книга, которой суждено стать классическим
руководством к первым занятиям по медитации дзэн».

Буксбазен Джон Дайшин
Дзэн-медитация. Базовые практики

Маэдзуми Роши:
*
Следует ясно видеть всю свою жизнь.
Текущее мгновение? Разве есть такое?
*
Каждый миг, который мы проживаем, это миг жизни Будды.
*
Никто не проживет твою жизнь за тебя.
Никто не проживет мою жизнь за меня.
Ты в ответе за свою жизнь, а я — за свою.
Но что такое наша ж и зн ь ?
И что такое наша смерть?
*
Следует ясно видеть всю свою жизнь.
Текущее мгновение? Разве есть такое?
*
Никто не проживет твою жизнь за тебя.
Никто не проживет мою жизнь за меня.
Ты в ответе за свою жизнь, а я — за свою.
Но что такое наша жизнь ? И что такое наша смерть?
*
Догэн учил: Изучать путь Будды — значит изучать самого себя.
Изучать себя — значит забыть себя.
Забыть себя — значит сделать все сущее источником своего просветления.
*
Верьте в себя — не в того, каким, как вам кажется, вы должны быть, а в Того, каким вы являетесь на самом деле.
*
Лучшая практика — забыть свое «я»
*
Все у ж е есть. Не нужны никакие искусственные средства.
*
Опыт тела и сознания как они есть,— то ясное и всеобщее, что понимали все древние мастера.
Это понимание того, что Путь совершенен.

----------------
когда мы правильно медитируем, между действием и осознанием нет различий. Это сама мудрость, сама природа вещей. Дзадзэн, движ ение по Пути Будды — не что иное, как движ ение по пути нашей жизни. Постигая себя, мы находим гармонию, которая и есть наше существование. Мы не создаем гармонию. Мы не достигаем и не приобретаем ее. Она есть всегда. И есть мы, идущие по пути совершенства, и наша практика — просто способ осознать это и затем перенести в свою повседневную жизнь.

с «Я» «с большой буквы» — глубинным уровнем реальности, Она работает с тем, что вы есть на самом деле, за пределами времени и пространства. А то, что есть вы, — это в конечном счете и есть вся вселенная.

Приступая к освоению медитации, лучше не пытаться сразу сидеть подолгу. Если вы начнете с медитаций по пятнадцать (или даже десять!) минут в день, этого хватит. Так будет меньше вероятность того, что вы устанете или потеряете уверенность в себе. Время сидения в медитации увеличивайте понемногу — скажем, на одну минуту в несколько дней до тех пор, пока не сможете вполне успешно медитировать непрерывно в течение получаса.
И помните: далеко не так важно то, сколь долго вы сидите в медитации, как то, насколько регулярно и сосредоточенно вы медитируете и насколько тщательно следуете инструкциям нашей книги, касающимся практики дзадзэн. Намного полезнее «упорно медитировать» каждый день примерно по полчаса, чем час или два несколько раз в месяц.
«Упорно медитировать» означает всего лишь, что даже если вам не хочется медитировать или вы не в настроении, вы, тем не менее, садитесь и делаете что можете. Даже если вам непросто, можете быть уверены, что ваши искренние намерения тоже принесут пользу.
вы постепенно обнаружите: все «проблемы», с которыми вы сталкиваетесь, пытаясь правильно медитировать, не только совершенно естественны, но и сам процесс появления этих «проблем» является частью вашей медитативной практики.

Ежеминутные изменения глубины нашей концентрации и степени энтузиазма вполне естественны, они просто характеризуют наш опыт в данный момент. И в них нет ничего плохого, если только мы не начинаем их пристрастно оценивать или критиковать. Наша задача — принимать каждый момент, каков он есть, и двигаться дальше, делая все, что в наших силах. Когда медитировать трудно, главное, чего следует избегать, — это впадать в наши «любимые» ощущения неудачи и разочарования. А когда медитация идет успешно, тоже принимайте это как должное, не впадая в эйфорию. Нужно отбросить все мысли о том, что у вас «получается» или «не получается». Принимайте каждое мгновение как оно есть, легкое оно или трудное, воспринимайте его как полезное поучение, не анализируйте его. В этом состоит самая суть обучения медитации, и именно так мы учимся воспринимать и оценивать свою жизнь.

В дзадзэне не надо ожидать, когда что-то произойдет. Дзадзэн — это не способ достижения чего-либо. Он гораздо более естествен. И все же получается, что самая естественная вещь так трудна. Как же эт о? Потому что мы думаем. Нет ничего плохого в том, чтобы думать. Думать — очень естественный процесс, но как легко он обусловливает все наши поступки и как легко начинаем мы придавать ему слишком большое значение.
Медитируйте ежедневно понемногу, и пусть продолжительность вашей практики возрастает с естественной для вас скоростью.

Позвоночник

Когда вы медитируете, попытайтесь придать своему телу положение пирамиды, позвоночник следует выпрямить, не отклоняйтесь ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. голова должна покоиться на позвоночнике ровно. Сидя на стуле Сидите на передней трети сиденья, так, чтобы спина не касалась спинки стула.
Представьте себе, что ваш позвоночник — это перевернутый маятник, вроде метронома, который как бы закреплен у копчика, а голова работает как противовес. Раскачиваясь широкими колебательными движениями, наклоняйте туловище и живот сначала налево, потом направо, затем опять налево, как будто вы метроном. Следите, чтобы голова не двигалась независимо от туловища, она должна быть продолжением вашего позвоночника, так, чтобы воздух от носа к легким всегда проходил прямо и без препятствий.
Начните раскачиваться с большой амплитудой и почувствуйте, как вас тянет сила притяжения, когда вы достигаете крайних точек траектории. Раскачивайтесь медленно, чтобы ощутить, как вас тянет к этой точке — торопиться ни к чему, не спешите. Чувствуете, как уменьшается притяжение по мере того, как вы выпрямляете спину? А когда вы возвращаетесь в вертикальное положение (перпендикулярно полу), обратите внимание: ощущения притяжения почти нет. Затем, когда будете отклоняться в другую сторону, обратите внимание, как вас снова начинает тянуть в сторону.
Теперь пусть амплитуда колебаний уменьшается естественным путем, по мере того как будет затухать первоначальный импульс, пока вы постепенно не замрете неподвижно.
Если вам удастся не следить за темпом и продолжительностью колебаний, вы как бы превратитесь в естественный отвес и остановитесь в положении, перпендикулярном полу. Таким образом, ваше тело оказывается «центрировано», вы не наклонены ни в какую из сторон, а сидите прямо.

***
Представьте себе, что у вас на голове, на точке, находящейся прямо над позвоночником, лежит потолок. Теперь представьте, что вы сейчас будете работать как домкрат и что ваш позвоночник будет понемногу выталкивать потолок вверх. Но все движение сосредоточено только в позвоночнике, поэтому следите за тем, чтобы не начать напрягать плечи или двигать головой. Пусть позвоночник распрямляется сам, от копчика к голове, по мере выпрямления приподнимая вместе с собой и голову. Почувствуйте направленное вверх движение, начинающееся от копчика, и обратите внимание, как живот при этом начинает немного выпячиваться вперед, а ягодицы — выдаваться назад, словно вы исполняете некий танец. Пусть энергия движется кверху, при этом приподнимите «лежащий» на вас потолок сантиметра на полтора-два. Но не наклоняйте голову ни вперед, ни назад. Пусть всю работу проделывает только позвоночник. Толкайте сильнее. Еще сильнее.

Все это напоминает попытку удержать бамбуковый шест на одном его конце: если шест стоит перпендикулярно земле, он останется в этом положении до тех пор, пока что-нибудь не потянет его за собой. Но если шест хоть немного искривлен или наклонен в сторону, он начнет падать, если только вы его не подхватите.

Голова и руки

Когда вы нашли положение для ног, выбрав одну из основных позиций, выровняли положение корпуса и выпрямили спину, следующий шаг — добиться правильной постановки головы и положения рук. Голова уже покоится на позвоночнике, и вы просто оставляете ее в этом положении и не мешаете! Это означает, что голова, находясь на одной линии с позвоночником, не должна отклоняться ни вперед, ни назад, ни в стороны. Уши должны располагаться параллельно предплечьям, а кончик носа располагаться над пупком. Слегка подберите подбородок и закройте рот. Теперь кончик языка прижмите к нёбу, сразу за передними зубами. Сглотните слюну и выдохните изо рта немного воздуха, чтобы создать там разреженное пространство. Это уменьшит слюноотделение, и вам не придется часто сглатывать.
Глаза нужно опустить под углом примерно 45 градусов, не открывая их слишком широко, но и не закрывая полностью. Держите их приоткрытыми и смотрите в направлении пола примерно в метре от себя. (Если вы сидите лицом к стене, которая находится от вас на расстоянии менее метра, представьте, что вы смотрите сквозь стену туда, где должен находиться пол.) При таком положении глаз вы сможете реже моргать, а кроме того, как вы убедитесь, в поле зрения будет попадать гораздо меньше объектов, которые могли бы зрительно вас отвлекать. Обычно не рекомендуется полностью закрывать глаза, потому что при этом люди, как правило, начинают чувствовать сонливость.

• Покачайтесь, постепенно уменьшая амплитуду, чтобы позвоночник занял вертикальное положение.
• Выпрямите спину и добейтесь правильной постановки головы при помощи упражнения с «подниманием потолка».
• Опустите глаза и расфокусируйте взгляд.
• Закройте рот и прижмите язык к нёбу.
• Руки сложите во вселенскую мудру.
• Прежде чем начать дзадзэн, убедитесь, что все тело приняло правильное и удобное положение.

Забудьте о том, чтобы контролировать, как поток воздуха входит в тело и выходит из него, и просто наблюдайте за своим дыханием. Оно быстрое? Хорошо. Медленное? Замечательно. Глубокое? Отлично. Поверхностное? Ну и прекрасно. Просто наблюдайте, что происходит с дыханием, и не пытайтесь ничего исправлять. Продолжайте дышать через нос так, как подсказывает вам ваше тело, и четко отслеживайте все ощущения, которые сопровождают поток воздуха, входящего и выходящего из организма. Через несколько минут таких упражнений вы заметите, что верхняя часть тела и корпус расслабились, а дыхание начало приобретать свой естественный темп и ритм. Если просто не мешать этому процессу, вы заметите, что стали дышать гораздо свободнее. в какой-то момент вам может захотеться попробовать «брюшное дыхание» — разновидность дыхания, которая является довольно мощным инструментом усиления концентрации. Сконцентрируйте внимание в области нижней части живота, представьте себе, что там находится воздушный шарик и при каждом вдохе вы надуваетеэтот шарик. Затем, во время выдоха, представьте себе, что воздух из шарика выходит. Забудьте о легких, грудной клетке и верхней части тела. Пусть существуют сами по себе. Сосредоточьтесь на надувании и сдувании воздушного шарика, но в то же время не переусердствуйте. Вам не надо, чтобы шарик лопнул, просто немножко надуйте его! Почувствуйте, как воздух вдувается в шарик, почувствуйте, как его стенки начинают выпирать, когда его медленно и равномерно надувают. Теперь пусть шарик начнет сокращаться по мере того, как воздух выходит из него, проходит по дыхательным путям и выдыхается наружу через нос. Чувствуете движение брюшной стенки? Продолжайте в том же духе.
Правильное дыхание включает в себя два основных типа движения мышц: горизонтальное и вертикальное. Диафрагма движется вертикально, а стенка нижней части живота — горизонтально. В то время, когда диафрагма опускается, стенка нижней части живота немного выдается вперед. Затем, когда происходит выдох, стенка живота движется назад и, по мере того как диафрагма поднимается вверх, втягивается в брюшную полость. дышим через нос, спокойно. но внимательно наблюдая за процессом, нижняя часть живота с каждым вдохом расширяется и с каждым выдохом сокращается. Это все, что касается дыхания; но как много важного содержится в этом процессе, кажущемся таким простым! Постепенно вы начнете ощущать, что сами неотделимы от процесса дыхания, и ничего сверх того, никаких ухищрений и техник не требуется.

****
Сознание напоминает озеро или пруд. Когда вода спокойна и неподвижна, ее поверхность становится гладкой, как стекло, и в ней отчетливо отражается во всех деталях висящая над головой луна. Когда вдыхаешь, вбирай в себя всю вселенную. Когда выдыхаешь, выдыхай всю вселенную. Вдох и выдох. Вдох и выдох. Наконец ты забудешь о различии между вдохом и выдохом; забудешь даже о самом дыхании. Просто сидишь, ощущая свое единство со вселенной.

Когда мы правильно сидим, мы усмиряем самые большие, самые заметные волны — те, что возникают от физического движения. Вот почему важно сидеть совершенно неподвижно и не шевелиться. Если тело находится без движения, оно не создает потока физических ощущений, которые «поднимают большие волны». Даже если мы и испытываем некоторый дискомфорт — если что-то зачесалось или если у нас насморк, — при медитации стоит воспринимать все это напрямую. «Воспринимать напрямую» означает принимать любое переживаниекак таковое, не цепляясь за существующие у нас мнения или ощущения и не пытаясь их избегать. Различные неудобства и неприятности являются такой же частью нашей жизни, как и самые приятные удовольствия и наслаждения, и пока мы считаем, что обязаны избегать первых и стремиться ко вторым, мы не живем свободно. Так, в дзадзэне мы стараемся по мере возможности сидеть неподвижно, сохраняя неподвижность даже во взгляде, вне зависимости от того, какие ощущения у нас возникают. Мы просто знаем, что происходит, и принимаем все, что происходит, таким, каково оно есть, — не избегая своих ощущений и не привязываясь к ним. Вот что такое медитация.

Медитативная практика подобна регулярным физическим упражнениям, увеличивающим силу, ловкость и уверенность, необходимые, дабы противостоять ситуациям, с которыми мы сталкиваемся каждый день. Она подобна т акж е лаборатории, в которой мы постоянно исследуем свое понимание, чтобы знать, истинно оно или нет. Если мы не будем исследовать наши убеждения, мы не сможем узнать их истинность или ложность.

//...?//
— М едитация не означает, что сознание должно быть лишено мыслей. Медитировать — значит чувствовать себя свободно, уверенно, находиться в приятном расслабленном состоянии, но в то же время быть собранным. При этом мы не витаем в облаках, не размышляем, не отключаемся — мы считаем вдохи и выдохи или просто наблюдаем, как они происходят,
и пропускаем через себя все ощущения, не следуя за ними, но и не избегая их.

— Иногда я не чувствую себя во время медитации спокойным и умиротворенным. Я делаю что-то не так?

— Вовсе нет. Если дует ветер и деревья раскачиваются в разные стороны, разве небо делает что-то не так? То, как мы себя чувствуем, просто показывает нам, что происходит. Позволять таким ощущениям появляться и исчезать, не пытаясь их контролировать или подвергать цензуре, не скрывая их с целью себя приукрасить, может быть, не так легко, но это — прямой и личностный способ отношения к ощущениям. Принимая изменяющиеся состояния нашего сознания без лакировки, мы начинаем видеть, что преходящие мысли и чувства являются преходящими, и ничем иным. Чувства и мысли не определяют, кто мы; они — лишь часть погоды нашего внутреннего мира. В любой конкретный момент ваша медитация может быть спокойной и умиротворенной или не быть таковой; просто будьте сами собой, даже если это не то, чем вы бы хотели быть.

//...?//
Вопреки распространенному мнению, психотерапия (и даже психофармакология) и медитация не являются взаимоисключающими и конкурирующими практиками; в сущности, они должны дополнять друг друга.
Счет вдохов и выдохов — это практика, которая выстраивает вашу способность к продолжительной концентрации. Она помогает вам сосредоточить сознание и позволяет ясно увидеть, действительно ли вы сконцентрировались или ваш ум блуждает. Если вы считаете вдохи и выдохи аккуратно и точно, значит, вы на правильном пути. Если вы сбиваетесь или забываете, где остановились, это значит, что ваше внимание ослабло. Всякий раз, когда возникают мысли или внимание ослабевает, самое правильное будет начать заново, не комментируя происходящее и не давая оценок. Расценивайте счет вдохов и выдохов как упражнение для сознания: оно развивает силу, уравновешенность и выносливость. Когда вы разовьете эти качества, можно осваивать другие, более сложные формы, такие как шикантаза. Но даже после многих лет практики использование счета вдохов и выдохов в качестве разминки может оказаться очень полезным. В сущности, подлинная медитация на дыхании сама по себе может стать вашей основной медитативной практикой на всю жизнь.

Медитация включает в себя два основных момента: неподвижность сознания и концентрация внимания. Что бы вы ни делали в течение дня, ваши действия можно превращать в медитативную практику за счет того, что вы будете полностью им отдаваться. полное погружение во все, что вы делаете, помогает развить пособность концентрировать внимание. Посредством такой практики вы естественным образом приобретаете спокойствие и осознанность действий.

— Во время дзадзэна клонит в сон.

— Попробуйте время от времени на несколько вдохов и выдохов сосредоточивать внимание на линии волос, а затем возвращаться к естественному размеренному дыханию. Иногда помогает на некоторое время открыть пошире глаза.

— Как сделать так, чтобы сознание не перескакивало с одной мысли на другую?

— Вы когда-нибудь видели маленького щенка, которого учат команде «сидеть»? Дрессировщик мягко, но настойчиво повторяет команду. Опытный дрессировщик не будет злиться или обижаться на щенка, но будет терпеливо и мягко продолжать тренировки. Неплохая модель тренировки сознания. Ее ключевые составляющие — настойчивость, последовательность и мягкость.

— Как может такая простая вещь, как счет вдохов и выдохов, быть такой трудной?
— простая не значит легкая. Мы настолько привыкли ценить в наших мыслях содержание, что
примитивность счета вдохов и выдохов может поначалу обескураживать. Как только мы преодолеем новизну подобной практики, нам станет казаться, что она однообразна и даже скучна. Такое ощущение — результат того, что на самом деле вы не уделяете процессу всего внимания. Поэтому самое лучшее, что можно сделать, столкнувшись с подобными трудностями, — воспринимать их как признак того, что нужно внимательнее относиться к каждому мгновению каждого вдоха и выдоха. Если вы будете делать именно так, у вас разовьется большая способность фокусировать сознание, и вы увидите, как рассыпается ваше представление о трудности процесса.

— Я не всегда имею возможность медитировать каждый день или подолгу. Это плохо?

— Искренние попытки сделать все, что от тебя зависит, не могут быть плохими. Нельзя, чтобы ваша медитативная практика становилась источником чувства вины или стыда. Если хотите быть сострадательным к другим, вы должны быть сострадательным и к себе. Даже если медитировать несколько раз в неделю по несколько минут, это хорошее начало.

Лягте на полу на спину. Возьмите тяжелую книгу или любой другой предмет такого же веса — килограмма полтора-два будет достаточно — и положите на живот ниже пупка. Теперь наблюдайте, как груз поднимается, когда вы вдыхаете, и опускается, когда выдыхаете. Обратите внимание, на какое расстояние поднимается и опускается груз. Теперь, используя только мышцы живота, попробуйте заставить груз подниматься выше при вдохе и опускаться ниже при выдохе. Не торопитесь. Почувствуйте, какие мышцы задействованы. Повторяйте в течение двух-трех минут. Затем сразу же примите свою привычную позу для медитации и обратите внимание, что, когда вы дышите, работают те же самые брюшные мышцы, что и во время упражнения. После того, как вы будете повторять то же самое непосредственно перед медитацией в течение нескольких дней, вы сможете развить у себя более отчетливое «чувство» стенки нижней части брюшной полости.

[соня]

Корейский дзен буддизм по-русски. - Ка Аннэр

По японски — дзен
По китайски — чань
По вьетнамски — тхиен
По корейски — сон
Разные названия одного и того же... Чего?
Дзен — это не для понимания. Дзен для действия и только для действия.
Разные пути приводят к «непониманию» — и религии, и духовные практики, и философии, но обязательно приводят, если этими путям идти...
Здесь рассказано об одном, и это не путь дзен, хотя это путь, путь дзен-чань-тхиен-сон...
Книга одного из первых учеников школы Кван Ум в России, который рассказал в ней о своих «школьных» годах.

[соня]

Дзадзэн - Кайсен Сандо.

Книга отличается от других подобных изданий прежде всего лаконичностью и точностью описания техники выполнения сидячей позы и дыхания в целях приведения сознания в первоначальное (естественное) состояние. В первой части книги приведены основные положения дзэн-буддизма, его история и пути развития в условиях кризиса современной цивилизации.Книга рекомендуется всем желающим ознакомиться с философией и техникой выполнения дзадзэн.

Конспект находитсмя через две страницыв (два экрана)

***

Кайсен Сандо - Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен

Книга «Лекции о тишине» будет интересна как только лишь интересующимся учением Дзен, так и тем, кто его уже практикует. она даст более ясное представление о том, что такое Дзен вообще, разрушив расхожие иллюзии и устоявшиеся мнения о нем, а кому-то принесет ответы на давно мучавшие вопросы. Большая часть этой книги состоит из вопросов учеников и ответов учителя. Поэтому она представляет особый интерес для практикующих Дзен в нашей стране и не имеющих возможности лично повстречаться с мастером. Ведь вопросы и проблемы, затрагиваемые в ней, — общие для большинства практикующих.

***

Кайсен Сандо - Дзэн. Медитация без медитации

Сущность практики дзэн — это дзадзэн, медитация, тысячелетиями передаваемая от мастера к ученику. Книга «Дзэн. Медитация без медитации» — детальное введение в эту медитацию. Мастер Кайсен, ученик мастера Тайсэна Дэсимару, доходчиво объясняет ее основы. Коротко разъяснены основные положения учения Будды, буддизма Махаяны и школы дзэн, а также даны предельно конкретные указания о позиции тела, правильном способе дыхания и правильном состоянии ума в медитации.

***
Кайсен Сандо - Медитация


***

Кайсен Сандо - Сокровища духа

Подборка стихов известного популяризатора дзэн в Восточной Европе, Мастера Кайсена, представляет его не только как философа, но и как тонкого художника. Его стихи унаследовали великую традицию японских трехстиший. Книга оформлена каллиграфией странствующего японского монаха Эджуна.

Мир дзэн (составительница «Антологии Востока и Запада» Н. У. Росс)

Дзэн не просто школа дальневосточного буддизма со своими мировоззренческими принципами и духовными практиками. дзэн — это целый универсум. Он предстает как благодатная почва для развития творческого отношения к действительности, и отнюдь не случайными выглядят связи между дзэн и искусством. Дзэн составляет часть общечеловеческого наследия, и Западу он присущ не в меньшей степени, чем Востоку. «Антология» демонстрирует, что многие деятели западной культуры выражали дзэнские ощущения, думали по-дзэнски — даже не подозревая о том. Для интересующихся дзэн-буддизмом и сравнительной культурологией.

https://akniga.org/ross-nensi-mir-dzen
https://www.youtube.com/watch?v=SHtxx7JXKQU

Часть 1.
001. Мир ДЗЭН - АННОТАЦИЯ.mp3
002. ПРЕДИСЛОВИЕ Нэнси Уилсен Росс.mp3

003. ЧАСТЬ I. ЧТО ТАКОЕ ДЗЭН - ВВЕДЕНИЕ.mp3
004. ДЗЭН КАК МЕТОД РЕЛИГИОЗНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ - Нэнси Уилсон Росс, Рут Фуллер Сасаки.mp3
005. НЕСКОЛЬКО ЗАМЕЧАНИЙ О ДЗЭН - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
006. ОСОБАЯ РЕЛИГИЯ - Сокэй-ан.mp3

007. ЧАСТЬ II. СУЩНОСТЬ ДЗЭН - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки - СМЫСЛ ДЗЭН.mp3
008. САТОРИ, ИЛИ О БРЕТЕНИЕ НОВОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки - О САТОРИ.mp3
009. О САТОРИ - Алан Уотс.mp3
010. О САТОРИ - Юбер Бенуа.mp3
011. О САТОРИ - Сэйдзи Хисамацу.mp3
012. КОАН - Крис Хамфрис, Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
013. КОАН - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
014. ДВА КОАНА ИЗ ДВАДЦАТИ ПЯТИ - Сокэй-ан.mp3
015. УЧЕНИЕ ХУАН-БО О ПЕРЕДАЧЕ РАЗУМА.mp3
016. ДЗЭН-БУДДИЙСКИЕ ИСТОРИИ.mp3

017. ЧАСТЬ III. ДЗЭН И ИСКУССТВО - ЖИВОПИСЬ - Предисловие.mp3
018. ДЗЭН И ИСКУССТВО ЖИВОПИСИ - Нэнси Уилсон Росс, Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.mp3
019. ДАО ЖИВОПИСИ - Май-май Сы.mp3
020. САДОВОЕ ИСКУССТВО.mp3
021. САДЫ - Нэнси Уилсон Росс, Лэнгдон Уорнер.mp3
022. САД КАМНЕЙ — Уильям Луис Петерсен.mp3
023. ПОЭЗИЯ.mp3
024. ХАЙКУ - Нэнси Уилсон Росс, Алан Уотс.mp3
025. ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ.mp3
026. ЧАЙ — Нэнси Уилсон Росс, Лэнгдон Уорнер.mp3
027. АРХИТЕКТУРА - ЧАЙНЫЙ ДО
028. ТЕАТР -НО-.mp3