[соня]

Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова

Как достичь просветления благодаря лишь одному слову? А благодаря молчанию? Для озарения мудростью не надо сложных методик - достаточно лишь успокоить свое сердце, очистить сознание и... оказаться рядом с достойным наставником. Именно в этом суть знаменитого восточного учения Дзэн (Чань). Книга представляет собой сборник лучших средневековых притч и рассказов о китайских мастерах Чань-буддизма, вошедших во многие классические произведения: "Застава без врат", "Записи о передаче светильника", "Речения с Лазурного утеса", "Престольная сутра Шестого патриарха". Издание также включает в себя рассказ об истории становления жанра чаньских речений "юйлу" и "парадоксальных диалогов" - коанов (гунъаней), о способах тренировки сознания дзэнских монахов.

Уже само китайское название настоящего сборника представляет собой своеобразный гунъань - "Чань лай - си цюй", что дословно можно перевести как "Чань пришел - путы спали" или "Созерцание пришло - скованность ушла". Такое название объясняется тем, что каждая история состоит из двух частей: собственно гунъаня (что и обозначается как "приход Чань", или "приход созерцания") и небольшого комментария к нему ("путы спали"), в ряде случаев действительно дающего нам пояснения наиболее сложных мест, а в других случаях - представляющих новую чаньскую загадку, над которой стоит поразмышлять. Такое построение текста по принципу "основной текст - комментарий" вполне традиционное для чаньской литературы: человеку кажется, что он вот-вот достигнет ответа на внутренний вопрос гунъаня, а комментарий внезапно разворачивает его к совсем иной грани реальности. К ряду историй переводчиками составлены некоторые пояснения, дающие интерпретацию наиболее сложных понятий, связанных с буддийским учением.
В настоящий сборник вошли гунъани из нескольких произведений. В своей основной части он представляет собой набор историй из "Записей о передаче светильника, составленных в годах правления под девизом Цзиньдэ" ("Цзиньдэ чуаньдэн лу", XI в.). Часть юйлу пришла из следующих сборников: "Сутра помоста Шестого патриарха" (в разных редакциях V I–VIII вв.), "Речения чаньского наставника Мацзу из провинции Цзянси" ("Цзянси Мацзу Даои чаньши юйлу"), "Речения наставника Линьцзи" ("Линь-цзи лу", IX в.), "Речения с Лазурного утеса" ("Биянь лу", XII в.) и "Застава без врат" ("Умэнь гуань", XIII в.).

Вот это жизнь!

Переводчик большей части текстов, включенных в этот сборник, Евгения Логинова (1990–2009)!, к сожалению, не успела увидеть выход этой книги в свет. Удивительно одаренный, упорный и мужественный человек, она много лет сначала самостоятельно, а потом под руководством педагогов изучала китайский язык и культуру, причем в самой сложной ее части - традицию философской классики. Несколько лет она работала над тем, чтобы подобрать наиболее точные и адекватные для западной публики толкования сложнейших китайских текстов, превратив их в увлекательное и поучительное чтение. Свет ее юной души - в ее переводах.

Полностью - тут:
https://profilib.org/chtenie/138298/aleksey...-chaynykh-7.php



МАСЛОВ Алексей Александрович,
ЛОГИНОВА Евгения Сергеевна

"ЛУЧШИЕ ПРИТЧИ ДЗЭН: ОБЫЧНЫЕ ИСТОРИИ О ЛЮДЯХ НЕОБЫЧАЙНЫХ"
ЧАНЬСКИЕ РЕЧЕНИЯ: ПРОБУЖДАЮЩИЕ ГОЛОСА

Бодхидхарме приписываются и четыре основных постулата Чань: «Не опираться на письменные знаки», «Не передавать учение вовне», «Непосредственно взирать на свое сердце», «Прозревая свою изначальную природу, стать Буддой». Впрочем, нередко те же принципы приписываются и самому Будде, но, в целом, их происхождение для нас здесь не особенно важно — главное, что разные школы китайского буддизма, которые и стали постепенно обобщаться под названием «Чань», положили в основу своей практики принцип прямого, не опосредованного ничем (в том числе и чтением священных текстов) «прозрения своей чистой природы», «прозрения изначального сердца». Вся практика сводилась, по сути, к обнаружению своего изначального лика, существовавшего еще до того момента, когда повседневная жизнь и социальная среда замутили наше сознание. И в этом состоянии человек уже ничем не отличается от Будды — ни по своим изначальным, данным ему при рождении свойствам, ни по своей роли в этом мире. Итак, достаточно лишь очистить сознание. Но как?
Ведь всякий текст, пускай даже священный, может быть понят неправильно, комментарии на него, пускай составленные древним мудрецом, могут еще дальше увести нас в сторону или, того хуже, создать иллюзию того, что все прочитанное — и есть наши личные мысли.

Читая тексты, человек уподобляет себя их героям, имитирует их слова, поступки, то есть занимается не столько духовной практикой, сколько подражательством. Конечно, существует немало методов в буддийских школах для того, чтобы правильно истолковать текст, дать его относительно точное понимание. Но опасность запутаться в текстах по-прежнему велика, и единственным критерием истинности может выступать лишь чистое спокойное сознание самого человека. Да и нужны ли для этого священная сутра, долгая молитва или возжигание благовоний — ведь в чистом сердце изначально содержится все понимание мира. А поэтому «не стоит опираться на письмена», — говорят учения Чань. «Прямо взирай на собственное сердце!» — призывают они. Все остальное — лишь подпорки, побочные средства, которые могут как помочь, так и увести в сторону.
Надо остаться один на один со своим сердцем и через медитацию очистить его — тогда и всякое действие будет безошибочным. Проблема выбора в жизни отпадает сама собой, неразрешимые вопросы исчезают навсегда, они просто не поднимаются в твоем сознании.

«Созерцая свое сердце, стать Буддой»

Чань, или Дзэн, казалось бы, самое известное восточное учение, о котором рассказано уже очень многое. И при этом Чань — молчаливый, неразговорчивый, далекий от рассуждений и интерпретаций. Он не требует размышлений или мучительных раздумий. Он лишь показывает нам, что надо прийти к той точке, где, как сказано в одной из историй: «Там, где умолкают звуки, открываются врата к познанию учения Чань». И все подобные истории — явные указатели на это место, где кончаются не только звуки и рассуждения, но вообще любые внешние проявления.
Об этой мудрости нельзя поведать напрямую, ее нельзя украсть или подслушать. Но о ней можно прокричать так оглушительно громко, что у других заложит уши, и они ничего не услышат. А разве не так и делается в гунъанях?
Методом воспитания и одновременно проверки являются эти короткие диалоги — гунъани, это причудливые истории — юйлу, в которых и твоя мудрость, и твое замутнение сознания проявляются сразу и самым очевидным образом. Если понимание текста сутры можно сымитировать, процитировав, например, чей-нибудь комментарий, то в коротких диалогах все происходит на личностном уровне.
Здесь имитировать нечего и невозможно, каждый случай уникален и отражает состояние сознания конкретного человека. И одновременно это — не частное мнение некоего наставника, это абсолютная метафора истинного понимания о мире, просто выраженная в форме, понятной ученикам.

Одним из первых произведений раннего жанра юйлу стала «Сутра помоста Шестого патриарха», рассказывающая о патриархе Чань Хуэйнэне (VII в.). В этом тексте сочетаются сразу несколько традиций, поскольку юйлу как жанр в тот момент только-только зарождался. Прежде всего, в «Сутру помоста» включено несколько несвязанных между собой по стилистике частей (догматические и весьма сложные проповеди, автобиографическое изложение жизни самого Хуэйнэна, его беседы с учениками). Если догматическая часть во многом тяготеет к классическим буддийским сутрам, где методично излагается буддийское учение с использованием того понятийного аппарата, который может быть понятен только посвященным, то беседы с учениками и гостями — это уже прообраз классических юйлу — ярких, образных и афористичных.
Постепенно догматические рассуждения уходили из записей бесед чаньских последователей о жизни их учителя: значительно больший интерес привлекало то, как такие наставники действовали и говорили, а не то, как пересказывали буддийскую традицию. Так зарождается уникальный духовно-философский жанр, которого до этого ни буддийская, ни какая иная восточноазиатская традиция не знала, — изложение внутренней сути учения не через поэтапное описание его постулатов (а именно таковым было собрание индийских буддийских текстов «Трипитака»), а исключительно через личный опыт мастера-наставника. Все учение, по сути, излагалось в коротких диалогах!

Возникновение жанра юйлу* именно в рамках чаньской традиции легко объяснимо. Именно с V I–VII вв. чаньские учителя объявляют несколько постулатов, вокруг которых строятся все их дальнейшие проповеди. Основная идея заключалась в том, что в сердце или душе человека уже изначально присутствует буддийская природа (фо син), то есть любой человек аналогичен Будде по всем своим свойствам. Поэтому задача заключается в том, чтобы «взирая на свое сердце, пробудить в себе Будду», а основные принципы гласили: «Непосредственно взирать на природу своего сердца» (чжэнь цзянь синь син), «стать Буддой через внезапное откровение» (дунь у чэн фо), «передавать учение от сердца к сердцу» (и синь чуань синь). А поэтому, как учил Хуэйнэн в «Сутре помоста», «если просветление требует лишь пробуждения сердца, то к чему искать сокровенное где-то вовне?
Лишь услышав об учении, занимайся духовной практикой, и тогда запад (то есть буддийский рай) окажется прямо перед тобой».
По сути, это означало, что весь огромный массив буддийских ранних текстов, прежде всего сутры и комментарии к ним (шастры), утрачивали первостепенное значение. Трактат терял свою сокровенную сущность, оказываясь лишь разводами туши на бумаге, а его место занимали деяния реального чаньского наставника, которые служили своеобразной матрицей поведения и настроя сознания учеников.
Конечно, сутры не отрицались вовсе, например и Хуэйнэн, и Мацзу, и Наньцюань высоко ценили «Алмазную сутру», «Сутру высшей мудрости» («Праджня-парамита-сутра»), но основное обучение проходило не через них, а через реальные поступки, через очищение сознания посредством медитации. Догматическое знание, связанное, в частности, с буддийской логикой и вероучением, становилось вторичным относительно самостоятельной практики созерцания. В некоторых школах такое отрицание классических текстов доходит до логического абсурда, например, наставник Линьцзи призывал к уничтожению сутр вовсе (хотя сам не уничтожил ни одной, и такой призыв был для него было скорее «фигурой речи»), а одно из традиционных изображений патриарха Хуэйнэна показывает его, рвущим в клочья сутры. На смену суховатым догматическим рассуждениям, отдаленным рассказам о неких индийских учителях, которые были не очень близки обычному китайскому последователю, приходят «свои» герои — чаньские мастера.

Постепенно изменяется и сам характер гунъаней — это уже не только характерные случаи из жизни чаньского сознания и тем более не просто забавные истории. Они превращаются в особого рода «темы для медитации», которые не требует никакого решения или ответа — это просто отправная точка для погружения в трансцендентальные области сознания. И как следствие гунъани превращаются в часть особого рода медитационной техники.
В юйлу* настоящее действие разворачивается как бы за пределами самого текста — этот принцип и лежит в основе всякого гунъаня. Поскольку Чань провозгласил, что «учение передается вне слов и письменных знаков», то может показаться, что он сам загнал себя в тупик из-за не только невозможности хоть как-то поведать о содержании этого учения, но и зафиксировать его в истории — ведь в этом случае составление текстов оказывается просто невозможным.
*) «сборники речей»; сборники историй из жизни чаньских наставников, а также их бесед с учениками.

[соня]

Первичное учение Чань делает упор на превалирующий характер «сердца», или «души» (синь), как средоточия всей изначальной незамутненной природы человека. Ранний принцип созерцательных школ буддизма гласил: «Будда — в твоем сердце». Но этого, кажется, мало, учителя проповедуют абсолютную неразличимость между состоянием Будды и сердцем, или душой, любого человека. Будда не просто «в сердце»: «Твое сердце и есть Будда», — утверждают наставники V II–VIII вв., такие как Хуэйнэн, Мацзу, Наньцюань и многие другие, которые за счет своих диалогов с учениками стараются избавить их от всех пут, которые порождаются наличием тела, а также чувств и ощущений, связанных с ним.
Но наставники X–XII вв. идут еще дальше.
Надо не только «отбросить тело» и обнаружить в себе «чистое сердце», которое и есть «природа Будды», но дойти до логического предела самоопустошения. Так, школа Цаодун провозглашает необходимость «избавиться и от тела, и от сердца» или, дословно, «сбросить с себя и тело, и сердце». Но сам по себе принцип «внесловесной передачи» отнюдь не явился «изобретением» Чань, он был изначально заложен в самом классическом буддизме, еще в его «индийской версии».
В чаньских сборниках юйлу, например, «В записях о передаче светильника» (XI в.) часто приводится притча о передаче Буддой Шакьямуни учения своему ближайшему последователю. Именно Махакашьяпа, уловивший, что суть буддизма — не в объяснениях, а в состоянии души, которое можно передать вне слов, и стал Первым патриархом буддизма. Классическое чаньское «Изначальное собрание пяти светильников» так передает последнее завещание Будды:
«Я обладаю хранилищем ока истинного закона, сутью сокровенной нирваны, проявлением вне проявлений, вратами дхармы к тончайше — сокровенному.
Не опирайтесь на письмена, не передавайте учение вовне — это я и поручаю Махакашьяпе».
Естественно, другие направления буддизма, например Тхеравада («Малая колесница»), по-другому описывали последние наставления Будды, хотя многие упоминают акт «передачи цветка» как передачи патриаршества. Но для Чань важным стал именно момент внесловесной передачи учения, а также завещания «не опираться на письмена» и «не передавать учение вовне» — это два важнейших принципа из четырех базовых чаньских постулатов, который затем приписывались и Бодхидхарме.
Чань обнаружил удивительный парадокс на пути к просветлению: нет никакой разницы, чем ты занимаешься, являешься ли монахом или мирянином, какое конкретно учение исповедуешь.
Важно лишь одно — чистота твоего сердца-сознания, незатронутость его «путами мира», которое и является критерием истинности твоего поведения.
На фоне подобных рассуждений любой священный текст лишь создает иллюзию собственного знания, и в этом смысле он оказывается вреднее, чем любое ложное учение. Как ярко говорится в предисловии к собранию сочинений чаньских авторов «Изначальное собрание пяти светильников» («У дэн хуэй юань»): «Ценность всего великого собрания Трипитаки — не больше, чем у клочка испачканной бумаги». Ценность имеет лишь личный опыт, личное откровение, переживания и даже личная ошибка. Все это проявляется в поступке, а поэтому Чань выступает как учение о практической деятельности, а не о религиозной традиции. Каждое действие есть лишь еще одно испытание состояния своего сознания, каждое твое высказывание — проявление чистого сознания.

Юйлу нередко называют «диалогами-загадками», что в данном контексте не совсем верно. Точнее — совсем не верно. Такой диалог может представляться «загадочным» или «парадоксальным» только для внешнего наблюдателя, который не вовлечен в сам чаньский дискурс, не способен уловить того, что стоит за стремительным обменом слов, жестов, поступков, а по сути — энергий. В сущности, здесь нет ничего загадочного, несмотря на кажущееся отсутствие логики. Ведь основная задача не в том, чтобы дать по-школьному четкий ответ на вопрос, например, «Что такое Будда?» или «В чем сущность прихода Первого патриарха Бодхидхармы с Запада?», а в том, чтобы проверить себя или натолкнуть ученика на размышления.
И в этом смысле в Чань абсолютно отсутствует догматика. Если еще у чаньских наставников V I–VII вв. мы видим рассуждения о «скандхах», «формах познания действительности», то уже к эпохе Сун, к IX–X вв. все это остается лишь как форма «внутреннего обучения» в буддийских школах, в то время как чаньский фольклор, постепенно превращающийся во вполне традиционный жанр народных исторических анекдотов «о людях необычайных», становится неким «общедоступным Чань».
И все же в отличие от того, что обычно принято думать о гунъанях, они не представляют собой ни «особого рода загадку», ни некую головоломку, которую необходимо разгадать. Да, действительно, гунъань не предусматривает никакого формального ответа: ведь настоящий диалог развивается как бы за пределами слов, беседа здесь похожа на перебрасывание не столько словами, сколько мыслями, жонглирование пространствами и образами. На уровне слов это воспроизвести невозможно, да и не нужно. Гунъань — проверка внутреннего понимания того, что достигается в процессе чаньской тренировки.
И в этом плане гунъань столь же опасен для вопрошающего мастера, равно как и для отвечающего ученика. Это проверка их обоих.

Правильного ответа здесь нет и быть не может — ответ правилен только в данной конкретной ситуации и для данных собеседников.
Даже если ученик дает теоретически (и догматически) правильный ответ в соответствии со всеми канонами жанра, но не понимает его сути, он рискует быть названным «попугаем», «ослом, что пытается подражать человеку» или просто получить удар палкой. Вот пример разных ответов на один и тот же вопрос. Примечательно, что в сборнике «Собрание речений просветленного чаньского учителя Сюэду, полного истинной мудрости и пресветлого восприятия» («Чжэнчжи минцзюэ Сюэду сянь чаньши юйлу», XV I в.) они идут один за другим:
Как-то монах спросил наставника Юнь-мэная:
— Что же такое в конечном счете Путь, выраженный в одном слове?
— Полное уничтожение!
В другом случае наставник Вэньчжоу на тот же самый вопрос отвечает монаху: «Это — я, старый монах, спрятавшийся на самом дне чаши для сбора подаяний».
Какой ответ правильный? Любой. И ни один из них. Он правилен только в данной ситуации и для конкретного мастера. Если он будет повторен другим последователем, это окажется лишь обессмысливанием изначального глубокого личного переживания действительности. И в ответах мастеров нет никакой загадки, если войти в контекст их диалога. Так, Юньмэнь, отвечая на вопрос, указывает, что если мы поймем, как выразить смысл Пути-Дао лишь в одном слове, то это будет означать полное уничтожение, абсолютную аннигиляцию всех иллюзий, заблуждений.
Вэньчжоу говорит одновременно и о другом, и о том же самом: нет никакого «Пути, выраженного одним словом» за пределами личности учителя. Нет вообще ничего, кроме нашего личного восприятия действительности, и монах, укрывший себя «на самом дне чаши для подаяний», то есть скромный и неприметный человек, может символизировать собой всю полноту реальности.
Ну, а если кто-то из нас даст подобный ответ на этот вопрос — как он будет воспринят окружающими? Думается, не очень адекватно.
Ведь ответ должен соответствовать личности отвечающего, его внутреннему опыту. И именно это соответствие ответа внутреннему переживанию и является критерием его истинности, отражения чистоты сознания.

Чань — очень практичное учение. Из любого философского постулата, из любых рассуждений он всегда делает практичный и вполне земной вывод. Уносясь ввысь в хитросплетениях слов и неожиданных диалогах, он всегда приземляется прямо на наш нынешний момент существования. Пожалуй, это идеал философии — ни одна мысль не может быть абстрактной. Монах задает сотни вопросов, представляясь мудрым и вполне подготовленным к восприятию истины, — а в ответ получает совет помыть пиалу или доесть свой завтрак.
Вместе с этим традиция предусматривала некие канонические ответы с оговоркой на то, что они были точными только для некой конкретной ситуации и для конкретного состояния сознания.
Такие «нормативно-удачные» ответы в виде диалогов и помещались в сборники, которые составили целый пласт чаньской литературы.
Безусловно, гунъань — метафора восприятия действительности, где сама видимая реальность не важна — важнее наше отношение к ней.
Сам смысл гунъаней вытекает из основной идеи Чань: учение подвижно, лабильно и не имеет постоянной формы. Чань не выразим словами, не излагаем в трактатах. Читатель или наблюдатель не обязан понимать суть происходящего, всех этих шлепков, выкриков или неожиданных ответов, но он должен верить, что за этим скрывается какая-то «пружина Чань» (чань цзи).

Собрания чаньских речений: эхо шагов мастеров

Всего, как считается, существует около 1700 различных юйлу, оформленных в виде гунъаней, из них активно в чаньской практике используется около 500–600. Многие гунъани являются повторением друг друга с несколько измененными именами героев. Большинство же классических школ Чань, например Линьцзи-цзун, использовали не более десятка основных историй для медитации и считали слишком большое количество гунъаней просто излишним для раскрытия сознания.
В ряде случаев собрание юйлу отличались друг от друга именно комментариями, в то время как сами изначальные высказывания — нянь гу были одними и теми же. Такие комментарии на гунъани обычно именовались «пин чан» — «обсуждение высказываний» или дословно «обсуждение выкриков», или «изи цзе» — «собрание ударов».
Существует и категория неких «фундаментальных» гунъаней — вопросов, которые повторялись из поколения в поколение многими наставниками и имели сотни «правильных ответов», например: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?», «Что такое хлопок одной рукой?», «Где ты был до своего рождения?» или «Где ты был, когда тебя еще не было?» Гунъани такого типа выступают как метаформы или деноминаторы всего смысла Чань.
Количество собраний чаньских юйлу росло от эпохи к эпохе, увеличиваясь в основном за счет новых комментариев. Всего с эпохи Тан (V–VII вв.) до середины Цин (XV III в.) возникло более 300 таких собраний, некоторые из них насчитывали сотни томов, другие же вполне обходились одним «свитком»-цзюанем в десяток страниц. Ряд собраний ценился только в отдельных школах или вообще представлял собой «закрытую традицию», особенно в плане их мистической трактовки, другие же стали широко известными и шагнули за пределы Китая.

Большинство компендиумов именовалось «Записями о передаче светильника» — «Чуань-дэн лу». Нередко ошибочно считается, что речь идет об одном трактате или одном собрании, в действительности же это — собирательное название для целого типа компендиумов, ставших популярными в XI–XIII вв. Именно в этот период выстраивалась каноническая истории развития Чань, в «Записях о передаче светильника» составители пытались свести воедино и обнаружить связь между различными школами буддийского созерцания, которые изначально не были связаны между собой ни исторически, ни по методам практики. Именно здесь впервые обретает стройный вид концепция линии «Патриархов Чань», Первым из которых стал считаться Бодхидхарма, последним, Шестым патриархом, Хуэйнэн.
И хотя «Записи о передаче светильника» упоминали и других наставников созерцания, живших еще до Бодхидхармы, некоторые из которых приходили из Индии (например, Двадцать седьмой патриарх буддизма Гунабхадра), многие ранние чаньские наставники были как бы отброшены в сторону, дабы «спрямить» линию прямой «передачи светильника» истинной традиции.
Суть подобных собраний была не только в том, чтобы сохранить для последующих поколений яркость сознания древних мастеров, но показать, что Чань несет в себе древнейшую истину просветленного сознания, при этом не имея ни единых методов практики, ни форм поклонения, ни единой теории — все зависит от чистоты сердца мастера. Именно поэтому подобные собрания назывались также «Записи о светильнике» («Дэн лу»).
…Всего эти пять собраний насчитывали более 150 цзюаней, или «свитков», и представляли собой компендиум практически всего, что донесла до этого времени письменная и устная традиция о чаньских мастерах. В 1252 г. все пять собраний были сведены под единым названием «Изначальное собрание пяти светильников» («Удэн хуэйюань»).

В XIII веке появляется одна из самых известных коллекций гунъаней «Застава без врат» («Умэнь гуань»), составленная чаньским наставником Умэнь Хуэйкаем (1183–1260). Хуэйкай умело использовал в названии коллекции свое имя, поэтому название произведения можно перевести как «Застава без врат», так и «Застава наставника Умэня».
По преданию, сам комментатор этого сборника Умэнь получил просветление лишь после того, как шесть лет бился над гунъанем, ставшим затем известным под названием «Собака мастера Чжаочжоу», который дал ему наставник Юэлинь Шигуань:
Один монах спросил наставника Чжаочжоу:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Обладает! — ответил Чжаочжоу.
— Так если она обладает природой Будды, почему же она еще ютится в этом кожаном мешке?
— Потому что она делает это осознанно.
В другой раз еще один монах спросил Чжаочжоу:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Нет, — ответил Чжаочжоу.
— Но все живые существа обладают природой Будды, — сказал монах, — почему же собака не обладает ею?
— Потому что она уже заключена внутри ее сознания — кармы.
Гунъань этот действительно крайне сложен для понимания: на один и тот же вопрос даются, казалось бы, абсолютно противоположные ответы. Если учитывать, что вопрос «Обладает ли собака природой Будды?», вообще многократно повторялся и интерпретировался различными наставниками (в том числе и самим Буддой), то задача становится еще труднее, поскольку ответы даются всегда разные и при этом всегда — безошибочно точные. Ответ на данный вопрос заключен в самом понимании того, что нет вообще никакого различия между понятиями «внутренняя природа», «собака» (или любое другое существо») и «Будда». А поэтому приход к осознанию, что вопрос сводится к «обладанию самим собой», обессмысливает его и одновременно придает смысл концепции «Стать Буддой, взирая на собственную природу».
После просветления Умэнь написал короткое четверостишие, так передав свое состояние:
Это словно удар грома средь ясного неба:
Все мириады существ открывают глаза
И совершают поклон одновременно.
И даже гора Шумеру подскочила и пустилась в пляс!

Гунъани — это вызовы нашему спящему сознанию. Это не взгляды отдельного человека на сущность вещей. Они есть отпечатки сознания мастеров, которых мы, возможно, никогда лично не повстречаем, но по-прежнему способны воспринять послания от них.
Эти истории отнюдь не сложны, их понимание тяжело лишь для напряженно думающего сознания. Стоит просто успокоить его, взглянуть на мир непредвзято, вне теорий и сложных концепций, как внезапно окажется, что только кажущийся «парадокс» и «загадка» расставляют в этом мире все на свои места. Позволь лишь сознанию стремительно и непредвзято реагировать на наш мир, при этом будучи им не затронутым, — и тогда гунъань «попадает в цель»:
Наставник Чжаочжоу как-то посетил мастера Чжуюя. Стоило ему подняться в зал для медитаций, как Чжуюй внезапно крикнул:
— Посмотри-ка на стрелу!
— Смотрю на стрелу! — тотчас откликнулся Чжаочжоу.
— Она пролетела!
— Она попала в цель!

* * *
Уже само китайское название настоящего сборника представляет собой своеобразный гунъань — «Чань лай — си цюй», что дословно можно перевести как «Чань пришел — путы спали» или «Созерцание пришло — скованность ушла». Такое название объясняется тем, что каждая история состоит из двух частей: собственно гунъаня (что и обозначается как «приход Чань», или «приход созерцания») и небольшого комментария к нему («путы спали»), в ряде случаев действительно дающего нам пояснения наиболее сложных мест, а в других случаях — представляющих новую чаньскую загадку, над которой стоит поразмышлять. Такое построение текста по принципу «основной текст — комментарий» вполне традиционное для чаньской литературы: человеку кажется, что он вот-вот достигнет ответа на внутренний вопрос гунъаня, а комментарий внезапно разворачивает его к совсем иной грани реальности.

[соня]

СОЗЕРЦАНИЕ ПРИШЛО — И ПУТЫ ТОТЧАС СПАЛИ

Во всём повинуйся судьбе
... «Следуй времени», «Следуй природным свойствам», «Принимай мир, какой он есть», «Следуй судьбе», «Следуй радости» — так старый монах понимает время Небес, постиг природу вещей, осознал путь Чань, проник в чувства человека. Слова этого наставника высокого уровня, даже записанные на бумаге, заставляют людей слышать и видеть по-новому.
Следовать — не значит лишь идти вслед, а значит следовать естественному ходу событий, не роптать, не забегать вперед, не искать помощи.
Следовать — не значит «плыть по течению», а значит использовать шансы, данные судьбой, не быть догматичным и негибким, не жить в плену своих иллюзий.

Давно отпустил ее
… Когда восходишь в чертоги чистого и свободного духа, то никакая вещь уже не сможет загрязнить их. Каждый из нас, по сути, — гигант, взваливший на спину множество людей и явлений этого мира. С рождения до смерти он никогда даже не мечтает о передышке, не помышляя о возможности сбросить груз и отдохнуть немного. Слишком длительная нагрузка стала уже привычной и заставила нас забыть о том, каково это — жить расслабленно.

Изначально это — твоё
… Для того чтобы заниматься мирскими делами, тоже требуется немалая мудрость! Не случайно говорится: «Благородный муж (цзюньцзы) искушен в хитрости, низкий же человек — просто упрям». Сталкиваясь с благородством и низостью, сложной и запутанной логикой человеческих чувств, и не обладая при этом мудростью и проницательностью, разве можно выявить, что же среди этого — самое главное?

Твой завтрак остыл
… Проживай каждый миг с пользой. Не увлекайся рассуждениями, вещами, не уносись в несбыточные мечты. Нужно лишь научиться пользоваться твоим нынешним пребыванием в этом мире.

Оставь это!

… Я прошу тебя оставить не эти вазы, а все страсти и заботы, что несешь ты в себе. Если оставишь их, то во все последующие времена будешь свободен от оков жизни и смерти.
Оставить всё — отнюдь не значит просто что-то отбросить во внешнем мире, а избавить сердце от оков, полностью освободить душу.
Хорошенько подумай о том, что лучше всего отбросить, а что, как раз, отбрасывать и не стоит.

Стоит ли гневаться из-за орхидей?

Один чаньский наставник очень любил орхидеи. И однажды, перед тем как отправиться в странствия, он повелел своим ученикам как следует ухаживать за монастырскими орхидеями.
Ученики всё делали в соответствии с наказом наставника, но как-то раз задели подставку с цветами — и горшки с орхидеями полетели на пол, разбившись вдребезги. Ученики страшно перепугались, в их головах уже рисовались картины того, как разгневается наставник и сколь суровое наказание их ждет.
Наставник же, узнав обо всем по возвращении, созвал всех учеников и сказал: «Я посадил эти орхидеи лишь для того, чтобы поднести их в дар Будде, а еще — для того, чтобы воспитать в себе трудолюбие. И уж, конечно, я посадил орхидеи не для того, чтобы на кого-то гневаться!»

И если в своей повседневной жизни мы научимся думать: «Я ведь работаю не для того, чтобы гневаться», то в наших неспокойных сердцах, наконец, воцарится гармония.

***
Бо Цзюъиобратился к нему с гатхой:
Так почему же, погружаясь в сны, запутываемся в иллюзиях мы?
Да и сами иллюзии наши — не более чем сны?
Монах Няолань тоже ответил гатхой:
Придя бесследно, уходишь без следа.
Уход, приход — все та же суета.
Зачем еще и вопрошать о суетных делах,
Коль суета вся эта — лишь во снах.
Впоследствии Бо Цзюъи себя объявив «Упасакой (то есть буддистом в миру) с гор Сяншань». Среди его многочисленных гатх было и такое:
Влюблённый в этот ветер, что кроны сосен в горах качал,
В луну, что устроилась спать на вершинах скал,
В журчанье ручьев, в полет облаков,
Здесь он горным монахом стал.

Сердце, опьяненное созерцанием, не мешает нам, словно птице, искать себе прибежище. Подобно птицам, что свободны от тягостных мыслей, ты возвращаешь свою душу к естественности. Пребывай в пустоте и тогда ты сольешься с этой пустотой!

В мире чистого сознания уносятся все суетные мысли. Но найдется ли хотя бы один человек, что обнаружит начало этого?

Вкус горькой тыквы

Как-то ученики собирались в паломничество по святым местам. Наставник принес им горькую тыкву и сказал: «Носите ее везде с собой. По пути не забывайте окунать эту тыкву в каждую святую реку, вносите ее во все храмы, кладите на алтарь, когда будут произносить молитвы».
Ученики во время паломничества пересекли множество священных рек и святилищ и всё делали согласно наставлениям учителя. Вернувшись, они отдали горькую тыкву наставнику, и он приказал им сварить ее на ужин.
Во время трапезы учитель, едва откушав кусочек тыквы, многозначительно произнес:
— Удивительно! В скольких реках ее омывали, в скольких храмах освящали, а горькая тыква так и не стала сладкой!

Вкус горькой тыквы останется горьким независимо от того, сколько раз ее омывали, сколько раз освящали. Природа ее не изменится. И с нашим сердцем все то же самое. Независимо от того, святую или мирскую жизнь мы ведем, независимо от того, в каких землях мы пребываем, ясную и чистую сущность не изменить.
«Горы и воды легче изменить, чем изначальную сущность»? Так как же они собирались изменить изначальную природу вещей?

Вне мыслей и рассуждений

Как-то один человек пришел к наставнику Синшань Вэйкуану и спросил:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Обладает! — ответил наставник.
— Ну а, Вы обладаете природой Будды?
— Я не обладаю, — ответил монах.


Проведенное с пользой время

Проведя долгое время в странствиях, монах Яншань вернулся, чтобы навестить своего учителя, наставника Вэйшаня.
— Да, давно не виделись, — приветствовал его учитель Вэйшань. — Чем ты занимался все это время?
— Я вспахал клочок земли и посадил туда семя, — ответил Яншань.
— Судя по всему, ты время впустую не тратил, — одобрил учитель.
— Учитель, а чем Вы были заняты? — поинтересовался Яншань.
— Днем — ел, ночью — спал! — прямо ответил Вэйшань.
— О, у Вас, Учитель, все это время тоже не было ни одной свободной минуты! — с почтением произнёс Яншань.

Созерцание при ясной луне

Стояла тихая ночь середины осени. Два чаньских наставника Цзинцэнь и Яншань вместе любовались луной.
— Каждый человек обладает этим, но не все могут это использовать, — заметил Яншань.
— Прежде надо еще научиться использовать свое «я», — добавил Цзинцэнь.

Как вытащить гуся из кувшина

Чиновник Лу Сюань однажды спросил монаха Наньцюаня:
— Когда-то давно люди, откармливавшие гуся, посадили его в кувшин. Постепенно гусь подрос — да так, что его не смогли оттуда вытащить. Если бы это произошло сегодня, как бы вы, наставник, вытащили птицу оттуда, не разбив кувшина и не повредив гуся?
— Эй, господин! — окликнул его Наньцюань.
Лу Сюань тотчас откликнулся.
Наньцюань улыбнулся: «Выходите!»

***
«Бери решительно, оставляй без сожалений», — важнейший принцип Чань.
Всегда бери, когда нужно взять, всегда оставляй, когда нужно оставить.

Кто связал тебя?

Как-то раз, юноша Даосинь пришел к Сэнцаню за советом:
— Наставник, как освободиться от страстей и заблуждений?
— Кто связал тебя?
— Никто не связывал меня, — постояв минуту молча, ответил Даосинь.
— Тогда о каком же освобождении ты просишь? — спросил наставник.

Где же Путь?

О дин монах спросил наставника Вэйкуаня:
— Где Путь-Дао?
— Прямо перед тобой, — ответил Вэй-куань.
— А почему я его не вижу?
— Ты обладаешь «я», а поэтому тебе его и не увидеть.
— Раз уж из-за того, что обладаю «я», я не вижу Путь, то ты-то видишь его? — спросил монах.
— Вот из-за того, что ты обладаешь и «я» и «ты», тебе точно никогда его не узреть! — сказал Вэйкуань.
Монах решил поставить вопрос по-другому:
— А если не будет ни «я», ни «ты», то можно будет узреть его?
— Если не будет ни

Разговор о буддизме за чаем

— Все люди обладают этим, но почему это не выразить словами? — Именно потому, что они обладают этим, это и не выразить словами, — ответил монах.
— Если так, то почему же ты, мой друг, об этом сейчас говоришь? — снова задал вопрос Пан.
— Нельзя все время об этом не говорить!

Чань может показаться очень сложным, при этом будучи очень простым. Чань может показаться и очень простым, оказавшись на деле очень сложным. Тот, кто понимает это, — тот понимает, кто не понимает, — тот уже не поймет.

Чань одного пальца

Показать один или много пальцев — в чаньской практике имеет одинаковое значение.
Главный смысл одного поднятого пальца — непосредственно указать обучающемуся на глубинный духовный смысл. Избавившись от пустых иллюзий и взирая изнутри на все происходящее, сможешь в конце концов уловить смысл этого.
Вот и мы, если научимся слушать в любой момент, взирать на любое место и постоянно слушать, в конце концов, чем будем отличаться от чаньских последователей?

Чань отрубленного пальца

...Ученик хотел, было по привычке, снова поднять палец, но, увидев, что он отрублен, тут же прозрел.

Дружба с тиграми и барсами

Если в сердце есть хоть капля добра, то вполне можно подружиться и с тиграми, и с барсами. Ну а что же надо иметь в сердце, чтобы дружить с людьми?

Чай вне размышлений

«Пить чай вне всяких состояний так же естественно, как то, что ива зелена, а цветы красны».
Чай «со вкусом Чань» — это чистый обычный чай, чай без каких-либо состояний души.
Чаепитие вне какого-то конкретного душевного состояния — это всеобъемлющее явление, как и зеленый цвет ивы и красный цвет цветов, и за пределами этого нет никакого иного мира. Попивая чай вне всякого состояния души, почувствуешь истинный вкус просветления. Не веришь — попробуй-ка чашечку чая!

Искать огонь в печи

«Твое сердце и буддийское учение изначально и есть одно и то же. Теперь же тебе следует хорошенько оберегать это».
...То, что в печи изначально есть огонь, символизирует: в нас изначально в сокрытом виде есть природа Будды, лишь надо смотреть, проявлена ли она. Наставник при помощи поиска огня в печи наставил Гуйшань Линью в том, чтобы постичь свой истинный лик. Когда суть Чань становится очевидной, а состояние духа — абсолютно ясным, то состояние просветления оказывается подобным отсутствию просветления, лишь надо смотреть на точный момент и благоприятные причины.

[соня]

Он не далек от Будды

Как-то к чаньскому наставнику Эшаню пришел один студент и спросил: «Читали ли Вы христианскую Библию?» Эшань признался, что не читал, и попросил прочесть ему несколько отрывков.... Эшань слушал и кивал головой в знак согласия, а затем сказал:
— Кто бы ни был тот человек, которому принадлежат эти слова, но, по-моему, он уже постиг все истины.
— «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», — продолжал читать студент.
— Замечательно! — воскликнул Эшань. — Не важно, что за человек произнес эти слова, но я полагаю, что он не далек от Будды!
***
Если в твоей душе много ложного, то будет очень сложно постичь истинное. Если же в сердце есть истинное, то сложно его будет загрязнить ложным. Но изначальная природа сердца — едина, так как же его использование может быть двойственным? Так где же в таком просветленном и одухотворенном сердце, что пронизано единой мыслью, найдется место для истинного или для ложного? Мы же извечно закабаляем и замутняем нашу изначально светлую и спокойную душу разными стереотипными представлениями о жизни. Ну и где же здесь свобода сердца?

О счастье и страдании

Чаньский наставник Байма Сюньчжао часто любил повторять: «Как прекрасно! Как счастливо!» Но когда уже не за горами была его кончина, он все чаще громко причитал: «Горе мне! О, горе!» А порой бывало, что он мог в испуге закричать: «Владыка ада Ямараджа придет за мной!»
Как-то раз настоятель монастыря, услышав в очередной раз подобные стенания, упрекнул его: «В былые времена, ты, будучи еще цзедуши (правителем области), однажды упал в реку и сумел при этом сохранить полное спокойствие. Как же ты сейчас можешь так себя вести?»
Чаньский наставник сказал:
— Высокочтимый монах, подойдите ко мне!
Настоятель подошел к ложе, на котором лежал Сюньчжао. Тот приподнял голову с подушки и сказал:
— То время, о котором ты говорил, и сегодняшний день — это разве одно и то же?
Настоятель счел лучшим промолчать в ответ.
***
Радость — это, конечно, Чань. Но почему же страдания не могут быть Чань? Люди, занимаясь своими делами, знают лишь одну сторону вещей и явлений, при этом совершенно забывая о другой. Истинные чаньские наставники никогда не будут ограничивать себя в проявлении своих чувств только ради того, чтобы другие сочли их людьми праведными. Во всех своих намерениях они абсолютно открыты и искренни. Воистину, их чаньское сердце может проявиться повсеместно. Они — искренни и открыты!
***
Вся наша жизнь пронизана стереотипами, мы ее проживаем, опираясь лишь на них. Когда опустошим эти понятия и стереотипы, мы внезапно все поймем. Все, что останется после этого внутри нас, — пустотное, просветленное и свободное от всего сердце. Это и есть изначальный лик нашего сердца, состояние, в котором мы находились у самого истока.

Сокровищница, что запрятана у тебя дома

Когда Хуэйхай впервые пришел к чаньскому наставнику Мацзу Даои, тот его спросил:
— Откуда ты пришел?
— Я иду из монастыря Даюньсы, что в об ласти Юэчжоу.
— И какое же дело привело тебя сюда?
— Я пришел сюда в поисках Учения Будды.
— Может быть, у меня вообще ничего нет, так какое же Учение Будды ты здесь ищешь? Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме!
— Сокровищницы, запрятанной в моем же собственном доме? — удивился Дачжу. — Ну а где же находится сокровищница самого Дачжу Хуэйхая?
— Слушай получше! То, о чем ты меня только что спрашивал, и есть сокровищница, запрятанная в твоем же собственном доме.
В ней все содержится с самого начала, в ней нет ни избытка, ни недостатка. Если надо ею воспользоваться — так пользуйся! Стоило ли покидать этот дом и отправляться так далеко?
Услышав эти слова, Хуэйхай сразу же прозрел изначальную природу своего сердца. Он даже стал пританцовывать от радости и поклонился учителю в знак благодарности. После этого он в качестве ученика провел с Мацзу более шести лет, а затем вернулся в Юэчжоу.
***
«Сокровищница, что запрятана в твоем же доме» — этими словами Мацзу указывает Дачжу на «сознание-сокровищницу» (санскр. алая-виджнана), которое, прозревая весь мир, по сути, прозревает само себя, поскольку изначально содержит в себе все проявления дхарм. Поэтому Мацзу удивляется, что Дачжу «покинул дом и отправился так далеко», то есть начал искать Будду вне своего сердца. Примечательно, что в конце жизни Дачжу становится полным отшельником, то есть до конца воплощает совет Мацзу «не искать вовне».

То, что превосходит естественность
***
Способность познавать естественность — это и есть наша нынешняя способность слышать и видеть. Так как же мы можем выйти за пределы этого мира? И если можно выйти за пределы естественности, то что же тогда невозможно преодолеть? Наше сердце — самое великое сокровище, оно обладает безграничными возможностями.
И именно из этого сердца, если найти правильный способ, и делается первый шаг к этим безграничным возможностям.
***
Сердце — словно великое море, берегов не имеет.
Наставление, из уст выходя, тело врачует, словно лотос алеет.
Даже если руки твои не заняты делом,
Не значит это, что в праздности ты пребываешь.

Живая природа птицы
***
Вот основной принцип буддийского Учения: «Все живые существа равны — они все обладают природой Будды». Все они в равной степени имеют природу, готовую к просветлению, просто не все готовы сделать над собой усилие.

В пустоте не смотать нить

... Я спросил о том, как в конечном счете чаньские наставники должны направлять людей к Учению?
— Это мастерство сравнимо с тем, как вонзить иглу в каменную стену или следовать за скручиванием нити — так зачем же нужно обязательно змее пририсовывать ноги? Коли ты не прозрел свое сердце, то все наставления будут бесполезны для тебя! Человек, который так и не понял самого себя, даже от всетерпимого Будды может не дождаться сострадания!
Примечание : Традиционный вопрос «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» равносилен вопросу «В чем смысл Чань?»

Жизнь в ликовании
***
По сути, Чань — тоже радость! Но он превосходит все остальное! Он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и поэтому твое тело обретает ни с чем не сравнимое безграничное ликование. И если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то и во всех аспектах, во всех областях жизни тебе будет способствовать удача.
Чань поистине может стать чудесным средством для каждого человека, которое не имеет никаких недостатков!

Цветы, что схожи с буддийскими песнопениями

— Чтобы сохранить чистоту и покой в сердце, помни: принцип этого и способ ухода за твоими цветами — одинаковы. Лишь только постоянно очищая свое сердце и гармонизируя свое состояние, можно узреть сладкие росы Великой естественности.
— Спасибо Вам за наставление, но мне бы хотелось иметь возможность провести часть жизни в монастыре, чтобы погрузиться в эту умиротворенную атмосферу буддийских песнопений, — говорила девушка, вся преисполненная радостных надежд.
— Твое дыхание и есть звуки песнопений, биение пульса — это колокола и барабаны, тело твое — вся вселенная, а уши — высшее знание-бодхи, и нет места, где не было бы покоя и чистоты. Так зачем же еще и отправляться жить в монастырь? — ответил монах.
***
Вот уж отличная иллюстрация поговорки «Устроить место для постижения Пути-Дао посреди самой шумной площади»! Лишь надо очистить и успокоить свое сердце, так где же тогда останется место, где не будет покоя? Если же в твоем сердце не будет покоя, то представь, что находишься в старом монастыре в глубине высоких гор, а снизу доносится лишь далекий шум.

Пустоту не перелететь

Монах-ученик потратил немало времени, изучая буддизм, но так и не смог достичь просветления. Потеряв всякую надежду, он отправился к своему учителю — чаньскому наставнику гунъану, чтобы проститься.
— Просветление вытекает из самой изначальной природы человека и не обладает никакой исходной формой, равно как и не существует способа, чтобы передать его другим людям.
Нельзя постичь его, пытаясь впопыхах выучить что-то. У других людей — другой мир, а то, что пестуешь ты, — это твой путь Чань. Так зачем же ты в своих речах смешиваешь себя с другими? — сказал гунъану.
— Ох, так ведь я по сравнению с другими наставниками и учениками, словно крохотный воробей по сравнению с могучими орлами!
— Насколько могучи орлы? Насколько мал воробей? — недоуменно спросил монах-наставник.

Неверие и есть высшая истина!

Как-то монах-ученик пришел к государственному наставнику Хуэйчуну за наставлениями и спросил:
— Древние говорили: «Изумрудно-зеленый бамбук и есть тело Закона (дхармы), ароматные хризантемы — не что иное, как нирвана». Неверующие считают, что это ложное утверждение, верующие же полагают, что это просто бессмыслица.
— Это утверждение соотносится с чертогами, где обитают боддисатвы Манджушри и Самантабхадра, обычные люди и последователи учения Малой колесницы не способны уверовать в это. А поэтому сутра «Хуаянь цзин» и говорит: «Тело Будды полностью заполняет мир Закона и проявляется еще перед возникновением всей массы живых существ. И оно всегда пребывает на троне высшей мудрости-бодхи». «Праджня-парамита-сутра» говорит: «Внешние проявления (рупа) не имеют границ, поэтому и сама мудрость (праджня) не имеет границ».

Отрубленная голова упала наземь
***
Скрытый смысл «отрубленной головы» соотносится с понятием «я», «мое Эго». Это значит, что «я» в этот момент превращается в «не-я», будто вообще исчезает. Так где же в этом случае можно найти «я», которое можно было бы «отрубить» и принести показать другим людям? И именно такой человек с «отрубленной головой» может дойти до истоков своего чаньского сердца.

Тело, не подверженное болезням

— Когда вы покинете этот кожаный мешок, что зовете своим телом, куда вы отправитесь, чтобы встретиться со мной вновь?
***
Когда обычный человек болеет, то сердце его не спокойно. Когда заболевает чаньский наставник, то сердце его спокойно и умиротворено.

Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить
***
Скрытый смысл выражения «шелковинка, на которую даже вещь-то не подвесить» заключен в том, что сердце пребывает в пустотном и светлом состоянии и даже мирской пыли негде осесть.
Судя по всему, сердце, что любит красоту и не является сердцем вовсе, — хорошее дело! Хе-хе!
***
«Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить» — буддийское выражение, означающее «ничто», крайне малую часть. первым его употребил мастер Ау Сюаньжи, который на вопрос, чем он занимался весь день, ответил: «Шелковинкой, на которую даже вещь-то не подвесить». В «Сутре помоста Шестого патриарха» Пятый патриарх Чань — Хунжэнь, предупреждает своего преемника Хуэйнэна, чтобы тот больше не передавал титул Патриарха, дабы избежать споров: «Иначе жизнь твоя будет висеть на шелковинке».

Приход, уход — всего лишь заблуждение

— Я одиноким пришел в этот мир, одиноким ухожу. Вы, чаньский наставник, чем можете помочь мне в моих страданиях?
— Если ты действительно считаешь, что по-истине пришел в этот мир, а затем еще и уходишь, то это лишь твое заблуждение. Сейчас же позволь мне показать тебе дорогу, по которой не приходят и не уходят!
И в этот момент умирающий человек действительно увидел эту дорогу. Озаренный легкой улыбкой, он пошел по ней.
***
В конце концов, все страдания и переживания людей строятся вокруг одного — вопроса о жизни и смерти. Умирающий человек, что просил чаньского наставника о последнем наставлении, понял, что приход и уход, жизнь и смерть — всего лишь наши заблуждения и иллюзии. Благодаря этому он обрел освобождение в своем сердце, поэтому ушел из жизни успокоенным. Ну а мы — те, кто еще живут в этом мире? Жизнь приходит естественным образом, смерть возвращает нас в эту естественность. Путь естественности, который способен вобрать в себя и жизнь, и смерть, по сути, означает отсутствие и жизни, и смерти.

[соня]

***
«Жизнь — прекрасна, а смерть — ужасна» — сколь банально это изречение! А вот «не рождаться и не умирать» — уточненная чаньская мудрость.
Чаньский путь заключается в том, чтобы, не отбрасывая ни жизнь, ни смерть, преодолевать и то, и другое. Люди, стоящие на пути просветления, самыми разными способами доказывают это. А поэтому, лицом к лицу сталкиваясь со смертью, они продолжают пребывать в покое и отсутствии волнений, чего не скажешь об обычных людях.
А ведь и в каждом из нас тоже есть хотя бы часть того мудрого сердца, что дает чаньское просветление, мы лишь очень привязаны к этому миру.

[соня]

Причина редактирования: убраны промо ссылки

Относительно промо ссылок.
- Подавляющее большинство представленных книг давно распроданы и их днем с огнем не найти.
- Ссылки даются только на бесплатные библиотеки с минимум рекламы.

Если, учитывая все это, ссылки на оригинал текста в соответствии с обещанием старта каждой темы:
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
все же нежелательны, черкните в любой теме, и я больше не буду их делать.
(Лучше в последней вам видимой по №*: пытаюсь, практически закончив уже все дело, упорядочить раздел по №№)

---
*) то есть, после любого последего моего по времени поста)
Впрочем, можно и просто в личке.

[соня]

Содержание:

Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Беседы мастера дзэн Ясутани
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра
Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним
Кусан-сыним - Мудрость каменного льва
Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон
Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн
Чань буддизм
Дзэн в любви и работе - Йоко Бек
Антология даосской философии
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин
Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
Секреты китайской медитации - Юй Лю

[соня]

Чжун-Люй чжуань-дао цзи.
(Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя)

Полностью - тут:
http://dao-dharma.narod.ru/index/0-80



Хотя, по видимости, путей три - на самом деле это один путь. Вступив на него, увидишь - Дао постичь несложно. А постигнув Дао, обнаружишь, что до бессмертия только шаг.
С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.
Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть. Желания тревожат. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.
Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли. Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год - безвозвратно утерян и каждый прошедший день - потрачен впустую. Кто не желает культивировать Дао - подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому, кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, - все они обречены постоянно болеть. Если впустую тратишь время - чем отличаешься от тех, кто сложа руки ждет смерти?


https://yandex.ru/video/preview/10693385303576131408

[соня]

* * *

Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)»)
Мастер Сюй Юнь (Пустое Облако), (1839-1959)

Предпосылки и понимание,необходимые для начала чаньской практики
1. Цель чаньской практики

Цель чаньской практики – озарить ум устранением его загрязнённостей и видением истинной собственной природы. Загрязнённости ума – это ошибочные мысли и привязанности. Собственная природа – это мудрость и добродетель Татхагаты. Мудрость и добродетель Будд и чувствующих существ не отличаются друг от друга. Чтобы переживать эту мудрость и добродетель, оставьте, оставьте позади двойственность, различение, ошибочное мышление и привязанность. Такова Буддовость.
Будда Шакьямуни много учил об этом. Его простейшее и самое прямое учение – это слово "остановить" из выражения"остановка – это Бодхи". Среди многих вещей, которым Бодхидхарма и Шестой Патриарх учили приходящих к ним на учёбу, нет ничего ценнее, чем высказывание
"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть".
Это выражение – воистину предпосылка для практики чань. Если вы не можете исполнить этого условия, то вы даже не сможете войти во врата чань.

2. Отложи все опутывающие условия

"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть" – это предпосылка практики чань. Теперь, когда мы знаем это, как мы этого достигаем? Лучший практикующий, с наивысшими способностями, может остановить все мысли навсегда, прибыть прямо в условия не-возникновения, и мгновенно пережить Бодхи. Такой человек не опутан ничем.
Следующая лучшая разновидность практикующего использует принцип, чтобы отсечь явления, и осознаёт, что собственная природа изначально чиста. Омрачения и Бодхи, сансара и нирвана – всё это ложные имена, не имеющие отношения к чьей-то собственной природе. Все вещи – сны и иллюзии, как пузыри и отражения. Отбросьте всё своё тело, как если бы вы были мертвы – и шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний естественно растворятся. Когда от всех явлений отречься, ошибочные мысли исчезают, различение не возникает, и привязанность оставлена позади. Когда мысли больше не возникают, яркость собственной природы проявляется полностью. Затем, дальнейшая упорная работа и искренняя практика позволят вам озарить ум и посмотреть в свою истинную природу.

3. Каждый может немедленно стать Буддой

Многие чаньские практикующие задают вопросы о Дхарме. Дхарма высказанная – это не истинная Дхарма. Как только вы пытаетесь объяснить вещи, истинное значение потеряно. Когда вы осознаёте, что "один ум" – это Будда, с тех пор больше нечего делать. Всё уже завершено. Все разговоры о практике или достижении – демонический обман.
Бодхидхармово "прямое указание на ум, смотрение в собственную природу и достижение Буддовости" ясно указывает, что все существа – Будды. Как только чистая собственная природа узнана, можешь приходить в согласие с окружающим, но оставаться незагрязнённым. Ум останется объединённым в течение дня. Это значит уже быть Буддой. В этой точке нет нужды прикладывать усилия или быть старательным. Любое действие избыточно. Нет нужды беспокоиться о малейшей мысли или слове. Поэтому стать Буддой – самая простая, самая беспрепятственная задача. Делайте это сами. Не ищите для этого вне себя. Обет спасти всех чувствующих существ, данный всеми Буддами, Бодхисаттвами и патриархами – это ни похвальба, ни необоснованная, пустая клятва.
К несчастью, существа в замешательстве. Ошеломлённые, опутанные мирской пылью шести чувств, спиной к просветлению, они как чистое золото в помойной яме. Из-за серьёзности этой проблемы, Будда сострадательно преподавал 84,000 врат Дхармы, согласно различным кармическим корням существ, чтобы они могли использовать методы для исцеления себя от 84,000 привычек и недостатков

4. Исследование чань и созерцание ума

Наша школа фокусируется на исследовании чань. Цель практики чань –
"Озарять ум и смотреть в свою истинную природу". Это исследование называют ещё "Ясное осознание собственного ума и полное восприятие своей изначальной природы".
... Когда человек начинает всматриваться в Хуа-тоу, он должен ухватить его крепко, никогда не отпуская. Это как мышь, пытающаяся прогрызть путь из гроба. Она сосредоточена на одной точке. Она не пробует разные места и не останавливается, пока не выберется. Так что, в терминах Хуа-тоу, цель – использовать одну мысль для искоренения бесчисленных других мыслей. Этот метод – последнее прибежище: как если бы кто-то был пронзён отравленной стрелой.

НекоторыеХуа-тоу:
"Кто таскает этот труп?"
"До твоего рождения, каким было твоё изначальное лицо?"
"Кто повторяет имя Будды?"
На самом деле, все Хуа-тоуодинаковы. При желании вы могли бы сказать: "Кто повторяет сутры?", "Кто повторяет мантры?", "Кто простирается перед Буддой?", "Кто ест?", "Кто носит эти одежды?", "Кто идёт?", "Кто спит?"... Они все одинаковы. Ответ на вопрос "кто" получается из своего Ума. Ум – источник всех слов. Мысли исходят из Ума; Ум – источник всех мыслей. Бесчисленные дхармы рождаются из Ума; Ум – источник всех дхарм. На самом деле, Хуа-тоу– это мысль. Прежде чем мысль возникает, есть источник слов. Поэтому, смотреть в Хуа-тоу– это созерцать Ум. Ум был, прежде чем ваши родители дали вам рождение, так что смотреть в своё исходное лицо до рождения – это созерцать Ум. Собственная природа – это Ум. Когда кто-то обращается внутрь, чтобы услышать свою собственную природу, он обращается внутрь для созерцания Ума.

В словах "Совершенно озаряя чистую осознанность", чистая осознанность – это Ум, а озарение – это созерцание. Ум – это Будда. Когда кто-то повторяет имя Будды, он созерцает Будду. Созерцание Будды – это созерцание Ума.
Исследование Хуа-тоу или "всматривание, кто повторяет имя Будды" – это созерцание Ума. Поэтому, созерцание Ума – это озарение чистой осознанности. Это также озарение природы Будды в себе. Ум – это природа, чистая осознанность, Будда. У Ума нет формы, нет особенностей, его нельзя найти ни в каком особом месте. Его нельзя ухватить. Исходно, Ум это чистота, всеобще охватывающая все миры Дхармы. Нет "внутри" или "снаружи", нет прихода или ухода. Изначально, Ум – это чистая Дхармакайя.
Исследуя Хуа-тоу, практикующий должен сначала закрыть все шесть органов чувств и искать, где возникают мысли. Практикующим следует сосредотачиваться на Хуа-тоу, пока они не увидят чистый изначальный ум, который отделен от мыслей. Если делать это без перерыва, ум становится тонким (ясным, острым - fine), тихо спокойным, безмолвно озаряющим. В этот миг пять скандх пусты, тело и ум угасли, ничего не остаётся. С этих пор ходьба, стояние, сидение и лежание – все делаются бездвижно. Со временем практика углубится, и в конце концов практикующие увидят свою собственную природуи станут Буддами, а страдания прекратятся.
Патриарх прошлого Гаофэн (1238-1295) сказал: "Вы должны созерцать Хуа-тоу, как падающая черепица бесконечно тонет в пруду глубиной десять тысяч футов. Если через семь дней вы не будете просветлены, то я разрешу вам отрубить мою голову".
Это слова опытного человека. Он не говорил легкомысленно. Его слова истинны.

Хуа-тоу– это Один Ум. Этот ум не внутри, снаружи или посередине. С другой стороны, он внутри, снаружи и в середине. Он как безмятежность пустого пространства, царящая повсюду.
Практикующих приводят в отчаяние блуждающие мысли. Думают, что их трудно обуздать. Не бойтесь блуждающих мыслей. Не тратьте свою энергию, пытаясь подавлять их. Всё, что вам нужно делать – узнавать их. Не привязывайтесь к блуждающим мыслям, не следуйте за ними, и не пытайтесь от них избавиться. Пока вы не нанизываете мысли друг с другом, блуждающие мысли будут уходить сами.

Лекции о методах практики в чаньском зале

Сущность чаньской практики

Наши повседневные дела исполняются внутри самого Пути. Есть ли где-то место не для практики Пути? Чаньский Зал должен быть даже не нужен. Более того, чаньская практика – это не просто сидячая медитация. Чаньский Зал и чаньская сидячая медитация – для чувствующих существ с глубокими кармическими препятствиями и мелкой мудростью. Если вы практикуете с нетерпеливым отношением, появится чувство надоедания. Тогда вам следует отложить всё, включая ваши усилия практиковать. Отдохните несколько минут. Постепенно, когда вы восстановитесь, продолжайте практиковать. Много переживаний вы встретите, сидя в чань, слишком много, чтобы о них говорить. Однако, если вы не привязываетесь к ним, они вам не помешают. Вот почему пословица говорит: "Смотри на необычайное, но не думай о нём как о необычайном, и необычайное отступит". "Если человек не думает, что он достиг сверхобыденных переживаний, то это хорошо. Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхобыденного, он привлечёт демонов".

3. Как начать практику: различение между хозяином и гостем

Как следует начинать практику? Будда упоминает два слова: "гость" и "пыль".
"Путешественник, останавливаясь в гостинице, может провести ночь или чего-то поесть. Когда он поел или отдохнул, он собирает вещи и продолжает своё путешествие, поскольку у него нет времени оставаться дольше. Если бы он был хозяином, ему некуда было бы идти. Поэтому я рассуждаю так: тот, кто не остаётся – называется гостем, поскольку не оставаться – сущность гостя. Тот, кто остаётся, называется хозяином.
Опять же, в ясный день, когда поднимается солнце и солнечный свет попадает через отверстие в тёмную комнату, можно увидеть пыль в пустом пространстве. Пыль движется, а пространство неподвижно. То, что ясно и неподвижно, называется пространство; то, что движется, называется пыль, поскольку двигаться – сущность пыли".
Гость и пыль говорят об иллюзорных мыслях, тогда как хозяин и пространство относятся к собственной природе. То, что постоянный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, отражает то, что постоянная собственная природа не следует за иллюзорными мыслями в их текучем подъёме и падении. Поэтому сказано:
"Если человек не подвержен влиянию всех вещей, то не будет препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами".
Движущаяся пыль не запирает ясное, по-прежнему пустое пространство; иллюзорные мысли, поднимаясь и падая сами по себе, не препятствуют собственной природе Таковости. Поэтому сказано:
"Если мой ум не возникает, все вещи безупречны".
В таком состоянии ума даже гость не уплывает с иллюзорными мыслями. Если он понимает пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут препятствиями. Сказано, что, когда распознаёшь врага, больше не будет врага в твоём уме. Если человек может исследовать и понять всё это перед началом практики, то вряд ли он сделает серьёзные ошибки.

[соня]

4. Хуа-тоу и сомнение

Древние патриархи указывали непосредственно на ум. Когда человек видит собственную природу, он достигает Буддовости. Так было в случае, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить его ум, и когда Шестой Патриарх говорил только о видении собственной природы. Всё, что было необходимо – это прямое понимание и принятие Ума, и больше ничего. Более недавние патриархи, однако, видели, что практикующие не могут бросить себя в практику с полной самоотдачей и не могут немедленно увидеть свою собственную природу. Вместо этого, те люди играли в игры и подражали словам мудрости, похваляясь богатством других людей и воображая его своим. По этой причине, поздние патриархи были вынуждены основать школы и разработать особые пути для помощи практикующим, такие так метод исследования Хуа-тоу.
Есть много Хуа-тоу, такие как
"Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается это одно?"
"Каким было моё изначальное лицо до моего рождения?"
и так далее. Самое распространённое, однако –
"Кто повторяет имя Будды?"

Что значит Хуа-тоу? Хуа значит произнесённое слово; тоу значит голова или начало, так что Хуа-тоузначит то, что было до произнесённого слова. Например, повторение имени Будды Амитабхи – это хуа, а Хуа-тоу– это то, что предшествует повторению человеком имени Будды. Хуа-тоу– это миг перед появлением мысли. Как только мысль возникла, это уже хвост хуа. Миг перед возникновением мысли называется не-возникновением. Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к спокойствию, или не впал в состояние отсутствия (nothingness), он называется не-исчезающим. Однонаправленно и непрерывно, обращаться внутрь и озарять состояние не-возникновения и не-исчезновения – называется исследоватьХуа-тоу, заботиться о Хуа-тоу.

Чтобы исследовать Хуа-тоу, нужно сначала породить сомнение. Сомнение – это как посох для методаХуа-тоу. Что значит сомнение? Например, можно спросить: "Кто повторяет имя Будды?" Каждый знает, что это он сам повторяет имя, но использует он свой рот или свой ум? Если это его рот, то после смерти человека рот ещё существует – как получается, что мертвец не может повторять имя Будды? Если это ум, то на что похож ум? Это невозможно узнать. Так что есть что-то, чего человек не понимает, и это порождает лёгкое сомнение, относящееся к вопросу "кто".
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем тоньше оно, тем лучше. Всё время и везде, следует однонаправленно созерцать и сохранять это сомнение, удерживать его текущим, как тонкий поток воды. Не отвлекайтесь никакой другой мыслью. Когда сомнение здесь, не беспокойте его. Когда его больше нет здесь, нежно породите его снова. Новички обнаружат, что мощнее использовать этот метод в неподвижности, чем при движении; но вам не следует иметь разделяющего отношения. Независимо от того, мощна ваша практика или нет, или неподвижны вы или движетесь, просто однонаправленно используйте метод и практикуйте.

В Хуа-тоу"Кто повторяет имя Будды?" ударение должно быть на слове "кто". Другие слова служат для создания общей идеи, точно как в вопросах "Кто одевается?", "Кто ест?", "Кто опорожняет кишки?", "Кто мочится?", "Кто невежественно сражается за своё я?", "Кто осознан?"... Независимо от того, идёшь, стоишь, сидишь или наклоняешься, слово "кто" – прямое и немедленное. Не имея нужды полагаться на повторяющееся мышление, догадки или внимание, легко породить чувство сомнения.
Таким образом, Хуа-тоу, включающие слово "кто", это чудесные методы для практики чань. Но идея не в том, чтобы повторять: "Кто повторяет имя Будды?", как можно было бы повторять само имя Будды; неправильно и использовать рассуждения, чтобы найти ответ на вопрос, думая, что это и значит иметь сомнение. Есть люди, которые непрерывно повторяют: "Кто повторяет имя Будды?" Они бы накопили больше заслуги и добродетели, если бы вместо этого постоянно повторяли имя Будды Амитабхи. Другие позволяют своим умам блуждать, думая, что вот это значит иметь сомнение, и оказываются ещё сильнее вовлечены в иллюзорные мысли. Это как пытаться взбираться вверх, но вместо этого спускаться. Берегитесь этого.

Сомнение, порождаемое практикующим-новичком, склонно быть грубым, прерывистым и непостоянным. Это нельзя назвать действительным состоянием сомнения. Его можно назвать только мыслями. Постепенно, когда дикие мысли оседают, и обретается больше контроля, этот процесс может быть назван цан (что значит исследовать, всматриваться). Когда взращивание становится плавнее, сомнение возникает естественно, без активного побуждения практикующим. На этой ступени человек не осознаёт, где он сидит. Он не осознаёт существования тела, или ума, или окружающего. Здесь только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
Говоря реалистично, начальную ступень нельзя считать взращиванием. Человек лишь вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда истинное сомнение возникает само по себе, это можно назвать истинным взращиванием. Этот миг – критический перекрёсток, и практикующему легко отклониться от правильного пути:
(1) В этот миг – ясно и чисто, неограниченное чувство лёгкости и спокойствия. Однако, если человеку не удаётся полностью поддерживать свою осознанность и озарение (осознанность – это мудрость, не заблуждение; озарение – это самадхи, не беспорядок), то он впадёт в лёгкое состояние умственной вялости. Если поблизости есть человек с открытыми глазами, он сможет сразу сказать, что практикующий находится в этом умственном состоянии, и ударит его "палочкой благовоний", разгоняя все облака и туман. Многие люди просветляются таким путём.
(2) В этот миг – ясно и чисто, пусто и пустотно. Если нет, то сомнение утеряно. Тогда это "нет содержания", что значит, человек больше не делает усилий практиковать. Вот что значит "скала с сухим деревом" или "камень, мокнущий в холодной воде". В этой ситуации практикующему нужно "вознести" (bring up). "Вознести" значит развить осознанность и озарение. Это отличается от прежних времён, когда сомнение было грубым. Сейчас оно должно быть крайне тонким – одна мысль, непрерывная и предельно утончённая. С крайней ясностью, она озаряюща и тиха, неподвижна, но полностью осознанна. Как дымок от огня, который вот-вот погаснет, это тоненький поток без прерываний. Когда практика достигает этой точки, нужно иметь алмазный глаз, в том смысле, что больше не нужно пытаться "возносить". "Возносить" теперь было бы как приставление головы к верху своей головы.

Однажды монах спросил чаньского мастера Чжаочжоу: "Что делать, когда ни одна вещь не приходит?" Чжаочжоу ответил: "Положить её". Монах спросил: "Если ни одна вещь не приходит, что класть?" Чжаочжоу ответил: "Если её невозможно положить, подними". Этот разговор относится в точности к такой ситуации. Истинный вкус этого состояния не может быть описан. Как пьющий воду: только он знает, насколько холодна она или тепла. Если человек достигает этого состояния, он естественно поймёт. Если он не в этом состоянии, никакое объяснение не будет соответствовать. Мастеру меча предложите меч; не трудитесь показывать свои стихи тому, кто не поэт.

5. Заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь, чтобы услышать свою собственную природу

Могут спросить: "Как метод Бодхисаттвы Авалокитешвары обращения внутрь, чтобы услышать собственную природу, считают исследованием чань?" Я ранее объяснил, что заботиться о Хуа-тоу– это быть, миг за мигом, с одной лишь мыслью, однонаправленно сияя светом внутрь, на "то, что не рождено и не разрушено". Озарение внутрь – это отражение (reflection). Собственная природа – это то, что не рождено и не разрушено. Когда "слушание" и "озарение" следуют за звуком и формой в мирском потоке, слушание не идёт за звук, а видение не идёт за форму. Однако когда человек обращается внутрь и созерцает напротив мирского потока собственную природу, и не преследует звук и форму, то он становится чистым и прозрачным. Тогда "слушание" и "озарение" – не две разные вещи.
Поэтому нам следует знать, что заботиться о Хуа-тоуи обращаться внутрь для слышания собственной природы – не значит использовать глаза для смотрения и уши для слушания. Если мы используем уши, чтобы слышать, или глаза, чтобы смотреть, то мы преследуем звук и форму. Как следствие, мы будем подвержены их влиянию. Это называется подчинение мирскому потоку. Если человек практикует с одной только мыслью, однонаправленно пребывая в том, что не рождено и не разрушено, не преследуя звук и форму, без блуждающих мыслей, то он идёт против потока. Это называется также заботиться о Хуа-тоуили обращаться внутрь для слышания собственной природы. Это не значит, что вам следует плотно закрыть глаза или закрыть уши. Просто не порождайте ум, стремящийся к звуку и форме.

6. С решимостью покинуть сансару и порождая настойчивый ум

В чаньских упражнениях самое главное – искреннее стремление оставить рождение и смерть, и порождение настойчивого (упорного, стойкого) ума. Если нет искренности (серьёзности) в оставлении рождения и смерти, то не получится породить "великое сомнение", и практика не будет действенной. Если нет стойкости в уме человека, итогом будет лень – как у того, кто практикует один день и отдыхает десять. Ваше сосредоточение на практике не станет непрерывным и непоколебимым.
Всё, что вам нужно – иметь намерение, устремлённость и стойкость в вашей практике, и тогда, когда возникнет великое сомнение, омрачения прекратятся сами. Когда придёт время, дыня естественно отделится от лозы.
... Друзья практикующие! Время проходит, никогда не возвращаясь. Оно постоянно ищет наших жизней. Оно ужаснее союзных армий. Время никогда не пойдёт на сделки и не заключит с нами мира. Давайте породим упорный ум немедленно, чтобы убежать от рождения и смерти!
Мастер Гаофэн (1238-1295) однажды сказал:

"Что касается практики, следует действовать как камень, падающий в глубочайшую часть пруда – десяти тысяч футов глубиной – постоянно и настойчиво падая, без перерыва, ко дну. Если человек может практиковать так, не останавливаясь, постоянно в течение семи дней, и всё же не сможет отсечь свои блуждания, иллюзорные мысли и омрачения, мой, Гаофэна, язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы".
И еще:
"Когда практикуют чань, следует установить для успеха некоторое время, как когда человек падает в яму десяти тысяч футов глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сведены к одной – побегу из ямы. Если кто-то может действительно практиковать с утра до темна, и с ночи до дня, без второй мысли – и если он не достигнет полного просветления за три, пять или семь дней, то я совершу великую ложь, за которую мой язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы".
У этого старого мастера было великое сострадание. Зная, что мы, вероятно, не смогли бы породить такой упорный ум, он дал два великих обета, чтобы гарантировать наш успех.

7. Просветление и практика

Патриарх Ханьшань (1546-1623) однажды сказал:
"Некоторые практикующие сначала становятся просветлёнными, а потом начинают своё взращивание, а некоторые сначала практикуют, а потом просветляются. Однако есть два вида просветления: прозрение через рассудок и прозрение через очевидность (непосредственное видение). Если человек осознаёт Ум путём следования учениям Будды и патриархов, это считается прозрением через рассудок. Оно в основном сводится к понятийному пониманию. Во всевозможных условиях такой человек останется бессильным. Ум практикующего и окружение отдельны и не достигают целостности. Поэтому его продвижение становится препятствием. Оно называется подражаемая Праджня, и не является действительной практикой.
С другой стороны, те, кто просветляется через очевидность, придерживаются своих методов решительным образом, пока не загоняют себя в угол. Внезапно их последняя понятийная мысль исчезает, и они полностью осуществляют Ум. Это как увидеть своего отца на перекрёстке – нет сомнений. Это как пить воду: только пьющий знает, тепла она или холодна. Нет способа выразить это. Вот действительные практика и просветление. Потом практикующему всё ещё придётся иметь дело с разными умственными состояниями, возникающими по ходу его созерцания. Ему всё ещё придётся избавляться от сильных кармических препятствий, от блуждающих и эмоциональных мыслей, оставляя только чистый Ум. Таково просветление через очевидность.

Что касается истинных переживаний просветления, есть глубокие и мелкие. Если человек прикладывает усилия, следуя основополагающему принципу, разрушает гнездо восьми сознаний и выворачивает тёмные пещеры неведения, то он направляется прямо к просветлению. Нет другого пути. Те, кто достигает этого, имеют крайне острые кармические корни и испытывают глубокое просветление.
Те, кто практикует постепенно, испытывают мелкое просветление. Худший случай – когда кто-то достигает малого и удовлетворяется. Не следует принимать иллюзии, как тени, созданные светом, за просветление. Почему? Потому что они не отсекают корень восьми сознаний. Переживания этих людей – проявления их собственных сознаний. Верить, что такое переживание – настоящее, – как спутать вора со своим сыном. Древний [наставник] сказал:
Поскольку взращивающие верят, что деятельности их сознаний реальны, они не распознают, что реально. Вот причина их скитаний в бесчисленных кальпах рождения и смерти. Невежественные люди принимают сознание за своё истинное я.
Поэтому вы должны пройти через эти врата.

С другой стороны, есть такие, кто переживает внезапное просветление, а взращивают постепенно. Хотя эти люди переживают глубокое просветление, у них ещё остаются привычные склонности, которых они не могут устранить немедленно. Тогда продвижение зависит от условий. Всё зависит от ясности их практики в разных ситуациях. Им нужно использовать свой просветлённый принцип для озарения этих ситуаций. Пока проходят через них, они могут проверять свои умы. Если они могут растворить один процент внешних видимостей, то они получат один процент своей Дхармакайи. Устраняя один процент своих блуждающих мыслей, проявят один процент своей изначальной мудрости. Вот как можно укрепить своё переживание".

Даже в возрасте восьмидесяти лет, старейшина мастер Чжаочжоу (778-897) всё ещё путешествовал. Сорок лет мастер использовал свой ум без каких-либо блужданий; он только исследовал слово "ничто" ("nothingness"). Он – великий образец. Он действительно напоминает нам не удовлетворяться, когда у нас немногое, и не восхвалять себя.
Есть такие, кто, прочитав несколько сутр или собраний бесед чаньских мастеров, говорят вещи типа "Ум это Будда". Они крепко верят, что являются древними Буддами, пришедшими снова. Встречаясь с людьми, они хвалят себя и говорят, что достигли полного просветления. Слепые последователи будут даже хвастаться за них. Это как принять рыбьи глаза за жемчужины. Они не знают разницы между истинным и ложным. Причина, по которой чаньская школа не процветает, в основном в ошибках этих сумасшедших. Я надеюсь, вы можете быть старательны в вашей практике. Не начинайте чего-то ложного. Не говорите о чань пустыми словами. Вы должны исследовать серьёзно и достичь действительного просветления.

8. Исследование чань и повторение имени Будды

Те, кто повторяет имя Будды, обычно критикуют тех, кто исследует чань, а те, кто исследует чань, обычно злословят на тех, кто повторяет имя Будды. Это жуткая вещь, случившись в буддизме. Исследование чань, повторение имени Будды и другие методы – всё это учения Будды Шакьямуни. Изначальный Путь не отделен от этих методов. Только из-за разных кармических корней и представлений чувствующих существ были преподаны разные методы. Это как давать разные противоядия для разных ядов. Потом патриархи разделили учение Будды на разные школы в соответствии с разными теориями. Поскольку нужды людей различаются в разное время, патриархи распространяли Дхарму разными путями.
Если человек практикует метод, подходящий к его характеру, то, независимо от того, какие врата Дхармы он использует, он может проникнуть на Путь. На самом деле, нет высших и низших врат Дхармы. Более того, врата Дхармы взаимосвязаны, все совершенны и без препятствий. Например, когда человек повторяет имя Будды до состояния однонаправленности, разве это не исследование чань? Когда человек исследует чань до состояния не-разделения между исследователем и тем, что исследуется, разве это не повторение действительного качества Будды? Чань и Чистая Земля взаимно обогащаются и действуют вместе. Однако, есть люди, которые предпочитают один взгляд другому, и из этих различений возникают разные идеи и мнения, которые могут, к сожалению, вести к восхвалению себя и злословию на других. Такие люди неправильно поняли намерения патриархов, которые основали разные школы.
Я надеюсь, что все мы, какие бы врата Дхармы ни практиковали, понимаем принцип Будды – не разделять и не спорить. Нам нужен ум помощи друг другу.

9. Два вида трудности и лёгкости в опыте практикующих

Мы должны научиться оставлять цепляние в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоувнутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?
Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.

Каков лёгкий путь для продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.

10. Заключение

Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!

[соня]

***

Порожнее Облако. Атобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня

Имя Учителя Сюй-юня было известно и уважаемо в Китае в каждом буддистском храме и в каждом доме еще задолго до его смерти в почтенном возрасте 120 лет в 1959 году на горе Юнь-цзю. Он стал чем-то вроде живой легенды своего времени. К моменту ухода в мир иной, Сюй-юнь был справедливо признан самым выдающимся чаньским китайским буддистом.
Во время своих путешествий Учителю удалось "удерживать ум в одной точке" днем и ночью, так что ко времени • возвращения в Китай созрели условия для окончательного и полного просветления. Будучи монахом в течение 101-го года, он никогда не заявлял, что дхарма непосильна для мирян.
Пусть все существа достигнут освобождения!

Глава тринадцатая. Две беседы.
113-й год Сюй-Юня (1952-1953)

Нам следует знать, что техника хуа-тоу и повторение имени Будды являются всего лишь уловками, которые не есть самоцель и бесполезны для тех, кто уже достиг своих целей эффективными упражнениями. Почему это так? Потому что они достигли абсолютного состояния, в котором движение и неподвижность одно, подобно луне, отражающейся в тысяче рек беспрепятственно во всей своей яркости и чистоте. Помехи исходят от проплывающих по небу облаков и от ила речного (мыслей, порожденных заблуждением). Если есть помехи, луна не может появиться, несмотря на свой яркий свет, и отражение ее не будет видно даже в чистой воде.
Если мы, практикующие дхарму, понимаем эту истину и имеем ясное представление о природе нашего ума, который подобен яркой осенней луне и не блуждает вовне в поисках внешнего, но направляет свой свет на себя, не производя ни единой мысли и не имея никакого представления о самореализации, тогда останется ли место для разных имен и терминов? Если мы можем быть вне всего этого, какие тогда различия между живыми существами останутся? По этому поводу древний мудрец сказал:
"Хоть средств достижения цели так много, Источник у них изначально один".

Некоторые говорят, что Чань является мгновенным методом, тогда как Чистая Земля и Мантрайяна – постепенными. Это так, но различие касается только названий и терминов, так как на самом деле все методы ведут к одной и той же цели. По этому поводу Шестой Патриарх сказал:
"Дхарма ни мгновенна, ни постепенна, но пробуждение человека может быть медленным или быстрым". Если все методы хороши для практики, и если вы нашли подходящий вам, практикуйте его. Сегодня мы произносим имя Будды, потому что наши обычаи уходят глубокими корнями во времена незапамятные, и мысли наши трудно остановить. Таким образом, мы используем это имя в качестве подпорки в наших попытках отрешиться от всех возникающих мыслей до тех пор, пока они совсем не исчезнут и не впустят Чистую Землю, которая тогда себя обнаружит. Так почему мы должны искать ее вовне?

Речь Учителя Сюй-юня, посвященная годовщине смерти
Учителя дхармы Инь-гуана, святого Чистой Земли.

... Однако каждый из этих методов требует твердой веры, несгибаемой решимости и длительной практики. В этом случае он даст хорошие результаты. Если ваша вера сильна, вы достигнете одного и того же совершенства – сосредоточиваетесь ли вы на мантрах, практикуете ли Чань, или повторяете имя Будды. Истинный практик никогда не проводит грани различия между собой и другими, а сосредоточивается и всегда и во всем полагается на Будду. Он прочно удерживает одну единственную мысль о Будде, которая приобретает личный и непрерывный характер, и, в конце концов, достигает эффекта и открывает путь в Чистую Землю Амитабхи, в которой он будет наслаждаться всеми благами. Чтобы достичь этого, ум Должен быть преисполнен прочной веры и неуклонно направлен на Амитабху Будду. Поэтому я призываю всех вас верить в продуктивную практику Школы Чистой Земли и следовать примеру вашего Учителя, чьим лозунгом было "Только искреннее повторение имени Будды", для того чтобы развить непоколебимую решимость, смелый ум и считать Чистую Землю единственной целью своей жизни.
Чань и Чистая Земля кажутся начинающим совершенно разными методами, но для опытных практикантов это одно и то же. Техника хуа-тоу в чаньской медитации, которая останавливает поток рождения и смерти, также требует твердой веры для достижения результатов. Если точно не придерживаться хуа-тоу, чаньская практика не будет успешной. Если преисполненный веры ум силен и если хуа-тоуточно соблюдается, практикующий не будет даже замечать, как он ест и пьет, и результат не заставит себя ждать. Когда органы чувств отделены от потока чувственной информации, его достижение будет похожим на достижение произносящего имя Будды, когда тренировка становится эффективной и перед ним открывается Чистая Земля. В таком состоянии ноумен и феномен сливаются, Ум и Будда не представляют двойственности, и оба находятся в естестве своем, которое абсолютно и свободно от всех противоположностей и относительностей. Тогда какая разница между Чань и Чистой Землей?
Поскольку все вы последователи Школы Чистой Земли, я надеюсь, что имя Будды будет для вас опорой в жизни и что вы будете искреннее и преданно произносить его непрерывно.

Глава четырнадцатая. В монастырях Ио Фо и Чжэнь Жу.
Первая неделя
Первый День

Будда Махакашьяпе: "Я держу сокровище верного глаза дхармы, чудесного ума нирваны и бесформенной реальности, которое я тебе сейчас передаю". Это была передача: непревзойденный путь прямого постижения дхармы.
В более поздние времена произошла путаница на этот счет, и пути этому дали неправильное название Чань (Дхьяна на санскрите, и Дзэн на японском). Нам следует знать, что более двадцати видов Чань обозначено в Махапраджня-парамита Сутре, но ни один из них не является окончательным.
Чань нашей школы ... Ее цель – прямое постижение внутренней природы и достижение совершенства Будды. Поэтому она не имеет ничего общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской недели. Однако, в силу того, что живые существа имеют хилые корни и вынашивают свои многочисленные ложные мысли, древние Учителя вынуждены использовать методические уловки и побуждать своих последователей взять на исследование предложение, называемое хуа-тоу. Так как буддистов Школы Чистой Земли, повторяющих имя Будды, было много, великие Учителя давали им указания исследовать следующее хуа-тоу. "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?"
В наше время эта методическая уловка применяется в чаньской тренировке по всей стране. Однако многие просто повторяют непрерывно слова: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Таким образом, они превращаются в тех, кто повторяет хуа-тоу, а не исследует его значение. Исследовать – значит углубиться внутрь в своем вопросе. По этой причине четыре китайских иероглифа чжао гу хуа-тоувсегда написаны на видном месте во всех чаньских залах. "Чжао" значит направить свет внутрь, а "гу" значит заботиться. Эти (два иероглифа вместе) означают "направить свет внутрь, на собственную природу". Это также значит направить внутрь ум, склонный выскакивать наружу и блуждать по сторонам, и это все называется исследованием хуа-тоу.

Предложение звучит так: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Прежде чем это предложение произносится, оно называется хуа-тоу[дословно голова предложения]. Как только оно произнесено, оно становится хвостом предложения (хуа-вэй). В нашем углублении в это хуа-тоу, это слово "кто" должно быть исследовано: Что есть до того, как оно возникает? Нам следует попытаться узнать, откуда этот "кто» пришел и как он выглядит. Наше крошечное исследование следует повернуть внутрь, и это также называется "обращением слуха внутрь, чтобы услышать внутреннюю природу".
наш ум должен быть в покое, и мы не должны смотреть по сторонам. С сосредоточенным умом мы должны хорошо позаботиться о хуа-тоу.
Сидя в медитации, шесть органов чувств должны быть под контролем, и все мысли остановлены. Только хуа-тоу следует крепко удерживать, и не отпускать ни в коем случае.
Если за хуа-тоу должным образом присматривать упражнения станут легче, и все прежние привычки автоматически отпадут.
Начинающему покажется трудным прочно удерживать хуа-тоу в уме, но ему не следует волноваться на этот счет. Ему не следует ни надеяться на пробуждение мудрости, ни стремиться ее обрести.

Теперь мы знаем, что мы должны быть озабочены только одним предложением, называемым хуа-тоу, которому следует уделить все внимание. Если возникают мысли, не гоните их прочь, и они сами уйдут, оставленные без внимания. Вот почему сказано: "Следует беспокоиться не столько по поводу возникающих мыслей, сколько по поводу того, что поздно их заметили". Если мысли возникают, пусть наша осведомленность о наличии таковых пригвоздит к ним хуа-тоу. Если хуа-тоу ускользает от нас, мы должны снова немедленно вернуть ее назад.

Первая медитация походит на сражение с возникающими мыслями. Со временем хуа-тоу будет хорошо ухвачено, и не составит особого труда удерживать ее непрерывно на протяжении всего времени горения благовонной палочки. Мы можем ожидать хороших результатов в том случае, если можем ее надежно удерживать.
Все сказанное лишь пустые слова. Теперь давайте, усилий не щадя, займемся тренировкой.

Второй День

Провести чаньскую неделю в медитации – лучший метод, устанавливающий временной предел для постижения истины посредством личного опыта.
Этот метод установки временного предела для постижения истины путем личного опыта похож на экзаменовку ученых. Кандидаты сдают его и пишут свои сочинения на заданные темы, на каждую из которых отпущено определенное время. Предметом нашей чаньской недели является чаньская медитация. По этой причине этот зал называется чаньским. Чань – это дхьяна и означает "невозмутимое абстрагирование". Существует несколько видов Чань. Мы имеем дело с непревзойденным Чань. Если человеку удается видеть сквозь сомнение (упоминалось вчера) и, сидя в медитации, расколоть корень жизни, он уподобится Татхагате.
По этой причине чаньский зал называют также местом, выбираемым Буддой. Его называют залом Праджни. Дхарма, которой обучают в этом зале, есть By Вэй Дхарма . "By Вэй" означает "неделание". Другими словами, совершенно ничего не может быть достигнуто и совершенно ничего не может быть сделано. Если будет делание, оно произведет рождение и смерть. Если есть достижение, то будет потеря. в сутре сказано: "Есть только слова и выражения, не имеющие реального значения". Что касается нашей школы, ее учение сводится к прямому самопознанию, в котором нет места словам и выражениям.

Когда-то, к старому Учителю Нань-цюаню пришел один ученик и спросил: "Что такое Дао?" Нань-цюань ответил: " Простой ум есть истина". Все наши действия выполняются согласно этой истине . Из-за того, что мы постоянно связываем себя во всех ситуациях, мы не можем осознать, что наш ум есть Будда.
Когда чаньский Учитель Фа-чан с горы Да-мэй впервые пришел к Ма-цзы, он спросил последнего: "Что такое Будда?" Ма-цзы ответил: "Ум есть Будда". Это привело Да-мея к полному просветлению.
Учитель Юань-мяо сказал: "Чаньская практика походит на бросание в глубокий пруд черепка, который погружается на дно". Когда мы удерживаем хуа-тоу, мы должны глубоко в этот пруд заглянуть, пока не достигнем "дна" и не "сломаем" черепок. Учитель Юань-мяо также поклялся: "Если кто-то, удерживая хуа-тоу, и не давая возможности появиться второй мысли, не постигнет истину, я готов буду провалиться в ад, где язык вырывают".
Единственная причина, по которой мы не достигаем нужных результатов - то обстоятельство, что мы не можем положить конец нашему неправильному мышлению. Если мы твердо решили избежать круговерти рождений и смертей, предложение хуа-тоу никогда не вырвется из нашего плена.
Все новички склонны поддаваться всякого рода ложным мыслям. Истина состоит в том, что необходимо быть твердым в своем решении избежать рождений и смертей. Они должны удерживать хуа-тоу, независимо от того, что они делают – идут, стоят, сидят или лежат. С утра до вечера, они должны углубляться в это слово "Кто", пока оно не станет таким же ясным, "как луна, отражающаяся в прозрачном пруду". Необходим процесс ясного и глубокого проникновения в суть слова при отсутствии расплывчатости или неустойчивости. Если это может быть достигнуто, то зачем беспокоиться о стадии Будды, которая кажется недостижимой?
С невозмутимостью и самообладанием нужно оставить объектом своего глубокого внимания только слово "Кто", проявляя ту же заботу, с которой курица сидит на яйце или кошка набрасывается на мышь. Когда хуа-тоу должным образом удерживается, жизненный корень автоматически отсекается.
Этот метод, очевидно, не прост для начинающих, но вы должны постоянно и неустанно стараться. Самореализацию можно сравнить с добыванием огня при помощи куска кремня. Мы должны знать метод добывания огня, и если мы его не знаем, мы никогда не разведем огонь, даже если разобьем кремень на куски. Хотя нам хорошо известно, что Ум – это Будда, мы все еще не способны принять это как факт. По этой причине используется предложение хуа-тоу в качестве огонь высекающей стали. Мы не имеем ясного представления о внутренней природе, потому что мы не знаем, как добыть огонь. Наша сокровенная внутренняя природа и Будда не отличаются друг от друга. Просто из-за своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, Будда все еще Будда, а мы все еще мы.

Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в суть вопроса, это будет поистине непревзойденное совместное мероприятие! Я надеюсь, что каждый, здесь присутствующий, сделает, прилагая все усилия, шаг вперед с вершины мачты в сто футов и станет избранником Будды в этом зале, и сможет отплатить долг благодарности Будде на небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если Буддадхарма не приводит к появлению способных людей, то это потому, что никто не хочет напрячь все силы. Теперь пора приступить к делу!

[соня]

***

Третий День

В самопознанье есть один лишь метод,
Одно лишь нужно – знание пути.
И если только ты найдешь дорогу,
То смерти и рождению конец.
Наш путь состоит из освобождения от ноши , а дом наш очень близко. Шестой Патриарх сказал:
"Если предыдущая мысль не возникает, это ум.
Если следующая мысль не кончается, это Будда" .
В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не существуют. Только вследствие ложных мыслей своих, ухватывающих все, нам нравится иллюзия непостоянства мира, а потому мы в рабстве. Следовательно, мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Однако если наша мысль сфокусирована, мы можем иметь переживание, связанное с тем, что не рождено. И тогда отпадет необходимость в тех дверях дхармы, о которых говорил Шакьямуни Будда., свет нашей школы дхармы действительно освещает бесконечные просторы пространства в десяти направлениях.

...Дэ-шань встретил старуху, продававшую дянь-синь (дословно освежитель ума) у дороги. Старуха сказала: "Я хочу задать тебе один вопрос. Если ты сможешь на него ответить, я предложу тебе освежитель ума. Если не сможешь, тогда, пожалуйста, уходи. В Алмазной Сутре сказано: "Прошлый, настоящий и будущий ум не могут быть найдены". Что ты хочешь освежить? Дэ-шань лишился дара речи.

Четвертый День

В самопознанье есть один лишь метод.
Одно лишь нужно – знание пути.
... Наша цель разделаться с рождением и смертью и достичь совершенства Будды. Таким образом, откуда тогда взяться ложным мыслям о написании стихов и гатх и о видении таких состояний, как пустота и лучезарнорсть? Опытные чаньские монахи не нуждаются в дальнейших разговорах на эту тему, но новичкам следует быть очень осторожными.
Наш метод состоит в углубленной концентрации исключительно на хуа-тоу, которую не следует прерывать ни днем, ни ночью, так же, например, как следует останавливать бегущий поток – концентрация должна быть одухотворенной и ясной, и никогда не должна расплываться. Она должна быть четкой и постоянно осознанной. Все мирские чувства и высокие интерпретации должны быть отсечены ею. Один древний Учитель сказал:
Вы изучайте истину, как если бы вы крепость защищали,
Которую штурмует враг, а вам ее любой ценою нужно удержать.
Когда до косточки мороз свирепый не проймет,
То сливовый цветок откуда аромата наберется?

Существует два вида не прогнозируемой природы: разновидности грез и мертвой пустоты. Не прогнозируемая природа грез относится к области вещей иллюзорных, появляющимися в сновидениях и не связанных с хорошо известной ежедневной деятельностью. Это состояние независимого ума-сознания (мано-виджняна) . Оно также называется независимым не прогнозируемым состоянием.
А что такое не прогнозируемая мертвая пустота? В нашей медитации, если мы потеряем из виду хуа-тоу, пребывая в неподвижном покое, мы попадаем в неясную пустоту, в которой нет ничего. Тяготение к такому состоянию неподвижности представляет собой чаньскую болезнь, с которой никогда нельзя заключать сделку, занимаясь практикой. Это и есть не прогнозируемая мертвая пустота.
Нам следует весь день удерживать, не ослабляя хватки, хуа-тоу, которое должно быть живым, ярким, незамутненным и ясным, и постоянно узнаваемым. Такое состояние должно сохраняться независимо от того, идем мы, или сидим. древний Учитель сказал:
"Когда идешь, нет ничего – лишь Чань,
Когда сидишь, нет ничего – лишь Чань.
Тогда в покое тело, и неважно,
Ты говоришь при этом, иль идешь".

Праотец Хань-шань сказал:
Высоко на вершине горы
Виден лишь безграничный простор.
Как в медитации сидеть, никто не знает.
Сияет одинокая луна над озером прохладным,
Но в озере самом нет никакой луны.
Луна в синем небе ночном.
И теперь эту песню поют,
Но в ней не содержится Чань.

Я надеюсь, вы приложите все силы и не будете неверно использовать свой ум.
Самореализация и тренировка сводятся к сфокусированному Уму. Так что все вы, пожалуйста, не позволяйте уму отклоняться в стороны, если не хотите тратить время зря.

Пятый День

Об этом методе самореализации можно сказать, что он одновременно и легок, и труден. Он легок потому, что он, действительно, легок. Он труден потому, что он, действительно, труден. Он легок потому, что вам нужно всего лишь отбросить всякую мысль, иметь твердую веру в метод и достичь непрерывного ума. Он труден потому, что вы боитесь испытывать трудности и хотите чувствовать себя комфортно. Вы знаете, что многие мирские профессии также требуют изучения и тренировки. Изучение и тренировки еще более важны, когда мы учимся у мудрецов и патриархов, чтобы стать Буддами. Можем ли мы достичь цели, если будем небрежны?
Поэтому первым делом нужно иметь целеустремленный ум в нашей практике самореализации и постижения истины. В этом деле мы не можем избежать препятствий. Эти препятствия представляют собой внешнее кармическое окружение, вызванное нашим страстным влечением ко всякого рода форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению и любой абстрактной или конкретной вещи. Это кармическое окружение – наш враг с рождения до смерти.

Следующим по важности является развитие выносливого ума. С момента нашего рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы, и если мы теперь хотим заняться самосовершенствованием с целью освобождения от рождения и смерти, то можем ли мы стереть свои бывшие привычки все одним махом? В старые времена были такие праотцы, как чаньский Учитель Чан-цин, который сидел в медитации до тех пор, пока не просидел насквозь семь матов. Был также чаньский Учитель Чао-чжоу, который в возрасте 80 лет скитался по разным местам в поисках наставлений, после того как провел 40 лет в медитации над словом "By" (дословно "Нет"), не позволяя ни единой мысли возникнуть в уме. В конечном итоге они достигли полного просветления. Во времена династии Цин, император, прочтя их высказывания и найдя их великолепными, даровал им посмертный титул "Древних Будд". Их достижения были результатом длительного труда в суровых условиях жизни. Если мы сможем теперь стереть все наши прошлые привычки, чтобы очистить нашу Сфокусированную мысль, мы будем на равных с Буддами и патриархами.
Сутра гласит:
Это походит на очищение грязной воды, находящейся в чистом сосуде, который оставили в полном покое. Песок и ил опустятся на дно. Когда появляется чистая вода, это называется первым подавлением вторгающегося элемента зла в виде страсти . Когда ил убирают, оставляя только прозрачную воду, это называется постоянным отсечением основного неведения .
Наши привычные страсти сравниваются с илом и осадками, которые мы и должны обработать при помощи хуа-тоу. Хуа-тоусравнивается с квасцами, используемыми для очищения мутной воды. Таким же образом обуздываются страсти. Если во время упражнений человеку удается достичь единства тела и ума, в результате чего появляется состояние неподвижности, ему следует быть внимательным и не позволять себе погружаться в него. Он должен знать, что это всего лишь начальная стадия, и что неведение, вызванное страстями, еще не преодолено. Это все еще заблуждающийся ум, достигающий стадии очищения, подобно воде, очищенной от мути, но все же содержащей ил и осадок на дне. Вы должны приложить дополнительные усилия, чтобы продвинуться дальше.
Один древний Учитель сказал:
Сидя на вершине мачты в сто футов высотой ,
Ты все еще воспринимаешь нереальное.
Но если сделаешь оттуда шаг один,
То со вселенную покажешься ты телом.

Если вы не сделаете шага вперед, вы примите иллюзорный город за свой дом, и страсти ваши снова оживятся. Если это так, то вам будет трудно стать даже самопросветленной личностью .
По этой причине ил должен быть устранен, чтобы осталась лишь чистая вода. Это называется окончательным устранением основного неведения – Только тогда может быть достигнуто совершенство Будды. Когда неведение окончательно устранено, вы сможете появиться в телесной форме в десяти сторонах вселенной и распространять Дхарму так же, как Авалокитешвара Бодхисаттва, который может появляться в тридцати двух формах и может, материализовавшись с целью обучения Дхарме, выбрать самый подходящий способ для освобождения страждущего живого существа. Вы освободитесь от всякого ограничения и будете наслаждаться независимостью и непринужденностью везде.
Если ваш верящий ум силен, а ваш выносливый ум не деградирует, вы сможете в вашей нынешней телесной форме достичь совершенства Будды, если даже вы самый обыкновенный человек.
Жил когда-то бедный и несчастный человек. Хотя он имел сильное пристрастие к практике самопознания, он не знал метода. Ему некого было спросить, что нужно делать, и он решил изо всех сил трудиться каждый день. Один странствующий монах спросил его, как тот практикуется, и человек ответил: "Каждый день я делаю эту трудную работу. Пожалуйста, покажи мне метод самосовершенствования". Монах ответил: "Тебе следует углубиться в смысл предложения <Кто тот, что имя Будды повторяет?>" Получив наставление от странствующего монаха, этот человек умудрился держать в уме слово "Кто" в то время, как он занимался своей ежедневной работой.
... Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и все это стало возможным просто потому, что с тех пор как этот монах покинул свой дом, он никогда не использовал свой дискриминирующий ум и имел непоколебимую веру в истину. Он не обращал внимания на свою сестру, которая приходила его навестить, не обращал внимания на свою одежду, состоящую из лохмотьев, не дотронувшись до свертка ткани, который пролежал тринадцать лет в гроте. Теперь мы должны задать себе вопрос, можем ли мы осуществлять свою практику таким образом? Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и сохранить воду. Когда вода чистая, луна появится автоматически. Теперь для вас настало время углубиться в свое хуа-тоук тщательно исследовать его .

Шестой День

Древние говорили:
Так просто для мирского человека Буддой стать,
Да вот избавиться от ложных мыслей трудно.
Именно из-за наших ненасытных желаний со времен, которым нет начала, мы плывем теперь по морю смерти, в котором 84000 страстей и всякого рода привычек, от которых мы не можем избавиться. Вследствие этого, мы не способны достичь истины и уподобиться Буддам и Бодхисаттвам, которые окончательно просветлены и свободны от иллюзии. По этому поводу Учитель Лянь-чи сказал:
Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое,
То очень скоро совершенства Будды ты достигнешь.
Если относишься к другим ты, как к себе, на деле,
То благосклонна будет жизнь к тебе.
Коль Буддадхарма постоянно пред тобою,
То от страстей любых она тебя избавит.

...В связи с тем, что они не могут устранить мирские страсти, они не в состоянии позволить возникнуть в уме ни одной мысли об истине. Вследствие этого, борозда достоинств разрушается и все семена Бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, если они непредвзято относятся ко всем живым существам, если они воспринимают чужой голод как свой собственный, если они тонущего отождествляют с собой, и если они развивают Бодхи-ум, они будут в гармонии с истиной и смогут очень быстро достичь совершенства Будды. Все Будды и святые появляются в мире, чтобы служить живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.
Мы можем культивировать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь, таким образом, от всякого рода развлечений. Если мы сможем сделать это, никому не придется испытывать страдания, и не останется ничего такого, чего мы не смогли бы совершить. Случится так, что мы сможем пользоваться всеми плодами наших добродетельных поступков, точно также, как лодка сама поднимается с приливом.
Шестой Патриарх сказал:
Хоть недостатки есть у них, а не у нас, какая разница? – Мы тоже, как они, не правы.
Поэтому, мы не должны культивировать ум, проводящий грань различия между добром и злом и между собой и другими. Если мы служим другим так же, как это делали Будды и Бодхисаттвы, мы сможем сеять семена Бодхи повсюду и собирать урожаи прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в рабстве.
Если мы можем придерживаться такой линии поведения, сокровища Лотоса обнаружатся повсюду.

Во времена династии Тан, жил упасака по имени Пан-юнь. Он с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину. Когда он узнал, что скоро умрет, он сказал Лин-чжао(дочь):
Дай обет все отбросить, что есть.
Остерегайся истины, которой нет.
Жизнь в этом (смертном) мире
Всего лишь тень, всего лишь эхо.
Сказав это, он положил голову на колени мирового судьи и отошел в мир иной.
Теперь давайте снова усердно упражняться!

Седьмой День

...Что касается дхармы, состоящей из воспевания имени Амитабхи Будды, ее высоко оценивали (китайские Патриархи) Ашвагхоша и Нагарджуна, учение которой впоследствии распространялось многими другими чаньскими Учителями.
Лу Дун-бинь, он же Шунь-ян, был одним из представителей знаменитой восьмерки бессмертных. На стене колокольни монастыря он написал:
После дня досуга, когда ты легок телом,
Шесть органов в гармонии, скажи: все хорошо.
С жемчужиной в лонной области – что истину искать,
Когда ко внешнему ум безразличен, то в Чани нет нужды.
... Услышав этот вопрос, Лу Дун-бинь мгновенно постиг глубокое (чаньское) значение. После этого он прочел нараспев следующее покаянное стихотворение:
Выбрасываю тыкву я свою и лютню разбиваю.
И ртуть за золото отныне не приму.
Теперь, когда я встретил (Учителя Хуан-луна),
Я понял как порочно использовал свой ум.

[соня]

Глава III. Надлежащие средства.

в основе своей коан является особым выражением природы будды; и ваша работа над ним – это просто работа над тем, чтобы сделать это выражение ясным для вас.
о счёте дыханий.
Счет дыханий – это одна такая упая, или «надлежащие средства»; и к настоящему времени мы узнаём, каким большим вызовом он является. Вы обнаруживаете, как много энергии вы по привычке вливаете в свои мыслительные способности и как охотно втягиваетесь в планирование, воспоминания или фантазирование. Так, вы можете обнаружить, что будучи уже взрослыми людьми, вы не способны проявить достаточного внимания даже для того, чтобы считать от «одного» до «десяти». Или вы можете обнаружить, что считаете механически, на одном уровне, а на другом при этом мечтаете. Теперь вы способны увидеть важность обучения, если ваш обезьяний ум не позволяет вам следить за каждым шагом в простой последовательности дыханий, как тогда вы сможете поддерживать внимание, необходимое для прозрения в свою собственную природу? Вам может быть, придётся начинать только с «двух». Считайте: «один, два», «один, два», пока не овладеете необходимой для этого сосредоточенностью. Все мы в той или иной степени боимся неудачи и предпочитаем не пытаться делать нечто, кажущееся слишком трудным. Этот приём приспособления своей цели к нашей нынешней возможности оказывается также способом, при помощи которого вы можете избежать ненужного разочарования в самом начале своей практики.
Каждый сначала терпит неудачу, как это было и с Буддой. Дзадзэн для каждого, кто не обладает полной зрелостью, представляет собой занятие прекращением заблуждений и возвращение к практике; это всё новое и новое прекращение заблуждения и возвращение к практике. Когда ваш ум переходит к какому-то неоконченному делу, возвратитесь к своему счёту. Если это дело важно, вы снова вспомните о нём, когда дзадзэн будет закончен. Дзадзэн оказывает лечебное действие, но сам не является лечением.
Прежде всего, не говорите себе: «О, что это со мной? Вот я снова погрузился в мечтания, а мне нужно считать!» Такое самообвинение уже само по себе окажется иллюзией. Просто и спокойно прекратите цепь своих мыслей, когда заметите, что отклонились от объекта, и вернитесь к своему счёту.

«Сутра Хуа-Йен» описывает вселенную как «Сеть Индры», многомерную сеть, каждый узел которой представляет собой драгоценный камень; он ис пускает сиянье в одиночестве и в то же время полностью отражает каждый другой драгоценный камень.
Ритуал.
Ритуал представляет собой раскрытие для переживания самозабвения, когда слова или действия ритуала становятся едины с вами, и более ничего не остаётся.
Догэн выразил это переживание самозабвенности так: «Тело и ум отпадают; отпадают тело и ум». Когда вы отпадаете, это будет «Великой Смертью»; и с этим внезапным сбрасыванием вы оказываетесь отпавшей личностью. Когда вы садитесь, смеётесь или выпиваете стакан воды, когда вы свободны от тела и ума, однако функционируете как тело и ум, – тогда вы находите «Великую Жизнь».
Подобно тому, как вы бываете свободны для того, чтобы полностью заняться счётом дыханий, когда ваша сидячая поза правильна, и вы совершаете дыхание за дыханием, так вы можете свободно и легко переходить от работы к игре, к дзадзэн, ко сну и так далее, вкладывая себя в каждое действие, когда ваш распорядок уравновешен и устойчив. Только готовить еду, только печатать на машинке только отдыхать, только сидеть, браться за каждое дело с полным вниманием – это и есть ваша практика, будет ли она происходить на подушках или вне их.
Можно считать системой сигналов также и дзадзэн. Каждое дыхание оказывается полным и завершённым в самом себе; но когда мы учимся сосредоточиваться, каждое дыхание может служить сигналом для поддержания практики. Первый сигнал – «один», второй – «два».
Таким же образом мы воспитываем себя для того, чтобы находить свою истинную природу, не обращая внимания на эгоцентрические капризы, которые говорят нам: «Нет, я не чувствую желания сидеть в дзадзэн именно сейчас». Если мы не вкладываем себя в практику счёта дыханий, в печатанье на машинке, в мытьё посуды или во что-то другое, в свои переходы от одной деятельности к другой, мы обнаруживаем, что оказались отрезаны от самих себя; а такое состояние весьма плачевно.

При постижении вы найдёте, что другой человек – не кто иной, как вы сами.
Когда вы сидите в уединении, обратите внимание на совет Сяку Соэна-дзэндзи: помните, что вы сидите вместе со всеми существами во вселенной поставьте эту мысль на первое место в своём сознании, как только усядетесь для практики.
иногда практика удаётся лишь от случая к случаю. Никогда не позволяйте себе пропусков.
Не пытайтесь с самого начала сидеть слишком долго. Для начала могут быть достаточны и пять минут. Если вы ежедневно будете сидеть по пять минут в религиозном настроении, вы вскоре пожелаете продлить это время до более долгих промежутков. Устанавливайте свои мишени поближе, так чтобы вы могли каждый раз попадать в яблочко. Ясутани-роси выражал мнение, что вы не должны пытаться сидеть без перерыва дольше двадцати пяти минут, даже если вы – ветеран дзадзэн. Я согласен с ним.

Кинхин.
В центре обучения в промежутках между периодами дзадзэн мы практикуем кинхин. Это практика формальной ходьбы; при этом продолжается счёт дыханий или работа над коаном. мы шагаем, держа правую кисть слегка сжатой вокруг большого пальца и поместив её у солнечного сплетения; мы покрываем ее левой рукой, локти остаются слегка выставленными в стороны, предплечья параллельны полу. соприкосновение рук во время ходьбы помогает привести вас к настроению благоговения.
... Вы можете сохранять ум чистым, избегая поверхностных разговоров о дзэн.

Кёсаку.
В центре обучения во время периодов дзадзэн наставник носит узкую плоскую палку. Это кёсаку (или в другом произношении кэйсаку), меч Манджушри, отсекающий понятия и заблуждения. Кёсаку употребляется для того, чтобы ударять учеников плашмя по плечам; при этом раздаётся резкий, звонкий шлепок, слышный во всех углах додзё. Некоторые сообщали, что кёсаку применяется для того, чтобы пробуждать заснувших учеников и наказывать других за блуждание мыслей. Эти дешёвые объяснения имеют малую опытную основу или совсем её не имеют. кёсаку – просто возбуждающее средство. Удар наносят только по плечевым мускулам под таким углом и с такой точно силой, что он напоминает лёгкий укус, не более. Во многих центрах, включая и наш, кёсаку применяют только тогда, когда вы этого просите. Наставник, также сложив руки в гассё, кланяется вам до и после ударов.
Кёсаку как напоминание.
Кёсаку – важное напоминание о возвращении к практике. напоминания о возвращении к счёту дыханий или к коану. Когда кто-то кашляет, кто-то двигается, кто-то входит или выходит, когда за окном поёт птица, кричит гекко, начинается или кончается дождь, когда среди деревьев шумит ветер, – все эти чувственные переживания могут напомнить вам о возвращении к счёту своих дыханий.
Каждым небольшим переживанием природных происшествий можно воспользоваться как напоминанием о необходимости остановить болтовню ума, прекратить мечтания, фантазии, планирование – прекратить всё и вернуться к практике.
Сама кёсаку.
В понятиях практики кёсаку и все чувственные переживания оказываются напоминанием о возвращении к теме вашего дзадзэн; но, по существу, эти переживания полны и завершены сами по себе. Каждое прикосновение, каждый звук, каждая ветвь, которую вы видите качающейся на ветру, – это полное и завершённое представление самих себя, где ничто не упущено, ничто не отложено. В использовании переживания в качестве напоминания налицо черта соучастия, смысла. Если бы не Будда, утренняя звезда была бы просто этой звездой самой по себе. А тогда он смог сказать, что все существа и все вещи завершены в самих себе. В чём значение крика гекко? «Чи! Чи! Чи! Чи-чи-чи!» Это – ваша утренняя звезда.

Следующий шаг.
Теперь я хочу, чтобы вы проделали эксперимент с другим способом счёта дыханий. Вместо того чтобы считать как вдох, так и выдох, считайте только выдохи от «одного» до «десяти». Во время вдохов сохраняйте ум твёрдым и спокойным.
Это средство практики продемонстрирует вам важность выдоха. Во-первых, вы можете отделаться от выдоха; вы можете считать его чем-то подобным вздоху. Вероятно, умственная деятельность также связана с выдохом. Ваш умственный акт состоит в том, чтобы успокоить мышление, а физический акт – в том, чтобы устранить телесное напряжение, когда вы проникаете в глубину счёта. Сначала это кажется механическим приёмом; но скоро всё станет естественным.

[соня]

***
.

Глава IV. Обманы и ловушки.

«Как на сновидение, иллюзию, отражение (тень) пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные «законы».
Это стихотворение находится в конце «Алмазной Сутры» и относится не только к факту кратковременности жизни, но и к самой её структуре в каждое данное мгновенье. Она не субстанциальна. Фактически, как говорит «Сутра сердца», она пуста.
Пустота – это просто понятие, которым мы пользуемся, чтобы выразить нечто, не имеющее ни качества, ни возраста. Оно полностью пусто – и в то же время вполне мощно. Вы можете называть его «природой будды», природой «я», истинной природой, но такие слова – только указатели.
Форма есть пустота; в «Хридайя-сутре» также говорится, что пустота – это форма. Бесконечная пустота вселенной есть существенная природа нашей повседневной жизни.
Уяснив себе всё это, мы понимаем, как оказываемся всего лишь пучками чувственных восприятий с субстанцией сновидения или пузыря на поверхности моря. Становится ясной тщетность обычной занятости собой, и мы освобождаемся от эгоистических забот в своём наслаждении вселенной, какова она есть, и своими собственными глубинами, о которых ранее не подозревали.
Ум вполне спокоен. Его не отвлекают никакие понятия или эмоции. В этом месте покоя мы не захвачены калейдоскопом появляющихся мыслей, цветов и форм, а потому не реагируем, исходя из положения эгоцентризма. «Я – то, что меня окружает». Таким образом вы можете видеть, что просветление и любовь – не два разных предмета.
Дзадзэн – фундаментальный способ культивирования просветления и любви. Каждое дыхание –
это сама пустота; каждое дыхание оказывается надлежащим. В периоды дзадзэн мы целиком и полностью посвящаем себя практике. В этой кристально чистой ситуации мы встречаемся со своими эгоцентрическими заблуждениями в их наиболее навязчивой форме. Благодаря возвращению к своей практике всякий раз, когда возникают эти заблуждения, мы приучаемся выбирать то, что является фундаментально уместным, – и тогда ослабляем хватку, в которой нас держат заблуждения.

Классификация заблуждений

В этом разделе мне хотелось бы описать три общих класса заблуждений, с которыми рано или поздно встречается в своей практике почти каждый практикующий. Не предполагайте, что термин «заблуждение» относится к чему-то вредному или греховному. В этом смысле заблуждение – просто отвлечение от пути просветления и сострадания.
1. Фантазии.
Первый из трёх видов заблуждений, который чаще всего досаждает практикующему, – это фантазирование, погоня за фантазиями.
В действительности, это ещё вопрос – кто кого преследует? Фантазия преследует ученика, по крайней мере, часто кажется, что это так.
Будучи захвачены этим заблуждением, вы планируете, проектируете, рассказываете себя всякие истории или вспоминаете что-то из прошлого во всех подробностях. В самом центре этих форм умственной деятельности находится обычное «я». Они имеют соответствующее место в нашей повседневной жизни; но когда мы сидим в дзадзэн, они выпадают из контекста.
Разрушить это заблуждение – нелёгкая задача. Вы не добьётесь успеха, пока будете пытаться просто ставить преграду своим мыслям. Вы стремитесь, сдерживать себя – и кончите тем, что доведёте себя до утомления, а фантазия останется такой же назойливой, какой она была всегда. Когда возникает слабый звук, дайте этому звуку свободный доступ. Заметьте, что будучи поглощены фантазией, вы замкнуты в себе, вы не слышите слабого звука. Если вы считаете дыхания с чистым умом, вы полностью открыты.
Когда вы захвачены заблуждением, в этот момент заблуждение займёт вас полностью. Но когда оно немного ослабеет, вы заметите, что сбились с пути, – и будете способны снова подключиться к счёту дыханий.
Преднамеренное фантазирование – это предмет ненависти в дзадзэн. Вы решаете: «Я только на немного отложу практику и подумаю об этом другом предмете». Если вы последуете по такому пути, вы формируете плохие привычки, и их придётся разрушать. Но лучше с самого начала их не создавать.

2. Случайные мысли.
Второй вид заблуждения в дзадзэн – случайные мысли. И они также могут в свободное время представлять собой творческий процесс, но на ваших подушках они отделяют вас от практики. Часто вы можете обнаружить, что считаете дыхания или работаете над своим коаном в то время как эти мысли праздно болтают на заднем плане. Это тусклый дзадзэн, и вам нужно сознательно привести себя к более резкому усилию.
Когда вы начнёте практику и, может быть, долгое время спустя, шум на задворках вашего ума будет довольно надоедливым. Помочь этому нельзя. Мышление есть функция вашего мозга, и вы не пытаетесь подавить эту функцию. Вы стараетесь вложить себя в тему своей практики. В таком действий ваши случайные мысли постепенно и естественно умрут.
Как бывало указывал Ясутани-роси, есть люди, которые практиковали дзадзэн несколько лет, и они думают, что их цель состоит в том, чтобы успокоить все мысли. Достичь такого состояния возможно, не это едва ли желательно. Будет успокоено также и наше творческое начало; откуда же тогда прийти постижению? цель состоит в том, чтобы стать «одним», стать «двумя» и так далее посредством счёта дыханий. Эта практика по-настоящему обостряет нашу способность ясно мыслить и способствует резкому постижению.

З. Макё.
Третий класс заблуждений – маке, или «таинственное зрение». Это переживание глубокого сна, которое может заключать в себе драматические видения, чувство изменения формы тела...
некоторые религии придают макё большую важность. Видения и небесные голоса серьёзно считаются признаками просветления и спасения. Вещание на чужих языках – также род макё. В дзэн макё– признак того, что вы достигаете прогресса в своей практике. Вы перешли поверхностную ступень мышления о том или этом. С другой стороны, некоторые вполне зрелые ученики никогда не имели макё, так что это переживание не является необходимым условием постижения.
некоторые ученики дзэн описывают маке как некоторое высочайшее переживание. В каком-то смысле так оно и есть; но, пожалуйста, будьте осторожны. «Глас Божий» – это голос вашей собственной души на её нынешнем месте. Этот голос может показать, что вы находитесь вблизи; но это и всё.
Всегда рассказывайте учителю о своих макё, но не старайтесь культивировать их, потому что они спонтанны, и вызывать их нельзя. Когда они действительно появляются, дайте им уйти, как вы дали бы уйти любому другому заблуждению. И всякий раз, когда вы возвращаетесь к практике, вы укрепляете в сознании важность обучения. Не имеет значения, какими интересными и обнадёживающими будут мысли и маке, – они ограниченны в самих себе.

Состояние ума.
Одно специфическое заблуждение – это озабоченность по поводу своего личного состояния. Практикующий чувствует повышенную восприимчивость, почти прозрачность. Внезапно проявляются целые обширные зоны чувств, в иных условиях незаметных или скрытых; и они могут выразиться в большой злобе по поводу разных обстоятельств. Вы можете испытывать долго подавлявшийся гнев – и, подобно лесному пожару, он поглотит всю вашу энергию.
Вероятно, тот факт, что в сознании возникают подобные чувства, представляет собой здоровое явление. Когда вы их заметите, вам, пожалуй, не удастся просто вернуться к счёту дыханий: они могут оказаться слишком мощными и преодолеют ваши старания не обращать на них внимания. Вам необходимо справиться с ними; но как это сделать? Один способ – это идти вместе с ними. Когда вы отмечаете свои чувства и признаёте их, это будет шагом к тому, чтобы принять за них ответственность: «Этот гнев исходит от меня». Когда такое признание сделано от всего сердца, тогда можно вернуться к вашему счёту дыханий.
Гнев – это один из видов общего состояния. Другой его вид – блаженство; ещё другой – чувство прозрачности, ещё одно – бессонница, и так далее. Эти состояния суть всего лишь волны на поверхности моря вашего ума. Они составляют контекст вашей практики. Просто продолжайте считать дыхания в этом пламени чувства. Когда вы пребываете в блаженном состоянии, пусть у вас будет блаженный дзадзэн. Когда вы поздравляете себя со своим состоянием блаженства, оно немедленно исчезает.
Когда вы испытываете сонливость, пусть у вас будет сонный дзадзэн. Сонливость как-то связана с глубоким дзадзэн, потому что оба состояния появляются в такое время, когда кора головного мозга бывает спокойнее обычного. Легко могут появиться макё. Для зрелого ученика время засыпания и время пробуждения могут оказаться периодами постижения. Не боритесь с этим состоянием. Во время периодов дзадзэн сидите с такой сонливостью. Всякий раз, когда вы клюёте носом, возвращайтесь назад легко и невозмутимо.
Мысли также являют собой особое состояние. Сидите в контексте мыслей. Ваши мысли составляют, окружение вашего дзадзэн в такой же мере, в какой их составляют ваша комната. Сидите с этими мыслями и не позволяйте им подчинить себя. Считайте «один», «два», «три» – и все отвлечения станут неважными. По существу, вы не стремитесь к «хорошему» состоянию спокойствия и не избегаете «плохого» состояния шума.
читая литературу дзэн, вы найдёте различные приёмы для достижения самадхи – особый способ дыхания, сосредоточение ума на нижней части живота... Разумеется, сам дзадзэн представляет собой приём для достижения самадхи; но необходимо ясно понять, что самадхи не является целью нашей практики. Точнее будет сказать, что наша цель – ответить на вопросы «Откуда мы приходим? Что мы такое? Куда идём?» Или скажем, что дзадзэн – это своя собственная цель.
Я полагаю, что надлежащий способ ответить на большинство вопросов о самадхи заключается в том, чтобы поощрять изучающего стать единым с практикой, со счётом дыханий или с коаном, так чтобы счёт сам вёл подсчёт дыханий, чтобы над коаном работал сам коан. Нет никакого особого способа направлять мускулы практикующего на выполнение этой задачи, кроме их расслабления в правильной позе, кроме возможности для живота естественно свешиваться. Мой собственный опыт обучения дзэн, который продолжается более тридцати лет, свидетельствует о том, что упор, который учитель делает на самадхи, зачастую обратно пропорционален его упору на понимание.

Боль.
Ямада-роси говорит: «Боль в ногах – это вкус дзэн». Это знает каждый. Во время сэссин каждому больно. Боль– это такое состояние, которое заслуживает особого раздела.
Первая провозглашённая Буддой истина возвещает, что жизнь – это страдание. Стремление избежать страдания ведёт к худшему страданию. Больно видеть непосредственно краткость нашей жизни.
Нам больно вытягивать ноги; но если мы избегаем этой боли, мы страдаем от боли, вызванной неспособностью практиковать дзадзэн. Это обычное явление. Сидите на пределе своей физической выносливости, и вы будете практиковать правильный дзадзэн, хотя бы даже вы сидели на стуле.
там, где существует физическое противодействие, существует и противодействие духовное.
Почувствовав боль, вернитесь к счёту дыханий точно так же, как вы поступаете, когда замечаете, что о чём-то думаете. Однако подобно тому, как гнев или эмоциональное страдание могут оказаться настолько острыми, что их игнорирование не окажет действия, так и физическая боль иногда подавляет практику. В таком случае переживайте эту боль в течение некоторого времени. Признайте её своей собственной. Расслабьтесь и погрузитесь в неё. Когда она ослабеет, вернитесь к счёту дыханий.
Одна из парамит, или совершенств, – это совершенство терпенья или выносливости. Все парамиты – отречение, мудрость и т. д. – суть знаки будды. Природа будды вдыхает и выдыхает, но она всегда спокойна. Спокойствие есть сущность терпенья. Культивируйте спокойствие.

Больная душа.
Наше следующее пояснение по поводу состояния ума относится к тому, что Уильям Джеймс называл «больной душой», что Сан Хуан де ла Крус понимал под «тёмной ночью нашей души», а псалмопевец Давид считал «долиной в тени смерти». Это самое жестокое нападение «хандры», когда нам кажется, что ни в чём нет какой-либо ценности, не существует никакой цели. Всё, что ранее имело смысл, сейчас представляется абсурдным, бесцельным. Изучающий чувствует пессимизм и разочарование.
Учителя могут только поощрить изучающих к признанию того факта, что они – люди с определёнными способностями точно так же, как все будды и учителя прошлого были индивидами с их собственными уникальными способностями. Но человек, – или личность, – это действующая сила постижения. В некотором смысле достижение этого понимания есть вопрос о полном уяснении его движущей силы. Ненависть к себе, отвращение к себе являются тупиками для ученика дзэн.
С другой стороны, больная душа может быть состоянием, непосредственно предшествующим постижению; сама по себе, она является видом религиозного переживания. Однако это состояние несчастливо и, как даёт понять псалмопевец Давид, требуется большое доверие и большая сила, чтобы продолжать свои старания. Христиане и иудеи помещают в это место одиночества веру в Бога. Изучающие дзэн чувствуют себя даже более одинокими, и им приходится с трудом продвигаться вперёд; ими движет только доверие к процессу дзадзэн. На самом деле больная душа близка к преображению в великую смерть, в ступень смерти для самого себя, что совпадает с возрождением в постижении. В пустыне больной души важно поддерживать практику, освобождаясь от пустыни, освобождаясь от больной души. Просто продолжайте работу таким же образом, как вы стремились выполнять свой труд в дзэн до настоящего момента. Лучшее, что вы можете сделать, – это вложить себя в практику. Забудьте себя в практике счёта дыханий, в слиянии воедино с коаном.

Личные проблемы.
Озабоченность личными проблемами – ещё один вид заблуждения, с которым приходится иметь дело большинству изучающих дзэн. «Я – старый человек, у меня было множество трудностей, и большинство этих трудностей никогда не произошло», – думаю, что эти слова сказаны Джоном Биллингсом. Относитесь к проблеме так, как вы отнеслись бы к любой помехе в своём дзадзэн: пройдите мимо неё, объединитесь со своей практикой и дайте проблеме уйти прочь.
Досмотрите проблеме прямо в глаза; возможно, её скрытая природа выйдет наружу и удивит вас.

Сомнения в себе.
Стремление к совершенству может вызвать вопрос: «Достаточно ли я искренен, чтобы практиковать дзадзэн?» На вопрос об искренности Ясутани-роси сказала: «Для начала достаточно пяти процентов искренности. Если бы вы были вполне искренни, вы были бы просветлены в это же самое мгновенье». Как и всё прочее в нашей практике, искренность строится. Бесполезно порицать себя за то, что мы – люди.
Иногда вы можете почувствовать, что ваш дзадзэн ухудшился по сравнению с тем, каким он был несколько месяцев назад. Это может быть правдой; дзадзэн – это зигзагообразный путь, но лишь тогда, когда о нём судят в понятиях самадхи спокойного ума или сосредоточенности духа. Просто энтузиазм, который вы чувствовали в начале своей практики улетучился, и вы остались наедине с реальностью трудной подготовки. Или вы, возможно, стали более восприимчивы к помехам, и тот шумный ум, который вы едва замечали прежде, сейчас слишком вам мешает. Заботы подобного рода – это лишь другая озабоченность по поводу состояния. Сотрите её и вернитесь к своей практике.

Следующий шаг.
Мне хотелось бы попросить вас сделать опыт с новым способом счёта своих дыханий. Вы считаете вдохи, сохраняя во время выдоха твёрдость и безмолвие ума. Это менее естественный приём, поскольку ваши умственные и физические действия обычно приспособлены к выдохам; однако новый приём даст вам новый шанс в медитативной сосредоточенности. В конце концов вы делаете вдохи в течение половины своей жизни. Итак, сделайте вдох «один», вдохните «два» – и так далее, до десяти.

[соня]

***
.
Глава V. Установки в религиозной практике.

Слово «дзэн» – это японское произношение китайского «чань», наиболее близкого к слову «дхьяна», означающему медитацию. Поэтому мы можем сказать, что «дзэн» означает медитацию, и Путь Дзэн – это путь медитации. В этом смысле дзэн будет совершенно свободен от любых сектантских ограничений.
В дзэн мы практикуем постижение того, что уже есть истина. Мы стираем понятия и причины беспокойства, заблуждения и привязанности; но «нирвана находится именно здесь, у нас перед глазами».

Внутренняя завершенность.
Установка на то, что всё обладает завершённостью уже с самого начала, – это осуществление возможности идеалов архата и бодхисаттвы. Здесь оказывается уяснён тот факт, что глубинный мир совершенства и есть этот самый мир приобретения и утраты, рождения и смерти, причины и следствия. Мы занимаемся практикой как архаты или бодхисаттвы, чтобы постичь то, что всегда было истинным. Когда Догэн-дзэндзи говорил, что «дзадзэн – это само просветление», он говорил, исходя из этой фундаментальной точки зрения.
Считая дыхания, мы практикуем внутреннюю завершённость всех вещей. «Один» есть полное проявление всей вселенной. Точно так же «два» являет собой полное проявление всей вселенной. И так далее, для каждой точки последовательности.
Любой шаг на этой дороге – это татхагата, ступающий вперёд. С каждым шагом вы оказываетесь бодхисаттвой Кандзэон, спасающей все живые существа. Кто-то спросил Сэунг Сана: «Как могу я спасти все живые существа?» Он ответил: «Они уже спасены». Наши «Великие Всеобщие Обеты» уже исполнены.
во время счёта дыханий нас отвлекают праздные мысли, и мы снова и снова возвращаемся к «одному». Что такое это действие возвращения, как не полный и законченный пункт – «один»? Здесь вы можете проявить большой ум и спросить: «А разве соблазнительные мечты не полны и не законченны?» Конечно, это так! Ничто не упущено! Ничто не оставлено! Всеми средствами продолжайте сидеть и мечтать о соблазнах. Вы будете последовательны в своей философии. А я хочу быть последовательным в практике.

Практика дзэн – не единственный путь внутренней завершённости. В традиции «Дзёдо-синсю» существуют мёконины, «люди тонкой чистоты», которые с повторением «наму амида буцу» постигают, что они не просто уверены в возрождении в Чистой Земле после смерти, но уверены в том, что Чистая Земля – это почва, на которой они стоят, что Амитабха – это их собственное существо; эдесь мы видим прямой отзвук «Песни о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи:.
Это самое место – Земля Лотоса,
Это самое тело есть будда».
Учение о том, что небеса находятся здесь и сейчас, мы обнаруживаем в некоторых западных и ближневосточных традициях, а также в дзэн-буддизме. Это таинственные, или внутренние, или гностические учения, иногда даже запрещаемые ортодоксальными эсхатологами. Однако они продолжают существовать; мы находим, что проповеди мейстера Экхарта, поэзия Руми и Кабира ...
Существуют проблемы, связанные с эсхатологической установкой. Могут возникнуть склонности к отсрочке постижения на какое-то будущее время, когда окажется достигнутым совершенство.

Следующий шаг.
Теперь мне хотелось бы, чтобы вы попробовали ещё один способ медитации. Не считайте дыхания, а просто следите за ними, вдыхайте, выдыхайте. Пусть все ваши мысли проходят мимо, пока не останется только дыхание. Как бывало. говорил роси Судзуки Сюнрю, это подобно двери, качающейся на ветру: ничто не входит, ничто не выходит.

Глава VI. Три Сокровища.

Три Сокровища – это Будда, Дхарма и Сангха. Церемония признания их нашим домом занимает центральное место в религиозной жизни дзэн-буддиста – приблизительно в такой же степени, в какой Святое Причастие оказывается центральным пунктом религиозной жизни христианина.

Будда.
Первое сокровище – Будда. Это, конечно, относится к Шакьямуни, историческому основателю буддизма; но само понятие также имеет гораздо более широкий смысл. Оно включает в себя предшественников Шакьямуни и десятки архетипических фигур буддийского пантеона, охватывает всех великих учителей нашей линии – Бодхидхарму, Хуэй-нэна, Ма-цзу, Бай-чжана, Чжао-чжу, Юн-мэна и далее, через таких видных японских персонажей, как Догэн и Хакуин, достигает наших собственных учителей. Оно охватывает не только эти выдающиеся фигуры, но также любого человека, постигшего свою природу, – все эти сотни тысяч монахов, монахинь и мирян буддийской истории, потрясших древо жизни и смерти.

В более глубоком и всё же в более обычном измерении все мы представляем собой будду. Пока мы, пожалуй, не осуществили его; но это обстоятельство не является отрицанием самого факта. Шакьямуни воскликнул: «Все существа во вселенной – это татхагата!» Буддийские высказывания часто возвышенны; но их сфера охватывает смиренные области червей и медуз. Вся вселенная – это просветление.
На данной ступени мировой эволюции человеческому существу представляется случай осуществить татхагату. Это чудесная возможность; но она просто означает, что мы можем постичь вещи такими, каковы они есть.
В Японии есть поговорка «Обычный человек –это будда». Действительно, Нань-чжуан Пу-юань, один из великих персонажей периода Тан, говорил: «Обычный ум – это Путь». Последователи дзэн в большинстве своём продолжают жить внешне обычной жизнью и стараются не выделяться из общей массы, не пересыпать речь специальными выражениями дзэн, не допускать какой-либо исключительности в поведении. Они не делают вид, что совершают какой-то разумный или. благородный поступок. Но они понимают, что все вещи, в том числе и они сами, полностью пусты – и в то же время насыщены энергией. Это понимание и есть будда. Оно требует трудной практики.

Дхарма.
Второе сокровище – Дхарма. Это безбрежная и бездонная вселенная, с одной стороны, пустая, с другой – полная и завершённая. Эти аспекты установлены просто в целях понятности; в действительности же дхарма одновременно и пуста, и переполнена существами и предметами.
Из могущественной пустоты, как таковой, исходят в изобилии элементы нашей вселенной. Таким образом, другое значение слова «дхарма» – «явления». Даже факты и мысли, выводимые о нашем мире, представляют собой дхарму.
Дхарма Будды – это буддийское учение о вселенной. В этом смысле дхарму составляют тысячи книг и миллионы слов. Дхарма также означает «истину буддизма». Мы говорим, что когда Шакьямуни проповедовал, он приводил в движение колесо дхармы.
Следовательно, дхарма – это Путь; действительно, это слово часто переводится на китайский язык словом «дао». «Дао» – понятие, обладающее собственным богатством. Основная книга даосизма «Дао-дэ-цзин» говорит: «Путь, которому можно следовать, не есть постоянный путь». Мы не следуем Будде; мы практикуем открытый им путь, практикуем дхарму.

Слово «дхарма» на китайском и японском языках пишется идеограммой, обозначающей «закон», этимологически точно отображающей первоначальное санскритское понятие. Под этим мы можем понимать смысл слова «дхарма» – это закон вселенной, способ существования вещей и их поведение. Для буддиста не существует различия между дхармой Будды и обычной дхармой. Обе являют собой дхарму, излагаемую то буддийским учителем, то астрономом или поэтом, то камнем или птицей. Выразимся проще всего: то, как ведут себя вещи, – это способ их движения. Фактически мы можем сказать, что предметы и явления – это не более, чем их поведение; они всегда действуют вместе со всеми другими вещами и реагируют на них. Камень скрыт в земле, и любое качество статичности существует только в глазах нетерпеливого наблюдателя – человека, потому что камень устойчиво действует вместе с почвой, ветром, солнечным светом и дождём – и реагирует на них. Явления – это не существительные, а глаголы. Всё существующее активно проявляет закон вселенной и индивидуального бытия. Что такое закон? Это действие и неизбежность его последствий.

Это – карма, действие дхармы. Многие понимают карму в виде суеверия: волей-неволей мне приходится расплачиваться за все дурные действия, которые я совершил в прошлом, включая и предыдущие жизни. Это было бы верно, если бы я представлял собой особый автомат. Такой взгляд на карму не принимает во внимание индивида, проявляющегося в виде основной природы. Вы и я взаимодействуем с каждым происшествием данного момента. В это взаимодействие вовлечены все явления прошлого, настоящего и будущего, так что индивидуальное действие оказывается творческим проявлением вселенной.
Со всеми своими заблуждениями и привязанностями мы, возможно, не будем в состоянии действовать, исходя из нашей пустой и могучей природы. Привязанность, – как это понятие употреблялось Буддой, – представляет собой слепую реакцию на какое-то действие в прошлом. «Свобода от кармы» – это не какое-то таинственное стирание нашего прошлого, а скорее свобода от слепых на него реакций. Если меня оскорбили, мне нет необходимости возвращать оскорбления. Я могу вызвать из вселенной надлежащий ответ, потому что мой ум спокоен и пуст. В «Чжэнь-дао-го» сказано: «Пробудившись, мы находим, что кармические препятствия в основе своей пусты. Но когда мы ещё не пробуждены, нам приходится платить все наши долги».
Разумеется, это не значит, что мне нужно ожидать полного просветления, и только после него я смогу освободиться от слепого реагирования. Это значит, что я по существу не отягощен горем и печалью, которые создал в мире. Я признаю эти горе и печаль и свою ответственность за них, признаю их не только перед самим собою, но признаю открыто перед каждым человеком. В начале службы чтения сутр в «Алмазной Сангхе» мы повторяем «Гатху очищения»:
«Открыто и полностью
Признаю я ныне всю дурную карму,
Созданную мной с давних времён,
Порождённую телом, устами и мыслью
По причине моих безначальных жадности, ненависти и неведенья».

Для некоторых людей эта гатха представляет трудность, сходную с «Великими Всеобщими Обетами». Как могу я раскаяться во всём мусоре, который создал раньше, на всего лишь четырёх простых строках? Не могу. Но это покаяние пробуждает ум, не загрязнённый и не чистый, всегда спокойный и неподвижный.
Когда эта гатха повторяется от всего сердца, слепая реакция невозможна. В буддийской литературе мы находим много историй об ужасных преступлениях, которые. при серьёзной практике совершивших эти преступления лиц становились пусты от кармических препятствий, мешавших пониманию и миру ума.

И ещё одно замечание о карме: это только слово. Понимание того обстоятельства, что карма – всего лишь слово, помогает нам понять и то, что не существует такого явления, как отдельные причина и следствие. Всё есть причина; всё есть следствие. Действие Чжу-чжи, поднявшего один палец, было полным и завершённым действием, в нём не было ни прошлого, ни будущего. И всё-таки оно также пришло из огромных просторов прошлого и распространилось в непостижимых просторах будущего.
Подобен этому и наш дзадзэн – полный и завершённый в каждом дыхании. В каждом дыхании ничто не пропущено, ничто не оставлено. Но существует также и движение вперёд – постепенно ваша практика становится всё более чистой, пока вы не сможете узреть свою истинную природу. В конце концов вы окажетесь способны слить своё постижение воедино с повседневной жизнью, и тогда исчезнут все следы просветления, как особого явления. Это кармический аспект, аспект постепенности дзадзэн.

Так что карму можно понимать как слово, описывающее дхарму, а в дхарме можно видеть слово с бесконечным множеством значений. В глубинной основе своей дхарма – это сама чистая и ясная природа и она проявляется как форма этой бесконечной пустоты. Как говорится в «Сутре сердца», пустота – не что иное, как форма. . . пустота есть форма». Учение Будды, закон кармы и самые явления – всё это драгоценные камни пустой бесконечности, бесконечной пустоты. Псалмопевец Давид так выражает это:
«Небеса проповедуют славу Божию,
И о делах Его вещает твердь»

Сангха.
Первоначальное значение слова «сангха» взято от санскритского корня, означающего «совокупность, целостность». Фактически сангха – это родство всех вещей, всех существ этой вселенной и всех вселенных, прошлых, настоящих и будущих, существующих в бесконечных измерениях. И в своих обетах мы посвящаем себя просветлению этой всеобщей сангхи.
Мы спасаем все существа, включая их в себя. Шестой великий предок Хуэй-нэн следующим образом объяснял первый из Великих Обетов: «Хотя живых существ бесчисленное множество, я даю обет спасти их всех».
Мой ум и ваш уже включают в себя все живые существа. Они уже спасены. Наша задача, как сангхи, осуществить этот факт в своих сердцах и в сердцах всех живых существ.
Наш образец – Сеть Индры, каждый узел которой представляет собой какую-то индивидуальную личность; это целиком и полностью его или её собственный драгоценный камень, непохожий на какой-либо другой. В то же время любой такой камень является отражением всякого другого камня.
Или, как выразился Накагава-роси в другом случае: «Все мы – члены общества одной и той же ноздри».
Наконец важно признать в сангхе гармонию Будды и дхармы. Бесконечная пустота, полная потенциальных возможностей, проявляется в формах в виде явлений, когда они приходят и уходят. Такова фундаментальная истина буддизма: «форма – это пустота, пустота – это форма». Эту истину, по-своему, усложнённо готовится понять современная физика. Все мы – вы, я, татхагата, – показываем гармонию в любом своём действии.

Три Сокровища в центре обучения.
В основе своей всё просветлено с самого начала, и наша задача в центре обучения дзэн состоит в том, чтобы всё более глубоко и ясно постигать этот факт. В своей «Песне о дзадзэн» Хакуин-дзэндзи говорит, что все парамиты – освобождённость, добродетельное поведение, терпенье, усердие, медитативная сосредоточенность и мудрость, – все они находят свою родину в дзадзэн. Как я указывал ранее, слово «парамита» означает «совершенство» и подразумевает осуществление состояния будды благодаря практике глубокого дзадзэн.

Некоторые люди приходят в центр для встреч и для сэссин; другие могут жить в центре. Они или остаются здесь на всё время для дзадзэн и работы по дому, или днём уходят на работу или в колледж, посвящая дзадзэн вечер и раннее утро. Но кем бы вы ни были – членом сообщества или постоянным обитателем центра обучения, – вы можете вместе со своими сестрами и братьями культивировать каждое мгновенье как сокровище дхармы.
В «Сутре Вечной кизни Десяти Стихов Кандзэон» мы читаем:
«Мысль за мыслью возникают в уме,
Мысль за мыслью неотделимы от ума».
«Мысль за мыслью» – это сама природа нашего ума. Когда эти «мысль за мыслью» гармонично работают вместе с другими людьми и вещами, мы едины с непосредственной задачей и с переходом от одной задачи к другой. Мы едины с дхармой нашего дня. Мы придаём энергию этой дхарме; мы служим каналом энергии из неизвестных источников к этой дхарме. Мы находим свой дом в дхарме и присоединяемся к труду всего мира.
Ясутани-роси бывало говорил: «Фундаментальное заблуждение человечества – предполагать, что я существую здесь, а вы существуете там». При слове «здесь» он указывал на себя, а при слове «там» – на своих слушателей.
Мы по-настоящему понимаем, что составляем единый организм со всеми существами. Вместе мы обогащаем это понимание индивидуально.

Следующий шаг.
Теперь я хочу, чтобы вы провели эксперимент с ещё одним способе дзадзэн. Это – «сикан тадза», или просто сиденье. Таков зрелый способ сиденья, обычно пригодный лишь для самых опытных учеников. Однако и всем ученикам важно ощутить, что это такое. Более того есть некоторые люди, для которых сикан тадза с самого начала практики оказывается наилучшим способом.
После того, как вы считали дыхания в течение одной или двух последовательностей, просто сидите, взирая на пустую сцену вашего ума. Проникните в свои кости и в живот. Совсем нет мыслей, нет никаких чисел, никаких тем. Отдавайте этому упражнению наибольшие старания, по крайней мере, в течение немногих периодов практики.