[соня]

Гаудапада - Мандукья-Карики

Индийский мыслитель VI века. Гаудапада - Основатель нового философско-религиозного направления в индуизме, получившего название адвайта-веданта. Был наставником Говинды Бхагаватпады (иногда сомнительно отождествляемого с Патанджали[2]), у которого обучался Шанкара (788—820 годы жизни). Большая часть «Мандукьи-упанишады» принадлежит Гаудападе[1]. Эта часть под заглавием «Агамашастрам» («научный учебник») комментирована Шанкарой.
работа Гаудапады «Мандукья-карика» носит на себе очевидные следы буддистского влияния, — в особенности школ виджнянавадинов и мадхьямиков. Гаудапада пользуется теми же самыми аргументами, какие применяют виджнянавадины, для доказательства нереальности внешних объектов восприятия.
Но, не желая останавливаться на виджнянаваде, Гаудапада утверждает, что даже субъект столь же нереален, как и объект,
Вместе с Нагарджуной он отрицает достоверность причинности и возможность изменения. «Нет ни смерти, ни рождения, ни зависимых, ни стремящихся (к освобождению), ни желающих освободиться, ни освобожденных — это абсолютная Истина».

 Гаудапада
Мандукьи-упанишада
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
1.  Слог Ом есть все это. Ясное изложение этого начато так : все прошлое, настоящее, будущее - это поистине Ом. И то, что превосходит три времени, также поистине Ом.
... 5.  Это состояние - глубокий сон, в котором спящий не желает предмета наслаждения и не видит снов. Третья четверть есть «сознающее», чья область - глубокий сон, где все становится неразличимым, одной лишь глыбой сознания; оно пребывает в блаженстве, оно поистине вкушает блаженство, оно и есть дверь восприятия.
6.  Это господь всего, он всеведущ, он - внутренний управитель, он - источник всего; он поистине - порождение и гибель существ.
7.  Они считают «четвертым» то, что не сознает внутреннего, не сознает внешнего, не сознает их обоих, это и не глыба сознания, это не сознание и не отсутствие сознания. Оно невидимо, лежит вне обычной практики, недостижимо, невыводимо, немыслимо, неописуемо, сущность его составляет убеждение в единстве Атмана. В нем угасает многообразие, оно спокойно, благодатно и недвойственно. Это Атман, его и следует познать.
8.  Этот самый Атман, применительно к слогу, есть слог Ом. Применительно же к мерам звука, эти меры суть его «четверти», «четверти» же суть меры. Это звуки «А», «У», «М».
11.  «сознающее», пребывая в глубоком сне, есть звук «м», или третья мера, ввиду соизмеримости с другими состояниями или ввиду способности поглощать предыдущие состояния . Тот кто знает это, соизмерим всему и становится источником поглощения, ниц
12.  Лишенное меры, «четвертое», лежащее вне обычной практики, являющее собой угасание многообразия, благодатное, недвойственное - это и есть ом, это и есть атман. Тот, кто знает его таким, входит в Атман благодаря самому этому Атману.
Так завершена «Мандукья-упанишада».

Гаудапада - Мандукья-Карики
Глава I

25.  Следует сосредоточить разум на слоге Ом,
слог Ом есть Брахман, лишенный страха.
Для упрочившегося в слоге Ом
нет больше никакого страха.
26.  Нет ничего до него, нет ничего внутри,
нет ничего снаружи, нет и ничего после;
слог Ом неуничтожим.
27.  Ибо слог Ом поистине начало, середина и конец всего.
Познав слог Ом таким образом, его достигают тотчас же.
28.  Следует познать слог Ом как Господа,
пребывающего в сердцах у всех.
Осознав всепроникающий слог Ом
мудрый более не печалится.
29.  Несоизмеримый, бесконечной меры,
угашающий двойственность, благодатный
Таким известен слог Ом. Тот, кто знает его так, -
настоящий мудрец.
Глава III
О HEДВОЙСТВЕННОСТИ

4.  стоит нам разбить кувшины,
и заключенное внутри них пространство
Сливается воедино,
Вот так и души сливаются здесь, в едином атмане.
5.  Подобно тому как пространство
в разных кувшинах отнюдь не замутняется,
когда один из них заполнен пылью или дымом,
Так и все души не затрагиваются ,
когда одна из них испытывает наслаждение или нечто иное.
6.  Хотя формы, действия и именования
различаются сообразно разным вместилищам ,
Для самого пространства нет различий.
Таково определенное заключение
относительно многообразных душ.
7.  Подобно тому как пространство внутри кувшина -
это не преобразование и не часть общего пространства,
Отдельная душа никогда не бывает преобразованием
или частью единого атмана.
9.  Пребывая во всех телах,
он не так уж отличен от пространства
Своей смертью и рождением,
равно как и приходом и уходом.
10.  Все совокупности, подобные сновидению,
сотворены волшебной иллюзией, принадлежащей атману.
Превосходи они друг друга
или будь они подобны между собой,
12.  для всех двоиц существует единство ,
и в сладостном знании пребывает высший Брахман.

48.  Ни одна живая душа не порождается,
для нее не существует никакого возникновения.
Этот Брахман есть высшая истина,
в которой ничего вообще не порождается.

Глава IV
ОБ УГАСАНИИ ГОРЯЩИХ УГОЛЬЕВ

Все сущности по своей природе
свободны от старости и смерти.
Однако воображая себе старость и смерть,
погрузившись в это представление,
они отклоняются  от своей сущности .
Ни одна сущность не рождается
ни от другого, ни сама по себе,
ни от того и другого вместе .
Ни одна сущность, которая рождается,
не может считаться ни реальной, ни нереальной,
ни той и другой вместе.

Поскольку порождение
не установлено с очевидностью,
в упанишадах провозглашено, что все является нерожденным.
Нет и никакого возникновения сущего из не-сущего.
Подобно тому как горящая головня,
когда она более не тлеет,
оказывается свободной от видимости и порождения,
Сознание, когда оно более не вибрирует,
оказывается свободным от видимости и порождения.
Пока горящая головня тлеет,
видимости появляются вовсе не откуда-то извне.
Они никуда и не рассеиваются от головешки,
когда та погашена.
Они не исходят от этой головни,
поскольку лишены субстанциальности.
И в том, что касается сознания,
все должно быть точно так же,
поскольку видимости здесь такие же.
Пока сознание вибрирует,
видимости появляются вовсе не откуда-то извне.
Они никуда не уходят от сознания,
когда оно затихло, ниоткуда и не стекаются к нему.
Они не исходят от этого сознания,
поскольку лишены субстанциальности,

До тех пор, пока внимание человека
обращено к отношению причины и следствия,
такое отношение причины и следствия реально существует.
И стоит ослабеть нашему вниманию к отношению причины и следствия,
как это отношение тут же перестает возникать.
До тех пор, пока внимание человека
обращено к отношению причины и следствия,
длится и это сансарное состояние.
И стоит ослабеть нашему вниманию
к отношению причины и следствия,
как сансара перестает действовать.
Значит, сущности, которые рождаются,
вовсе не рождаются на самом деле.
Их порождение сродни волшебной иллюзии,
да, впрочем, и самой майи не существует.
Подобно тому как из иллюзорного семени
прорастает столь же иллюзорный росток,
Причем росток этот и не вечен, и не уничтожим,
такое же рассуждение вполне применимо и к прочим сущностям.

эти существа являются объектами восприятия этого спящего и видящего сны.
не существуют отдельно от его сознания .
точно так же само сознание этого спящего и видящего сны
считается просто объектом его восприятия.
Существа являются объектами восприятия бодрствующего субъекта.
Они не существуют отдельно от его сознания .
И точно так же само сознание этого бодрствующего субъекта
считается просто объектом его восприятия.
они воспринимаемы друг для друга.
Однако если спросить: «Существует ли это?», ответом будет: «Нет».
Ведь каждое воспринимается только благодаря допущению другого.

Подобно тому как существо, увиденное во сне, рождается и умирает,
Все эти существа здесь существуют и не существуют.
одобно тому как существо, сотворенное волшебной иллюзией, рождается и умирает,
Все эти живые существа здесь существуют и не существуют.

Ни одна живая душа не порождается,
для нее не существует никакого возникновения.
Это есть высшая истина, в которой ничего вообще не порождается.
Эта двоица, подобная двоице восприятия и воспринимающего,
есть всего лишь вибрация сознания.
Сознание же безобъектно; потому-то его и называют вечно лишенным связей.
То, что существует с точки зрения измысленной эмпирической истины ,
отнюдь не существует с точки зрения высшей истины. вовсе не существует.

Существует неудержимое стремление к нереальным объектам, хотя двойственности на самом деле нет. Пробудившись к осознанию нереальности двойственного, душа освобождается от причинности и более не рождается.
Ибо в силу страстной приверженности к нереальным объектам
это сознание занимается подобными же вещами ;
Пробудившись же к постижению нереальности вещей,
оно становится лишенным связей и обращается вспять.
Ибо для сознания , которое отвратилось от объектов
и не занялось ничем другим, наступает состояние неколебимости.
Ибо это - предмет постижения пробужденных,
это состояние выступает уравновешенным, нерожденным и недвойственным.
Оно оказывается нерожденным, лишенным сна со сновидениями, самосветящимся.
Ибо эта сущность вечно сияет по самой своей природе.
Вследствие своей приверженности ко всевозможным объектам, этот Господь Атман
Всегда легко скрывается под покровом и тяжело раскрывается.
Господь Атман остается навечно сокрытым.
Тот же, кто осознал, что Господь не затрагивается ими, тот становится всеведущим.
Вот это и называется скромностью брахманов, их прирожденным спокойствием,
Это и называется их самообузданием, проистекающим из прирожденной склонности.
Познав это, просвещенный человек укрепляется в спокойствии.

«Мирское двойственное состояние»
считается данным нам вместе с вещами и вместе с восприятием.
«Мирское чистое состояние»
считается данным нам без вещей, но вместе с восприятием.
После того, как знание этих состояний достигнуто,
и высшая реальность сияет сама по себе,
Для многомудрого человека прямо здесь, на земле ,
наступает состояние всеведения и вездесущности.

Все существа следует познать как сущности ,
по природе своей сходные с пространством и безначальные.
Для них невозможна множественность.
Все существа по самой своей природе являются
изначально пробужденными и прекрасно определенными.
И тот, к кому приходит такая свобода, становится достоин бессмертия.
Поскольку все существа
являются изначально спокойными и нерожденными,
поскольку по самой своей природе они пребывают совершенно отрешенными,
и поскольку высшая реальность является нерожденной,
успокоенной и священной, здесь ничего не приходится достигать .

Невозможно совершенство для тех,
кто вечно бродит среди различий,
Поскольку у них есть склонность к этим различиям.
Только те, кто укрепится в своем уверенном знании нерожденной и одинаковой сущности,
Будут считаться великими мудрецами в этом мире.
И стоит кому-либо допустить хотя бы малейшую возможность порождения,
как для такого человека , не способного различать, тут же исчезает понимание сущности , лишенной связей.

Ни одно живое существо никогда не было покрыто неведением ,
все они по природе своей лишены загрязнений,
Все они изначально являются пробужденными и свободными.
Но почему же тогда о них говорится , что они пробуждаются?
Потому что они уже владеют высшим знанием .
Пробудившись к этому состоянию, которое остается непостижимым, глубочайшим,
нерожденным, вечно равным себе и священным,
Мы в меру своих сил почитаем его.

[соня]

ЕДИНСТВО ДЗОГЧЕН И АДВАЙТА ВЕДАНТЫ,
- безжалостное разрушение догм в области Буддизма".
И Дзогчен, и Адвайта - это НЕ-ДВОЙСТВЕННОСТЬ (Одно-без-второго).

Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/13184.html
https://sankara.narod.ru/dzogadva.htm

Что такое Не-двойственность?

"Недвойственность – это Единая Реальность, которая есть и невоспринимаемая основа (Источник) и все, что может быть воспринято и представляющая собой все, что есть. Ее называют разными именами – Бог, Сознание, Единое, Единственность, единое поле - на самом деле это одна и та же Реальность. Каждое учение, традиция, религия имеют свои указатели на эту Реальность. не бывает более истинных указателей, можно говорить лишь о более подходящих для каждого искателя."

В данной статье мы поведем речь о взаимоотношениях Буддизма (точнее - Дзогчен как его кульминации) с учением Адвайта Веданты. В силу непонятно каких причин, большинство поверхностных "изучателей" совершают фатальную ошибку, считая, что Будда отвергнул нечто очень и очень ценное, что содержалось в Ведах, - мы имеем в виду Упанишады, называемые еще Ведантой.
Будда если что-то и отверг, то только тот авторитет Вед, который построен на ложном и превратном их понимании, а не на том понимании, которое продемонстрировал, к примеру, Шанкара, которого многие называют "скрытым буддистом".
теперь уже совершенно очевидно и бесспорно, что корнем и источником буддийской философии является Веданта (Ведические Упанишады). К примеру, как это будет явственно из дальнейшего, удивлявшая (и даже шокировавшая) многих теория пустоты (шуньявада) всего феноменального – это просто слегка модифицированная Древне-Ведическая теория о том, что все объекты (в том числе и принадлежащие психо-ментальной сфере) происходят из чистого и пустого Пространства, (Акаша-Кхам) Уместно ли говорить о какой-то “новой” теории пустоты мадхьямиков, если вся ее “новизна” заключается в том, что Ведическое слово “Акаша-Кхам, Эфир” заменили на слово “Шунья”? стоит процитировать фрагмент из Чхандогья-Упанишады: "Источник всего этого мира - это пустое пространство (акаша); поистине, все вещи и все существа происходят (т.е. порождаются) из этого пустого пространства и возвращаются обратно в него же, ибо это пустое пространство - последнее прибежище (для всех)". В Катха-Упанишаде говорится: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным". Чхандогья говорит о небытии, из которого родилось бытие ("из несуществующего родилось сущее"). Как полагает большинство исследователей, Буддизм, в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и др., влияние которых он явственно обнаруживает". приведем показательную выдержку ведущего философа Индии 20-го века С.Радхакришнана: "Буддизм - это не личное изобретение Шакьямуни Будды. В распоряжении Будды уже находилось высшее достижение индийского гения - Упанишады/ Веданты. Ранний буддизм не представляет собой совершенно оригинального учения. Будда вовсе не отрывался от духовных идей своего века и своей страны. Мы решаемся высказать предположение, что ранний буддизм - это всего лишь новое повторение мыслей Упанишад с новой точки зрения. Рис Дэвидс говорит: "В метафизике и принципах Гаутамы немного такого, что не может быть найдено в той или иной ортодоксальной системе, и значительная часть его этики аналогична этике ранних или поздних индуистских книг, - таких, как Упанишады и Бхагавад-Гита. Несомненно, что буддизм приобрел в наследие от брахманизма не только ряд важнейших философских догм, но и направление его религиозной мысли и чувства, которое легче понять, чем выразить словами".

Сам Будда не считал, что существует какое-либо несоответствие между его теорией и теорией Упанишад/Веданты. Он считал, что на его стороне поддержка и сочувствие Упанишад и их сторонников. Он ставил брахманов в ряд с буддистскими нищими и употреблял это слово как почетное слово, когда говорил о буддистских архатах и святых. Буддизм по своему происхождению,- это отпрыск Веданты. Дух Упанишад является жизненным источником буддизма. Брахман Адвайта-ведантистов и Нирвана Буддистов - это по сути одно и то же Абсолютное Запредельное, некая трансцендентная Реальность, Таковость. В действительности, нет никакой разницы между ведантическим Атманом-Брахманом и буддийской Нирваной, Будда-Дхармакайей, Татхагатой.

Атма-Упанишада: "3. Теперь — объяснение о высшем Атмане: Он — (тот, которого) следует почитать как священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) — бездеятельный, нет (у него) связи с прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот Пуруша зовется высшим Атманом".
Итак, мы наглядно видим, что обе эти родственные традиции (буддийская и ведантическая) призывают прежде всего отвергнуть свое иллюзорное, поверхнеостное, временное эго, - фиктивную личность, которая без конца выдумывает себе какие-то заботы и беспокойства, и мешает человеку пребывать в своем изначальном Состоянии, т.е. в Себе-как-таковом. Необходимо сбросить с себя этот груз неведения, непонимания, для того, чтобы во всей своей славе воссиял поток Света Мудрости и человек погрузился в океан Того, что в Ведантической традиции называют Сат-чит-анандой (т.е. Бытием-сознанием-блаженством). И в наши дни мастера буддийской медитации говорят примерно одно и то же: "Наш главный предмет медитации - это мы сами как таковые, это наша внутренняя сущность (иными словами, Атман, поскольку именно так переводится понятие "я сам", "моя сущность", "мое подлинное состояние")" (Хенепола Гунаратана).
Невозможно найти расхождения в определениях Абсолютной Реальности (Атмана, Брахмана, Нирваны, Будда-Дхармакаи, и т.д.) буддийского и ведантического учений, поскольку в конечном итоге высшая Абсолютная Реальность Одна и Недвойственна. Поэтому попытки найти сущностные противоречия между Адвайта Ведантой и Буддизмом (в особенности Дзогченом) всегда будут тщетны. сходство или различие между философско-религиозными системами необходимо определять не по каким-либо вторичным и несущественным признакам, кои могут всегда варьироваться довольно широко, но по Сути, по принципиальным основам, - а они у Адвайты идентичны с Буддизмом: "Абсолютная Реальность как Она есть, Чистое Сознание не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникло, и ничто из Него не возникает. Никем не рождённое, вечное, нерушимое, древнее, Оно не гибнет, даже когда убито тело. (Оно есть) То, что тоньше тонкого и больше великого, в сердцах всех существ сокрыто. Человек, свободный от желаний, пребывая в безмятежности чувств, видит славу этой Сущности и оттого свободен от скорби. Созерцая Я (Абсолютную Реальность) – в окружении тел Бестелесное, среди непостоянства Неизменное, великое и всепроникающее, – ни о чём не печалится мудрый. Эта Абсолютная Реальность Брахмана может быть познана лишь через самого Себя. Само Я открывает ему свою тайну, когда ищущий к Нему напрямик обратится". (Катха-Упанишада).
любому (после прочтения даже одной небольшой книжки Шанкары) станет понятно, что то, что буддисты называют "атман, атта", ведантисты называют "аханкара, эго", а то, что ведантисты называют "Атман", буддисты называют "Будда Дхармакайя" или "Нирвана". Как же важно прийти к согласованию в отношении терминов, т.е. языка, на котором общаешься!

….случай с Шопенгауэром показывает нам, что Буддизм и Веданта могут без изъяна сочетаться даже в самых просвещенных и разумных головах. И в древности эти две системы для немалого количества людей выглядели как вполне гармоничные и взаимодополняющие друг друга. Вообще говоря, необходимо помнить, что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную душу-эго, поскольку вера в таковую и привязанность к ней как к "я" (атма моха — заблуждение относительно природы "я") являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Собственно,буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько внешне-эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом. Абсолютная Реальность обозначалась словом "Атман" и в некоторых авторитетных текстах. Например, такие термины, как Высший Атман (Параматман) и Великий Атман (Махатман), употребляются в весьма авторитетной "Ланкаватара сутре" (а ее дополнительная глава "Сагатхакам" даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман). Еще интереснее содержание одного пассажа из "Махапаринирвана сутры", в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе твовали его из наставлений Будды и приписали себе (!).
(Е.А.Торчинов, "Учение о Я и личности в классическом индийском Буддизме").[легко ищется в этой подборке конспектов]
"Взгляды тибетской Ануттара-тантры, в особенности ее кульминационной колесницы Ати-йоги (Дзогчена), с точки зрения ведантиста являются заимствованием и развитием идей Упанишад, философии Шанкары. Учение об "основе", "чистоте и совершенстве" изначального Ума, в особенности о его способности к проявлению в виде лучезарной энергии, соответствует описанию ведантического
проявленного и непроявленного всепроникающего Брахмана, или "Сат-Чит-Ананде" Упанишад, а также философии кашмирского шиваизма (школы "Пратхьябхиджня"). Такие выражения и обороты, встречающиеся в коренных тантрах Ати-йоги и упадешах, типа "как вода в воде", "молоко в молоке" и "масло в масле", "искра в пламени", указывающие на процесс растворения индивидуального "я" во всеобщем Источнике, устойчивая метафора "пространство внутри кувшина" внутреннего и внешнего пространства, и вовсе выглядят цитатами из индийских Упанишад. (Свами Вишну Дэв).
"Как бы там ни было, термин "Веданта" должен охватывать всю индийскую религиозную жизнь. из Упанишад пробиваются ростки всего последующего развития индийской религиозной мысли". (Свами Вивекананда). буддолог Т.Мурти пишет: "Нагарджуна, фактически отрицая реальность феноменов — дхарм, провозглашает реальность "Ноумена" — Абсолюта, носящего такие имена, как "Реальность как она есть", Таковость (Татхата), Дхармовое Тело Будды (Будда Дхармакайя) и даже Пустота (Шуньята). Таким образом, понимание Нагарджуной пустоты как бы амбивалентно: с одной стороны, пустота есть бессущностность и несубстанциональность явлений, с другой — апофатическое обозначение бескачественной и непостижимой рассудку "вещи в-Себе" — монистического Абсолюта, очень напоминающего Атмана-Брахмана философии Адвайта-Веданты (созданной Гаудападой и Шанкарой в 6-8 веках)".
В мадхьямаке, как и в Адвайта-Веданте, утверждается недвойственность (Адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной Реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения (Парамартха) все уже спасены, все находятся в Нирване — как в Адвайта-Веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме Него". Существует известная книга Чоки Нима Ринпоче "Единство Махамудры и Дзогчен". Данная статья имеет в какой-то мере похожее название: "Единство Дзогчен Буддизма и Адвайта Веданты". Надеемся, польза от нее будет не меньшей.

[соня]

Шри Рамана-гита, Песнь Шри Раманы
https://yandex.ru/video/preview/6592806592888923931



ШРИ РАМАНА ГИТА Песнь Шри Раманы
Беседы Бхагавана Шри Раманы Махарши

Практики переживания Атмана

Лишь пребывание в Атмане освобождает человека от всех зависимостей. Однако различение между «Реальным» и «нереальным» ведет к бесстрастию [вайрагья].
Подлинный джняни непостижим и всегда пребывает только в Атмане. Он не считает вселенную «нереальной» и не рассматривает ее отдельной от себя.
Переживание «естественного состояния» в течение духовной практики называется «упасана».
Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется «Знание» [джняна].
Пребывание в своей собственной природе, как в пламени Знания, после отбрасывания чувственных объектов
Именуется естественным состоянием [сахаджа стхити].

В твердом естественном состоянии, посредством высочайшей Тишины, свободной от всех склонностей ума, Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.

Три Пути
В глубине пещеры Сердца

( То есть в глубине Сердечного Центра. Сердце как источник всего проявленного лежит вне времени и пространства, но может быть условно (если сохраняется отождествление Себя, Атмана, с телом) локализовано в теле, с правой стороны груди )
Брахман одиноко сияет в форме Атмана, непосредственно переживаемой как «Я — Я».
(Запись «Я — Я» выражает чистоту Я, отсутствие любых наложений: ЯЯЯ... ЯЯ... ЯЯЯ... , то есть Я есмь Я. А это и есть)
Войди в Сердце с вопрошающим умом, или глубоко погружаясь вовнутрь, или посредством контроля дыхания, и пребывай в Атмане.
Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты, произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.
В первой половине стиха Бхагаван указал расположение Атмана
Внутри этого видимого тела, состоящего из элементов.
Первый Путь — это Поиск [маргана]
второй — погружение в Сердце [маджана]
и третий — регуляция дыхания [прана-одха].
(Основным является Поиск, Само-исследование «Кто я?», в процессе которого осуществляется Погружение, а регуляция дыхания — вспомогательное средство сдерживания ума, облегчающее Поиск.)

Высший долг

Для тех, кто жаждет высочайшего, наиболее важным является обнаружение своей собственной истинной природы. Эта природа — основа всех действий и их плодов. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств, следует оставаться фиксированным в устойчивом безобъектном исследовании.
Это, вкратце, и есть практика познания человеком собственной природы. Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.
Серьезные искатели, которые непрестанно и с непоколебимым умом повторяют мантры или священный слог ОМ, Достигнут успеха.
Повторением мантр или только чистого ОМ ум отводится от объектов чувств и становится единым с Атманом.

Природа Знания [джняны»]

«Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума. чистое пребывание в Атмане одно есть джняна».
«Если вритти приступает к постижению Брахмана, который суть собственное Я, Атман, человека,
То она принимает форму Атмана и утрачивает свое отдельное существование».

Наука Сердца

То, из которого истекают наружу все мысли воплощенных существ, называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.
Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей. то из чего «я»-мысль берет начало есть Сердце.
Это Сердце отличается от перекачивающего кровь органа.
«Хридаям» означает хрит плюс айям, «Это — Центр», таким образом выражая природу Атмана.
Это Сердце расположено с правой стороны груди, а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне к сахасраре.
Отсюда он ниспадает на тело в целом, и потом возникают все переживания этого мира.
Рассматривая их отличающимися от Света, человек захватывается в сансару.
Сахасрара человека, пребывающего в Атмане, становится чистым Светом.
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней, не может уцелеть.
Состояние, в котором сознавание твердо и однонаправленно, даже когда объекты ощущаются, именуется сахаджа стхити.
Состояние, в котором объекты отсутствуют, именуется нирвикальпа самадхи.
Вся вселенная находится в теле, и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.
Вселенная — не что иное, как ум, и ум — не что иное как Сердце. Таким образом, полная история вселенной достигает высшей точки в Сердце.
(Сначала из Сердечного Центра поднимается «я»-мысль. Затем, попадая в мозг, «я»-мысль творит мир)

Сердце для тела — то же, что и солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
Как солнце освещает луну, Так и это Сердце освещает ум.
Смертный, уклонившийся от Сердца, воспринимает только ум,
Так же как ночью в отсутствие солнца воспринимается лишь свет луны.
Не понимая, что истинный источник света — его собственный Атман, и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.
Просветленный, пребывающий в Сердце, видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому как лунный свет погружен в свет дневной.
Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны — ум, а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное как Сердце.
Представление, что видящий отличен от видимого, находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце, видящий и видимое суть Одно.
Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном, чрезмерной радостью или печалью, страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.
Невежественный человек не сознаёт, что в такие моменты мысль вошла в Сердце, но это сознаёт пребывающий в самадхи.
Отсюда и возникает различие в наименованиях состояний.

Сдерживание ума

Люди, привязанные к объектам чувств и преследуемые мыслью из-за силы своих васан,
Встречают трудности в сдерживании ума.
Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,
После чего тот, словно привязанное животное, перестает блуждать.

Контролем дыхания также достигается сдерживание мыслей.
Когда мысли сдерживаются, человек твердо пребывает в их источнике.
Контроль дыхания — это только наблюдение умом за течением дыхания.
При таком постоянном наблюдении происходит сдерживание дыхания [кумбхака].

Таким образом очищаются каналы жизненной силы.
Когда они становятся чистыми, постепенно достигается контроль над дыханием.
Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.
Другие джнянины определяют речаку как отбрасывание идеи «Я-есть-тело», пураку как поиск Атмана
И кумбхаку как сахаджа стхити, или пребывание в Атмане.

Ум сдерживается и повторением мантр.
Тогда мантра становится единой с умом, а также с праной. Когда слоги мантры становятся одним с праной, это называют дхьяной,
А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,
Она ведет к естественному состоянию [сахаджа стхити].
Также и постоянной близостью с великими,
Просветленными,
(Речь идет о сат-санге (букв.: «пребывание в Бытии») — не только о физическом присутствии просветленного Учителя, но и о мысленном соединении с ним. )

[соня]

Ум поглощается в собственный источник.

В чем сущность Само-исследования? Какова его цель?
Существует ли большее благо, достижимое другими средствами?

Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник «я»-мысли.
Именно это есть Само-исследование,
При поиске источника эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана, полностью исчезает,
То, что остается, суть одно истинное Я, во всей своей полноте и безупречности.
Результат Само-исследования — свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.

кто осознал, что тело непостоянно, того называют годным к Само-исследованию.
Само-исследование само по себе — наиболее похвальное и наиболее очищающее из действий.

...Один стремится достичь; другой — разыскивает того, кто стремится достичь.
Первый затрачивает большее время, но в конце концов достигает Атмана.
Ум человека, медитирующего на единственном объекте, становится однонаправленным,
А однонаправленность ума ведет к пребыванию в Атмане.
Постоянно медитирующий достигает, даже не желая этого, пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника «я»-мысли, сознательно пребывает в Атмане.
Божество, мантра или любой другой возвышенный объект медитации
В конце концов поглощаются в великолепную лучезарность Атмана.
И при медитации, и при Само-исследовании достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией, а другой — Знанием.

О разрубании узла

Это тело — бесчувственно.
Атман,«Я есмь» — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом выводится благодаря интеллекту. тело действует, окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Так же как тонкие силы, подобные электрическому току, проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания течет по каналам [нади] в теле.
Лучезарный свет чистого сознавания,исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
Благодаря рассеиванию этого света в теле человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
Особый канал, по Которому течет чистое сознавание, именуется сушумна.
Его также называют атма нади, пара нади и амрита нади.

Так как свет охватывает всё тело, человек привязывается к телу, ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.
Застарелые скрытые склонности, Васаны, принадлежащие телу-уму, уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания, человек никогда больше не имеет чувства делателя.
Поскольку такой человек не имеет чувства делателя, говорят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются, так как ничего не существует, кроме Атмана.
Стоит разрубить узел, и человек никогда больше не привязывается.
Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего Мира.
Пребывающий в естественном состоянии [сахаджа стхити] сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днём.
В сахаджа стхити нет лени.
Естественное, без усилий, пребывание в Атмане только и есть нерушимый тапас.
При таком непрестанном тапасе каждое мгновение приходит новая зрелость.
Пребывая в своем собственном естественном состоянии, он не ищет другие пути.
Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.
Тапас без усилий именуется естественным [сахаджа] состоянием.

О шакти

Для кого субъект не отличается от Атмана,
Для того объект и познание тоже не отличаются от Атмана.
Для кого, благодаря привязанности к телу, субъект отличается от Атмана,
Для того объект и познание
тоже кажутся отличающимися от Атмана.
Даже в этом мнимом различии захваченный мнимым различием, считает себя отдельным.
Кажущееся различие между Богом [Ишвара] и его Силой [шакти] возникает из-за дуалистичности взгляда.
Если ум погружен в свой Источник, эти двое становятся Одним.
Хотя Всевышний движется благодаря Его собственной Высочайшей Силе, Он, на самом деле, недвижим.
Только Мудрец может постичь эту глубокую тайну.
При отсутствии движений ума Вритти в Бытии нет различий.
Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти, движения ума не возникают.

Единая трансцендентная шакти, причина всех причин, известна под двумя именами.
Как основание её называют «Бытие», и как работу творения её именуют «активность».
существует как её основание некоторая высочайшая Реальность.
Ту единую высочайшую Реальность одни называют шакти, другие — Бытие, третьи — Брахман,
А еще некоторые — Личность.
знание Бытия можно получить двумя способами — посредством Его активности или переживанием Его как такового;
То есть косвенно, через Его атрибуты, или непосредственно, будучи единым с Ним.
Это творение, называемое игрой шакти, — только идея Ишвары.
Если выйти за её пределы, то останется одно Бытие.

Тот, кто поднимается к высшим мирам, выходит из тела через канал, именуемый сушумна,
И потом, руководимый божеством по имени Архис
(Свет. Путь Архиса — «путь Света». )
становится там Просветленным и тотчас получает Освобождение.
Для йогина с совершенно зрелым умом, выполняющего Само-исследование или медитирующего на Боге,
Этот подъем к высочайшей цели происходит Божественной Милостью.

Что такое шравана, манана и нидидхьясана?

Если человек Внимает собственному Сердцу, провозглашающему себя корнем «я»-мысли, отличным от тела и ума, То это и есть шравана в действительности.
Манана, согласно некоторым, это исследование смысла Писаний.
На самом деле это исследование Бытия, или Атмана.
Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность в идентичности Брахмана и Атмана,
Свободная от сомнения и неправильного понимания, есть нидидхьясана, сомнение и неправильное понимание
Оба рассеиваются только переживанием,
только переживанием Бытия они оба искореняются.
Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясана.
Если твердое пребывание в Бытии становится естественным, не требует усилий, То это действительно — окончательная Свобода
и высочайшее состояние, именуемое прямой Реализацией».

О бхакти

Истинное Я дорого всем. Ничто не дорого, кроме Атмана.
Любовь, непрерывную, словно струя масла, называют бхакти.
Любовью Мудрец знает, что Бог — не что иное, как его собственное Я.
С другой стороны, хотя преданный и рассматривает Его отличным от себя, однако он тоже поглощается в Него, пребывает как Атман
Любовь к высочайшему Господу, непрерывная, словно струя масла,
Безошибочно ведет ум в чистое Бытие, даже если нет желания этого.

Когда преданный, рассматривая себя как отдельную, ограниченную личность со слабым интеллектом
И желая избавиться от страдания,
Принимает высочайшую Реальность за некоторое Божество и почитает Его,
Даже тогда он в конце концов достигает только ТО.
тот, кто приписывает имена и формы Божеству,
Посредством тех же самых имен и форм превосходит все имена и формы.

О достижении джняны

Джняна приходит постепенно, понемногу, день за днем?
Или она, словно солнце, сразу сияет во всей своей полноте?

Джняна не приходит постепенно, понемногу, день за днем.
Она сразу сияет во всей своей полноте, когда практика созреет до совершенства.

в течение практики «я»-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время — вовне.
Можно ли исчезновение «я»-мысли при ее обращении вовнутрь назвать джняной?

если ум, однажды вошедший внутрь, снова уходит, то это — лишь практика.
Ибо джняна — переживание, которое не исчезает никогда.

О славе Просветленных

Его слова рассеивают все сомнения.
Его взгляд сдерживает обманутый ум, как острая анкуша — бешеного слона.
Он, не переставая, стремится к благу других и полностью безразличен к нуждам своего тела.
Абсолютный хозяин переменчивых чувств, он женат на чистом Сознании.
В нескольких словах он выражает сущность всех Писаний.
Своим чистым лучезарным сиянием он, в подходящее время, рассеивает, словно солнце, пасмурность своих преданных.
В речи он чрезвычайно мягок, во взгляде — спокоен и сострадателен.
Его ум — пустота,
Он сияет в Сердце, как солнце в небе.
Он — мистический смысл мантры:
«Приветствие огню Брахмана, откуда появляется этот мир».
Не менее невозмутимый, чем Меру, Золотая Гора, более бездонный, чем океан, более терпеливый, чем Мать Земля,
Он — образец самоконтроля, далекий даже от малейшего волнения.

Слава сиддхов — выше воображения.
Они равны Шиве.
В действительности, они сами — формы Шивы и способны исполнять каждую просьбу.

[соня]

Приложение 1
Шри Пунджаджи
Каждый готов к Просветлению

Прежде всего, ум никогда не может быть очищен. Поэтому не следует позволять уму подавлять его чувственные объекты. Что бы ни приходило, берегите это, наслаждайтесь этим.
Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов живых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен идти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).

Приложение 2
Шри Садху ОМ
Садхана и работа

Даже когда в течение исследования пускают ростки посторонние мысли, нe пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?”. Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своём Источнике».
Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено только от собственного сокровенного Я, Атмана.
Тогда в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован.
работа — не помеха для духовной практики, садханы.

Вначале практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером.
«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”».
Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным. Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике.
Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова.

Если ум устремленного не силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку. Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.
Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.

В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты. При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться толкать ум обратно. Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бесстрастия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман. Такие вайрагья и бхакти будут усилены регулярной практикой Само-внимания, искренней молитвой и постоянным общением с книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь подлинного и постоянного счастья. До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться страданий и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».

По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой и практикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться при каждой новой попытке. При этом он будет в состоянии переживать тонкий поток Само-сознавания даже при загруженности работой; то есть он сможет переживать сознавание своего бытия, которое не будет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело. Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Однако этот тонкий поток Само-сознавания не следует принимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сделать это.

Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана. Когда сияющее пламя любви к Самопознанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо. В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он почувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия. Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое всегда ускользало обратно, теперь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо третьему лицу («это»). Эта фиксация есть объятия Милости. Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица. Это состояние, в котором ум таким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Самореализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непрерывного Само-внимания.

Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Само-реализации происходит согласно прарабдхе этого тела. Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не переживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограниченное и неделимое Я, Атман.

Пока человек является еще устремленным, он ошибается, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного истинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Целым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, которые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следовательно, даже несмотря на то, что Он может казаться вовлеченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.
Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садханы, так это неуклонно культивировать возрастающую любовь к достижению Самопознания и предпринимать прерывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.

Приложение 3
Свами Шивананда
Божественный Мудрец

Для реализации Атмана, величайшее послание, которое Махарши дал для устремления и просветления человечества, есть индивидуальное исследование «Кто я?». Само-реализации, или Переживанию Везде-присутствующей Реальности, всегда должен предшествовать подготовительный взгляд во внутренние пласты наших глубин, героическая борьба на нашем Пути в направлении к самому смыслу и источнику всей жизни, сжигающая любовь и всепоглощающее рвение для достижения Божественного Света и Милости; в противном случае человек обязательно потеряет свой путь в ложных путях и встретит поражение и разочарование. Поэтому поиск внутреннего Центра, Подлинного Человека, метафизической Сущности, то есть Потаённого, скрытого в сердце интеллектуальной, витальной и физической оболочек каждого человека, есть Первый Шаг.

Но обращенное вовнутрь познание Атмана само становится возможным и расцветает в наиболее эффективную действующую силу только после определенного необходимого периода удачной психологической тренировки и дисциплинирования человека в целом. Сознательно упражняя силу воли, в свете знания, обретенного после углубленного изучения и переживания человек должен отбросить тайные мысли, уничтожить внутренние страсти, превозмочь тонкие желания, отказаться от эгоистических интересов и возвысить душу над всеми человеческими страстями и предрассудками, пристрастиями и недоразумениями. Эта садхана порождает в устремленном «пустоту» сердца: тишину ума, равновесие и духовное зрение.
Простое размышление о равновесии Шри Раманы , его постоянном Мире, его внутренней духовной радости прокладывает путь к обладанию новым умом, новым сердцем и новыми глазами.
В нём Бог стал плотью, Истина нашла свое полнейшее выражение, Атман проявил Себя во всей Своей полноте. Эта великая Цель ожидает каждое дышащее существо. Шри Рамана — духовная Судьба каждого человека. Само-выражение посредством Само-исследования, Самопознание и обнаружение Атмана — смысл и цель всей сознательной жизни. Шри Рамана — Божественный Зов. Он зовет каждого устремленного — в Себя, в Свое Совершенство, в Свою Реализацию. Как искатель он нашел Путь, протоптал его, достиг Божественного предназначения; стал тем, что видел в той Цели; принес ее красоты в земную жизнь и разделил свой бесконечный Мир и Радость с миллионами душ, бредущих на ощупь в глубочайшем неведении, печали и болезнях.

ГЛОССАРИЙ

Архис — Свет. Путь Архиса — «путь Света». .
Атман — чистое Я, без малейших примесей эго — представления «Я-есть-тело»; истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством «Я есмь». Тождествен Брахману, как солнечный луч — солнцу, а потому есть высочайшее Бытие, конечная Реальность.
ашрайя — Основание, Бытие.
бхава — отношение Богу.
бхума видья — знание Источника, Бытия.
«Времена Сердца» — Шесть пятнадцатиминутных медитаций через каждые четыре часа в течение суток, если в это время практик бодрствует. В эти периоды внешняя деятельность прекращается и проводится безмолвная медитация (Само-исследование, или Само-внимание).
вьяпара — второе имя для шакти; активность, творящая, поддерживающая и растворяющая вселенную.
Дакшинамурти — Шива в облике юноши, наставляет учеников посредством Молчания; «Бесформенная Сила».
йога — соединение или средство соединения человека с Богом.
маджана — погружение в Сердце.
манана — глубокое размышление над Истиной. Само-исследование, поиск Атмана
мантра — священные слова (или слово), успокаивающие ум
мантра-йога — йога (см.) с активным использованием ритмичного повторения мантр, т. е. джапы.
маргана — Путь поиска Атмана.
нивритти — абсолютный спад, прекращение активности.
нидидхьясана — третья и последняя стадия на классическом Пути Знания твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
нирвикальпа — отсутствие различий.
парабхакти — высочайшая преданность, полная отдача себя Богу, Высшей Силе.
праджняна — полное, или Совершенное, Сознание.
прана-родха — то же, что и пранаяма (родха — «сдерживание»).
сакшаткара — непосредственное осознание, Само-реализация.
самадхи — состояние прямого переживания Атмана.
Само-внимание — внимание, направленное вовнутрь, к первому лицу, субъекту, Синоним Само-исследования. Процесс Само-внимания начинается с внимания к «я», чувству индивидуального бытия, эго, которое, будучи иллюзорным, не выдерживает вопрошания «Кто я?» и исчезает, оставляя истинное Я, Атман.
Cam — Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.
сат-санг — букв,: «пребывание в Бытии»;
сахаджа стхити — естественное состояние бытия.
стхита праджня — тот, кто непоколебимо пребывает в Знании, или в чистом Сознании.
Tаpa Видья — знание, которое спасает.
упасaнa — букв, «сидеть около». переживание Атмана в процессе практики
Хридаям — «Это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание Атмана в физическом теле.
шравана — Согласно Шри Рамане, это — внимание к собственному духовному Сердцу, его Зову
шуддха кумбхака — полный контроль дыхания.

[соня]

Сознание Абсолют [Нисаргадатта Махарадж

https://www.youtube.com/watch?v=fe5AgOycbik

[соня]

Упанишады (сборник)

Амритабинду упанишада 2
Капля бессмертия 2
Атма упанишада 4
Диалог субалы и брахмы ("субала-упанишада") 5
Иша упанишада 14
Каушитаки упанишада 16
Первая часть 16
Вторая часть 17
Третья часть 22
Четвертая часть 25
Кена упанишада 28
Первая глава 28
Вторая глава 28
Третья глава 29
Четвертая глава 29
Мандукья упанишада 31
Мундака упанишада 32
Первая часть 32
Вторая часть 33
Третья часть 35
Прашна упанишада 38
Вопрос первый 38
Вопрос второй 39
Вопрос третий 41
Вопрос четвертый 42
Вопрос пятый 43
Вопрос шестой 43
Шветашватара упанишада 45
Первая часть 45
Вторая часть 46
Третья часть 47
Четвертая часть 49
Пятая часть 50
Шестая часть 51

[соня]

АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ

Счастья [дай] нам, Владыка молитвы утверждающий!
ОМ! Покой! Покой! Покой!

АМРИТАБИНДУ - КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ

4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце. Тогда является само существо — То высочайшее состояние.
5. Следует прекращать (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения. Это и знание, и созерцание, остальное же — (лишь) умножение правил.
7. Пусть средоточие звуком свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем; Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит.
8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам» — узнав, благим становятся прочно.
9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.
10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя, ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.
11. Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи; три состояния преодолевший не ведает снова рождений.
12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц.
13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий.
14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.
15. Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе. И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое прозревает.
16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее пусть размышляет, ища сам покоя.
17. Два ведения следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое проникший постигает высшее благо.
18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги.
19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета; знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.
20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой.
21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим, Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо — я сам», по преданью.
22. Всех существ покровитель и также — кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище дивное, сокровище дивное!

[соня]

Беседы с Богом — Книга 1 Нил Доналд Уолш.

https://www.youtube.com/watch?v=Jw4PiAQQFfI

[соня]

Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть. Часть Первая - Аудиокнигa
https://www.youtube.com/watch?v=vIphp6Jf0_I


Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть. Часть Вторая - Аудиокнигa
https://www.youtube.com/watch?v=rrln-svso2E

[соня]

Когда прекратится страдание? Не раньше, чем утратится индивидуальность! [Рамана Махарши]
https://www.youtube.com/watch?v=mtDv7ZInMkM

[соня]

Роберт Адамс: Полное Учение Адвайты о Недвойственности Аудиокнига Nikosho
https://www.youtube.com/watch?v=gAUdTTUIgAY

[соня]

Роберт Адамс топ 12 бесед, посвященных просветлению и самопознанию
https://www.youtube.com/watch?v=84BnVnwba4Y

Роберт Адамс — Учения Молчания | Сатсанги, которые изменят твоё восприятие реальности
https://www.youtube.com/watch?v=bKaTm2BYACQ

Аудио озвучки лучших встреч Роберта Адамса. Сатсанги для самопознания. Кто я. Самоисследования. Сознание. Осознанность. Медитация. Самадхи.
https://www.youtube.com/watch?v=ic8_Qw7dV9M


Роберт Адамс Главное открытие в твоей жизни Сатсанг 12 часов Просветление Пробуждение
https://www.youtube.com/watch?v=D-afPYqhClU

[соня]

Руперт Спайра - Прозрачность создания

 Свет Луны

Чувство идентичности, которое пронизывает эти мысли и чувства, часть «Я есть», является присутствием Сознания. Только неумышленное объединение этого "Я есть" с телом и умом приводит к вере и чувству, что мы - отдельные, ограниченные существа.
Сознание – это нечто самое интимное, что мы знаем. Интимность, которую мы ищем, и любовь в отношениях – именно эта интимность нашего собственного истинного Я.
Сознание светит, как чувство «Я» независимо от того, с чем Оно отождествляется.
То, что Сознание кажется ограниченым умом или телом не означает, что Оно ограничено. Это означает, что мы, как нам кажется, переживаем Его в качестве такового. Оно кажется испытывающим Себя в таком качестве.
Мы, Сознание, как нам кажется, переживаем наше истинное Я, как ограниченное, наслаждаемся и страдаем от неизбежных последствий этого кажущегося ограничения. Однако, Сознание на самом деле не ограничено этой или любой другой мыслью или чувством.
Даже если кажется, что Луна светит собственным светом, эта видимость не влияет на тот факт, что она отражает свет Солнца.

***
В каждом проявлении мира присутствует Существование, независимо от конкретного характера этого проявления.
Существование каждого объекта является присутствием Бытия точно так же, как чувство идентичности в какой-либо мысли или чувстве о себе является присутствием Сознания.
Сознание является для меня тем, чем Существование или Бытие является для мира.
Ощущение "Я" в любой мысли или чувстве не только осознается. Оно присутствует. Это Бытие, также как и Сознание.
«Я» – это Сознание. "Есть" - это Бытие. Переживание «Я есть» является самым близким и знакомым опытом, который мы знаем. Это переживание единства Сознания и Бытия.
Когда это Единство делится на тело и мир, Оно скрывает Себя от самого Себя.
в переживании любого объекта мы также испытываем единство Сознания и Бытия.

Осознавание - это Бытие, это Любовь

Сознание знает что-то, будучи этим чем -то.
Сознание не может знать что-то, чем Оно не является.
Сознание иногда отождествляет Cебя с телом и умом. Оно присваивает Cвою собственную идентичность, чувство "Я-йности", которое Ему присуще, объектам тела и ума.
Это определение исходит из подлинного опыта. Сознание является единым со всем, что Оно переживает.
...На самом деле, Сознание в реальности не испытывает что-то. Оно само - это что-то, и Его бытие чем-то является Его способом знания этого чего-то.

Отождествление присуще Сознанию. Отождествление - это "быть таким же, как'', "быть одним с". Ничто не существует отдельно от Сознания. Сознание знает что-то, будучи единым с ним, будучи этим чем-то. Поэтому отождествление, в смысле "быть единым с" - Это неоспоримый факт опыта.
Однако, невежество - это эксклюзивное отождествление Сознания с одной частью всей тотальности отдельно от другой ее части.
Чтобы исправить эту эксклюзивность, Сознание сначала разотождествляет Себя с телом/умом.
Сознание освобождает Себя от этого частичного отождествления.
Сознание забирает чувство "я - йности" из тела/ума и позволяет ему вернуться в свою истинную обитель, к Себе.
Мы, Сознание, занимаем позицию: "Я - не что-то постижимое или воспринимаемое".
Это педагогический шаг, который делается для того, чтобы привлечь внимание к наличию и первичности Сознания, и указать, что Сознание присутствует, когда нет объектов, а также при их появлении.
Сознание и Его объект всегда едины, вне субъектно-объектной сферы.

В Реальности, нет никаких объектов Сознания, просто мы предоставляем временный статус объективности всем явлениям (в том числе телу/уму), чтобы уменьшить частичное отождествление Сознания с телом/умом.

Именно убеждение «я - это тело/ум» приводит к вере «я – это не мир». Эти два верования создаются совместно.
Когда Сознание освобождает Себя от веры и чувства, что Оно является телом/умом, одновременно Оно освобождается от убеждения и чувства, что Оно - не мир.
В этом предварительном состоянии Сознание способно отождествить Себя с тотальностью Своего опыта, а не только с фрагментом, не только с телом/умом.
На самом деле, Сознание всегда является одним с совокупностью Своего опыта, но этот процесс является очень мощным, и он вновь устанавливает единство всего в нашем фактическом опыте.
Любовь – это имя, которое мы даем Сознанию, когда Оно вновь пробуждается к своей идентичности со всеми вещами, когда Оно распознает Себя во всех вещах, как все вещи.

Любовь - естественное состояние Сознания, когда оно сознательно едино со всеми вещами.
Оно включает все вещи в Себя, и Само является субстанцией всех вещей.

[соня]

Махарадж - Ничто есть Всё. Последние беседы

Эта книга — живой сатсанг с Шри Нисаргадаттой Махараджем, содержащий в себе редкие не опубликованные ранее беседы с Махараджем с 1979 по 1981 год. простым и понятным языком в ней раскрываются глубокие аспекты учения Шри Нисаргадатты Махараджа. Это настоящий подарок всем, кто хочет добраться до самых глубин познания Себя.

Слушать:
https://akniga.org/nisargadatta-maharadzh-nichto-est-vse
https://www.youtube.com/watch?v=ECcSw6t3nNc

Предисловие

Для Махараджа каждый посетитель был тем же, что и Он сам. Он с изумлением наблюдал хаос, вызванный воображением и концепциями. Так же, как когда хочется разбудить человека, видящего тяжёлый сон, Махарадж прилагал глубокие и искренние усилия, чтобы помочь человеку отбросить концепции и пробудить его по-настоящему.
В этой книге много повторений, которые были оставлены намеренно, поскольку они необходимы для пробуждения от глубокого сна неведения.
Махарадж предупреждал своих учеников не довольствоваться одним лишь знанием на словах. Почти каждый день Он подчёркивал важность медитации на «я есть» без слов, то есть на самообнажающем процессе, ведущем к знанию Себя.


Введение (Стивен Волински)

Говоря словами Шри Нисаргадатты Махараджа: «Оставайся на грани, там, где пространство бытия становится небытием, а небытие становится бытием».
Вот уже почти тридцать пять лет воздействие «Его» учения наполняло и продолжает переполнять «моё иллюзорное существование» своей прямотой, точностью и способностью описывать и указывать на То, что невыразимо словами. Как говорил Махарадж: «Слова реализованного человека не могут пропасть без следа, они как семена, они будут ждать своего часа, чтобы взойти, но если они попали в почву, то обязательно принесут плоды».
«Каждая фраза Махараджа была подобна Упанишадам».
Начну с того, что я, как и многие другие, считал Махараджа «просветлённым» существом, личностью, и относился к нему соответственно. Но довольно быстро я понял, что Махарадж не был ни личностью, ни «просветлённым» существом.
Махарадж: «Ты думаешь, что ты личность, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже личность. Ты думаешь, что ты какое-то существо или божество, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже какое-то существо или божество. Махарадж не личность, не существо и не божество. Махарадж — это Космическое Сознание!» Понимание того, что Махарадж был не личностью, существом или божеством, а самим Космическим Сознанием, может помочь пролить свет на учение и самого учителя.
Махарадж: «Ты думаешь, что мы с тобой — два человека, которые разговаривают друг с другом. Но в действительности есть лишь сознание».

Уникальность Махараджа

Рядом с Махараджем количество «энергии» было огромно, это была магнетическая сила, которая затягивала меня в Его присутствии, но не было ощущения, что «энергия» исходит от Него лично. Более того, он выглядел совершенно обычно. Не привлекая к себе внимания («ты не личность», «никакой личности не существует»), «Он» просто сидел на полу. Не было никакого притворства, никакой иерархии или организации, — абсолютно никакой игры.
«Я здесь не для того, чтобы копить учеников».
И ещё одним аспектом уникальности Махараджа была его невероятная прямота и конфронтационный стиль обучения. Поскольку Махарадж ничего от вас не желал и не хотел, не требовал, он мог себе позволить быть прямым и резким. Стиль его обучения был настолько прямым, что временами причинял нестерпимую «боль», но одновременно прояснял, очищал, высвобождал, приносил свободу. Его встречные вопросы направляли и фокусировали подобно дзэнским коанам или лазерному лучу. Они поглощали моё внимание и разрушали мои концепции.
Эта вера в «я есть» — от чего она зависит? Эта вера, эта убеждённость в том, что ты есть, от чего она зависит?
Нисаргадатта Махарадж
Благодаря такой интенсивной фокусировке предлагаемое им исследование было воспринято и внимательно рассмотрено, и это не только развеивало сам вопрос, но и давало ответ «изнутри». А затем и вопрос, и ответ, и тот «я», которым вы себя считали и который изначально задавал вопрос, растворялись в ничто.
Если мои слова проникнут в вас глубоко, они уничтожат все другие слова и концепции.
Нисаргадатта Махарадж

Его спонтанное учение было невероятно мощным. Махарадж встречал каждого ученика там, где «тот был». Как истинный Учитель, он преобразовывал свои культурные метафоры и указатели так, чтобы они подходили человеку, задавшему вопрос. это вызывало потрясающее переживание, будто внутри зажигалась лампочка, по мере того как навязчивые старые концепции отпадали и открывалась пустота-полнота.
Затем с великой «силой намерения» Он выталкивал ищущих за пределы их представлений о том, кем или чем они являлись. Интенсивность Его ответов и нацеленных на самоисследование вопросов выгоняла нас из тех состояний, в которых мы находились, или думали, что находились.
Чудо Махараджа заключалось именно в этом сочетании «Реализации» и способности учить, указывавшем непосредственно на тот «путь» или «проход», который был идеален именно для «тебя» и который обнаруживал именно «твою» дверь. Махарадж каким-то образом выдавал ответы, которые были сшиты под размер задающего вопрос. Это было возможно именно потому, что ему от вас ничего не было нужно, и его прямота, ясность и целостность проникали в вас как вирус, разрушая ваши концепции вместе с тем «я», которое в них верило.
Я хочу снести все ваши концепции и ввести вас в состояние без концепций.
Нисаргадатта Махарадж

Учение

Учение Нисаргадатты Махараджа просто: Адвайта. И Веданта (нети-нети, «не это, не это»). Отбрасывание всего. Такова суть учения, а также вопрос: Кто ты на самом деле?
Оставайся в Я Есть, отбрось всё остальное, или держись за Я Есть
и отпусти всё остальное. Всё, чем ты себя считаешь, — это не ты. «Чтобы обнаружить, кто ты есть, ты должен сначала понять, кем ты не являешься».

За пределами Я Есть

Когда кто-то спросил Махараджа: «Кто вы?», Махарадж ответил: «Ничто, что можно воспринять или помыслить». Другими словами, если что-то можно воспринять или представить, то это не ты, следовательно, отбрось это. Проще говоря, отбросьте всё доступное восприятию и представлению как «не это и не то» и «пребывайте в самом сознании, это дверь в Абсолют».
Ум избавляется от лишнего, подобно снятию слоёв с луковицы до тех пор, пока ничего не останется, или подобно разматыванию клубка пряжи. Если найти ведущую нить и потянуть за неё, клубок размотается. Точно так же Махарадж направлял «ваше» внимание на «ваши» представления или на «ваше» состояние и, таким образом, разматывал клубок ума и его ненаглядные концепции. И поверьте, Махарадж прекрасно знал, за какую ниточку надо тянуть!

Абсолют

Махарадж говорил об Абсолюте — состоянии, предшествующем Я Есть и сознанию. Я Есть и сознание не являются Абсолютом, отсюда его неизменная фраза, которую он повторял снова и снова: «Прежде сознания».
Видеть и понимать можно только из того состояния сознания, в котором находишься, или думаешь, что находишься. это линза, сформированная концепциями, сквозь которую «я» как бы видит и понимает. Воображаемое «я» может видеть и понимать только через эту воображаемую линзу идей, мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций, ощущений и так далее. То есть «я», вернее иллюзия некого «я», может видеть только свои иллюзии. иллюзорное «я» может видеть только свои представления о Махарадже.
Всё, что вы понимаете, вы понимаете только сквозь призму ваших представлений.
Нисаргадатта Махарадж

Скажу снова, что стиль учения Махараджа был бескомпромиссным, безжалостным, настойчивым и цепким. Он бил в одну точку, не отвлекаясь, вдалбливал, что всё воспринимаемое и вообразимое зависит от веры в то, что ты есть или я есть. В конце концов, когда Я Есть естественным образом растворяется, становится понятно, что «Тебя нет».
В абсолютном состоянии я даже не знаю, что я есть.
Нисаргадатта Махарадж
Эти беседы с ним были настолько значимы, что даже сегодня их неописуемая прямота опустошает и приводит меня в благоговейный трепет так, что перехватывает дыхание.
Нет никакого рождения,
Нет никакой смерти,
Нет никакой личности,
Это всё — концепция,
Это всё — иллюзия!!!
Он направил этот мощный энергетический фокус на меня, «свет» полился из Его руки прямо через «меня». Память о том дне я храню уже более тридцати трёх лет. Пусть это учение найдёт приют в вашем сердце.

Добавлено спустя 24 секунды:
Вступительное слово

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году. Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос — достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?
Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошёл Нисаргадатта, всё ещё остаётся неосвещённым. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремлённости, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать своё Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.
Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идёт о поисках чего-то кем-то. На самом деле убеждённость в том, что он или она являются всего лишь телом, — это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!
Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или её. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своём отсутствии, кажется, создаёт страх несуществования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто — это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.
Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».
Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга — идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведёт поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.
Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чём-то ещё. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.
Сатгуру шаран
С любовью,
Нитин Рам, автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»
https://nitinram.com/about-nitin-ram/

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,
Понимание не имеет причин!
В поиске есть усилие и цель,
Понимание же спонтанно и не требует усилий!
В поиске нет Понимания,
В Понимании же отсутствует «ищущий»!
Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,
В Понимании же эта троица отсутствует!
Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,
Понимание же вечно и не зависит от них!
У поиска есть цель,
В то время как природа Понимания лишена цели!
Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,
Понимание же поддерживает само себя (независимо)!
В поиске доминирует страх забыть собранное знание,
В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!
Основа поиска — двойственность,
Понимание же — безосновная недвойственность!
Поиск — это вечно меняющееся состояние,
Понимание — это состояние «без состояния»!
В поиске есть замо́к и происходит поиск ключа,
В Понимании есть ясная убеждённость, что
Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру Нитин Рам

***

Махарадж : Что самое важное в вашем повседневном опыте?
Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное — это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» — это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако всё это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева , или тот, кто чует своё бытие, исчезает.
М : Когда вы вернётесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите? (Молчание.) Имя всему этому — знание, или джняна2. За пределами этого виджняна , или Парабрахман . Непроявленное проявилось с появлением сознания ребёнка, или индивидуальной души.
Когда вы здесь, говорите только о своём собственном опыте. Разве не это сознание ребёнка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребёнка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы? (Нет ответа.)
М : Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.
П : Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание — не благословение?
М : Появление бытия из состояния небытия — величайшая ошибка.

Что такое медитация?

Махарадж : У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас всё время звучит мантра «Я есть Брахман », хотя вы этого не осознаёте. Тот, кто реализовал своё Истинное Я как Брахмана , почитается духовными учениками. Этот Брахман , или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.
П : Что такое медитация?
М : Не потерять из поля зрения своё истинное Я — это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.
Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает своё тело в состоянии блаженства.
П : В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.
М : Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них — страх смерти.
Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведёт к смерти.
Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.
П : Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?
М : Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание. Вы — тот, кто сознаёт свет.
П : Каково влияние майи , или иллюзии?
М : Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру , он даёт вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна , или Парабрахман .
П : Оно за пределом проявленного?
М : Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму , ученик становится Этим.
П : Что происходит с знанием джняни ?
М : Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Всё это сохраняется, пока остаётся знание о себе, но не после. Всё это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.
Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша — это космический дух, пура — значит поток. Пуруша — это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе , или йогической иллюзии. Всё происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всём этом происходящем.
Параматма — это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.
П : Оно всегда пребывает в глубоком сне?
М : Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.
Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажжённой спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать своё знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали.
После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему — она не знает. Вся жизнь этой формы подобна зажжённой спичке, и она продолжается, пока горит огонь. У всего этого нет создателя. Всё это — спонтанное явление.

Всё прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своём происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им.Во всём существовании сознание — единственная причина страдания. Из пяти элементов течёт поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Всё это — игра первичной иллюзии. Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем? Я хочу продолжить своё существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит? Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?
Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.
П : Как вы реализовались?
М : Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Всё остальное случилось само собой.
П : Можно услышать слова вашего гуру?
М : «Ты — всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее — это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.
П : Расскажите ещё о вашем настоящем существовании.
М : Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.
П : Но вы выглядите таким обычным, как мы.
М : Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.
П : Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?
М : Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.