[соня]

Строфа 15
Не загрязнённые натужной медитацией, силящейся что-то создать в уме,
И не увлекаемые ветром обычной суеты,
Пусть мы научимся оставлять ум в его неискусственности
И проявлять умение и усидчивость в постижении ума!

После радостных озарений предыдущих строф, где говорилось о том, что всё есть ум, нужно теперь позаботиться о сохранении этого осознавания, закрепить достигнутое. В первых двух строках Кармапа выявляет два серьёзных препятствия, мешающих действенному углублению в медитации, а именно — напряжённость и рассеянность; затем он объясняет, как практик может «округлять» любое переживание, превращая его в шаг на пути к просветлению.

Прежде всего, он посылает все снаряды на внутренний уровень: «не загрязнённые натужной медитацией». Что здесь имеется в виду? Это - вообще не медитация. Медитация означает нежелание что-то создать, но — чуткое пребывание в доверии к моменту, в ощущении того, что есть. Мы остаёмся, таким образом, в центре присутствующего круга силы, мы расслаблены в многообразии происходящего и радостно и осознанно покоимся в моменте восприятия. Здесь не нужно ничего доказывать или в чём -то оправдываться, и никакое удерживание или отталкивание не имеет смысла. Мы покоимся в настоящем с открытыми для восприятия органами чувств, единые с тем, что есть.

В подлинном погружении осознается безначальная широта ума. По ту сторону всех идей и без каких-либо сомнений видно, что сознание равняется пространству. Мы понимаем, что каждое событие и ощущение выражает его ясность, а наличие и того, и другого составляет его неограниченность. Вместо того, чтобы беспокойно искать своё благо во всё новых отвлечениях, что часто считается счастьем, ум светится сам по себе. Его свечение есть ничто иное, как свойственная ему способность воспринимать. Оно проявляется неотделимо от самого переживающего.

Подлинная медитация не предполагает враждебного отношения к мыслям. Каково бы ни было их содержание, мы смотрим, как они возникают из своей собственной силы, и так же безмятежно позволяем им проплывать мимо и снова растворяться, как будто наблюдаем за играющими детьми. Если бы у ума не было мыслей, он был бы беднее, и если они не провоцируют ни привязанность, ни усложнённые умопостроения, то они никак не мешают. В обратном же случае, когда ничего не переживается, мы не думаем, что упали в чёрную дыру.

Сознание, которое покоится в «здесь и сейчас», подобно стакану глинистой воды, в котором осели частички глины. Его ясность не нуждается ни в какой поддержке извне и всё отчётливее проявляет как внешнее, так и внутреннее.

Поскольку опыт ума в Алмазном Пути, и особенно для Великой Печати, незаменим, то стоит сказать ещё несколько слов о первой строке. Что, собственно говоря, происходит в медитационном погружении? Возникает сознательная открытость. Всё дольше и убедительнее мы воспринимаем пространство как нечто лежащее за и между ощущениями и понимающее их. Мы узнаём в нем тогда основу всего, которая истинна сама по себе. Если ум узнаёт себя, то в любое время и в любом месте без усилий появляются освобождающие озарения и Будды, как выражение просветлённости, всегда присущей уму, его беспредельности.

Великая Печать работает без давления Ее подход зиждется на осознавании впечатлений и одновременно их неоценивании. Воспринимающий узнает себя, без напряжения пребывая в том, что есть. Глубокое размышление используется в буддизме в качестве одного из инструментов, но оно относится к умозрительному уровню. Оно служит переработке и усвоению различных фактов и особенно полезно в применении к Великому Пути, с его огромным количеством систематизированного научного материала. Ясность может возникать и на основе постепенного внутреннего накопления.

Если мы предаёмся размышлению во время медитации, или как-то иначе цепляемся за представления, — это в особенности противоречит Алмазному Пути. Это - как палец, показывающий на луну: хотя можно надеяться, что направление верное, всё-таки палец — не луна. Посредством понятий мы ищем ум там, где его найти нельзя. Поскольку эта привычка так легко может вкрасться в медитационное погружение, Кармапа называет это грязью. Он рекомендует просветляющие медитации по ту сторону слов и мечтаний. Эти медитации дают эффект обратной связи, который приносит развитие телу, речи и уму. Как самоизбавляющие озарения Великой Печати, так и различные Будда-формы медитаций Алмазного Пути возникают сами по себе из присущей пространству мудрости. Они составляют богатство ума и не нуждаются ни в каком подтверждении. Если мы уже достигли определённого уровня подготовленности, то в силовом поле ламы, который непоколебимо олицетворяет единство за любой двойственностью, медитации уровня Алмазного Пути должны в значительной степени протекать сами собой, без давления и принуждения. Понятно, что следует возвращать ум обратно, когда он начинает где-то плутать, но не следует устраивать из этого много шума.

Даже самые мешающие мысли являют собой беспрепятственную игру ума и радостное выражение его силы. Если же использовать их как средство поиска истины, то они могут только обратить наше внимание на возможные состояния просветления или удалить концептуальные преграды на пути к его достижению. Хотя мысли столь полезны для обусловленных интересов жизни, в медитационном погружении им не место. В нём осознающий и осознавание сливаются воедино, и остаётся только тотальное присутствие. В предыдущих строфах Кармапа уже предостерегал против мыслей и умопостроений в медитации, и здесь он распространяет своё предостережение на всё натужное, чрезмерно напряжённое и узкое. Невозможно без усилий покоиться в уме, часть которого превратилась в полицейского и неусыпно следит за всеми его процессами. Великая Печать должна быть безбрежной, как дикая влюблённость; нужно чувствовать себя как в свободном падении, когда ещё не раскрылся парашют, или как на быстром мотоцикле, на котором летишь по извилистой дороге, где нет автоинспекторов с радарами. Мы говорим здесь о переживании самого сознания, не его содержимого. Нет большей радости. Она взрывает любые представления, узнаётся как более реальная, чем что бы то ни было, и проникает в каждую клеточку тела. Желание использовать своё осознание для блага других, связанное с уверенностью в неразрушимости воспринимающего пространства, делает возможным мужественный, внеличностный и всеосвобождающий настрой. В свете этого настроя всё неприятное становится очищением, удаляющим причины тяжести и страдания в будущем, тогда как всё приятное становится благословением Так ум, шаг за шагом, всё лучше узнаёт себя.

«. ..Не увлекаемые ветром. ..» Кармапа отчётливо видит, что питает внутренние помехи в повседневности: мы порабощены перипетиями обычной жизни. Подобные состояния, как и возникающие наряду с ними надежда и страх, могут быть довольно назойливы. Они продолжаются до тех пор, пока мы не выработаем способность видеть всё подобным сну и преходящим. За этим решающим освобождением следуют ступени просветления - всё более углубляющееся видение Великой Печати. Таким образом, всё, включая все помехи, неуклонно превращается в беспрепятственное самораскрытие ума. В его зеркале узнаётся и достигнутый уровень, и его значение как выражения высшей мудрости. Любое событие воспринимается как поучительная пьеса, как еще одно, новое средство, с помощью которого ум показывает себе свою многогранность. Привычная и часто кажущаяся бессмысленной деятельность нашей повседневной жизни становится мотором для развития.
В Алмазном Пути главное - не покидать Чистую Страну и как можно реже отделять медитацию оттого, что следует после медитации. На Западе раньше говорили «быть в мире, но не от мира». Таким образом, мы искусно обращаемся с данностью, не оказываясь пойманными ею. Жизнь видится как гостиница, в которой мы остановились на время, как и другие люди. Всем можно вволю пользоваться, но при этом мы очень хорошо знаем, что в конце ничего нельзя будет взять с собой.

«...Оставлять ум в его неискусственности...» В состоянии бесконечной свободы всем можно бесстрашно наслаждаться. С другой стороны, можно и громко смеяться надо всем, как любил говорить один лама школы Ньингма, поскольку всё равно ничего не существует, кроме ума, который неразрушим и совершенен сам по себе. Возрастающее осознавание того, что каждое явление как-то связано и с нами самими, рождает ответственность и сочувствие в повседневной жизни. Оно пробуждает присущие каждому бесчисленные достоинства, здесь и сейчас.
Согласно учению Будды, такие благороднейшие состояния, как мудрое бесстрашие, самопроизвольная радость и дальновидная любовь, не являются чем-то чужеродным. Они просто свидетельствуют о том, что ум узнаёт сам себя. Поэтому - прекрасно, если мы им доверяем и живём их силой в те мгновения, когда воспринимающего обволакивает не слишком много мешающих чувств. По ту сторону надежд и опасений, без ограниченности «завтра и вчера». Поскольку никто не становился просветленным завтра или вчера, это всегда происходило прямо сейчас, - каждое поучение Будды нацелено на неискусственный момент истины.
По пути к просветлению нужно идти самостоятельно, и последним судьёй остаётся собственная совесть. Жизнь протекает правильно, когда мы охотно смотрим утром себе в глаза, когда мы можем знать, что делаем, и отвечать за свои поступки. Поэтому рост на основе учения Будды не требует никакого принуждения.

«Проявлять умение и усидчивость в постижении ума» означает не терять свою середину и не оценивать себя на основе преходящих мыслей. Вместо этого мы покоимся в извечно свежем пространстве, во вневременном зеркале ума. Многим из нас, однако, ещё долго придётся учиться уверенно держать свою линию, помнить о непостоянстве, - прежде чем мы привыкнем взвешенно оценивать собственные болячки. Наконец, даже большие трудности мы воспринимаем как вызов, как нечто увлекательное и новое само по себе. Больше не теряется в гуще событий красная нить сознания, и мы во всём чувствуем себя как дома.
Сохранять сознательность в напряжённых ситуациях - вот в чём проявляется настоящая выдержка. Если нам удаётся не терять из виду ясное пространство воспринимающего, видеть его сквозь воспринимаемое, то всё будет обретать глубокий смысл.

[соня]

СТРОФА 16
Волны тонких и грубых мыслей успокаиваются сами в себе,
И поток непоколебимого ума покоится в его природе.
Пусть мы укрепимся в безмятежном океане умственного покоя,
Свободные от оскверняющей тины тупости.

Теперь, после высшего видения Великой Печати на протяжении столь многих строф, следуют спокойные и всем понятные слова. В этих строках 3-й Кармапа разъясняет удерживающий и успокаивающий способ медитационного погружения, известный также и в других религиях. На санскрите упомянутая в этой строфе ступень успокоенности называется «Шаматха», и после неё можно надеяться на возникновение проникающего видения - «Випашьяны»; тибетцы называют их «Шинэ» и «Лхагтонг».
Как подтверждают многие превосходные книги о Великой Печати, ещё в Индии проникающее глубокое видение учителя передавалось ученику, как толь ко тот достигал необходимого состояния открытости. Со времени Будды опыт не раз показывал, что некоторые ученики могут идти очень быстрым путём. Благодаря преданности и отсутствию предрассудков, эти способные ученики очень искусно и непосредственно перенимают глубинное знание и качества учителя.
Кармапа смотрит с точки зрения Великой Печати, пребывая в том свечении, которое доступно между мыслями и чувствами и за ними; в результате он переживает эти процессы как самоосвобождающие. С этой точки зрения ум - это как способность к восприятию, так и любое явление. Свободы и радости в уме не убавится, что бы ни происходило. Слова Кармапы приносят облегчение на всех уровнях сознания. Если не оценивать впечатления и предоставить их самим себе, то они сами собой приходят в состояние покоя. Исходя из абсолютного видения, истину нельзя изменить ни удерживанием, ни отталкиванием. Как только воспринимающий узнает свою вневременную природу, бесстрашие, радость и любовь проявляются сами как его истинные качества.
В этой строфе Кармапа также обращается к образу воды, наглядно показывая функционирование ума на примере текучести и основополагающей чистоты. Когда волны поверхностных впечатлений исчерпывают себя и успокаиваются, ум ни в коей мере не теряет сознательности или активности и не становится просто тупым. Он непоколебимо покоится в своей природе, являя собой одновременно океан и возможные волны. Возникающие из этого переживания уверенность и стойкое хорошее настроение относятся к благороднейшим человеческим достоинствам. Тому, кто обладает такой стабильностью, уже принадлежит всё.

В других текстах о Великой Печати изменчивые внутренние состояния сравниваются с отражениями в зеркале. Они неизменно свежи по своей природе, но сами по себе неспособны оставаться надолго. Поэтому в ходе развития внимание смещается с явлений, которые всё равно опять растворяются, на вневременного воспринимающего. Ощущение его бесконечности будит просветлённую активность. Не разделяя на действующего, действие и объект, мы постоянно успокаиваем, обогащаем, воодушевляем и защищаем. можно видеть, как всё более плавно проявляются его растущее сочувствие, а также зеркальная, уравнивающая, различающая, основанная на опыте и всепроникающая мудрость. Из собственной середины мы видим всё больше, и наконец всё освещается силой самой способности воспринимать. Вневременное пространство возможного не потеряется; оно является всем, знает всё и чувствует себя связанным со всеми явлениями.

Кармапа желает нам такого состояния, в котором без всякой невнимательности и прочих помех постоянно воспринимается то, что есть; он образно называет это состояние океаном. В глубоком океане умственного покоя воспринимающий, воспринимаемое и восприятие все больше будут ощущаться как одно целое. Постоянно звучит громкое «ага», внешнее и внутреннее играют и снова растворяются и в каждой клетке тела переживаются 10000 вольт непрекращающегося блаженства. Проникающее видение, сила, мужество, мудросгь и сочувствие дополняют друг друга в процессе роста. Высшую истину не отделить от высшей радости, и покоящееся в собственной глубине сознание неизменно приносит пользу каждому.
Являясь по своей природе пространством, ум одновременно проявляет одаренность, которая находит свое исполнение в «здесь и сейчас» и распознает как окончательное, так и обусловленное. Она может воспринимать несубстанциональную пустоту ума и одновременно сознавать игру причин и их следствий. На пути к просветлению мы все лучше понимаем, что свечение сознания — намного привлекательнее его самых интересных картинок, что ощущение зрелой глубины воспринимающего - намного значительнее всего обусловленного, что может производить пространство. Эта убежденность приводит практика в его собственную неразрушимую середину.

Итак, здесь нет противопоставления «или или»: волны и океан дополняют и обогащают друг друга. Тогда сознание обнаруживает вневременное измерение и постепенно перебирается туда, все становится подарком. Наша цель - быть одновременно зеркалом и отражениями, океаном и волнами, вневременным воспринимающим и преходящими впечатлениями, представлениями ума. Тогда игривая, спонтанная свобода от усилий приносит всевозможное совершенство.

Однако все более частые мгновения, когда нас просто все устраивает, когда мы охвачены дрожью высшего блаженства, - не есть результат обычных поисков счастья или смысла жизни. Никакое стремление к приятным впечатлениям или отталкивание боли не принесет долговечных плодов. Мы пожинаем лишь искусственное, как бы ревностно мы ни стремились к чему либо, кроме пребывания в собственной середине. Все попытки привести свои тело и ум к постоянному счастью посредством обусловленных влияний могут быть лишь неудачными. Только вне ожиданий и опасений может ум узнать свое свечение. Тот, кто настроен на прошлое и будущее вместо того, чтобы просто и ненадуманно покоиться в «здесь и сейчас», вряд ли будет ощущать свою вневременную суть. Ум подобен известному стакану с мутной водой если попросту позволить ему постоять, то все тяжелые частички осядут и вода станет прозрачной. Так же выглядит и устранение «оскверняющей тины тупости», как Кармапа называет неведение.

Но если ум всегда по своей сути оставался вневременной ясностью, был совершенен сам по себе, то зачем вообще как-либо называть его преходящие слабости? Зачем Кармапа говорит о тине, осквернении и тупости, что так противоречит благородному стилю его пожеланий? Причиной может быть только ответственность и сочувствие. Он тем самым закаляет своих учеников, чьё сознание всё ещё во власти стереотипов. Он даёт им задачу наблюдать за своим умом и в сложных ситуациях, и в простых будничных, и извлекать из этого пользу.

В предыдущей строфе Кармапа уже упоминал «ветер обычной суеты», который нас увлекает. Теперь он желает существам умственного покоя, но без тупости. Тупость и суетливость часто преследуют нас в ходе всей медитации, и особенно они мешают на бесформенном пути. Это – фундаментальные тенденции непросветлённого ума, которые чаще всего переживаются и осознаются во время медитационного погружения.
Если нашей медитации мешает сонливость, то это означает, что уровень энергии в теле находится слишком глубоко. Здесь можно представить следующее: что вы наполнены прозрачным густым маслом, и на высоте сердца в центре тел а у вас появляется пузырик воздуха. Он неуклонно движется вверх, и вы мысленно следите за его движением, даже когда он выходит из макушки и движется дальше вверх, пока не исчезнет где-нибудь в облаках. Можно также представлять переливчатую точку меж бровями, через которую вы как бы смотрите, или просто удерживать внимание на ней. Оба метода освежают.

Если у вас много тревожащих чувств и вы не можете успокоиться, это значит, что ваша энергия сосредоточена слишком высоко. Можно представлять себя наполненным прозрачным тяжёлым маслом, а в центре груди — маленький чёрный тяжёлый шарик. Этот шарик медленно опускается сквозь масло, через середину тела, выходит через заднее отверстие, падает в землю, и вы его тоже теряете из виду. ...Оба метода успокаивают ум.

Когда мы укрепимся в безмятежном океане умственного покоя, все станет для нас подарком. С непрекращающимся изумлением и блаженством ум обнаруживает, что, несмотря на свою несубстанциональность, он - никакое не «ничто». Он — не чёрная дыра, в которой ничего не происходит, и не белая стена, которая лишь отображает, что на неё проецируется. Пробуждается безграничное богатство Великой Печати. За каждым изменчивым ощущением всегда лучится ясный свет, который всё делает возможным.

СТРОФА 17

Если мы снова и снова бросаем взор на незримый ум, 
То мы видим его невидимую природу — совершенно и точно; 
Это рассекает сомнения по поводу существования и несуществования ума. 
Пусть мы, освободившись от всякой запутанности, узнаем свою собственную природу!

В этой строфе Кармана снова приближается к границам того, что можно выразить словами. Но тот, кто последует за ним и не испугается не концептуального пространства, которое его слова обнажают между привычными представлениями, испытает большую радость. Именно это и есть Великая Печать.
Ум невозможно найти, так как он — не вещь. У него нет ничего, что можно было бы сделать видимым или исследовать. Поскольку он во всех отношениях пуст и неограничен, он не может также наблюдать за собой откуда-то со стороны. И смотрящий, и видимое - ум.
Если мы понимаем это, не желая больше доказывать или воспринимать что-то отделённое от ума, всё чаще мы будем переживать состояния ясного сознания. В результате пробуждается свойственная ему сила и способность видения сути, и ум осознаёт себя в своей целостности.
Целью является пребывание во вневременном воспринимающем, это неизменное единство того, что в данный момент видит и осознаёт, с тем, что происходит снаружи и внутри. Тогда любое событие и ощущение воспринимается как высшее совершенство.

На быстром пути к чистому видению поистине требуется практичный подход: мы знаем, что мир есть Чистая Страна, и что только наши завесы мешают нам так его видеть.
Поэтому мы сознательно стремимся к чистому видению, воспринимаем все на как можно более высоком уровне и постоянно извлекаем лучшее из имеющихся обстоятельств.
Состояние, к достижению которого мы стремимся, можно сравнить с поведением ребенка, который неожиданно для себя распахивает дверь в огромный сверкающий зал и, очарованный, может только сказать: «Ухты!» Эта первозданная свежесть не должна теряться в повседневной торговле мелочами; она питается каждым событием и усиливается для блага других. На относительном уровне нам нужен ящик с инструментами для работы в мире, особенно в ближайшем окружении, но умный не носит его перед собой, закрывая таким образом самому себе обзор. Он держит ящик наготове рядом, пользуясь по мере необходимости и наслаждаясь по ходу дела многообразием того, что может происходить и переживаться в бесконечном пространстве.
Как раз эта осознанность является ясным светом ума. Она состоит из непрерывной последовательности всё новых «ага», и нет никакого другого света. Самопроизвольная радость просветления глубочайшим образом нас изменяет, и сердце не умещается в грудной клетке; и всё это — собственный ум.

На пути к этому непрекращающемуся счастью исчезают всякие сомнения по поводу того, есть ум или нет. Мы убеждаемся в том, что мир и сознание, проявление и ум — взаимосвязаны и по сути едины, и живём наполненной жизнью в «здесь и сейчас». Уверенные в себе, мы делаем то, что у нас перед носом, вне ожиданий и опасений. Ключ к этому — восприятие, свободное от умственных завес. При окончательном видении чистоты все помехи исчезают, и мы с огромным облегчением видим, что мир - это общий сон существ, в котором, в то же время, достаточно простора для изменений вследствие сильной индивидуальной кармы. Благословение и целенаправленная медитация могут менять направление целой вереницы причин и следствий до того, как впечатления полностью созреют. Печально, что существа омрачают своими изменчивыми настроениями нужный для этого ясный взгляд. Если бы они могли замечать неповторимость своих переживаний, то любая драма превращалась бы в празднество!
Пребывание в собственной середине позволяет с благодарностью обнаружить, что все, к чему прикасается такой настрой - созревает. Таким образом, доверяешь тому, что всё — к лучшему (даже если ожидания не исполняются). Ничто не показывает возможности пространства так ясно, как действие, принесшее желанный результат.

[соня]

СТРОФА 18
Если посмотреть на вещи, то — там нет никаких вещей, и взгляд оказывается обращён на ум;
Если посмотреть на ум, то — там нет никакого ума: ведь он пуст по своей сути; 
Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе. 
Пусть мы постигнем природу ума, ясный свет!

Подобная строфа вызывает искреннее восхищение у любого практика в буддизме. В нескольких словах Кармапа формулирует полностью просветляющий взгляд на вещи. Тот, кто понимает их, больше ни в чём на своём пути не нуждается. В противном случае необходимо много работы и доверия к уму, чтобы прийти от ясных слов к окончательной уверенности.
Что же означают слова 3 - го Карманы? Они скромно притязают лишь на то, чтобы свести всё внутреннее и внешнее к уму, который, опять-таки, становится пространством. Они срывают маску с двойственности, показывая её неистинной. Кармапа при этом ничего не доказывает, а просто выявляет окончательную природу вещей. Если точно рассмотреть явления, то их, на самом деле, невозможно будет определить как то или это. И так обстоят дела не только с нашими ощущениями, которые столь явно возникают, меняются и исчезают, но (хотя это не так очевидно) и с внешним миром, который мы разделяем с другими.

Переживания, кажущиеся столь реальными, находятся в состоянии постоянного течения. Будда описывает этот факт фразой «форма есть пустота», которая верна лишь частично любое пустое пространство, будь то в сознании или в лаборатории, снова самостоятельно заполняется. Поэтому Будда.тут.же прибавляет. «Пустота есть форма» Наконец, своей третьей фразой' «Форма и пустота неразделимы», он избавляет своих распрощавшихся с двойственностью учеников от всякой усложненности. Он позволяет им наслаждаться неограниченным простором ума.
Поскольку даже высокообразованные люди на протяжении тысячелетий бились друг с другом из-за существования и несуществования, то ничего страшного не случится, если мы не все высказывания поймем с первой попытки. На самом деле, постижение этого откровения - полное, если можешь по желанию раствориться в радуге в любое мгновение! Эти простые слова Кармапы совершенно противоречат повседневному чувственному восприятию и взглядам на вещи, опрокидывая все кармические строения, за которые цепляются непросветленные в своих мирах. Поэтому большинству из нас может помочь дополнительное объяснение.
Только в медитационном погружении, в котором участвуют все уровни ума, действительно можно проникнуть в смысл таких абсолютных высказываний. Если ссылаться на некие признаки существования ума, то это не поможет Его нельзя обнаружить, поскольку он пуст в смысле отсутствия у него каких-либо признаков. Хотя ум и остается основой всех ощущения и явлений, он никак не осязаем, и покорить его можно, только набравшись храбрости и прыгая снова и снова в пространство полного доверия. Если кому-то удается окончательное слияние, то ничего другого для счастья и не нужно. Реализовать чистое видение и быть как дома в ясном свете воспринимающего между мыслями и за ними - вот безграничная награда навеки.

Таким образом, все события, как внешние, так и внутренние, суть богатство и способности ума При его основательном исследовании остается только воспринимающий. Если искать его как нечто, то находишь лишь пространство, и переживается бесконечный радостный простор, который может все содержать и допускать. Так само собой исчезает разделение между воспринимающим и воспринимаемым. Этот опыт оказывает быструю и ощутимую помощь в области собственных чувств, на крючок которых мы попадемся еще не раз и которые теряют свою силу лишь тогда, когда сломлена иллюзия «я». До тех пор мы видим свои изменчивые внутренние состояния как частично, или временно, реальные, позволяя им окрашивать наше восприятие и, таким образом, влиять на наши слова и поступки.
Кроме того, восприятие ограничено диапазоном явлений, доступных нашим органам чувств, а также воспитанием и привитыми нам воззрениями. Последние психологические исследования показали, что у людей, не занимающихся медитацией, в среднем всего 20% ощущений основываются на фактическом восприятии, остальные же 80% ум добавляет из прежних впечатлений.

Перейдем теперь от воспринимающего к воспринимаемому, что не менее увлекательно. Общий сон, который сгущается из пространства на основе подсознания и кармы существ, это ничто иное, как ум, а он сам — пространство.
До сих пор эта проникающая в квинтэссенцию бытия строфа поясняла пустоту всего внешнего и внутреннего и показывала иллюзорность любой двойственности. Как выражает себя это новоявленное свободное пространство? Как ясный свет и высшая радость! На самом деле, не нужно умирать, чтобы посетить Чистую Страну, и не нужно идти куда-то, чтобы встретить Будд. Нужна готовность видеть то, что есть, чтобы удалить из ума завесы мешающих чувств и неведения. Тогда мы постигаем тот факт, что все имеет высший смысл просто потому, что происходит или не происходит, что любая мысль является мудростью просто потому, что она может иметь место Ощущаешь, как каждая частица дрожит от счастья и скрепляется любовью.

Для просветленных мир не является материальным отражением мешающих чувств; для них он - выражение пяти видов мудрости. Они непрерывно воспринимают везде Чистые Страны, в каждом атоме видят круги силы сверкающих Будд. Все - значительно, истинно и интересно само по себе. Вместо злости у них светится мудрость, ясная, как зеркало; вместо обедняющей гордости «я лучше тебя» везде возникает богатство и многообразие; привязанность становится различающей мудростью, позволяющей воспринимать вещи одновременной по отдельности, и вместе с их окружением; благодаря преобразованию того, что принято называть ревностью, приходит способность эффективного действия - прошлое, настоящее и будущее видятся будто в одном потоке, и автоматически возникают всё новые озарения; наконец, изнурённый ростом четырёх предыдущих видов мудрости, даже главный противник — глупость — становится всепроникающей мудростью.
Уже начиная с уровня освобождения, когда отпадает представление о «себе», страдание мира воспринимается подобным сну и, на самом деле, необязательным. По мере дальнейшего развития становится всё легче воспринимать чистые области сознания. Взору того, кто достиг освобождения, существа предстают как Будды, которые пока не осознали себя таковыми. Всё происходящее выражает успокаивающую, обогащающую, воодушевляющую и защищающую Будда-активность. Всё - богатое и одновременно свободное от привязанности. Хотя нельзя обнаружить того, кто видит, всё же многое видится, и просветляющий подарок нам от Будды — это возможность позволить видящему видеть самого себя.
«Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Неудивительно, что даже самым одарённым людям это высшее видение нередко приносит мало радости. они не решаются просто довериться пространству.
Проникающий взгляд действительного бесстрашия, распознаёт, что ум не является чем-то вроде вещи. Ум — пространство, и поэтому он неразрушим. То, что всё воспринимает, присутствует вне времени и связано со всем, воспринимаемым и не воспринимаемым. По своей природе все существа - Будды, окружённые самовозникшими силовыми кругами высшей радости.

Старый китаец: «Нет ума — нет проблем». Или, другими словами: если ум невозможно обнаружить, то не нужно и беспокоиться о том, что он может исчезнуть или умереть.
Поскольку глубочайшая мудрость пронизывает также речь и тело, то все наше поведение будет свободным от противоречий и усилий в «здесь и сейчас». Даже в тех ситуациях, когда всё ещё всплывает тяжёлая карма, такой настрой максимально амортизирует неприятности и преобразует их на пользу другим. В этом самом великом из всех кругов благословения всё будет происходить своевременно. Не слишком рано и не слишком поздно, нам достанется всё мирское, что необходимо для нашего развития. С позиции подобной защищённости все события воспринимаются как выражающие изначальное богатство, свободные и игривые сами по себе. Вместо того чтобы в затруднительных ситуациях превращаться в быка, который упёрся рогами в закрытую дверь амбара, мы воспримем пространство как спектр возможностей. Мы увидим, что в амбар можно проникнуть как-нибудь сзади, сверху или сбоку, а можно и вовсе его снести. Питаясь этой свободой, мы всегда сможем найти оптимальное продолжение для своих действий.

Так и следует понимать слова Кармапы: «Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Открывая для себя истинное лицо как внешнего мира, так и собственного ума, мы узнаём и то, и другое как пространство и перестаем, вследствие этого, разделять на воспринимающего, воспринимаемое и восприятие. Обретённое таким образом проникновение в суть ума и мира объединяет видящего, видимое и видение. Все взаимообусловлено и текуче, но одновременно лишено каких-либо постоянных признаков. Кроме пространства, ни снаружи, ни внутри нет ничего постоянного. Следствия отложившихся в уме причин конденсируются, образуя совместно воспринимаемый внешний мир, а способ его восприятия обусловлен нашей кармой. И то, и другое рождается из пространства, переживается его ясностью и вновь растворяется в его неограниченности. Итак, при поиске как воспринимающего, так и происходящего, обнаруживается только пространство. В результате этого открытия всё преображается. Разделение на себя и других, внутренний и внешний мир, бытие и небытие превращается в игры Целого, в то время как наблюдающим и неразрушимым фактором во всём этом остаётся собственный ум. Мы глубоко осознаём, что неудач быть не может, поскольку воспринимающее пространство, его воспринимаемая ясность и его неограниченность, делающая всё возможным, - эти три фактора едины в абсолютном смысле. Такое осознавание полностью высвобождает постоянно свежую силу ума.

Будь ум продуктом мозга (как сегодня думают многие), он был бы недоговечным, как и сам мозг. Тогда вряд ли стоило бы как-то работать над собой. Если дело касается только одной жизни, то затрата сил кажется неоправданно великой.
Современная наука уже собиралась найти доказательство этому взгляду, как уже в шестидесятые годы, к счастью, в крепости материализма появились большие трещины, которые затем ещё увеличились в результате исследований мельчайших частиц и космоса.
Это открытие находит всё больше подтверждений, растворяя идею «большой космической машины». И этому Будда учил уже 2550 лет назад. Что касается ума и мозга, то это можно выразить так: мозг не производит сознание, но трансформирует его, будучи не радиостанцией, а радиоприёмником. Простое и хорошее объяснение находится тогда и для всевозможных сверхчувственных (экстрасенсорных) способностей: сознательность свойственна пространству так же, как водяной пар - воздуху. В силу неспособности ума видеть воспринимающего, воспринимаемое и восприятие как части своего единого целого, непросветлённый человек ощущает себя собственным или отдельным «я».
Не осознавая вневременных качеств ума, мы воспринимаем фильмы, состоящие из сменяющих друг друга мгновений и жизней, как реальность. Эта игра, безначальная и полная страданий, продолжается до тех пор, пока мы не постигнем вневременный ясный свет ума и не вкусим блаженство этого состояния. По мере того, как мы всё глубже понимаем, что кажущейся двойственности «ты и я» фактически не существует, - жёсткие представления о бытии и небытии растворяются, и всё напускное спадает само собой. Тогда полностью расцветают мудрость, радость и дальновидное, исторически подкованное сочувствие ума.
Этой строфой Кармапа освободил крота стереотипного ума из его подземных ходов и заменил узкое «или-или» на огромное «и то, и другое». С контактными линзами в глазах, крыльями на лапках и перьями на хвосте, крот запущен в небо в качестве орла.

[соня]

СТРОФА 19
Свобода от сужающих представлений есть Великая Печать; 
Свобода от ограничении есть Великий Срединный Путь; 
Это включает в себя всё и называется также Великим Совершенством. 
Пусть мы будем уверены, что при постижении одного обретается плод всего!

Просветляющее прозрение относительно того, что в уме все возможно и все происходит, что он все знает, ни отчего не отделен и все опять в себя вбирает, доступно для опыта. Разные существа приходят к этому различными средствами и с различной скоростью, и соответственно их наклонностям Будда по разному передавал им свое просветление.
Тот, кто желал познать ум быстро и непосредственно через его пространство проницательность, обращался к одной из линий Алмазного Пути и, если обладал достаточным мужеством, доверием и вдохновением, получал особенные средства После подготовки, часто короткой, но затрагивающей его целиком, ученику давались бесформенные упражнения с умом и — в качестве главной практики - так называемые буддийские тантрические методы. Упомянутые Кармапой позиции Великой Печати и Beликого Совершенства проникают неизмеримо глубоко, захватывают упражняющегося целиком и автоматически освобождают.
Как и для имен Будда форм, для этих методов также нужно внедрять европейские названия, иначе учение не сможет «акклиматизироваться».
Необычайно действенные средства Великой Печати и Великого Совершенства помогают нам интенсивно умножать хорошие впечатления, и тогда мы быстро перенимаем качества Будды. Фаза слияния в медитации увеличивает нашу открытость. Это качество продолжает развиваться вплоть до просветления и действует при условии, что мы сохраняем доверие к своей Будда-природе. Однако такие основные тенденции, как привязанность, запутанность и отвращение, работа ют еще долго, поскольку впечатления накапливались с безначальных времён.
Не случайно сегодня многие западные люди могут так успешно применять Алмазный Путь. Передачи, которые попали в наши края в начале семидесятых годов, уникальны. Ещё одна причина успешного распространения Алмазного Пути на Западе — большая природная одарённость плюс умение сосредотачиваться, которое нам с детства прививали в школе.

«Свобода от сужающих представлений есть Великая Печать». Признак, по которым можно судить, подходим ли мы
для практического пути линии Карма Кагью, - это тенденция к «весёлой страстности». Мы счастливы тем, насколько богато пространство, тем, что в нём всё может происходить. Общий настрой — жизнеутверждающий, и мы открыты свежести и новизне.
Таким образом, Великая Печать предоставляет одновременно как общий обзор, так и всесторонний опыт: мы знакомимся с морем, плавая в нём. Свободная от каких-либо сужений, она позволяет беззаботно покоиться в «здесь и сейчас». Она рождает всё больше простора, привносит всё больше смысла во что бы то ни было. Применяемые средства прежде всего помогают нам узнавать все многообразие проявлений ума.

«Свобода от ограничений есть Великий Срединный Путь». Другой способ, хотя и не столь героический, - это брать из океана пробы воды и делать о нём важные заявления. Этот основательный способ познания, использующий концепции, называется «Великий Срединный Путь» и занимается знанием, которое черпает из сутр Будды.
Благодаря поучениям сутр, мысли и представления постепенно просачиваются из головы в сердце и шаг за шагом способствуют нашему развитию. На самом деле, для каждого из нас быстрее будет тот путь, который подходит именно нам. Все получат очень хорошую подготовку, выслушивая верные поучения и затем медитируя на основе усвоенного знания. Кроме того, любое соприкосновение с поучениями о сочувствии и мудрости, а не только о высшем видении, весьма способствует дальнейшей зрелости. всё равно прочное знание когда-нибудь должно превратиться в прямое видение и опыт. Даже если созидание не столь стремительно, любой путь Будды ведёт к цели и имеет глубокий смысл.

«Это включает в себя всё и называется также Великим Совершенством». Здесь тело, речь и ум непосредственно направлены на неизменный и окончательный опыт. Этот вид проникающего видения представлен прежде всего «Ньингмой», «старой» школой тибетского буддизма. На Западе они предпочитают называть себя «Дзогчен». Их способ наблюдения за умом опирается на тот факт, что как внешние, так и внутренние явления автоматически снова растворяются в пространстве, никак не меняя его вневременной сути. Таким образом, приверженцы этого способа узнают воспринимающего благодаря его силе самоосвобождения. Здесь мы испытываем облегчение, зная, что всегда можем отделаться от всего происходящего; наше видение развивается в первую очередь за счёт осознавания того, как ум снова освобождается от любого впечатления. если вернуться к примеру с водой, то этот путь подобен полету над океаном с целью постижения его сути.
Как показывает таблица дальше в тексте, приводимые здесь пути к окончательному видению содержат многочисленные методы медитации, которые поддерживают работу с умом. Практика осознанного дыхания, звуковые вибрации и слияние со светоформами Будд приносит результаты, которые укрепляют сами себя. Здесь на нашей стороне также повседневный здравый смысл.
Ум обладает активностью, мудростью и способностью к воодушевлению. Прежде всего тот, кто сохраняет близкий контакт с миром и позитивное отношение к своему телу, отмеченное радостью действия, вполне может найти просветление через уровень энергии. Кроме того, любой из нас может развиваться, не уходя от повседневной жизни, путем переработки своих переживаний и мешающих чувств. И, наконец, если нам удается вести себя подобно Будде в Чистой Стране, пока мы не станем таким Буддой, — можно сказать, что мы выбрали наиболее всесторонний, и поэтому самый быстрый путь. Здесь по причине сильного доверия, и долго наслаждаемся фазой слияния с Буддами. В качестве повседневного настроя стоит помнить о непостоянстве всех явлений.
Далай-Лама предлагает в качестве важнейшего прибежища учение, а не Ламу.
В случае запутанности хорошим лозунгом будет: «Первая мысль -лучшая мысль!» Нужно просто заниматься тем, что перед носом, и выполнять всё по порядку. Постепенно через сосредоточение ума также возникает вневременная радость и сила.

«Пусть мы будем уверены, что при постижении одного обретается плод всего!» Кармана снова возвращается к цели, которая всё соединяет. Неважно, как достигнута цель. Правильно выбранное средство - это самое эффективное из доступных и одновременно понятное нам. Какой бы из путей Будды мы ни избрали, и что бы ни послужило топливом для нашего движения - жадность, запутанность или гордость, - все равно в конце нас ожидает просветление. Оно являет собой достижение совершенства во всех медитациях и поучениях. Кармапа обозревает всё, как бы стоя на вершине горы: он осознаёт окончательное и может одновременно показывать все пути, ведущие к нему.
Любая смесь мешающих чувств может послужить вступлению на путь. Будда позаботился обо всех. Любой, на любом уровне может получить для себя подходящее. Плавание в океане, исследование проб воды и обзор океана с высоты, - в каждом случае узнаётся что-то о воде.

[соня]

СТРОФА 20
Непрекращающаяся высшая радость, свободная от привязанности;
Неомрачённый ясный свет, свободный от прилипания к признакам;
Спонтанная свобода от концепций и идей!
Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными!

«Непрекращающаяся высшая радость». В первой строке Карма па снова обращается к аспекту ясности ума, к его богатству возможностей и беспрепятсвенной, свободной игре. Он описывает не какие-то мимолётные приятные состояния, которые вызываются особыми условиями и переживаются на контрастном фоне страданий, но - бесконечное присутствие вневременного ума.
Если мы осознаём, что наша собственная природа - это неразрушимое пространство, мы становимся глубоко бесстрашны. Одновременно, благодаря ясности и силе ума, возникает высшая радость. Это изобилие есть необусловленное качество пространства; оно проявляется как ощущение первозданной свежести каждой ситуации, когда мы с блаженством чувствуем движения в каналах и колесах своего энергетического тела. Внешне то же самое пространство сгущается в Чистые Страны Будд, в светоформы и постоянно окружающие их энергополя («мандала»). Будды и их круги силы возникают сразу с появлением первой полной доверия мысли о них. Уже при произнесении первых слогов их призываний, мантр, они присутствуют, независимо оттого, воспринимаем мы их или нет. То, насколько непосредственно Будды могут нам помочь, определяется тем, в какой степени мы настроены на благо других и сколько ненужного балласта мы успели выбросить из ума. Сочувствие и мудрость, или два накопления, как они называются в текстах, позволяют Буддам вмешиваться в карму существ. В нас и вокруг нас растут радужные дворцы Будд, давая нам силу применять непревзойденные духовные и физические богатства Алмазного Пути для блага всех.
Узнаваемое как светоносность воспринимающего, это качество можно сравнить с зеркалом, которое намного реальнее и лучезарнее своих меняющихся отражений. Это - вневременная способность неокрашенного и непосредственного восприятия, свежесть сознания, которая всё делает возможным. Эта радость пространства переживается намного сильнее, чем все, что в нём появляется и исчезает. Она, подобно свету, лучится сама собой. Самые замечательные наши достоинства, такие как любовь, мудрость, радость, храбрость и сила, не добавлены в ум откуда-то извне - они являются вневременным выражением его сути. Его пространство-ясность постоянно с игривой новизной проявляет свои безграничные возможности. Оно объединяет форму, звук и пустоту, превращая мир в Чистую Страну.

Эта радость, единственной причиной которой является само восприятие, возникает непрерывно и без всякого напряжения. И потому она неразрушима. Ум лучезарен всегда, и от сознания того, что истинного «я» или реального внешнего мира не существует, мы не свалимся в страшную чёрную дыру. С абсолютной точки зрения, нам некуда деваться от основополагающей чистоты ума. Что бы ни происходило с мозгом и нервами как с преобразователями и носителями сознания, с самим умом не может случиться ничего вредного.

По своей природе он — пространство, но не такое, как белая стена, на которой ничего не появится, если не спроецировать на неё какие-нибудь картинки. Он лучится вневременным светом, подобно солнцу, которое светит изнутри. На основе собственной силы ум осознаёт всё и без усилий позволяет происходить всему, внутреннему и внешнему. Хотя в пространстве есть такие места, где силовые круги уровня радости конденсируется гораздо ощутимее благодаря благословению и медитации, в окончательном счёте это ничего не меняет. Любой, кто медитирует, всё равно создаёт повсюду новые Чистые Страны!

Ум присутствует всегда. Существа уже просветлены, и им осталось только это обнаружить. Природа истины пронизывает все - это значит, что все мы всегда были Буддами. Даже самые экстраординарные поучения Алмазного Пути, как наша Великая Печать, самыми своими действенными средствами могут лишь удалять завесы, препятствующие постижению ума, но не способны ничего прибавить к самой истине.
Мгновения, когда воспринимающий осознаёт самого себя сквозь поток своих представлений, возникают в неподготовленном уме, как правило, совершенно неожиданно - подобно солнечным лучам, которые внезапно пробиваются сквозь облака привычек и ожиданий. Если мы живём по-буддийски, накапливая значимые впечатления и освобождая своё подсознание от того, что невозможно переварить, - то нас всё чаще будет посещать блеск абсолютных состояний.
Начиная с того момента, когда представление о реально существующем «я» отпадает и мы больше не чувствуем себя мишенью, дальнейшее развитие обеспечено. На следующем отрезке, вплоть до окончательного слияния воспринимающего, воспринимаемого и восприятия, практик становится все ближе к своему светящемуся центру, и тогда нет предела раскрытию новых пластов смысла.

Какими бы счастливыми ни были эти состояния, вовсе не стоит отвергать обусловленные радости жизни из-за вневременного блаженства просветления. Однако, по сравнению с состоянием реализации, эти радости весьма слабы и непрочны. Будда постоянно ощущает в кончике пальца такое же счастье, какое влюбленные чувствуют в лучшие моменты любовного союза во всём своем теле. Даже самые прекрасные из обусловленных состояний являются лишь тенью тех возможностей, которые вневременно присущи уму. Всеобъемлющая целостность, которая с уровня освобождения продолжает неуклонно расширяться до просветления, одновременно все больше распространяется от занятий медитацией на все области жизни. В конце пути ждёт постоянное колоссальное блаженство и безграничное «Да!» смыслу всех вещей.

Почему же «свободная от привязанности»? Потому что радость высшего постижения несравненна. На фоне свежего блаженства пространства, обусловленные состояния счастья видятся незначительным приятным приложением. Они наводят мосты между нами и другими, но мы сами решаем, стоит ли наслаждаться этими состояниями Когда доступно неизмеримое и неисчерпаемое богатство, обусловленные ощущения больше не вызывают привязанности если познана радость как природа всего сущего, то составные явления имеют меньше влияния. Покоящийся в сути ума с удивлением наблюдает как существа попадают в зависимость от преходящих ценностей и судят о жизненном успехе по уровню своего потребления.
...Если контакт состоялся и ученик все бесстрашнее узнает во внутренних и внешних событиях зеркало - и игровую площадку - для своего ума, то просветление является только вопросом времени и вложения сил. При этом важно знать, что речь идет не о свете, исходящем откуда то, но о непрерывном потоке внутренних восклицаний «ага». Тогда, неотделимо от самих впечатлений, воспринимается их всеобщее подобие сну, взаимообусловленность и «пустота в смысле отсутствия собственной природы». По мере того, как, в свете этого проникающего видения, воспринимающий и воспринимаемое играют друг с другом и обогащают друг друга, все явственнее осознается просветляющая мудрость Великой Печати они всегда едины по своей природе и выражают одно и то же всеведущее пространство Не существует другого постижения помимо того, чтобы предаться этому безграничному и всеохватывающему переживанию.

Почему ясный свет - без идей и завес? Потому что Великая Печать освобождает убедительно. После того, как мы берем на вооружение этот взгляд и познаем на опыте его силу, у нас еще могут всплы вать обрывки прежних привычек и представлений. Но мысли и чувства, как и любой другой вид двойственного восприятия, омрачают ум лишь тогда, когда мы им позволяем ограничить нам пространство или считаем их реальными. Иначе же они — свободная игра и могут пригодиться нам в качестве инструментов.
у всех уровней учения Будды назначение только одно: убирать препятствия с пути просветления и показывать уму какой он. Ясное видение, не замутненное мешающими чувствами, означает освобождение, - все становится Чистой Страной. Когда, кроме того, исчезают жесткие представления и пробуждается глубочайшее сочувствие, это есть просветление. Воспринимающий непрерывно осознаёт себя как пространство, ясное и неограниченное. Любое явление — чисто. Можно включать и выключать мысли, позволяя им быть полезным слугой, но отнюдь не важным господином. Мы держим их наготове для возможного применения, однако не разрешаем им притуплять свежесть «здесь и сейчас».

«...Свободный от прилипания к признакам...» Почему великая радость не нуждается в признаках? Потому что и её источник, пространство, ни в чём не нуждается. Как знание, связывающее всё, и как основа всего внешнего и внутреннего, оно не нуждается в доказательствах. Тот, кто распознаёт светящуюся плоскость зеркала за картинками или видит бездонную глубь океана под волнами, не лишается обусловленного мира. Из своего новообретённого вневременного богатства он будет ещё сильнее радоваться разнообразным картинкам и находить увлекательной каждую новую волну. При этом их признаки узнаются всё более непринуждённо и без привязанности, поскольку всё могло бы быть «классно» и по-другому.
Подумать только: каждое мгновение как новый подарок! Больше не имеет смысла к чему-либо прилипать, поскольку мы и так невообразимо богаты. Тот, кто осознаёт неомрачённый ясный свет как свою природу, ни в чём не нуждается и полностью свободен.
Он может соответственно данному фону видеть что-то красивым или некрасивым, но не обязан это делать. На абсолютном уровне всё в основе своей чисто и значительно само по себе. Действия совершаются на основе осознавания единства.

«Спонтанная свобода от концепций и идей». Если не разделять на воспринимающего, объект и действие, то любая ситуация свободна от напряжения. Тогда мы действуем без сомнений и совершенно осознанно в повседневном «или-или», в то время как нашим взглядом на вещи руководит с высшего уровня широкое «и то, и другое». В его свете всё истинно уже потому, что происходит. Любое действие есть плод внутреннего избытка. Ясный свет воспринимающего не нуждается ни в каких подтверждениях; ведь он - вне всяческих идей. Таким образом, само собой возникает непонятийное состояние, без омрачений, опасений и надежд. Всё переживается в своей вневременной свежести.

«Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными».
Великая Печать, как и медитации Алмазного Пути, в высшей степени эффективно и на всё более длительное время приносит периоды всестороннего осознавания. Когда затем снова применяются понятия и идеи для решения задач повседневной жизни, глубоко внутри остаётся чувство свободы, как после прыжка с парашютом.
Ум был запутанным с незапамятных времён. Поэтому ему нужно много упражняться, чтобы воспринимать себя так, как здесь сказано. Поэтому последний совет Карманы - приучить ум к такому восприятию посредством многих пожеланий. Хотя не существует пути к просветлению для ленивых, - всё же, быть хорошо принятым и затем постоянно и не напрягаясь пребывать в состоянии высшей радости — кто бы этого не хотел?

[соня]

СТРОФА 21
Привязанность к приятному, прилипание к хорошим ощущениям освобождаются сами в себе, 
И наваждение вредных мыслей очищается на просторе ума;
Простое сознание свободно от отвержения и принятия, от ухода и достижения.
Пусть мы познаем истину этой реальности, свободу от сужающих представлений!

Поскольку просветление является вневременным высшим блаженством, то, хотя нет ничего зазорного в том, чтобы наслаждаться обычными преходящими радостями жизни, всё-таки уже на ранних этапах развития их владычество ослабевает или проявляется лишь временно. Привязанности растворяются сами собой, поскольку в состоянии Великой Печати свечение ума столь интенсивно, что обусловленные ощущения - даже самые замечательные - становятся, скорее, приятным приложением. Здесь подтверждаются слова многих практиков: поскольку всё уже совершенно, нужно лишь перестать беспокоиться, чтобы подлинно исполнились все стремления!

Почему вредные мысли могут очищаться на просторе ума? Потому что они не отличаются от ума. Они возникают и раскрываются в его пространстве, узнаются его ясностью и снова исчезают в его неограниченности. Они не могут существовать отдельно от ума. Для достижения такого освобождающего видения, которое приносит настоящую невозмутимость, важнее всего не оценивать себя на основе мелькающих мыслей, но наслаждаться, по возможности, их игрой. Можно также наблюдать за ними в их многообразии, принимать к сведению или просто оставлять их лежать слева или справа. Они -ум, а он - ясный свет. Таким образом, даже самые мешающие чувства и комические переживания чисты по своей сути.

На абсолютном уровне мысли и чувства являются выражением присущей уму мудрости. К тем из них, что кажутся неприятными, следует относиться как к скучной передаче по телевизору. Тибетцы называют это «мёртвая корова» —достаточно беглого взгляда: что в ней интересного? У чувств и мыслей нет ни рук, ни ног, они неуловимы по своей природе и обладают только той силой, которую мы им придаём.
Эта ясность взгляда, позволяющая не страдать из-за мыслей, помогает многим. Умный никогда не станет всерьёз воспринимать свои заморочки - иначе они суетливо забегают, увлекая его за собой, а затем, вопреки его воле, материализуются в мире в виде его сложных поступков и слов. Такая дистанция к чувствам должна начать развиваться уже после первых занятий медитацией. Это- самое важное в первых двух строках Кармапы. Только если мы понимаем, что всё возникшее однажды снова исчезнет, а ум сам по себе совершенен, - мы сможем умело избегать плохих ролей в жизни и соглашаться сразу на несколько хороших. Можно также наслаждаться всей постановкой.
Доверяя бесконечности ума, мы подспудно чувствуем, что благо всеобъемлюще, и тогда пропадает навязчивая потребность оценивать. Однако в тех случаях, когда те или иные действия очевидно вызывают страдание, можно мыслить независимо и уступать представлениям о «зле» и «грехе», думая о них как о «том, что встречается порой» или «зле в рамках определённой культурной среды». Мы воспринимаем любое поведение, не ужасаясь, и просто смотрим, исходя из перспективы будущего, что оно за собой влечет: свободу или тесноту. Становится всё легче придерживаться этого способа видения. Поскольку ум совершенен сам по себе, то все болезненное с самого начала видится не столь настоящим, и мы невозмутимо позволяем всему мешающему удаляться, не уделяя ему внимания. Если собственная ситуация ощущается слабой, то начинающему лучше избегать обстоятельств, в которых он наверняка наделает ошибок, - не по причине обидного малодушия, но — открыто и сознательно.

Если мы уже работали с умом, будь то в этой жизни или в прошлых жизнях, то теперь мы крепче стоим на ногах, и тогда имеет смысл отдавать себе отчёт в преходящем и изменчивом характере любых трудностей в жизни. Одновременно развивается здоровое сочувствие ко многим несвободным и страдающим существам, которым явно живётся гораздо хуже, чем нам.

Третья, высшая ступень работы с мешающими состояниями с точки зрения Великой Печати и Великого Совершенства часто объясняется образно. Мы, к примеру, «позволяем вору застать дом пустым» — лишаем противника питания и силы. Другими словами, мы упрямо продолжаем заниматься тем, что у нас перед носом, и ведём себя подобно слону, которого колют колючки — просто не заботимся о них. Да, колючки есть, но мы всё-таки сохраняем присутствие духа, зная, какая у нас толстая кожа. Неоднократно, но безуспешно появившись в разных обличьях, смешанные чувства предпочитают обходить нас стороной. Их сила убывает, и по мере того, как они перестают быть опасными. Все сомнительные заморочки, которые попытались бы к нам подкрасться, от такого обращения навсегда убираются прочь.

Окончательное видение того, что реален только ум с его неразделимостью пространства и знания, приносит вневременное просветление. Это видение фундаментально отличается от представлений, которые мы встречаем в религиях веры: там видятся только явления. Эти религии учат удерживать хорошие впечатления и отталкивать плохие, что, судя по опыту, невозможно. В буддизме же в центре внимания находится то, что вне времени. Целью являются зеркало, океан и воспринимающий, а не меняющиеся отражения, волны и факторы восприятия. Польза и вред, боги и дьяволы - всё это преходящие проявления ума. Вместо этого нас воодушевляет вневременная светоносносгь, из которой всё происходит, которая всё осознаёт и в которой всё снова растворяется. Разумеется, этот поиск не исключает гибкости в обычной жизни. Такие средства как основополагающие упражнения, эффективнейшим образом удаляют неприятные семена в уме. Эти упражнения лучше выполнять часто, небольшими периодами; не обязательно сидеть чрезмерно долго. Они способствуют самопроявлению Будда-природы.

Слова Кармапы о «простом сознании» ... Будда достиг просветления именно потому, что отказался от всего напускного, от недоказуемых представлений и мнимых объяснений. Также и наш ум для выполнения этой важнейшей задачи не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Речь идёт только о воспринимающем — о том, чтобы он себя узнал. Его пространству-ясности-неограниченности свойственны все проявления и способности. Ему не нужно отбрасывать что-то, чтобы не быть плохим, и он не может ничего к себе добавить, чтобы улучшиться. Природа ума всегда была неразрушимым совершенством, она содержит в себе всё и поэтому не нуждается в достижении чего-то. Единственный смысл всех медитаций и поучений Будды заключается в том, чтобы побудить ум осознать своё единство и неограниченность.
Это — цель. Стоять, подобно дубу, опираясь на собственную силу, с юмором и сочувствием наблюдая за Диснейлендом мира и вмешиваясь в его игру, когда это имеет долговременный смысл и кармически возможно. Тот, кому это удаётся, приносит пользу всем, даже невольно. Он достиг всего.

[соня]

СТРОФА 22
Природа существ всегда — Будда,
Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте.
Пусть страдание всех существ
Пробуждает в нашем уме непреодолимое сочувствие!

«Природа существ всегда - Будда». После сияющего простора столь многих строф, передающих окончательное проникающее видение Будды, Кармапа теперь ещё раз кратко вспоминает свойственной всем существам просветлённости. Он хочет с минимальной потерей свежести перевести взгляд Великой Печати в область действия.
И каким образом? Он останавливается на сочувствии. Развивая в себе этот настрой, существа приближаются к освобождающим взглядам.
Кармапа не переоценивает свои шансы донести просветлённое видение до всех. Как бы то ни было, упражняющийся часто (а начиная с определённого уровня развития — постоянно) осознаёт, что стоит существам лишь на одно мгновение открыть глаза, как они увидят тоже самое богатство: что каждый атом дрожит от радости и скрепляется любовью; что безграничное пространство-ясность каждого - то есть, воспринимающий - это пространство-ясность совершенного Будды.

«Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте». Тот, кто глядит на мир с уровня высшей чистоты и глубочайшего смысла, может лишь поражаться тому, что существа вытворяют со своей Будда-природой, как много бессмысленной боли они причиняют другим и себе, как много радостного роста они упускают.
Бесконечная круговерть рождений и смертей, а также всего остального, предстаёт здесь как игра ума — беспрепятственная, сама по себе радостная и одновременно освобождающая самоё себя. Он писал для храбрецов.
...Неведение так же вневременно, как и сам ум. Будда видит причину страдания в том, что ум не знает сам себя.
Как выглядит этот бесконечный круговорот"? И почему тактрудно из него выбраться? ...подобно глазу, который не может видеть сам себя, однако воспринимает все происходящее, пространственная природа ума осознает себя как «я» При этом его ясность то, что им осознается, превращается в «тебя» или «что-то отделенное от меня» Из этой кажущейся, но на самом деле не существующей двойственности воспринимающего и воспринимаемого возникает привязанность, отвращение и прочие мешающие чувства. Все эти чувства ум считает реальными, не имея достаточной дистанции и широты обзора. Они приводят к недальновидным словам и поступкам, которые, в свою очередь, влекут за собой неуклюжие привычки и плохие результаты.
Этот круговорот продолжается вечно, пока не появится Будда и не покажет существам, каким все является на самом деле Тогда выход из положения — это применение его средств, всегда приводящих к освобождению и просветлению. Тогда мы перестаем постоянно искать счастья где-то вокруг и обнаруживаем, что мы им и являемся. Оно всегда, свободно от усилий и самопроизвольно, присутствовало в нашем собственном уме.

Первое высказывание Будды - «Есть страдание»; удовлетворенным людям нелегко проникнуться этим поучением. Но его слова сулят тотальное счастье. В сравнении с вневременным высшим блаженством просветления, присущим каждому, даже наилучшие обусловленные радости и самые наполненные мгновения тускнеют и, в каком-то смысле, становятся страданием.
В противоположность этому Будда чувствует непрекращающееся интенсивное блаженство, которое возникает само собой из пространства и питается всем происходящим. Спустя несколько лет практики Алмазном Пути, мы перестаем терять вкус этого переживания. Узнавание ясного света ума само по себе есть невообразимое счастье.

СТРОФА 23
Непреодолимое сочувствие проявляется беспрепятственно,
И в то же время обнажённо видится его пустая суть.
Пусть мы днём и ночью, без передышки будем упражняться
На выдающемся пути безукоризненного слияния пустоты и сочувствия.

Речь идёт о вплетении просветлённого опыта в повседневную жизнь. Первые шаги и здесь основываются на сочувствии.
Любовь в тибетском буддизме представлена четырьмя руками бодхисаттвы Любящие Глаза. Это - здоровое чувство. Оно подразделяется на четыре категории: любовь - свободный от усилий взаимообмен; сочувствие; сопричастная радость - мысленное участие в доброте других; равностность —знаниетого, что все существа обладают Будда-природой, как бы невозможно они себя ни вели. Это придаёт основополагающий смысл работе с ними: мы чистим алмазы, а не куски угля.
Кармапа обходит сентиментальность и навязчивую опеку.

...Внутренний учитель состоит из запомнившихся поучений и развившейся собственной зрелости. Подобно хору в греческих драмах, он точно следует за событиями в качестве потока нового понимания.
Тайный учитель — это нечто всестороннее и мощное, как если бы мы держали пальцы в розетке. Это - просветлённое проникающее видение, ни на миг не отделяющееся от процесса восприятия, — большое «ага», которое всё соединяет и осознаёт в мгновении лучащейся мудрости. Ясный свет ума - это непрерывное течение автоматически возникающих озарений. Нет большей полноты.
...Правильно поступает тот, кто проводит по возможности меньшее разделение между действующим.
Кюнзиг Шамарпа сравнивает взгляд Махамудры с рисованием на воде. Все правильно и своевременно, но растворяется уже в сам момент возникновения. Такова и просветленная активность - здесь и сейчас, по ту сторону ожиданий и опасений, без удерживания или отталкивания.
Единство пустоты и сочувствия называется выдающимся путем, потому что уже в основе его заложено отсутствие какого либо эгоцентризма. Так все действия становятся внеличностными. Любой вид мешающей гордости задыхается под горами увлекательных задач. Вскоре мы оказываемся слишком занятыми для этого чувства, а будущий успех все равно намного заманчивее того, что уже достигнуто.

«Упражняться днем и ночью» Нигде не существует настоящих границ. Тот, кто доверяет свободе от усилий, присущей пространству, и не только днем, но и ночью. хочет с удовольствием покоиться в собственной середине, -
может расширять опыт природы ума посредством медитации «Ясный Свет». Если использовать ее естественно и легко, то время сна со сновидениями и без них становится дальнейшим блаженным осознаванием ума. Все длительнее переживается светящееся собственной силой сознательное пространство.

Только когда ум прояснит себя с помощью освобождающих средств, сны становятся управляемы. Тогда и состояние без сновидений всё больше наполняется сознательностью. Если всё реже прерывается благодарное присутствие здесь и сейчас, то возникает, к тому же, шанс удержать ясный свет во время умирания и в этот момент достичь просветления.

[соня]

СТРОФА 24
Пусть мы, при помощи возникающих силой медитации сверхчувственных способностей
и ясновидения,
Будем вести существ к зрелости, превращать мир в Чистую Страну Будд
и обретать достоинства Будды.
Пусть мы после завершения, созревания и очищения достигнем Состояния Будд!

Если нам удаётся круглые сутки осознавать факторы собственного восприятия как сны18, то в качестве следующего шага мы можем посвятить себя работе со сгустившимися снами всех.
Выражением этих снов является возникший из пространства и воспринимаемый теперь внешний мир. Он состоит из постоянных изменений и не обладает собственной реальностью, и поэтому мы можем не находиться в его власти и также его менять. Наиболее часто рассказывают о чудесах, связанных с убедительным и неожиданным спасением жизни. В такие моменты невыразимо глубоко ощущается некое внешнее воздействие, полное любви. К этой же области относятся внезапные подарки и самопроизвольные ощущения глубокой полноты. Они тоже являются радостным, полным любви выражении нескончаемо богатого и самоосвобождающего пространства. Они сгущаются из вибраций различных Будд и практиков, защищая и благословляя существ всегда и везде, если только есть такая возможность. Пространство - это потенциал в уме, не какое-то место. На самом деле, подобные чудеса есть ничто иное, как присущая ему радость, мужество, любовь и освобождающая мудрость. Тот, кому повезло пережить прямой контакт с Буддами из света и энергии, знает, что с этим не сравнится никакая другая радость.
Эта область самовозникших кругов силы или «внешнего» благословения может помогать существам повсюду, где только они сами не умудряются полностью противостоять действию добрых сил. Пространство - это не только мудрость, но также радость и любовь. Оно постоянно способствует созреванию того, что человек сделал кармически возможным, но ещё не реализовал. Хотя слово «благословение» звучит слегка старомодно, лучшего здесь, пожалуй, не найдёшь.

Пространство не является отсутствием всего или чёрной дырой, но представляет собой неразделимость знания, радости и деятельности, полезной на долгое время. Оно поддерживает все и вся, окружает и соединяет всё сущее. Поэтому нет необходимости умирать, чтобы познать Чистую Страну, или идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Достаточно быть осознающим пространством. Именно оно, и ничто иное, выражается как внутреннее и внешнее совершенство, как блаженство добрых дел и очевидные результаты — чудеса - в природе и в мире.
Хороший знак, если нам удается избежать гордости, когда происходят подаренные ил и желанные чудеса. Неважно, чем они вызваны, - доверием и благодарностью, или направленной концентрацией. В любом случае, описываемый уровень углубления - лучшая основа для дальнейшего развития.
К тому же, никогда не мешает лишний раз проверить, при помощи книг, точно ли ты все делаешь.

...Но есть и «плавный» способ, приносящий долговременное удовлетворение. При условии глубокого желания делать добро другим, мы все больше будем выражать любовь и силу пространства. Все способности проявляются тогда сами собой, в нужное время и в нужном месте, как результат здорового развития. При этом мы всё время поддерживаем в уме желание еще лучше работать для других. Приводить существ к зрелости — вот единственная цель Будды. В своей двадцать четвёртой строфе Кармана излагает высший уровень этого. Если сравнить всё развитие с домом, то полезное поведение будет подобно фундаменту, сочувствие и мудрость - стенам, дающим пространство, а взгляд Великой Печати в Алмазном Пути -увенчивающей строение крыше.
«Пусть мы... достигнем Состояния Будд!» кажется, что желать - это грех, но, с буддийской точки зрения, нет ничего зазорного в желаниях. Пожелания означают обогащение пространства полезными семенами для блага всех, что должно приносить долговременную пользу. Разумеется, зрелый образ действий — это учиться, наблюдая за своим умом в любых ситуациях. Если нам удаётся наслаждаться жизнью и одновременно приносить пользу другим, то наши проценты в банке просветления будут расти, пока мы не станем владельцем банка.
На самом деле, самое умное — это желать окончательного постижения для блага всех. Если мы настроены так, мы замечаем, как особые способности и чистое видение возникают совершенно самостоятельно и именно тогда, когда в них есть надобность. В этом случае им сопутствует ощущение подлинности и мощного воздействия, поскольку они соответствуют моменту. После каждого такого подтверждения проницательности, силы, любви и богатства пространства, нам лучше бесстрастно снова всё забыть и с легким сердцем идти дальше. Лучше предоставить Буддам все тонкости и просто глубоко желать, чтобы все существа могли прийти к высшей радости просветления. Поскольку прибежище знает прошлое, настоящее и будущее, ошибок быть не может.

[соня]

Лама Оле Нидал
"Ежедневная жизнь йогина"

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2001-html/Ole-02.htm


Нам, однако, для этого необходимо упорство. Каким образом мы можем развить упорство? Упорство добывают будучи упорными. Мы хотим что-то сделать, потому что это дает много силы, потому что это приятно. А упорство мы развиваем благодаря тому, что мы упорные. Просто мы это делаем. Я не знаю другого способа. Наша мотивация - это радость, когда мы думаем: "Как замечательно, сейчас я снова могу сделать что-то полное значения. Вместо того, чтобы быть все более старым, я буду также немного более мудрым. Все йогическое лучше всего приходит через радость.

Подумайте о пользе, которую вы можете принести своему телу, если вы сделаете время от времени несколько упражнений, напряжете мускулы или также выпрямите спину. На этом уровне вы можете быть целиком осознающими, можете принести нечто хорошее себе и другим. Думайте также о том, что время вы можете использовать для повторения мантр, вы можете повторять мантры. Таким образом вы сможете занять определенный уровень ума. вы можете также на момент расслабиться, представить себе …. в сердце и снова излучать светом на другие существа. Итак, пробуйте соответственно своим способностям осознавать на многих уровнях одновременно. Попробуйте действительно целиком использовать все ваше время.

мы можем сделать процессы утомления объектом медитации.
Мы можем пережить много радости, обманывая обычные процессы природы. С одной стороны, замечательно концентрироваться на том, как покидает нас сила и активность. С другой стороны, интересно также научиться бороться с процессами утомления и отупления.
Мы можем представить кратко Будду над их головой, можем представить, что он опускается в их сердце и начинает сиять.


Лама Оле Нидал
"О смерти и перерождении"

Полностью - тут:
http://ezo7.narod.ru/Literatura/Ole-08.htm


Итак эти три вещи: открытое пространство, лучезарно ясное и без всяких границ. Конечно же, оно никогда не сотворялось, и его никто не делал, и оно не рождалось. Это не вещь, это не могло появиться или родиться. И если бы нашим переживанием был сам Ум, нам не нужно было бы ничего искать. Мы были бы естественно бесстрашными, потому что пространству нельзя причинить вред, мы были бы счастливы и радостны, потому что пространству нельзя причинить вред, оно игриво богато и свободно, и, наконец, мы были бы естественным образом любящими, потому что мы бы видели, что нет никакого разделения в пространстве, оно содержит все, и оно одно и то же во всех. И, оставаясь в этом открытом, ясном, безграничном пространстве ума, видя, как приходят, уходят и остаются миры, как его свободная игра, мы бы радовались и действовали, как только возможно, чтобы приносить пользу всем существам. И это все было бы очень легко.
Но дело обстоит здесь не так. Мы осознаем не зеркало, а картинки в зеркале, не наблюдателя, а то, что наблюдается, не осознавание, а объекты осознавания. И по этой причине мы переживаем постоянные изменения. И здесь мы думаем, что есть какое-то "я", "эго", или "личность", которое все это осознает. Но если вы поищете свое "эго" или "я", его нельзя найти. Если вы поищете его в теле, нет ни одной части тела, которая бы не изменялась, все молекулы и атомы в теле все время меняются. Если вы станете искать его в ваших чувствах, хорошие чувства - то, чем вы хотите быть, вы не можете удержать, а плохие чувства, которые вам не нравятся, они становятся там сильнее,чем больше вы с ними сражаетесь.

Но все же есть эта иллюзия "себя" или "эго". И можно сказать, что есть какая-то разновидность относительной личности. Это какая-то разновидность потока, течения. Это значит, что если бы не было ребенка, которому семь лет, то не было бы и старика, которому 70 лет. Но между семью и семьюдесятью годами все время изменялось. И единственное, что оставалось, это иллюзия того, что является кем-то, вот это оставалось. Но все остальное - уходило.

Итак, в определенный час приходит время телу и уму расстаться. Условия, которые приводят нас к человеческому рождению, они - распадаются. И здесь бывают разные виды смерти. Они внешне очень отличаются друг от друга. Ну это, например, когда наступаешь на мину в Афганистане, или где-нибудь умираешь медленно от рака. Но, фактически, что бы при этом не происходило, это - одно и тоже. Вся энергия, которая обычно была разлита по всему нашему телу, начинает оттягиваться обратно в центральный энергетический канал нашего тела.

Сейчас я немного расскажу об энергетических системах в теле, потому что до этого может быть вы получали запутанную информацию. Одну из этих систем вы все знаете. Это нервная система. Это такие толстые желтые линии, которые расходятся по всему телу через мозг, через позвоночный столб. Они достигают всех мест и заботятся о движениях, о физических процессах и т.д. Но также есть еще одна, которая подобна энергии поверхности, которая течет по всему телу. Это используется китайцами и японцами. Здесь мы обнаруживаем, что разные точки на коже имеют связь с разными органами, такие как сердце, почки и т. д., так что если вы вставите иголку в ваш палец, это дает больше энергии вашей печени или что-нибудь еще. Далее есть третья система, которая называется Кундалини, и которую используют индуисты. Это - нервная энергия в самом позвоночном столбе. Это где-то четыре пальца за линией волос, и она идет вверх таким образом. это может приводить вас на высокие уровни умственного контроля, и может приводить вас в чистые страны сферы индуистов, в сферы богов формы и бесформенных богов. Далее, у нас есть центральный канал, который мы используем в буддизме. Но это не как у индуистов, где в какой-то чакре она выступает наружу назад из спины, и там говорят о семи центрах. Мы говорим о пяти центрах. И, обычно, этот канал начинается 4-мя пальцами ниже пупка в центре тела, и доходит до точки, которая находится на расстоянии 8-ми пальцев от передней линии волос. Эта энергетическая линия появилась, когда встретились сперма и яйцо наших родителей, это было много лет назад в чреве нашей матери. В это время сперма несла энергию, которая ощущается в медитации как белая, а яйцо - такую энергию, которая ощущается в медитации как красная. И затем, когда есть генетическая информация этих первых двух клеток, из которых состоит наше тело сегодня, то белая энергия поднялась вверх, и, как я сказал, она сконцентрирована здесь, а красная энергия опустилась вниз, и теперь она находится на расстоянии 4-х пальцев ниже пупка.

Итак, у этой центральной линии энергии есть пять колес. В голове это имеет отношение к мозгу, к нервам, и ко всему физическому, в горле - это коммуникация, в сердце - это интуиция и эмоции, пупок - это артистические способности, и четыре пальца ниже пупка - это сила, сексуальная сила, либо сила вообще. Эти энергии распространяются по всем местам, так что говорят, что наше тело наполнено 72 000 каналов, которые доставляют осознавание и сознание во все места.

Итак, процесс умирания заключается в том, что эти энергетические колеса начинают сжиматься в центральную энергетическую линию. Умираем ли мы очень быстро или очень медленно, ощущение таково, как будто энергии покидают все органы чувств и уходят в центр тела.

Зная, что ваш Ум - открытый, ясный, безграничный свет, и иметь контакт с тем, что никогда не рождалось и не может умереть. Затем, когда вам удается удержать свет, когда весь свет сводится вместе в вашем сердце, то это - самое высшее и самое прекрасное, и тогда вы сразу станете Буддой.

[соня]

Будда и любовь. Как любить и быть счастливым - Оле Нидал

Любовь в отношениях мужчины и женщины рассматривается в буддизме как основа для личного роста и полноты жизни. Лама Оле Нидал объясняет, как Будда рекомендовал строить отношения, чтобы двое, а также и люди вокруг них, жили счастливо.

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=131949





Лама Оле Нидал - Будда и любовь. Как любить и быть счастливым.

Чем же является счастье на самом деле? Как нам сделать это состояние непрерывным? Буддизм показывает путь к постоянному счастью, не зависящему от внешних обстоятельств, и, более того, помогает нам самим превратиться в неизменный источник радости и любви. Все средства, предлагаемые Буддой, служат лишь этой единственной цели.
Соответственно, карма — это вовсе не «судьба». Напротив, знание этого закона дает нам исключительную свободу непрерывно засевать семена именно тех плодов, которые мы впоследствии хотим собрать.
Подлинное счастье всегда приходит как подарок.
В удачных взаимоотношениях почти не бывает драм. Мы вместе растем на трех уровнях: физическом, дающем любовь и защиту; внутреннем, предоставляющем основу для развития; и глубоком тайном уровне, где мы все больше сливаемся в одно целое. Все это чувствуется у действительно гармоничных пар. Их дети тоже несут в себе это доверие как постоянное благословение и потому бывают необычайно невозмутимы и уверены в себе.
• Обусловленная любовь ожидает, надеется, опасается и хочет больше получать, чем давать. Так возникают мешающие чувст¬ва — и мы становимся духовно все беднее.
• Дарящая, необусловленная любовь понимает, как сильно существа стараются обрести счастье в обычном мире, но не находят ничего постоянного. Тогда мы начинаем дарить, не думая о собст¬венной выгоде. Наши мысли наполнены пожеланием счастья всем существам, а нашей речью и поступками руководит сочувственная, любящая мудрость.
Каждый приносит с собой из прошлой жизни множество впечатлений, которые определяют сегодня, но будущее мы все равно определяем сами — своими мыслями, словами и действиями.
Приводятся разные причины того, почему женщины в нашем западном обществе рожают мало детей или не рожают вообще. С буддийской точки зрения это явление связано с тем, что количество потоков сознания, обладающих достаточно хорошей кармой, чтобы родиться в таких благоприятных обстоятельствах, очень невелико.

Четыре основные мысли
• Мы осознаем, какую драгоценную возможность получили в этой жизни: приносить пользу бессчетному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и еще меньше тех, кто способен его применять.
• Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.
• Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.
• Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление — это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами подвержены запутанности и мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.
Будда учит осознанно направлять в полезное русло не только эту жизнь, но и будущие жизни — так перед нами открываются огромные возможности для действия.
Мы притягиваем то, что сами излучаем в мир. Буддисты не боятся воздаяния и не впадают в уныние из-за раз и навсегда определенной судьбы, но отважно вступают в ситуации. В конце концов, все причины можно изменить, пока они не созрели! Очевидно, что каждый создает свой собственный мир. Единственная возможность отделаться от неприятной кармы — это прервать поток плохих привычек. С этого мгновения жизнь может обретать только все больше смысла.

Три полезных настроя ума
Довольствоваться малым и сохранять удовлетворенность.
Быть доброжелательным.
Развивать верные воззрения.

Иметь мало желаний и быть нетребовательным
Счастливым становится только ум, и поэтому нужно искать счастье там, где оно есть: в собственном уме. .. Второй вид счастья является истинной целью буддизма — это само Просветление. Здесь узнается зеркало за картинками. пара переживает исполнение взаимных желаний в «здесь и сейчас». Когда пара все меньше внимания уделяет поиску счастья снаружи и все больше — внутри, возникает чувство глубокого удовлетворения.
Как проявляются удовлетворенность и умеренность в желаниях? Как свобода! Если у нас мало жестких ожиданий, мы почти все воспринимаем как подарок, как изобилие и богатство.
наша сила и старания постоянно направлены на будущее и мы не покоимся в «здесь и сейчас», но не что иное, как умение наслаждаться именно настоящим моментом, переживая присущее ему совершенство, придает развитию отношений глубину и мощь.

Развивать верные воззрения (избегать запутанности)
именно настоящее мгновение имеет наивысшую ценность: оно не вернется и не повторится. Рост всегда происходит здесь и сейчас. Тогда все узкое, мешающее и безрадостное, все, что сковывает ум, воспринимается как противоречащее окончательной истине. Каждая минута может быть последней, и поэтому не следует транжирить свое время.

Страдание пронизывает каждый нерв нашей кожи, каждую клетку мозга и каждый поток сознания. В буддизме это называется «страдание страдания». И пока человек не контролирует свои умственные состояния, каждое мгновение определяется смесью боли, безнадежности, отчаяния и страха перед будущим. если не развиваться в направлении вневременных ценностей, то всевозможные переживания — в том числе болезненные — будут повторяться во всех предстоящих жизнях.
Лишь по прошествии многих лет медитации блаженство становится постоянным и больше не нуждается в причинах.
Если бы не было колец, крючкам не за что было бы зацепиться. Если бы внешний мир не бередил наши действительно болезненные места, мы смотрели бы широко открытыми глазами
Тот, кто принимает все неприятное как урок, а приятное — как подарок, может только выиграть.

Зачем же мы этим занимаемся — «разглядываем» что-то за переживаниями и между ними? Нас влечет «малая» нирвана спокойствия ума и ощущение «я-больше-не-являюсь-мишенью», а затем — полное Просветление, великая нирвана пространства-радости. На этом уровне постигаешь все: и то, каким все является на самом деле.
По этой причине Будда рекомендует нацелиться на то единст¬венное, что присутствует всегда и везде, — пространство. Оно вовсе не является «черной дырой» или неким «отсутствием». Пространство содержит в себе неразрушимое воспринимающее сознание, переживает светящуюся игривую радость и несет в мир активную любовь. Не рожденное по своей сути и свободное от всякого непостоянства и ограничений, оно представляет собой истинное Прибежище для каждого буддиста. И будучи просто осознаванием, оно присуще всем как состояние Просветления. Постигая его, освобождаешься от пут неведения и омрачений, то есть становишься пробудившимся — Буддой.
Если мы уже определились с целью, становится важен путь. Будда 2550 лет назад понял, что все есть общий сон, и потому мог учить методам, которые сначала освобождают из обусловленного мира, а затем пробуждают высшее видение. Эти методы составляют Дхарму — Учение, описывающее «то, каким все является».
Ориентация на эти вневременные ценности обогащает жизнь и наполняет ее смыслом, если применять соответствующие методы. Тогда наши изменчивые чувства сначала представляют собой лишь поле для тренировки, а затем и вовсе перестают быть решающими.

Упражнение по медитации
В приведенной ниже медитации Малого пути мы учимся успокаивать ум и развивать отстраненность (или создавать внутреннюю дистанцию) от повседневного, постоянно обрушивающегося на нас мира событий. Таким образом мы постепенно выбираемся из беспокойного состояния ума, которое легко может стать причиной мыслей, слов или поступков, приносящих страдания. Это «удерживающее и успокаивающее» погружение сравнивают с привязыванием коня — он остается на месте и учится видеть то, что есть, вместо того чтобы за всеми гоняться. Если раньше мы почти все время участвовали в непостоянных играх мира, то теперь они на нас не влияют. Мы достигаем первого уровня спокойствия ума. Этим полезность такого медитативного упражнения не исчерпывается — оно служит превосходной основой для всех дальнейших медитаций.

Медитация на дыхание
Мы сидим как можно более прямо, но не напрягаясь. Затем обращаем внимание на свое тело и стараемся быть всецело расслабленными. Расслаблены спина, живот, плечи, руки, шея и голова. Лицо тоже расслаблено. Глаза прикрыты, губы слегка соприкасаются.
Мы переносим внимание на поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и делаем несколько глубоких вдохов и выдохов. Теперь внимание направлено на дыхание: либо в области носа, либо в животе. При этом можно считать от одного до двадцати одного и затем еще раз сначала или же думать каждый раз: «Вдох — выдох». Дыхание абсолютно естественное и просто такое, как есть. Если мы дышим часто — значит, часто, если замедленно — то и тогда все в порядке. Мы наблюдаем за дыханием и ведем счет.
Если ум отвлекается, уходит в сторону, мы просто замечаем это и возвращаемся к дыханию. Если хотим, можно также произносить про себя: «Мысль» — или: «Отвлекся (отвлеклась)».
(Наблюдаем за дыханием.)
Мысли приходят и уходят, играют в прошлом и будущем. Мы просто замечаем это, и внимание возвращается к дыханию. Мы вдыхаем и выдыхаем, область живота то наполняется воздухом, то снова сокращается при выдохе.
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Наш ум уже знает состояние отвлечения. И когда мы ловим его на этом, мы просто возвращаемся к дыханию: «вдох — выдох».
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Теперь мы медленно возвращаемся, открываем глаза и снова воспринимаем окружающий мир. Мы заканчиваем медитацию.

Чувства
Если видишь мешающие чувства такими, как они есть, то все легко. Тогда это лишь мимолетные фильмы на нашем внутреннем экране — мудрый человек, с усмешкой, почти не удостаивая взгляда, просто позволяет им появляться и исчезать. Однако лишь немногие способны пользоваться такой свободой. Непросветленность как раз и означает тотальную неспособность выбирать желанные фильмы и не обращать внимания на трудные. Все всплывающие чувства мы принимаем за реальные и чаще всего не понимаем, что сами их вызвали, что каждый беспрерывно создает собственную жизнь и карму. В этом круговороте причин и следствий, из которого не так просто освободиться, находится каждый из нас, до тех пор пока наш воспринимающий ум не обнаружит себя за всем, что воспринимается. Тогда осознающий и осознаваемое будут больше не разделены — как океан и волны, зеркало и отражения.
В южном буддизме цель всех устремлений — растворить постоянное отождествление с «я», то есть достичь Освобождения. Если мы действительно осознаем, что воображаемое «я» ни в коей мере не обладает свойством неизменности и, следовательно, представляет собой лишь ошибочное понятие, то станем свободны. Поскольку мы не являемся ни телом, которое когда-нибудь умрет, ни мыслями или чувствами, которые постоянно меняются, — нет никого, кто мог бы страдать. В центре внимания этого пути находится собственное счастье человека, индивидуальное Освобождение.
Махаяна дает нам возможность вместе пройти весь путь к Просветлению — наилучшим образом и при полном взаимообмене. На этом пути недостаточно осознавать отсутствие «я» — мы хотим также разорвать тончайшие завесы неведения и достичь Просветления для блага всех.

Буддизм начинается там, где заканчивается психология
В психологии все большее признание получает в высшей степени буддийская рекомендация рассматривать мешающие чувства отдельно от самого человека. Если в семидесятые годы рекомендовалось «выпускать пар» и полностью проявлять каждое чувство, то теперь стало ясно, что лучше растворять те представления, которые лежат в основе наших эмоций.
Буддизм указывает на вневременного воспринимающего, то есть на ум. Мы хотим познать ум, неразрушимый по своей природе, воспринимающее пространство — то единст¬венно надежное, что присутствует везде во все времена.

Сознательная работа с чувствами
Если мы постоянно сознаем свойственную уму свободу и неразрушимость, то год от года все более устойчиво переживается радост¬ное чувство единства со всем вокруг. Когда оставляешь позади привязанность к страданию и ограниченности, мир воспринимается в его игривом многообразии, полном радости и смысла. В конечном счете Просветление — это самое сильное и надежное счастье, ведь в его основе лежит только пространство. Следовательно, это состояние не может ни закончиться, ни раствориться. Эта цель по-настоящему чудесна. Однако, как мы уже видели, неизмеримое многообразие ума допускает до 84 тысяч обусловленных состояний и мешающих чувств. Несмотря на то что они меняются каждое мгновение, мы принимаем их всерьез, видим в них подтверждение правильности собственных оценок и охотно напрягаем тело и речь. Если считать мешающие чувства «справедливыми», убедительными и в соответствии с этим высказываться или действовать — начинаются драмы.

Внимательность и отстраненность
Для умелого обращения с трудными внутренними состояниями буддизм предлагает путь из трех ступеней. Прежде всего нужно лучше изучить мешающие чувства и стараться распознавать их уже на стадии возникновения. В напряженных ситуациях мешающие чувства легко приводят к соответствующим поступкам и словам. Кроме того, они укрепляют привычку к «реакции короткого замыкания».
Наилучшее средство, позволяющее человеку научиться ориентироваться в океане своих чувств, — это ежедневная, правильно освоенная получасовая медитация. Помимо всяческой другой пользы, в том числе на уровне тела, она дает внимательность, позволяющую нам распознавать и внешние, и внутренние условия, при которых легко возникают мешающие чувства.
Поскольку любая помеха всегда обусловлена, без пропитания она сама собой теряет силу и в конце концов отпадает. Если ум сознает это уже во время медитационного погружения, то в следующий раз подобные помехи не смогут так на него влиять. Чтобы знать свою силу и сохранять ее вне зависимости от изменчивых чувств, требуется стойкость и способность к зрелому самонаблюдению: «Как дела у меня сегодня? Что за дыры образовались в моих доспехах? Почему это так досаждает мне? Как выйти из этого состояния?»
В медитации мы направляем ум на определенные объекты, считаем вдохи и выдохи или просто наблюдаем за тем, как воздух входит и выходит у кончика носа. Так помехи теряют свою значимость и силу — ведь мы сосредотачиваемся на чем-то ином и не уделяем им никакого дополнительного внимания.

Растворение жестких представлений
Если у человека нет хотя бы кратковременного опыта непоколебимого воспринимающего пространства, он остается под властью своих глубинных тенденций и взгляда на вещи. Если на первом пути мы по возможности избегали появления болезненных чувств, на этом втором уровне мы работаем над их искоренением. Огромным освобождением является сознание того, что мы не столь беспомощны перед своими внутренними состояниями, как это часто кажется, и сами постоянно окрашиваем те очки, через которые смотрим на мир. Понимая, что чувства не обладают окончательной реальностью и что о жизни можно думать иначе — с позиции «и то и другое», — мы постепенно обретаем свободу самостоятельно формировать мир своих чувств. Мы перестаем поддаваться всем переменчивым настроениям и позволять им влиять на наше поведение. Если своевременно помещать чувства под лупу, можно разглядеть, что за модели лежат в их основе, и постепенно лишать их убедительности.
Если мы поняли этот механизм, то исследование мыслительных стереотипов, скрывающихся за мимолетными эмоциями, становится увлекательным занятием. Мы больше не стремимся придать им такую форму, чтобы они могли считаться подтверждением наших воззрений, и в ответ находим больше пространства в уме.
Неудовлетворенность собственной жизненной ситуацией и зарождающуюся жалость к самому себе легко можно лишить остроты, сравнивая положение свое и других. Если подумать, в каких страшных условиях людям порой приходится жить, наши собственные трудности покажутся просто роскошью.
Появится также базовое понимание того, что, возможно, все в конечном счете является сном, из которого можно проснуться, а за всеми явлениями есть нечто абсолютно чистое — истинное Прибежище.

Использовать энергию
Работу с мешающими чувствами на третьем, высшем уровне стоит описать образно. Говорится, что мы впускаем вора в пустой дом, не давая врагу никакого питания и силы. Это значит, что мы абсолютно бюрократично и упрямо продолжаем заниматься тем, что у нас перед носом. В случае страданий мы ведем себя как слон, наткнувшийся на колючки, — не обращаем на них внимания. Да, колючки есть, но мы сохраняем невозмутимость, сознавая толщину и прочность своей кожи. Мы не даем мешающим чувствам никакой власти. Они напоминают глупый фильм по телевизору, который мы не обязаны смотреть, или зоопарк, где можно посмеяться над комичными животными, неспособными навредить нам. Эмоции еще не раз восстанут против такого отношения. После неоднократных выступлений — под разными масками, но со все меньшим успехом — они постепенно отступят. При таком отношении быстро испарится любое мешающее чувство.
Если эмоций становится больше, можно очень эффективно спускать их по скользкой поверхности внутренней «масляной пленки» из мантр. Это держит запутанные чувства в подвешенном состоянии, вне связи с телом и речью, препятствуя укоренению привычек, рождающих боль.
Узнавать трудные чувства, намеренно лишать их дополнительной подпитки со стороны мыслей и воспоминаний, наблюдать за ними во время их растворения — вот увлекательное упражнение для каждого. Если нам не хватает времени или внимания, мы можем исследовать ум выборочно. Каждый шаг в понимании изменчивости наших ощущений приносит освобождение от их удушающей хватки.
В буддизме эмоции сравниваются с тигром на охотничьей тропе:.. но венец всех возможностей — использовать силу тигра, попросту оседлав его. Любое мешающее чувство можно, в зависимости от выбранного уровня, отставить на обочину, преобразовать или сделать полезным. Иногда хорошо смешивать разные средства. Чем лучше мы знаем своего врага, тем больше шансов победить.





Пять главных мешающих чувств

Неведение, запутанность и глупость
Вместо того чтобы снова и снова обсуждать и анализировать какую-либо ситуацию и продолжать то, что уже не удалось, лучше с железным упорством оставаться в «здесь и сейчас». Японские самураи имели обыкновение принимать решения на протяжении семи вдохов. Если это было невозможно, самурай переключался на что-нибудь другое, полагая, что для принятия решения еще не созрели либо условия, либо он сам.
Или можно думать, как Миларепа — знаменитый йогин Тибета. Более 900 лет назад он говорил своим ученикам в гималайских пещерах: «Чем больше у меня запутанности — тем веселее, чем больше гордости — тем упорнее я могу работать». Мы разрешаем чувствам, плескаясь, проплывать мимо и относимся к ним так же, как взрослый после напряженного дня относится к шумным играм соседских детей: пока никто из шалунов не пытается запихнуть младшую сестренку в мясорубку, все в порядке. Мы воспринимаем этот шум, но не придаем ему значения, просто продолжая заниматься своими делами, — чувства же пусть приходят и уходят, как хотят. Тогда свет солнца вневременной мудрости пробивается сквозь все облака, как у Будды.
Привязанность, скупость и алчность
Ненависть, гнев и отвращение
мы получаем от других лишь то, что сами причинили им раньше. В результате неприятных переживаний мы избавляемся от плохой кармы, и лучше видеть в ней урок терпения: «Без терпения нет Просветления, а без неприятных людей нет терпения. Что ж, спасибо вам большое за помощь на пути!»
Ревность и зависть
Гордость
В случае гордости наилучшее противоядие — помнить о природе Будды, присущей всем.
А вот противоядия:
• От неведения — осознавание сути всего происходящего.
• От желания — щедрость.
• От ненависти — сочувствие и терпение.
• От гордости — осознание равенства всего.
• От ревности — желание счастья другим существам.
Три уровня преодоления мешающих чувств
1. Сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.
2. Осознавать, что они подобны сну, и применять противоядия.
3. Не обращать на них внимания, при затухании узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.

Если работать с мешающими чувствами, то за сменяющими друг друга картинками обнаруживается зеркало, под волнами — неподвижный океан. То, что само по себе не имеет никаких вещественных характеристик, — осознает все вещи и в данный момент нашими глазами смотрит в пространство. Это именно тот воспринимающий, которому только и можно доверять, и неразрушимую суть которого можно познать с помощью медитации.

Медитация «Давать и принимать» (тонглен)

В этой медитации мы для блага всех настраиваемся на нечто неприятное — страдание — и преобразуем его в любовь. И поскольку нам известно об отсутствии истинного «я», страдания не могут нанести нам вред. Цель этой основополагающей медитации Великого пути — развить сочувствие.
Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и замечаем, как мысли, чувства и шумы появляются и исчезают, но не оцениваем их.
Когда ум успокаивается, мы принимаем Прибежище в Будде (цели), Учении и друзьях на пути. Мы хотим медитировать, чтобы научиться приносить пользу всем существам и понять нереальность всех обусловленных состояний.
Теперь мы представляем страдания всех существ в виде черных облаков вокруг них. Эту черноту мы естественно и без усилий вдыхаем. Опускаясь в наше сердце, она моментально превращается в лучезарный ясный свет, который мы направляем обратно к существам, выдыхая через нос. Он распространяется, достигает их всех и дарит им всевозможное счастье. Мы продолжаем до тех пор, пока это приятно.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, созданное таким образом, принесло пользу всем существам.


Неизмеримая любовь
развитие этих четырех видов любви, которые называются Четырьмя неизмеримыми.
• ЛЮБОВЬ — пусть у всех существ будет счастье и причины счастья;
• СОЧУВСТВИЕ — пусть существа будут свободны от страданий и причин страданий;
• НЕЛИЧНОСТНАЯ РАДОСТЬ — пусть существа не отделяются от истинного счастья, в котором нет страданий;
• РАВНОСТНОСТЬ — пусть все существа пребывают в великой равностности, свободной от привязанности и неприязни.
Жалость означает: «Бедненький, я тоже думаю, что у тебя ничего не получится». Сочувствие, напротив, высвобождает у всех энергию, позволяющую человеку взять жизнь в свои руки. Если действовать с сочувствием сообразно ситуации, не останется места для нездорового «синдрома помощника».
жизнь полна сюрпризов, но при этом сутью каждого существа является неуязвимое пространство.

Четыре неизмеримых
• Любовь. Нам нравятся все люди без исключения, независимо от того, что они делают, говорят или думают, и мы желаем им всевозможного счастья.
• Сочувствие. Мы знаем, что все существа, в каких бы обстоятельствах они ни жили, периодически испытывают страдания. Мы желаем им свободы от страданий и действуем соответственно этому.
• Сопричастная (неличностная) радость. Мы радуемся счастью других и желаем, чтобы оно было постоянным.
• Равностность. Ум больше не подвержен таким мешающим чувствам, как привязанность и отвращение, и осознает природу Будды всех существ.

Упражнение по медитации

Бодхисаттва по имени Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг, санск. Авалокитешвара) олицетворяет сочувствие всех Будд.
У него четыре руки Руки символизируют четыре вида любви: любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность. Его атрибуты (хрустальная мала, цветок лотоса, разноцветные покрывала и многое другое) и смысл, который в них заключается, без слов воздействуют на подсознание.
Центральным аспектом является его мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. С каждой мантрой буддист желает всего наилучшего всем существам. Такую же роль играет мантра и в медитации.

Непосредственное значение мантры — следующее:
ОМ очищает все вредные впечатления, возникшие из гордости;
МА очищает все вредные впечатления, возникшие из зависти и ревности;
НИ очищает все вредные впечатления, возникшие из привязанности и желания;
ПЕ очищает все вредные впечатления, возникшие из неведения;
МЕ очищает все вредные впечатления, возникшие из жадности и алчности;
ХУНГ очищает все вредные впечатления, возникшие из гнева и ненависти.

Мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ
Буквальный перевод мантры:
ОМ — Пространство, пробудись! МА НИ ПЕ МЕ — Алмаз в Цветке Лотоса (это имя Будды, и так призывается его сила), ХУНГ — действуй!
Мы сосредотачиваемся на мысленном образе Любящих Глаз, из каждого слога излучается свет, и одновременно мы повторяем мантру. Благодаря этому раскрываются свойственные уму сочувственные качества.

Повторение слогов ослабляет мешающую силу идеи «себя» и создает больше пространства для распространения сочувствия.
После медитации мы сохраняем это состояние столько, сколько можем, чтобы развивать все больше сочувствия к существам.
Любящие Глаза возникает, как только мы о нем подумаем. Далее следует очень простой способ медитативного погружения, который может использовать каждый.

Медитация на Любящие Глаза
Сначала мы сосредотачиваемся на цели — полном постижении природы ума, Просветлении. Затем — на средствах, которые нас к этому ведут. ...
Мы сидим с прямой спиной, подбородок слегка втянут, ладони сложены ниже пупка, правая поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Пока ум не станет спокойнее, мы следим за потоком воздуха, который входит и выходит у кончика нашего носа.
Теперь в одно мгновение над нашей макушкой и головами всех существ появляются фигуры Любящих Глаз, цвета лунного камня, сияющие и неописуемо красивые. Все они обращены в том же направлении, что и мы. Четыре руки каждого из Бодхисаттв выражают любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность, а украшения символизируют его совершенные качества.
Мы громко или тихо повторяем мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Все это время из каждой формы, из точки на уровне сердца ко всем существам излучается радужный свет любви, наполняя весь мир.

ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ…
Теперь все существа лучатся благословением, и все совершенно. Каждая мысль — мудрость, каждый звук — мантра.
Теперь Любящие Глаза обещает быть с нами, как только мы подумаем о нем. Все просветленные формы исчезают в свете, и все существа счастливы.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, распространилось на всех существ и показывало им суть ума.
Величайший смысл содержится в решении узнавать природу ума. Только ум может переживать счастье. Оно зависит также от того, насколько мы понимаем нереальность и изменчивость «я» и насколько вместе с тем допускаем, что явления подобны сну: тогда все освобождается.

Щедрость
..Когда такие люди слышат истину, известную только религиям опыта (что мозг, разлагающийся после смерти, не производит сознание, но всего лишь «обрабатывает данные» потока ума, который с безначальных времен переходит из одного состояния или тела в другое), — в их жизни появляется глубочайший смысл. Среди всех проявлений щедрости это — самое прекрасное. Кроме того, в буддизме известно, что даже при старческом слабоумии все программы продолжают работать, следовательно, человек остается полностью человеком. Просто радиоприемник, то есть мозг, трещит и передает все меньше из того, что знает. Если суметь донести до людей это понимание, можно помочь им сохранить человеческое достоинство на последнем отрезке жизни.
Поэтому в партнерстве важнейшей задачей является взаимная поддержка в духовном развитии. Мы укрепляем любимого человека в его доверии к присущим ему драгоценным качествам. Тем самым он получает возможность играть свои лучшие роли, а впоследствии начнет все увереннее опираться на собственные силы. Каждое мгновение является началом оставшейся части нашей жизни, и мы постоянно сами создаем свой мир.
Будучи буддийским учителем, я консультирую бессчетное множество людей во всем мире, и моим лучшим средством всегда было следующее: нужно долго хвалить человека за те или иные полезные качества, до тех пор пока он и сам не начнет их замечать и развивать. Это вовсе не лицемерие и не выпад против реализма. — это «динамическая истина». И самое интересное — это действует.
«Когда хорош ум, хорошо все».

Терпение
«Сильные люди делают то, что хотят, так зачем же им гневаться?»
Труднее всего понять и применять тот вид выдержки, который нужен в медитации. Он заключается в том, чтобы не обращать внимания на всевозможные ожидания и жесткие представления о том, как медитация должна происходить, и несмотря ни на что продолжать практику. ум, который цепляется, отталкивает и пребывает в прошлом или будущем, не является ясным. Он не осознает «здесь и сейчас», не воспринимает воспринимающего. Чем скорее мы начнем просто упражняться в совершении хорошего и перестанем искать результаты, тем дальше продвинемся на пути.

Радостное созидание
«без усердия нет награды». Спортсменам и художникам отлично знакомо освобождающее действие радостной активности. Чтобы желанные качества могли развиться, а достойные поступки превратились в привычку, требуется длительное, часто очень длительное, вложение сил.
никакие качества не передаются из одной жизни в другую так непосредственно, как усердие. Если в этой жизни мы создали много энергии — нам и в будущих воплощениях удастся удерживать этот высокий уровень.
Медитация же, кроме всего прочего, дарит нам свободу.

Медитация: внутренняя дистанция и покой ума

В буддийские медитации мы сначала настраиваемся на то состояние ума, которого хотим достичь, а затем постепенно осуществляем его.
В контексте освобождающих действий под медитацией понимается однонаправленное удерживание ума — с объектом (например, дыхание) или без него. Существуют бесчисленные способы без отвлечения направлять ум на какую-то одну точку. Если упражняться в этом, со временем пробуждается мудрость, которая присуща уму всегда и благодаря которой все описанные до сих пор действия становятся освобождающими.
Буддийские медитации имеют, вообще говоря, только одну цель: создать предпосылки для того, чтобы мы могли свободно и без усилий покоиться в том, что есть. Медитация означает не терять осознавания того, что именно осознает явления, и так шаг за шагом приближаться к раскрытию воспринимающего за восприятием, то есть самого ума со всеми его способностями.
Если любое переживание остается свободным, и во всем обнаруживается много простора, то мешающие чувства не имеют силы, и мы на правильном пути. Благодаря этому высвобождается глубинное видение. Постепенно превращаясь в постоянный опыт, оно переживается необычайно радостно. «Это как рисование на воде. Прошлого уже нет, будущего еще нет, и настоящее мгновение само по себе совершенно».
С помощью медитации мы переживаем вневременное и видим то, что присутствует за мыслями и между ними. Мы наслаждаемся всем, что порождается умом. Благодаря этому приходит пронизанное неописуемым блаженством понимание, что осознавание само по себе не нуждается ни в каком объекте — оно может сохранять свою полную силу и тогда, когда ум не осознает ничего конкретного. Его совершенные качества присутствуют сами по себе. Имея возможность применять средства для получения такого опыта, стоит считать себя счастливчиком, так как счастье придет неизбежно.

Чрезвычайно эффективные средства нацелены на человека как целое. Они нажимают на бесчисленные кнопки в сознании-хранилище. Так можно за несколько лет добиться удивительных изменений, и любое вложение усилий оправдывает себя — прежде всего в долгосрочной перспективе. Каждое повторение мантры имеет смысл, каждое мгновение, когда мы освежаем чистое видение, приносит пользу. Спустя некоторое время мы с удивлением замечаем, как мыслительные модели, которые укоренились в нас с детства и сопутствовали нам на протяжении жизни, все больше превращаются в просветленные мудрости. Мы все чаще и дольше осознаем свою основополагающую просветленную природу, видим других и самих себя на все более высоких уровнях.

ум безграничен и неразрушим. Поскольку ничто не может причинить уму вред, нет необходимости оценивать себя на основе своих внутренних переживаний. «Что нам делать со своими мыслями?» Миларепа отвечал: «Если ты видишь величие горы, как тебя может заботить пара кустов, растущих на ее склоне? Если ты чувствуешь глубину океана, что может сделать тебе пара волн? Если ты ощущаешь силу осознающего, свою способность воспринимать, свое внутреннее богатство — почему ты считаешь такими важными переживания, которые по своей сути обусловлены и мимолетны, непрерывно приходят и уходят?»

Раскрытие мудрости
И ум, и все вещи, которые проявляются внутри и снаружи, лишены собственной природы, «пусты». Все возникает из пространства, свободно в нем играет, осознается и снова возвращается в пространство. Чтобы обрести такой опыт, воспринимающий должен «смотреться в зеркало» посредством медитации и узнавать себя как сознательное пространство без начала и конца, центра и границ.
За всеми этими возможностями в пространстве освобождающей всегда является пустота, которая, на самом деле, означает полноту. Нет ничего, что было бы чем-то «само по себе», однако все проявляется — таково высшее учение. Если оно понято, то больше ничто не сможет нас ограничить. Есть только счастье внутри и свершение снаружи. Из этой ситуации ум легко осмеливается все чаще переживает силу своего внутреннего сияния и непрерывный поток спонтанно возникающих озарений. все наше поведение становится свободным от усилий и полностью соответствует «здесь и сейчас».

• медитация означает удержание и успокоение ума (шинэ), позволяющее отстраняться от мешающих чувств и познавать их непостоянство;
• освобождающая мудрость означает проникающее видение нереальности своего «я» и всех явлений.

[соня]

Глава 6

Почему вообще можно достичь Просветления? «природа Просветления» или «истинная природа ума». Доверие к этой присущей нам способности является основой любого развития. Для Просветления не требуется ничего внешнего, вся необходимая сила уже есть в нас самих. Нужно лишь идти соответствующим путем и применять средства, данные Буддой для Просветления.
Это исходное положение: наша цель уже содержится в нашей природе Будды, которая становится и средством достижения цели, и, наконец, самим плодом. Так, будучи одновременно основой, путем и целью, природа Будды доказывает абсолютную свободу всех существ. Поскольку ум сам по себе просветлен и связан со всем во времени и пространстве — все достижимо.
Следовательно, ум каждого по своей вневременной природе бесстрашен, поскольку является неразрушимым пространством. Не переставая играть всем богатством своих проявлений, ум беспрерывно ощущает чистую радость. Он неотделим от бесчисленных существ, занятых поисками счастья, и потому естественно выражает себя в действиях, полных смысла и любви. Эти три необусловленных качества — бесстрашие, радость и любовь — и составляют природу Просветления.
Раскрытие собственной просветленной природы позволяет все чаще замечать, что с нами происходит только хорошее и все становится подлинным подарком. мы все больше чувствуем, что все правильно лишь потому, что происходит. В нас раскрывается самоосвобождающаяся мудрость, намного более ясная, сильная и всеобъемлющая, чем все понятийное, чем все идеи.
На пути к этому опыту Будда очень доверяет одаренности и самостоятельности людей. Он держит перед ними освобождающее зеркало Учения, позволяющее людям раскрывать их просветленную природу.

Три необусловленных чувства

Познав отсутствие «я» и выйдя за пределы всех двойственных представлений о воспринимающем и воспринимаемом (то есть достигнув Просветления), можно в полной мере развить три единственно истинных и постоянных «чувства». Их причиной и источником является само вневременное пространство.
Бесстрашие
Если переживающий ум воспринимается как невещественный, как сияющий свет, то прекращается всякий страх. Сознание того, что «воспринимающее пространство» находится за пределами появления и исчезновения и не может быть уничтожено, пробуждает абсолютную уверенность.
Радость
Такое проникающее видение превращает любое событие в подарок ума самому себе. Богатство ума проявляется в том, что свою способность воспринимать все многообразие ощущений и событий он предпочитает любому отдельному ощущению или событию. Этот опыт приносит вневременную, постоянную радость.
Деятельная любовь
Из бесстрашной радости в качестве избытка возникает доверие к безграничности ума. Благодаря этому стремление каждого существа к счастью становится нам очень близким. Мы можем беспрепятственно и с любовью делать то, что нужно для блага всех.

В высших поучениях Будды такое взаимодополнение мужского и женского, имеющее высший и глубочайший смысл, понимается как неразделимость пространства и радости. Само воспринимающее зеркало — сознание — лучится блаженством, просвечивая сквозь все отражения.
Женщины воспринимают целое, мужчины — детали
Женщины, подобно носителям языков с иероглифической письменностью (например, китайцам или японцам), воспринимают вещи главным образом через правое полушарие мозга, видя их как целое. А мужчины, как и большинство носителей языков с фонетической транскрипцией, используют левое полушарие и видят детали.

Глава 7 Переживание богатства

В Алмазном пути Будда постоянно показывает сам ум. Эти высшие поучения он давал ученикам, которые видели его не как человека или бога, но как зеркало для своих умов. мы наблюдаем за различными явлениями в уме, за их возникновением и исчезновением, и в конечном счете переживаем светящееся пространство между ними и за ними, как полное радости. Мы покоимся в глубоком осознавании того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие являются сторонами одного целого.
В медитациях «пути средств» используются различные вибрации (мантры), упражнения с дыханием и формы Будд. Все вместе они раскрывают вневременно присущие каждому просветленные качества, которые необходимо обнаружить и постичь, или осуществить. При слиянии с формами Будд мы постепенно все больше переживаем природу ума. Эту часть Алмазного пути называют также путем тантры.

Тантра

Различаются также энергетические каналы, с которыми здесь работают. Например, даос практикует кругообразное дыхание, представляя себе, что после вдоха воздух опускается сквозь переднюю часть тела и затем поднимается к выдоху вдоль спины. Это ведет к долгой и сбалансированной жизни. Почти во всех школах индуизма используются нервные потоки в спинном мозге, и тем самым обретается «высокое я» полного контроля над волей. Здесь работают с семью центрами, два из которых находятся в голове и два — ниже пупка. Кроме того, фиксированное расположение имеют колеса силы, у них неизменное число лепестков лотоса и постоянный цвет. В буддийских тантрических поучениях ясный свет — переживающий аспект ума — узнается благодаря направленному дыханию и умственному образу вертикальной энергетической оси в центре тела. На ней чаще всего имеется пять колес, распределяющих энергию, которая, все больше разветвляясь, наполняет тело просветленным сознанием.
Работа с пятью центрами раскрывает все качества, присущие телу (мозг), речи (горло), уму (сердечный центр, в середине тела), особым творческим способностям (уровень пупка) и активности (на ширину ладони ниже пупка — точка G, простата), и так обретается умение ими управлять.

Буддийская тантра

Будда дал 84 тысячи разных поучений. «Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».
Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Бесчисленные формы Будд из энергии и света и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.

На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа.

На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни.

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).

Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантра. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость и Красная Мудрость.
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря этому повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления.

Развиваться благодаря союзу

В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.
Взаимодополнение всех противоположностей остается высшим уровнем работы с умом. Со временем ум становится все стабильнее. Привычные меняющиеся чувства постепенно исчезают. Жизнь обретает надежный фундамент. Каждый раз, когда удается забыть себя, открываются новые уровни смысла и радости. Внешнее, внутреннее и тайное сливаются на всех уровнях, и происходит человеческий рост.

Радость и пространство без границ

На «пути средств» абсолютных поучений Будды, в медитациях уровня маха-ануттара-йоги используются формы из энергии и света.
Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка.Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если человек живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.

Будда и любовь

В Великом пути мы в первую очередь развиваем понимание того, что пространство само по себе является мудростью и сочувствием. Демонстрируя свое постижение, Будда Шакьямуни проявился в белой просветленной форме по имени Лучезарный (Вайрочана). Этот Будда позволяет неведению стать всепронизывающей мудростью. Затем проявились еще четыре формы Будд. На востоке — синий Будда по имени Непоколебимый (Акшобья), преобразующий гнев и злость в зеркальную мудрость. На юге — желтый, Рожденный из Драгоценности (Ратнасамбхава). На западе — красный, дарующий тепло Будда по имени Безграничный Свет (Амитабха), который превращает желание и привязанность в различающую мудрость. Наконец, на севере возник зеленый Будда Значимое Достижение (Амогхасиддхи), трансформирующий ревность и зависть в мудрость опыта. Слияние этих четырех энергоформ и их разных видов мудрости с центральной белой формой ознаменовало собой полноту Просветления. Таким образом Будда Шакьямуни познал свой ум.
Чем выше поучения Будды, тем важнее становится женское начало. На втором, «практическом», уровне оно представляет мудрость, присущую пространству, и дополняет мужское начало, «действие». На третьем и абсолютном уровне, в Алмазном пути, женщина дарит вдохновение. Она являет собой «пространство», которое все рождает и открывает все возможности, — пространство, незаменимое для опыта высшей радости. Она дополняет мужчину. Он обладает искусными средствами и проявляется игриво — разбрасывает все или переворачивает с ног на голову, ему любопытны любые изменения. Его внутренняя жизнь подобна электрону, который с жужжанием носится вокруг ядра атома. Женщина, напротив, — само ядро, центр всего, по своей сути знающая и связующая.
Это превосходит и Великий путь, который концептуально связывает пустоту, или подобие сну, с сочувствием. На уровне энергии и опыта Алмазного пути, Любовь позволяет уму раскрываться — радостно, игриво и естественно. Это раскрытие происходит за пределами всякой двойственности, и благодаря медитации достигнутые уровни со временем становятся постоянным переживанием.


Упражнение по медитации

Критичному читателю следует знать, что, хотя мы непосредственно настраиваемся на Будду, никто никому не молится (как и всегда в буддизме). Эффективность этого способа медитации подтверждается на протяжении многих столетий. Как зеркало, форма Просветленного обращает наше внимание на наши собственные просветленные качества. В этом смысле Будда — не личность.

Мы постепенно приближаемся к силовому полю Будды — прежде всего с помощью трех потоков света, пробуждающих тело, речь и ум, и, кроме того, с помощью мантры. Она создает вибрационный мост и вербализирует наше желание обрести активность Будд для блага всех.
Так же легко, как он возник из безграничности пространства, Будда снова растворяется в ней. Можно принимать в себя свет этой медитации в любое время и без подготовки.
В этой редакции подчеркивается активное перенесение Чистого видения, вырабатываемого в медитативном погружении, в повседневную жизнь.

Медитация на Будду

Мы садимся прямо и чувствуем, как бесформенный поток воздуха, которым мы дышим, входит и выходит у кончика носа. Мы позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать, не оцениваем их.
Перед нами в пространстве появляется золотистый Будда — форма энергии и света. Когда мы о нем думаем, он всегда здесь — независимо от того, можем ли мы ясно его видеть. Его золотистое лицо светится добротой. Он видит нас, знает и желает нам всего самого лучшего.
Он сидит в полной позе медитации, окруженный силовым полем радужного света.
Мы понимаем, что Будда — не личность, но выражение истины и радости пространства, полное постижение ума. Мы глубоко желаем развить в себе его способности для блага всех существ.
Чувствуя наше желание, Будда улыбается и приближается к нам. Он останавливается на приятном расстоянии в пространстве перед нами.
Мы можем подумать или произнести:
«Дорогой Будда! Покажи нам свою силу, способную удалить неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть пробудится в нас вневременный ясный свет ума».
Изо лба Будды излучается мощный прозрачно-белый свет и наполняет нашу голову. Свет устраняет все мешающее в нашем мозге, нервах и органах чувств.
Вредные привычки и болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы дарить существам любовь, защиту и все, в чем они нуждаются. Покоясь в ярком свете так долго, как хотим, мы слышим внутреннюю вибрацию слога ОМ.
Теперь из горла Будды перед нами излучается мощный красный свет — в наш рот и горло. Этот прозрачный свет растворяет все трудности в нашей речи. Мы избавляемся от неприятных привычек, причиняющих страдание, и наша речь становится сочувствием и мудростью — сознательным средством помощи другим. Неотделимо от красного света мы слышим глубокую вибрацию слога А.
Теперь из сердечного центра Будды — из середины его груди — излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей грудной клетки. Исчезают все помехи в уме. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и наш ум становится первозданной радостью. Это неразделимость блаженства и пространства. Пока излучается синий свет, вибрирует слог ХУНГ.
Некоторое время мы принимаем три света одновременно, а затем можем повторять мантру КАРМАПА ЧЕННО — столько, сколько хотим. Она означает: «Активность всех Будд, работай через нас!»
Наконец, Будда перед нами постепенно растворяется в радужном свете. Он обещает появляться всегда, когда будет нам нужен, и исчезает, возвращаясь в пространство.
Теперь возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все — свежее и новое, полное неограниченных возможностей. Все существа обладают природой Будды, знают они об этом или нет.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и вело всех существ к высшему счастью — познанию природы ума.

Глоссарий

Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое (Чистое видение). Синонимы Алмазного пути — Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный ум (Ваджрасаттва): очистительная сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой — колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Алмазный ум в союзе: очищающая сущность всех Будд.
Будда (тиб. Сангье): название просветленного состояния ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени — это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Формы Будд, аспекты Просветления (йидам): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды.
Великая печать (махамудра): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это — его наивысшее поучение. Используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в том, чтобы пребывать в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.
Великое совершенство (дзогчен, маха-ати): абсолютное поучение традиции Ньингма. Суть и цель соответствуют Великой печати (Махамудре) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.
Высшая Радость (Чакрасамвара, «Колесо Высшей Радости»): Будда лучезарной внеличностной радости, являющий собой истинную природу ума (пространства). Он темно-синий, стоящий, руки скрещены на уровне сердца и держат колокольчик и дордже. Вдохновляющее проявление, трансформирующее привязанность. Важная медитационная форма линии преемственности Карма Кагью.
Гуру-йога: медитация на учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, мы получаем благословение тела, речи и ума, и пробуждаются Три состояния Просветления. В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы.
Йогин, практически применяет буддизм в жизни и независимо от своих общественных установок и надежности жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги мы получаем его благословение. В это время в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лхагтонг (Випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. Мы стараемся поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Мандала (букв. «центр и окружность»).
– поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. этот термин означает также силовое поле человека или группы;
– мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы преподносим Буддам, выполняя подношение мандалы — третью часть основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.
Медитация (буддийская): слово «гом» означает «знакомиться с чем-то» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. Медитация — это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность — умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность — во всепроникающее глубокое видение.
Прибежище: встреча с собственной природой Будды.
Просветленный настрой (бодхичитта): основа Великого пути, желание достичь Просветления для блага всех существ. Окончательный (абсолютный) являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением. Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, оно на самом деле все связывает. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.
Пхова: медитация осознанного умирания. Мы учимся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у нас будет меньше страха, а после смерти мы окажемся в Чистой стране Высшей Радости. Оттуда мы сможем продолжить развитие до Просветления.
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»): Состояние истины — это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (Самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает свое богатство возможностей.
Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (путь тантры) — синоним Ваджраяны (санск. Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель — состояние Будды — здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками к которому являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой (см. Просветленный настрой).
Три Корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, постижения и защиты.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (Самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум: поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и переживает себя неотделимой от пространства — как открытое, ясное и неограниченное осознавание.
Четыре основополагающие мысли, также — четыре общие подготовки: четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:
– драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;
– непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;
– карма — причина и следствие, — означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;
– тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью.
Шесть освобождающих действий (парамиты): освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений Наропы: высокоэффективные средства линии преемственности Кагью. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тумо), ясный свет, сновидение, тело-иллюзия. промежуточное состояние (бардо), осознанное умирание (пхова).
Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и не отвлекаясь. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность: пустота, ясность и безграничность — три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность — это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.

[соня]

Легко и свободно - Спонтанная ваджрная песня Гендюна Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.abhidharma.ru/A/Tantra/Content/...%20Cvobodno.htm

Спонтанная ваджрная песня Преподобного Гендюна Ринпоче

Счастье нельзя найти
Великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует - в непринуждённой открытости.
Не старайся натужно -
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, -
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше - пускай всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают -
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова -
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье - как яркая радуга,
Сколько за ней ни иди - никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость - не предметы, которые ждут тебя где-то, -
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания - словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
- И пространство без края -
Вот оно,
Открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона -
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.

Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.


*******************


Перевод Кармашиделингов

Счастье нельзя обрести
благодаря воле
или вымученному усилию,
оно всегда уже присутствует,
совершенное и полное,
в расслабленности и беспечности.

Не беспокойся, ничего не нужно делать.

Всё, что происходит в уме,
не имеет ни малейшего значения,
поскольку не является реальным.
Не хватайся за это. Не оценивай.
Пускай всё разыграется само
- появится и уйдёт -
ничего не меняй.

Всё растворяется и начинается заново,
беспрерывно.

Только наши поиски счастья
не дают нам его увидеть.
Это напоминает радугу, за которой мы идём
и которой никогда не достигаем;
поскольку счастья не существует,
и всё же оно всегда было здесь

и в каждое мгновение сопутствует тебе.

Не думай, что хорошие и плохие переживания реальны;
они как радужные миражи.
Желая достичь того, что невозможно объять,
Ты тщетно себя изнуряешь.
Как только ты „отпустишь" это стремление,
пространство покажет себя:
открытое, гостеприимное и удобное.
Так наслаждайся им.

Всё уже ждёт тебя. Не ищи более.

Не отправляйся в нехоженые джунгли,
чтобы найти слона,
который спокойно
стоит уже дома.

Ничего не делай.
Ничего не вынуждай.
Ничего не желай.
И всё произойдёт само собой.

[соня]

Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций

Полностью - тут:
https://www.oum.ru/literature/buddizm/eshet...yushih-emotsii/



Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь - это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна - Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.
И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: тщеславие, гордость - это сама мудрость Равности.
Изначальную чистоту медитативной стабильности
Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве.
Всмотритесь в гордость: это не что иное,
как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава!
Когда не цепляешься за Пустоту,
Любая форма чиста сама по себе.
Мой отец - Богатство Всего,
Сама Драгоценность исполнения всех желаний.
Я не держусь за достаток и роскошь,
И если вам нравится этот старик -
Я с ним расстанусь.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: страсть и алчность - сама Различающая мудрость.
Дар замечать нюансы - тонкий вкус -
Рождается лишь в ненасытном уме,
Охваченном жаждой красивых вещей.
Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть.
Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха!
Когда не цепляешься за сияние,
Суть блаженства - чиста!
Моя мать - Безграничный Свет,
Неисчерпаемое Чистое Блаженство.
Я не делю впечатления
на желанные и нежеланные,
И если вас привлекает эта старуха -
Она уже ваша.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: зависть и ревность - это сама мудрость Опыта.
Источник всех успехов и достижений -
Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках.
Загляните за эти ревнивые мысли.
Это и есть само достижение, Амогасиддхи!
Как только отпустишь зависть и тонкие обиды,
Всё, что случается, - чисто!
Мой Лама - это спонтанное Свершение всех начинаний.
Лама, чей каждый шаг достигает цели.
И поскольку я не держусь за свою работу,
Если хотите - я отдаю вам
Этого Ламу.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: глупость, запутанность - это сама Интуитивная мудрость.
Что ещё так крепко держит нас на пути,
Как неведение и недалёкий ум?
Всмотритесь в запутанность -
Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана!
Когда не цепляешься за неясные грёзы,
Что бы ни появилось - всё чисто!
Мой возлюбленный - Всеведение.
Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет.
Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект.
Итак, если вам нужен помощник, -
Я поведу вас.
Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Йеше Цогьял и стали её учениками.

[соня]

Мачиг Лабдрон - чудесные силы прошу

Полностью - тут:
http://lit.lib.ru/img/i/irhin_w_j/mahamudr...hdu_i_strah.htm





Все видимые формы воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных безграничный простор,
подношу как символ высочайшего тела,
неизменного тела чудесные силы прошу.
Все разнообразие звуков воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных необъятную глубь,
подношу как символ высочайшего слова,
неудержимой речи чудесные силы прошу.
Все мысли и фантазии воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных бесконечную пустоту,
подношу как символ высочайшего разума,
безошибочного осознания чудесную силу прошу.
Все без остатка блаженство и боль,
трех тысяч Вселенных протяженность и глубь,
подношу как символ недвойственной речи,
высшие и обычные чудесные силы прошу.
Посвящаю блаженство всем живым существам,
пусть им наполнится небо;
как помощь и счастье, я буду нести груз их страданий;
пусть высохнет океан их горестей и бед,
пусть все живущие в трех уровнях сансары
обретут высокое блаженство!


Подношение нагам (а затем также и остальным)

Это тело — сковывающие меня путы,
его кровь — великий океан молока,
его кости — лекарство из шести лучших компонентов,
плоть — нектар бессмертия,
заполнивший три тысячи миров,
рощи, лужи, пруды и озера,
прохладное древо желаний в знойной пустыне,
прекрасные дворцы и высокие горы,
камень исполнения желаний, ароматные корни,
листья и плоды
видимое, слышимое, обоняемое и вкушаемое,
ощущаемое — все эти пять желанных;
все, что нужно нагам — владыкам вод,
нет ничего вокруг, чего нет у меня,
что пожелают, в чем нуждаются — все отдаю.
Совершаю пуджу нагам — владыкам вод.
В радости и без сожаления
совершаю этот дар всего, что имею.

Будьте счастливы и следуйте Дхарме,
умиротворите свое раздражение и гнев,
порождайте намерение к просветлению,
пусть в результате все придут к земле Будды!

[соня]

Тибетская Книга великого освобождения"
НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ "КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ"

Полностью - тут:
https://vk.com/@buddasurgut-nastavleniya-i-...-osvobozhdeniya

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он теперь не обладает никакой природой вообще -- ни веществом, ни качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть, Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума -- не просто нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее, чистое и трепещущее, и это -- Будда Самантабхадра Они неразделимы -- твой ум, природой которого является пустота, лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело Дхармы Будды. Этот твой ум -- яркость и пустота, неотделимые от Великого Тела Сияния -- не рождается и не умирает, ибо он есть Амитабха, Будда Бессмертного Света. Познай это -- вот все, что необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума как Будду, ты сохранишь состояние духа Будды, взглянув в себя.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама, и пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме. Представь его в плотных формах.

"Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно из важнейших понятий учения о бардо (dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.

"Идам" переводят как "божественный защитник", но это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в "Книге мертвых" -- это истинная, просветленная природа самого человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом любого, человека.

Когда меня осеняет бардо абсолютной сути, Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,
Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление моего сознания,
Я узнаю, что таков вид бардо, Сейчас, в этот решающий миг,
Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум, появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью, мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути -- так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот -- естественный звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов грома. Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным телом неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни -- если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя, звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня ты был без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это бардо.
Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою явится из центрального Царства Всепроникающего Круга Благословенный Вайрочана Его тело белого цвета, он сидит на львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая супругу -- Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи Сознания в его исходной чистоте, придет мудрость Дхармадхату -- светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему навстречу с верой и преданностью творя молитву: "Это луч сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем прибежище". Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны.

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение. Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное" состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с восемью спицами -- символ буддийского учения. От Вайрочаны отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту, человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие "миры" находят соответствия в психологических состояниях человека).

ЧАСТЬ II
Теперь будет сказано о явлении бардо гневных божеств. О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе уже явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Вайрочана со своей супругой, поэтому не устрашись. Познание и освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Ваджрасаттва со своей супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Ратнасамбхава со своей супругой, -- так ощути стремление к нему. Познание и освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Будь радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Дмогхасиддхи со своей супругой, -- так ощути преданность и любовь. Познание и освобождение придут одновременно.

Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый свет скандхн формы в его исходной чистоте, придет зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная, пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза. В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и жаждой устремись к нему, творя молитву: "Это луч сострадания Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище". Это Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди ужасов бардо, это крючок луча сострадания Ваджрасаттвы -- так возжелай его. Ощути устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном Ваджрасаттве.

О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его центр -- пятое царство; сейчас же они исходят из сердца, являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они -- лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости -- тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни центра, ни границ света.
Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая бирюзовая чаша в окружении других дисков.
Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая опрокинутая чаша в окружении других дисков.
Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни границ света.
Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими, не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь просветления.

О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям, познаешь их как встречу матери и сына, как свидание старых друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын благородной семьи, мирные божества являются из пустоты Тела Дхармы; познай это. Гневные божества являются из сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся возникает из твоего же сияющего ума--ты тoтчac станешь Буддой, неотделимым от пьющих кровь божеств

О сын благородной семьи, если ты этого не познаешь, ты устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям. Если ты этого не познаешь, ты увидишь во всех пьющих кровь божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь себя испуганным, растерянным и слабым. Твои собственные проявления обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в сансаре.

О сын! Все, что ты видишь, как бы оно ни было страшно, -- познай это как свое же проявление; познай это как свет, естественное сияние твоего собственного ума. Если ты это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в этом нет сомнения. Без промедления придет то, что называют мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О сын благородной семьи, когда такими явятся твои проявления -- не устрашись. Ты обладаешь умственным телом неосознанных стремлений, поэтому не можешь умереть, даже если тебя убьют и разрежут на куски. Поистине, ты -- естественная форма пустоты, поэтому не нужно бояться. Владыки Смерти тоже возникают из твоего собственного сияющего ума, они -- не из твердой материи. Пустота не может повредить пустоте. Будь уверен, что мирные и гневные божества, пьющие кровь херука, божества со звериными головами, радужный свет, устрашающие облики Владык Смерти и все прочее не существует реально, но возникает лишь из непроизвольной игры твоего ума. Если ты понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха и в нераздельном слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их, они -- твои идамы.

Думай напряженно и устремленно: "Они пришли, чтобы пригласить меня на опасную тропу бардо; я обрету в них прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме; назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, с состраданием овладей мною, о драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись ему: "Я блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь божествам и твори эту молитву вдохновения:

Когда я бреду в сансаре сквозь сильные неосознанные стремления, в сиянии отказа от всякого страха, пусть идут передо мной Благословенные, мирные и гневные, позади меня -- гневные богини, Царицы Пространства; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда я бреду один, и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда сияют пять светлых огней мудрости, пусть я без страха познаю себя; когда являются облики мирных и гневных божеств, пусть я бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов.
Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения". некая небрежная в вере женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с собой всех, кто ее слышал.

Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания; когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света. Пусть не восстанут как враги пять стихий, пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори эту молитву вдохновения с глубоким почтением. Все страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Теле Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.


ЧАСТЬ III
Если ты не можешь понять, представь над своей головой своего идама или учителя и постарайся испытать благоговение. Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.

Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом, ты не можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты -- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться. И Владыка Смерти -- естественная форма пустоты, твое же бессвязное проявление, и ты -- пустота, умственное тело неосознанных стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное не повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи, демон с бычьей головой не обладают никакой иной реальностью, кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это. В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.

О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления в четырех Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и непросветленных живых существ. Об этом миге сказано: Мгновение -- они разделены, мгновение -- полное просветление.

О сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и какая бы мысль в нем ни возникла, добрая или злая, она очень могущественна; не думай же о злых делах, но помни о благочестивых деяниях. Если ты к ним не привык, вызови в себе благоговение и чистые мысли. Молись своему идаму и Владыке Великого Сострадания и сосредоточенно твори эту молитву вдохновения:
Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями, и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое страдание: когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов. Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания: когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.
Горячо твори эту молитву; это непременно приведет тебя на путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это очень важно.

О сын благородной семьи, в это время очень важна главная мысль наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том, что когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания. Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и предохраняет от рождения.

Медитируй долгое время на своего божественного идама как на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем пусть идам исчезнет с краев вовнутрь, а ты пребудь какое-то время в непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую невозможно воспринять как нечто конкретное. Снова медитируй на идама, затем опять на светоносность. Медитируй так попеременно, а затем пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где есть пространство, есть сознание, и где есть сознание -- там есть Тело Дхармы; покойся же в простом и самоотверженном состоянии Тела Дхармы.

О сын благородной семьи, ясно представь своего божественного Идама как видение, которое не обладает собственной реальной природой, как мираж, как oражение луны в воде. Если у тебя нет своего Идама, им станет сам Владыка Великого Сострадания; ясно представь его. Затем пусть Идам исчезнет с краев вовнутрь, ты же медитируй на светоносную пустоту, где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна: говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в лоно -- медитируй же именно так.

Сейчас, когда для меня восходит заря бардо возвращения в сансару, я сосредоточу свой ум и постараюсь продлить воздействие благой кармы, закрыть врата лона и помыслить о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.
Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память: очень важно медитировать на смысл этих слов и практически исполнить их. Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь, сосредоточить свой ум; именно сосредоточение сейчас важнее всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты ни сосредоточился -- оно произойдет, поэтому не думай о злых делах, но вспоминай учение Будды, наставления и послания учителей и предписания книг, таких, как это "Освобождение в результате услышанного", о котором ты узнал в мире людей, и стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего не забывай, не отвлекайся. Пришло время, которое разделяет восхождение и нисхождение; пришло время, когда мгновенная лень заставит тебя страдать долго, очень долго; пришло время, когда сосредоточение очень надолго сделает тебя счастливым. Сосредоточь же свой ум; стремись продлить воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:
Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.
О сын благородной семьи, в это время появятся образы мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь, не вступай в пространство между ними, но помни, что нужно медитировать на мужчину и женщину как на гуру и его супругу. Мысленно склонись перед ними, принеси дары с глубоким благоговением и попроси наставлений; если ты сильно сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно, медитируй на гуру и его супругу как на своего Идама или на Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно принеси им дары. С искренним благоговением попроси их одарить тебя духовными достижениями; это закроет врата лона.
Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.

О сын благородной семьи, когда в тебе родятся страсть и злоба, медитируй так: "Теперь я никогда не испытаю снова страсть и злобу". Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата лона -- так говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся; сосредоточь свой ум на одном.

Но если даже после этого не закроются врата лона и ты вот-вот войдешь в него, следует закрыть врата с помощью наставления о нереальной, иллюзорной природе всего сущего. Медитируй так:
"Увы! Отец и мать, буря, вихрь, гром, устрашающие явления и все видимое -- призрачны по своей истинной природе. Несмотря на то, что они появляются, они нереальны. Все вещественное ложно и неистинно. Оно -- как мираж, оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от желания? Какая польза от страха? Несуществующее считается существующим. Все это -- проявления моего ума, и если сам ум иллюзорен, не обладает самостоятельным бытием, то как могут извне возникнуть все эти явления? Прежде я этого не понимал, поэтому я верил, что существует несуществующее, что истинно неистинное, что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото страдания. Теперь я знаю: все эти явления подобны снам, иллюзиям, подобны эху, подобны миражам, образам, оптическому обману, отражению луны в воде; они не реальны -- даже на миг. Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает веру в их реальность, и когда человек в этом внутренне убежден, преодолевается самоуверенность. Если в глубине сердца ты поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но если даже после этого не разрушится вера в реальность, не закроются врата лона и ты вот-вот в него войдешь -- есть мудрое указание.
О сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты врата лона, их следует теперь закрыть пятым способом -- медитацией на изначальный свет, которую нужно совершать так:
"Все вещественное -- это мой собственный ум, и этот ум есть пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай свой ум в естественном и неизменном состоянии, пусть он содержится в своей собственной сути, как вода, налитая в воду -- свободный, открытый, расслабленный. Позволив ему покоиться естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что врата лона несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения.

В это время лучше всего созерцать Великий Символ пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать и этого, по крайней мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама, на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на уровне Тела Блаженства в состоянии бардо.

Поскольку ты сейчас обладаешь тонким сверхчувственным восприятием, ты знаешь все места -- сделай же выбор. Есть два наставления: о перенесении в Чистое Царство Будды и о выборе нечистых сансарических врат лона, поэтому действуй так:
Перенесение в Чистое Царство Пространства, царство очищенных качеств, направляется такими словами: "Ах, как печально, что я доныне остаюсь в этом грязном болоте сансары, после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в то время как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре, я страшусь ее, я истощен ею. Теперь пришло время готовиться к уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное рождение в цветке лотоса у ног Будды Амитабхи в западном Блаженном Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно осуществить это усилие. Или же если ты, не отвлекаясь, направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое пожелаешь -- будь то Чистое Царство, Царство Совершенной Радости, Царство Плотно Наполненное, Царство Ивовых Листьев или Дворец Света Лотоса – ты немедленно родишься в этом царстве. Или если ты пожелаешь отправиться к Владыке Майтрейе в Радостное Царство, сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло мне время отправиться к Царю Дхармы Майтрейе в Радостное Царство, поэтому я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.

Опять же, очень важно сосредоточенно думать: "Я буду рожден как владыка империи для блага всех живых существ, или как брахман, подобный дереву "сала", или как сын волшебника-сиддхи, или в семье чистых последователей учения Будды, или в семье, где и отец и мать веруют; воплощаясь в тело, обладающее достоинствами, которые могут послужить во благо всем живым существам, я сделаю добро". Нужно входить в лоно, сосредоточившись на этой мысли. В этот миг благослови лоно, в которое ты входишь, как дворец богов; обратись с молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам, прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

даже если врата лона кажутся хорошими, не доверяй этому, и если они кажутся дурными, не чувствуй неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в том, чтобы вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти, ни злобы.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как избрать врата лона и не можешь освободиться от страсти и злобы, то какие бы из описанных ощущений ни возникали, призывай Три Драгоценности и обретай в них прибежище. Молись Владыке Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.
Теперь вступи в синий свет мира людей или в белый свет мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.


Примечания

Амитабха ("Беспредельный Свет") возглавляет "семью лотоса". Ее основное качество -- влекущее, теплое, открытое и сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты.
Павлиний трон означает способность благих превращений: буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги Амитабхи -- Пандаравасини ("Облеченная в белое") -- ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту, совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием, но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет звучание пустоты -- источник всех слов. Бодхисаттва-женщина Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу или факел. Это выражение музыкального ритма и света сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания, осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным.

"Пустота Тела Дхармы" - непроявленная, изначальная Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" -- лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на уровне Тела Блаженства.