[соня]

Чогьял Намкай Норбу - Очищение шести лок
Из цикла учений «Всеобъемлющая ясность»

Очищение препятствий и кармических следов — первичной причины круговорота бытия в мирах кармы, обусловленной страстями.

Выполните очистительное дыхание, сделав выдох девять раз. Сосредоточьтесь и прочитайте мантру очищения пяти элементов. Проявляясь из «А» в центре вашего сердца, в пространстве перед вами возникает собрание Трех Корней. Примите прибежище и выполните практику бодхичитты. Сделайте практику гуру-йоги в краткой форме.
Получив посвящение, растворите три тайных слога Учителя — ОМ А ХУМ — в своих трех ваджрах.
Во лбу представьте букву А — семенной слог измерения богов — или тускло-белый шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.

Гордость обращается в мудрость равенства.
Силою слогов ’а МА СА ША ХА А обретаете освобождение.
В горле представьте тускло-зеленый шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Ревность обращается в мудрость, осуществляющую деяния.
Силою слогов А ’а МА СА ША ХА обретаете освобождение.
В сердце представьте тускло-синий шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Страсть обращается в мудрость.
Силою слогов ХА А ’а МА СА ША обретаете освобождение.
В области пупка представьте тускло-красный шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Неведение обращается в мудрость дхармадхату.
Этот содержащий самую суть метод обращения вспять колеса перерождений и очищения препятствий омраченности — сущность состояния знания, тайное наставление из цикла «Ясное пространство», несравненного учения, принадлежащего к Ати-йоге.

[соня]

Намкай Норбу - Четыре Демона и основной принцип их отсечения
Из книги Чогьял Намкая Норбу
"Драгоценный Сосуд. Наставления по основам Санти Маха Сангхи".

1. Демон, заслоняющий истину.
Корень демонов - наш собственный ум:
Когда мы воспринимаем нечто как внешний объект
И испытываем желание и привязанность, нами овладевают демоны,
И мы впадаем в заблуждение, принимая за объект порождение собственного ума.

Имеется четыре вида демонов:
Демон, заслоняющий <истину> [что коренится во внешних объектах],
Демон бесплотный [что коренится во внутренних умопостроениях],
Демон самодовольства [что коренится в проявлениях наших собственных качеств],
Демон собственной значимости [что коренится в двойственных представлениях].

Всех их можно свести к демону собственной значимости.

6.1.1. Демон, заслоняющий <истину>
Демон, засплоняющий <истину>, многообразен, но принцип его таков:
Когда перед нашими органами чувств предстаёт объект
И мы оцениваем его, отвергая или принимая, нами
Владеет демон, заслоняющий <истину>
Цепляясь за материальность объектов, мы вовлекаемся в самсару,
И всё же форма по сути своей пуста.
Поэтому, не привязывайся к форме, а созерцай (узнавая в ней) пустоту!

Не имея привязанности к форме,
Освобождаешься от демона веры в нечто постоянное.
Не делая пустоту объектом ума,
Несомненно, освободишься от демона (веры в) полное несуществование.

Проявление формы прекратить невозможно,
Но, вместо того, чтобы держаться за её конкретность,
Узнай в ней свет своего видения.
(То же касается) звуков, запахов, вкусов,
(Объектов) осязания и ума, и т.д., которые самоосвобождаются тем же способом.

Ум есть демон бесплотный,
Тогда как всё, что предстаёт перед органами чувств,
Есть демон, засплоняющий <истину>, плотный.
Прямо отсеки его в состоянии самоосвобождения
И преобрази нераздельно в Великое Неведение*!

Таковы объяснения демона, заслоняющего <истину>, который связан с чувственным восприятием, и наставления по обычному способу его отсечения и по особому способу его отсечения, основанному на принципе самоосвобождения Ати-йоги.

* Тиб. тимуг ченпо здесь синоним чойинг йеше - мудрости дхармадхату.

2. Демон бесплотный.
Как возникает демон бесплотный?
Всё, что предстаёт нашему уму как хорошее или плохое,
Мы различаем на основании своих представлений -
Это есть демон бесплотный.

Вне собственного саморожденного ума
(Нет ничего) благого, что можно было бы считать божеством,
И ничего неблагого, что можно было бы считать злым духом:
Движения ума, порождая надежду и страх,
Ввергают нас в полную зависимость от собственного демона.

Из естественной ясности безбрежного измерения абсолютной природы явлений
Проявляются все виды образов и представлений,
Как возникают волны на глади морской

Тому, кто напрямую это познал,
Нет нужды что-то исправлять - оставь всё как есть!

Всё самоосвобождается в изначальном измерении,
Не принося ни блага, ни вреда.
К тому, что возникает из измерения абсолютной природы явлений,
Нет нужды испытывать чувствов зависти,
Нет нужды отвергать его или принимать.
Ничего не принимай и не отвергай -
Ведь это саморожденный ум!

4-й Демон Собственной Значимости (Эго).
Воззрение и созерцание - всего лишь слова для общения,
А вовсе не то, что нужно порождать в уме.
Что бы ни явилось, не пытайся остановить,
Не ограничивай себя понятием "воззрение".
Таким образом преображай всё непрестанно проявляющееся
В изначальное измерение за пределами всех
Ограничений, где всё совершенно равностно.

Отсутствие всяких воззрений и есть высшее отсечение - чод.

Поскольку всё есть твой собственный саморожденный ум,
Нет никакого созерцания, которым должен заниматься созерцающий.
Что бы ни возникало и какое бы ощущение ни испытывал,*
Всё оставь в естественной пустоте, ясности и сияющем блаженстве.**

Поскольку истинный смысл неизменен,
Будь естественно расслаблен и пуст.
Поскольку воистину это узрел, лелей эту ясность.
Освободившись в самом себе, пребывай в этом сияющем блаженстве
Словно масло, влитое в масло,
Созерцание, в котором ничего не созерцается,
Есть высшее из созерцаний.

Самоосвобождение собственного естественного поведения
Осуществляется без всякого намерения;
В состоянии полного равенства не нужно применять противоядия.
Если осознаёшь, что демоны - наше собственное порождение,
Беспрепятственно самоосвободишься в самом себе.

Если твоё знание устойчиво и надёжно,
То в собственном поведении ничего не нужно отвергать.
(Однако) тот, кто не познал этого, не должен вести себя так.

Согласно сокровенной традиции этих учений,
Тот, кто благодаря потоку благословляющей энергии достиг уверенности в этой практике,
Должен растоптать свои двойственные представления.
Постепенно получая поток благословляющей энергии этой практики,
Сможешь проявить истинное знание.

Эти наставления, данные предельно ясно,
Выходят за рамки любого способа поведения.
Говорится, что не иметь никакого поведения
И есть высшее поведение.
,

[соня]

Чогьял Намкай Норбу
СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ
Переживание блаженства, ясности и пустоты

Лочжонг  — это упражнение в размышлении на заданную тему, переходящее в медитацию, которая соединяет ум со смыслом учения. Буквально лочжонг означает очищение ума, упражнение ума в очищающем его размышлении, самовоспитание, саморазвитие ума путем его упражнения, дисциплинирование ума, руководство, воспитание, система махаянской медитации.

https://i.postimg.cc/J40XmNZF/i.webp

Предисловие составителя
«7. Седьмой лочжонг, или упражнение ума в медитации за пределами мысли.
7.1. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения блаженства и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей три, две или по меньшей мере одну неделю (всего как минимум семь дней).
7.2. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения ясности и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей семь, пять или по меньшей мере три дня (всего как минимум три дня).
7.3. Упражнение в медитации за пределами мысли (методом) переживания дхарматы, с опирающимся на опыт освоения дыхания парлунг. Чтобы по–настоящему обрести парлунг, нужно, используя имеющиеся в тексте указания, по возможности освоить большую кумбхаку или среднюю кумбхаку, а если и это невозможно, то хотя бы малую кумбхаку, упорно добиваясь достижения такого уровня, когда вы сможете без усилия делать задержку дыхания в течение указанного времени.»

Чогьял Намкай Норбу приводит следующее наставление Адзома Другпа Ринпоче о переживании дхарматы: «Третий метод медитации: отсечь все мысли трех времен и, отпустив свой ум, позволить ему расслабиться в собственном <истинном> состоянии, сохраняя присутствие. Так переживается Знание дхарматы, совершенно запредельное всем умственным представлениям. Оно — мерило осуществления цели практики <седьмого лочжонга>»

В сборник материалов, посвященных седьмому лочжонгу, вошли: перевод книги Чогьяла Намкай Норбу «Седьмой лочжонг: Переживание блаженства, ясности и пустоты», небольшие выдержки из его же книги «Лестница к освобождению» и фрагменты двух ритритов, В качестве приложения приведены цитаты из книги Его Святейшества Далай–ламы XIV «Мир тибетского буддизма», которые служат глубоким комментарием к моментам практики седьмого лочжонга.

Седьмой лочжонг
Переживание блаженства, ясности и пустоты

Введение

<медитацию> самтэн, то есть состояние покоя, ушедшее за пределы мыслей или более ими не нарушаемое, можно уподобить полю, способному взрастить все качества (необходимые для вхождения в состояние) созерцания
В традиции Сутры для вхождения в состояние природы ума используют практику шинэ, благодаря которой можно обнаружить состояние покоя.
Почему мы начинаем с шинэ? Потому что наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты.
Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A.
Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.
Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.
В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания.
Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем.
Поэтому в Тантре практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на инструментах, движения.
Некоторые ученики заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. И даже если отправной точкой для преображения является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. В Тантре же мы не только знаем, что наша истинная природа есть пустота, но работаем и с движением, ибо оно тоже есть наша природа.

В передаче учитель открыл нам измерение преображения, и теперь, работая с движением, мы конкретно входим в него, пока не придет понимание, что между пребыванием в движении и состоянием покоя нет двойственности. Обнаружив этот принцип и обладая способностью конкретно пребывать в нем, мы в итоге входим в состояние Махамудры. Находиться в истинном состоянии Махамудры означает войти не только в состояние пустоты, но и в состояние ясности преображения — ничего не оценивая, ни о чем не думая, ничего не создавая, ничему не препятствуя. Так мы обретаем способность всецело присутствовать в движении — во всем, что делаем. Будь то ходьба, работа или что угодно иное, мы всегда остаемся в состоянии Махамудры.

существует третий аспект — риг, или ригпа. Ригпа означает переживаемое знание, понимание, но не на уровне ума. Это значит, что мы оказываемся непосредственно в состоянии знания, поэтому я перевожу слово ригпа выражением «мгновенное присутствие». В момент прямого введения учитель передает именно это состояние мгновенного присутствия. Осознание себя в измерении созерцания означает мгновенное пробуждение этого присутствия.
Термин ригпа обозначает живое знание, опирающееся на переживание. То есть, если вы непосредственно и непостепенно переживаете состояние присутствия, (уверенно) обнаруживая, что это такое, можно говорить об этом как о состоянии ригпа.
Как же его обнаружить? Посредством переживания пустоты, ясности и блаженства, которые связаны соответственно с умом, речью–энергией и физическим телом. Эти переживания необходимы для того, чтобы отчетливо открыть для себя (состояние) знания. Практика шинэ полезна и важна, но она — не самое главное, ибо порождает переживание лишь одного типа.
В Дзогчене есть множество методов, более важных, например, практика сэмдзин. Существует двадцать один основной сэмдзин, но особо выделяют семь. Даже если изучить только один из них и освоить эту практику в совершенстве, то цель шинэ и лхагтонг может быть достигнута скорее, чем при использовании одной лишь практике шинэ. Следует глубоко осознать высочайшую ценность таких методов, как сэмдзин.

Три лочжонга, которые объясняются в этой книжке, представляют собой не менее важные практики. Прежде всего следует осознать важность переживаний и научиться их использовать — это одно из необходимых качеств <практикующего>. Далее, проявляя усердие и преданность, следует сотрудничать с Учителем вплоть до полной реализации. Учитель необходим нам вплоть до полной реализации.Выйдя на уровень серьезной практики, мы обнаруживаем Учителя внутри себя.

2
Переживание блаженства и пустоты

Первый метод в составе седьмого лочжонга основан на переживании дэтонг, блаженства и пустоты. Дэу или дэва означает <преходящее> ощущение телесного блаженства. Его не следует путать с дэчен (махасукха), «великое блаженство».  маха указывает на неисчерпаемость, полноту и неизменность, так что махасукха — это нечто выходящее за пределы обычных ощущений, в то время как дэва относится к ощущениям на уровне физического тела (имеется в виду преходящие ощущения телесного блаженства). Но поскольку невозможно войти в состояние великого блаженства, не постигнув ценности ощущения <телесного блаженства>, мы должны научиться открывать в себе это ощущение. чувственное наслаждение — гораздо более конкретное и важное переживание, нежели любое другое. Существует множество методов, использующих ощущение телесного блаженства, но прежде всего нужно упражняться, сочетая визуализацию и дыхание, ибо только так можно обрести тот уровень контроля и присутствия, который необходим для практики на более конкретном уровне.

Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо, или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Нужно усердно практиковать, преображаясь в божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.
В Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, тонгра, то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.

Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге. Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела». Нужно увидеть свое тело в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума, толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (упая), вот–вот прольются словно роса капли нектара.
В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии. праджня и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание, а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо, подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идт с нарастающей силой.

Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».
Прежде всего держите спину прямой — это жизненно важно для всех дыхательных упражнений. Выполнив девять очистительных дыханий, созерцайте центральный канал, который в данном случае обладает четырьмя важными качествами:
1) прямой, словно ствол бананового дерева;
2) пустой внутри и тонкий, словно лепесток лотоса;
3) синий как небо (обычно лазурный снаружи и розовый внутри);
4) светящийся изнутри.

Обычно канал открыт сверху — в точке, соответствующей макушке, и замкнут снизу — в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Вообразив все это, созерцайте лунную и солнечную энергии, символами которой являются соответственно нектар и огонь. Лунная энергия находится в середине головной чакры, то есть на вершине центрального канала, в виде белой сферы, похожей на каплю, готовую упасть»
Солнечная энергия находится в основании центрального канала в виде пламенеющего красного треугольника, который называется ашед. Итак, сначала представляем центральный канал, затем в головной чакре лунную энергию и, наконец, пониже пупка солнечную энергию.
Теперь, чтобы упражняться в кумбхаке, необходимо также представить два боковых канала. лунный канал белого цвета и находится справа, солнечный канал красного цвета и находится слева. Боковые каналы соединяются с центральным в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. В разных методах возможны вариации: боковые каналы могут быть прямыми, могут обвиваться вокруг центрального канала или даже пересекать его в каждой чакре. Когда визуализация станет устойчивой, необходимо практиковать задержку дыхания, кумбхаку. Вдохнув, с силой вытесните воздух вниз, а затем, сокращая сфинктер слегка подтяните вверх. Все это следует хорошо освоить, практикуя янтра–йогу. Иногда, оставаясь в кумбхаке длительное время, вы чувствуете, что вам нужно немного воздуха. В этом случае на мгновение приостановите задержку и, не выдыхая, чуть–чуть вдохните. Обычно так добавляют воздух два или три раза. В некоторых традициях советуют, посылая воздух вниз, сглатывать слюну. Упражняясь постепенно и последовательно, без перенапряжения, можно легко обрести способность задерживать дыхание на длительное время.
Что касается визуализации, то при выполнении кумбхаки, направляя (нижнюю) прану вверх, следует представлять, что она вызывает увеличение тепла наподобие того, как ветер раздувает огонь. Затем тепло поднимается по центральному каналу и встречается с лунной энергией в виде буквы ХАМ

или белой сферы. Соприкоснувшись с огнем, сфера плавится, словно масло, и начинает по каплям стекать вниз. Таким образом, лунная энергия, представляющая ощущение <телесного блаженства>, сначала распространяется в головной чакре, а затем в горловой, сердечной и пупочной. По мере того, как она медленно опускается, ощущение блаженства становится все сильнее.
В учениях Тантры есть подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства», но даже если просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности.
Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством.
Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.
В конце, почувствовав усталость и потребность сменить воздух, или же после многократного повторения этой практики — представьте в центре тела белое А, как это делается в гуру–йоге, не следуя за ощущениями и оставаясь единым с присутствием белого А. Если вы уже имеете опыт мгновенного вхождения в состояние присутствия, вам будет легко осознать нераздельность всех ощущений с состоянием ригпа.

Переживание ясности и пустоты

Второе упражнение седьмого лочжонга опирается на переживание сэлтонг, или ясности и пустоты. Сначала выполняют девять очистительных дыханий, а потом — несколько коротких вдохов и выдохов. Теперь после полного выдоха вы вдыхаете, представляя, что все кармическое видение, вся субъект–объектная картина мира растворяется в синем как небо свете и вы вдыхаете этот свет. Удерживая вдыхаемый воздух в кумбхаке, вытесняя его вниз и слегка подтягивая снизу вверх, представляйте, как синий свет, который вы вдохнули, целиком заполняет тело, так что ваше физическое измерение полностью сливается с ним. Чтобы легче это представить, созерцайте измерение тонера — измерение пустоты своего тела, синего, как Самантабхадра. В этом состоянии удерживайте кумбхаку. Почувствовав усталость, смените воздух, глубоко вдохнув и выдохнув по крайне мере два или три раза, после чего полностью выдохните и, снова созерцая синий свет, повторите весь цикл.
Наставление Адзома Другпа Ринпоче по седьмому лочжонгу: «Второй метод медитации: медленно выдохнув через обе ноздри, представьте, что все явления растворяются в синеве, цвете природы пространства. Выполнив пустую задержку и сохраняя присутствие (синевы пространства), медленно вдохните, представляя, что синий свет входит через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка праной элемента Пространство, а затем сделать задержку дыхания (кумбхаку). Еще, в зависимости от преобладания в организме жара или холода, можно представлять, что вдыхаемый воздух имеет противоположное свойство. Если освоить такую медитацию, проявится Знание нераздельности ясности и пустоты, — Знание, всецело пребывающее за пределами всех умственных представлений».
Принцип этой практики аналогичен чудлэну пространства, который используется в некоторых практиках долгой жизни. В этом чудлене синий свет созерцают как субстанцию всех элементов и, вдыхая, практикующий поглощает ее вместо пищи. Таким образом сущность элементов сливается с природой элемента Пространство. Но цель нашего лочжонга не в этом, потому что он используется, прежде всего, для обретения переживания ясности. Выполняя эту практику в течение длительного времени, вы сможете приобрести отчетливое переживание того, как проявляется ясность, и понять, каким образом внутренняя энергия связана с внешней энергией мира, в котором мы живем: так что все (проявления энергии) становятся частью нашей ясности. Это очень полезно для открытия того, что представляет собой феномен Ясности.
Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом.
хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». термины дхармадхату, дхармата и т. п. употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.
Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза — врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение — достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно.
На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг. Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Первое, что вы делаете — кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это помогает сохранить здоровье и покой ума.
Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать.
Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.
С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие.
В практиках Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.
Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, никогда не сутулится и не горбится. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.

Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.
Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен ( великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.

Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается.
Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания:

В Тантре Есть два способа визуализации божеств: — метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния
Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Заключение

следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство
В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг — это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. парлунг — это все, и он сам по себе может привести к реализации.

[соня]

Чже Цзонкапа. Ламрим. Большое руководство к этапам пути пробуждения. Том 1 (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=QwtP_9jDMvo

Чже Цзонкапа. Ламрим. Большое руководство к этапам пути пробуждения. Том 3 (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=X-JIdtCNY1s

[соня]

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s


Далай-лама. Учения по тексту «Восемь строф о преобразовании ума»
https://www.youtube.com/watch?v=TwXTneTp6P4


Далай-лама. Учения в Бодхгае. по произведению Нагарджуны «Толкование бодхичитты»
https://www.youtube.com/watch?v=aJ6u_iLE2B8


Далай-лама. Учения в Бодхгае – 2023. День 2 по произведению Нагарджуны «Восхваление Дхармадхату»
https://www.youtube.com/watch?v=M8X2IAfC5_E


Далай-лама. Учения в Бодхгае – 2023. День 3
дарует посвящение Манджушри
https://www.youtube.com/watch?v=b0fCuqRkdmE

[соня]

Далай-лама. Учения по «Сутре сердца». День 1
https://www.youtube.com/watch?v=Dftsvy53wP0&t=3s


Далай-лама. Учения по «Сутре сердца». День 2
https://www.youtube.com/watch?v=sYQzwjnu25c


Далай-лама. Учения по «Сутре сердца». День 3
https://www.youtube.com/watch?v=WuBtyVrvCgY

[соня]

Далай-лама. Учение по «Трем основам пути» и «Краткому ламриму»
https://www.youtube.com/watch?v=NUFoF_DU8_Y


Далай-лама. Учение по произведению Цонкапы «Три основы пути»
https://www.youtube.com/watch?v=LpYxpD606Ow


Далай-лама. Учения по джатакам – 2024
https://www.youtube.com/watch?v=BBIff_ZJNvQ


Лекция на тему прибежища и гуру йога Ламы Цонкапы «Сто божеств Тушиты». День 1
https://www.youtube.com/watch?v=p0_k9R-c5qk


Далай-лама. Учения по гуру-йоге Дже Цонкапы «Сто божеств Тушиты». День 2
https://www.youtube.com/watch?v=8IROXAzLB3Y

[соня]

Радужное тело. Жизнь и духовный подвиг Тогдэна Ургьен Тендзина – Чогьял Намкай Норбу.

Радужное тело — одно из высочайших достижений в практике Дзогчена, древнего духовного пути, признаваемого высшей колесницей тибетского буддизма. Обретение радужного тела возможно благодаря преображению материальных телесных составляющих в сущность пяти первоэлементов, в результате чего после смерти человека от него не остается материального тела.

В этой книге рассказана история жившего в XX веке тибетского йогина по имени Тогдэн (титул, означающий «тот, кто обладает постижением») Ургьен Тэндзин, чье удивительное обретение радужного тела было засвидетельствовано не только его соотечественниками, но также и ответственными китайскими чиновниками, которые содержали его под стражей и были совершенно обескуражены этим событием.

Радужное тело ('ja' lus — джалу). Полностью реализованные практикующие Дзогчен могут растворить физическое тело в момент смерти.
С помощью практики Трекчо, практикующий может достигнуть так называемого радужного тела, когда тело постепенно уменьшается и растворяется в радужный свет, в результате чего остаются только волосы и ногти.
Посредством практики Тогал, когда полностью исчерпана любая фиксация и цепляние, пять грубых элементов физического тела растворяются в пять чистых элементов, пятицветный свет. Таким образом, что тело трансформируется в свет и исчезает в пространстве. Так поступили Гараб Дордже, Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Вайрочана.
Другим достижением практики Тогал является "Радужное Тело Великого Переноса" (ja' lus 'pho ba chen po), когда мастер растворяет тело в радужном свете и продолжает жить многие века для блага живых существ. Таким образом поступил Падмасамбхава, Вималамитра.

[соня]

Благоприятные знаки, указывающие на продвижение в практике реализации Тела Света.
1. Во время вдоха и выдоха нет движения мышц груди, ребер и живота.
2. Дыхание в медитации происходит через обе ноздри, а затем прекращается.
3. За пупком формируется Жемчужина Бессмертия, которая берет на себя функцию дыхания и запускает трансформационные процессы в физическом теле.
4. Тело перестает нуждаться в физической пище.
5. Тело становится легким и податливым.
6. Исчезают болезни.
7. Все биоритмы приходят в гармонию.
8. Энтузиазм и желание медитировать возрастают.
9. Практикующий освобождается от навязчивых желаний и состояний.
10. Уходят сомнения, привязанности и страхи.
11. Усиливается ясновидение.
12. Практикующий воспринимает тонкие планы.
13. Проявляются многообразные видения форм Божеств.
14. Духи, препятствующие демоны, кармические кредиторы теряют власть. Устрашившись сияния практикующего, больше не могут причинить вред.
15. Появляется безмятежность и чистое вИдение.
16. Углубляются сострадание.
17. Преодолеваются тонкие границы рассудочного мышления.
18. Внимание фиксируется за пределами ума, погружаясь в свою природу.
19. Естественное состояние открывается и держится без усилий.
20. Когда сознание растворяется в Пустоте, появляется восприятие пространства белого Изначального Света.
За счет этого йогин закрепляет свои достижения

Знамения, которые появляются, когда практика достигает полной силы.

тело практикующего излучает сияние
материализуется священный пепел, предметы на алтаре или изображения божеств
священные изображения мироточат
в воздухе раздается необычное благоухание или песнопения
священные скульптуры улыбаются, меняя выражение лица
практикующий избавляется от привязанности к сансаре
в осознанных снах посещает чистые миры
проявляются паранормальные способности
практикующий может общаться с богами и сиддхами
практикующий может усмирять омраченных существ
практикующий можешь слышать божественную музыку
тело начинает благоухать и избавляется от признаков старения
появляется неуклонная уверенность в Освобождении
практикующий проявляет подлинное уважение к Гуру, Учению, и практикующим людям.

Добавлено спустя 1 минуту 38 секунд:
Благоприятные знаки, указывающие на продвижение в практике реализации Тела Света.
1. Во время вдоха и выдоха нет движения мышц груди, ребер и живота.
2. Дыхание в медитации происходит через обе ноздри, а затем прекращается.
3. За пупком формируется Жемчужина Бессмертия, которая берет на себя функцию дыхания и запускает трансформационные процессы в физическом теле.
4. Тело перестает нуждаться в физической пище.
5. Тело становится легким и податливым.
6. Исчезают болезни.
7. Все биоритмы приходят в гармонию.
8. Энтузиазм и желание медитировать возрастают.
9. Практикующий освобождается от навязчивых желаний и состояний.
10. Уходят сомнения, привязанности и страхи.
11. Усиливается ясновидение.
12. Практикующий воспринимает тонкие планы.
13. Проявляются многообразные видения форм Божеств.
14. Духи, препятствующие демоны, кармические кредиторы теряют власть. Устрашившись сияния практикующего, больше не могут причинить вред.
15. Появляется безмятежность и чистое вИдение.
16. Углубляются сострадание.
17. Преодолеваются тонкие границы рассудочного мышления.
18. Внимание фиксируется за пределами ума, погружаясь в свою природу.
19. Естественное состояние открывается и держится без усилий.
20. Когда сознание растворяется в Пустоте, появляется восприятие пространства белого Изначального Света.
За счет этого йогин закрепляет свои достижения

Знамения, которые появляются, когда практика достигает полной силы.

тело практикующего излучает сияние
материализуется священный пепел, предметы на алтаре или изображения божеств
священные изображения мироточат
в воздухе раздается необычное благоухание или песнопения
священные скульптуры улыбаются, меняя выражение лица
практикующий избавляется от привязанности к сансаре
в осознанных снах посещает чистые миры
проявляются паранормальные способности
практикующий может общаться с богами и сиддхами
практикующий может усмирять омраченных существ
практикующий можешь слышать божественную музыку
тело начинает благоухать и избавляется от признаков старения
появляется неуклонная уверенность в Освобождении
практикующий проявляет подлинное уважение к Гуру, Учению, и практикующим людям.

Добавлено спустя 2 секунды:
Благоприятные знаки, указывающие на продвижение в практике реализации Тела Света.
1. Во время вдоха и выдоха нет движения мышц груди, ребер и живота.
2. Дыхание в медитации происходит через обе ноздри, а затем прекращается.
3. За пупком формируется Жемчужина Бессмертия, которая берет на себя функцию дыхания и запускает трансформационные процессы в физическом теле.
4. Тело перестает нуждаться в физической пище.
5. Тело становится легким и податливым.
6. Исчезают болезни.
7. Все биоритмы приходят в гармонию.
8. Энтузиазм и желание медитировать возрастают.
9. Практикующий освобождается от навязчивых желаний и состояний.
10. Уходят сомнения, привязанности и страхи.
11. Усиливается ясновидение.
12. Практикующий воспринимает тонкие планы.
13. Проявляются многообразные видения форм Божеств.
14. Духи, препятствующие демоны, кармические кредиторы теряют власть. Устрашившись сияния практикующего, больше не могут причинить вред.
15. Появляется безмятежность и чистое вИдение.
16. Углубляются сострадание.
17. Преодолеваются тонкие границы рассудочного мышления.
18. Внимание фиксируется за пределами ума, погружаясь в свою природу.
19. Естественное состояние открывается и держится без усилий.
20. Когда сознание растворяется в Пустоте, появляется восприятие пространства белого Изначального Света.
За счет этого йогин закрепляет свои достижения

Знамения, которые появляются, когда практика достигает полной силы.

тело практикующего излучает сияние
материализуется священный пепел, предметы на алтаре или изображения божеств
священные изображения мироточат
в воздухе раздается необычное благоухание или песнопения
священные скульптуры улыбаются, меняя выражение лица
практикующий избавляется от привязанности к сансаре
в осознанных снах посещает чистые миры
проявляются паранормальные способности
практикующий может общаться с богами и сиддхами
практикующий может усмирять омраченных существ
практикующий можешь слышать божественную музыку
тело начинает благоухать и избавляется от признаков старения
появляется неуклонная уверенность в Освобождении
практикующий проявляет подлинное уважение к Гуру, Учению, и практикующим людям.

Добавлено спустя 1 минуту 3 секунды:
Благоприятные знаки, указывающие на продвижение в практике реализации Тела Света.


1. Во время вдоха и выдоха нет движения мышц груди, ребер и живота.
2. Дыхание в медитации происходит через обе ноздри, а затем прекращается.
3. За пупком формируется Жемчужина Бессмертия, которая берет на себя функцию дыхания и запускает трансформационные процессы в физическом теле.
4. Тело перестает нуждаться в физической пище.
5. Тело становится легким и податливым.
6. Исчезают болезни.
7. Все биоритмы приходят в гармонию.
8. Энтузиазм и желание медитировать возрастают.
9. Практикующий освобождается от навязчивых желаний и состояний.
10. Уходят сомнения, привязанности и страхи.
11. Усиливается ясновидение.
12. Практикующий воспринимает тонкие планы.
13. Проявляются многообразные видения форм Божеств.
14. Духи, препятствующие демоны, кармические кредиторы теряют власть. Устрашившись сияния практикующего, больше не могут причинить вред.
15. Появляется безмятежность и чистое вИдение.
16. Углубляются сострадание.
17. Преодолеваются тонкие границы рассудочного мышления.
18. Внимание фиксируется за пределами ума, погружаясь в свою природу.
19. Естественное состояние открывается и держится без усилий.
20. Когда сознание растворяется в Пустоте, появляется восприятие пространства белого Изначального Света.
За счет этого йогин закрепляет свои достижения

Знамения, которые появляются, когда практика достигает полной силы.

тело практикующего излучает сияние
материализуется священный пепел, предметы на алтаре или изображения божеств
священные изображения мироточат
в воздухе раздается необычное благоухание или песнопения
священные скульптуры улыбаются, меняя выражение лица
практикующий избавляется от привязанности к сансаре
в осознанных снах посещает чистые миры
проявляются паранормальные способности
практикующий может общаться с богами и сиддхами
практикующий может усмирять омраченных существ
практикующий можешь слышать божественную музыку
тело начинает благоухать и избавляется от признаков старения
появляется неуклонная уверенность в Освобождении
практикующий проявляет подлинное уважение к Гуру, Учению, и практикующим людям.

Добавлено спустя 2 секунды:
Благоприятные знаки, указывающие на продвижение в практике реализации Тела Света.


1. Во время вдоха и выдоха нет движения мышц груди, ребер и живота.
2. Дыхание в медитации происходит через обе ноздри, а затем прекращается.
3. За пупком формируется Жемчужина Бессмертия, которая берет на себя функцию дыхания и запускает трансформационные процессы в физическом теле.
4. Тело перестает нуждаться в физической пище.
5. Тело становится легким и податливым.
6. Исчезают болезни.
7. Все биоритмы приходят в гармонию.
8. Энтузиазм и желание медитировать возрастают.
9. Практикующий освобождается от навязчивых желаний и состояний.
10. Уходят сомнения, привязанности и страхи.
11. Усиливается ясновидение.
12. Практикующий воспринимает тонкие планы.
13. Проявляются многообразные видения форм Божеств.
14. Духи, препятствующие демоны, кармические кредиторы теряют власть. Устрашившись сияния практикующего, больше не могут причинить вред.
15. Появляется безмятежность и чистое вИдение.
16. Углубляются сострадание.
17. Преодолеваются тонкие границы рассудочного мышления.
18. Внимание фиксируется за пределами ума, погружаясь в свою природу.
19. Естественное состояние открывается и держится без усилий.
20. Когда сознание растворяется в Пустоте, появляется восприятие пространства белого Изначального Света.
За счет этого йогин закрепляет свои достижения

Знамения, которые появляются, когда практика достигает полной силы.

тело практикующего излучает сияние
материализуется священный пепел, предметы на алтаре или изображения божеств
священные изображения мироточат
в воздухе раздается необычное благоухание или песнопения
священные скульптуры улыбаются, меняя выражение лица
практикующий избавляется от привязанности к сансаре
в осознанных снах посещает чистые миры
проявляются паранормальные способности
практикующий может общаться с богами и сиддхами
практикующий может усмирять омраченных существ
практикующий можешь слышать божественную музыку
тело начинает благоухать и избавляется от признаков старения
появляется неуклонная уверенность в Освобождении
практикующий проявляет подлинное уважение к Гуру, Учению, и практикующим людям.

[соня]

Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений

“Всё, что вы видите, слышите или ощущаете - просто проявление вашего ума”. кармическое видение - это проявление ума. проявление и проявляющееся - просто различные аспекты одного процесса.
В зеркале могут возникать все типы отражений, хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные. Но отражения не создаются зеркалом. Подобным образом, кармическое видение не создаётся умом. Если перед зеркалом нет никакого объекта, отражения в нём не возникнут. если бы зеркало само было создателем отражений, то не зависело бы от наличия объектов, которые оно отражает. Зеркало само могло бы создавать отражения по своему усмотрению.
кармическое видение проявляется таким же образом, что и отражения в зеркале, но все дхармы, все бесконечные явления, которые могут когда-нибудь проявиться, в действительности не более реальны, чем отражения. Все проявления, все явления - недействительны, пусты.
В зеркале может быть отражено что угодно, потому что у зеркала есть, как его внутренне присущее качество, потенциальность отражать. Зеркало, по определению, обладает этой потенциальностью. Но чтобы зеркало что-то отражало, необходимы вторичные причины, объекты перед зеркалом, которые будут отражаться.
То же верно и для ума; проявления ума возникают таким же образом. Если мы внимательно изучим и понаблюдаем, что же в действительности отражено в зеркале, то мы не обнаружим ничего конкретного, потому что отражение - это отражение, а не что-то материальное. Все знают, что отражение нереально. Называя явления и умопостроения пустыми, мы говорим именно о том, что, хотя явления и умопостроения проявляются, они нереальны, как отражения в зеркале. Из этого объяснения можно понять, что в действительности подразумевается под термином “пустота”.
То, что предстает как кармическое видение, проявляется умом. Проявления ума подобны проявлению цветов радуги в небе: у цветов радуги нет конкретного существования. Радуга проявляется, а затем исчезает в том же небе, из которого возникла. Точно также сотни тысяч мыслей появляются и растворяются в уме.
Когда мы смотрим на безоблачное небо, то можем заметить, как в нем внезапно появляются облака. Тогда, на некоторое время, небо заполняется облаками. Но через некоторое время облака начинают двигаться, постепенно исчезают, и небо снова становится чистым. Точно также и мысли появляются и исчезают в уме. Проблема в том, что наша обусловленность заставляет нас верить в реальность того, что возникает.
Когда мы видим отражение в зеркале, мы так или иначе понимаем, что оно нереально. Но когда мы смотрим на сам объект, который отражается в зеркале, то делаем заключение, что действительный объект - это что-то конкретное. Но природа самого материального объекта так же пуста и нереальна, как и отражение объекта в зеркале.
Но далее развив понимание пустоты объектов на материальном уровне, мы всё ещё имеем столь сильную веру в реальность объективного измерения, что в тот момент, когда мы воспринимаем проявление нашей собственной энергии, мы тут же заключаем его в жесткие рамки нашего иллюзорного кармического видения. Вследствие этого наше видение становится все более плотным, материальным, и мы, например, чувствуем очень сильный голод, если не едим два или три дня. Мы можем понять, что голод нереален, но для нас недостаточно просто поверхностно знать, что он нереален. Потому что глубоко в душе мы полностью уверены, что он реален. Мы верим тому, что наши желудки говорят нам! Когда наш желудок пуст, мы чувствуем голод. Пусть даже желудок абсолютно нереален, чувство голода всё же возникает.
Мы сами создали эту ситуацию для себя, воздвигая нашу веру в реальность того, что нереально, и день за днем мы развиваем великую привязанность. Эта привязанность делает нашу веру в реальность того, что нереально, все сильнее и сильнее. Так мы и создаем свое двойственное видение. Более всего усиливается наша вера в отдельность нашего “я”, или “это”, и мы углубляем и развиваем свои привязанности через наши ошибочные представления о “я” и “мое”. Но мы можем обнаружить, что идея “я” нереальна, а благодаря практике, знание иллюзорной природы “эго” может заменить наше предыдущее ошибочное видение реальности.
наша энергия подобна потенциальности зеркала отражать то, что перед ним. Итак, благодаря совместному появлению кармических семян и потенциальности нашей энергии, наше полностью нереальное видение проявляется для нас. Помните, что семя нашей собственной кармы, потенциальность нашей собственной энергии, и кармическое видение возникающее для нас, - это часть единого процесса проявления. кармическое видение -проявление нашего ума, нежели его создание.
хагтонг часто переводят как “прозрение”, но его настоящее значение - это подлинное понимание аспекта движения нашего состояния, понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на деле неразделимы. Мы можем знать, что отражение в зеркале нереально, но покуда мы имеем только интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание не действует на уровне реальности. Проявление на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным. мы можем войти в некий реальный опыт и посредством этого опыта прийти к пониманию того, что всё, что мы называем “движением”, в действительности есть часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия - это мудрость. Это реальное значение лхагтонга.
Термины шинэй и лхагтонг употребляются вместе, аспект шинэй соотносится с нахождением в состоянии покоя без мыслей. после шинэй вы развиваете лхагтонг. Тибетское слово лхагтонг составлено из двух слогов: “лхаг” означает “нечто большее”, “тонг” - “видеть”. вы на собственном опыте развиваете понимание движения мысли. Находясь в шинэй, вы раскрываете состояние покоя без мыслей, но. Наши реальные условия - это не только состояние покоя; есть еще аспект проявления, или движения энергии. Знание и понимание этого движения называется лхагтонг. Ваше присутствие в знании состояния лхагтонг означает вхождение в состояние ригпа. Ригпа - это не столько название состояния, сколько опыт этого состояния. Опыт ригпа может быть обнаружен в обоих состояниях как шинэй (момент покоя, аспект пустоты), так и лхагтонг (аспект движения). В какой бы из этих двух фаз мы ни были, опыт мгновенного присутствия в данный момент называется ригпа.
“Если вы раскрываете собственное единственное состояние, вы освобождаете всё. И именно это называется знанием, или изначальным состоянием. Многое может проявиться просто вследствие поддерживания состояния созерцания. если развилась ваша ясность, знание автоматически возникает из созерцания, и вы постигаете. Вы обнаруживаете, что читая тексты, можете войти в их смысл через понимание соответствия того, что написано, и вашего собственного опыта. Таким образом у практикующего может быть такой опыт. И когда мы обнаруживаем себя в этом состоянии, все явления, или дхармы, находящиеся в двойственном состоянии освобождаются.
Находясь в состоянии знания, вы - за пределами этого. И здесь в тексте говорится о нашем собственном естественном лице, или состоянии. Знание этого вновь пробуждает наше состояние ригпа. Слово, применяемое здесь для нашего изначального состояния, - кунжи. Кун означает “всё”, жи - “основу”. В Сутре кунжи, - первооснова. кунжи означает первичное состояние, основу, как сансары, так и нирваны, нашего опыта освобождения от этих обусловленных существований. И наше двойственное переживание субъекта и объекта, и наше переживание за пределами субъекта и объекта, появляются из одной и той же основы, и это называется кунжи. , это “изначальная первооснова” и в этой основе всё совершенно. Эта основа имеет свои качества, свою потенциальность бесконечной энергии, которая может проявляться как сансара или нирвана, , в соответствии с обстоятельствами.
Мы реально должны объединять все наши переживания, все наши чувства, ощущения и т.д. на этом Пути. Когда мы поём Песню Ваджра, мы находимся более в состоянии Дхармакайи. Когда мы объединяемся со звучанием Песни Ваджра, мы - в состоянии Самбхогакайи. И когда мы завершаем, мы должны полностью объединяться л состоянии Нирманакайи. Продолжать в состоянии созерцания в каждом аспекте вашей жизни - это наиболее важная часть.
Мы реально должны объединять все наши переживания, все наши чувства, ощущения и т.д. на этом Пути. Когда мы поём Песню Ваджра, мы находимся более в состоянии Дхармакайи. Когда мы объединяемся со звучанием Песни Ваджра, мы - в состоянии Самбхогакайи. И когда мы завершаем, мы должны полностью объединяться л состоянии Нирманакайи. Продолжать в состоянии созерцания в каждом аспекте вашей жизни - это наиболее важная часть.

Вообще, думая о кармическом видении, мы считаем его чем-то негативным. Но на самом деле, основа сансары и нирваны одна и та же. Способность зеркала к отражению - показыва, что потенциальность к проявлению - это сущностная часть нашей собственной основы.
Действие основы объясняется через три изначальные мудрости, а именно вот что: сущность основы (первая из трёх изначальных мудростей) - её аспект пустоты. Но эта пустота не может быть просто ничем, потому что у неё бесконечная потенциальность к проявлению. Эта потенциальность к проявлению называется природой (вторая из трёх изначальных мудростей), которая есть ясность. Природа пустоты проявляется как ясность, но под этим подразумевается не просто умственная ясность. это непрерывное возникновение проявлений из пустоты. Эти непрерывные проявления - также то, что мы называем движением. То, что проявляется, называется нашей энергией (третья из мудростей), и это проявление включает чистое и нечистое видение, сансару и нирвану, всё, что проявляется из пустоты.
Итак, это наши три изначальные мудрости. Они - характеристики основы. С самого начала мы все наделены этими тремя изначальными мудростями. Мы все обладаем ими, люди и животные. Но у нас нет знания их. Вот почему мы нуждаемся в Учениях. Посредством метода вы можете войти в знание этих трёх изначальных мудростей.
практикуя метод шинэй, мы приходим к пониманию того, что наше изначальное состояние - это пустота. Мы открываем, что состояние пустоты на самом деле существует. Именно это знание называется Дхармакайя, состояние пустоты всех явлений. Но пустота - это также аспект движения, гъюва. Так что мы не только развиваем спокойное состояние. Мы раскрываем, что движение, или гъюва, - это тоже часть покоя. Постигая это, мы понимаем, что такое Самбхогакайя. Самбхога означает что-то типа качества; кайя - измерение. Так проявляются различные качества, чистые и нечистые.
мы открываем то, что было скрыто в нас с самого начала. состояние движения и покоя недвойственно. Мы раскрываем, что само движение - также пустота, и в своем сущностном состоянии пустота - также движение. Это нечто раскрываемое через ваши собственные переживания в практике. Мы раскрываем, что недвойственность пустоты и движения присутствует в нашем истинном состоянии, и что распознавание этой недвойственности пустоты и движения в каждый момент - это ригпа. Переживая это в себе, мы обретаем знание этого, и через понимание этого знания мы достигаем основы всего, кунжи, и вновь пробуждаем наше состояние ригпа.
Если я держу объект перед зеркалом, объект сам по себе не входит в зеркало. Но посредством присущей зеркалу потенциальности, потенциальности зеркала к отражению, мгновенно возникает отражение объекта. божества могут проявляться в нас. Идамы проявляются в нас, как результат применения метода визуализации, тем же способом, каким объект, расположенный перед зеркалом, возникает в нём как отражение.
наша собственная внутренняя потенциальность проявляется в виде божеств, которых мы визуализировали.
Также у нас есть третий уровень нашей энергии, называемый данг. Наша энергия на уровне данг - без формы и цвета, и тем не менее она имеет неограниченную потенциальность к проявлению в любых формах. Если мы не используем метод, эта потенциальность нашей энергии к проявлению всё равно присутствует, как внутренняя потенциальность нашего собственного состояния.

Мы очень хорошо можем понять это, глядя в зеркало. Мы знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью (уровень данг нашей энергии) отражать любые формы и какие угодно цвета, но мы также знаем, что зеркало само по себе не меняет формы и цвета, когда отражает что-либо. Именно отражение в зеркале (уровень ролпа нашей энергии) - это то, что изменяет цвет и форму в зависимости от объекта, расположенного перед зеркалом.
Зеркало само по себе имеет это качество, потенциальность отражать. Когда зеркало отражает, оно само не принимает формы и цвета отражения. Формы и цвета зависят от объекта, расположенного перед зеркалом.
У компьютера возможности не бесконечны. А с зеркалом не нужно ничего делать, чтобы оно было зеркалом.
Итак, вот что подразумевается, когда мы говорим, что человек имеет бесконечную потенциальность. То, как именно проявляется потенциальность, зависит от применяемого метода, и само проявление - это наша собственная энергия на уровне ролпа. Ролпа проявляется непрерывно, проявления возникают мгновенно, и всевозможные формы, цвета, размеры и оттенки проявляются непрерывно. Если вы в состоянии знания, тогда ньямжаг и джетоб - недвойственны. Нъямжаг - это название, данное времени от момента начала нашей формальной сессии практики до момента, когда мы подумали, что закончили эту практику. Ньям значит “ревностность”, жаг - “оставить это, как оно есть”, сам термин относится к тому факту, что мы учимся расслабляться в наших собственных условиях с особыми методами практики. Дже “время после”. переводится “время после медитации”. дже - “после”, тоб - “достижение чего-либо”. нужно делать в фазе после медитации, в фазе джетоб. постарайтесь не отвлекаться и продолжать в состоянии присутствия. Но когда у вас реальное знание и вы входите в это состояние, тогда это становится “недвойственность ньямжаг и джетоб”. “всеохватывающее созерцание”. Для практикующего, находящегося в этом всеохватывающем созерцании, нет разницы между медитацией и постмедитацией. Такой практикующий всегда в состоянии полного присутствия. Говорят также “Полное Созерцание”. И если вы достигаете этого переживания, тогда вы в единственном состоянии, состоянии ригпа. Это состояние Самантабхадры, изначальное состояние.Это состояние, самосовершенное изначально, вот что мы подразумеваем под термином Дзогчен. Великое Совершенство, но значение ченпо - это не только “великое”, оно значит “всеохватывающее, полное”. Итак, Дзогчен означает “Полное Совершенство”. Это описывает реальность нашего истинного состояния. Говорим мы Дзогчен или состоянии Полного Совершенства. Дзогчен, на самом деле, - наше собственное состояние. Но пока мы не поняли этого, пока мы не вошли в состояние Полного Совершенства, мы нуждаемся в Учениях Дзогчен, в которых существуют способы, наделяющие нас возможностью раскрыть наше состояние Полного Совершенства. Дзогчен - ничто иное, как мы сами: наше собственное самосовершенное состояние в его полноте. в состоянии Полного Совершенства в этом смысле нечего реализовывать: изначально наше состояние полностью совершенно. То же самое верно и когда мы говорим о “просветлении”: на деле просветлять нечего. в зажженной лампе нечего просветлять, ее природа это уже свет, просветление. Вот каково наше состояние на самом деле - уже просветленное, подобно лампе, зажженной с самого начала. Так что нечего просветлять.
в состоянии Полного Совершенства в этом смысле нечего реализовывать: изначально наше состояние полностью совершенно. То же самое верно и когда мы говорим о “просветлении”: на деле просветлять нечего. в зажженной лампе нечего просветлять, ее природа это уже свет, просветление. Вот каково наше состояние на самом деле - уже просветленное, подобно лампе, зажженной с самого начала. Так что нечего просветлять. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. Мы создаем всё больше маригпа - больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, что он обращает эту ситуацию вспять, называется Рулог - это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник - состояние жи, изначальной основы. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы. Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния. Когда мы действительно оказываемся в этом состоянии, то не полагаемся на усилие. Практикующий в момент практики не обусловлен двойственным видением. Его видение основывается на его опыте. Некоторые практикующие могут развить опыт благодаря методу или практике, и поэтому их видение отличается от кармического видения обычных существ. видение полностью реализованных существ. - “неограниченное чистое видение”. просветлённые существа могут входить в него, но они не обусловлены этим видением. Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, не производны от чего-либо. Они являются самосущим состоянием Ати, изначального, подлинного состояния, существующего изначально. полное освобождение, пронизывающее всё. три А, представляющие Дхармакайю, Самбхогакайю и Нирманакайю. Дхармакайю это наше собственное состояние пустоты. Самбхогакайя относится к способу, которым из этого состояния пустоты могут возникать бесчисленные проявления, подобные отражениям в зеркале. возникающие проявления - не что-то отдельное или отличное от нашего собственного присутствия и недвойственного состояния ригпа. Последнее А представляет Нирманакайю. на Пути Нирманакайя - это то, что мы должны объединять. Нирманакайя включает все наши видения, чистое и нечистое, и в практике Дзогчен мы не отрекаемся или не отвергаем нечистое видение и не принимаем чистое видение. Понимание - это то, что у всех проявлений и чистого, и нечистого, видения, одна и та же основа, так как они оба - качества нашего собственного изначального состояния. Так мы остаемся объединенными в состоянии, включающем чистое и нечистое видение. Из трех кай с ней работать труднее всего, но это - наиболее важный аспект Пути. Вот что в принципе обозначено тремя А в тексте. Мы реально должны объединять все наши переживания, все наши чувства, ощущения и т.д. на этом Пути. Когда мы поём Песню Ваджра, мы находимся более в состоянии Дхармакайи. Когда мы объединяемся со звучанием Песни Ваджра, мы - в состоянии Самбхогакайи. И когда мы завершаем, мы должны полностью объединяться л состоянии Нирманакайи. Продолжать в состоянии созерцания в каждом аспекте вашей жизни - это наиболее важная часть.