[соня]

Наставления по Махамудре

Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.
Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума?
Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?
Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри.
В текстах утверждается: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане; ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.

Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние называют «состоянием не-медитации».

Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?
Такое исследование должно быть последовательным и проводиться не неделю и не месяц. Прежде всего изучите, как возникают мысли, как они протекают и как прекращаются. Далее рассмотрите состояние ума, изменения в уме и осознавание ума. Тогда ваш опыт Махамудры будет все более зрелым.

Я уверен, в процессе таких исследований вы сами убедитесь, что у ума нет естественного состояния без мыслей и что это естественное состояние ума не имеет ни цвета, ни очертания, ни формы. Вы обнаружите пустоту и обширность ума. Он всеобъемлющий, как небо или пространство. Но также и крошечный, поскольку даже насекомые величиной с точку обладают умом. У ума нет размера – скорее, он соотносит себя с мыслями. Огромный или маленький, оказывается, что ум – всепроникающий, как пространство. Природа ума переживается, когда он покоится в своем собственном состоянии без мыслей. Когда в нем возникают мысли, ум изменяется, но эти изменения тоже есть ум. Подобно волнам в океане, отличным от океана, но и единым с ним, поскольку волны – та же вода.

мыслью (намтог) называют изменение в уме. Но на самом деле мысль является не чем иным, как самим Состоянием истины, поскольку ее суть – таковость. Поэтому говорят, что сам ум – то, что осознает как состояние ума, так и его изменение. Если нет осознавания – нет медитации, и тогда это омрачение. Когда нет осознавания, пребывание в природе ума – это затемнение, а изменения в уме – просто мысли. Однако если осознавание есть, состояние ума – уже медитация, и изменения в уме – тоже медитация, поскольку состояние ума, изменения в уме и осознавание ума являются одним и тем же.

Когда вы медитируете, не старайтесь удерживать хорошие мысли и не пытайтесь прогонять плохие, не останавливайте их и не следуйте за ними. Вместо этого наблюдайте за мыслями по мере их возникновения. Все они возникают из пустоты ума и растворяются в ней. Такое исследование применимо и к другим ловушкам индивидуальности и физиологии. Этот метод также эффективен в отношении звуков, вкусовых ощущений, зрительных образов, запахов и других чувственных переживаний, приятных или неприятных. Появляются ли они из одного и того же ума или из различных умов?
Посвятив время тщательному исследованию этих моментов, вы придете к базовым для последующих ступеней постижения заключениям. Постигая изначальную пустоту всего проявленного, вы поймете, что сущность ума (также пустая по сути) пронизывает все явления – и это не что иное, как трон Состояния истины. Узнавая, что ясность ума – его естественное состояние, вы поймете, что ясность – не что иное, как трон Состояния радости. Будда, пребывающий в естественно освобожденном cостоянии истины и ясности ума. Познав, что все бесчисленные мысли, возникающие в уме, по своей сути не имеют никаких препятствий, вы поймете, что эта свобода сама по себе есть трон Состояния излучения. Исключительно благодаря свободе чистого ума Будды могут проявляться в форме обычных и высших воплощений Состояния излучения и приносить пользу всем живым существам.

Тилопа выразил сущность Великой печати: «Без отвлечений, без надуманности и без медитации». Что он имел в виду? «Без отвлечений» подразумевает полное осознавание ума, пребывающего в расслабленном состоянии. Что бы ни происходило с умом – изменяется ли он, появляются в нем мысли или нет, – он не отвлекается и постоянно пребывает в осознавании. «Без медитации» означает свободу от принуждения, искусственных построений и от оценок «хорошо» и «плохо». Осознавание совершенно спонтанно. «Без надуманности» трактуется как отсутствие требований и необходимости что-то делать. Вместо этого – возможность ума покоиться в его естественном состоянии.
Если вы медитируете таким образом, очищая свои омрачения и накапливая заслугу и мудрость, то ваши усилия приведут вашу практику Махамудры к созреванию.

Выполняйте повторения мантр и визуализацию, концентрируясь на коренном Ламе, восседающем над вашей головой, и с огромной преданностью желайте, чтобы он дал свое благословение и у вас возникло спонтанное переживание необусловленного осознавания. Представляйте коренного Ламу, он растворяется в свете и сливается с вами. Неотделимые от коренного Ламы, начните исследование и наблюдение истинной природы ума. Каждую сессию медитации завершайте посвящением заслуги и добрыми пожеланиями всем живым существам.
Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения.

Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится затемненным. Такая медитация бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.
Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды.

Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды.
Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Это Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали.

Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Мы признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода . Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.
Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума.

Тибетское слово, обозначающее Великую печать (Чаг гья ченпо), состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений. Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота. Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.
Таково значение слов Чаг гья ченпо или Махамудра.
Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: «Все вещи пусты» или «Все это пустота». Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы. ... Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за «я» как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.
Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы.
В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре «я – ты и они». ...Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой.
Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.
Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: «О, это всего лишь мой сон», – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

У ситуации могут быть различные аспекты, и в этом смысле существует индивидуальное качество Просветления. Это не та индивидуальность, как мы обычно ее понимаем. Наше определение индивидуальности утверждает, что нечто, что есть «я», отлично от того нечто, что есть «ты». Такой вид конструкций абсолютно не связан с просветленной энергией, проявляющей себя.
С одной стороны, состояние Будды – это всеобщее переживание, все Будды переживают одно и то же. С другой стороны, в конкретных случаях существуют индивидуальные проявления состояния Будды. Никакое из этих утверждений не является ложным, и они не противоречат друг другу.
Традиционная строфа начинается с утверждения, что Состояние истины, абсолютное прямое переживание пустоты ума, все охватывает и пребывает повсюду, подобно пространству или небу. Далее строфа продолжается утверждением, что Состояние радости, прямое переживание ясности и свечения ума, подобна солнцу, сияющему в небе. И завершается строфа описанием физической формы проявления просветленного существа (называемой Состояние излучения, или прямое переживание беспрепятственного и активного качества ума), подобной радугам, проявляющимся повсюду для блага всех существ. Пространство, солнце или радуги не думают что-то вроде: «Сейчас я сделаю так, что проявлюсь вон там, потому что ты отдельный от меня». Это совсем не так! На самом деле есть пространство, в котором светит солнце и в котором проявляются радуги. Подобно этому, есть всеобщее переживание, его достигают все просветленные существа, но это переживание может проявляться уникальным образом. Чтобы это проявление происходило, нет необходимости в обычном соотношении «себя и отличного от себя».

Здесь необходимо знать различие между абсолютной реальностью, означающей нечто, не укладывающееся ни в какие концепции, и относительной реальностью, когда это возможно. Все, что с помощью интеллекта может быть концептуализировано, является по определению относительной реальностью. Дхармакайя состояния Будды является абсолютной реальностью, и ее переживание – абсолютная истина окончательной реальности, тогда как относительная, или условная, истина является чем-то, что может быть ограничено любой концептуальной схемой.
Мы работаем с ограниченным и запутанным состоянием осознавания. А если бы обладали панорамным осознаванием, чтобы описать Просветление, мы были бы просветленными! Однако мы говорим о нем и пользуемся словами «Будда» и «состояние Будды». Эти термины дают представление об удалении всего ограничивающего, мешающего, негативного или затемненного в уме, препятствующего расцвету всего потенциала ума. Это и есть единственное наиболее сжатое и точное утверждение о сути Просветления.
Буддийская традиция трактует состояние Будды как пробуждение от сна неведения и устранение всех внешних ограничений. Пробуждаясь, сознание может расширяться бесконечно, охватывая все, что можно познать. Что-то присущее нам неотъемлемо находит свое воплощение и раскрывается, подобно цветку лотоса.
Постижение освобожденного существа, называемое состоянием Будды, невозможно описать каким-либо точным образом, поскольку мы пока не находимся в необходимом для этого контексте.

Процесс духовного развития требует от нас определенных, не просто необходимых, а решающих качеств. Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся. Это также сочувствие. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия, тем эффективнее становится духовная практика.
Исследуйте истинную природу ума в процессе аналитической или познавательной медитации либо посредством интуитивного подхода в медитации. Изучайте переживание и анализируйте его, приходя к более глубокому пониманию природы ума и природы переживания. Либо просто позвольте возникнуть основополагающему переживанию пустой, ясной и беспрепятственной природы ума, как она есть. Развивайте свои крайне важные качества и сосредоточьте на этом действительно много внимания и усилий.
Цель нашего обсуждения в воплощении этих идей в жизнь. Пусть они станут основой для всецелого и непрерывного процесса духовного развития. Имеющий такое стремление может получить истинную пользу от этих поучений, пользу, являющуюся собственно достижением Просветления.
вам действительно вручен ключ к Освобождению. Этот ключ – наставления по Махамудре, и вы держите его в своей ладони.
Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды. Даже если мы не до конца понимаем смысл Махамудры и ее объяснений, само получение этих поучений является огромным благословением и создает связь между учеником и Учением, что со временем приведет к созреванию при соответствующих обстоятельствах. Вы обладаете достаточной уверенностью, чтобы прочитать эти поучения, и огромной заслугой, раз их прочитали. Это поистине чудесно.
Поэтому, пожалуйста, вместе со мной посвятим эту заслугу всем живым существам с искренним желанием, чтобы все они без малейшего исключения смогли достичь полного Освобождения и окончательного состояния Будды.


Глоссарий

Бардо – промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или Ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания, оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с Ясным светом; е) кармическое бардо становления – этот вид бардо переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо Ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.
Бодхичитта – Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Будда (сангье) – название просветленного состояния ума. Тибетский слог санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Ваджраяна – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Дхарма – буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является».
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Йидам – один из Трех корней, источник просветленных качеств.
Махамудра – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Нирманакайя – Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку».
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары ), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Прибежище –В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых просветленным «для других». Представлено формами Йидамов. .

[соня]

Калу Ринпоче — Восходящее солнце мудрости

"Восходящее солнце мудрости" – третья книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге автор подробно освещает тему мешающих эмоций, описывает их причины и последствия, представляет методы их преодоления и преобразования.
Написанная простым и понятным языком, книга рассчитана на широкий круг читателей.

Полностью - тут:
https://e-libra.net/read/532488-voshodyasch...e-mudrosti.html



Калу Ринпоче
Восходящее солнце мудрости
Поучения о Прибежище

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.
Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.
Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии.
Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.
Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.
Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.

Эмоции, порождаемые эго

... Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.

...Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий.
...Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.

Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально , и живем в соответствии с этим убеждением. «Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые». Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.
...Благодаря этому пониманию возникает еще одна перспектива. Мы постигаем, что не обязательно сдаваться на милость эмоциям, когда они возникают. Почему? Да потому что в окончательном смысле, помимо этой волны – мысли или эмоции, возникшей на поверхности океана ума, – ничего другого не происходит. Ум – текучий и гибкий, он может работать с любой ситуацией.

Ум – это пустота, он не обладает какой-либо реальностью. Ум – безграничен. Единственное, что можно сказать об уме, – то, что он пуст по своей природе. Но это еще не все. У ума есть потенциал свечения и способность беспрепятственно проявлять непрерывное осознавание.
Одно другому не противоречит. С одной стороны, пустота – пуста, с другой – воспринимаемые вещи являются формой, но формой, подобной радуге. Проявление Нирманакайи действительно подобно радуге – явлению визуально зримому, но не в полной мере реальному. Она бесплотна: пытаешься коснуться ее, и рука проходит насквозь. этот пример, чтобы показать, что все явления не имеют атрибутов истинной или абсолютной реальности. Таким же образом природа ума, будучи нематериальной, проявляет себя как свечение – беспрепятственное и непрестанное движение.
Что же происходит на самом деле, когда мы переживаем какую-то эмоцию? Пустое, ясное, беспрепятственное и непрерывное осознавание проявляется в форме конкретной эмоции. Совершенно не обязательно считать это проявление реальным – за исключением того факта, что оно возникает в какой-то момент времени и затем снова исчезает. Поскольку эмоция реальна лишь условно, ей нельзя приписывать никакого окончательного, плотного или материального существования. Это упрощает ситуацию. Отныне нет необходимости быть полностью во власти собственных эмоций. Переживать последствия придется лишь в том случае, если уступить эмоции или облечь ее ложной реальностью. До тех пор, пока мы приписываем им реальность, они непрерывно будут сами себя воспроизводить.
Наши желания – и любые другие эмоции – проявляются настолько, насколько мы им позволяем. Именно в этом бездонном кладезе эмоций, переживать которые можно бесконечно, и заключается настоящее страдание. И совершенно неважно, что всплывет на поверхность. Ум, беспрепятственно выражая свою сущностную пустоту, породит еще больше мыслей и эмоций.
С точки зрения абсолютной реальности ничего этого не существует. Однако, поскольку это просто нематериальное проявление динамического состояния осознавания, оно будет продолжаться до тех пор, пока вы это допускаете. Таким образом, вопрос вовсе не в том, отказаться ли от этой эмоции или нет и прекратить ли эмоцию или нет, а в том, поддаться ли эмоции или нет и нужно ли ее проявлять.

Вот эмоция возникает в уме. Будь то желание, злость или что бы то ни было – мы видим, что оно, будучи проявлением ума, возникает в нем, играет и снова в нем растворяется. Чувство становится более прозрачным, и необходимость его проявлять постепенно уменьшается. Иметь дело с результатом наших собственных негативных эмоций – нам придется лишь до тех пор , пока мы считаем, что эмоции реальны. Будучи частью ума, они нематериальны и абсолютно лишены собственного существования. Поскольку в прошлом вы переживали беспорядочные мысли и эмоции, то и в будущем они у вас непременно появятся.. Эти процессы являются частью вашего бытия.

Я говорю: «Эмоции появляются в уме, а ум пуст» – и отныне у вас появится понимание смысла этих слов. Это знание – первый шаг к истинному постижению. Однако его недостаточно, поскольку то, что имеет абсолютную ценность, не возникает исключительно из интеллектуальных умопостроений. Такое умозрительное понимание может превратиться в более глубокое и интуитивное, а в идеале должно стать стабильным постижением и непосредственным переживанием. И это уже второй шаг – когда простое понимание преобразуется в живой и устойчивый опыт. Истинная польза от духовного учения возникает лишь тогда, когда практикующий достигает большего счастья и равновесия. Таким образом, чтобы эти поучения приобрели смысл, важно начать процесс углубления понимания пустоты ума при помощи медитации и личного опыта.

[соня]

Медитируем на эмоции

Удерживая в медитации правильную, прямую позу, можно достичь момента, когда уже нет необходимости направлять ум куда-либо. Не нужно смотреть внутрь, не нужно смотреть наружу. Можно позволить уму расслабиться в его естественном состоянии. Подлинное переживание природы ума – пространственность и нематериальность – мы называем пустотой ума. Ум также можно назвать ясным и незамутненным, и его второе качество – «свечение», или игривость. Тот факт, что существует переживание ясности и пустоты, а также само состояние осознавания, является третьим аспектом ума – свободным, беспрепятственным динамическим проявлением.
Во время медитации, помимо того, что мы принимаем правильную позу и позволяем уму естественно покоиться в его собственной природе, мы также не пытаемся его напрягать, удерживать или контролировать. Как раз напротив, мы даем уму возможность переживать его истинную природу – без отвлечений, искусственности или затей. Также мы не допускаем, чтобы эта искра осознавания ослабла или погасла. Лишь в этом случае наша медитация будет подлинным переживанием самого ума.
Хотя природа ума пространственная, неуловимая и пустая, в то же время он имеет необычайный потенциал. Ум может знать все, что угодно. Этот потенциал является не чем иным, как его свечением и ясностью. Эти качества, объединенные с осознаванием, или прямым переживанием неосязаемой, нематериальной природы ума, составляют третий аспект ума – всемогущество, беспредельность и всеохватывающее знание. Благодаря тому, что мы имеем три составляющие, которые, по существу, вовсе не являются различными, у нас появляется возможность дать наиболее точное описание ума. Три его различные аспекта – это уникальное переживание самой природы ума.

...Важно здесь то, что вне зависимости от переживаемой эмоции – будь то желание, гнев, гордость, ревность, зависть, жадность или что бы то ни было еще – на самом деле происходит смещение акцентов. Ум просто проявляет себя иным образом. Эмоция сама по себе вовсе не обладает никакой реальностью, у нее вообще нет никакой формы, очертаний, размеров, пространственных качеств или плотности. Это все тот же ум, выражающий себя чуть иначе, чем за момент до этого.
Если мы не знаем истинную природу ума, мы полностью сбиты с толку противоречивыми эмоциями и беспорядочными мыслями. Такая ситуация может длиться бесконечно. Понимая, что все чувства произрастают из ума, мы также понимаем, что ум сам по себе является невещественным и пустым. Когда появляется такое знание, мешающие эмоции угасают, и человек может жить спокойно.

Поучения Миларепы об эмоциях

«Медитируй на небо, – сказал он, – и на пространство, которое пребывает за пределами любых ограничений, не имея ни центра, ни края. Медитируй на океан – такой глубокий, что все концепции о поверхности, глубине и дне теряют смысл. Медитируй на свой ум – природу ума, когда концепции свечения и не-свечения, ясности или ее отсутствия становятся неуместными».
...Девушка отважно отказалась от мирской жизни и, вдохновленная поучениями Миларепы, отправилась медитировать в горные пещеры. Вскоре она вернулась за разъяснениями. «Миларепа, когда я медитировала на небо – это было чудесно, но появились тучи и затянули весь кругозор. Когда я медитировала на океан – это было чудесно, но вдруг его поверхность покрылась волнами. И было чудесно, когда я медитировала на природу своего ума, но мысли и эмоции стали вытеснять ясность. Мне нужны наставления о методах медитации на небо, на океан и на ум, чтобы больше не возникало таких проблем».
Прекрасная песня мастера стала ей ответом: «Если медитируешь на пространство или на небо, тучи – это просто проявления пространства. Просто концентрируйся на пространстве, а не на его проявлениях. Если медитируешь на океан, волны – это просто проявления океана, они не представляют проблемы. Просто осознавай океан, но не уделяй внимания волнам. Если медитируешь на природу ума, то возникающие мысли и эмоции – всего лишь его проявления. Просто осознавай ум, но не попадай в ловушку его отдельных проявлений».
Ободренная объяснениями Миларепы, она продолжала усердно практиковать. В момент смерти ее физическое тело полностью растворилось в пространстве. Это произошло потому, что она смогла преобразовать эмоциональный и ментальный хаос в чистую энергию, выйти за пределы причинно-следственной связи и в совершенстве распознать истинную природу ума.
Этот метод – весьма полезное поучение о медитации. Ум, производящий мысль, по сути своей пуст – значит, мысли и эмоции, всплывающие в уме, по сути своей тоже пусты. Они так же неосязаемы, как и сам ум. Однако это вовсе не означает, что эмоции, которые мы переживаем, абсолютно нереальны. Но верно также и то, что в них нет ничего твердого, надежного или заслуживающего доверия. Все непрерывно меняется именно потому, что эти проявления ума пусты и сами по себе не обладают независимым существованием. Они еще заметны, но уже сейчас готовы исчезнуть. И мы постоянно это наблюдаем. Эмоции, порождаемые умом, могут изменяться так же быстро и так же разнообразно, как при дуновении ветра на небе меняется рисунок из облаков. Понимая природу эмоций, мы видим, насколько ничтожна необходимость считать их такими уж важными. Совершенно необязательно полагать, что наши эмоциональные состояния стоят того, чтобы поддаваться им и терять душевное равновесие. В этом вообще нет никакой необходимости!
Мы можем и впредь применять этот подход и таким образом анализировать каждое свое переживание.
Что же происходит, когда в уме всплывает мысль или эмоция? Этот вопрос может стать совершенно правомерным объектом для медитации – вместе с более интуитивным подходом. С одной стороны, практикующий проводит некоторое время в медитации, сознательно анализируя переживание и таким образом пытаясь отыскать источник эмоции. С другой стороны, его ум просто покоится в состоянии обнаженного осознавания – непосредственного опыта переживания ума. Это естественное состояние пустого, ясного и беспрепятственного осознавания является, как я уже много раз говорил, природой ума.

Энергия эмоций

Благодаря этому методу мы обнаружим, что во время переживания сильной эмоции – желания, гнева или любой другой – в уме возникает очень много энергии. С ее помощью мы можем заглянуть в истинную природу нашего переживания. Возможно, мы сосредоточимся на понимании самого ума, не обращая внимания на его частное проявление. Возможно, мы сфокусируемся непосредственно на вспышке желания, гнева, гордости или чего-то еще, чтобы пристально рассмотреть, что они собой представляют. В любом случае, результатом станет еще большее спокойствие и более глубокое понимание процессов, происходящих в уме, когда всплывает мысль или эмоция.
Эффект от этого подхода может быть весьма впечатляющим – как если бы в котел с кипятком плеснули чашку холодной воды. Возбуждение немедленно убывает. Эмоции, переживаемые целиком, делают человека крайне неприятными в общении. Но когда мы видим вещи такими, какие они есть, а не такими, какими мы их себе представляем, у нас появляется глубокая благодарность методам. Подобный подход ослабляет цепляние ума – точно так же, как холодная вода остужает воду, кипящую в котле.

Цепляться за реальность, как за что-то материальное и настоящее, – это все равно что быть тяжело больным. Средством лечения этого недуга является распознавание подлинной пустоты всех явлений. Потакание эмоциям не может остановить поток кармических последствий и прекратить неведение, заслоняющее истинную природу ума. Узнавая истинную природу ума как пустоту, понимая, что мешающие эмоции, беспорядочные мысли и вообще все в уме поистине иллюзорно и не имеет собственного существования, можно трансформировать эмоциональный конфликт, и это принесет немедленное облегчение. Распознавание пустоты полностью устраняет все эмоции и запутанность в нашем уме.
Когда мы переживаем эмоции более легко и просто, это действительно преображает всю нашу жизнь. Развивается более соразмеренное и гармоничное ощущение бытия. Возникают отчетливая перспектива и равновесие, дающие ощущение спокойствия и ясности. Таким образом, вопрос в том, чтобы понимать саму природу эмоционального опыта более тонко и точно. Преимущества, возникающие из этого понимания, могут быть и абсолютно практическими – это и ощущение благополучия, и уравновешенность, и уверенное спокойствие, с которыми мы идем по жизни.

[соня]

Поучения о бардо

Идея о перерождении, о бесконечном последовательном переходе из одного состояния существования в другое возникает из неотъемлемо присущего уму бессмертия. Пребывая в шести мирах сансары, ум находится в шести фазах существования, следующих одна за другой. Тибетцы называют их шестью бардо (или промежуточными состояниями). Считается, что эти циклы не имеют окончания, и их часто сравнивают с непрерывно вращающимся колесом. Однако эта бесконечность обманчива. Она возникает потому, что ум не подвержен прекращению, он не был когда-либо создан и не является чем-либо сам по себе. Существенными моментами буддийского Учения является то, что, во-первых, мы понимаем цикличность страдания в сансаре, во-вторых, желаем положить ему конец – не только своему собственному, но и страданиям всех живых существ, в-третьих, уверены в том, что Освобождение и достижение состояния Будды возможно и, в-четвертых, неустанно к нему стремимся.

Вслед за бардо умирания (физической смертью тела) наступает относительно короткий период бессознательности, вызванный шокирующим опытом смерти. Этот промежуток называется бардо окончательной природы воспринимаемой реальности . Вслед за ним идет фаза, известная как бардо возможностей . Посмертный опыт точно так же реален, как и бардо между рождением и смертью , которое мы переживаем сейчас. Точнее, проекции ума и галлюцинации, возникающие в период бардо возможностей, настолько же реальны, как и то, что мы переживаем в повседневной жизни. Кроме того, эмоциональные состояния удовольствия, боли, запутанности и так далее, которые мы испытываем в состоянии бардо, так же подлинны, как и те, что мы переживаем сейчас. Единственная разница заключается в том, что в бардо возможностей нет физической основы для сознания – это лишь переживания ментального тела, не имеющего собственного существования. И хотя в этом бардо нет физической основы для сознания, ум, обусловленный субъектно-объектным восприятием, создает бесчисленные формы из-за уверенности в том, что он не может существовать без тела. Поэтому ментальное тело проявляется так, как будто существует физическое тело, хотя на самом деле никакой материальной основы нет.
Несмотря на иллюзорность ментального тела, переживание посмертного состояния для ума очень и очень реально. Он пойман этим переживанием, для него это и есть реальность. Итак, во время бардо возможностей ум, который по сути своей является безграничным, ясным и свободным, переживает состояние вне тела. В этот момент для него не существует абсолютно никаких физических преград, однако завесы, его покрывающие, создают иллюзию воплощения. Ум пытается проецировать физический буфер между собой и внешним окружением из-за уверенности в том, что оба они реально существуют. С субъективной точки зрения именно ментальное тело является тем органом чувств, который воспринимает всю боль и удовольствие, переживаемые умом в бардо возможностей.
В определенный момент кармические тенденции, которые являются источником этого промежуточного состояния, начинают иссякать, и ум перерождается в каком-либо из шести миров сансары.

Бардо смерти и умирания

В процессе умирания наиболее грубый элемент – элемент земли – растворяется и поглощается менее грубым элементом – водой. Когда это происходит, кажется, что тело человека становится очень тяжелым, и его чрезвычайно трудно сдвинуть с места. Умирающий уже не может самостоятельно сесть или поднять ноги и руки, по мере растворения элемента земли теряется телесная подвижность и контроль над телом. По мере того как убывает способность управлять телом, у человека возникает субъективное переживание, словно он придавлен огромной горой. Когда процесс растворения достигает физического уровня, это ощущается так, будто тело сжимают или сдавливают, что очень пугает умирающего.
Вторая стадия – растворение элемента воды в более тонком элементе огня. Внешним признаком этого является неспособность человека удерживать мочу, слюну и выделение слизи. Жидкости начинают сочиться изо всех телесных отверстий, и человек уже не в состоянии контролировать их. Это признак того, что элемент воды растворяется в элементе огня. На субъективном уровне умирающий чувствует, будто он тонет или его уносит потоком воды, и это также является весьма травмирующим и пугающим переживанием.
Третья стадия процесса умирания наступает, когда элемент огня растворяется в еще более тонком элементе воздуха. На внутреннем уровне человек переживает это так, будто его тело охватывает огонь, и он испытывает невероятный жар. Наблюдатель же видит, что умирающий постепенно теряет телесное тепло, начиная с конечностей. Сначала холодеют пальцы рук и ног, затем холод движется вверх по направлению к сердцу. Все тело постепенно остывает. Это – верный признак того, что элемент огня поглощается элементом воздуха, или ветра.
Затем следует растворение элемента ветра, или воздуха, в элементе пространства, который, собственно, и является сознанием. Явный признак этого процесса для наблюдателя – то, что умирающему становится трудно дышать. Возможно, дыхание будет быстрое и неглубокое, или же будут долгие всхлипывающие вздохи, которые трудно сдержать, и каждый следующий вздох будет теснить предыдущий. Потом умирающий сделает выдох, но вдохнуть полной грудью больше не сможет. Здесь процесс дыхания прерывается. Субъективно человек ощущает, будто он находится во власти воздушного вихря, будто он разрываем торнадо или ураганом. Когда процесс дыхания наконец прекращается, это означает, что все элементы распались и были поглощены сознанием.

В этот момент происходит довольно быстрый процесс, состоящий, однако, из трех этапов. Считается, что в момент растворения элемента пространства белое бинду сконцентрировано на макушке, а красное бинду – в точке ниже пупка, в области гениталий.
После того как элементы полностью растворились в сознании, процесс смерти продолжается. Белая и красная энергии начинают двигаться, направляясь к области сердца. Сначала опускается белое бинду. Для умирающего этот процесс связан со зрительным переживанием сферы белого света – будто его неожиданно затопил лунный или ясный белый свет. Это происходит мгновенно, всего лишь за долю секунды, пока энергия падает в область сердца.
Достижение белым бинду сердечного центра подразумевает, что ум отныне не способен испытывать гнев или агрессию. Эти эмоции временно (но не окончательно) блокируются, так что ум не может их переживать. За этим немедленно следует движение красного бинду – женской энергии – из области гениталий к сердцу, чтобы там встретиться с белой энергией. Сознание умирающего, балансирующего на грани жизни и смерти, переживает вспышку красного света. Это выглядит так, будто прямо перед ним неожиданно взошло солнце и освещает его своим красным сиянием. На этой стадии все эмоции, связанные с желанием, привязанностью или влечением, полностью исчезают.
Когда красная и белая энергии встречаются в области сердца, действительно наступает смерть. В этот момент физическое тело и ум разделяются. Энергетическая структура полностью распалась, и физическая основа больше не может поддерживать сознание.

В тибетском буддизме есть техника, известная как пхова , что переводится как «выброс сознания». Эта практика является некоей подготовкой к тому, каким образом сознание оставляет тело в момент смерти. Правильным временем для практики пховы является момент, когда белое и красное бинду сходятся вместе в сердечном центре. Опытный мастер медитации может перенести сознание на более высокий уровень постижения, в сферу чистого переживания – вместо того чтобы позволить уму погрузиться в состояние бессознательности, естественным образом возникающее вслед за смертью. Если не использовать эту мощную технику, ум впадает в бессознательность, когда блокируются самые грубые уровни запутанности и ум переживает краткое, но абсолютное состояние неведения.

Итак, во время бардо умирания элементы растворяются один за другим, и ум теряет контакт с внешним миром явлений. Органы чувств начинают угасать: в глазах темнеет, и они уже не способны видеть, уши не могут ясно слышать, пропадают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. Постепенно, по мере приближения момента, когда наступает полное забытье, ум теряет способность сознательно мыслить. В момент, когда ум впадает в бессознательное состояние, также существует потенциал для самых разнообразных видов переживаний, что опять же зависит от того, выполнял ли человек при жизни мощные духовные практики или нет.
В Ваджраяне существует несколько техник, известных как Шесть йог Наропы. Одна из них – Ясный свет — предназначена специально для того, чтобы помочь практикующему войти в состояние ясного осознавания. Впоследствии этот опыт можно использовать во время умирания, чтобы избежать обычного погружения в бессознательность.
Состояния ясного осознавания можно достичь также благодаря медитации Махамудры – прямого переживания природы ума. Если во время жизни человек практиковал эти глубокие методы, то заложил тенденции, которые, будем надеяться, проявятся в момент смерти. Если это произойдет, то ум достигнет состояния совершенного осознавания, прямого контакта со своей истинной природой, что соответствует первому из десяти уровней Бодхисаттвы. Таких уровней постижения всего десять, а то, что находится выше десятого, – это полное Просветление, состояние Будды.
В моменты непосредственного переживания обнаженного осознавания возможен необычайно быстрый духовный прогресс. Фактически за короткий промежуток времени возможно совершить скачок от первого уровня Бодхисаттвы к полному Просветлению. Впрочем, продвижение от первого уровня ко второму, от первого к четвертому или любое другое – это также весьма существенный результат.

Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Период бессознательности после смерти длится не более трех с половиной дней, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.
Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. «Тибетская книга мертвых» описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов . Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.
Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как «Бардо Тхёдол» . Одним из текстов этого цикла является «Тибетская книга мертвых». Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам «Бардо Тхёдол», способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.

Бардо возможностей

Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.
Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.

Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения . Любая медитация, в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи .
Развитие такого потенциала – это и есть главная цель практик Чистых стран , которые порождают стремление переродиться в сфере чистого блаженства, чистого переживания. Просветленной формой для выражения такой мотивации является преданность Будде Амитабхе . Преимуществом этой практики является то, что в Чистую страну Будды Безграничного Света можно попасть лишь благодаря убежденности, мотивации и устремлению. Если намерение достичь чистой, наполненной блаженством сферы Девачен достаточно сильно, тогда во время бардо, когда нет преграды из физического тела, это может произойти моментально. Прежде чем под влиянием кармы ум примет физическое перерождение, он окажется в состоянии чистого осознавания. Развивая уверенность, мотивацию и устремление к Будде Амитабхе в этой жизни, можно произвести в уме «короткое замыкание» всех жестких концепций и прорваться сквозь опутавшие его сети кармы.

Используя такой подход, можно достичь состояния, равноценного постижению первого уровня Бодхисаттвы. Этот невероятный опыт описывается в текстах как «рождение в цветке лотоса в прекрасном мире блаженства». Столь красочное и исполненное вдохновения описание является основой для воодушевления и преданности, на которых фокусируется школа Чистой страны. Практика медитации на Амитабху закладывает в уме определенные тенденции, которые впоследствии позволят осуществить трансформацию в бардо возможностей. Такой же результат может принести и практика других Йидамов. Когда ум более не ограничен физическим телом, совершенная хаотичность и шаткость его ментальных проекций создает необычайный потенциал для полной трансформации. Если наша практика была достаточно стабильна, Освобождение может наступить практически моментально.

...Пока ум пытается возвратить прошлое, его переживания могут принять очень странный оборот. Например, он видит возлюбленного, взывающего: «Не уходи, вернись!» Однако это всего лишь проекция привязанности к человеку или ситуации – как бы мы ни хотели, ничего уже не вернуть. Таким образом, вместо того, чтобы полностью устремиться к достижению, мы все время оглядываемся назад. Это может стать настоящей проблемой, препятствием, мешающим полной трансформации нечистого переживания в чистое.
Традиционно считается, что весь процесс промежуточных состояний между смертью и перерождением приблизительно равен сорока девяти дням. Конечно, он может быть длиннее или короче, это средняя продолжительность времени, которое бестелесное сознание проводит в трех бардо.
... Сансара сама себя никогда не исчерпает. Безграничны воплощения, нескончаемы заблуждения. Сансара все продолжается и продолжается, последовательно обновляясь по мере того, как исчерпывается.
Существует единственная возможность выйти за пределы всего этого непрекращающегося страдания, за пределы порочного круга. Это – драгоценная человеческая жизнь. Самое важное в нашем существовании – накопление позитивной кармы, позволяющей встретиться с духовным учением, заинтересоваться им, развить к нему доверие и применять его. Если эти условия сошлись воедино, мы готовы совершить все необходимые шаги и наконец освободиться от бесконечного и безжалостного круговорота перерождений.

[соня]

Введение в практики Ваджраяны

В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Более того, элемент мудрости можно развить и усилить. Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.
рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.

Путь практики Йидама

Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются «превосходными», и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.
...Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ ... А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.
Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.
Для Освобождения от двойственности - – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений - мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению.

Опыт Махамудры

Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая в себе целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья ). Тот факт, что вся сансара и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как «печать»). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту «печать пустоты», мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо , то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо. Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать.
Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуг и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Встав однажды на этот путь и, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (нёндро ) или выполнять практику Йидама.

Основополагающие практики

На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба.
Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом, ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: «Я подношу свою преданность телом, речью и умом», – мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Совершая даже одно простирание, мы получаем заслугу, равную количеству атомов в земле, которой касаются наши конечности, – начиная от поверхности земли и ниже, вплоть до золотого основания вселенной. Подношение простираний очищает и устраняет последствия негативных действий, накопленных телом, речью и умом. Совершая это действие, мы постигаем качества тела, речи и ума исторического Будды. Благодаря этой мощной практике мы собираем огромную заслугу и совершенную мудрость.

Благодаря Основополагающему упражнению, известному как медитация на Дордже Семпа (санскр. Ваджрасаттва ), мы совершаем практику очищения. Давайте на мгновение представим себе что-либо – одежду или кусок ткани, – покрытое грязью. Чтобы их очистить, мы используем мыло и воду, стираем и полощем их до тех пор, пока не исчезнет грязь. Теперь представим себе, что с безначальных времен в уме у каждого живого существа накопилось огромное количество негативных впечатлений. Самый простой и наилучший способ их устранить – это процесс очищения, а именно практика Ваджрасаттвы. Мы медитируем, что Ваджрасаттва – сущность нашего коренного Ламы – покоится у нас над макушкой, произносим его мантру и представляем, как на нас опускается его благословение, смывающее все негативные накопления. Таким образом мы приводим в действие процесс кармического очищения наших ошибок, нарушенных обетов, проступков и так далее. Представляя себе, как нектар благословения смывает с нас все кармические омрачения, мы озаряемся и очищаемся – подобно тому, как отстирывается перепачканная одежда. Практикуя медитацию на Ваджрасаттву, мы успешно удалим всю накопленную ранее негативную карму.
Основополагающие упражнения можно начать с очистительной практики Дордже Семпы, особенно если у нас существуют проблемы с техникой визуализации.
Благодаря четвертой Основополагающей практике – гуру-йоге – мы развиваем несокрушимую преданность всем Буддам, мы призываем их, прося у них благословения, сочувствия и защиты. Практикуя таким образом, мы понимаем, что коренной Лама является сущностью всех Будд и Бодхисаттв. Исполненные преданности и почитания, мы взываем к нему за великим постижением Махамудры. Таким образом мы собираем безграничную заслугу, которая существенно ускорит наше движение на пути к Просветлению. Нашему продвижению также способствует очищение негативной кармы, которое происходит во время выполнения первых трех Основополагающих упражнений.

Кто такой Гуру?

По сути, гуру, или коренной Лама, – это Дордже Чанг (Ваджрадхара), изначальный Будда. Коренной Лама указывает нам на истинную природу ума.
Начиная с Будды Ваджрадхары, благословения, посвящения и наставления, а также духовный авторитет непрерывно передаются через линию преемственности реализованных мастеров.

Если у вас нет времени, возможности или желания выполнять Основополагающие упражнения, тогда другим методом, ведущим к накоплению великих заслуг и мудрости и очищению омрачений, является регулярное выполнение практики Йидама. можно познакомиться и освоить техники произнесения мантры и представления образа Йидама, а в особенности – практики представления своего тела как Йидама, своей речи как его мантры и узнавания природы ума как совершенного самадхи Йидама. Выполнение таких медитаций чрезвычайно полезно.

Йога зарождения и йога завершения

В медитации с визуализацией, будь то практика Йидама или Основополагающие упражнения, существуют различные фазы, о которых важно знать.
В нашем повседневном опыте мы постоянно переживаем множество эмоций, беспорядочных мыслей и т. п. Однако на самом деле они ровно настолько же существуют, насколько не существуют. Они постоянно растворяются в пустоте. Просто представьте себе то количество беспорядочных мыслей и эмоциональных переживаний, которое возникает в уме, пока вы читаете эту книгу. Мы этого не замечаем, поскольку ум омрачен неведением.
В фазе медленного сна – сна без сновидений – мы находимся в своего рода медитации, в бессознательном самадхи, когда ум абсолютно неподвижен и в нем не возникает никаких беспорядочных мыслей или мешающих эмоций. Мы не распознаем этой естественной медитации из-за того, что наш ум омрачен неведением. На самом деле половину жизни мы проводим, барахтаясь в эмоциональных конфликтах и беспорядочных мыслях, а вторую половину – пребывая в неведении. Однако имей мы представление о естественной медитации, можно было бы уже в течение этой жизни достичь Просветленного осознавания.

Сразу после смерти ум обычно впадает в состояние полного забытья. В течение трех дней он покоится в нем без мыслей, эмоций и малейшего проблеска осознавания. Такой вид забвения еще более всеобъемлющий, нежели подобное состояние во время сна или бодрствования, поскольку это непосредственное переживание самого неведения.
Однако и от неведения существует противоядие. В Тибете оно известно как кьерим (санскр. утпатти-крама ), или йога зарождения. Так в медитации называется фаза построения. Она непосредственно связана с глубоко укоренившейся в нас привязанностью к миру форм, звука и всех чувственных переживаний. Все живые существа цепляются за все эти переживания как за абсолютно реальные и сильно к ним привязаны. Поэтому противоядие фазы зарождения заключается в том, что мы представляем все переживания как сферу блаженства Девачен – или любую другую чистую страну Йидама, – а все звуки воспринимаем как мантры. Благодаря этому противоядию мы узнаем, что все явления подобны отражению в зеркале, иллюзии, облаку или эху. Кроме того, мы смещаем акценты в своих привязанностях и отныне цепляемся за то, что является нематериальным, – и это способствует преодолению наших привязанностей. Это функция и причина йоги зарождения, и когда мы достигаем такого понимания, мы можем практиковать медитацию ясно и пробудиться от сна неведения. В свою очередь это ведет к постижению Махамудры.
Только представьте себе – половину своей жизни вы проводите в состоянии оцепенения! Неведение подобно пустому пространству в комнате: когда погашен свет, там абсолютно темно и ничего не видно. Темнота – вот что такое неведение. Дзогрим (сампанна-крама ), вторая стадия медитации, йога завершения, – очередное противоядие, ведущее нас к последующим достижениям. Это как включение света в темной комнате. Свет озаряет пространство, и мы видим все абсолютно ясно. Таким образом мы достигаем первой ступени Махамудры.

В былые времена, когда эмоциональных беспокойств у людей было значительно меньше, практика Хинаяны им давалась легко. Поистине, для людей, живших тысячи лет назад, практика Хинаяны была наиболее подходящей.
Однако в нынешние времена в мире людей царит сильная эмоциональная запутанность. Практику шинэ трудно развивать. По этой причине стоит использовать иной метод, гораздо более пригодный для преодоления эмоционального конфликта. Таким методом является развитие взгляда Бодхисаттвы, основанного на единстве пустоты и сочувствия, а также практика Шести парамит (или шести совершенств), включающая в себя дарение щедрости. Все это является основой пути Махаяны. Однако, хотя этот путь применим даже в наши дни, следуя ему, все сложнее и сложнее добиться успеха. В нашу эпоху эмоциональный конфликт и рассудочное мышление стали всеобъемлющими. В нынешнюю кальпу тьма эмоциональной и рассудочной запутанности окутала нас с головы до ног. И в этом мраке остается всего один надежный путь – Ваджраяна. Сам Будда Шакьямуни не раз демонстрировал силу этой колесницы, и поэтому он считается одним из трех Будд нашей кальпы, дающих поучения Ваджраяны. поколения Просветленных тибетских мастеров имеют передачу от самого Будды и уполномочены передавать бесценные наставления, посвящения и опыт постижения Ваджраяны. Не стоит недооценивать столь редкую и драгоценную возможность – путь Ваджраяны настолько тайный и сокровенный, что в будущем лишь ближайшие и избранные ученики грядущих исторических Будд нашей кальпы получат такие глубокие и мощные поучения. Нам невероятно повезло жить в то время, когда эта драгоценная колесница так доступна. Мы не должны лишиться этой драгоценной возможности, этого драгоценного человеческого существования – вместо этого мы должны практиковать Ваджраяну и достичь истинного Освобождения.

Глоссарий

Бодхичитта (санскр.) – Окончательный (абсолютный) просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Ваджраяна (санскр.) – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Гомлунг - медитация с ведущим.
Дакиня (санскр.) – «вестница», проявление просветленной энергии в женской форме.
Девачен (тиб., санскр. Сукхавати) – Чистая страна великой радости, страна Будды Безграничного Света. Ее особенно легко достичь – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На уровне осознавания, которым является Чистая страна, уже растворено ложное представление об эго, и Просветление здесь – лишь вопрос времени.
Десять уровней Бодхисаттвы – последовательные ступени пути к Просветлению. Достижение первой знаменует освобождение от первой завесы ума – эго и мешающих эмоций. Затем Бодхисаттва постепенно, неустанно трудясь для блага всех существ, поднимается по десяти ступеням, пока не освободится также и от второй завесы – концепций. Завершается этот путь достижением состояния Будды – полного Просветления.
Дзогрим (сампаннакрама) – фаза завершения. Стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с просветленным аспектом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Кьерим (утпаттикрама) – фаза развития. Другое название – «фаза построения». Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит или призывает в ум просветленный аспект (Йидама или форму Будды). Фаза развития рождает чувство преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.
Мандала (санскр.) – 1) окружение, Чистая страна или силовое поле Йидама; 2) модель мироздания с просветленной точки зрения, символическое изображение буддийской вселенной.
Мантра (санскр.) – защитный звук. Естественная звуковая вибрация Просветления. Активизирует поле силы Йидама или Будды.
Махамудра (санскр.) – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Медитация (буддийская) – слово гом , которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему-то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания, медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость (джняна) – изначальная мудрость, высшее интуитивное знание. В буддизме означает изначально свойственную уму способность знать истину и все явления в их многообразии. В непросветленном состоянии ума эта мудрость скрыта завесами (цеплянием за «я» и концепциями), а в просветленном она представляет собой открытое, ясное и безграничное осознавание.
Нирвана (нья нген ле депа ) – полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом, если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Нирманакайя – Состояние излучения. Одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого.
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Основополагающие упражнения (чагчен нёндро, буквально «подготовка к Великой печати») – часто просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:
– принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
– очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;
– подношение мандалы;
– Гуру-йога, медитация на Ламу.
С помощью Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Прибежище – встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Просветление – цель буддийской практики, состояние Будды. Подразумевает освобождение от страданий и всеведение, постижение подлинной реальности.
Пустота – пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пхова (самкранти) – «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у человека будет меньше страхов, а после смерти он окажется в Чистой стране Великой радости.
Самадхи – 1) упражнение по сосредоточению ума на одном объекте; 2) состояние глубокого и стабильного медитативного погружения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Представлено формами Йидамов.
Татхагата-гарбха – природа Будды, т. е. изначальная способность достичь Просветления, свойственная всем существам.
Ченрези – Любящие Глаза. Будда сочувствия и беспристрастной любви в Состоянии радости.
Шесть йог Наропы – высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (туммо, санскр. чандали), ясный свет (осал, прабхасвара), йога сновидения (милам, свапнадаршана), тело-иллюзия (гьюлю, майякайя), промежуточное состояние (бардо, антарабхава ), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (пхова, самкранти).
Шинэ (Шаматха) – успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

[соня]

Ринпоче Калу - Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом.

При желании можно считать текстом (но не дзогчен), поскольку:
https://www.you-books.com/book/K-Rinpoche/S...yh-Ustnyh-Nasta



Ринпоче Калу - Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений

важно понять, что я имею в виду, говоря об этих великих учителях, как о несектантских. Это все равно как вести автомобиль к удаленному месту. Как "несектантский" водитель, вы понимаете, что любая машина может и доставит вас к пункту назначения - вы даже не можете предпочесть что-то всему остальному. Но это не значит, что вы не подумав станете пытаться ехать сразу больше, чем одной машине.

подход Хинаяны к медитации состоит в том, чтобы свести ум к мгновенному состоянию сознания, которое воспринимается пустым, причем не будучи вещью самой по себе. Человек на этом уровне может прийти к осознанию одного аспекта отсутствия самости, отсутствия индивидуального я, ума - которые обычно принимаются за что-то жесткое, существующее и действительное, отдельное само по себе. Ум воспринимается неуловимым неосязаемым, пустым, не имеющим каких-либо ограничивающих или определяющих характеристик.
Отношение к мыслям и эмоциям, на этом пути, совершенно безжалостное. В попытке отсечь или вывести из действия источник страдания и запутанности, практикующие этого пути отсекают или выключают эмоциональное или ментальное беспокойство ума.
...Благодаря этому типу практики, приходят не только к переживанию несамостоятельности "я" или личности, но так же и к отсутствию самости всех феноменов, окончательному переживанию шуньяты.

Ваджраяна или тантрический подход придает еще большее значение любой простой ситуации, вроде того, когда мы едим пищу. Существует процесс называемый внутренней гана-чакрой, или внутренним угощением, при котором мы медитируем, что пища, которую мы едим, превращается в нектар осознавания, который мы усваиваем, идентифицируя себя с нашим йидамом. Мы представляем себя в форме божества и удерживаем то, что называется гордостью божества, полное отождествление себя с божеством. Мы визуализируем нашего гуру в горловой чакре, наших других медитационных божеств в сердечной чакре, и дакиней и защитников дхармы нашей линии в пупковой чакре. Все мандалы Трех Драгоценностей питаются или получают подношения путем такого принятия внутрь нектара осознавания, который представляет собой еда. Благодаря этому процессу медитации, весь контекст приема пищи становится заряженным более глубоким и благотворным смыслом, а средство развития заслуги и углубления нашего осознавания путем такого рода подхода оказывается потрясающим. Посвящение заслуги и добродетели происходит после еды.
Ваджраяна не пренебрегает ни одним аспектом опыта. В Ваджраяне существует даже техника, использующая процесс мочеиспускания. Мы медитируем, что поток мочи из нашего тела - это поток нектара. Это нектар осознавания, которым мы делимся с претами и другими существами, которым не достаточно повезло, чтобы иметь прямой контакт с учениями. Мы пытаемся путем данного процесса установить некоторую связь посредством такого простого биологического акта. С точки зрения Ваджраяны здесь содержится очень глубокий смысл.
Например, зажигая утром огонь, чтобы сварить чай, практикующий тантру визуализировал бы огонь в виде Ваджрасаттвы, и дрова или горючее в качестве заблуждений и запутанностей своих и всех существ, которые теперь очищаются. Пока огонь горит, практикующий повторял мантру Ваджрасаттвы.
Для того, кто практикует Махаяну и Ваджраяну, и понимает важность сочетания общей мотивации Махаяны с особыми техниками Ваджраяны, не остается не имеющих смысл действий.

На протяжение бесконечного процесса все новых и новых рождений, единственным общим знаменателем было понятие "я", себя, ума, как чего-то реального и жесткого, и отдельного самого по себе. Именно это понятие порождает цикл рождений и смертей и продолжает питать его собой. Любая попытка достичь окончательного просветления - это попытка уйти за пределы такого цепляния к "я" или эго. Вот почему важна медитация на Ченрезига. В этой медитации, по духу принадлежащей к Махаяне, но по технике Ваджраянской, присутствует стремление не только воспитать положительные качества, вроде любящей доброты и сострадания к другим; но есть еще и попытка уничтожить такое тяготение к эго. Мы переносим фокус со своего "я" на форму божества, делая шаг к окончательному преодолению всякого цепляния; практикующий выходит за ограничения эго и прорывается к переживанию отсутствия эго или самости, к переживанию предельной или абсолютной природы самого ума. Повторение мантры Ом Мани Падме Хунг, одной из самых благотворных мантр тантрического пути, и использование визуализации в состояниях медитативного погружения, - весьма важны для освобождения ума от необходимости переживать сообразуясь с диктатом эго, и необходимости переживать вещи РЕАЛЬНЫМИ.
На уровне Махаяны или Ваджраяны, правильный взгляд - это ничто иное, как непосредственное переживание предельной или абсолютной природы самого ума. При переходе от одного существования к другому, остается тенденция фокусироваться лишь на этом теперешнем плане, на этой жизни, как на данной, окончательной реальности, и исходить во всем из этого представления.
Я опишу кратко природу ума, сказав, что ум по существу пуст, но по природе ясен, в терминах потенциала или возможности знать, а так же неограничен и динамичен в своих проявлениях в качестве познавательной способности или осознавания. Теперь, коль скоро мы уловили эти представления, мы можем проверить их непосредственно на нашем собственном опыте. Нам надо сесть и поискать ум. Есть ли там что-нибудь эдакое? В конечном счете, разумеется, такое исследование окажется безрезультатным, мы ничего не найдем. Мы не отыщем ум, потому что нет вещи, которая являлась бы умом. Тем не менее, мы должны сесть и пройти через этот процесс исследования ума и исследования нашего опыта, чтобы увидеть, что - в действительности. Что, если хотите, происходит? Лишь путем такого подхода мы можем приблизиться к некоторому имеющему значение пониманию; возможно еще не к окончательному просветлению, но по меньшей мере к его проблеску.

Наш фактический подход не столько ищет ум, сколько позволяет уму расслабиться, давая уму возможность испытать свою истинную природу. Это не значит, что мы вовсе не занимаемся исследованием, ведь остается бдительность или осознавание в уме, остается эта искра осведомленного осознавания, которое нельзя терять.
Потихоньку мы подбираемся к большему пониманию природы ума, бессмертности ума, неуничтожимости ума самого по себе, а не отдельных проекций ума, например, физического тела.
С этим пониманием непрерывности при переходе от одной жизни к другой, мы все еще можем быть зажаты в относительных рамках, - кажущейся твердости физического тела, к примеру, и можем очень хорошо это использовать. Если допустить, что ум остается после смерти физического тела и переживает некоторое другое состояние, тогда, оказывается благоразумным - точно так же, как мы озабочены достижением счастья в этой жизни - позаботиться о том же и для будущих существований. Мы захотим удостовериться, что непрерывное длящееся переживание ума является настолько счастливым и настолько совершенным и благотворным, насколько только возможно.

Рассмотрев пустоту ума, мы начинаем рассматривать пустоту всех феноменов, всех переживаний как просто производных ума. Сейчас с нашим мирским кругозором мы склонны признать, что это тело, эта жизнь, это состояние существование являются предельной или абсолютной реальностью. Мы думаем обо всем, как о чем-то самом по себе действительном и жестком, и так мы проводим эту жизнь. Однако, когда мы медитируем, мы начинаем понимать относительную реальность и нереальность всего, что переживаем. Физическое тело возникает как следствие определенных кармических тенденций, развившихся в индивидуальном сознании, породивших это временное переживание физического тела как чего-то твердого. Но оно стареет, оно
умирает, оно разлагается; оно - не что-то вечное.
Подобным же образом, все, что мы сейчас испытываем, не является чем-то вроде предельной реальности, предельной устойчивости, поскольку свойством порождаемых умом проекций оказывается непостоянство, изменение и текучесть, когда ничто не остается одним и тем же, потому что нет ничего, что может оставаться одним и тем же.
Раз мы начинаем испытывать это, мы начинаем видеть иллюзорную или подобную сну природу всех переживаний, всех феноменов.

Существует коллективный аспект такого кармического процесса, поскольку мы переживаем те же элементы нашего опыта, что и другие. Мы - существа, находящиеся в одном и том же мире опыта. Мы видим одно и то же физическое окружение из камней, деревьев, рек и так далее. Все это определяется тем, что мы разделяем некоторую общую всем карму, а значит разделяем с другими и относительно согласованный взгляд на вселенную. Однако у всех нас имеются индивидуальные переживания, которые не распространяются на других. Некоторые люди счастливы, вместе с тем как другие несчастливы. Эти индивидуальные аспекты кармы остаются чисто личными переживаниями, поскольку они являются результатом тенденций, развившихся на индивидуальном уровне.

Переживаемое нами теперь, как в коллективной так и в индивидуальной разновидностях, обладает тем же самым качеством сновидения, потому что, когда в конце концов мы умираем, мы все оставляем позади, и все переживание того, что было этой жизнью, исчезает, в точности как рассеивается сон при пробуждении.
Это непостоянство является чем-то, что выражает себя на уровне нашего индивидуального сознания, в эмоциях страсти, агрессии, глупости, гордости, зависти и жадности, которые то и дело возникают в уме. Ничто из этого нельзя считать абсолютно реальным. В уме присутствует постоянное изменение и неустойчивость, постоянное появление и слом эмоциональных структур, мыслей и концепций. Поскольку ничто из этих мыслей, эмоций или обстоятельств - не реально само по себе, мы можем работать с ними. Благодаря практике дхармы, мы можем изменить способ, которым мы переживаем вещи, ведь, раз они не имеют предельной реальности сами по себе, нет причин, почему эти аспекты опыта должны властвовать над нами. Мы легко можем, при помощи практики дхармы, испытать на себе пользу, вытекающую из способности управлять нашим собственным переживанием.

Эту неисчерпаемую смену и непостоянство мы замечаем так же и на индивидуальном уровне. Кажется, что нет конца мыслям и эмоциям, которые мы можем порождать в уме; кажется, что нет конца словам, которые мы можем произносить в речи. Однако это не вещи, которые фиксированы или ограничены каким-либо образом, они демонстрируют такой вид неисчерпаемости, который вытекает из их фундаментального непостоянства и фундаментального отсутствия у них предельной реальности.

Зачем мы занимаемся таким исследованием? Оно дает нам лучшую перспективу, так чтобы мы не были настолько привязаны к этой жизни, этой конкретной реальности, этому конкретному физическому телу, этому конкретному "я". Польза, которую мы испытываем, благодаря тому, что ослабляем оковы цепляния к вещам, как жестким и реальным, приводит к тому, что практика любого рода медитации и любого рода ментальной дисциплины становится гораздо более легкой и эффективной. Так же, личные переживания страданий и конфликтов уменьшаются, по мере того как исчезает такое наивное цепляние к вещам, как абсолютно реальным. Это не значит, что мы полностью освобождаемся или, что нам не следует уважать относительные обстоятельства, в которые мы вовлечены, потому что кармический процесс остается действительным и непогрешимым. Фактически, до тех пор пока наша реализация не позволит нам выйти за ограничения кармического процесса, наши физические, вербальные и ментальные усилия развить и очистить себя оказываются весьма важными. Поэтому мы можем, по прежнему продолжая работать в рамках относительности, до некоторой степени контролировать этот процесс, так чтобы наше собственное переживание его оказывалось бы как можно более положительным. Тогда ум, вследствие умелого использования и уважения к ограничениям кармы, переходит от переживания счастья к переживанию еще большего счастья и от достижения к еще большему достижению.

Вопросы

- Как кажется, неявно подразумевается, что путь Тхеравады [Хинаяны] ограничен, тогда как путь Ваджраяны - окончателен.
Тибетская традиция охватывает все три яны. Так что главным в Тибетском подходе к Буддизму является попытка объединить все эти пути. Здесь не то, чтобы существует что-то для каждого, и вы выбираете из разных путей, но все части входят в одно целое.

- Не расскажите ли вы о памяти, не просто о краткосрочной памяти, но также и памяти о прошлых жизнях? Является ли сознание Будды более, чем пустым лишенным содержания состоянием? Включает ли оно в себя мышление и память и умственные процессы, или же просто лишено содержания?
Вообще единственной причиной, почему память возможна, даже в очень ограниченном смысле, является то, что ум пуст и не отдельная вещь сама по себе, он может и, действительно, пронизывает все стороны опыта, независимо от того сознательно ли мы осуществляем это или нет. Постольку, поскольку у ума имеется потенциал испытывать что угодно, осознаем ли мы это или нет, и поскольку он располагает динамическим проявлением осознавания, которое может переживать что бы то ни было, - ум способен вспоминать события, которые случались в прошлом. На самом деле, ум не ограничен теперешним моментом, хотя мы и чувствуем это.
По мере того как мы развиваем опыт всеобъемлющей пустой природы ума, нисколько не отличающегося от ума, испытываемого нами в данный момент, его пределы начинают раздвигаться. Наша память начинает увеличиваться, наша способность заглядывать в будущее так же как и в прошлое возрастает. Это становится заметным в процессе медитации; мы начинаем больше осознавать во всех направлениях, не только линейно в прошлом. Переживание полностью просветленного Будды, но совсем даже не лишенное содержания пустое состояние, является усилением того, что мы сейчас испытываем. На уровне сознания Будды, присутствует гораздо большее осознавание, чем мы испытываем в настоящий момент - и вот почему мы говорим о всеведении, буквально осознавании всего.
Говоря с самой что ни на есть прагматической позиции, существуют знаки того, что это начинает происходить, что ум начинает увеличивать свое пространство и, вот почему, говорится, что Бодхисаттва первого уровня не только видит глазами, но слышит глазами, чувствует вкус глазами, осязает глазами, чувствует запах глазами и думает глазами. Конкретный путь или вид сознания может действовать по разному, потому что ум начинает увеличивать свою способность выражать себя.

Почему Будды ждут тысячи лет, чтобы послать свет Архатам?
Будды посылают свет Архатам все время. Однако Архаты не имеют достаточной ясности, чтобы почувствовать его, до тех пор пока не проведут в состоянии осознавания очень большое время.
....... дополнять! ----........

[соня]

Намкай Норбу Ринпоче - Важность самонаблюдения

В Учении Дзогчен мы постоянно говорим о нераздельности и важности соединения созерцания со всеми аспектами бытия.
Для объяснений я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом.

Намкай Норбу Ринпоче - Метод и энергия

Знание собственного существования – основополагающий принцип в практике йоги в целом и Янтра-йоги в частности. Каковы основные аспекты Янтра-йоги?
В тантризме энергию символизирует звук. Символы Тантры – ваджра и колокольчик. Посередине ваджры есть шарик, который символизирует тигле, пребывающее вне всяких ограничений и понятий. Действительно, геометрическая фигура с углами – это символ чего-то ограниченного, в противоположность кругу без углов, который пребывает вне границ. Вот почему в средней части ваджры находится шарик. В тантризме символ метода – ваджра с пятью концами сверху, пятью концами снизу и шариком посередине; он символизирует состояние каждого человека, как оно есть. Что означает слово «ваджра» на санскрите? Есть много толкований, но в основном оно означает нечто такое, что нельзя изменить никогда и ни при каких обстоятельствах. Его состояние всегда будет таким, как оно есть. Вот что такое ваджра. Почему его нельзя изменить? Потому что он не находится в рамках времени или относительного состояния. Все, что подвержено изменению, обязательно находится во времени, истинное же состояние этой вещи – за пределами времени. Итак, ваджра означает истинное состояние, и в качестве символа этого состояния мы используем образ ваджры.
Но есть и другой аспект, аспект функции, который в тантризме символизируется звуком, а символ звука – это образ колокольчика. Образ ваджры важен, потому что он символизирует метод, но образ колокольчика столь же, важен. Смысл колокольчика – звук: его образ символизирует звук. Что такое звук? Это нечто такое, что распространяется в виде вибраций, которые мы воспринимаем, но не видим. поскольку они не обладают ни формой, ни цветом.
Звук действительно может проникать в наше состояние и влиять на него. Итак, звук символизирует нашу энергию. Вот почему мы произносим мантры. Практически мантра и означает звук. Учителя, которые учили с самого начала и передавали силу мантры, для передачи ее использовали звук. И мы тоже сможем реализовать действие мантры. Таким образом, звук – это общий символ нашей энергии, и в тантризме колокольчик действительно символизирует нашу энергию.
В тантризме самое важное божество именуется Ваджрадхара, что означает «носитель знания». Светильнику не нужно думать: «Я хочу сиять и разгонять мрак». Если светильник зажжен, тьма уничтожается сама собой. Так же и со всем остальным. Что касается нашего изначального состояния, существует знание состояния созерцания, а также его функция, или энергия. Взятые вместе они называются ригпа, то есть знание состояния и всеобъемлющая мудрость, которую по-тибетски называют йеше или изначальное знание. Таким образом, метод и энергия, или ее функция, праджня, – подобны солнцу, которое имеет круглую форму и излучает свет, уничтожая тьму.
Ваджрадхара – руки его скрещены. Что это означает? Это означает отказ от принципов двойственности. Обычно думают: «Это мужчина, а это – женщина, это метод, а это – энергия». Но это не так уж важно: главное – оказаться в состоянии единства. Поэтому Ваджрадхару и изображают с ваджрой и колокольчиком в скрещенных руках. Когда есть такое понимание, Ваджрадхара становится символом нашего собственного существа.
люди не состоят из двух отдельных половин: у человека есть левая сторона и правая, и эти две стороны существуют в единстве. Итак, из этого вы можете понять, что означает единство. Если мы соединяем руки, то можно подумать, что мы временно соединили две разные вещи. Но чтобы быть человеком, необходимо одновременно иметь обе стороны, левую и правую, пребывающие в нераздельном единстве. Теперь вам понятно, что значит «быть в единстве».

Ваджранатха

Для последователей Бонпо является весьма характерным, что Дхарму, называется ли она по тибетски «chos» или «bon», они рассматривают не как что-то сектантское, но как представляющее Изначальное Откровение, снова и снова проявляющееся в разное время на протяжении истории человечества. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа.
Будда – это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажёнными эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание или гнозис (ye shes) – это то, что делает человека свободным. Буддовость – это кульминация и конечная цель человеческого развития, но в то же время, она и источник и основание подобного развития. Это – альфа и омега. Каждое существо обладает этой природой Будды в самом сердце своего бытия, как Изначальным Состоянием вне времени и обусловленности, но оно остаётся скрытым из-за омрачённости, накопленной с безначального времени. Но поскольку все без существа обладают природой Будды, все они в равной степени обладают возможностью действительной реализации Буддовости во всей полноте, а не только потенциально. «buddha» переводится как «очищенный» от тьмы невежества и заблуждений, словно личность пробудившаяся от сновидений, и «открываться и распространяться» в полное и незамутненное знание, подобно тому, как цветок лотоса раскрывается и расцветает в лучах утреннего солнца.

[соня]

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

Книга "Круг Дня и ночи" является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния — ничем не замутненной природы ума.
Следуя древней буддийской традиции, эта книга состоит из основного текста, тибетский оригинал которого написан в стихотворной форме, а также комментария, опирающегося на устные объяснения автора.

Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51

Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.

3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/ Ригпа (тиб.)/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.

7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.

8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.

12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.

14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.

15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.

16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.

18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.

19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).

20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.

21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.

23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.

26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.

27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.

28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.

29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".

31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.

32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.

33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.

34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.

35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.

36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.

37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.

39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.

40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.

41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.

43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.

44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.

45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.

46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.

47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.

48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.

49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.

51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).

________________________________________

Комментарий

ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА

Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа (rig pa) - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью (nyin mtshan), то ее образно называют "колесом" (корло: `khor lo).

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.

Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид: sems nyid) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа: rig pa), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.

В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики

6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.

Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия (Ригпа) запредельно уму.

7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.

Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.

8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.

В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.

Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.

9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие (Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.

10. Это состояние чистого присутствия (Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.

Карма всегда связана с уровнем ума (сэм: sem), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая (кусум: sku gsum) с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.

11. Это восприятие, или чистое присутствие (Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.

Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.

Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.

12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.

Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.

Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.

Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.

Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.

Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).

[соня]

Закрепление практики

13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"

1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.

Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.

14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.

15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.

16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.

17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.

18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.

19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).

20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.

Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.

21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.

Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"

Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.

В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.

В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.

22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.

23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.

Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".

Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.

24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.

25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.

26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.

Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике

27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.

Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.

28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.

29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".

30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.

Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.

31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика

32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.

[соня]

Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче

«Тибетская йога сна и сновидений» - одна из лучших работ, посвященных этой теме. И не только потому, что автор ее – Тензин Вангьял Ринпоче – признанный Мастер Дзогчен. Здесь нужно отдать должное и талантливому переводчику, имя которого отсталость за кадром. Он постарался передать тончайшие оттенки смысла оригинала и это ему удалось.
Адресована эта книга не только тем, кто интересуется Ясными Снами, но и тем, кто ищет Путь к Себе. Читатель найдет в ней много интересных и доступных практик, и уж наверняка откроет для себя иные картины мира.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_tibetskaya-...-snovideniy.htm




Глоссарий

бардо ("Промежуточное состояние". Любое переходное состояние бытия: жизнь, медитация, сновидения, смерть, — но чаще имеется в виду промежуточное состояние между смертью и перерождением.

Бон (bon). Коренная духовная традиция Тибета, более ранняя, чем индийский буддизм. Хотя ученые расходятся во мнениях относительно происхождения Бона, сама традиция утверждает, что существует непрерывная линия передачи, длящаяся семнадцать тысяч лет. Как и школы тибетского буддизма, в частности, школа ньингма, Бон отличается самобытной иконографией; в нём есть богатая традиция шаманизма и особая линия передачи, восходящая не к Будде Шакьямуни, а к Будде Шенрабу Мивоче. Девять колесниц Бона разные уровни тантр и полную традицию Великого Совершенства (Дзогчена).

дакини (тиб. кадрома). Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности. Словом дакини могут называть земную женщину, реализовавшую свою истинную природу, или богиню, или непосредственное проявление просветленного ума. Другое значение слова дакини — обитательница чистого мира существ класса дакини.

джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

кунжи В Боне кунжи представляет собой основу всего сущего, в том числе и человека. Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.
кунжи намше (алаявиджняна). Кунжи намше — это сознание-основа, имеющееся у каждого человека. Это "вместилище", "хранилище", где хранятся кармические следы, из которых возникают будущие обусловленные переживания.

лама (гуру). Лама буквально означает "высшая мать". Ламой называют духовного учителя, который важен для ученика превыше всего. В тибетской традиции лама считается даже более важным, чем будда, потому что именно лама доносит до ученика живое учение. На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды. На относительном уровне лама — личный учитель.

ригпа (видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

самбхогакая (тиб. лонгку) "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

тигле (санскр. бинду). Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

шинэ (шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.


Тендзин Вангьял Ринпоче
ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

Спешить некуда. Мы с безначальных времен блуждаем в иллюзиях сансары. Мало что изменится, если мы прочитаем еще одну книгу о духовном пути и тут же забудем. Если же мы пройдем путь этих практик до самого конца, это поможет пробудить нашу изначальную природу — просветление.

Если нам не удается сохранять присутствие во сне, если каждую ночь мы забываемся, каковы же тогда наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Если мы погружаемся в сновидения и взаимодействуем с образами ума так, будто они реальны, не следует ожидать, что мы сумеем освободиться после смерти. Взгляните на свои переживания в сновидениях — и вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы на самом деле.

КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ

Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — "выслушать, обдумать, пережить", то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.
Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.
Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

ДЕЙСТВИЯ И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ: КАРМА И КАРМИЧЕСКИЕ СЛЕДЫ

До тех пор, пока мы отождествляем себя с влечением и неприязнью пребывающего в движении ума, мы порождаем отрицательные эмоции, которые возникают из-за разрыва между желаемым и действительным

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

какой бы она ни была сейчас, каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы максимально уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной. Мы можем выбирать более удачный отклик, зароняя семена благой кармы. Опять же, важно делать это, не подавляя эмоций.
Все яснее убеждаясь, что каждое переживание, каким бы личным и незначительным оно ни было, имеет следствие, мы можем использовать это понимание для того, чтобы изменить свою жизнь и свои сны.

Кармическая прана

когда возникает эмоция и ум не способен ею управлять, кармическая прана несет ум куда вздумается. Наше внимание мечется, повинуясь притяжению и отталкиванию влечения и неприязни.
На духовном пути необходимо развивать устойчивость ума, чтобы придать ему силу, присутствие и целеустремленность. Если, практикуя йогу сновидений, мы развили способность видеть осознанные сны, необходимо обладать достаточно устойчивым присутствием, чтобы придать устойчивость сновидениям, порожденным движением кармической праны, и научиться ими управлять. Пока же практика не достигнет совершенства, иногда спящий управляет сновидением, а иногда сновидение управляет им.
Лучше, используя осознавание и ясность, управлять сновидением, чем позволить сновидению управлять собой. То же самое справедливо и для мыслей: лучше управлять мыслями, чем позволить им управлять собой.

ПРАНА (ЛУНГ) Прана мудрости

В первый миг любого переживания, прежде чем возникнет реакция, происходит только чистое восприятие. Прана, связанная с этим чистым восприятием, — это изначальная прана мудрости, энергия, лежащая в основе переживания, предшествующего влечению или неприязни или свободного от них. Это чистое переживание не оставляет следа и не является причиной сновидений. Прана мудрости движется по центральному каналу и являет собой энергию ригпа. Этот миг очень краток: проблеск чистого переживания, который мы, как правило, не осознаем. Мы считаем переживанием свою реакцию на этот миг: влечение или неприязнь.

УРАВНОВЕШИВАНИЕ ПРАНЫ

Вот простая практика, которую можно делать, чтобы уравновесить прану. Мужчины закрывают безымянным пальцем левой руки левую ноздрю и сильно выдыхают через правую. Представьте, что вместе с выдохом вылетают все напряжения и отрицательные эмоции. Потом закройте безымянным пальцем правой руки правую ноздрю и сделайте глубокий вдох через левую ноздрю, очень мягкий и плавный. После вдоха сделайте краткую задержку дыхания, и пусть весь воздух, вся прана, целиком заполнит ваше тело. Потом плавно выдохните и оставайтесь в состоянии покоя.
Повторяя это упражнение снова и снова, вы уравновесите свою энергию. Из белого канала вы выдыхаете грубую прану эмоций, а через красный вдыхаете блаженную прану мудрости. Пусть нейтральная прана пронизывает все ваше тело. Сохраняйте состояние покоя.

ПРАНА И УМ

Например, чтобы справиться с болезнью, можно визуализировать сильное пламя. Мы представляем красные треугольники и стараемся вызвать ощущение жара, как от раскаленного вулкана, и этот жар огненными волнами распространяется по телу. Чтобы породить еще более сильный жар, можно сделать специальные дыхательные упражнения. Так, используя ум и его образы, мы воздействуем на тело, эмоции и энергию. И получаем результат, хотя во внешнем измерении не нажали ни на одну кнопку. Мы можем использовать внутренний огонь для сжигания кармических следов, как западная медицина использует лучевую терапию для сжигания раковых клеток. А чтобы эта практика оказала действие, намерение должно быть ясным. Это не просто механический процесс: чтобы лечение удалось, оно должно опираться на понимание кармы, ума и праны. Преимущество этой практики в том, что она пытается справиться с причинами болезни, а не с ее симптомами и к тому же не имеет побочных эффектов. Так что лучше не ограничивать себя какой-то одной системой, а использовать то, что может принести пользу.

ЧАКРЫ

Эта зрительная метафора стала языком, которым пользуются для передачи переживаний, связанных с разными энергетическими центрами тела. Если начинающий практик представляет нужное количество лепестков нужного цвета в нужной точке тела, энергия ума воздействует на эту конкретную энергетическую точку и сама испытывает ее воздействие. Когда это происходит, мы говорим, что в этой точке соединяются ум и прана.

каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.
В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал — энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале — значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.
Процесс, результатом которого становится переживание, одинаков и в сновидении, и наяву. Весь мир — сновидение, так же как и учитель, и учение, и результат нашей практики, и это сновидение не прерывается ни на миг, пока мы не обретаем освобождение в чистом состоянии ригпа. А до той поры мы продолжаем видеть сон о себе и своей жизни, как в измерении сновидений, так и в материальном измерении.

[соня]

Я

в буддизме большое внимание уделяется учению об отсутствии "я", или его пустоте (шуньяте), представляющей собой абсолютную истину всех явлений. Не понимая пустоты, трудно в корне пресечь эго и обрести освобождение от его гнета.
Однако, читая книги о духовном пути, мы встречаем слова "самоосвобождение" и "самоосознание". И мы, безусловно, относим это "само" на свой счет. Мы можем спорить, доказывая другим отсутствие "я", но когда наша жизнь под угрозой или у нас что-то отбирают, то "я", которое мы объявляем несуществующим, может изрядно перепугаться или огорчиться.

Согласно Бону и буддизму, относительное "я" существует. В противном случае некому было бы создавать карму, страдать и искать освобождения. Независимо существующего "я" нет. Отсутствие независимого существования "я" означает, что нет никакой самостоятельной сердцевины, сущности, которая бы оставалась неизменной во все времена. Хотя природа ума действительно не меняется, ее не следует путать с некоей самостоятельной сущностью, с той частицей неразрушимого осознавания, которое зовется "я". Природа ума — это не собственность отдельного человека и не сам человек. Это природа самой способности чувствовать, она одинакова для всех живых, то есть чувствующих, существ.
Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.

Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.

Вернемся к нашему примеру с зеркалом и отражениями. Но отражения — не самостоятельные сущности: они представляют собой игру света, бестелесную иллюзию, проявляющуюся в пустой ясности зеркала. Они являются отдельными сущностями только потому, что наш относительный ум представляет их таковыми. Отражения — это проявления природы зеркала, как относительное "я" — проявление, которое возникает из пустой ясности основы бытия, кунжи, пребывает в ней и снова в ней растворяется. И относительное "я", с которым мы обычно себя отождествляем, и движущийся ум, который его порождает — текучи, подвижны, условны, невещественны, изменчивы, непостоянны и лишены независимого существования, подобно отражениям в зеркале. Вы можете убедиться в этом на примере собственной жизни. Представьте, что заполняете анкету о себе. Вы вписываете свое имя, пол, возраст, адрес, место работы, семейное положение, даете описание внешности. Вы выполняете тесты, выявляющие особенности вашего характера и показатель интеллекта. Вы излагаете, каковы ваши цели и мечты, чаяния, мысли, ценности, страхи.

Теперь вообразите, что всё это исчезло. Что останется? Отбросьте еще и своих друзей и дом, родину и одежду. Допустим, вы лишились способности говорить и мыслить с помощью языка. Потеряли свои воспоминания. Утратили чувства. Где ваше "я"? Может быть, это ваше тело? А что, если вы потеряете руки и ноги, будете жить с механическим сердцем и с аппаратом искусственного дыхания, у вас будет поврежден мозг и наступит утрата психических функций? В какой момент вы перестанете быть собой? Если и дальше снимать слои, составляющие личность, и иерархию ее атрибутов, то в какой-то момент не останется ничего.

Вы не то "я", каким были в годовалом возрасте или в десятилетнем, даже не то "я", каким были год назад. Нет ничего, что бы не менялось. С наступлением смерти уходят последние остатки того, что казалось неизменным "я". Возможно, переродившись, вы станете совсем другим существом, с другим телом другого пола, с другими умственными способностями. Дело не в том, что вы не являетесь личностью, — разумеется, вы ею являетесь, — а в том, что любая личность лишена собственного, независимого существования. Относительное "я" в корне зависимо и существует как нечто складывающееся из последовательных моментов, подобно потоку мыслей, которые нескончаемо возникают в ясности ума, или непрекращающемуся проявлению отражений в зеркале. Мысли существуют как мысли, но если их исследовать в медитации, они растворятся в пустоте, из которой возникли. То же самое происходит и с относительным "я": на поверку оно оказывается всего лишь ярлыком, навешиваемым на не поддающееся точному определению собрание постоянно меняющихся событий. Эти составляющие личность события сменяются так же непрерывно, как и мысли. Ошибочное отождествление себя с относительным "я", когда себя принимают за субъект, окруженный объектами — это фундамент двойственного видения и корень дихотомии, из которой вырастает бесконечное страдание сансары.

Парадокс относительного "я"

Если основа человека — чистое, пустое осознавание, откуда берутся относительное "я" и движущийся ум? Вот пример из области всем нам известных переживаний. Когда мы видим сон, проявляется целый мир, в котором у нас могут быть всевозможные переживания. В сновидении мы отождествляем себя с одним субъектом, но там есть и другие существа, которые кажутся отдельными от нас и ведут свою жизнь, но воспринимаются столь же реальными, как и "я", за которое мы себя принимаем. Кроме того, есть и мнимый материальный мир: мы стоим на полу, можем есть, трогать предметы, наши чувства работают.
Проснувшись, мы понимаем, что сновидение было порождено нашим собственным умом. Оно происходит в уме и питается энергией ума. Но мы забылись в нем, реагируя на созданные умом образы так, будто они реальны и находятся вне нас. Наш ум способен породить сновидение и отождествить себя с одним из существ, которые он помещает в это сновидение, в то же время отграничиваясь от других. Мы можем отождествить себя и с такими субъектами, которые нисколько не похожи на нас, какими мы бываем в своей повседневной жизни.

Таким же образом мы, обычные существа, отождествляем себя с относительным "я", которое тоже является проекцией ума. Мы устанавливаем отношения с кажущимися объектами и сущностями, которые представляют собой дальнейшие проекции ума. Основа бытия (кунжи) обладает способностью проявлять всё, что есть, даже живых существ, которые отвлеклись от своей истинной природы, — так и наш ум может создавать в сновидении существ, которые кажутся отдельными от нас. Когда мы пробуждаемся, сновидение, представляющее собой наше относительное "я", растворяется в чистой пустоте и светоносной ясности.

если цель заключается в полной реализации. здесь особенно важна йога сна. Она полностью заключает в себе суть Великого Совершенства, Дзогчена, которую можно кратко выразить так: в каждое мгновение своей жизни — наяву, в сновидениях и во сне — пребывайте в чистом недвойственном осознавании. Это верная дорога к просветлению, путь, который прошли все реализовавшие учителя. Вот в чем суть йоги сна.
Как же получить переживание Ясного Света? Сущность у всех учений одна. Я имею в виду ригпа, Ясный Свет. Сколько бы знаний вы ни приобрели, сколько бы текстов не изучили, сколько бы учений ни получили, — не понимая этой единой сущности, вы упускаете самое главное.

Не имея прямого знания природы ума, очень трудно понять учение. Может показаться, что речь в нем идет о чем-то невозможном, потому что природа ума пребывает за пределами оперирующего понятиями ума, который не способен ее постичь. Пытаться постичь природу ума с помощью понятий — всё равно что пытаться постичь природу солнца, изучая тени: кое-что выяснить можно, но сущность остается неведомой. Вот зачем нужна практика — чтобы выйти за пределы движущегося ума и узнать природу ума непосредственно.

Продолжайте изучать и получать учения, но развивайте в себе достаточно глубокое понимание, чтобы взять из них то, что может стать опорой. Если вы понимаете и практикуете учения, они становятся не обязанностью, а путем к свободе, который может приносить только радость. Бременем они становятся только в том случае, когда вы увязаете в их форме, не понимая их назначения. Необходимо научиться делать вывод из учений, но он заключается не в словах или понятиях, а в переживании.
Когда вы окончательно завершите практику? Когда наступит смерть, промежуточное состояние, бардо. Состояние бардо, куда вы попадаете после смерти, похоже на узловой аэропорт, куда должен попасть каждый путешественник. Это пограничная полоса между сансарой и нирваной. Способность пребывать в недвойственном присутствии — это пропуск, дающий право войти в нирвану. Если у вас никогда не было переживания Ясного Света во сне, вам и в бардо будет трудно выйти из сансары. Ясный Свет словно окутан тяжелым сном, ригпа укрыто плотным покровом мышления. Если вы умеете объединяться с Ясным Светом сна, то сможете объединиться с Ясным Светом смерти. Объединение с Ясным Светом сна — это словно сдача экзамена в середине семестра. Успешно сдав его, вы получаете допуск к выпускному экзамену в бардо. Объединиться с Ясным Светом смерти — значит найти будду в самом себе и непосредственно понять, что все проявления лишены сущности.

Присутствие ригпа продолжается, переходя из одного мира в другой, поэтому практикуйте, чтобы пережить его сейчас, стать им и пребывать в нем. Таков путь, непрерывность ясности и нескончаемой мудрости. Все существа, которые достигли просветления и стали буддами, перешли границу и вступили в Ясный Свет. Поймите, что это так, чтобы знать, к чему вы себя готовите. Постарайтесь понять смысл учений в целом, понять, где вы находитесь и куда направляетесь. Тогда вы поймете, как применять учения, когда что использовать и какие последуют результаты. Учения — это карта, которая подсказывает вам, куда идти, где найти то, что вы ищете. Карта всё проясняет. Без нее вы бы заблудились.

Молитесь о том, чтобы соединиться с Ясным Светом в момент смерти. Молитесь, чтобы все соединились с природой ума, когда к ним придет смерть. Сила молитвы очень велика. Когда вы молитесь, развивается устремление и то, о чем вы молитесь, становится ближе к осуществлению.

Каждое существо испытывает моменты покоя и радости. Если Ясный Свет кажется отдаленной целью, просто старайтесь постоянно сохранять благодатные переживания покоя и радости. Возможно, вы испытываете радость при воспоминании об учителе или о дакини или вас охватывает счастье при виде красоты природы. Пусть всё это станет практикой. Каждое мгновение ощущайте в себе благодарность и признательность. Ясный Свет — это вершина мистического переживания, высшая радость и величайший покой. Так пусть же радость и покой станут для вас желанными качествами, поддержкой в развитии непрерывности осознавания. Ощущайте эти качества телом, умейте видеть их в окружающем мире и желайте их другим. Благодаря этому, зарождая в себе сострадание и положительные черты, вы сможете развить осознавание.

Непрерывность — ключ к объединению жизни и практики. Развить непрерывность можно с помощью осознавания и намерения. Когда она у вас будет, ваша жизнь станет другой и вы сможете оказывать благотворное влияние на окружающую жизнь.
Йоги сновидений и сна — это методы распознавания Ясного Света и пребывания в нем в каждое мгновение жизни: наяву, в медитации, сновидениях, сне и смерти. В сущности, учения предназначены для того, чтобы помочь нам узнать природу ума, понять и преодолеть то, что препятствует практике, и целиком пребывать в ригпа. Те же самые методы мы можем применять, чтобы сохранять радость и находить покой посреди окружающего смятения, жить достойно и ценить каждый живой момент своего человеческого бытия.

Великие учителя писали, что на освоение йоги сна у них ушло много лет упорной практики, поэтому не отчаивайтесь, если не получите никаких переживаний с первой или сотой попытки. Именно в этих попытках практики и заключается польза. Полезно всё, что вносит в вашу жизнь больше осознавания. Чтобы реализовать цель, необходимы постоянное упорное намерение и практика. Не позволяйте себе впадать в отчаяние. Отдайтесь практике всем своим существом. Благодаря решительному намерению и радостному стремлению ваша жизнь непременно изменится в лучшую сторону, и вы обязательно добьетесь успеха в практиках.
Я надеюсь, что читатели обнаружат этой книге много нового о сновидениях и сне, что это поможет им в повседневной жизни, а в итоге приведет к просветлению.


________________________________________
Приложение. Обзор практик сновидений
ЧЕТЫРЕ НАЧАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Изменение кармических следов.

В течение дня постоянно пребывайте в осознавании того, что всё воспринимаемое есть сновидение. Относитесь ко всем вещам как к объектам, присутствующим в сновидении, а ко всем событиям — как к происходящему во сне. Воображайте свое тело прозрачным иллюзорным телом. На протяжении всего дня представляйте, что находитесь в осознанном сновидении. Пусть эти напоминания не остаются ничего не значащими фразами. Каждый раз говоря себе: "Это сон", по настоящему проявляйте больше осознанности. Распространите присутствие на свое тело и чувства.

Устранение влечения и неприязни

Относитесь ко всем вещам, которые порождают влечение и привязанность, как к иллюзорным, пустым, нематериальным явлениям сновидения. Рассматривайте свои реакции на явления как сновидение: все эмоции, оценки и предпочтения вам только снятся. Если при одном воспоминании о том, что ваши реакции — сновидение, желание и привязанность уменьшатся, можете быть уверены, что делаете это правильно.

Усиление намерения

Перед сном обозрите прошедший день и поразмышляйте над тем, как проходила практика. Пусть перед вами пройдут воспоминания дня — признайте в них воспоминания о сновидении. Зародите в себе сильное намерение осознавать предстоящие ночные сновидения. Всем сердцем пожелайте исполнения этого намерения и горячо молитесь о достижении успеха.

Развитие памяти и радостного усилия

Начинайте день с твердого намерения продолжать практику. Обозрите прошедшую ночь, радуясь, если помните сновидение или проявили в нем осознанность. Пообещайте снова посвятить себя практике с намерением проявить осознанность, если еще не проявили её, а если проявили, то развить её еще больше. В любое время дня или вечером полезно молиться об успешном осуществлении практики. Зародите в себе как можно более сильное намерение. Это ключ к практике.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД СНОМ
Девять очистительных дыханий

Перед сном, сидя в позе медитации, выполните девять очистительных дыханий.

Гуру-йога
Выполните гуру-йогу. Зародите в себе сильную преданность, а затем слейте воедино свой ум с чистым осознаванием учителя, абсолютного учителя, то есть с изначальным осознаванием, своей истинной природой.

Защита
Лягте, приняв нужную позу: мужчины на правом боку. Представьте вокруг себя дакини, которые вас оберегают. Призовите на помощь воображение, чтобы преобразить комнату в защищенную, святую обитель. Успокойте дыхание и ум, наблюдайте ум, пребывая в расслаблении и присутствии, а не увлекаясь выдумками и фантазиями. Зародите сильное намерение видеть живые, ясные сны, запомнить их и, пребывая в сновидении, распознать его как таковое.

ГЛАВНЫЕ ПРАКТИКИ

Введение осознавания в центральный канал
Эта практика первой ночной стражи. Сосредоточьтесь на горловом центре, на чистом, прозрачном, хрустальном А, которое приобрело красный оттенок от четырех красных лепестков, на которых оно покоится. Слейтесь с красным светом.

Увеличение ясности
Проснитесь примерно через два часа. В той же самой позе льва семь раз сделайте вдох и выдох. Засыпая, сосредоточьтесь на белом тигле в чакре между бровей. Пусть всё растворится в белом свете, пока вы не станете едины с этим светом.

Укрепление присутствия
Еще примерно через два часа снова проснитесь. Откиньтесь на высокую подушку, а ноги легко и удобно скрестите. Сосредоточьтесь на черном ХУМе в сердечной чакре. Двадцать один раз сделайте глубокий, полный и спокойный вдох и выдох. Слейтесь воедино с черным ХУМом и засните.

Развитие бесстрашия
Проснитесь еще раз через два часа. Особая поза или дыхание не нужны. Сосредоточьтесь на черном сияющем тигле в тайной чакре позади половых органов. Засыпайте, слившись с этим черным светом.
После каждого пробуждения старайтесь находиться в присутствии и не прекращать практику. Утром, пробудившись в последний раз за ночь, сразу же окажитесь в присутствии. Обозрите ночь, зародите намерения и продолжайте практику в течение дня.
Кроме того, полезно выкроить время на выполнение практики шинэ в течение дня. Она помогает сделать ум спокойным и сосредоточенным, а также способствует всем другим практикам.
Самое важное, и в подготовительной практике, и в главной — как можно более последовательно сохранять присутствие в течение дня и ночи. Это сущность и йоги сновидений, и йоги сна.

[соня]

Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче (другое прочтение)

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_tibetskaya-...-snovideniy.htm

Тендзин Вангьял Ринпоче ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

Лучший отклик на отрицательные эмоции — предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Если мы умеем это делать, эмоция минует, как летящая в небе птица: от нее не остается никакого следа. Эмоция возникает, а потом самопроизвольно растворяется в пустоте.
В этом случае кармическое семя проявляется в виде эмоции или мысли, или телесного ощущения, или побуждения к конкретному поведению, но, поскольку мы не отвечаем влечением или неприязнью, семя грядущей кармы не создается. Каждый раз, когда мы позволяем, скажем, зависти, возникнуть и раствориться в осознавании, не попадаясь в ловушку этого чувства и не стараясь его подавить, наша кармическая склонность к зависти ослабевает. Нет нового действия, которое могло бы ее укрепить. Освобождая эмоции таким образом, мы подрубаем корень кармы. Это все равно что сжечь кармические семена раньше, чем им удалось вырасти в беды.

ОМРАЧЕННОСТЬ СОЗНАНИЯ

Кармические следы остаются с нами как психические остатки действий, совершенных с влечением или неприязнью. Это омрачения сознания, хранящиеся в сознании-основе человека, которое по-тибетски называется кунжи намше*. Хотя о нем говорят как о вместилище, на самом деле кунжи намше равнозначно омраченности сознания: если нет омрачений сознания, нет и кунжи намше. Это не предмет и не место — это динамика, лежащая в основе формирования двойственного переживания. Оно так же невещественно, как собрание привычек, и так же сильно, как привычки, которые позволяют языку иметь смысл, образам превращаться в предметы, а жизни — казаться чем-то значимым, что мы можем направлять и понимать.

Говоря о кунжи намше, часто используют метафору хранилища или сокровищницы, которую невозможно разрушить. Можно представить, что в кунжи намше хранится собрание шаблонов или схем. Это грамматика переживания, на которую оказывает большее или меньшее влияние каждое действие, которое мы выполняем на внешнем или внутреннем уровне, физически или мысленно. Пока в сознании человека существуют привычные склонности, существует и кунжи намше. Когда человек умирает и тело распадается, с кунжи намше этого не происходит. Кармические следы сохраняются в сознании до тех пор, пока не очистятся. Когда же они полностью очистятся, кунжи намше перестает существовать, а человек становится буддой.

Как и в жизни наяву, это может происходить только в том случае, если мы умеем пребывать в недвойственной осознанности ригпа*, Ясного Света ума.
Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания.

Есть тибетское слово лхундруб, которое переводится как "спонтанное совершенство". Это значит, что никто ничего не создает. Все таково, как оно есть: само собой возникает из основы как совершенное проявление пустоты и ясности. Кристалл не создает свет: он просто отбрасывает лучи — таково его естество. Зеркало отражает все лица, не выбирая: отражать все — его природа. Поняв, что все проявляющееся, в том числе самоощущение и чувство собственного относительного "я", — лишь проекция ума, мы освобождаемся. Не иметь такого понимания — все равно что принимать мираж за явь, а эхо за самостоятельный звук. Тогда чувство разобщенности усиливается, и мы попадаем в ловушку иллюзорной двойственности. Не зная этого, мы относимся к сновидению так, будто оно реально, — так лев рычит на свое отражение в воде. В сновидении небо — это наш ум, гора — тоже наш ум,

Молния.
В ночном небе сверкает молния, внезапно озаряя горы. Каждая вершина выглядит отдельным объектом, но в действительности мы наблюдаем одну вспышку молнии, отражение которой воспринимают наши глаза. Так и кажущиеся отдельными объекты сновидения в действительности есть единый свет нашего ума, свет ригпа.

Радуга.
Сновидение может быть красивым и манящим, как радуга. Но она невещественна — это игра света, зависящая от позиции наблюдателя. Гоняясь за ней, мы никогда ее не настигнем: она — ничто. Сновидение, как и радуга, есть сочетание условий, из которых возникает иллюзия.

Луна.
Сновидение — словно луна, которая отражается во множестве разных водоемов: в пруду, в колодце, в море, — во множестве городских окон и во множестве кристаллов хрусталя. Луна не умножается, она всего одна — так и множество объектов сновидения обладают одной сущностью.

Эхо.
Так и содержание сновидения, которое кажется независимым от нас, на самом деле лишь отраженное содержание нашего же ума, которое возвращается к нам. В этих примерах подчеркивается отсутствие самостоятельного существования и единство переживания и переживающего. В учениях Сутры это называют пустотой, в Тантре — иллюзией, а в Дзогчене — единым тигле. "Я" и объект восприятия — не две отдельные вещи. Внешний и внутренний мир — наше собственное проявление. Все мы видим один и тот же мир, поскольку у всех нас одна и та же коллективная карма. То, как мы воспринимаем переживаемые явления, определяет, какие переживания мы испытываем и как мы на них реагируем. Мы убеждены в том, что видим объекты, обладающие самостоятельным бытием, представляющие собой отдельные существа и предметы. Если мы верим, что нечто действительно существует, то так оно и получается! И оно способно воздействовать на нас. Мы сами творим мир, на который реагируем.

Когда наша жизнь заканчивается, распадается мир, который сотворили мы, а не тот, в котором живут другие люди. То, что мы воспринимаем, и то, как мы все видим, прекращает жить вместе с нами. Если мы растворим свой оперирующий понятиями ум, спонтанно проявится чистота, лежащая в его основе. Если у нас есть прямое знание того, что и наше "я", и окружающий мир лишены самостоятельного существования, тогда все, что возникает в переживаниях, не имеет над нами власти. Если лев ошибочно принимает собственное отражение в воде за нечто реально существующее, он пугается и рычит, если же он понимает иллюзорную природу отражения, то не проявляет никакого страха. Не обладая истинным пониманием, мы реагируем на иллюзорные проекции собственного ума влечением или неприязнью и тем самым создаем карму. Если же мы понимаем, что истинная природа — пустота, мы свободны.

МЕТАФОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ПОНИМАНИЮ

используются в учении, лучше всего, чтобы они воздействовали на нас именно так. Нужно не просто обдумывать слова "пламя в темноте" или "отражение в зеркале", а использовать чувства, тело и воображение, чтобы их понять. Выйти за пределы образа необходимо, но он может указать нам нужное направление.
. Вместо этого позвольте себе присутствовать в образе — постарайтесь обнаружить скрытое в слове переживание. Темно. Зажегся светильник. Это ощущение знакомо нам всем: нашему телу, нашим чувствам. Поднимается ветер и задувает пламя.

СНЫ ЯСНОГО СВЕТА

Есть и третья разновидность снов, сны Ясного Света, — они посещают тех, кто далеко продвинулся по пути. Эти сны возникают из изначальной праны в центральном канале. О Ясном Свете обычно идет речь в учениях о йоге сна. Он означает состояние, свободное от сновидений, мыслей и образов, но есть еще и сны Ясного Света, в которых спящий пребывает в природе ума. Достичь этого нелегко: прежде чем возникнет Ясный Свет, практик должен научиться очень устойчиво пребывать в недвойственном осознавании.
Развитие способности видеть сны Ясного Света сходно с развитием способности пребывать в недвойственном присутствии ригпа в дневное время. Вначале ригпа и мысль кажутся разными состояниями: мы полагаем, что в переживании ригпа мысли нет, а если она возникает, отвлекаемся и выходим из состояния ригпа. Но, когда состояние ригпа станет более устойчивым, мысли просто возникают и исчезают, ничуть не омрачая ригпа, а практик пребывает в недвойственном осознавании.
Сны Ясного Света — это не то же самое, что сны ясности, которые, хоть и возникают из глубоких и относительно чистых аспектов ума и являются следствием благих кармических следов, все же разворачиваются в двойственности. Сны Ясного Света, возникая из прошлых кармических следов, не приводят к двойственным переживаниям. Практик не играет роль субъекта-наблюдателя по отношению к объекту-сновидению или роль субъекта в мире сновидения, но пребывает в полной нераздельности с недвойственным состоянием ригпа.

Сны Ясного Света не определяются содержанием сновидений: это сновидения Ясного Света, потому что в них нет субъективного сновидца или эго сновидения. Нет в них и никакого "я", которое бы находилось в двойственных отношениях со сновидением или его содержанием. Сновидение возникает, но оно является деятельностью ума, которая не нарушает устойчивости практика в состоянии Ясного Света.
Мы устаем от ограниченных индивидуальностей и навязчивых склонностей, которые порождают столько необязательных страданий. Мы избавляемся от отрицательных эмоций, учимся не поддаваться отвлечениям и пребывать в чистом присутствии.

Пребывание в покое: шинэ

шинэ (zhi gnas; санскр. шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.
Поэтому первая практика — это пребывание в покое (шинэ), когда ум приучается сохранять неподвижность, сосредоточенность и бдительность. Это и значит наполнить поведение опознаванием.
В развитии устойчивости различают три этапа: шинэ с усилием, естественное шинэ и абсолютное шинэ. Шинэ начинается с остановки ума на объекте, а когда сосредоточение станет достаточно сильным, переходят к остановке ума без объекта.

ШИНЭ С УСИЛИЕМ

Первый этап практики называется "шинэ с усилием", поскольку требует приложения усилий. Ум легко и быстро отвлекается, и может показаться, что невозможно сохранить сосредоточение на объекте даже минуту. Вначале полезно практиковать краткими периодами, перемежая их перерывами. Во время перерыва не позволяйте уму блуждать: почитайте мантру, поработайте с визуализацией или займитесь какой-то знакомой вам практикой, скажем, развитием сострадания. После перерыва вернитесь к практике сосредоточения. Если вы готовы заняться практикой, но у вас нет с собой объекта, который вы обычно используете, представьте, что у вас во лбу шар света, и сосредоточьтесь на нем. Эту практику следует выполнять один-два раза в день, а при наличии времени можно делать и чаще. Развитие сосредоточения можно сравнить с развитием мышц: упражнения нужно выполнять регулярно и часто. Чтобы стать сильнее, нужно себя превозмогать.

Оставайтесь в ощущении настоящего момента и, используя зрение, со всей силой и ясностью сосредоточьте ум на объекте. Не теряйте осознавание объекта ни на секунду. Дышите легко, потом еще легче, пока не перестанете ощущать свое дыхание. Постепенно позвольте себе все глубже погружаться в тишину и покой. Следите за тем, чтобы тело было расслабленным: выполняя сосредоточение, не напрягайтесь. Не позволяйте себе также впадать в ступор, апатию или транс.

Не думайте об объекте — пусть он просто присутствует в вашем осознавании. Это важное отличие, которое необходимо понимать. Размышление об объекте — не та сосредоточенность, которую мы стараемся развить. Главное — просто удерживать ум на объекте, на его восприятии; не отвлекаясь, сохранять осознавание присутствия объекта. Если же ум отвлекается, — а поначалу это будет происходить часто — мягко верните его к объекту и оставьте там.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ШИНЭ

Развив устойчивость, мы переходим ко второму этапу практики, который называется естественное шинэ. На первом этапе мы достигали сосредоточения, непрерывно направляя внимание на объект и добиваясь власти над непокорным умом. На втором этапе ум погружен в созерцание объекта, поэтому больше не нужно прилагать усилия, чтобы удерживать его неподвижным. Развивается спокойная и приятная безмятежность, при которой ум пребывает в неподвижности, а возникающие мысли не отвлекают его от объекта. Элементы тела пребывают в согласии, а прана течет спокойно и равномерно.
Отказавшись от материального объекта, просто сосредоточьте внимание на пространстве. Хорошо смотреть в бескрайнее пространство, например, в небо, но эту практику можно выполнять даже в маленькой комнате, сосредоточившись на пространстве, отделяющем вас от стены. Сохраняйте устойчивость и спокойствие. Тело остается расслабленным. Не нужно сосредоточиваться на какой-то воображаемой точке — пусть ум, сохраняя бдительное присутствие, рассеется в пространстве. Это называется "растворение ума в пространстве" или "слияние ума с пространством". Оно подводит к устойчивому состоянию покоя и третьему этапу практики шинэ.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ШИНЭ

Если на втором этапе слияние с объектом дается не очень легко, на третьем этапе ум безмятежен и в то же время легок, расслаблен и податлив. Мысли возникают и исчезают сами собой, без всяких усилий. Ум нераздельно слит с собственным движением.
В традиции Дзогчен именно на этой стадии учитель обычно вводит ученика в естественное состояние ума. Ученик освоил состояние шинэ, поэтому учитель может напомнить ученику то состояние, которое он уже пережил, а не описывать какое-то новое состояние, которого необходимо достичь.. Это заключительный этап практики шинэ, пребывание в недвойственном присутствии, в состоянии ригпа как таковом.

ПРЕПЯТСТВИЯ

Продвижению в практике шинэ мешают три препятствия: возбужденность, сонливость и вялость.

Возбужденность
Возбужденность заставляет ум неустанно перескакивать с одной мысли на другую и тем самым затрудняет сосредоточение. Чтобы этого не допустить, перед практикой следует успокоиться, поэтому воздержитесь от излишней физической или умственной деятельности. Расслабить тело и успокоить ум помогают медленные потягивания. Сев в позу, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов и выдохов. Начиная практику, всегда сразу сосредоточивайте ум, чтобы не допустить развития привычки, когда вы сидите в позе медитации, а ум блуждает.

Вялость
Третье препятствие — вялость. Столкнувшись с ним, вы можете почувствовать, что ум ваш спокоен, но слаб и пассивен, и это лишает сосредоточение силы. Важно научиться узнавать это состояние. Ему может сопутствовать приятное расслабленное ощущение, но, если вы примете его за правильную медитацию, можно потратить впустую годы, развивая его, и не получить никаких ощутимых изменений в качестве сознания. Если ваше сосредоточение утратило силу и практика стала вялой, нужно вернуться к подтянутой позе и пробудить ум. Усильте внимание и следите за устойчивостью присутствия. Относитесь к практике как к драгоценности — ведь так оно и есть, — как к пути, который приведет вас к обретению высочайшей реализации, — ведь так оно и будет. Укрепите свое намерение, и бодрость ума окрепнет сама собой.

Практику шинэ следует выполнять ежедневно, пока ум не обретет покой и устойчивость. Это не только предварительная практика: она может принести пользу в любой момент жизни; даже очень опытные йогины практикуют шинэ. Обретенная благодаря шинэ устойчивость ума — основа йоги сновидений и всех практик медитации. Когда устойчивость в спокойном присутствии сильна и непоколебима, можно развивать такую же устойчивость во всех жизненных ситуациях. Если есть устойчивость, всегда можно обрести присутствие, и нас уже не унесут мысли и эмоции. Тогда, несмотря на то, что во сне кармические следы продолжают порождать образы сновидений, мы сохраняем осознанность. Это открывает дорогу к дальнейшим практикам йоги сна и йоги сновидений.


<img src="http://savepic.su/3875630.jpg" border="0" alt="Изображение - savepic.su — сервис хранения изображений" />


Глоссарий

Дакини Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности.

джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, остаются только волосы и ногти, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

йидам Личное божество, или божество медитации, олицетворяющее аспект просветленного ума
кунжи Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.

лама Лама буквально означает "высшая мать". На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды.

ригпа (санскр. видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

Ринпоче Буквально "драгоценный". Почтительное обращение, широко используемое при общении с воплощенным ламой.

самбхогакая "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

тигле Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

чод Буквально "отсекать" или "пронзать". Практика чод, иначе называемая "практическое использование страха" и "развитие щедрости", — это ритуальная практика, нацеленная на устранение привязанности к своему телу и эго путем сострадательного подношения другим существам всего того, из чего состоит человек. Для этого в практике есть пространное призывание различных классов существ с последующим воображаемым рассечением и преображением тела практикующего в объекты подношения. В практике чод используется мелодичное пение, звуки барабанов, колокольчиков и труб. Обычно ее выполняют в местах, которые внушают страх, например, в местах сожжения трупов, на кладбищах, на безлюдных горных перевалах.

[соня]

Четыре основополагающие практики

ПЕРВАЯ ПРАКТИКА: ИЗМЕНЕНИЕ КАРМИЧЕСКИХ СЛЕДОВ

на протяжении дня старайтесь осознавать, что жизнь подобна сновидению, пока такое же осознавание не начнет проявляться во сне.
Проснувшись утром, подумайте: "Я бодрствую во сне". Входя на кухню, осознавайте, что эта кухня вам снится. Налейте приснившееся молоко в приснившийся кофе. "Все это сон, — думаете вы, — всего лишь сон". Постоянно напоминайте себе об этом на протяжении всего дня.
При этом упор следует делать на себе, сновидце, а не на объектах своих переживаний. Постоянно напоминайте себе, что видите свои переживания во сне: Так в уме формируется новая склонность: воспринимать переживания как нечто незначительное, преходящее, неразрывно связанное с проекциями ума. Если переживания кажутся несущественными и мимолетными, влечение ослабевает. Каждое чувственное впечатление и душевное событие становится напоминанием о том, что природа переживания подобна сновидению. В конце концов такое понимание возникнет и во сне и приведет к пониманию, что сон — это сон, и к развитию осознанности во сне.

Второй способ понимания этой практики — осознать, что жизнь наяву есть, в сущности, то же самое, что и сновидение, что цельность обычного переживания соткана из проекций ума, что весь смысл, все, что мы переживаем, обусловлено влиянием кармы. Здесь речь идет о тонкой и вездесущей деятельности кармы, о бесконечном круговороте причин и следствий, который создает настоящее из следов прошлого, плетя из результатов всех действий сплошную сеть зависимости. Это один из способов сформулировать понимание того, что все явления пусты и кажущаяся индивидуальная природа предметов и существ — только иллюзия. Наяву, как и во сне, нигде не сыщешь ни единой настоящей "вещи" — все лишь мимолетные, невещественные проявления, возникающие и самоосвобождающиеся в пустой и ясной природе бытия. Полностью осознав истину утверждения: "Это сон", мы освобождаемся от привычных ошибочных представлений, а значит, от ограниченной жизни в сансаре, где фантазию принимают за действительность. Когда наступит такое понимание, мы непременно будем пребывать в присутствии, поскольку тогда можно с уверенностью сказать: больше пребывать негде. Чтобы сновидение постоянно сопровождалось осознанностью, нет более сильного метода, чем непрерывное пребывание в осознанном присутствии на протяжении всего дня.
Как уже говорилось выше, важная часть этой практики — ощущать самого себя сновидением. Вообразите, что вы — иллюзия, образ сновидения, не обладающий ни малейшей конкретностью. Вообразите что ваша личность, как и все прочие, — проекция ума. Сохраняйте присутствие, ту самую осознанность, которую вы стараетесь развивать в сновидениях, ощущая себя невещественным и переменчивым, состоящим только из света. Так создается совершенно иное отношение к себе — удобное, гибкое и ничем не ограниченное.

При выполнении этой практики недостаточно просто снова и снова твердить, что вы во сне. Истинность этого утверждения необходимо прочувствовать и пережить за пределами слов. Призвав на помощь воображение, чувства и осознавание, сделайте практику полностью нераздельной с прочувствованным переживанием. Если вы правильно делаете практику, то каждый раз, когда вы думаете, что вы во сне, присутствие становится более сильным, а переживание более ярким. Если такого мгновенного изменения качества не происходит, проверьте, не стала ли практика лишь механическим повторением фразы, поскольку пользы от этого мало. Эта формула — не волшебное заклинание: слова нужно использовать, чтобы напоминать себе о необходимости наполнить каждое мгновение большим осознаванием и покоем. Выполняя эту практику, снова и снова "пробуждайте" себя, увеличивая ясность и присутствие, пока простое воспоминание о том, что "все это сон" не станет мгновенно вызывать усиление и прояснение осознанности.
Такова первая подготовка к тому, чтобы видеть всю жизнь как сон. Использовать ее нужно в миг восприятия, прежде чем возникнет ответная реакция. Эта практика сильна сама по себе и оказывает большое воздействие на практикующего. Сохраняйте такую осознанность, и вы обретете переживание ясности наяву и в сновидениях.

ВТОРАЯ ПРАКТИКА: УСТРАНЕНИЕ ВЛЕЧЕНИЯ И НЕПРИЯЗНИ

Вторая основополагающая практика направлена на дальнейшее ослабление влечения и неприязни. Если первая подготовка применяется в миг восприятия явления, прежде чем возникнет ответная реакция, то вторая практика выполняется после того, как эта реакция возникла. В сущности, это одна и та же практика — отличаются только ситуации, в которых практика используется, и объекты внимания. В первой практике ясное осознавание и признание явления сном направлены на все, что бы ни встретилось: на объекты чувств, внутренние события, собственное тело и т. д. Во второй подготовке то же самое ясное осознавание направлено конкретно на эмоционально омраченные реакции, которые возникают в ответ на составляющие переживания.
В идеале эту практику следует выполнять сразу, как только в ответ на какой-то объект или ситуацию возникает влечение или неприязнь. Испытывая влечение, ум может проявить реакцию в виде желания, гнева, ревности, зависти, горя, отчаяния, радости, тревоги, уныния, страха, скуки или любого другого эмоционального отклика.

Когда возникнет реакция, напомните себе, что все это: вы сами, объект и ваша реакция на объект — лишь сновидение. Истинность этого утверждения становится ясной, если обратить внимание на внутренние процессы, порождающие эмоциональные состояния: вы буквально создаете из них сны в результате сложного взаимодействия мыслей, образов, телесных состояний и ощущений. Эмоциональные реакции возникают не "где-то там" в объектах. Они возникают, переживаются и прекращаются в вас самих.
Не шлепайте фразу: "Это сон" на место своего переживания — постарайтесь по-настоящему прочувствовать похожую на сон призрачность своей внутренней жизни. Когда это утверждение по-настоящему прочувствовано, а не просто продумано, отношение к ситуации меняется и эмоциональная мертвая хватка, которой вы держитесь за явления, ослабевает. Ситуация становится более ясной и просторной, а влечение и неприязнь непосредственно узнаются как стесняющие ограничения, чем они в действительности и являются. Прямое и уверенное переживание, возникающее при использовании этой практики для развязывания узла отрицательных эмоций, — это начало настоящей практики осознанности и гибкости, за которой следует свобода.

Отсекая привязанность, йога сновидений перестраивает восприятие и понимание объекта или ситуации, изменяя угол зрения и таким образом позволяя практику заглянуть за иллюзорную видимость объекта и увидеть его яркую, светоносную реальность. По мере продвижения в практике предметы и ситуации не только переживаются более ясно и живо, но и начинают видеться эфемерными, невещественными и мимолетными. Это снижает относительную важность явлений и ослабляет влечение и неприязнь, основанные на предпочтении.

ТРЕТЬЯ ПРАКТИКА: УКРЕПЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ

Третья подготовка предполагает обзор дня перед сном и укрепление намерения практиковать на протяжении ночи. Готовясь ко сну, позвольте возникнуть в памяти воспоминаниям о прошедшем дне. Что бы ни пришло на ум, признавайте все сновидением. Скорее всего, у вас возникнут воспоминания о переживаниях, достаточно сильных, чтобы повлиять на предстоящие сны. Делая такой обзор, старайтесь ощущать возникающие воспоминания как воспоминания снов. На самом деле память очень похожа на сновидение. И снова, главное не налеплять ярлыки автоматически, не твердить как молитву: "Это был сон, это был сон". Постарайтесь по-настоящему постичь похожую на сон природу своего переживания, проекции, которые его питают, и почувствовать, какая это разница — относиться к переживанию как ко сну.
Потом зародите в себе твердую решимость узнавать в ночных сновидениях то, чем они являются. Создайте как можно более твердое намерение во время сна прямо и живо осознавать, что вы видите сон. Намерение подобно стреле, за которой осознавание может следовать ночью, стреле, выпущенной в цель — осознанность в сновидениях. Тибетское выражение "создать намерение" буквально переводится "послать желание". Здесь нужно иметь именно такое ощущение: мы посылаем свои молитвы и намерения учителям, буддам и божествам, обещаем им стараться сохранять осознавание и просим помощи.

ЧЕТВЕРТАЯ ПРАКТИКА: РАЗВИТИЕ ПАМЯТИ И РАДОСТНОГО УСИЛИЯ

Четвертую основополагающую практику выполняют проснувшись утром. Она еще больше развивает сильное намерение, а также укрепляет способность запоминать ночные события.
Если вам трудно запоминать сны, полезно днем и особенно перед сном создавать сильное намерение запомнить сновидения. Можно также записывать сны в блокнот или на диктофон, поскольку это укрепляет привычку относиться к снам как к чему-то ценному. Само то, что вечером вы готовите блокнот или диктофон, послужит поддержкой намерения вспомнить сновидение после того, как вы проснетесь. Каждый сможет без труда вспоминать свои сны, если хотя бы несколько дней будет создавать и развивать намерение делать это.

Если вам действительно привиделся осознанный сон, ощутите радость свершения. Почувствуйте счастье, связанное с практикой, и примите решение развивать осознанность и дальше, на протяжении следующей ночи. Продолжайте укреплять намерение, используя успехи и неудачи как поводы для развития еще более твердого намерения завершить практику. И знайте, что даже это ваше намерение — сон.

Наконец, утром создайте твердое намерение постоянно поддерживать эту практику на протяжении всего дня. И от всего сердца молитесь об успехе — молитва подобна волшебной силе, которой мы обладаем, но забываем пользоваться.
Эта практика сливается с первой основополагающей практикой: осознавать, что все переживания — сон. Так практика непрерывно вращается по кругу дня и ночи.

ПОСТОЯНСТВО

Важность четырех подготовок к дальнейшим этапам йоги сновидений невозможно переоценить. Они гораздо сильнее, чем может показаться на первый взгляд. Кроме того, это практики, которые может делать любой. Они обладают большей психологической направленностью, чем многие другие практики, и не представляют сложности для практикующего. Использование этих практик превращает всё происходящее в причину для того, чтобы вернуться к присутствию, и это принесет большую пользу в жизни наяву, а также обеспечит успех в йоге сновидений.
Если результаты не проявляются сразу, не стоит унывать, пусть даже придется практиковать долгое время, прежде чем вы достигнете осознанности в сновидениях. Не думайте, что всё бесполезно и что вы не способны реализовать эту практику. Подумайте о разнице между тем, как вы думали и поступали в десятилетнем возрасте и как делаете это сейчас, — перемены происходят постоянно. Не позволяйте себе буксовать на месте, считая, будто препятствия, мешающие вашей практике сегодня, сохранятся и в будущем. Зная, что все непостоянно, не придется думать, что нынешний порядок вещей должен сохраниться навсегда.
Ощущение яркости и лучезарности жизни, ее сходства со сновидением, сделает ваше переживание более просторным, светлым и ясным. Достигая осознанности во сне и наяву, вы обретаете гораздо большую свободу придать своей жизни положительную направленность и в конце концов, полностью отказавшись от предвзятости и двойственности, пребывать в недвойственном присутствии.

4 Подготовка к ночи

Даже если вы не практикуете йогу сна или сновидений, полезно готовиться ко сну, относиться к нему серьезно. Если перед сном, как и перед медитацией, постараться очистить ум, это углубляет присутствие и другие полезные качества. Нужно не оставлять отрицательные эмоции на ночь, а использовать все свои умения, чтобы освободиться от таких эмоций. Если вы умеете предоставлять эмоциям возможность самоосвободиться, раствориться в пустоте, займитесь этим. Постарайтесь установить связь с йидамом молитесь божествам, зарождайте сострадание. Делайте всё возможное, чтобы избавиться от напряженности тела и отрицательных состояний ума. Если вы свободны от тревог, если на душе у вас светло и безмятежно, сон ваш будет более спокойным и целительным. Даже если вы неспособны выполнять остальные практики, эта практика — полезное средство, которое каждый может взять на вооружение в повседневной жизни.
Важно осознавать, что происходит у вас в уме, как это влияет на вас, и использовать это знание, чтобы обрести покой и присутствие, а также открыть для себя возможности ночной практики.

ДЕВЯТЬ ОЧИСТИТЕЛЬНЫХ ДЫХАНИЙ

Возможно, вы замечали, какое большое напряжение накапливается в теле и как напряженность влияет на дыхание.
Через обе ноздри вдохните целительный зеленый воздух. Представьте, как он движется по боковым каналам вниз, к соединению трех каналов, расположенному на четыре пальца ниже пупка. Выдыхая, представляйте, как энергия поднимается по центральному каналу и выходит из макушки. Сделайте три таких вдоха и выдоха. На каждый выдох представляйте, что все предрасположенности к болезням, вызванным злыми духами, выходят из отверстия в макушке в виде черного дыма. Сюда же относятся болезни слизи, а также препятствия и помрачения, имеющие отношение к настоящему.

ГУРУ-ЙОГА

Что такое подлинный учитель? Это не имеющая облика коренная природа ума, изначальное осознавание всеобщей основы. Но поскольку мы пребываем в двойственности, нам легче представить это в каком-то облике. Поступая так, мы умело используем двойственность обычного ума, чтобы еще больше укреплять преданность, способствовать устремленности к практике и создавать благие качества. В гуру-йоге учитель — это не просто один из людей, а сущность просветления, изначальное осознавание, то есть ваша истинная природа.
Смысл гуру-йоги не только в том, чтобы вызвать некое чувство к воображаемому образу. Ее выполняют для того, чтобы обнаружить природу своего ума, которая тождественна природе ума всех ваших учителей, всех будд и всех реализовавших существ, которые когда-либо жили. Обретая нераздельность с гуру, вы становитесь нераздельны со своей изначальной истинной природой — подлинным учителем и наставником. Но эта практика не должна быть абстрактной. Выполняя гуру-йогу, старайтесь испытать такую сильную преданность, чтобы волосы зашевелились, по лицу потекли слезы, а сердце раскрылось и наполнилось великой любовью. Слейтесь в единстве с умом гуру — своей просветленной природой будды. Именно так нужно практиковать гуру-йогу.

ПРАКТИКА

После девяти дыханий, по-прежнему сидя в позе медитации, представьте вверху перед собой своего учителя. Это не должно быть плоское двухмерное изображение — вы должны видеть реального человека в трех измерениях, чистого, сотканного из света, обладающего сильным присутствием, которое оказывает влияние на ваше тело, энергию и ум. Ощущая глубокую преданность, подумайте о великом даре учений и огромной удаче, которая выпала на вашу долю, позволив вам установить связь с ними. Обратитесь к учителю с искренней молитвой и попросите об устранении препятствий и омрачений, о развитии добрых качеств и реализации йоги сновидений.
Потом представьте, что вы получаете от учителя благословения в виде лучей трех цветов, которые струятся из его трех врат мудрости — врат тела, речи и ума — в ваши. Эти лучи света следует получать в такой последовательности: белый свет струится из чакры, расположенной во лбу учителя, между бровей, в такую же вашу чакру, очищая и расслабляя все ваше тело и материальное измерение. Потом красный свет струится из горлового центра учителя в ваш, очищая и расслабляя ваше энергетическое измерение. Наконец, синий свет струится из сердечной чакры учителя в вашу, очищая и расслабляя ваш ум.

Когда эти лучи света входят в ваше тело, почувствуйте их. Пусть ваши тело речь и ум расслабятся, наполняясь светом мудрости. Используйте воображение, чтобы ощутить подлинность благословений во всем своем переживании, в теле, энергии и образах ума.
Получив благословения, представьте, что учитель растворяется в свете, который входит вам в сердце и пребывает там как ваша сокровенная сущность. Представьте, что сами вы растворяетесь в этом свете и пребываете в чистой осознанности, ригпа.
суть практики в том, чтобы нераздельно слить свой ум с умом учителя — чистым недвойственным осознаванием. Гуру-йогу можно выполнять в любое время дня, чем чаще, тем лучше. Многие учителя говорят, что самая важная из всех практик — гуру-йога. Она дарует благословения линии передачи и способна открыть и смягчить сердце и усмирить непокорный ум. Полностью завершить гуру-йогу — значит завершить путь.

ЗАЩИТА

Погружение в сон немного похоже на смерть, на путешествие в неведомое, которое мы совершаем в одиночку. хорошо перед сном создать чувство защищенности и превратить место, где мы спим, в священное пространство.
Для этого следует вообразить вокруг своей постели дакини-хранительниц. Представляйте дакини в облике прекрасных богинь, просветленных существ женского пола. Они зеленого цвета, излучают любовь и обладают мощной защитной силой. Дакини остаются рядом, когда вы засыпаете, и не покидают вас всю ночь, словно мать, оберегающая дитя, или стража, охраняющая царя и царицу. Представьте, что они повсюду: сторожат окна и двери, сидят рядом с вами на постели, прогуливаются по саду или двору и т. д. — и вы почувствуете себя в полной безопасности.
Эта практика — тоже нечто большее, чем попытка что-то вообразить: нужно не только мысленно представлять дакини, но и использовать воображение, чтобы ощутить их присутствие. Создание такого священного защитного окружения успокаивает, расслабляет и обеспечивает освежающий сон. Именно так живут мистики: видят чудеса, силой ума изменяют окружение и наполняют смыслом все действия, даже действия ума.
Ощущение покоя в своем спальном пространстве можно усилить, если держать в спальне священные предметы: изображения, исполненные покоя и любви, священные и религиозные символы и другие предметы, направляющие ум на путь.
В "Материнской тантре" говорится, что, готовясь ко сну, нужно сохранять осознавание источников сновидений, объекта сосредоточения, защитников и себя самого. Соедините все это в осознавании не как несколько предметов, а как единое целое — это окажет большое влияние на ваш сон и сновидения.

[соня]

5 Главная практика

Чтобы полностью завершить йогу сновидений, нужно последовательно выполнить следующие четыре задачи: 1) ввести осознавание в центральный канал; 2) развить ясное видение и переживание; 3) развить силу и способность, не теряться; 4) развить гневный аспект, чтобы преодолеть страх. Эти задачи соответствуют четырем разновидностям сновидений, которые могут быть мирными, радостными, сильными и гневными, и четырем разделам практики.

ВВЕДЕНИЕ ОСОЗНАВАНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ

К первой практике приступают, выполнив предварительные практики в течение дня и закончив практики, предшествующие сну: очистительное дыхание, гуру-йогу, порождение сострадания и любви, визуализацию дакини-защитниц и создание намерения на ночь.
Лягте в позу льва. Согните колени так, чтобы поза была устойчивой, верхнюю руку вытяните вдоль тела, а ладонь нижней подложите под щеку. Возможно, вам будет удобнее, если вы возьмете подушку повыше и будете следить за положением шеи, — это сделает сон более легким. Успокойте дыхание и расслабьте тело. Пусть дыхание будет глубоким и очень тихим, так чтобы не было слышно ни вдоха, ни выдоха.

Представьте в горловой чакре красивый красный лотос с четырьмя лепестками. В центре венчика из четырех лепестков вертикально стоит обращенное вперед тибетское А, светящееся, ясное и прозрачное, как кристалл хрусталя, состоящий из чистого света. Если положить кристалл на красную ткань, он отразит в себе ее цвет и будет казаться красным — так и А принимает красный цвет лепестков и кажется красным. Засыпая, сохраняйте легкое, расслабленное сосредоточение на букве А.
Эта часть практики предназначена для того, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Ее качество — мирное, и, сливаясь с ярко-красным А, мы обретаем внутренний покой. В учениях говорится, что сосредоточение на этой чакре приносит приятные сны. На этом этапе качество порождаемых сновидений меньше связано с конкретными образами и больше с ощущением покоя.

УВЕЛИЧЕНИЕ ЯСНОСТИ

Примите ту же позу, что и в первой практике. Дышать нужно по-особому: вдохните и очень легко задержите дыхание. Слегка сожмите промежность, мышцы тазового дна, так чтобы возникло ощущение, что вы подтягиваете задержанный воздух вверх. Постарайтесь ощутить под самым пупком задержанный воздух, сжатый давлением снизу. Представить себе такой способ дыхания нелегко, поэтому придется поэкспериментировать, пока вы не откроете для себя это ощущение
Задержав дыхание на несколько мгновений, мягко выдохните. Во время выдоха расслабьте мышцы таза, груди и всего тела. Полностью расслабьтесь. Повторите семь раз.

Центр сосредоточения — это чакра, расположенная чуть выше и позади того места, где сходятся брови. Представьте в этой чакре сияющий белый шар света (тигле). Это точка юности. Слово тигле, иначе бинду, может иметь много значений и переводиться по-разному. В одном контексте это энергетическое качество, которое присутствует в теле, в другом может символизировать безграничную целостность. Тигле, которое мы используем в этой практике, — маленькая, невещественная, сияющая сфера из света. Разные цвета тигле символизируют разные качества сознания, и когда мы их представляем, это должно служить вратами, ведущими в переживание соответствующих качеств.
Указание "визуализировать" тигле не означает, что нужно представить себе неподвижное изображение круглого белого пятна света — вообразите, что вы сливаетесь с тем, что действительно существует. Постарайтесь ощутить тигле, призвав на помощь всю силу воображения, и полностью объединитесь с ним, пока не останутся только ясность и сияние. Одни легко видят свет внутренним зрением, другие скорее ощущают его, чем видят. Самое важное — полностью слиться с ним.

Пребывая в единстве с сияющим белым тигле, находящимся в лобной чакре, ум сохраняет ясность и присутствие. По мере того, как переживание света нарастает, становится всё более живым и всеобъемлющим, позвольте себе раствориться в свете, пока ум продолжает усиливать яркость. Если вы спите в этом состоянии, осознавание становится непрерывным. Цель этого раздела практики — увеличение ясности и непрерывности присутствия. Именно это называют "увеличение сияния сновидения". Постарайтесь проникнуть в смысл, лежащий за понятием "сияние", в истинное переживание. Метафора — всего лишь намек на переживание, которое глубже языка и зрительного представления.

УСИЛЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ

Лягте на спину на высокую подушку. Вся поза должна быть покойной.
В этой части практики сделайте двадцать один глубокий и легкий вдох и выдох, все время полностью осознавая свое дыхание.
Центр сосредоточения — сердечная чакра, в которой мы представляем яркий черный слог ХУМ. Он обращен вперед, в том же направлении, что и тело. Слейтесь с этим слогом, чтобы всё стало черным ХУМом. Сами станьте черным ХУМом. Предоставьте уму легко покоиться в черном ХУМе и усните.

Медитационная поза полулежа
Развиваемое здесь качество — сила. При этом делать ничего не нужно: не пыжьтесь, пытаясь почувствовать себя сильным. Речь идет о том, чтобы обнаружить силу, которая уже присутствует внутри вас. Ощущение силы — это еще и чувство защищенности: сны, возникающие в данной части практики, связаны с ощущением надежной силы. В "Материнской тантре" приводятся такие примеры: могущественная дакини велит спящему сесть на трон или спящий прибывает в неприступную крепость, чтобы получить там учение, или получает одобрение отца или матери.

РАЗВИТИЕ БЕССТРАШИЯ

Центр сосредоточения — "тайная чакра", которая расположена позади половых органов. В этой чакре находится сфера яркого черного света — черное тигле. В этих снах элементы уничтожают образ "я", поэтому сновидения могут внушать ужас. Выясните сами, так ли это. Качество снов в этом разделе практики должно в конце концов стать яростным.
Выполняя эту практику, войдите в сияющее черное тигле в тайной чакре и станьте им. Потом предоставьте уму расслабиться и лишь слегка сосредоточьтесь на сияющем черном свете, который присутствует повсюду, пронизывая ваши чувства и ум, а затем засните.
Эти четыре качества: покой, достижение, сила и ярость — представляют собой очень широкие диапазоны сопутствующих образов, чувств, эмоций и переживаний.
Цель этой практики — развить непрерывное осознавание на протяжении ночи, охватывающее периоды сна и пробуждений, и в течение всего дня.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Когда мы представляем в чакре цветной лотос, тигле или слог, на самом деле их там нет. Эту визуализацию можно сравнить с рисунком или символом, олицетворяющим вид и качества энергии, протекающей в этом месте. Используя образы, ум лучше соединяется с тем или иным видом энергии в месте ее точного обитания в теле, и это влияет на наше сознание. Цвет тоже оказывает влияние на сознание, мы знаем об этом из повседневного опыта: когда мы входим в комнату, окрашенную в красный цвет, у нас возникает совсем иное ощущение, нежели от белой, зеленой или черной комнаты. В визуализации цвет используется для того, чтобы помочь установить в сознании то или иное качество.

И в практике тоже есть градации в уровне сосредоточения. Когда ночью мы только приступаем к визуализации, сосредоточение на тигле может быть очень сильным. По мере того как тело расслабляется и приходит сон, визуализируемый образ может бледнеть. Чувства теряют остроту, и восприятие звуков, запахов, прикосновений снижается. Такое притупление чувств и визуализации объясняется тем, что сосредоточенность осознавания теряет свою силу и остроту. Дальше ощущения могут почти полностью исчезнуть — это еще один уровень осознавания. И наконец не остается никаких чувственных переживаний и визуализируемых образов.
Эти тонкие отличия трудно заметить, но они становятся явными, когда процессу засыпания сопутствует большее осознавание. Можно сохранять присутствие даже после того, как образы и чувства совершенно померкнут. В конце концов вы сможете засыпать, сосредоточившись на А, а потом всю ночь пребывать в чистом присутствии, символом которого является это А. И тогда даже самые первые мгновения утреннего пробуждения будут наполнены чистым присутствием.

Такая сосредоточенность — дело очень тонкое. Именно такую сосредоточенность нужно внести в практику — не сильную устремленность, а легкое прикосновение, мягкое, но постоянное. Если перед сном вы ощущаете радость, потому что в вашей жизни произошло что-то замечательное, то каждый раз, просыпаясь, вы пробуждаетесь к радости. На протяжении сна это ощущение сохраняется, вам не нужно настойчиво цепляться за него. Просто ваше осознавание отдыхает вместе с ним. Так же следует поступать и с тигле: спите с ним, как спите с радостью.
Мы начинаем практику с более грубого вида двойственности. Создайте мысленный образ объекта и постарайтесь ощутить его как можно сильнее, призвав на помощь средства воображения: ясно представьте его и, что еще важнее, пусть он воздействует на телесные и энергетические ощущения и качество ума. Устойчиво внедрив объект в осознавание, ослабьте внимание. Пусть объект видится без усилия, как будто намерение, скрывающееся под поверхностью сознания, привязывает ум к объекту, — как в том случае, когда ум сохраняет связь с необходимостью проснуться для ранней встречи или для большой радости. Нет необходимости прилагать усилие или устремленность: объект просто существует и вы вместе с ним. Вы больше не создаете его, а лишь позволяете ему быть, наблюдаете его. Это все равно что нежиться в теплых лучах солнца с закрытыми глазами: не сосредоточиваясь на том, что солнце "где-то там", вы греетесь в его лучах, не отделяя себя от него. Не вы ощущаете свет и тепло — вам не нужно стараться постоянно сосредоточиваться на них — само ваше ощущение и есть свет и тепло, вы слиты с ним. Именно такой должна быть визуализация во время практики.

Сосредоточение на тигле или слоге — овладеваете ли вы ими или предоставляете им возникать — лишь первый шаг. Подлинная цель — обрести единство с объектом. Возьмем в качестве примера букву А. А — символ нерожденного, неизменного, естественного состояния ума. Вместо того чтобы сосредоточиваться на нем как на объекте, лучше слиться со всепроникающей сущностью, которую он олицетворяет. По сути, это происходит каждую ночь, потому что погрузиться в сон — значит погрузиться в чистое ригпа, но если мы отождествляем себя с грубым рассудочным умом, который в состоянии глубокого сна прекращает действовать, то переживаем не ригпа, а бессознательное состояние. Ригпа можно обнаружить во сне, потому что оно уже присутствует в нем.
Когда мы позволяем объекту предстать перед умом, это недвойственное состояние. Ум по-прежнему сосредоточен, но не отождествляет себя с представлениями, а для визуализации тигле не используется мышление. Ум просто пребывает в осознавании, не делая различия между субъектом и объектом. Когда есть сосредоточенное осознавание, но нет ни того, кто сосредоточивается, ни объекта, возникает подлинное чувство недвойственного осознавания. В недвойственном состоянии нет представления о том, что А находится там, а вы — здесь. Образ может сохраняться или не сохраняться, но, так или иначе, переживание не делится на субъект и объект. Есть только А, и оно — это вы. Именно в этом смысл прозрачного А, которому лепестки придают красный цвет: вы должны стать тем чистым недвойственным осознаванием, символом которого является А, и, когда возникает это ощущение, символ которого — красный цвет лепестков, оно окрашивает А, но яркость недвойственного присутствия не теряется.
Эта последовательность такова: увидеть, прочувствовать, стать.

Учения предписывают сохранять такую же сосредоточенность во время смерти. Если в момент смерти поддерживать присутствие, весь процесс происходит совершенно по-иному. Сохранение такого присутствия есть самая суть практики переноса сознания в момент смерти (пова). Цель этой практики — переместить ум непосредственно в чистое пространство осознавания (дхармакая*). Если это происходит успешно, практикующий не переживает волнений и отвлечении посмертного состояния, а освобождается непосредственно в Ясный Свет.
Не обладая способностью пребывать в чистом присутствии, мы отвлекаемся и попадаем в сновидение, в сансару, в следующее рождение. Если же хранить чистое присутствие, то ночью мы окажемся в Ясном Свете, днем будем пребывать в природе ума, а после смерти освободимся в бардо.
Чтобы ощутить, как визуализация влияет на сознание, поставьте такой эксперимент. Вообразите, что вы находитесь в кромешной тьме, в полной черноте. Темнота не только вокруг — она везде: в ваших глазах, на вашей коже, наверху и внизу, в каждой клеточке вашего тела. Вы почти осязаете эту темноту, ощущаете ее запах и вкус.
А теперь представьте, что темнота внезапно сменяется ясным всепроникающим светом: он вокруг, он внутри вас, он — вы сами.
Вы должны почувствовать разницу между двумя этими визуализациями, потому что существуют не только зрительные аспекты воображения, а еще и тонкие чувства, освещающие ваш внутренний мир. Темнота порождает одно переживание, может быть, даже какой-то страх или чувство угрозы, а свет — ясность.

А вот другой эксперимент, призванный дать вам представление о том, какое сосредоточение необходимо для практики. Расслабьте тело. Представьте в горловой чакре сияющее красное А. Красный свет сильный, яркий, притягательный. Используйте воображение, чтобы ощутить этот свет: он умиротворяет, расслабляет, успокаивает ум и тело, исцеляет. Свет ширится, заполняет горловую чакру, а потом и всё ваше тело. Попутно он расслабляет все напряжения. Всё, чего он касается, растворяется в красном свете. Всё ваше тело растворяется в красном свете. Пусть этот свет наполнит ваше осознавание, чтобы вы видели только сияющий красный свет, ощущали только спокойный красный свет и слышали только умиротворяющий красный свет. Не размышляйте об этом — ощущайте. Пусть ваш ум станет красным светом: нет больше вашего "я", осознающего объект, есть только красный свет — само осознавание. Пусть все, что возникает как субъект или объект, растворяется в этом красном свете. Все: тело и энергия, мир и душевные события — растворяется, пока вы полностью не сольетесь с красным светом. Нет ни "снаружи", ни "внутри" — только красный свет. Именно так нужно сливаться с А и сосредоточиваться по ночам, обретая единство с объектом визуализации.
Первая часть практики характеризуется мирным качеством сновидений. Если вы делаете только часть практики, с мирным качеством работать гораздо легче, чем, скажем, с гневным. Легче сохранять присутствие в мирной ситуации, чем в пугающей. Таков общий принцип практики: мы чаще работаем с ситуациями, которыми легче овладеть, а потом, по мере развития, переходим к более трудным. В данном случае мы сначала развиваем устойчивое присутствие, а потом работаем с более сложными аспектами переживания: развиваем ясность, силу, а потом и способность воображать гневные проявления.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

Вы должны были погрузиться в сон достаточно глубоко, чтобы отдохнуть и расслабиться, и это меняет настрой и качество ума. В первый период практики развиваются устойчивость и сосредоточенность, которые служат как бы ее основой, телом. Во второй период это тело нужно украсить, то есть развить ясность как украшение устойчивого присутствия. Поэтому внимание перемещается на лобную чакру, которая связана с открытием и усилением ясности.
Если в первой части практики развивается устойчивость, а во второй ясность, то в третьей можно развить силу. Точка сосредоточения — центральная, сердечная чакра, которая связана с источником силы. Это не значит, что вы обретете силу в сновидении только потому, что спите в это время. Сила развивается в результате этой практики и двух предыдущих периодов. Сила, которую мы здесь развиваем — это не грубая, агрессивная сила, а сила, дающая власть над мыслями и образами, сила, позволяющая освободиться от привычных реакций при встрече с явлениями. Словно царь, покоящийся на троне, символе силы и власти, вы покоитесь в основе своей силы, в чистом осознавании.

В четвертую часть ночи, опираясь на достигнутые устойчивость, ясность и силу, развивают бесстрашие. В нас заложены причины страшных сновидений, и, достигнув некоторых успехов на первых трех этапах практики, мы вызываем эти сновидения, сосредоточиваясь на черном тигле в тайной чакре, той чакре, которая связана преимущественно с гневными кармическими следами. В данном случае, возникновение страшных снов является следствием практики, и практикующему рекомендуется и дальше видеть такие сны, чтобы использовать практику для преображения в путь даже пугающих кармических следов. Так мы проверяем свое продвижение в практике и еще больше укрепляем её устойчивость, ясность и силу, которые уже обрели. Устрашающие образы больше не вызывают чувства страха, но весьма благоприятствуют развитию практики.
У вас есть другой выбор: при желании вы можете сосредоточиться только на одном моменте практики, пока не достигнете нужного результата. Так или иначе, практику следует выполнять по порядку, но в данном случае, проснувшись, вы каждый раз работаете только с первым разделом практики, повторяя ее многократно в течение многих дней, пока не приобретете опыт в порождении спокойных сновидений и устойчивости осознавания. Достигнув успехов в первой части, можете работать только со второй, развивая ясность в течение стольких ночей, сколько потребуется, чтобы получить сновидения, обладающие качествами этой части практики, и до тех пор, пока в течение ночи не будет достигнуто некоторое увеличение ясности. Затем практикуйте третью часть, пока не проявятся результаты, и наконец четвертую. Но никогда не приступайте ко второй части, не выполнив первой, или к четвертой, не выполнив третьей. Повторяю: последовательность очень важна.

По мере овладения йогой сновидений практика становится всё проще. Когда осознавание устойчиво, уже не нужно соблюдать ту или иную форму практики. Достаточно пребывать в присутствии, и сновидения сами собой станут осознанными. Эта практика только кажется сложной, потому что разные ее составляющие действуют согласованно, чтобы помочь практикующему наилучшим образом, и такая помощь больше всего нужна в начале практики. Потратьте время на то, чтобы полностью понять каждый элемент подготовительных и основных практик, а затем используйте их все вместе. Достигнув устойчивости в осознавании сновидений, можете экспериментировать, упрощая практику.

6 Осознанность

Обладая достаточной гибкостью, мы выходим из-под власти кармы. Зеркало не выбирает, что ему отражать: его чистая природа готова принять и отпустить все, что угодно. В этом смысле зеркало обладает гибкостью, поскольку ничего ни притягивает к себе и ничего не отталкивает. Оно не пытается удержать одно отражение и отказать в проявлении другому. У нас такая гибкость отсутствует, поскольку мы не понимаем, что все наши впечатления — всего лишь отражения собственного ума.
В осознанных сновидениях мы учимся преображать всё, с чем сталкиваемся. Нет таких ограничений, которые нельзя было бы сломать в сновидении: мы можем делать всё, что угодно. По мере того, как мы ломаем привычные рамки восприятия, ум становится все более податлив и гибок. Вначале мы развиваем осознанность в сновидениях, затем — гибкость, а потом применяем эту гибкость ума ко всем аспектам своей жизни. Приобретя опыт преображения привычных явлений и отпуская их на волю, мы меньше от них зависим. Убедившись в относительности и послушности всех впечатлений, мы уменьшаем их гнет.

Как во сне можно преображать сновидения, так и в состоянии бодрствования можно преображать эмоциональные состояния и умозрительные ограничения. Убедившись на собственном опыте в том, что всё воспринимаемое по своей природе послушно и похоже на сновидение, мы можем преобразить депрессию в счастье, страх в отвагу, гнев в любовь, отчаяние в веру, рассеянность в присутствие. Всё неблаготворное мы можем превратить в благотворное. Тьму превратить в свет. Ограниченное и косное — в открытое и широкое. Бросьте вызов ограничениям, которые вас стесняют. Задача таких практик — сделать осознанность и гибкость нераздельными с любым мгновением жизни, избавиться от той гнетущей ограниченности, с которой мы воспринимаем реальность, объясняем ее и попадаем в плен заблуждений.

РАЗВИТИЕ ГИБКОСТИ

У меня есть портативный компьютер, заниматься с которым очень интересно. Щелкну по одной из иконок на экране — откроется какой-то файл. Щелкну по другой — появится что-то иное. Так и наш ум. Переключить на что-то внимание — всё равно что щелкнуть по иконке: внезапно появляется череда мыслей и образов. Ум всё время щелкает, переключаясь с одного на другое. Иногда мы как будто открываем два окна сразу: с кем-то разговариваем и одновременно думаем о чем-то другом. Обычно мы не считаем это раздвоением личности, в сновидении же мы можем проявить сразу множество "я": не просто разделить свое внимание, а сами разделиться на множество одновременно существующих тел сновидения.

Как-то раз, наигравшись днем с компьютером, во сне я увидел, что смотрю на экран с появляющимися иконками, по которым могу мысленно щелкать, изменяя всё окружающее. Появилась иконка леса, и я, щелкнув по ней, оказался в лесу. Затем иконка океана — и я оказался посреди океана. Возможность это сделать уже существовала в моем уме, но способ, благодаря которому переживание смогло проявиться, возник при взаимодействии с компьютером. Наши мысли и переживания вызывают появление дальнейших мыслей и переживаний. На этом основана практика сновидений. Учение знакомит нас с новыми представлениями, с новыми возможностями и с новыми средствами осуществления этих возможностей. Нам же остается проявить их в сновидениях и в состоянии бодрствования.

Например, в учении говорится о том, что в сновидениях можно увеличивать количество предметов. Допустим, мы видим во сне три цветка. Благодаря осознаванию, что мы видим сон, и послушности сновидения нашей воле мы при желании можем сделать сто цветков, тысячу цветков, дождь цветов. Но сначала нужно знать о такой возможности. Если мы не знаем о такой опции, как умножение объектов, то эта опция для нас не существует.
Западные исследователи сновидений обнаружили, что можно усовершенствовать свои навыки, упражняясь в них в сновидениях и в мечтах. Понимание этого существовало в учениях много веков назад. Используя сновидения, мы можем изменить привычный образ жизни в этом мире, уменьшив неблагоприятное и увеличив благоприятное.

Величина.
В сновидениях величине мы обычно уделяем мало внимания, но в состоянии бодрствования — довольно много. Величина бывает малая и большая. Измените свой рост в сновидении: станьте маленькими, как насекомое, а затем большими, как гора. Сделайте из большой проблемы маленькую. Возьмите красивый цветочек и сделайте его большим, как солнце.

Количество.
Если во сне вы видите одного будду, увеличьте их число до ста или тысячи. Сделайте из тысячи проблем одну. В сновидении вы можете сжечь семена зарождающейся кармы. Используя осознавание, управляйте сновидениями, а не управляйтесь ими. Смотрите сон, а не позволяйте, чтобы он вам снился.

Качество.
Когда люди постоянно испытывают неприятные переживания, это происходит только потому, что они не знают, что переживания можно изменять. Следует не забывать о способности всё изменять и пользоваться ею во сне. Когда в сновидении вы сердитесь, превратите это чувство в любовь. Можно изменять страх, ревность, гнев, жадность, чувство постоянного ожидания и тупость. Ни одно из этих чувств не приносит пользы. Скажите себе, что их можно преодолеть, призвав на помощь преображение. Можно даже высказать это вслух, чтобы укрепить свое знание. Получив опыт преображения чувств в сновидении, вы сможете применять его в состоянии бодрствования. Так вы увеличиваете свою свободу и гибкость и освобождаетесь от прежней зависимости.

Скорость.
В сновидении всего за несколько секунд можно достичь очень многого, потому что всё заключается в уме. Замедлите переживание, пока каждое мгновение не станет целым миром. Посетите за одну минуту сотню мест. В сновидении есть только одно препятствие — ограниченность вашего воображения.

Преображение.
Для тех, кто практикует Тантру, преображение очень важно, поскольку этот принцип лежит в основе тантрийской практики, но оно также важно и для всех нас. Учитесь преображаться. Пробуйте всё. Преобразитесь в птицу, в собаку, в гаруду, во льва, в дракона. Из злого человека преобразитесь в сострадательного, из ограниченного и завистливого — в открытого, чистого будду. Преобразитесь в йидама и в дакини. Это очень сильно способствует развитию гибкости и преодолению привычки не выходить за рамки собственного "я".

Эманация.
Она похожа на преображение. Преобразившись в йидама или в будду, эманируйте множество тел, которые могут принести пользу другим существам. Разделитесь на два тела, затем на три, на четыре, на столько, сколько сможете, а затем ещё больше. Сломайте ограничения, заставляющие вас воспринимать себя как одно обособленное "я".

Путешествия.
Начните с мест, где вы хотели бы побывать. Дело не в том, чтобы просто куда-то попасть — это нечто вроде путешествия. Сознательно направляйте себя к цели. Вы можете отправиться в другую страну или в чистую землю, где нет никакой скверны

Способность видеть.
Постарайтесь увидеть то, чего не видели прежде. Видели ли вы когда-нибудь Христа? Теперь можете. Видели ли вы Шамбалу или недра Солнца? Видели деление клеток или свое сердце, бьющееся на вершине горы Эверест, или то, что видит глаз пчелы? Придумывайте себе цели и осуществляйте их в сновидении.

Способность встречаться.
Возможно, вы ощущаете связь с учителями прошлого — так повстречайтесь с ними. А при встрече сразу же спросите, можно ли увидеться с ними еще раз. Это увеличит вероятность следующей встречи. Затем попросите учений.

Способность ощущать.
Используйте сновидения, чтобы ощутить то, чего вы еще не ощущали. Если у вас нет уверенности относительно своего переживания ригпа, получите его в сновидении. Вы сможете ощутить переживания любых мистических состояний пути, утонченных или простых. Сможете дышать в воде, как рыба или проходить сквозь стены, или стать облаком. Сможете пересечь всю вселенную, как луч света или упасть с неба, как дождь. Вы сможете исполнить всё, что задумаете.
Выйдите за пределы перечисленных разновидностей переживаний: ведь это только примеры. В своих переживаниях мы опираемся на такие привычные категории, как скорость, величина, количество и т. д., поскольку привыкли верить в реальность этих относительных понятий. Исчезновение ограничений в уме приводит нас к свободе, которая представляет собой основу ума. Если вам снится грозный огонь, превратитесь в пламя; если снится поток воды, превратитесь в воду. Если за вами гонится демон, превратитесь в еще большего демона. Станьте горой, леопардом, красным деревом. Станьте звездой или лесом. Превратитесь из мужчины в женщину, а потом — в сотню женщин. Или же превратитесь из женщины в богиню. Превращайтесь в животных: в ястреба, парящего высоко над землей, или в паука, плетущего паутину. Превратитесь в бодхисаттву и проявитесь в сотне мест одновременно или во всех тридцати трех адах, чтобы помочь находящимся там живым существам. Превратитесь в любое другое божество, йидама или дакини. Эта практика не отличается от тантрийской практики преображения. У нее те же цели и задачи, но в сновидении такую практику выполнить намного легче: вы действительно преображаетесь. В сновидении доступны бесконечные переживания преображения.
Путешествуйте всюду, где вы когда-нибудь хотели побывать. Это только воображение. Но вы ослабите тиски, сжимающие ваш ум.

Пролетайте сквозь землю. Путешествуйте внутри собственного тела. Сделайтесь большими, как Земля, а потом еще больше. Или малыми, как атом, тонкими, как бамбук, легкими, как летучая пыльца.
Поскольку нас обусловливает кажущаяся вещественность предметов, с которыми мы сталкиваемся в своих переживаниях, их следует преображать — делать сияющими и прозрачными. Поскольку нас обусловливает кажущаяся вещественность мыслей, их следует растворять в безграничной свободе ума.
Старайтесь сломать рамки переживания, снять гнет обусловливающих и ограничивающих убеждений. Ум удивителен: он способен всё это сделать. Ваша личность более гибка, чем вы можете представить. Просто нужно осознать возможность изменить свое восприятие и самого себя — и эта возможность станет реальностью. Если вы убеждены, что ничего не можете поделать, то обычно так оно и бывает. Это очень просто и вместе с тем очень важно. Как только вы заявляете, что способны что-то сделать, это становится началом.

7 Препятствия

ОТВЛЕЧЕНИЕ
Внутреннее противоядие — сосредоточиться на центральном канале. Что будет? Попробуйте — и вы обнаружите, что обрели опору и присутствие, вышли из мира грез и вернулись к себе. Полезно засыпать, представляя центральный канал. Делайте это совсем просто. Иногда мы проявляем такое усердие в практиках, что без нужды их усложняем. Нужно только ощутить центральный канал: это не даст уму отвлечься. Полезно также размышлять о непостоянстве и иллюзорной природе нашего двойственного восприятия, поскольку такие размышления усилят намерение сохранять сосредоточенность и избежать блуждания в фантазиях. Внешнее противоядие заключается в том, чтобы сделать подношение или такую практику, как гуру-йога.

ВЯЛОСТЬ

Второе препятствие — вялость. Она проявляется как внутренняя лень, недостаток внутренней силы и ясности. Если вы вялы в практике, то ваше затуманенное сознание безвольно и, может быть, даже приятно блуждает, хотя и не отходит от объекта внимания. Это препятствие отличается от первого, при котором ваше внимание гоняется за отвлекающими фантазиями. В данном же случае имеется недостаток внутренней бдительности.
Противоядие — представлять синий дым, медленно поднимающийся по центральному каналу от места соединения трех каналов (на несколько сантиметров ниже пупка) к горлу. Не углубляйтесь в натуралистические подробности: куда идет дым, собирается ли он и прочее. Только представляйте, что дым медленно движется вверх по центральному каналу, как если бы это уже было сновидением.

ВОЗБУЖДЕНИЕ
Для этого представьте своего учителя, как в гуру-йоге, и раскайтесь во всех ошибках. Обозрите их не с чувством вины, стыда или с другим неприятным чувством, а с осознаванием

ЗАБЫВЧИВОСТЬ
Четвертое препятствие — забывчивость: вы забываете сновидения, забываете сделать практику. Даже если у вас были полезные переживания, они могут быть забыты. Уравновешивание праны с помощью дыхательных упражнений может закрепить и упрочить осознавание. Это описанная выше первая главная практика, когда мы сосредоточиваемся на красном А в горле. Засыпая, сохраняйте присутствие буквы А — это поможет вам лучше запоминать.
С какими бы препятствиями вы ни столкнулись, среди них нет ни одного, с которым бы до вас не сталкивались другие и которое бы они не преодолели. Так что не нужно впадать в уныние.

[соня]

8 Управление сновидениями и уважение к ним

Чтобы по-настоящему использовать сновидение для приближения к просветлению, необходимо более глубокое понимание того, что такое сны, что такое переживание. Если практиковать глубоко, появляется много чудесных снов, богатых знаками продвижения по пути. Но, в конечном счете, смысл сновидения не важен. Лучше не рассматривать сновидение как сообщение, посланное вам из другой реальности или даже из некоей неведомой вам части самого себя. Вне двойственности сансары нет никакого условного смысла. Такая точка зрения не означает признания полного хаоса: никакого хаоса или бессмысленности нет — это лишь очередные представления. Как ни странно, прежде чем ум сможет обрести полное освобождение, само понятие смысла необходимо отвергнуть. В этом и заключается главная цель практики сновидений.

Мы не пренебрегаем смыслом, который содержится в иллюзорном сновидении. Но следует понимать, что и смысл может быть иллюзорным. Зачем ждать от сновидения многозначительной информации? Лучше проникнуть в то, что кроется под смыслом, в чистую основу переживания. Такова высшая практика сновидений — не психологическая, а духовная, — которая сосредоточена на узнавании и постижении фундамента переживания, необусловленного. Когда вы дойдете до этой стадии, вас не будет интересовать, есть в сновидении информация или нет. Теперь вы сами совершенны, ваше переживание совершенно, вы свободны от обусловленности, происходящей от двойственного взаимодействия с проекциями собственного ума.

Большинство практик сновидений выполняется в то время, когда практикующий бодрствует. Они служат для воздействия на сновидения, но не для прямого управления ими. Прямое управление сновидениями происходит во время осознанного сновидения. Примером служит умножение себя в сновидении, как и преображение или создание образов сновидения. В учении говорится, что всё это очень хорошо: если вы способны делать такие вещи, значит, у вас развилась гибкость ума. Далее ту же самую гибкость и способность управлять умом нужно перенести на состояние бодрствования, но не для того, чтобы летать, а чтобы понять сложную природу переживания и свободу, заключенную в таком понимании. Вместо того чтобы быть игрушкой чувств, вы сможете изменить и себя, и то, каким вас видят окружающие. Сможете делать то, что поистине важно, вместо того чтобы вечно пребывать в кошмарах, бесконечно изменчивых сновидениях или даже предаваться приятным фантазиям.

В сновидении происходит всё то же, что и наяву. Кармические следы порождают сны, а наша реакция на переживание создает дальнейшие кармические следы. Этот процесс продолжается и во время сновидений. И лучше мы будем управлять сновидениями, чем они нами, как днем лучше не быть рабами своих мыслей или эмоций, а в любой ситуации — полностью руководствоваться осознаванием.
Нужно влиять на свои сновидения. Нужно, чтобы они были более ясными и более слитыми с нашей практикой — эти качества нужны нам в каждое мгновение жизни. Не бойтесь уничтожить что-то важное. Мы уничтожаем лишь одно — свое неведение.

9 Простые практики

Достижение плодов йоги сновидений и йоги сна зависит от того, насколько сильны у человека вера, намерение, усердие и терпение. Нет ни одной практики, которая могла бы дать реализацию за одну ночь. Духовное созревание требует времени, и оно происходит в то самое время, когда мы проживаем свою обычную жизнь

Может показаться, что йога сновидений во всей своей полноте слишком сложна и требует слишком многого, чтобы стать реальностью нашей жизни. Но есть много такого, что можно применять по отдельности, постепенно вводя в свою жизнь, пока постепенно вся жизнь не превратится в практику. Вот, что может делать каждый, чтобы достичь успеха в практике сновидений.

БОДРСТВУЮЩИЙ УМ

Поэтому следует развивать в себе простые привычки, помогающие регулярно возвращаться к самому себе, обретая больше присутствия.
Практикой может стать каждый вдох и выдох. Вдыхая, представляйте, что вбираете в себя чистую энергию, которая очищает и расслабляет вас. А с каждым выдохом представляйте, что избавляетесь от всех препятствий, напряжений и отрицательных эмоций

Простая, но сильная практика — стараться постоянно, в течение всего дня, сохранять ощущение своего тела. Ощутите тело как целое. Наш ум хуже взбесившейся мартышки: перескакивая с одного на другое, он с трудом может сосредоточиться на чем-то одном. Тело же — источник ощущений более устойчивых и постоянных. Использование тела в качестве якоря для осознавания поможет уму стать более спокойным и собранным. Как участие ума необходимо для организации и поддержки физической стороны жизни, так и ум нуждается в поддержке тела, чтобы укрепиться в спокойном присутствии, которое в корне важно для всех практик.

Например, во время прогулки тело может находиться в парке, а ум в это время…. Нужно же, глядя на цветок, действительно видеть его, быть в полном присутствии. С помощью цветка верните ум. Отклик на чувственное впечатление воссоединит ум и тело. Ощущение от цветка, воспринимаемое всем телом, восстанавливает целостность. То же самое происходит, когда мы видим дерево, обоняем запах дыма, осязаем ткань своей рубашки, слышим крик птицы или пробуем яблоко. Упражняйтесь в ярком ощущении объектов чувств, не давая оценок. Старайтесь полностью быть глазом, воспринимающим образ, носом, воспринимающим запах, ухом, воспринимающим звук и так далее. Старайтесь полностью присутствовать в переживании, пребывая лишь в чистом восприятии объекта чувств.

Развив эту способность, вы всё равно будете реагировать на объекты: когда вы увидите цветок, появится оценка его красоты, а запах может быть оценен как дурной. Несмотря на это, благодаря практике можно сохранять связь с чистым чувственным переживанием, а не погрязать в отвлечениях ума, как прежде. Позволять туману понятий себя отвлекать — это привычка, и ее можно заменить новой привычкой: использовать телесное чувственное переживание, чтобы прийти к присутствию, соединиться с красотой мира, с живым и насыщающим переживанием жизни, которое скрывается за завесой отвлечении. Это фундамент успешного освоения йоги сновидений.

ПОДГОТОВКА КО СНУ

Если, когда мы засыпаем, ум и тело разобщены, каждое из них идет своим путем. Тело сохраняет стресс и напряжения, накопленные в течение дня, ум же остается таким, каким был днем: перескакивает с одного на другое, из одного времени в другое, не имеет никакой опоры, постоянства и покоя. Им владеет или возбуждение, или вялость. Он почти не способен к присутствию. В такой ситуации нам недостает силы и осознавания, и выполнять йогу сновидений бывает очень трудно.
Чтобы изменить эту ситуацию, иметь более здоровый сон и более ощутимые результаты практики сновидений, перед сном уделите несколько минут воссоединению с присутствием и покоем. Здесь помогают простые вещи: примите ванну, зажгите свечу и благовония, сядьте перед алтарем или даже в постели и объединитесь с просветленными существами или со своим учителем. Вы можете зародить сострадание, прислушаться к ощущениям тела и развить в себе чувства радости, счастья и благодарности. Зародив благотворные мысли и чувства, засыпайте. Молитвы и любовь расслабят тело и смягчат ум, принесут радость и покой тому и другому. Как уже было сказано выше, представьте вокруг просветленных существ, охранителей, в особенности дакини. Представьте, что они оберегают вас, как мать свое дитя, излучая на вас любовь и сострадание. Затем, ощущая безопасность и покой, молитесь: "Пусть ко мне придет ясное сновидение. Пусть сновидение будет осознанным. Пусть сновидение поможет мне понять себя". Повторяйте эти слова многократно, вслух или про себя. Это очень простые действия, но они изменят качество сна и сновидений, а утром вы будете более отдохнувшими и уверенными в себе.

Если вам кажется, что слишком сложно выполнять все четыре этапа практики — сосредоточиваться на уровне горла, бровей, сердца и тайной чакры, — сосредоточивайтесь только на горловой чакре. После молитвы представьте там красное светящееся А. Сосредоточьтесь на нем, почувствуйте его и засыпайте. Перед этим важно успокоиться, почувствовать связь с телом. Если вам кажется трудным даже сосредоточиться на букве А, просто ощутите все свое тело и объединитесь с присутствием и состраданием. Таков способ, помогающий очистить ум и тело, в которых за день накопились напряжения и омрачения.
Кроме того, собираясь спать, можно делать дыхательные упражнения. Постарайтесь дышать одинаково через обе ноздри. Если заложена правая ноздря, спите на левом боку и наоборот. Успокойте дыхание и сделайте его плавным и ровным. Как уже говорилось, выдыхайте напряжения и отрицательные эмоции, а вдыхайте чистую целительную энергию. Сделайте девять вдохов и выдохов, сидя в позе медитации или лежа, а затем сосредоточьтесь на красном А в горле. Скорее даже не сосредоточьтесь, а почувствуйте красное А, не оставайтесь отдельными, а слейтесь с ним. Проснувшись утром и ощутив себя бодрыми и отдохнувшими, почувствуйте радость от своего успеха. Почувствуйте благословение учителей и просветленных существ, удовольствие от своих радостных усилий и счастье от того, что идете по духовному пути. Это счастье будет способствовать следующей ночной практике и поможет неуклонно поддерживать и развивать практику сновидений.

Нередко, отходя ко сну, бывает трудно расслабиться или ощутить сострадание и любовь. В таком случае используйте творческое воображение. Представьте, что лежите на прекрасном теплом пляже или гуляете в горах, где воздух чист и свеж. Представьте всё то, что помогает расслабиться, а не просто проваливайтесь в сон, позволив эмоциям и напряжениям прошедшего дня вывести себя из осознавания. Даже эти простые практики принесут большую пользу.

10 Объединение

Неусловный уровень практики включает в себя не содержание сновидений и не то, как мы их переживаем, а только недвойственный Ясный Свет. Такова конечная цель практики сновидений и практики сна.

Не следует недооценивать использование йоги сновидений на двойственном уровне. Ведь большинство из нас большую часть времени живет в мире двойственности, и свой духовный путь мы должны проходить именно в этой обычной жизни. Применяя практику сновидений, мы преображаем гнев в любовь, отчаяние — в оптимизм, а свои раны — в сильное и здоровое целое. Мы развиваем способность умело работать с жизненными обстоятельствами и быть полезными другим. Мы обретаем такие умения тогда, когда начинаем по-настоящему понимать, что жизнь подобна сновидению и так же податлива. Благодаря этому мы можем изменять обычную жизнь, превращая ее в переживание, исполненное великой красоты и смысла, и включая все её проявления в духовный путь.

Только тогда, когда наше условное "я" растворится в ригпа, мы по-настоящему уйдем от потребности в надежде и смысле, от деления на хорошее и плохое. Неусловная истина выше исцеления и потребности в исцелении. Но если мы примем эту перспективу за реальность, хотя на самом деле все еще живем в двойственном воззрении, это приведет к такой ложной духовности, когда, проявляя свою обусловленность, мы принимаем ее за проявление свободы. Если мы полностью пребываем в Ясном Свете, ничто отрицательное над нами больше не властно, поэтому легко проверить себя и убедиться, так ли это на самом деле.

С практикой сновидений связаны четыре области, каждая из которых объединяется с последующей: видимые проявления, сновидения, бардо и Ясный Свет. Под видимыми проявлениями здесь имеются в виду все переживания в состоянии бодрствования, в том числе все чувственные впечатления и все внутренние процессы. Видимые проявления объединяются с областью сновидений, если рассматривать все явления и впечатления как сновидения. Здесь должно быть не просто понимание умом, а живое и яркое переживание. В противном случае будет лишь игра воображения и никаких реальных перемен. Подлинное объединение областей видимых проявлений и сновидений производит глубокую перемену в реакции человека на окружающий мир. Влечение и неприязнь значительно уменьшаются, а сумбур эмоций, некогда казавшийся столь непреодолимым, воспринимается всего лишь как череда сновидений.

Когда практика изменяет восприятие в состоянии бодрствования, это изменение затрагивает и сновидения. В состоянии сновидений возникает осознанность. Существует возрастающая последовательность уровней осознанности, начиная с первого опыта понимания, что сновидение есть сновидение, хотя оно всё ещё развивается по логике сновидения, и заканчивая яркой и полной осознанностью, когда человек совершенно свободен в сновидении, а само сновидение становится переживанием потрясающей живости и ясности.

Осознанность и гибкость ума, развившиеся во сне, затем объединяются с промежуточным состоянием, которое наступает после смерти. Смерть очень похожа на процесс погружения в сон. Возможность сохранять присутствие во время состояния бардо, не утратить осознавание и не отвлекаться при появлении видений бардо, зависит от способности, развитой в йоге сновидений. Говорят, что сновидения — это репетиция бардо. Это и есть объединение состояния сновидений с промежуточным состоянием, понимание, что восприятие образов сновидений будет точно таким же, как восприятие образов бардо. Достижение этого зависит от развития осознанности и непривязанности в сновидениях.
Бардо нужно объединить с Ясным Светом. Таков метод обретения просветления. В бардо лучше всего не воспринимать возникающие проявления с двойственной точки зрения, а пребывать в недвойственном присутствии, в полном осознавании, не отвлекаясь. Это пребывание в Ясном Свете, в единстве пустоты и чистого осознавания. Такая способность — еще и завершающий этап практики сновидений, предшествующий смерти: когда практикующий полностью воссоединяется с Ясным Светом, сновидения прекращаются.

Когда переживания в состоянии бодрствования непосредственно воспринимаются как сновидения, влечение прекращается. Высокая степень осознанности, которую нужно было развить, чтобы достичь этого уровня, сама собой переносится на ночные сновидения. Если в сновидениях развивается и укрепляется осознанность, она позднее проявляется в бардо. Если человек способен к полному и недвойственному осознаванию в бардо, он достиг освобождения.
Применяйте практику сновидений непрерывно, и результаты проявятся во всех аспектах жизни. Плод полного осуществления практики — освобождение. Если нет никаких ощущений продвижения по пути, нужно усилить свое намерение. Когда же знаки продвижения появились, радостно приветствуйте их и пусть они укрепят ваше намерение. Если есть понимание и практика, продвижение не заставит себя ждать.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Сон

1 Сон и погружение в сон

Хотя мы называем сон бессознательным состоянием, темнота и отсутствие переживаний не являются его сущностью. Для чистого осознавания, которое составляет нашу основу, никакого сна нет. Когда движущийся ум не затрагивают омрачения, сновидения или мысли, он растворяется в природе ума. Тогда возникает не сон неведения, а ясность, успокоенность и блаженство. Развив в себе способность пребывать в таком осознавании, мы обнаруживаем, что сон полон света. Эта светоносность есть Ясный Свет, наша истинная природа.

Йога сновидений развивает осознавание образов сновидений. Однако в йоге сна нет ни кинопленки, ни проекций. В йоге сна нет образов. Эта практика заключается в прямом постижении осознавания осознаванием — свет освещает сам себя. Это светоносность без каких бы то ни было образов. Позднее, когда практикующий обретает устойчивость в Ясном Свете, даже образы сновидений его не отвлекают и период сновидений тоже присутствует в Ясном Свете. Тогда эти сновидения называют сновидениями Ясного Света, которые отличаются от снов ясности. В сновидениях Ясного Света присутствует ничем не омраченный Ясный Свет.

Как только мы облекаем Ясный Свет в понятия или пытаемся его вообразить, истинный смысл его утрачивается. В Ясном Свете нет ни субъекта, ни объекта. В Ясный Свет невозможно войти, если происходит хоть какое-то отождествление с субъектом. На самом деле в Ясный Свет ничто не "входит": Ясный Свет — это основа, узнающая сама себя. Нет ни "вас", ни "его". Использование двойственного языка для описания недвойственности неизбежно приводит к парадоксу. Единственный путь узнать Ясный Свет — узнать его прямо.

2 Три разновидности сна

СОН НЕВЕДЕНИЯ
Сон неведения, который мы называем "глубокий сон", — это великая тьма. Можно подумать, что ей тысячи лет и даже больше: она есть сущность неведения, корень сансары. Сколько бы ночей мы ни спали в течение тридцати или семидесяти лет, мы не можем прекратить спать. Мы снова и снова возвращаемся в сон, будто он питает нас энергией, и он действительно питает. Неведение — пища сансары, и когда мы, сансарные существа, погружаемся в сон неведения, наша сансарная жизнь получает питание. Мы просыпаемся окрепшими, наше сансарное бытие выглядит освеженным. Это "великое неведение", ибо оно безмерно.

САНСАРНЫЙ СОН
СОН ЯСНОГО СВЕТА

Третья разновидность сна, которой можно достичь с помощью йоги сна, — сон Ясного Света. Иначе его называют сном ясности. Он наступает, когда тело спит, но практикующий не теряет себя ни во тьме, ни в сновидениях, а пребывает в чистом присутствии.
В большинстве текстов Ясный Свет определяют как единство пустоты и ясности. Это чистое, пустое осознавание, составляющее основу живого существа. Определение "Ясный" относится к пустоте, матери, основе, кунжи. "Свет" относится к ясности, сыну, ригпа, чистому врожденному осознаванию. Ясный Свет — это прямая реализация единства ригпа и основы, осознавания и пустоты.

Неведение сравнивают с темным помещением, в котором вы спите. Осознавание — светильник в этом помещении. Независимо от того, сколь долго помещение оставалось темным, час или миллион лет, в тот миг, когда вспыхнет светильник осознавания, все помещение наполнится светом. В пламени присутствует будда, дхармакая. Этот свет — вы сами. Вы сами есть Ясный Свет. Он не объект вашего восприятия и не состояние ума. Если в темноте светоносное осознавание полно блаженства, ясно, недвижно, без начала, без оценки, без центра и краев, — это ригпа, природа ума.

Если наблюдать мысль в осознавании, не проявляя ни влечения, ни неприязни, она растворяется. Если мысль — объект осознавания — растворяется, наблюдатель, или субъект, тоже растворяется. В известном смысле, если растворяется объект, то он растворяется в основе, а если растворяется субъект, он растворяется в ригпа. Это рискованное сравнение, поскольку можно подумать, будто существуют две вещи, основа и ригпа, но такое понимание было бы неверным. Они неразрывны, как вода и влажность. Их описывают как два аспекта одного и того же, чтобы облегчить нам понимание, чтобы связать учение с кажущейся дихотомией субъекта и объекта. Но истина заключается в том, что никогда не бывает объекта, отдельного от субъекта. Есть только иллюзия раздельности.

3 Практика сна и практика сновидений

Разница между практикой сновидений и практикой сна в чем-то сходна с разницей между практикой пребывания в покое (шинэ) с применением объекта и такой же практикой без объекта. Соответственно, в тантрийской практике йога сновидений применяется для зарождения мистического тела божества медитации (йидама), которое всё еще остается в области субъекта и объекта, а йога сна порождает ум божества — чистое недвойственное осознавание. В известном смысле, практика сновидений в Дзогчене является вспомогательной практикой, потому что она всё еще работает с видением и образами, а в практике сна нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное ригпа.

Когда учеников знакомят с практикой Дзогчена, обычно сначала дают практики с атрибутами. Только после появления некоторой устойчивости начинают давать практики без атрибутов. Поскольку мы постоянно отождествляем себя с деятельностью ума, вначале наша практика должна дать уму нечто такое, за что он мог бы ухватиться. Если нам говорят: "Просто будьте пространством", — наш обычный ум не может понять смысл этого выражения, потому что ему не за что ухватиться. Он пытается создать образ пустоты, чтобы отождествиться с ней, но это не практика. Если же мы скажем: нужно что-то визуализировать, затем растворить и так далее, ум получает удовлетворение, потому что ему есть о чем думать. Мы используем оперирующий понятиями ум и объекты осознавания, чтобы подвести ум к осознаванию без атрибутов, к чему и должна прийти практика.

Например, нам велят вообразить, что тело растворяется, — это звучит доходчиво, мы можем такое представить. После растворения наступает момент, когда ухватиться не за что, и это создает ситуацию, в которой подготовленный практик может узнать ригпа. Это похоже на обратный счет от десяти: десять, девять, восемь — пока не дойдем до нуля. В нуле не за что ухватиться. Это тигле пустого пространства, но движение приводит нас к нему. Обратный счет до пустоты похож на использование практики с атрибутами с целью подвести к пустоте практики без атрибутов.

В практике сна нет никаких образов, поэтому нет ничего, на чем можно было бы сосредоточиться. Практика и цель одинаковы: пребывать в нераздельном единстве ясности и пустоты, за пределами двойственного разделения воспринимающего и воспринимаемого. Здесь нет ни качеств, ни подъема или спуска, ни внутри или снаружи, ни верха или низа, ни времени или границ. Нет никаких различий вообще. Поскольку здесь, в отличие от сновидений, нет никакого объекта, за который ум мог бы ухватиться, йога сна считается более трудной, чем йога сновидений. Начать осознавать в сновидении — значит распознать сновидение: оно является объектом осознавания. В практике же сна не субъект распознает объект, а происходит недвойственное распознавание чистого осознавания, Ясного Света, самим осознаванием. Сознания органов чувств не функционируют, поэтому не функционирует и ум, который опирается на чувственное восприятие. Ясный Свет — это видение без глаз, без объекта и без того, кто видит.

Это аналогично тому, что происходит после смерти: труднее освободиться в первом бардо, изначально чистом (кадаг) бардо, чем в последующем, бардо Ясного Света (одсэл) , в котором возникают образы. В момент смерти есть период полного растворения субъективного восприятия в основе, который предшествует появлению видений бардо. В этот период нет субъективного "я", подобно тому, как дневное переживание заканчивается погружением в сон. Мы исчезаем. Затем во сне появляются сновидения, а в бардо — образы бардо, и, когда начинается их восприятие, сила кармических склонностей создает чувство "я", которое ощущает объекты восприятия. Вновь захваченные двойственностью, мы или пребываем в сансарном сновидении, если спим, или движемся к новому перерождению, если находимся в бардо.

Реализовав практику сна, мы сможем обрести освобождение в изначально чистом бардо. Если же мы не реализовали практику сна, то встретимся со сменяющими эту стадию видениями бардо, где, скорее всего, и обретем освобождение, если реализовали практику сновидений. Если же мы не реализовали ни практику сна, ни практику сновидений, то будем продолжать блуждания в сансаре.

Следует самому решить, какая из этих практик вам больше подходит. Учение Дзогчен всегда подчеркивает важность понимания самого себя, знания своих способностей и недостатков и применения этого знания в практике с наибольшей пользой. Как известно, только для считанных людей практика сна может быть легче, чем практика сновидений. Поэтому я всегда советую начинать с практики сновидений. Если ваш ум всё еще одержим привязанностью, имеет смысл начать с йоги сновидений, где ум может ухватиться за само сновидение. После того, как вы обретете устойчивость в ригпа, возможно, будет легче реализовать практику сна, поскольку в ней, в отличие от практики сновидений, имеется сильное ощущение непривязанности, того, что вы не являетесь субъектом. Я советую начинать с йоги сновидений еще и по той причине, что обычно практикующему требуется гораздо больше времени, чтобы обрести осознавание во сне, чем в сновидении. Если же долго практиковать без видимых результатов, это может повергнуть в уныние, что станет препятствием на пути. Приобретя некоторый опыт в любой из йог, полезно продолжать и укреплять практику.

В конечном счете, обе йоги приводят друг к другу. Если практика сновидений полностью реализована, во снах будет проявляться недвойственное осознавание — ригпа. Это породит множество сновидений ясности, а в конце концов — растворение сновидений в Ясном Свете. Таков еще один плод практики сна. Если же есть продвижение в йоге сновидений, сны становятся естественно осознанными и спонтанно возникают сновидения ясности. Тогда осознанные сновидения можно использовать для развития гибкости ума, как описано выше. Для окончательного успеха в любой из практик требуется в течение дня распознавать и укреплять чистое присутствие — ригпа.