[соня]

Калинаускас - Духовное сообщество

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=24979



Калинаускас Духовное сообщество
===========

Мастер, скажите, в чем смысл существования духовных традиций в мире? Кто и когда может сказать про себя, что он принадлежит духовной традиции?

Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рас- сматривать любой вариант совокупности данных под названием "духовная традиция", - это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд "убежища".
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово "духовность", имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.

совершенно правы те книжки, в которых сказано, что главный учитель - это ты сам, тот, кто в тебе. Та устремленность, которая есть в тебе. Если она сопровождается разумом, если в этом нет экзальтации и жажды чего-то "сверх-сверх... и как можно быстрее", то вы пройдете столько, сколько... Обычно, когда человек говорит: "Я все время об этом думаю" - это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки, в среднем.

дух, в отличие от души, не имеет характеристик, относящихся к человеческим качествам, за исключением одной - самосознания, т.е. "Я есть".
Дух есть некое качественно иное образование. Взаимодействие с реальностью в том аспекте, к которому относится понятие духа, проистекает и совершается совершенно по другим законам. Практически понятие духа относится к такому качеству, в котором, условно говоря, чистое восприятие имеет возможность контактировать с реальностью в объемах, недоступных душе человека и его телу.
Значит, в духе, в этом смысле слова, остается состояние самотождественности, т.е. там есть Я, а соответственно есть и не-Я. Отношения между Я и не-Я строятся по иным, чем мы привыкли, принципам, потому что это "Я" не имеет границ, оно есть точка. Точка, как говорил Кузанский, объемлющая бесконечность, поскольку в точке нет границ, как и в бесконечности.
Но в то же время утверждается, что дух, руководя душой, а через нее - телом, способен придать такие качества душе и такие качества телу, которые не доступны ни душе, ни телу в другой ситуации, т.е. он может совершить это действие с их помощью.
Мотивация есть у души, есть у тела - у духа нет мотивации. Он просто "есть". Это его принципиальное отличие - у него нет "хочу". Практически он отличается от души и от тела тем, что не порождает никаких "хочу". Дух, по определению, не может хотеть для себя ничего. Его "хотение" в том, что он "Есмь".

В русском языке есть очень тонкая связь между этими словами - "воля" и "доволен" (до воли).

Дело в том, что, кроме волевого принципа движения человеческой жизни, существует еще принцип движения, который мы называем устремленностью, т.е. принцип движения не от воли, а от стремления к реализации: такое стремление порождает движение не от цели к цели, а от смысла к смыслу. Такая смыслополагающая система не требует воли. Она дает возможность реализовать замысел жизни, который опирается на смысл, не прибегая к насилию, а вступая с объективной и субъективной реальностью в такие отношения, которые мы называем отношениями резонанса.


поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство - нигде или _ни в чем_, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, т.е. с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления.

Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед вами возможность постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте . Вы получаете возможность видеть это целиком. И в результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите, и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все не просто. В этой точке идея личного воздействия, т.е. действия от лица субъекта, уже не может существовать.
Здесь может существовать только идея правильного действия. Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название _Пространства Знания_. Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент времени, потому что знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия, взаимодействия субъективной и объективной реальностей, т.е. в каждый момент времени вы имеете все, что нужно для данного момента времени.

Знание становится средством опознать себя реально в данный момент времени. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента времени. В этом закон этой ситуации.

Но это еще тоже не все, в смысле возможностей. Следующая наша возможность: сделать совершенно противоположный, казалось бы, ход и перевести точку самоосознавания из психологически пустого пространства в психологически абсолютно заполненное пространство. Из прекрасной ситуации в Пространстве Знания вы попадаете в ситуацию психологически абсолютно заполненного пространства, в то самое пространство, которое носит образное название _Пространство Любви_, где одномоментно и в динамике присутствуют все и все. Когда вы делаете, если вы делаете, следующий шаг и переводите свою точку самоосознавания в психологически абсолютно заполненное Пространство Любви, то вы теряете знание как таковое, но приобретаете понимание. т.е. вы как бы сливаетесь со всем миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым.
Пребывание в Пространстве Любви - это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божеской любовью, требует просто очень большого количества душевных сил. Если в Пространстве Знания ваше Я, ваша точка самоосознавания находилась в беспредельной пустоте, вы были один, то здесь вы не имеете вообще никакого места себя поместить, места для себя, только то знание, что это вы растворились. Пребывание в этом пространстве - это трудное дело, очень трудное.

Но и это еще, оказывается, не последняя наша возможность. Пос- ледняя, теоретически последняя - это возможность выйти за пределы абсолютно пустого и абсолютно заполненного пространства, когда происходит то последнее, так называемое третье просветление. Для себя я назвал это словом - Присутствие. Прежде чем идти туда, я напоминаю: в психологически пустом пространстве перед нами проблема воздействия заменяется проблемой правильного действия, в психологически заполненном пространстве - Пространстве Любви - проблема действия не существует, там не может быть действия, там некому действовать от имени меня. Там нет проблемы действия, там проблема отдачи себя потоку, потоку любви, влюбленный в бога не действует в том смысле, в котором мы привыкли. Он в экстатическом состоянии. У него нет таких категорий, он растворен в субъекте своей любви. Когда говорят: _Пусть они сгорят в огне нашей любви_, - то это отражает иную идею действия - в этом пространстве действие - сгореть, т.е. там уже возникает проблема резонансного бытия. В этом пространстве действие возможно только как импульс, как резонанс. Импульс найден, все. Никаких других критериев Истины, кроме прибавки энергии или убавки энергии, там нет. Есть Импульс, резонанс есть, все, пошел. Как бы безумно это ни казалось. в Пространстве Любви никаких таких проблем - это пространство веселых сумасшедших. Импульс есть закон. Весь этот путь есть Сошествие с Ума, не сумасшествие, а восхождение к безумству. Но это, оказывается, тоже еще не все. Если же вы тут не стали просто сумасшедшим, то у вас остается следующий шаг, еще один шаг, еще одно движение. Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство. это пространство духовного присутствия. И когда вы выводите свою точку осознавания в это место, у вас появляется новое отношение к действию, вместо понятия правильного действия появляется понятие реального действия.
Появляется проблема реального действия и понимание того, что реальное действие совершается реальностью, т.е. вы получаете возможность воспринимать себя тотально, действительно воспринять мир как часть себя и себя как часть мира. И уже не просто целостно, а тотально.

Хотя все это происшествие, путешествие происходит в вашей психике. Как написано в _Книге мертвых_: _Не забудь! - Все это проекции твоего сознания_. И тебе уже ничего не нужно: ни Я - другой, ни Я как Мы, ни сложной системы самоотождествления, поддерживания Я как Я, потому что твое самоосознавание неразрывно вплетено в ткань реальности, и, говоря Я или не Я, ты не обнаруживаешь этого раздела в самоосознавании. Ты обнаруживаешь принципиально другой способ самоосознавания: не за счет оппозиции Я - не Я. Она постепенно истончалась, но к этому месту она исчезает как ненужная, в этом нет необходимости. Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором ты присутствуешь. И это присутствие и есть ты. все это путешествие есть реальное для того, кто его проделывает, реальное психологическое происшествие, связанное с реальным изменением его ситуации в мире. Это отсутствие необходимости даже внутри себя пользоваться оппозицией Я - не Я, Я - Мир, отсутствие этой необходимости, ее ненужность, никчемность, потому что то, что делала эта штука, уже сделалось и без нее делается, освобождает внутри вас совершенно другие возможности. Освободившись от этой оппозиции Я - Мир, вы имеете возможность пребывать, т.е. быть единым с Миром, не растворяя Мир в себе и не растворяя себя в Мире, быть единым с ним, т.е. быть тотальным.

Когда у меня спрашивают, религиозный ли я человек, я отвечаю, что нет. Для меня Бог - это работа. Такая работа - она называется Бог. Верующий ли я человек? Безусловно, потому что Вера - это тоже работа. Вез веры как работы, без любви как работы, без знания как работы этот путь не пройти.

Пространство Любви есть высочайшее напряжение. Божья любовь выражается и в наших страданиях. с точки зрения Бога все наши страдания - это его помощь, все без исключения. В мире нет страданий для религиозного человека, в мире есть помощь Бога. Если он меня выталкивает из-под мчащейся на меня машины и я ударяюсь, разбиваю себе колено и имею к нему претензии, то о религиозности говорить сложно.

самое страшное изобретение Сатаны, что духовность - это орден на грудь.
Духовность есть работа. _Душа обязана трудиться и день и ночь_
И только тогда, когда это будет в вас ТАК, можно идти и становиться на Путь, и это тогда ваше. Но если ты хочешь открыть дверь туда и перешагнуть этот порог - там тебя никто не будет гладить по головке. Но если ты решился - иди, иди! Если ты погибнешь в этом пути - славно имя твое.

Целевое бытие есть движение, тотальное бытие есть пребывание. В целевом бытии я сознаю себя движущимся от ... к ..., я осознаю себя как некую мировую линию, или как линию просто географическую, или как линию достижения, или как линию реализации. Всегда линию, траекторию, которую я могу видеть хотя бы задним числом. В целевом бытии есть некая устремленность к ... Тотальное бытие очень похоже на хаотическое. В хаотическом бытии, как известно, траектории нет, а есть беспорядочное движение, есть ощущение движения, есть образ движения. У человека есть иллюзия, что он движется куда-то. В тотальном бытии - присутствие.
Тотальное бытие наступает тогда, когда вы уже пришли. Когда вы уже пришли, когда вы дома, когда вы встретили себя, мир, когда вы это пережили, тогда это очень просто. Я думаю, что с субъективной стороны, изнутри - это некое постоянно присутствующее переживание, которое имеет начало, но не имеет конца. Это жизнь в переживании, внутри него. Это подобно ощущению, что вы вошли в событие, зная, что оно никогда не кончится и что оно началось задолго до вас, задолго до того, как вы туда вошли. Это событие и есть ваш дом.

Возможность увидеть это с объективной стороны, со стороны наблюдателя - зависит от его инструментальной вооруженности, от разрешающей способности его инструментов. Закон простой: степень погрешности определяется качеством инструмента. Как происходит опознавание? - как-то происходит. именно это и имел в виду Иисус, когда говорил: _Царствие Божие внутри нас_.
Прежде всего реально воспринимаешь, чувствуешь все огромное количество связей, все слабые взаимодействия, что все в мире взаимосвязано. Вот есть ситуация, которая воспринимается там как история, но это не Я. А тогда спрашиваешь там, что же тогда Я? Ведь есть оно, чувствую, что оно есть. Я - есть. А что же это такое? И тогда понимаешь, что есть такой способ бытия, где принципиальная дихотомия, на которой у нас все строится, принципиальная двойственность: Я - не Я, Мы - не Мы - снимается. Ты видишь - да, это свет, а это тьма, но это в то же время что-то одно. Ты видишь, вот это я, а вот это мир, но в то же время это что-то одно. Ты оказываешься в месте, где две вещи как одна вещь, оставаясь в то же время двумя вещами.
Я не берусь говорить, что это будущее человека. И могу только сказать, что это другой способ жить. Он мне подходит - я ему подхожу - он мне подходит... А вот по- советовать его всем - значит противоречить ему самому. Я думаю, что это скорее некая предельная или околопредельная возможность активной деятельности по отношению к своей субъективной реальности.

Сложность состоит в том, что субъекту, находящемуся в состоянии тотального бытия, это все равно. Если на наш язык перевести его состояние, то он просто об этом не знает, и у него нет никакой потребности это изучать. Он знает только, что проявляется и, чтобы правильно проявлялось, нужно сделать то-то, и то-то, и то-то. Замысла нет.
У субъекта нет замысла. Но есть ощущение колоссальной сложности того, что есть реальность, и доверие к этой реальности. Поэтому мотивация строится не от замысла, не от цели, как у нас, а от включенности в реальность, от пребывания, взаимоотношения, от любви между субъектом и реальностью. Он просто знает, что если сделать нечто в определенное время, то тогда точно будет хорошо. Хорошо в смысле - реально, потому что реальность это и будет делать. Ты как бы соучаствуешь в жизни реальности. Ты не можешь ею управлять - это глупо. Ты не можешь ее формировать - это тоже глупо.
Когда тебе открывается вся сложность - это ведь страшно, потому что ты понимаешь, что твое Я и это все - одно. Но когда ты понимаешь, что да, твое Я и это все - это одно (в определенном смысле), то тогда очень хорошо. (Смех) . Если можно применить такое слово - _хорошо_. Просто полно. Зачем куда-то идти, если есть дом?

Мне очень нравится высказывание Гурджиева в одной из его бесед: Если внимательно посмотреть, то в определенном смысле цель любого духовного учения - сделать человека Актером с большой буквы, т.е. сделать его играющим на самом себе

Духовные пути

Теперь - пути медитации, пути погружения, пути покоя.
И вот если ты только сумеешь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, вот тогда, в молчании, в тебе что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто...

допустим (это близко к истине), что каждую минуту на Земле умирают при- близительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек, сто и сто двадцать, сто и сто тридцать - только людей. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, т.е. вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой - стрелочки тикают, а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел, самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело - пофантазировать, псевдопоме- дитировать, а другое дело - попасть туда хорошим тотальным переживанием.

ПУТИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПУТИ СИЛЫ

Итак - пути силы. Акцентироваться на воздействии - это прежде всего постигать искусство концентрации.
все системы, связанные с развитием возможностей воздействия связаны с умением концентрировать свои усилия в заданном режиме. Попробуем рассмотреть концентрацию в режиме психоэнергетического воздействия.
Первое условие концентрации - это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде всего должны расслабиться. Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это прежде всего обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или _чашу_. Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат- штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, т.е. всегда, везде, в любых обстоятельствах. Наиболее широко известным приемом является так назы- ваемая индивидуальная мантра, прием этот восходит к йогическим традициям, когда учитель давал ученику индивидуальную мантру и тот повторял ее до тех пор, пока она не превращалась в некий фон его внутренней жизни. Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя. когда в Махатму Ганди неожиданно выстрелили, то, и умирая, он произнес свою мантру. Даже в такой момент, перед лицом внезапной смерти.

Похожие приемы используются в восточных единоборствах, при обучении психотехнике. Без этого невозможно настоящее освоение боевой техники.
Брюс Ли как актер, , очень точно, на мой взгляд, передает главный момент: в любых ситуациях, сколько бы их ни было, даже в самых надуманно киношных, точка покоя, зона покоя сохраняется в нем постоянно. В нашей системе путем к обретению чаши является нуль-концентрация. К этому может быть добавлена мантра. Для общедоступного варианта нуль-концентрации совершенно достаточно. Научившись удерживать это состояние, вы имеете первую отправную точку. состояние нуль- концентрации должно быть постоянным, нерушимым, даже если вдруг ночью вас обольют холодной водой во сне и сбросят с постели, как тюк. Оно должно быть всегда с вами, без этого, еще раз повторяю, без наличия специально отработанной зоны покоя, постоянно присутствующей в вас, этим заниматься несерьезно, мягко выражаясь. Это отправной момент любой системы В нашей системе, после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону нуль-концентрации, при желании развить способность воздействия, он может овладеть техникой создания чаши. Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать чашу. Основное назначение чаши - подготовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее, овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, т.е. умение сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра.

Следующее необходимое умение техник воздействия - это умение управлять своей энергетической ситуацией. Очень трудно дается людям одновременно излучение и набор энергии, т.е. обеспечение постоянного притока энергии. вы должны выработать необходимое качество восприятия.

Точка, зона покоя, _чаша_ - самое главное.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ

что такое медитация.
Медитация - это прежде всего покой, тишина. Ведь медитация - это значит не знать.
сама медитация всегда есть покой, потому что в основе реальности - покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. И сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя?
Успокоиться.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных медитаций: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные есть медитативные упражнения в книге Тартанга Тулку _Пространство, Время, Знание_ - просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация - это покой. Вы прислушайтесь, и вы услышите, как здесь тихо, как здесь покойно, и поэтому у нас никаких проблем - ни с чем.
Потому что здесь есть покой, есть тишина. Вот этот покой и эта тишина - это и есть медитация, она сама.

Медитация есть состояние покоя, незнания. медитация - образ жизни. Да, медитация есть образ жизни для тех, кто идет этим путем .

Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, - это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации и быть готовым принять то, что она даст.

для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.

ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.

Самая первая веха - это ужас от знакомства с собой, это самое страшное, потому что первое, и перейти от этого ужаса к любви к самому себе невероятно трудно.

[соня]

Калинаускас - Наедине с миром

https://www.koob.ru/kalinauskas/naedine_s_mirom

Наедине с миром Игоpь Калинаускас

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ,
ИЛИ ИНСТРУКЦИЯ ПО ТЕХНИКЕ БЕЗОПАСНОСТИ
Наедине с миром Игоpь Калинаускас
Но на самом деле эта начальная пустота – это исходное положение человеческого осознавания, заброшенного в реальность.

Смысл, мы говорили, за всем нашим действием, за любыми нашими усилиями – разобраться с фактом нашей смерти. Вот глубинная мотивация и в этом сопротивление року и есть величие человека как существа. И изменить ничего нельзя – такова воля высших сил. А человек все-таки пытается. И это есть величие человека как Субъекта.

1. Каждый человек является проводником бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.
2. Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя.
3. Из Мира следствий в Мир причин.

ДИАЛОГ С НЕОФИТОМ
Инструментальная составляющая Я-концепции
Взгляд изнутри 4

Задача метода в том, чтобы помочь решить проблему Диалога, проблему взаимоотношений "Я – Другой", между субъективной и объективной реальностями.
Говоря о человеке, мы можем выделить следующие аспекты: аспект организации – тело, аспект функционирования – сознание, аспект связи – психоэнергетика, точка координатора – самосознание (Я есмь) или самоотношение (Я-концепция).
Почему инструменты предлагаются в качестве третьего голоса? Потому что они принадлежат одновременно и обьективной, и субъективной реальностям. Они объективны и для вас, и для Другого. Это выражается в том, что именно при посредстве инструментов мы вступаем в Диалог, и у нас образуются три совокупности отношений с Миром:
1. Совокупность отношений человека с Миром как природного существа – индивидуальность. Базовый инструмент индивидуальности – тело.
2. Совокупность отношений человека с Миром как социального существа – личность. Базовый инструмент личности – сознание.
3. Совокупность отношений человека с Миром как целого с целым – сущность. Базовый инструмент сущности – психоэнергетика.
Для того чтобы наши инструменты заняли позицию третьего голоса, чтобы мы могли объективно оперировать этими отношениями, необходимо с ними (инструментами) растождествиться, как бы отделить их от себя. Это сложная задача. При ее решении возникают следующие проблемы.
Тело наиболее легко осознаваемо в качестве инструмента. Но при этой легкости, в жизни мы часто игнорируем его потребности и навязываем ему программы, идущие от личности, в основе которой лежит, к сожалению, нерастождествленное сознание. Есть и другой вариант: тело – Бог. Это тоже не доводит до добра, так как в этом случае оно угнетает и личность, и сущность. Посмотрите объективно на тела окружающих, и вы засмеетесь, посмотрите на то, что вы сделали со своим, и вы заплачете.

Сознание. Сделать его действительно инструментом очень сложно. Дело в том, что оно редко бывает в настоящем (в основном – либо в прошлом, либо в будущем). Сознание все время оценивает, что выгоднее, а что нет (лучше – хуже), при этом часто критерий оценки оперативно-сознательно неизвестен, он давно уже в подсознании, автоматичен, и задача состоит в том, чтобы его осознать. Однако, осознав, вы вдруг можете увидеть, что критерий вас частично или полностью не устраивает, что он навязан вам, а вы по нему живете и оцениваете.
Попробуйте несколько минут думать о каком-либо предмете, и вы убедитесь: ваше сознание за это время успеет побывать и в прошлом, и в будущем. Мы даже гордимся таким своим всеобъемлющим "космическим" мышлением, не понимая, что сам-то предмет – реальный, сегодняшний – мы попросту проглядели.
Большинство людей, попадая впервые в музей, смотрят картины, по репродукциям им уже знакомые.

Психоэнергетика.

На сегодняшний день отношения с этим инструментом связаны, к сожалению, со страхом. "Не существует, нереально, дурман и воображение", – утверждают многие, – хотя у каждого из них бывали ситуации, подтверждающие существование "сверхъестественного". Практика доказывает, что научиться "слышать ритмы и уровни" может каждый, это дело времени, но возникает проблема: как сделать эту функцию активной, управляемой? Человек, воспринимающий психоэнергетику, часто забывает, что и сам "звучит". Выбирая место "по полю", он думает лишь о том, как бы это место не испортило его, и совершенно не обеспокоен, что он может испортить любое место. Научиться звучать – задача сложная и важная, требующая активного действия.

Для решения всех названных проблем необходимо стабильное самосознание, обусловливающее действенность инструментов, реальную связь между ними, что помогает избежать ситуации, в которой оказались печально знаменитые герои басни Крылова Лебедь, Рак и Щука. Самосознание мудро и радостно. Оно, не отождествленное ни с одним инструментом, вступает в Диалог с Миром.
Стабильное самосознание и качество инструментов дают вам возможность глубочайшей медитации. Вы слышите океан знания позади себя и видите его перед собой. Они сливаются. Вы вступаете в Диалог с Миром.

Получив некоторые практические навыки действовать "взглядом изнутри", будем продвигаться дальше.
Вы уже поняли, что Это – определенная техника жизни (в прямом смысле слова "техника" – от древнегреческого "тэхнос" – "искусство", "умение"). Она может затронуть как отдельные ее части, так и все ваше существование. Если человека вдруг перестает удовлетворять качество его жизни, он ищет пути улучшения этого качества, хочет стать мастером своей жизни. В таких случаях обычно говорят: "У меня масса проблем, я должен их решить". Искусство жизни и рождается как способ решения человеческих проблем. Путь от осознания проблемы к ее решению проходит четыре этапа:
1. Понимание – проблема существует.
2. Познание – проблема имеет причину.
3. Надежда – проблему можно решить.
4. Освобождение – решение проблемы.
Таким образом решаются все без исключения человеческие проблемы – от технических до бытийных.

Человек призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы в конце концов выпасть из всех циклических процессов, то есть стать никаким. Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности и чистоты.

Взгляд изнутри 5

С какого-то момента жизни каждый из нас осознает себя. Но чем мы осознаем себя? Каким "Я"? Где это "Я"? Что это? Разум? Тело? Чувства? Сознание?
Поразмыслив, кажется, что ничто из этих вещей не может быть нашим "истинным Я" ни в отдельности, ни в совокупности. Выходит, что я не знаю, кто я, хотя постоянно состою в Диалоге с другими людьми и Миром. И каков тогда мой Диалог с Миром? Каков мой Диалог с другими людьми, в какой-то мере похожими на меня, которые тоже не знают своего "Я"?

Взгляд изнутри 6

Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо меняться человеку. Для этого нужно познать себя.
Но как познать себя?

Очерк о Самопознании и Диалоге
Познай себя! – завет всех древних и новых учений. Мы,следуя ему, делаем это. Накопилась масса разнообразной информации о человеке как биологическом, социальном, психологическом объекте. Чего же, кажется, еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует во всей этой информации, – хотя бы намек на целостное человеческое "Я". Ведь, исследуя, например, психологические реакции человека, мы учитываем в момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя.
Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например, удивление:
Человек смотрит на цветок и удивляется:
Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: "А чему я все-таки удивляюсь?" и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны:
Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит?
В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял.
Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.
Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.

Короче говоря – человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его "Я" существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего "Я" потому, что это его инструмент понимания.
Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз?
Истинное человеческое "Я", или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.

Какие тут возникают проблемы?

Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую структуру с информацией "П", которой будем пользоваться как инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть, интерпретирую это в терминах информации "П". Например, "МНЕ КАЖЕТСЯ, что агрессивность гражданки Икс – проявление скрытого комплекса неполноценности". Я интерпретирую именно так потому, что в информации "П" как раз можно сказать об агрессивности, комплексе неполноценности и т.д. и т.п. Попробуем нарисовать наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит то-то и то-то):
Но ведь из всего вышесказанного следует, что информация "П" никак не может быть вашим истинным "Я", потому что с ней можно растождествиться и посмотреть на нее со стороны:
Правильнее было бы сказать: "Моей памяти, то есть информации, знаниям, психологической структуре, которую я называю просто "П", кажется то-то и то-то".
Вам показалось только потому, что вы отождествились с информацией "П". Если вы с ней растождествитесь, то, конечно, все останется постарому, но вы будете знать, что это не вам кажется, а кажется какой-то информации "П", и кажется ей только потому, что свое понимание, или свою точку зрения, или свое истинное "Я" вы наполнили, расположили, поместили на информации "П".

После такого сдвига в сознании или растождествления происходит странная вещь. Вы начинаете понимать, что информация "П" в вашем мозгу оказалась случайно. Если бы вы жили в другое время и в другом месте, информацию "П" могла заменить другая информация. Например, магическое сознание, иная психологическая теория или просто шизофрения. Выходит, что наше понимание, истинное "Я", глаз сознания, чистая субъективность, короче говоря, то, что в нашем методе называется САМОСОЗНАНИЕМ, является абсолютно пустым.

Пустым для кого? Для самого себя, конечно. У человека ведь нет другого понимания, другого самосознания. Самосознанию нельзя приписать никаких качеств. Нельзя сказать, где оно расположено, каковы его границы, когда оно возникло, когда оно исчезнет. Это абсолютная пустота, являющаяся предпосылкой полноты нашей жизни.
Самосознание существует, но оно всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые постигаются при помощи самосознания. Это абсолютный "нуль", при помощи которого информация, поступающая извне, становится "единицами" сознания.
"Если нет пустого пространства, которое можно заполнить, нет процесса заполнения, то есть времени" (Абу Силг).

Несомненно, малышу уже присуще понимание, или самосознание. Но ребенок, возразит психолог, не обладает самосознанием, точнее, самосознание ребенка не развито. И он будет прав с точки зрения психологической трактовки самосознания. И не прав в нашем определении самосознания как способности к пониманию, или понимания как такового, или нулевого понимания, или чистой, абсолютной субъективности – называйте это просто наличием пустоты, дающей возможность заполнения.

Мы показали, что самосознание всегда выпадает из причинноследственных связей, которые сами постигаются при помощи самосознания (понимания). Мы также показали, что самосознанию нельзя приписать никакого качества, кроме качества нуля.

Резюмируем это в тезисах:
1. Самосознание существует.
2. Самосознание не обладает качествами, но оно является предпосылкой всех качеств, которые мы постигаем.
3. Самосознание нельзя включить в причинно-следственные связи, которые мы постигаем при помощи самосознания.
Короче говоря, самосознание есть, оно активно, но оно никакое.

...Отличаются ли самосознания этих людей? Исходя из трех выше сформулированных тезисов, нельзя принять ни утверждения о том, что их самосознание одно и то же, ни утверждения о том, что самосознания этих людей отличны друг от друга. Говорить что-то о самосознании, значит, приписывать ему качества.
О самосознании можно говорить только парадоксом, а говорить парадоксами, значит, молчать.
Мир – это то, о чем можно хоть что-то сказать, а самосознание есть говорящий, поэтому о себе оно не может сказать ничего. О себе самосознание молчит. Молчать вслух, значит, говорить парадоксами, например – "Самосознание одно, едино и множественно", или, как сказал один философ, "Понимание одно и положено на многих".

Перед тем, как поговорить о критериях истины и веры, сделаем несколько замечаний.
Во-первых, есть люди, для которых камень не просто камень, внутренности барана – не просто анатомический объект, а расположение звезд на небе – не просто астрономический факт. Эти люди – профессиональные гадатели. Абстрагируемся от того, что они могут быть сумасшедшими, шарлатанами, просто темными, суеверными людьми – об этом поговорим при разборе критериев истины и веры. Нас интересует только то, что они воспринимают некоторые факты объективной реальности как язык, посредством которого какой-то субъект с ними изъясняется. Субъект, который, например, может знать будущее. Гадатели всегда состоят в Диалоге, и если не со всем Миром, то с какими-то предполагаемыми существами, говорящими посредством объективных фактов. Другая категория подобных людей – поэты. Кстати, еще никто не объявил поэта сумасшедшим потому, что он воспринимает реальность как говорящую.
Ученый тоже воспринимает реальность как текст, который нужно прочесть, расшифровать. У этого текста нет автора, хотя, как мы знаем, текст все время меняется. Но, может быть, изменения и есть автор?

Реальность становится говорящей тогда, когда мы приписываем Миру самосознание, наличие незаполненной пустоты.
Философы скажут, что в таком случае человек воспринимает Мир антропоморфно, то есть приписывает ему свои собственные качества.
Но можно ли, читая текст Мира, удалить из него человека как часть этого текста? Качества человека входят в текст Мира так же, как качества Мира входят в читающего его человека.
Искусство Диалога есть реализация неразрывной целостности Человека и Мира.
Не отменяя ни одного из существующих методов познания, Диалог включает добытые человечеством объективные знания о Мире в субъективный процесс жизни каждого человека, давая возможность преодолеть отчуждение от любого сложного целого.
Участвуя в Диалоге, человек сохраняет свою целостность в любой частичной деятельности, сливаясь с деятельностью человечества, сливаясь с жизнью Мира.

***

Но поэт – часть Мира…
Давайте пока оставим вопрос о субъективности и объективности.
Поговорим о суггестии и переживании истины.
Откуда вы знаете, что Луна – не серебряная тарелка, прикрепленная к небосводу, а небесное тело, вращающееся вокруг другого небесного тела – Земли? Вы это знаете и этому верите потому, что вас этому научили. У вас нет основания в этом сомневаться, так как Луна, откровенно говоря, вас мало интересует (допустим, что вы совершенно равнодушны к астрономии).

Научное сообщество не просуществовало бы и дня, если бы ученые не доверяли друг другу. "Доверяй, но проверяй" – вот на чем держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании каких-то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно не то, что посылки меняются, а то что они есть. "Рациональное мышление без всяких посылок уводит в мистику" – говорил Альберт Швейцер и был абсолютно прав.
Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной Веры – на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология называет это само собой разумеющимися нормами.

Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть открытым для суггестии означает быть способным к субъективному переживанию истины, к архимедовой "Эврике". Закрепление истин происходит тогда, когда что-то в объективной реальности на нас "давит", а в самосознании происходит момент понимания; когда самосознание отождествляется с источником суггестии, когда происходит парадоксальная вещь – тождество бытия и мышления, или, вернее, – тождество бытия и самосознания, объективной и субъективной реальностей.

Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.
Это, во-первых, наши ощущения. Они всегда тождественны самим себе.
"Ощущение в основе своей суть не результат реакции физических органов, а контакт сознания с его объектами", – говорил Шри Ауробиндо. Он имел в виду то, что мы назвали тождеством бытия и мышления.
Субъективное переживание абсолютной истины и есть тот момент, когда мы воспринимаем нечто как целую РЕАЛЬНОСТЬ, как то, что есть.

Цель нашего метода – Диалог со ВСЕМ МИРОМ, то есть обмен текстами со всем, что на нас "валится", и ПРОЖИВАНИЕ ВСЕГО, что на нас "валится".
Быть в Диалоге с Миром – значит воспринимать все как РЕАЛЬНОСТЬ, то есть все время переживать "Эврику", воспринимать Мир как то, что ЕСТЬ, иначе говоря, воспринимать целостность Мира как Истину.
Быть в Диалоге – значит не только слушать Мир, видя реальность, истину Мира, но и говорить с Миром своими поступками, совершая РЕАЛЬНЫЕ действия.
Короче говоря, вступить в Диалог с Миром – это видеть то, что есть и делать то, что делаешь.
Как человек может этого достичь?
Очень просто – надо все время быть "здесь и теперь".
БЫТЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
А, МОЖЕТ БЫТЬ, – ВЕЗДЕ И ВСЕГДА?

[соня]

СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени, быть "здесь и теперь".
Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот, приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас.
Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я – Бог", – и вы вынуждены начать давать.
только став на позицию делающего – взрослого, можем избавиться от потребления как ведущего способа жить.
Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я.
Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" – pабота.
Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.
Мы не призываем ни к "подкармливанию" личности, ни к ее уничтожению. Мы просто-напросто советуем с личностью растождествиться.
Самая трудная задача в этом теле – помнить и быть внимательным.
Абу Силг
Осваивая технику Диалога, старайтесь выполнять три правила:
1. Никогда не объясняйте свои действия действиями других (даже если это Бог).
2. Не пытайтесь прожить жизнь за другого человека и не взваливайте на других свою жизнь.
3. Никогда не помогайте, если вас о том не просят (исключение – спасение жизни), свою помощь вы можете только предложить.

ИНСТРУКЦИи К БАЗОВЫМ УПРАЖНЕНИЯМ
Созерцание
Первая фаза.
Закройте глаза, постарайтесь добиться возникновения внутри себя белого светящегося пространства. Затем откройте глаза и пять минут, не отрываясь смотрите на предмет (особенность такого "смотрения" в том, что вы не рассматриваете предмет, не выхватываете отдельные его детали, взгляд не движется по предмету, вы созерцаете его, смотрите на него как на целое, впускаете его вовнутрь).
Вторая фаза.
Закройте глаза, в пустом белом светящемся пространстве внутри себя созерцайте тот же предмет в течение пяти минут.
«Огненный цветок»
Подготовительная часть.
Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Руки соедините (левая сверху, для левшей – правая).
Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.
Первая фаза.
Все внимание в копчик. В копчике формируется "огненная точка".
Медленным, плавным, непрерывным движением "огненная точка" поднимается внутри позвоночника, оставляя за собой "огненный стебель", достигает центра головы и раскрывается в "огненную чашу".
Сверху поступает огненная энергия, через "чашу" и "стебель" опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре. (Шар формируется вокруг стебля, величиной приблизительно с яблоко).
Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия продолжает поступать сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем.
Вторая фаза.
Из огненного шара первого центра – "огненные корни" в обе ноги до подошв и пальцев ног. Снизу, по "корням" огненная энергия поступает в огненный шар первого центра. Два потока огненной энергии: сверху, через "чашу" и снизу, по "корням".
Из огненного шара второго центра – "огненные листья" в обе руки.
Когда "листья" достигают ладоней и пальцев, руки раскрываются ладонями кверху. Через пальцы и ладони, по "листьям" огненная энергия поступает в огенный шар второго ценра.
Три потока огненной энергии: через "чашу", по "корням", через "листья".
Третья фаза.
Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию из пространства через "чашу", "корни" и "листья", на выдохе, огненная энергия, выходя по тем же каналам, выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное.
Дыхание свободное, ровное. Сделайте две-три пульсации на задержке дыхания и снова мягко возьмите дыхание. Количество пульсаций – 24-36.
Четвертая фаза.
Останавливаем пульсацию. Втягиваем "огненные корни" в огненный шар первого центра, туда же втягиваем часть "огненного стебля" от копчика до первого центра. Втягиваем "огненные листья" в "огненный шар" второго центра (руки закрываются, правая сверху, для левшей – левая). Туда же втягиваем часть "огненного стебля" между первым и вторым центром.
Закрываем "огненную чашу", втягиваем ее в огненный шар третьего центра и туда же часть "огненного стебля" между вторым и третьим центром.
"Огненный шар" первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью к пространству, отдаем.
***
Примечание: все ощущения должны быть реальными, ТЕЛЕСНЫМИ, типа жжения от перца.

«Полет белой птицы»

Подготовительная фаза.
Расположитесь максимально удобно, расслабленно, глаза закройте, руки и ноги скрестите, правая рука и правая нога сверху (для левшей – левая).
Текст самовнушения:
1. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное, чистое, синее небо.
2. В небе плавно летит белая птица. Я поднимаюсь и лечу рядом с ней, я сам эта белая птица.
3. Я лечу в спокойном синем небе, подо мной спокойное синее море.
4. Вдали показался желтый песчаный берег, он приближается. Я подлетаю, опускаюсь на теплый желтый песок, снова превращаюсь в человека и ложусь на спину.
5. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное синее небо, я расслаблен, я отдыхаю.
6. Ступней моих ног коснулась приятная прохлада, приятная прохлада заполнила мышцы ног, мышцы легкие и бодрые; приятная прохлада заполнила живот, мышцы спины, мышцы легкие и бодрые, приятная прохлада заполнила грудь, руки, мне легче дышать, приятная прохлада заполнила шею и голову; голова ясная и чистая. Все тело заполнено приятной прохладой, голова ясная и чистая, мышцы легкие и бодрые, три глубоких вздоха, открываю глаза, встаю. Я отдохнул!
Верхняя точка развития – тело Бодхи, тело просветления, тело абсолюта. Оно имеет один энергетический центр со знаком плюс бесконечность. Напрямую тело Бодхи связанно с физическим телом. Может быть, именно поэтому и считается, что родиться в человеческом теле – это счастье, ибо тело человека божественно.

Метод информационного погружения

Суть метода информационного погружения состоит в том, что за счет большого объема выдаваемой информации удается снять барьер "непонимания", и человек может погрузиться в то, что он "не понимает".
Он вынужден "сдаться", редуцировать к своему детскому "я", и тогда информация усвоится максимально полно, хотя и подсознательно.
И если вы хотите что-то быстро освоить, впустить в себя все целиком, не давайте механизму "понимания" включиться сразу, то есть первый раз просто внимательно читайте от начала до конца, не заботясь о понимании прочитанного. Затем уже можно заняться структурированием, систематизацией и т. д., но это уже будут следующие шаги в работе с новой информацией.
Если вы примете для себя, что, встретив непонятное, нужно радоваться, ибо это встреча с новым, то у вас в процессе обучения не будет проблем. При работе с сознанием тренируйтесь в снятии барьера "понимания". Базовое упражнение по созерцанию поможет вам в решении этой проблемы.
Есть техники запечатывания информации, которые дают возможность воспринимать информацию вне ее осмысления и затем воспроизводить воспринятое. Этого тоже можно достичь через созерцание, и тогда, вопервых, вы сможете увеличить свою информационную пропускную способность, а во-вторых, сформируется навык симультанного восприятия. Станет возможным мышление объемами, при котором человек достигает максимальной эффективности в анализе ситуации.
Развитие способности работать с объемами дает возможность ощущать пространство вокруг себя, его звучание.

Еще о ритме

Многие методики построены на обостренном чувственном восприятии пространства. Этому действительно можно научиться, но мы боимся "напрягать чувства" и перекрываем эти каналы восприятия.
На занятиях по психоэнергетике мы будем учиться воспринимать то, что находится вокруг нас ("атмосферу", как говорят в театре). И в этом нашим помошником будет чувство ритма.
Чувственно представляя себе бесконечно расширяющуюся сферу, мы настроимся на ритм А, ритм бесконечного.
Если настроиться на непрерывную волну, идущую в нас и из нас, мы ощутим пространство как процесс и попадем в ситуацию, где все со всем связано. Это ритм живого, ритм B.
Если представить себе, что в нас и из нас идут дискретные импульсы, Мир предстанет как некий механизм. Таков ритм C, ритм конечного.
Идем в неизвестность, в бесконечность, радуясь новому, включаясь в звучание пространства вне и внутри нас.
Наша телесность не заканчивается поверхностью кожи. И эта часть нашей телесности тоже взаимодействует с пространством. И мы должны понимать такую вещь: пространство одно. Оно неделимо. Где бы мы не вычленили с помощью стен, потолков и пола кусок пространства, это все равно одно и то же пространство. Мы не можем вне фантастических теорий построить дом, внутри которого будет другое пространство. Пространство одно. Его геометрия может меняться. Но оно само, как таковое, одно. Таким образом, пространство - это та реальная вещь, в которой мы имеем дело с вечностью, бесконечностью, безмерностью, запредельностью.

О действии от избытка

Есть несколько способов, позволяющих иметь избыток энергии.
1. Дополнительный источник энергии (любая система, находящаяся вне человека). Это Вера, Надежда, Любовь, проявляющиеся как потребность. Возникает прибавка энергии из дополнительного источника, образование "магнитного центра" происходит интенсивно.
2. Усиление энергетического метаболизма с помощью различных методик. Например, можно резко увеличить интенсивность проживания каждого момента жизни. Максимально активно поглощать "пищу" всех видов: информацию, эмоции, события. Поставить себя в такую ситуацию, когда реально необходимо жить на пределе поглощения и усвоения.
3. Образование "магнитного центра", то есть стабильного самосознания.
Появляется постоянный избыток, и вы попадаете в поток, в котором нужно не утонуть.
4. Качественное изменение принципа бытия. Человек начинает жить от реализации.

Особенно важно научиться радоваться препятствиям, ибо они провоцируют максимальное напряжение сил, раскрытие неведомых прежде резервов энергии.
Преодоление препятствия – шанс на развитие.
Индивидуальности – тело!
Базовым инструментом личности является сознание. Здесь можно говорить о типе личности на основе информационного метаболизма, то есть способа переработки поступающей информации.
Базовым инструментом сущности является психоэнергетика, поэтому сущность является наиболее трудноуловимым образованием в человеке.
Напомним, что сознание и тело тоже участвуют в жизни сущности, но под командой психоэнергетики. Она в этом случае – базовый инструмент.
Также необходимо понять, что совокупность всех отношений (индивидуальности, сущности и личности) – это большее целое, чем совокупность инструментальных данных, которые входят в поведение человека как часть.
Необходимо, как предлагают В.Леви и другие, умение растождествиться с ролью, посмотреть со стороны на себя в роли и исполнять ее качественно.
Еще один способ расширения кода – так называемое искусство быть никаким.
"Он такой!", – определенно характеризуют вас окружающие. А вы изменитесь.
Система "быть никаким" открывает путь к практическому освоению различных кодов. Она дает вам возможность перестать говорить "Я", имея в виду только код ИМ личности. Вы сможете растождествляться с личностью и создавать ее такой, какая вам необходима для ваших жизненных целей.
Это не притворство, не изображение чего-то несуществующего, а расширение, реальное расширение кода. Вы начнете общаться с людьми на более широком, более качественном языке.
Суфии говорят: учись говорить с каждым на его языке. Вычислением этого сделать невозможно. На помощь приходит психотехника – используя ее вы сможете всегда говорить с человеком на его языке, станете полиглотом человеческих кодов.
Итак, мы пришли к выводу, что есть два основных способа расширения своего кода.
Первый способ. Я добываю информацию о различных кодах, признаю их право на существование и пытаюсь их практически освоить.
Второй способ. Передо мной сознательная цель – научиться говорить с каждым на его языке. Для этого я становлюсь никаким. В индийской философии это называется: закон великой пустоты.
Ощутив себя реально, пережив себя как целое, человек обретает возможность вступить в Диалог с иным целым, в том числе и с Миром. При этом предполагается, что Мир есть субъект и таким образом обладает некой точкой координатора.
Совмещение точки координатора человека с точкой координатора Мира приводит к переживанию момента "просветления", о котором можно сказать, что в нем проявляется бытие как движение целого в целом посредством нуль-перехода в точке координатора.

[соня]

Сознание и бессознательное

Наиболее прогрессивная, как нам кажется, система взглядов на взаимодействие сознательного и бессознательного состоит в следующем:
1) в бессознательном нет переживания времени;
2) в бессознательном нет переживания разделения субъекта и объекта.

Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю, средствами дискурсивного мышления, то есть речевого полушария, условно говоря, средствами языка, мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятие "картина", " образ". Мы создаем лишь более-менее полное-неполное, противоречивое – непротиворечивое, целостное – фрагментарное и т.д. описание Мира.
Субдоминантное полушарие, которое оперирует образами… В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там "нарисован". Не будем говорить о глубине, точности и т.п. информации, отображенной в этом образе. Скажем лишь, что раз такую "картину" создали, то уже имеем информацию обо всем Мире. Пусть со своими ограниченными характеристиками, но это цельная картинка, а значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.

Следующий принципиально важный момент – умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами. Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативу поиска в себе самом этого момента. Естественно, мы сразу, опираясь на библиотеку, с которой знакомы, можем представить себе учения исключительно левой стороны и учения исключительно правой стороны. А также можем вообразить некое учение, так сказать, о целом, о единстве дискурсивного и континуального, Но главная его задача в другом – он позволяет работать с субдоминантным восприятием, "думать образами", мыслить объемами. Мы назвали это "объемы", ибо образ может быть не обязательно плоским, а сколько угодно стереоскопическим.

Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира – к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации. Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его "Я", то самое "Я", о котором можно сказать только одно: "Я-есмь". Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это "Я" принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в древних текстах. Это вопрос принципиальный. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, когда глубже знакомится со Школой, – ощущение пустоты, в котором пребывает "Я".

"Я" – это "Я" и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. вынесение этого всего не пустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий, и есть принципиально иной способ существования, способ жизни, способ бытия. Принципиально иной – и это тоже нужно усвоить до конца.До момента переживания субъективной истины это – пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.

нужно поместить свое "Я-есмь" не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их. Получается такая картина – у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое "Я" помещено в пустое пространство), – только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое в Школе называется резонансом, или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта – целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.
Тогда возникает вопрос, а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом.

подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели – ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу – переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода.

истинно духовное положение человека – это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.

Так вот, если вы действительно претендуете всерьез на то, на что претендуете, нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон. Фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. В реальном Мире. Без этого, без постоянных внутренних усилий к помещению самого себя в реальный объем реального Мира – это игра, театр, бегство из одной комнаты, которую уже взламывает реальность, в комнату, которую реальность взломать не может, потому что она совершенно абстрактная.

[соня]

И вот с этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Потому что он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что субъективная его осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны. И только когда наше "Я" находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства.

Потому что наше "Я" помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее "Я" в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое "Я" в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность.
Потому что, свободная от помещенного в нее "Я", она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та, и другая реальности в обьеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое "Я", выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого "Я" – и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое "Я" в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Но тут проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх – если я выведу свое "Я" в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее "Я". Значит, "Я" и нужно поместить в эту точку. И тогда ты целый. Ты есть целое.

Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего "Я" в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
Реалистом может быть только взрослый человек – потому-то подростку так трудно жить без папы и мамы. Есть они – и в психологически пустое пространство помещаются вместо меня. Они там, в этом пустом пространстве, а я здесь. И все. Пока человек стоит на такой детской позиции, он не может быть реалистом. В этом объеме он не может иметь дело в реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его "Я", находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим "Я" и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности. Вот покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще – уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко.
Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо. Если этот игрушечный мир вдруг начинает меняться, ломаться, – я расстраиваюсь, у меня возникают отрицательные эмоции. Если кто-то попытается в окна моего игрушечного домика достучаться или разбить стекло, чтобы я вдохнул свежего воздуха, я, естественно, буду гневаться. Потому что зачем мне каждую секунду своего бытия видеть бесконечные смерти и рождения? Ведь это же одинаково трудно.

Собственно говоря, давно ведь сказано: "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог"… Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть… В место, где находится творец, то есть наше "Я". Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия "дом", дом нашего "Я" – это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое "Я" ощущает себя бессмертным.

А уж если я хочу взять всю свою субъективную реальность и ввести ее в состояние резонанса с объективной реальностью, то тот, кто все это делает, где он? Ни там и ни там, он психологически в пустом месте, в нулевой точке.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется – хотя в каком-то смысле это так. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.
Без всякой иррациональной подкладки, чисто технологически.

задача номер один или, точнее, единственная – поместить свое "Я" в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем неплохо и совсем не страшно. Потому что "Я" ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, соматические ощущения, мыслительные потоки. А это вот зерно ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания.
Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим… И вылупиться оттуда, выродиться. Выродиться и увидеть, что вот оно "Я", малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она – Вселенная… И не сойти с ума.
Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе… Пройти этот путь до конца – это и есть духовность. Ничего загадочного. Это же просто – пройти его до конца.

То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, – вот это…
Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется-так давайте вперед, действуйте!
Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу – вылупится из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома…
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже – в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая… Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть…

[соня]

Франкл очень четко подчеркивает разницу между целью и смыслом: смысл не сводится к цели, к нахождению какой-то цели, которая требует достижения. Смысл, по словам Франкла, есть трансцеденция человеком самого себя. Он поднимается как бы над самим собой, над своей природой, то есть смысл – функция духовная.

"То, что в вас ищет, и есть то, что вы ищете", или "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог…", или "Бог живет внутри тебя", или "Храм ты должен построить внутри себя"
...единственный смысл – оказаться в пустоте. Потому что пустота – это и есть дом Мира и человека, общий дом.

Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, – это тень теней.

Должен сказать, что только классическая музыка (сама по себе, будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, получившему музыкальное образование и живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.

Рекомендую простой способ: включите запись Шестой симфонии Чайковского, или Пятой – Бетховена, или органных произведений Баха и попробуйте искренне, с отдачей продирижировать не в уме, а руками перед воображаемым оркестром. И посмотрите, что с вами будет, если вы это выдержите до конца. Сорок пять минут "помахать" руками в резонансе, проникаясь чувством, переживая.

Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить партнеров противоположного пола, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже…

Случилось так, что Хасидский Мастер странствовал со своими учениками. Они зашли в караван-сарай и остановились там на ночь. Поутру хозяин караван-сарая подал завтрак и чай. Когда они пили чай, хозяин упал к ногам Мастера, плача и смеясь одновременно.
Ученики были ошеломлены. Откуда хозяин узнал, что этот человек Мастер? Это было секретом, и ученикам велено было никому его не открывать. Мастер странствовал тайно. Узнали: никто не рассказывал, никто даже не разговаривал с этим человеком.
Мастер сказал: "Не удивляйтесь. Спросите у него сами, как он узнал меня. Никто не говорил ему, а он узнал".
Вот ученики обратились к нему: "Мы распознать не можем. Мы даже сомневаемся, просветленный он или нет, а прожили с ним много лет. Все же иногда возникает подозрение. Как ты узнал?"
Тот ответил: "Я накрывал на стол и подавал чай тысячам людей, но никогда не встречал человека, который смотрел бы на чайную чашку с такой любовью, как смотрят на возлюбленную. Я не мог не узнать. Это, должно быть, совершенно особенный человек, существо, полное любви. Иначе – кто смотрит на чайную чашку с такой любовью?"

Вот какая интересная притча. Любовь, в любом ее проявлении, – это всегда снятие дистанции между собой и тем, куда направлена Любовь. Что такое снять дистанцию? Это значит полностью изъять любое, даже самое тонкое проявление страха. Дать прикоснуться к себе в самой сокровенной глубине своего существа. Привыкнув к существованию психологической дистанции, мы очень редко задумываемся о том, что каждый из нас вокруг себя создает такую дистанцию. Она – как охранительный рубеж, ближе которого никто не может ко мне подойти. Даже очень близкие люди чаще всего сохраняют по отношению друг к другу хотя бы какой-то элемент дистанции, заповедный уголок внутри себя, в который нет входа никому.
Для того чтобы пережить Любовь как таковую, необходимо избавиться от дистанции как таковой – к чему бы то ни было. Не только к людям, но и к Миру во всех его проявлениях. Люди в их бесконечном разнообразии и в их огромной психологической значимости для человека (мы с вами знаем, что человек для человека является сверх раздражителем) – просто наиболее точная регистрация наличия или отсутствия Любви.

Страх перед человеком, другим, непохожим на меня, неизвестным или заранее определенным негативно, заранее определенным опасным, – всегда конкретен, в отличие от различных тонких форм страха перед другими частями Мира. Поэтому способность или неспособность к Любви лучше всего определяется на базаре, в толпе, в толкучке. Так мы невольно сталкиваемся с очень разнообразными людьми. Вот почему хозяин караван-сарая опознал Мастера, духовного человека через Любовь, с которой он посмотрел на чайную чашку.

Нужны не сюсюканье, не жалость, не другие формы умаления – то есть деланья объекта маленьким и таким образом безопасным. Любовь требует безграничного мужества и смелости. Я бы даже сказал – дерзости. Встать один на один с Миром, сняв полностью дистанцию, – это очень серьезный поступок.
человек больше всего на свете боится самого себя.. Но когда пытаемся рассуждать, думать о Любви, мы с неизбежностью приходим к необходимости обратить внимание на отсутствие любви к себе. Ведь чтобы любить самого себя, нужно тоже снять дистанцию по отношению к своей субъективной реальности. Поэтому я так часто повторяю: "Чтобы любить других – нужно любить себя".
Люди часто удивляются: "Кто ж себя-то не любит?" – вкладывая в слово "себя" только ту часть субъективной реальности, которая его устраивает, и совершенно автоматически исключая всю ту часть, которая его не устраивает или ему неизвестна.

Принять Мир и принять себя – задачи соразмерные. Не сделав этого, не войдешь в мир Любви. Можно только любоваться отдельными лучиками, пробивающимися оттуда в нашу жизнь. Так в стиле "сюсю-реализма" создаем такой милый образ, образок-лучик, умиление, оно же умаление. Быть влюбленным – значит быть безумным. Безумным в том плане, что нужно отказаться от основы умозрения. А основа умозрения – это, грубо называя, торговля, счет. В явной и скрытой форме умозрение всегда счет. Но, как известно, бесконечность исчислению не подвластна. А поскольку Любовь имеет прямое отношение к бесконечности, то всякое исчисление ее уничтожает. Это очень страшно – отказаться от умозрения или, говоря иначе, сойти с ума. Не в смысле психически заболеть, а в смысле " сошествия с ума", то есть сознательного отказа от него как единственной опоры (умозрение всегда дистанция). Для того чтобы помочь вам в этом сошествии, и существует инструментальная Я-концепция и разотождествление с инструментальной своей составляющей. Человек в процессе растождествления с инструментом познает, осознает, что инструмент обладает собственной инерцией, собственной устойчивостью, своим собственным (в некотором смысле) разумом, но автоматизированным. Когда он осознает величие механизмов, их великолепие, у него появляется шанс осуществить "сошествие с ума" без страха…
Страх сойти с ума мне кажется даже более сильным, чем страх смерти.

[соня]

Я подвожу вас к такому странному для данной темы осознаванию, что Любовь – это преддверие свободы. Что только войдя в мир Любви, можно получить шанс войти в мир свободы, то есть в мир полной реализации пути, мир, в котором путь заканчивается. Только через Любовь мы можем прикоснуться к третьему уровню реальности (к тому, что называли этим словом) как к реальному, ощутимому, наполненному жизнью. Только Любовь может сделать очень-очень абстрактные понятия живой плотью.

Мир Любви – это взрыв, в котором рождается Вселенная. Это такое количество энергии чувств, которое превосходит самый смелый ваш запрос. Это не струйка, текущая из крана по моему желанию: сколько открутил – столько и течет. Это цунами, извержение вулкана.
духовный путь, большая его часть, – это путь к себе. Путь к бесконечности себя, к принятию себя таковым.

Потому что нет точки опоры, нет уверенности в собственном существовании. Эту уверенность в собственном существовании мы с вами и называем стабильным самосознанием. А если нет этой уверенности, то невозможно принять себя таким, каков есть. И Мир принять невозможно. О какой Любви в судорогах страха можно говорить? Только об одной, суть которой – умиление, умаление. "Самому стать маленьким, и чтобы около меня был маленький. И мы оба такие маленькие, и нам так хорошо, и ничего такого плохого и страшного нет.

источник всех иллюзий – это иллюзия о том, что субъективная и объективная реальности могут существовать независимо друг от друга.
Чем можно помочь себе в этой борьбе, в этом постоянном колебании между маленьким и манией? Нужно до конца осознать, осмыслить, пережить, прочувствовать, ощутить реальность высказывания: "Мы сделаны из людей". Только из людей, больше не из чего.
Мы из этого сделаны. Мы не есть это, не пугайтесь – мы, повторяю, из этого сделаны. … Вы сейчас в таком месте, о котором можно сказать: "Я как бы у дверей, за которыми нахожусь я сам". Вы около встречи с собой, вы приближаетесь…

Я хотел бы, чтобы вы как-то впустили в себя покрепче исчезновение постоянного колебания между манией величия и комплексом маленького человека. Это знак, сигнал, что вы вылезли, вышли на старт. У вас все для этого есть. И дай вам Бог удачи… … Это тоже зависит только от устремленности, от степени реальности вашей устремленности.

Если представить себе пространство, в котором нет ничего, кроме поля, такой образ может нас приблизить к чувственному восприятию и чувственному переживанию "пространства свободы". Образ пространства, которое не является ни пустым, ни полным. Про него нельзя сказать, что в нем есть заполненность, и нельзя сказать, что оно пустое. Здесь такой уровень абстракции, что вы старайтесь просто вызвать какой-то, пусть смутный, образ, а не напрягайте свое понимание. Просто образ, нечеткий образ. Нужно просто угадать, попасть чем-то смутным, на грани возможностей, периферией своих возможностей, попасть в это ощущение, что может существовать нечто между пустотой и заполненностью, что может быть нечто, не являющееся ни психически пустым, ни психически заполненным.
Если мы попытаемся сразу этот образ дифференцировать, что-то с ним сделать, то он у нас исчезнет. Как говорил Будда, это щель между двумя мыслями, между входом и выходом, между двумя словами. Все попытки словесной передачи приводили к попыткам выразить это через образ щели.
это щель между двумя Мирами. То есть люди, которые это понимали, с которыми это случилось, пытаясь переделать это другим (как я сейчас вам), всегда искали что-то между…

Можно еще подойти к восприятию этого пространства через некоторые ощущения напряжения как такового, не помещая напряжение ни в какую обстановку, – чистое напряжение, без всего, напряжение как таковое. Это первая фраза, первый ход к восприятию этого пространства – поймать своим каким-то способом это "между", это чистое напряжение. Поймав, надо к этому привыкнуть, надо все больше и больше это в себя впускать. И тогда постепенно рождается следующая фраза: вы начинаете ощущать это нечто как везде присутствующее – всегда и везде. Вот если б у нас был орган чувств для восприятия гравитационного поля, то в зоне гравитации мы могли бы "родить" похожий образ: гравитационное поле как таковое, не привязанное к объекту, его порождающему.

Каким образом "родить" такое ощущение? Оно возможно за пределом любого нашего предела. Если вы, двигаясь в пространстве сознания, в пространстве чувства, в пространстве ощущений и т.д., сконцентрируетесь до такой степени, что ощутите предел, и если удержитесь на этом пределе некоторое время, вы начнете воспринимать то, что за этим пределом. Не зря это называется ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ, трансцедентальное. Нужно только найти для себя ту область, в которой вы с наибольшей вероятностью достигнете предела. И вот, держа себя на границе, на этом пределе, вы сможете воспринять реальность этого пространства. Потому что царство свободы – это пространство, не имеющее характеристик психологической заполненности или незаполненности. Оно обнаруживает себя только тогда, когда вы стоите на пределе. Искусство состоит в том, чтобы, удерживаясь на пределе сколько возможно, реально пережить, что такое Свобода.

я не делаю никаких запасов, то есть я не пытаюсь носить с собой постоянно свои запасы знаний, запасы любви, запасы умений – я пытаюсь оказаться в таком качестве, когда каждый момент времени я имею все, что нужно для данного момента времени, – ни больше ни меньше… Собственно говоря, это и есть то, что называют первым просветлением.

Или еще образ – "птичка божия не знает ни заботы, ни труда" (что не означает отсутствие забот и труда). Аллегория, конечно. Но суть в том, что вы из состояния, в котором всегда чего-то нет (еще нет, уже нет, не хватает), попадаете в состояние, когда есть все. Но не за счет того, что вы приобрели и имеете, а того, что в этом "между", в этом резонансе с пространством Свободы попадаете в ситуацию, в которой вам открывается: в каждый момент времени у вас все для данного момента времени есть. Это принципиально иной способ бытия… Это "мастерство без мастерства", "знания без знаний", "богатство без богатства", " идущий позади меня идет впереди" и "великий квадрат не имеет углов".

Еще раз повторяю эту мысль: человек, который имеет в каждый момент времени все, что ему надо для данного момента времени, вам всегда будет казаться человеком, которому ничего не нужно.

Подумайте сами внимательно. Идея гарантированного будущего мгновенно уничтожает ценность настоящего и прошлого. Потому что и прошлое, и настоящее становятся средством достижения гарантированного будущего.
Человек, поверивший в идею гарантированного будущего, – раб, его всегда можно поманить, пообещать ему это будущее.
Быть свободным – значит не иметь гарантий, никаких. Да их и нет вообще. Есть несвобода, вот в ней и гарантии. Это орудие несвободы, это главное орудие несвободы
Это смерть. Это голос смерти. Каждый раз, когда вы слышите о гарантиях, – это голос смерти. У Свободы нет гарантий, они ей просто не нужны. Так же, как человек, который все имеет, кажется человеком, которому ничего не нужно, так и человек, который свободен, кажется смертью. С одной стороны посмотреть: несвобода, гарантии и смерть, а если с другой посмотреть – свобода есть смерть. Как в той истории: сначала гусеница, потом личинка, потом бабочка…
Поэтому, строго говоря, то, что мы называем царством свободы, нельзя так называть. Это– пространство присутствия. "Первый враг человека – страх, второй враг человека – могущество, третий враг человека – усталость, четвертый враг человека – смерть".

Что такое присутствие? Это при сути. Не сама суть, а при ней, прикосновение к ней, прибытие к ней…

Присутствие приглашает вас, всех и вообще все…
Присутствие есть всегда, оно не закрыто ни для кого, оно есть бесконечное приключение, до самой смерти, …а может быть, даже за ней, не знаю, потому что не дано мне этого знать. Но это совершенно неважно, совершенно…

[соня]

Калинаускас "В поисках Света"

Полностью - тут:
https://www.you-books.com/book/I-N-Kalinaus...V-poiskah-sveta
https://bookscafe.net/read/kalinauskas_igor...-239586.html#p1
https://bookap.info/okolopsy/kalinauskas_v_poiskah_sveta/

https://www.koob.ru/kalinauskas/



Игорь Николаевич Калинаускас
В поисках света
Тайна Мастера Игры Игоря Калинаускаса

Свет вылепил меня из тьмы.
Игорь. 55 лет
Я сделан из невидимого огня.
Егор. 5 лет

Написано Слово о сказанном Слове.
Какой аромат в нарисованном плове?
И карта, увы, не расскажет дорогу.
Но, может быть, книга кому-то в подмогу
Средь шума мирского услышать Отца,
И, в поисках Света, дойти до Лица.
Абу Силг

Игры в просветление

— На дне реки жили существа, каждое из которых держалось за камень, чтобы его не вынесло наверх, и они очень любили разговаривать между собой о том, что там, наверху. Пока один, наконец, не решился и отпустил камень. Он узнал, что там, наверху. Он говорил, что надо решиться, а ему говорили: „Ты что, с ума сошел? Даже если тебе потом удастся спуститься на дно, где ты найдешь свободный камень?“

... духовность как способ жить построена не на мотивации достижения, — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это штучное, индивидуальное, субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Эти рассказы возбуждают и, возбуждая, превращают то, о чем рассказывается, в цель.
Можно ли поставить перед собой цель стать просветленным и при этом достигнуть этой цели? Ну, человек все может, конечно, но то, чего он достигнет, будет ли это раскрытием смысла его пребывания в мире? Скорее всего, нет. Как говорили мудрые древние: «Просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека. Размышляя над всем этим и наблюдая, как все это происходит в наших реалиях, не где-то там в таинственной Шамбале, не где-то там в экзотических Гималаях или, как говорил Гурджиев, «в антисанитарных пещерах Гиндукуша», а в нашей с вами жизни, я пришел к выводу, что это такая… громадная мистификация, громадная социальная игра в духовность. И как всякая социальная игра, она приходит из мира потребления и, собственно говоря, является рекламной кампанией по продаже этих товаров. Ничего плохого в этом нет. Конечно, когда бизнес построен на чистом жульничестве, это неприлично, но когда человек искренне уверен, что он продает качественный товар, и люди, которые покупают этот товар, искренне уверены, что получили то, что хотели, — все прекрасно, все замечательно. Но имеет ли это отношение к тому, о чем мы пытаемся думать и что мы пытаемся иногда не достичь, а постигнуть?
Я думаю, что нет. Рынок с его набором экзотических товаров не имеет отношения к духовности как способу жить и пребывать в этом мире, по той простой причине, что товары все эти суть украшения камеры нашей жизни, в которой мы вынуждены жить. Это фотообои, на которых изображено окно, а за окном вечность. Повесить в одном углу какие-то картинки, поставить какие-то вещи, которые напоминают о чем-то этаком, священном, духовном, субтильном. И таким образом организовать себе ситуацию прибежища, убежища, в котором можно хотя бы прикоснуться к вкусу какой-то, пусть псевдо-, но все-таки субъективной значимости собственной жизни. Я думаю, это происходит из-за того, что эти идеи превратились в определенное плюс-подкрепление. Определенная часть социума все эти идеи превратила в товар, поставила на очень высокую полку, обозначила очень высокую цену и сказала, что это высшее, а раз высшее, то к этому надо стремиться. Это мне очень напоминает более просто организованный идейный рынок: есть такое высшее под названием «светлое будущее», и к нему надо стремиться.

Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Он не лучше, не хуже, не выше, не ниже. Он другой. И первый, самый простой признак этой инаковости состоит в том, что мотивация достижения при таком способе жить не работает, ибо нечего достигать. Есть такая книжечка, которая состоит сплошь из изречений: «Океан удовольствия для мудрого». ... а в конце написано: «И не забывай, что все это проекция твоего сознания». Вот эта проективность нашего отношения к духовности, превращение ее в некоторую цель, которую необходимо или хочется достичь, привела к тому, что, как все в мире профанировано, так профанировалась сама идея духовности, божественности, веры, религии и превратилась в набор вещей, в дорогой товар, который якобы имеет высшую ценность и его надо приобрести. И это, конечно же, не может быть содержанием всей жизни, потому что есть еще так называемая повседневность, есть так называемые обязанности, долг перед, долг за и прочие механизмы, из которых состоит жизнь, и поэтому это такое хобби, маленький уголок, который мы украсили цветочками, и этот уголок нам напоминает о том, что все-таки есть что-то за пределами этой жизни. На самом деле этот уголок стал частью этой же самой жизни, с разборками между сектами, течениями, ересями, со всеми этими утверждениями: «наше учение — самое ученое», и «наш путь к истине — самый короткий», и «если там за сорок рублей, то у нас всего за десять», т. е. нормальный рынок, нормальная конкурентная борьба на рынке. И это даже не борьба за души людей, как раньше любили красиво писать в советской периодической печати, — это борьба за покупателя.

Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Ну прежде всего, я уже говорил, это переход от мотивации достижения к мотивации постижения, переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего, меняется отношение к любому достижению, исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни: кто быстрее добежит, кто больше поднимет и дальше кинет. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, механизмы этой игры, правила этой игры. И у вас появляется гораздо больше шансов, если вы хотите выигрывать и проигрывать. Это, конечно, как бы сказать, поверхностной частью социума воспринимается как асоциальность, или как когда-то при советской власти придумали замечательный термин «внутренняя эмиграция»: эмигрировал в самого себя, бяка нехорошая.
Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда: от меня ушла любимая, а на улице идет красивый снег — это два равнозначных события. И то и то поэзия. И то и то доступно созерцанию, не пофигизму, а созерцанию и постижению. Постижению мудрости, печали, радости, красоты; предательство, верность — все это разноцветные события, они не лучше и не хуже одно другого.

Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, нет проблемы переделать другого человека и переделать мир, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И эта деятельность — это только обеспечение постижения. И человек открывается как сокровенный смысл, и мысль открывается как сокровенный смысл, слово открывается как смысл, природа, социум, государство и т. д. и т. п. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.

И тогда если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, тогда вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, аватаров, архатов, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. И, дойдя, обнаружить, что это морковка. Рассмеяться и стать свободным. Вот это и есть просветление. Обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули, — это и есть просветление. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Вот во многих преданиях они хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую нам не сказали, что смеялись над собой, над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально. Я, осел, механический, запрограммированный, а это морковка! Ослу, потому что он ленивое животное, вешают впереди морковку, и тогда он двигается. Он движется за ней. А самая грандиозная морковка для жадного зайца. «Ну, заяц, погоди!» называется просветление. Если человек понял, что это морковка и все остальное морковки, и рассмеялся, он имеет шанс освободиться от мотивации достижения. Это и есть та свобода, о которой бесконечно идет речь. И тогда появляется шанс на другую жизнь. Шанс на пребывание в мире смысла. И это совсем другое занятие, если это можно назвать занятием. Это совсем другое путешествие. Это и есть то, что называется «я пришел домой». И путь в том понимании, как путь к чему-то, т. е. опять целевая мотивация, заканчивается. Очень красиво это сделано в традициях, которые используют канон, т. е. ты должен стать таким-то, таким-то, таким-то, соблюдать то-то и то-то. Понятно? Это вовлечение в традицию через мотивацию достижения, потому что просто иначе не замотивировать. И когда человек достигает, реализует канон, ему говорят: «Ну, вот теперь начнем учиться». Как? Я выполнял 168 правил и 14 заповедей, и это только для того, чтобы начать учиться! Если он рассмеется радостно, если он обнаружит, что это морковка, у него есть шанс. Если он не обнаружит, что это морковка, то тогда он сядет у врат, как говорят, и будет торговать морковкой. Два выхода. Либо съесть ее и избавиться от нее навсегда, либо ею торговать. Можно резать по частям, можно говорить, что наша морковка самая сладкая, в ней больше всего каротина, она экологически чистая, она самая большая, она непосредственно посажена Буддой.
И вы вольны отныне делать все, что хотите. Вам не надо никуда бежать, вам не надо ничего достигать, вы уже всего достигли, морковка съедена.

Вопрос: Можно ли сказать, что вы не верите в духовные ценности, тексты, практики?
И.Н.К: Конечно, конечно, я свято верю, что все это существует, что это возвышенные ценности. А иначе бы я не шел. Ведь это мудро устроено. У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Такой парадокс.
Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. У нас другого способа существовать нет. Я же ведь не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что надо его увидеть. Надо этим заниматься; весь вопрос: из какого места? Либо вы фигура на доске, либо вы игрок, играющий этими фигурами. Либо вы собака, бегущая за зайцем, либо вы охотник, либо вы тот, кто видит и собаку, и охотника, и зайца, и понимает, что это такое. Суть состоит именно в понимании, что активность основана на моментах постижения или достижения. Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. Скорее всего, так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.

Жизнь вся построена на целях, на этом строится вся мотивация, вся стимуляция через плюс-минус-подкрепления, достиг цели — не достиг цели, соответствует идеалу — не соответствует идеалу. Таково устройство жизни, это не хорошо и не плохо, это факт. Представьте себе ситуацию мотивации постижения. Там нет еще, еще, и еще, и еще. Там есть сейчас, а если нет будущего, нет и целей. Цель всегда ловушка в будущее, и она всегда обесценивает настоящее, поэтому в нашей культуре настоящее и не является ценностью. Сколько мы ни кричим «здесь и сейчас», ничего не происходит. Мы все равно живем завтра. «Есть только миг между прошлым и будущим», но этот миг равен вечности, потому что он называется жизнь. А прошлое и будущее — это иллюзии. Нет никакого прошлого, никакого будущего, в строгом смысле этого слова. Ибо все, что есть, есть сегодня. И прошлое, и будущее той частью, которой они входят в настоящее, реальны.

Вопрос: Как давно вы соблюдаете традицию?
И.Н.К.: Я не соблюдаю традицию. Я в ней живу. И оттуда на это смотрю.
Я постигаю свою традицию много лет, и не прекращается процесс удивления и радости открытия все нового и нового смысла. Оказалось, что традиция тоже не цель, а смыслополагающая система, помогающая перейти от целеполагания к смыслополаганию.
Меня никогда не интересовала теория как таковая. Если я что-то узнавал, я пытался это делать. У меня всегда был такой критерий: работает — не работает.

Из зала: Какие практики кажутся вам наиболее эффективными?
И.Н.К.: Все, что угодно. Я за свою предыдущую историю перепробовал огромное количество самых разных практик.Конечно, они нужны. Без них вообще нечего делать.
Еще раз повторяю, самое главное — увидеть. Сможете увидеть; если сможете и захотите, то сможете увидеть, что это просто два разных способа быть. Один способ построен на мотивации достижения, другой способ построен на мотивации постижения. Вот и все.
Помните, Иисусу искуситель сказал: «Пожелай, и все царства будут твои». И это было не примитивное искушение властью, он говорил — «твое учение заполонит весь мир». И Иисус, который хорошо владел текстами, смог сказать только одно: «Изыди, Сатана».
Я думаю, что духовность и творчество — это радостное занятие, это не жертвование, не муки, это радость.

мода, которая время от времени возникает, этакая кризисная мода на духовность — разговоры, передачи по телевидению, книги, экстрасенсы — это все «духовка». Это социальные игры с использованием экзотической атрибутики.
Целый цикл прошел: немодно, модно и опять немодно.

Почему это случается? Но оно случается, и когда оно случается, ты просто без этого не можешь жить.

Безупречность
С точки зрения духовного пути, безупречность — это прежде всего умение не думать о себе. Без этого быть безупречным просто невозможно. Речь идет о том, чтобы в прямом смысле слова забыть о себе. У каждого человека в жизни бывают моменты, когда он так думает о другом, так занят другим, что себя вообще никак не учитывает. Вот о таком состоянии идет речь. Почему это так? Потому что, если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он о себе не может думать как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами, которые можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А об этом что думать? «Я есть Я». Все. Одна-единственная мысль. Актер, режиссер. «Я» там одновременно инструмент и я же одновременно тот, кто на этом инструменте играет. Может быть, поэтому мне было легче. Не зря Гурджиев сказал, что цель любого учения — сделать из человека Актера.
Этическая социальная безупречность — это другое.

правда — это очень занятная вещь: кусок дохлой коровы и превосходная говяжья вырезка — это правда об одном и том же объекте,

Мэр ... рассказал по телевизору прекрасный анекдот: пришел избиратель на избирательный пункт. Внимательно изучил весь список, все фотографии рассмотрел, все биографии кандидатов прочитал, потом сказал: «Какое счастье, что выберут только одного».

Если говорить о пути, о безупречности на пути — то как вспомнил о себе как о самости, таковости, так и упрек. Как только между тобой и Миром появилась вместо света — тень, вот и упрек. Абу Силг как-то сказал: «Когда человек не может освободиться от думанья о себе, он видит Мир в тени себя самого и называет это мраком Мира». Если человек не может увидеть Мир без себя, то это и есть упрек. Мир без себя, когда себя видишь просто как другого, — это совсем другой Мир. И тогда понимаешь, то, что закрывало тебе глаза, это не ты произвел на свет божий, а это стенки социальной матки, социальная утроба, в которой ты находился. Это было хорошо, потому что социум тебя сотворил, породил, но это же и плохо, с определенного момента, потому что ты не родился в духовном смысле, не реализовался.

Безупречность — понятие, относящееся к конкретному единичному действию. Допустим, я пью воду. И делаю это безупречно. Безупречность существует или не существует лишь в каждом конкретном случае. Сила этого понятия сохраняется до тех пор, пока оно конкретно. Только тогда это сильное действие.
Я доведу сейчас до абсурда, чтоб вы поняли, что такое сильная конкретность. Безупречно нажал на кнопку дверного звонка. Это сильно. А безупречно прожил всю свою долгую жизнь — это абстракция. Не может такого быть. Это художественный образ. Не может человек безупречно прожить, то есть каждое конкретное действие своей долгой жизни совершить безупречно. Где-то он сразу не попал ключом в замочную скважину — уже не безупречно. Но безупречность на пути затрагивает вас как целое.

[соня]

что такое духовный искатель? Кто это такой?

Может быть, признаком какого-то первого происшествия является то, что человек вдруг или не вдруг принимает самого себя. И перестает интересоваться тем, что же такое есть у других, чего у него нет. А начинает интересоваться в основном тем, что есть у него.
Я глубоко убежден, что верующим можно считать только такого человека, который принял самого себя. Если человек не принял самого себя, значит, он не принял дар Божий пребывания в этом мире, то есть жизнь свою, самого себя. Мне кажется, что говорить о человеке как о духовном только потому, что в нем возникла духовная жажда, нельзя, пока он не принял самого себя. Потому что духовность это путь для человека, который заинтересовался наконец собой. И все, что добыто нашими предшественниками, всеми нашими предками и озарено, освещено, объективизировано, передано и засвидетельствовано под названием «духовная жизнь», предназначено одному человеку. Оно не предназначено сообществам людей. Оно предназначено тебе и только тебе.
Тогда появляется столько интересов, занятий, осмыслений, переживаний, чувствований, связанных с познанием, приятием, переживанием себя, что без всяких усилий исчезает интерес к таким бессмысленным вещам, как: а почему у него нет, а у меня есть? Или почему у меня нет, а у него есть? Исчезает желание быть таким, как он, как она. Приходит знание, что я это я и мне адресовано это послание. Мне! Я толстый. Это хорошо. Мне толстому это адресовано. А худому — я не знаю и не могу знать. Я худой. Это мне худому… Я умный. Это мне умному. Я не очень умный. Это мне не очень умному. Это мне.
И тогда приоткрывается понимание того, почему человек, якобы социально не очень успешный, светится. А что же ему не светиться? Он принимает себя.
И тогда даже в этом жестоком мире становится более реальной терпимость и любовь к ближнему, все то, о чем говорил Христос, потому что у человека для человека в себе уже все есть. Потому что все мое у меня есть, а чужого мне не надо. Потому что чужое не адресовано мне. И чем больше во мне будет чужого, тем меньше шансов у меня услышать глас Божий, потому что глас Божий обращен ко мне.
Это знание никому, кроме тебя, не нужно. Тебя! и слава тебе господи, что никому это не нужно, кроме тебя. По определению. Ибо это только тебе и предназначено личное знание, единичное. Бессмысленно объединяться в союзы по этому поводу. Но это все предназначено тебе. Главное, чтобы был ты. Если есть ты, есть и индивидуальное отношение, есть индивидуальное послание, индивидуальная судьба. И реальность поворачивается к тебе как раз этим твоим персональным местом.

Это персональное послание, по-моему, и есть благодать. Вдруг появляется Я, и обрадованный Господь восклицает: «Вот, бери, это давно уже лежит для тебя». А пока Мы, «духовные искатели», все как один и все вместе. Ничего лично тебе не нужно. Ты не ты. Лошадь не твоя. Извозчик тоже не ты.
— А кто же ты?
— Мы.
Очень точное определение тому, что я вам хочу передать: любовь и вера должны быть зрячими, а мысль горящей.

Что является условием видения?

Первое — это предельное внимание к пространству. К пространству своей жизни, не к цепочке событий своей жизни, а к сцеплению событий. Важно понимать: когда мы всерьез говорим «моя жизнь», то обычно имеем в виду массу событий, произошедших не с нами лично, а происходящих с другими людьми, с которыми мы так или иначе связаны, происходящих с вещами и процессами, находящимися в том пространстве, которое захватывает наша жизнь. Тогда вы можете видеть свое движение в пространстве реальности, и вы можете видеть, как объективизируется пространство Школы в пространстве вашей жизни.

Второе условие — видеть отграниченность явленного в каждом конкретном случае: отграниченность своего сознания, даже отграниченность пространства доступной нам реальности, чтобы не проецировать на реальность себя, с ней надо обращаться корректно. Корректность в данном случае заключается в том, что когда я говорю: «реальность», то я имею в виду доступную мне реальность. Иначе это пустое, абстрактное слово, не имеющее конкретного содержания. Это очень существенный момент внутренней жизни: максимальное внимание к границам, максимальное внимание к отграничиванию. Таким образом, предупреждается превращение живого в идеологию. Прежде всего я имею в виду эзотерический суфизм, тибетские тексты ваджаяны, в какой-то степени хасидские тексты, безусловно использовали тексты Ошо, Гурджиева, Успенского и др. Это происходило потому, что традиция не имела своих текстов и эта задача была поставлена перед нами. Поэтому учение о Школе — это одно, а Школа — это другое, но учение о Школе тоже не должно превратиться в идеологию. У Школы нет идеологии, это происходит из ясного видения, что человек — это явление штучное. Именно поэтому отсутствует образ идеального ученика, идеального искателя, идеального члена традиции, и поэтому традиция включает людей столь разнообразных

Некорректность мышления является свидетельством малой работы над опознаванием пространства собственного сознания и нахождения его границ. Наша культура, наша идеология, наше образование учили, что возможности человеческого сознания безграничны, это утверждение абсолютно не корректно, ибо если так, то сознание просто не явлено. Безгранична реальность, и то это наше допущение, в силу того, что мы не обнаружили ее границы. Мы обнаружили только границы доступной нам реальности, т. е. границы своих возможностей. Сознание каждого — отграниченная вещь, и вместо того, чтобы заниматься вдохновительной идеологией о его безграничности, традиция предлагает ознакомиться со своим сознанием и дойти до его границ. Это один из важнейших моментов, потому что без этого субъект не может представить себе свое собственное бытие. Без этого субъект вынужден определять свое бытие через всеобщее, и таким образом исчезает как бытийный продукт, лишает себя пребывания в бытии, пребывания в реальности и превращается в вещь, двигающуюся в пространстве-времени пусть иногда по очень сложной, но вполне определенной траектории.

Многие, поучая, упрощают и обобщают, теряя конкретность и отграниченность. Вы, наверное, знаете, что пока человек любит учить, ему это нельзя делать. Пока человек любит учить, это говорит о том, что он реализует тенденцию, которая есть в каждом социализированном человеке, тенденцию поучать. С возрастом эта тенденция возрастает, потому что служит оправданием прожитых лет. Если нет другой возможности, то поучать начинают своих ближних, лишая себя всякой возможности с ними познакомиться.

Забота о том, чтобы быть зрячим в своей любви и вере, — это принципиальный момент, потому что очень часто человек называет верой и любовью нечто только для того, чтобы превратить это в само собой разумеющуюся норму, т. е. актуально забыть. «Я в это верую», все, этим можно не заниматься. «Я люблю» — значит, этим можно не заниматься. Это я часто наблюдаю и в вас, мои друзья. Все дело в том, что — тем, во что веришь, тем, кого любишь, вот этим и надо заниматься, все остальное не принципиально. Все остальное как раз не существенно.

Выверт ...позволяет человеку забыть то, что в какой-то момент истины он сам определил для себя как самое важное и самое существенное. Этот выверт, этот барьер препятствует человеку пребывать в своей же вере и в своей же любви, потому что наличие у человека зрелой веры и зрелой любви делает человека почти неуязвимым

Тут, как говорится, мы должны поклониться, поблагодарить и проститься с этим. Но дело в том, что социум подобен плохим родителям, которые заняты не тем, чтобы дать человеку жизнь, а заняты тем, чтобы эту жизнь привязать к себе, очень часто это называется — родительская любовь. Это опять же социальная программа, потому что, согласно социальной программе, дети — это единственное, что может обеспечить старость родителей.
Зрячесть — это то качество, которое сейчас наиболее актуально. Корректность мышления, которая прежде всего проявляется в восприятии границ явленного, ибо каждая явленность отграничена.

А знания о зрячей любви и зрячей вере и условия, при которых эта зрячесть возможна, нельзя спрофанировать, если ты их возьмешь, ты станешь зрячим, не возьмешь — ты ничего с этими знаниями сделать не можешь, ты не можешь их продать на рынке, они не только не пользуются спросом, они отвергаются. Они из разряда запрещенных товаров.
Все то, что вы имеете, все ваши специальные знания и умения могут быть трансформированы в содержание вашего бытия. Тогда бытие перестанет быть абстрактным понятием, а станет конкретно насыщенным, тогда даже такая совсем нулевая вещь, как самосознание, о котором ничего нельзя подумать, нулевая точка, даже эта нулевая точка заполнится конкретикой, конкретным содержанием ее пребывания в мире.

И тогда вам уже не нужно будет беспокоиться по поводу «зачем?». Ибо это «зачем?» откроется перед вами с полной ясностью. Вы сможете видеть мир, его движение, и вы сможете видеть или получать планы на десять, двадцать лет, на сколько хотите, на сорок лет, не создавая при этом жесткой модели и гарантированного будущего, потому что вы будете зряче пребывать в доступной вам реальности. Ваши возможности будут отграничены только границами доступной вам реальности. На сегодняшний день возможности человека ограничены массой социально обусловленных условий. Вы увидите, что многие люди не могут реализовать колоссальную потенциальность только потому, что в детстве с ними произошло то-то и то-то. Некоторые люди не могут реализовать свою потенциальность только потому, что в процессе социализации прошел технологический сбой и не был вмонтирован тот или иной блок. Это бесконечный рассказ, потому что каждый человек — это потрясающая история. Потрясающая история — он сам как таковой, внимания к этому в нашей культуре нет. Человек воспринимается как история его жизни, как биография. Биография имеет к человеку столь малое отношение, в лучшем случае — это одна десятитысячная истории человека. Человек сам по себе — колоссальное изделие, человек не просто изделие, которое обволакивает собой событие. Каждый человек и есть событие в реальности. Это не красивая идеология, это факт, который можно видеть, и это событие разворачивается в пространстве, пребывает в нем, своей жизнью влияет на реальность. В сцеплении с другими событиями. И тогда у вас не будет проблемы: ах, я вижу механизмы человека! Ах, я вижу его ложную личность! Ах, я вижу, как он сделан! Как же мне его любить? Ах, я могу манипулировать личностью! Ну и манипулируй на здоровье, если тебе больше делать нечего. Просто такое сцепление событий. Если вы будете видеть человека как событие в реальности, вы будете видеть и себя как событие в пространстве реальности, это и есть бытие, наполненное потрясающей конкретикой. Вот это и есть связь между жизнью и бытием. Между человеком как изделием и человеком как событием в реальности. Это и есть та опора, тот исходный момент, с которым работает традиция и с которым связывает свою надежду.

Мы все вылеплены из тьмы. Никто из нас не сделан из света. Мы люди. Мы сделаны из тьмы , но сделаны светом . Вот это и есть исходная ситуация. Если мы хотим любить, верить и бытийствовать в мире, наши глаза должны быть зрячими. В противном случае мы обречены. Мы обречены пребывать вещами, которые не знают, как они сделаны, из чего они сделаны, что они из себя представляют, и просто функционируют по неизвестным им законам. Однажды я услышал ответ на знаменитый вопрос: «Ты кто?», спрашивал я себя и услышал через традицию ответ: «Ты событие в реальности». Вот это и есть для меня моя любимая, моя традиция. Так я обрел тот смысл, который искал. Я искал смысл моей единичной жизни. Смысл, который бы содержался в ней самой, без ссылок на мистические пространства, без ссылок на связь поколений, без ссылок на то, что так утешает людей, позволяя им относительно радостно функционировать, согласно железнодорожному расписанию. Это главный подарок от традиции.

[соня]

Слышу голос Отца своего

Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Перейти в своем внутреннем бытии за интервал — значит, перестать чувствовать своим домом мир людей. Твоим домом становится мир традиции, своей и тех традиций, с которыми ты можешь вступить в контакт. Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, вычисления, оценивания, там есть резонанс, видение, слышание.
Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния, его качества, вы прочитываете в них одно или другое содержание. Я уже делился с вами неоднократно, что Евангелие от Матфея вычитывал три года.
Жизнь традиции протекает в резонансных взаимодействиях с реальностью и в духовном диалоге на третьем уровне, т. е. за вторым интервалом. Путь в традиции кончается тогда, когда человек в своем внутреннем бытии пересекает второй интервал и дальше он сам, сознательно принимает решение о дальнейшей своей жизни и судьбе. При этом он не покидает тело, если не хочет. В том же кувшине, той же самой формы, того же самого цвета, оказывается совершенно другое содержание. Вот почему человек, не имеющий этого содержания, не в состоянии опознать качество людей, находящихся за первым или вторым интервалом. И только иногда, при особо благоприятном стечении массы факторов, человек может услышать нечто идущее из-за пределов его жизни — и это в народе называется: «слышать сердцем». Вот все, что может человек за пределами своего бытия. И ничего больше. Все остальное с ним либо случается, либо делается, но не им.

Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там не нуждается в морковках. Его мотивация определяется его объемом. Отношения традиции с людьми имеют несколько возможных, основных форм. Форма первая — построение убежища для людей, не нашедших себе адекватного места в человеческой жизни и услышавших некую сказку о силе, о любви, о братстве, о духовности. То есть об уютном, относительно безопасном, симпатичном месте, где можно попасть в такое Мы, которое компенсирует недовольство и неустроенность в жизни. Внутри убежища идет постоянная работа по отбору потенциальных работников, т. е. людей, которые в состоянии, пройдя определенную подготовку, участвовать в качестве работника в решении тех задач традиции, которые связаны с миром людей. А вот уже среди работников идет постоянный поиск и отбор людей, которые, может быть, когда-нибудь, независимо от того, как долго придется ждать, станут учениками.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик — всегда ученик, даже когда он сидит один в ванной или туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.
Не работники и не ученики, но члены убежища — социально-психологического мира убежища являются людьми, которые встали под Закон, которых традиция поддерживает и оберегает, потому что знает, что без слабых мир людей станет безумно жестоким и глухим к любой духовности. Только благодаря слабым людям человечество сохраняет чувствительность. И поэтому люди убежища в любой традиции — это люди, которым традиция взялась помочь не погибнуть, дабы они делились своей чувствительностью и таким образом помогали максимально качественно воспринимать те намеки, которые традиция распространяет в качестве текстов и практик. Так называемые социально-сильные люди практически никогда не приходят ни в убежище, ни в традицию. Любой мастер, любой член традиции стал таковым, потому что изначально был слабым с точки зрения социума, но и члены убежища, как и люди из социума, могут оказываться в положении клиентов, которых обслуживают специалисты разного уровня и разного профиля, таким образом поддерживается материальное благосостояние убежища. В противном случае убежище просто погибло бы со всеми его обитателями под напором социального давления.

Вспомните, что происходит для того, чтобы плод вышел наружу, чтобы ребенок родился. Там такое начинается после девяти месяцев благоденствия!!! Просто выпихивают. С кровью, со всякими другими делами. Силком выпихивают, а потом еще и механически отделяют от матери. Так почему же вы, в общем-то неглупые и образованные люди, предполагаете, что духовное рождение должно происходить в атмосфере всеобщего кайфа? Почему вы уверены, что вам так хочется покинуть эту утробу, если вы не испытали пока ни единого сжатия? А потом еще надо и пуповину обрезать. И сделает это страшный человек под названием Мастер.

Вы прекрасные люди, когда не спите, замечательные. Отличные от других, которые вообще никогда не просыпаются. Но иногда вы очень переоцениваете себя на основании того факта, что иногда вы просыпаетесь. Это вдвойне некрасиво.
Знание, само по себе, ничего не может изменить в вашей жизни, ничего. Ну, разве что, вы можете словечками этими поиграть. Только усилие и боль — иногда страшная боль — могут изменить человека и привести его к любви, свету и истинному знанию, которое не слова и не логические конструкции. Боль не ради мазохизма, а боль, когда продираешься сквозь все это.

«Приди на помощь моему неверью!»

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема в способности веровать.

Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
И если взять каждый конкретный момент жизни, — все, что необходимо, есть.
Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть», должны быть запасы для будущего. Из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождается постоянное переживание недостатка, несоответствия, напряжение, забота, тревога, «думание». Все специалисты по тому — «как оно должно быть». И, естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем, оцениваем с этой точки зрения. А так ли оно должно быть?
И вообще все не совсем такое, потому что я-то знаю, какое должно быть. Естественно, у меня есть причина для глубокого пессимизма. С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть. Уже можно стреляться. Какая тут духовность?
... Но даже христиане не помнят об этом. Они все время забывают. Все время говорят о том, что они должны, должны, должны… И сами подрывают авторитет своего лидера, который сказал, что не должны, потому что за всех за нас он уже рассчитался.
Если вы спокойно посмотрите на свое представление о том, как оно должно быть, вы поймете, как вами манипулируют. Если вы откажетесь от «так должно быть», то сможете воспринимать, видеть, чувствовать, думать, переживать как оно есть. Разрешите это себе. И окажется, что мир прекрасен. И, вообще, все хорошо в целом. Неприятности преходящи.

Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы, и, естественно, становится асоциальным, потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и придает ему некоторые черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает раздражать окружение.
Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть». Пусть будет там хорошо, где нас нет. Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. И это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». И все начинаете «понимать» с точностью до наоборот.
Дело в том, что духовный путь в его первой части — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь обратный направлению социализиции. Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как — путь к себе. Но дойдите до себя! А потом все остальное.
Конечно, трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем. Можно прятаться во что угодно. Можно прятаться в бурную деятельность, можно прятаться в чтение заумных текстов, можно прятаться в якобы медитацию. Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет. Во всех религиях мира сказано: храм божий внутри тебя. Птичка-рыбка, познакомься с самим собой. Кто ты такой, созданный по образу и подобию? Конечно, это трудно. Но это необходимо. Иначе — иллюзия пути, иллюзия веры, иллюзия освобождения.

За вами огромный океан — бесконечный источник знания и силы, субъективная реальность резонирует с объективной, — а вы себя как ведете? И когда мне надоело видеть в течение множества лет одно и то же, я задумался над тем, в чем же все-таки дело. И увидел. Просто нет веры. Люди пользуются всем этим как убежищем, но не верят. Все, что подвергает сомнению их привычное отношение к миру, к людям, к обычной системе действий, к обычной системе оценок, все это запрещено.
Но если хотя бы в одном месте веры нет, значит, ее нет нигде. Если я верю, то я верю везде. Потому что тогда есть Я, который верит. Невозможно в одном месте верить, а в другом нет. В таком случае можно говорить о вере, когда это удобно.
... Так и каждый из нас должен признать: «Мы, Божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее. Поверьте!
— Верим».
Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»?
Нет такой вещи. С точки зрения науки физики, вещи — электронные облачка. И пустоты тут во сколько раз больше, чем вещества?
Для верующего человека и Мир и он сам пластичны, принципиально пластичны, то есть принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Сотрясает другие электронные облачка. Это с точки зрения физики. А с точки зрения психологии? А с точки зрения того, сего, третьего, четвертого, пятого?
Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось, что я все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: я знаю, что ничего не знаю. И очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации.
Нужно ловить такие моменты в себе. Моменты, когда в вас все свободно от «должен», от «не хватает», от «на самом деле». И в эти моменты совершать поступки по вере. И по вере вашей вам и воздастся. Это формула. Это не благое пожелание, не абстрактная метафора. Это абсолютно точная формула. По вере и воздается.

В тех системах верований, где есть как бы верховные Отец или Мать, там не так страшно. Почему? Потому что это не самостоятельное действие — это просто выполнение некоего указания. Он или оно, Высшее, говорит: делай так. И делают. Если что не так, то виноватых как бы и нет. Личной подписи делающего под этим нет. В такой ситуации нет вопроса веры, есть вопрос послушания. Авторитетные люди сказали, что есть такое верховное существо, называется, скажем, Рык-Пык, чтоб никого не обидеть. С детства внушали, со всех сторон социальное давление организовали правильно, достигло оно меня, и я верю, что есть верховное существо Рык-Пык. И я вступил в эти ряды рык-пыковцев и прекрасно живу, потому что Рык-Пык говорит, а я выполняю. Как в армии. «Есть!» И все. Как только я сказал: «Есть, товарищ командир», — все, я уже ни за что не отвечаю. Я выполняю.
Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Верую — значит, могу сказать: «Я это сделал. Я это сказал».
Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично.

Эта традиция, еще раз повторяю, своей технологической целью имеет резонанс между субъективной и объективной реальностью, то есть полное отрицание какого-нибудь «как должно быть».
Если любовь — это снятие дистанции, то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть, когда вы в резонансе. Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой, какой должен быть. Резонанс уничтожает проблему, кто каким должен быть. Но как только свет выключается — наступает тьма. И во тьме каждый со своим буфетом, полным книг, начинает другому доказывать, каким он должен быть, и объяснять все с помощью самых новейших знаний.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, «как должно быть», как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, на самом деле, то тогда исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.

Дело в том, что счастливым человеком управлять, манипулировать невозможно. Все манипуляторы прежде всего пугают человека, еще больше углубляют его чувство несчастья. «Ты думаешь, у тебя только этого нет. У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть. Еще и вот так должно быть». Таким человеком можно управлять и манипулировать как угодно. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым человеком манипулировать невозможно.
Что же такое манипуляция? Плюс-подкрепление здесь, плюс-подкрепление там, и все происходит. Как можно манипулировать человеком, у которого все есть? Мало того, что у него все есть, он абсолютно не знает, как оно на самом деле. Ему говорят:
— Вот так.
— Хорошо, пусть будет вот так.
— Ты беспринципный.
— Ну хорошо, я беспринципный.
--- А как оно должно быть?
— Не знаю.
— Как, у тебя нет идеалов?
— Нет. (Смех .) У меня сплошная корысть. Хочу дойти до конца духовного пути.
— А что там будет?
— А там будет Ничего. И это самое замечательное — Ничего.
— Чего ничего?
— Да ничего, ничего.
— Как?
— Да ничего.
— Как оно ничего?

Внутри этой «великой пустоты» зреет кристалл веры, самосознания, — то хорошее, что может вызреть, — там свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот я. Вот мы. Вижу.

Нужно отказаться от дурного предубеждения, что все, что во мне есть, — это нужные вещи. Это не кишки, не легкие, не печень. Понимаете? Это мысли. Мыслительные установки. Штампы. Это все нужно до тех пор, пока вы по каким-то неизвестным причинам вдруг заинтересовались духовностью. И первое, что вам сообщает духовность: боже, сколько в тебе дерьма! Вы сразу: «А! Как это так! Нет чтоб мне медаль на грудь, что я в духовность пришел, цветы, оркестры. А мне говорят: у тебя дерьма…»

Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами, соревноваться: кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше. Я думаю, нам удастся сегодня сформулировать две глубокие истины.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».

Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть! Я же думаю, что это зеркало, что это я, отражение мое.
Так вот, сообщаю вам, что это не большая «сатанинская черная магия». Это просто фабрика по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, это зеркало.

Нужно очень спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нас очень много лишнего. В нашем сознании очень много лишнего, больного, ненужного, и это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает вас сильными, легкими, веселыми, счастливыми. Потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое.

Традиция, которая с вами и которая вас готова снабжать бесконечным океаном знаний и силы. Она-то готова, а вы не готовы никак принять. Пустой комнаты нет для этого. Некуда гостя впустить. Сидеть между стульями не получится. Чтоб это все осталось, и духовность еще приобрести! На всякий случай у меня две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция так трудно воспринимается со стороны, кажется какой-то не духовной даже. Потому что она говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию. Это эффективно. Это более адекватно, чем не верить.
Что-то надо переварить в себе, переварить с помощью этого сока духовности. Растворить, переварить и избавиться. От навязчивых идей, которые внедрены в нас всеми механизмами социального создания и производства.
Когда мы уже не хотим быть просто изделием, а когда мы хотим в себе что-то такое разбудить духовное, то мы должны заняться этой конструкцией и выбросить оттуда то, что нам уже не нужно. «И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег». Не для того, чтобы ходить и кричать: «Это все ерунда». Это не ерунда. Но с точки зрения духовного пути это просто уже отработано.

Если вы начнете приглядываться к себе, к своим мыслям и иногда засекать: а вот это у меня «на самом деле», а вот это «как должно быть», а вот это опять у меня чего-то не хватает, — вы потихонечку, потихонечку сможете понять, что без этого гораздо интересней, потому что без этого есть Вера и есть Знание. И тогда вы поймете, что богатства и изобилия — боже, какое слово — изобилия! — служащих пищей и удобрением (а удобрение знаем из чего, да?) для духовного роста не следует избегать.

«Книги большую часть моей жизни занимали. Я действительно много читал и любил это. Я и сейчас люблю почитать иногда, мне сам процесс этот нравится. Такое чувственное удовольствие получаю, когда читаю книгу.

[соня]

Веруй. Радуйся. Возлюби…

Тут до меня дошел слушок, что многие заинтересованы в освещении новой формулы ученичества:
Веруй. Радуйся. Возлюби.
Предыдущую, конечно, все знают и выполняют:
Слушать. Думать. Делать.
Правда, некоторые посередине застряли… Думали, думали, так до сих пор ничего и не придумали.
Расширенно формула нового этапа звучит так: Радуйся — оттого, что Веруешь, Возлюби то, во что Веруешь. Самое сложное, конечно, Верую. По моим понятиям, веровать — это не действие, это состояние, тотальное переживание. Когда-то я рассказывал, если человек переживает что-то тотальное, или как бы, попросту говоря, вздрогнул весь и на этот выброс энергии, на этот «вздрог» положилось четкое желание, то оно обязательно сбывается. Просто сто процентов гарантии. Веровать — это тоже вздрог всего существа. Вера — это прежде всего преображение. В этом ее смысл. Преображение — процесс сложный, требующий от человека огромного напряжения, вынимающий и выворачивающий на свет божий все, что в нем есть. Как сказал доктор Щеглов: «Мы прекрасные и ужасные». Очень красиво сказал. И вот это все выворачивается и под беспощадным светом начинает преображаться. И это не морковка. Преображение — это предельное напряжение всех сил человеческих, предельное. Вот вы спрашиваете часто: «Как это? как это?»… Пока преображение не началось, пока вы не уверовали, не поставили эту веру над собой, не убрали ее из зоны своих манипуляций, что толку гадать «как»! Как случится, так и будет. Если вас тянет в доменную печь, то либо бегите в противоположную сторону, и без оглядки желательно, чтобы в соляной столб не превратиться, как жена Лота; либо горите в этом огне, и плавьтесь, и радуйтесь, и восторгайтесь преображению. И когда уже совсем будет предел и преображения, и восторга, и радости хотя бы оттого, что посмел, вошел в это, прыгнул, победил сторожевые пункты здравого смысла, полюбите этот мир, в котором это возможно. И ваш путь закончится, и пойдет грибной дождь, и будет светить солнце. И, если захотите, сможете вернуться к людям, от которых так долго и мучительно отрывались. Это будет прекрасная жизнь.
Преображение никогда не кончается.

В энциклопедическом словаре русского языка написано, что медитация — это сосредоточенное думание. Йог бы со смеху перекувырнулся два раза. Медитация — это способ жить в молитве, если говорить по-русски. Это постоянная обращенность к источнику своей веры. Это вопрошание, а не психотерапия.
Смысл любой, в том числе и смысл жизни, рождается из огромного усилия души и духа, в вопрошании истины и постижении ея. Но никогда не бывает на всех. То, что в славянских языках называется вопрошанием, обращенностью, там, в экзотических странах, на вершинах Гималаев, называется медитацией. Я же говорил вам, что надо переосмысливать обыденность. Потому что пока это не получилось здесь, преображение не произойдет. Постижение какое-то, да, может. Преображение — нет. Ну, как что-то в этом мире может помешать?! Если это часть вас и вы часть этого — кто кому мешает? Вопрошающему, живущему в вере, радости и любви? А вы имеете в виду мелочи быта, психологические беспокойства под названием «переживания», да… Так это все сгорит все равно, переплавится.

Смерть— великий учитель, великая подсказка. Чтобы родиться — надо умереть. Один мой замечательный приятель говорил: «Ну, что вы мне талдычите: реинкарнация, реинкарнация. Я каждое утро рождаюсь заново и каждый вечер умираю». Конечно, в определенном смысле это была бравада. Я его хорошо знал, и знал, что за этой бравадой стоит абсолютно неколебимое понимание, что это единственное, что надо делать. Смертью смерть поправ… Преображение и есть — смертью смерть поправ. И тогда смерть становится не искушением, не наказанием и не источником животного страха, а великой подсказкой бытия. В этом вот теле, не укладываясь в гроб и не закапываясь в землю, можно рождаться и умирать до полного преображения, смертью смерть поправ.
Никто ничего не прячет. И стоит посреди того моста мешочек с золотом… только нужно глазки открыть. Через глазки оно-то и соединится — субъективное и объективное. Глазки да ушки. Имеющий глаза — да увидит. И не внутри нафантазирует, а увидит. Имеющий уши — да услышит. Теперь вы знаете дорогу. Вы можете дойти до этого места. А прыгать или не прыгать в эту бездну — кто возьмет на себя смелость дать такой совет?

И в Японии, США, и у нас, и в Германии, большие деньги потрачены на доказательство факта, теперь кажущегося простым и очевидным. Образы, ощущения, звуки, всякие там идеомоторные проявления (включая рамочку, маятник и прочие) — это выход информации. То, как выглядит эта информация и каким способом мы ее воспринимаем, обнаружить пока не удалось. Приходится верить старинным текстам, которые говорят, что это есть проявление взаимоотношений между миром и человеком. Познай себя как часть мира и мир как часть себя. И технически это достигается путем резонанса между субъектом и объектом. Вот и все, что об этом достоверно известно. Если вы читали Тибетскую книгу мертвых, то вы должны помнить, как она заканчивается: и не забывай, что все это проекции твоего сознания, а не то как есть на самом деле — добавляю я. Это называется ученое незнание. Знание о том, что все знать невозможно. Что есть в мире нечто, для нашего понимания не предназначенное. Великая мудрость об отграниченности всего явленного. Вот почему невежество в этой области всячески поощряется социальными структурами, иначе как бы создавались все эти мотивационные лозунги типа: «Человек может все». Все может только все. А то, что явлено, отграничено, т. е. может все в пределах своей отграниченности. И есть только одна категория в человеческом знании, в котором нет отграниченности, это категория неявленного, пространства. Оно не явлено. Это такое нечто и одновременно ничего. Ну есть еще парочка, но я не буду о них говорить. Сами поищите.

Бросьте это дурацкое занятие беспокоиться по поводу того, что о вас думают. Вы так пыжитесь иногда для того, чтобы произвести то или иное впечатление, что сразу видно, что вы не знаете или не принимаете простого факта, что все равно о вас будут думать по-разному. Никогда вам не удастся добиться того, чтобы все о вас думали только хорошо. Никогда вы не будете нравиться всем, никогда вы не будете умнее всех. Список можно продолжить. И не нужно этого. И тратить свои силы и время своей жизни на это дурацкое занятие — это грабить самого себя. Самоограбление. И самопотакание отсюда вылезает сразу. Как там говорил Чацкий: «А судьи кто?» Вот кого в судьи себе изберете, с этими еще как-то можно договориться. Сам выбрал жюри, сам дал ему взятку, сам получил от него 1-й приз. Это единственный способ удовлетворить это странное желание. Во всех остальных случаях одинаковой оценки от людей добиться не удастся.
практика общения с людьми показала, что вот именно эти самоочевидные вещи почему-то труднее всего доходят. Человек упорно их игнорирует.

правило большого спорта: «Не занимайся подтягиванием слабых мест, а развивай сильное». Оказалось, что это и есть — главный секрет большого спорта. Не знаю, как вы, я был с детства приучен, что человек должен быть гармоничным, надо слабые места подтягивать и т. д. Как бы само разумелось это. Вдруг я нашел социальный мир, где правило совершенно другое. И тогда я понял, почему у нас государство воинствующего дилетантизма. Да потому что мы все время подтягиваем слабые стороны. У нас просто не хватает времени развивать сильные стороны, и мы всячески высмеивали в литературе, в кино, на телевидении, всегда высмеивали однобоких людей. Еще с Козьмы Пруткова, как вы помните, «специалист подобен флюсу — он растет с одной стороны». Но он хоть с одной стороны растет, а большинство просто не растут под лозунгом, что они заняты подтягиванием слабых мест и стремлением к гармонии. Так, может, сначала надо развивать свое сильное место до полной реализации, а потом уже подтягивать к этому все остальное, если уж будет необходимость. Ну, никак топором не сделаешь то, что сшиваем иглой. Никак. Можно виртуозно владеть топором, создавать деревянные кружева, но… я видел людей, не только на экране, но и в жизни, которые бреются топором, карандаши затачивают, чего только не вытворяют, но сшить два куска материи топором все равно они не могут. Так если вам дан определенный инструмент, то почему бы не достигнуть виртуозного владения данным инструментом, а не потратить всю жизнь на доказательство того, что я не топор, а швейная игла. С кем вы спорите? С создателями, предками своими? С кем? И зачем? Вы же теряете время, за которое вы могли бы виртуозно овладеть данным вам инструментом. Это все равно как если бы я потратил десять лет для того, чтобы стать балетным танцором. Меня никак не волнует, чего я не могу, что не дано мне. Но меня сильно волнует, как я владею тем, что мне дано. Все ли я умею? Мне очень искренне хочется, чтобы у вас получилось то, что вы на самом деле хотите. Очень хочется всем вам искренне пожелать удачи. И чтоб как можно меньше обманывали самих себя. Это самое трудное — не обманывать самого себя. Это же так прекрасно быть человеком. Когда-то я назидательную такую фразу родил: если человек не радуется самому факту своего существования на белом свете, то чему он может радоваться? В принципе?

Путь святого — это путь аскезы. Не обязательно физической. Это путь психологической аскезы — погружение в источник своей веры. Как я называю это: жизнь у Бога за пазухой. Все, что вне этого, не имеет для святого вообще никакого значения. Никакого. Он минимально поддерживает свое биологическое существование только для того, чтобы свидетельствовать источник своей веры. Все. Больше его в этом мироздании ничто не интересует. Ничто. Он даже не очень интересуется, свидетельствует ли он. Он пребывает в этом. И все.

«Вздрагивание» — есть тотальная выдача своей проекции себя в мир, потому что реальность не может не отреагировать на тотальный импульс. Реальность сама по себе тотальна. Это и есть момент полного резонанса. И этот тотальный импульс обязательно реализуется. Это ответ реальности. Если он действительно тотален. Тотальное желание рождается очень редко.
У живого есть такой эффект. По-научному — диффузия. Если вы тренируете только правую руку, левая, конечно, отстает. Но самое интересное, что она не стоит на месте. Она будет слабее правой, но сильнее, чем если б вы правую не тренировали. Если вы развиваете свое сильное место, то в определенной степени все подтягивается, и когда вы разовьете его до конца, то будет очень легко. Точка опоры называется. Дайте мне точку опоры, и я переверну что-нибудь.

Теперь сформулируем следующую задачу. Для того чтобы ясно и отчетливо видеть жизнь, как внешнюю ситуацию, опять же нужно находиться вне ее. Вне жизни можно находиться двумя способами.
Первый. Умереть, и поэтому многие люди начинают умирать заранее. Они немножко живые, немножко мертвые.
Второй. Найти другую жизнь и из той жизни смотреть сюда. При такой позиции нет оппозиции верх-низ, а есть оппозиция — две жизни и они разные.
Собственно говоря, путь ученика это и есть путь из обыденной жизни в другую жизнь. А путь Мастера — это путь из другой жизни в жизнь человеческую. Или по Флоренскому — восхождение, прохождение через врата и далее нисхождение. Человек, пройдя врата, возвращается в мир для того, чтобы в нем трудиться. Собственно, это все варианты позиций.

Для того чтобы учиться и при этом эффективно действовать в социуме, есть только один вариант. Красиво и непонятно это называется растождествление, понятно это называется — играть. Играть, в отличие от того, чтобы говорить об игре, занятие высокопрофессиональное, трудоемкое, требующее больших внутренних ресурсов, не говоря уже о таланте. Не всем дан талант играть. Большинство не играют, притворяются, что играют.
По-настоящему играть вы сможете только тогда, когда увидите эту жизнь глазами Бога. И, продолжая любить жизнь, вы сможете не впадать в псевдосерьезность по отношению к ней. За счет чего?
Первое. Увидеть глазами Бога — это значит увидеть, что Бог, как и солнце, одинаково светит всем, без исключения.
Второе. Жизнь, если взять ее в объеме всего человечества, столь многообразна, что моделей правильной жизни на Земле больше шестисот. Большинство этих моделей почти полностью отрицают друг друга. Люди столь многообразны, что принимать позицию одного человека за истинную, даже если это ты сам, просто смешно. Думать, что все люди живут примерно одинаково, — полное заблуждение. Думать, что такие плохие качества, которые есть у вас, есть только у вас и поэтому их надо тщательно скрывать — это тоже полное заблуждение. Все люди — люди. И если вы будете внимательны к разнообразию жизни, вы быстро увидите повторяющиеся сюжеты, повторяющиеся ситуации, повторяющиеся проблемы, повторяющиеся ошибки совершенно разных людей.

Для того чтобы помочь людям, которые действительно хотят другой жизни, существует позиция ученика. Она заключается в том, что любая жизненная ситуация — это только урок. Жизнь, которая дана, не сделана тобою, не сотворена, а просто дана, жизнь, в которую ты попал, попался, — это и есть твоя Школа. И чтобы не было страшно, пока учишься, существуют традиции, Мастера, гуру, учителя, как мостик, как поддержка, на время, пока выучишься настолько, что начнешь сам жить эту свою новую, другую жизнь. Часто по дороге возникнет иллюзия, что можно стать хозяином этой жизни, демиургом, революционером, усовершенствовать ее, спасти человечество — это самый характерный признак недоучки. Недоучился и пошел на баррикады.

Таким образом, можно сказать: ученик — это человек, который отправился в путешествие из этой жизни в другую жизнь. Естественно, что дорога, которая куда-нибудь ведет, там и кончается, куда ведет. И естественно, что мост над пропастью между двумя несокрушимыми скалами не может существовать, опираясь только на одну из них. Поэтому и говорится, что без уважения к человеческой жизни, как она есть, никакого духовного пути состояться не может, потому что не на чем будет стоять мосту. Итак, ученик это человек, который идет по мосту. А не ученик, который пытается быстро перескочить с того берега на этот, а с этого на тот. Наша традиция придерживается того мнения, что основное обучение происходит непосредственно на базаре жизни, не отрываясь от нее, а погружаясь в нее все глубже, пока не выйдешь с той стороны.

Это и есть путь нашей традиции. Ее специфическая особенность. Это очень важно понять. Наш путь, наш мост лежит внутри самой жизни. И, двигаясь не от цели к цели, а от смысла к смыслу, мы имеем шанс однажды перейти на другую сторону, в другую жизнь.

Мы говорим: «там хорошо, где я есть», где проснулся, там и хорошо. если проснулся, то уже хорошо. Уже можешь учиться.
Вы воспринимали жизнь как Школу, и насколько вы это делали, настолько ваш путь был эффективным. А реальность в ответ на ваше желание дает каждому те уроки, которые необходимы именно ему.
Ибо, как мы все понимаем, по окончании пути никаких традиций нет. Там одно небо для всех.

Двадцать восемь лет работы, тысячи людей прошло, и в девяноста шести случаях из ста человек тратит годы не на учебу, а на то, чтобы найти свой единственный способ как-то все это обойти.
Для того чтобы дойти туда, нужен беспощадный романтизм. Что бы ни казалось, как бы плохо ни было, я все равно верую, что там, по ту сторону, есть святое. Тогда вы можете пройти насквозь и выйти с той стороны. Только в сочетании беспощадного реализма с беспощадным романтизмом.
Всякая попытка что-либо изменить всегда влечет за собой сложности. Легко только там, куда ты попал, не ведая ни зачем, ни почему. Не зря существует выражение — человек, избалованный плохой жизнью. Просто плохая жизнь для него привычна, а хорошая непривычна. Вы замахнулись на то, чтобы все изменить, вы замахнулись на другую жизнь, на то, чтобы потерять себя, какие вы есть сегодня, и свою жизнь, какая она у вас сегодня есть, и хотите, чтоб вам было удобно? Смешно.

[соня]

Калинаускас - Преображение

http://www.isra-trainings.com/read/transfo...nsform_000.html



Игорь Калинаускас
Преображение. Путевые заметки


Духовность — специфическая форма пребывания в этом мире, которая нужна далеко не всем.
Смысл мистериального действия — одухотворение реальности.
Прохождение внутри Мистерии и есть Путь Преображения.

О какой же Игре идет речь, когда мы говорим: надо играть. Когда мы говорим: через Игру мы реализуемся? Может быть, наиболее точным будет выражением — это Игра собой. Когда мы говорим о необходимости стабильного самосознания, когда мы говорим о растождествлении со своей воплощенностью, о резонансе между объективной и субъективной реальностью, ― все это наиболее живо выражается именно такой формулировкой: Игра собой.
В этом мне видится основание для аналогии, которую проводят многие учителя и мастера, известные в истории человечества, аналогии между актерским искусством и игровым способом жизни. Актер воспринимает многое в себе самом как инструмент, на котором он играет. В нем есть элемент растождествления «даже стоя над могилой близкого человека, все это переживая, в тебе должен оставаться тот, кто все это фиксирует, запоминает для того, чтобы использовать в творчестве»).
Участник мистерии не ориентирован на зрителей. Источником его радости является то, что он прошел еще один сюжет внутри мистерии, еще более сложный сюжет, и еще более сложный. Обрел некоторое постижение и некоторое преображение. Ведь у движения внутри мистерии есть только две цели: постижение и преображение. Играет же человек по ходу мистерии собой и для себя.
Естественно, есть наблюдающий. Но этот наблюдающий или наблюдающие находятся над ситуацией, это и есть те силы, которые ведут мистерию.
Вы самого себя вводите в пространство мистерии. Всякое ваше духовное действие нужно только вам и никому больше. И получаете вы за это только себя и ничего больше. внутренняя мотивация, ее чистота, именно в этой формуле. Вы делаете то, что нужно только вам и никому больше. Вы не зависите от того, нужно ли это кому-нибудь еще. Не ждете в результате этого ничего иного, кроме самого себя.
Традиция — это выражение авантюристического подхода, это путь хитрого человека. Понятно, что внешнее без внутреннего никогда не раскроет полноту смысла.
Сюжет этой Мистерии не в нашей власти. В нашей власти продвигаться в осознавании ее смыслов, становясь все более активными ее участниками, все дальше продвигаясь по Пути Постижения и Преображения.
Традиция ― это Мистерия воплощающегося Духа.

НА ПУТЯХ ДФС. ЗНАКОМЬТЕСЬ, ПСИХОЭНЕРГЕТИКА

Начнем сначала, а вначале у нас известная методика ДФС (дифференцированные функциональные состояния). Она же «Огненный цветок».
Что такое методика ДФС? Это— это методика саморегуляции. Она включает в себя активирующее упражнение «Огненный цветок» в его канонической форме, она включает в себя упражнение релаксации под названием «Полет белой птицы», она включает в себя развитие распределенного внимания — это «Созерцание». И она включает в себя навык развития самовоспоминания и самосознания вместо самоконтроля и называется это упражнение «Кино».
Как всякая методика саморегуляции, методика ДФС ограничена временем обучения. Достаточно девяноста полноценных занятий для того, чтобы усвоить эту методику. Девяносто занятий — и вы свободны.

ИСТОКИ

Шаг первый. Традиция начинается с картины мира.
Безусловно, уже в этом первом шаге содержится момент, который не является строго рациональным, строго научным. Момент этот состоит в том, что мы становимся в такую позицию, когда реальность принимается нами как говорящая, а не как просто текст. Тут начинается зона риска для нашего сознания, потому что говорящая реальность, следуя логике, автоматически означает переход к восприятию реальности как субъекта. А дальше уже логически следует Бог, Абсолют, нечто такое, с чем можно поговорить.
Требует ли позиция диалога обязательного признания наличия в реальности некоего субъекта? Нет, Традиция этого не требует. И поэтому делает следующий шаг.

Шаг второй ― это три основных постулата.
Первый постулат: «Каждый человек — проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него». Формулировка эта принадлежит Вивекананде.
Второй постулат: «Познай себя как часть мира и мир как часть себя». Это специфическая формулировка. Именно из нее логически вытекает как позиция диалога с миром: мир как часть меня, Я как часть мира, так и позиция резонанса между субъективной и объективной реальностью и необходимость самосознания, которое эти два крыла объединяет в целое.
Я подчеркиваю, для реализации этих постулатов наиболее важен именно момент грамотного развития субъектности. Это и работа над стабильным самосознанием, и работа с механизмами самотождественности, и работа с Я-концепцией. Это генеральная линия работы.

цель всех знаний, всех практик на первом, а иногда и единственном для некоторых этапе, — это развитие человека как субъекта деятельности.
орган, принимающий решения, делающий выборы и оценки, находится в душе. Как ее ни называй: душа ли, духовное сердце ли, просто сердце, любовь, эмоционально-чувственная сфера. Суть в том, что этим местом решения принимает субъект. В нашей Традиции это называется «жить от импульса», «от хочу».
Душа ошибаться не может, у нее нечем ошибаться, так же, как у нее не чем не ошибаться. Она чувствует. Она резонирует. В ней только: прибавки энергии, убавки энергии — в ней нет понятий.
А вот сознание, это орган рациональный  исполнительный. Он предназначен для того, чтобы выяснить, что надо сделать, чтобы реализовать родившееся тотальное «хочу» эффективно и качественно.
одна из суфийских традиций говорит: человек создан, чтобы учиться, то есть развиваться и реализовываться.

Самое большое сверхусилие — это жить в качестве действующего лица.
Тебе и там, и там, и там труд, труд, труд, труд. Бешенный труд. Вот это субъект деятельности. А если субъекта деятельности нет, тогда бесконечные жалобы.
Чем слабее стартовая позиция, тем больше шансов состояться в качестве действующего лица своей собственной жизни. Чем выше стартовая позиция, тем меньше шансов, потому что лень формируется уже в детстве.
Но это конечный итог — так называемое целокупное бытие. А конечный итог без предшествующего ему целевого бытия результативным не бывает. Действующее лицо своей жизни ― это целевое бытие, которое потом после первого этапа должно смениться целокупным бытием, то есть когда действующее лицо жизни меняет мотивацию этой своей жизни и начинает жить не целями, а смыслами.
А реализовывать надо уметь. Чудо не в том, что вы ничего не делали, а все произошло. Чудо в том, что вы смогли сделать то, что статистически для вас совершенно невозможно. Это чудо. Не вообще чудо, а чудо для вас.
Когда из пассивной фигуры вы становитесь действующим лицом, и за целями начинаете видеть смысл всего происходящего, и это приносит вам радость, радость реализации своей собственной жизни.
Попробуйте чувствовать, думать, переживать в «здесь и сейчас». Разрешите это себе. И окажется, что Мир прекрасен.
Пусть будет там хорошо, где нас нет.
такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. Это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». Духовный путь — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как путь к себе. дойдите до себя! А потом все остальное.Трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем.

ЧТО ТАКОЕ — ВЕРИТЬ?

Веровать — есть свойство сущности. Личность не может веровать, личность может только доверять.
Личность по устройству своему не обладает качеством тотальности и потому веровать не может. Даже так называемая зрелая личность. Вера есть тотальное чувство, рожденное тотальным переживанием. На это способна только сущность.
Человек, идущий по Пути, должен пройти путь от ребенка до сущностно взрослого человека, который в состоянии веровать неколебимо, веровать так, как написано во всех священных писаниях. Только такая вера может завершить и совершить реальную трансформацию, реальное преображение.
Грубая логическая цепочка: веровать может только сущность, сущность надо развивать, чтобы уверовать, уверовать для реального преображения.
Как избавиться от чувства вины перед социумом и бахвальства своей нарождающейся духовностью? Только с помощью Веры.

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, основная проблема — в способности веровать.
Одно из происшествий, которое встречается на Пути, — это момент, когда вы становитесь человеком, который знает все, что нужно знать для данного момента времени, и имеет все, что нужно иметь для данного момента времени. Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы это качество и обретаете. Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени (принцип мистерии.)
А чтобы это случилось практически, надо поверить в то, что это возможно. Поверить и проверить. Выключается синдром гарантированного будущего — сразу все есть, включается — почти ничего нет.
Самодостаточным человеком управлять, манипулировать невозможно. Поэтому все манипуляторы прежде всего пугают человека, пытаются увеличить его чувство неполноценности. «Ты думаешь, у тебя только этого нет? У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть? Еще и вот так должно быть». Так человеком можно управлять и манипулировать. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым, самодостаточным человеком манипулировать невозможно.
Как можно манипулировать человеком, у которого все есть, то есть самодостаточным? Мало того, что у него все есть, он абсолютно не знает, «как оно на самом деле».
Ему говорят: «Вот так».
― Хорошо, пусть будет вот так.
— Ты беспринципный.
— Ну, хорошо, я беспринципный.
— А как оно должно быть?
― Не знаю.
― Как, у тебя нет идеалов?
― Нет. У меня сплошная корысть. Хочу дойти до конца духовного пути.
― А что там будет?
― А там будет Ничего. И это самое замечательное — Ничего.
― Чего ничего?
― Да ничего, ничего.
― Как?
― Да ничего.
― Как оно ничего?
— Пустота и Свет
Внутри этой «великой пустоты», внутри «ничего», к которому стремится искатель, зреет кристалл веры, самосознания, — все главное, что может вызреть, — внутри Свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот Я. Вот Мы. Вижу.
Помните, как именовали себя русские цари: «Мы, божьей милостью, император Великия, Белыя и Малые Руси, царь польский, князь Казанский и т. д.» Вот вам пример честного признания отсутствия себя как единого. Есть Мы. Так и каждый из нас должен признать: Мы, божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее.
Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»? Нет такой вещи. Это очень легко доказать.
С точки зрения науки физики, все вещи — электронные облачка и пустоты в них во много раз больше, чем вещества. Приблизительно 80 % пустоты. «Рука в камень никак не входит, а говорят, 80 % пустоты». Как же оно на самом деле? Самый великий физик всех времен и народов сказал: все относительно.
Для верующего человека Мир пластичен, принципиально пластичен, то есть принципиально нежесткий, нефиксированный. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.
Вспомните, что говорил Сократ: «Я знаю, что ничего не знаю». Очень он этому радовался. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации, социального контроля и управления.
Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось: что я, все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет в будущем. Точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю. Вернее, мое Мы все знает.
А духовное знание говорит: нет, в человеке полно всякого дерьма, которое свою роль уже сыграло — когда-то служило пищей, но уже переварилось. Надо как бы клизмочку. Вот в качестве клизмочки и выступает духовное учение. Освободился от старья, и появилось место для того, чтобы верить.
Нужно отслеживать в себе моменты, когда вы свободны от «должен», от «не хватает», от «на самом деле», и в эти моменты совершать поступки по вере. И «по вере вашей да будет вам» (Матфей 29:9). Это формула ― не благое пожелание, не абстрактная метафора ― абсолютно точная формула. По вере и воздается.

Если любовь — это снятие дистанции, ― то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть? Вы же с ним в резонансе? Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой (такая), какой должен быть. Резонанс уничтожает оценки, кто каким должен быть.
Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир.
Верить еще страшнее. Когда веришь, обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть».
Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно «должно быть».
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».
Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а экраны. На них не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». А мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть!
Это просто экраны фабрики по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах, какими они должны быть и говорят, что это не экран, а зеркало.
Если вы просто начнете приглядываться к себе, к своим мыслям, и иногда фиксировать: вот это у меня ― «на самом деле», а вот это ― «как должно быть», а вот это ― «опять у меня чего-то не хватает» — вы потихонечку, потихонечку поймете, что гораздо интересней опираться в жизни на Веру и Знание, чем на здравый смысл.

Вера — это результат откровения, то есть тотального переживания.
Сущность, ее развитие, и определяют возможность такого события, которое называют «уверовать» и которое является пропуском в мир чудесного. А устремленность эта как раз проистекает из сущности, потому что тесно сущности в этом подпольном существовании, и человеку чего-то такого хочется. Главным, так сказать, инструментом сущности, или козырем, является способность верить, уверовать. Эта же способность и ее реализация становится пропуском в мир духовности. Она же Жизнь Другая, дорога в которую лежит через Веру и Знание.
«Будьте как дети, но не будьте детьми».
Что это означает? Владейте тотальным переживанием, детским, но уже не в детском качестве, не столь хрупком, как у детей.
Что способствует развитию и взрослению сущности?
1. Пересмотр своей биографии, своей, прежде всего, внутренней истории, с тем чтобы отыскать моменты, которые затормозили развитие сущности, поиск путей осознавания причин этих «стопов» и снятие блокировок, приобретенных за время личной истории.
2. Тренинг, связанный с развитием, укреплением, расширением эмоционально-чувственной сферы, ее целостности, вплоть до тотальности, при умении сохранять адекватность во внешней социальной жизни, то есть с другими людьми.
3. Резонансные отношения с другими людьми, то есть отношения, построенные на снятии дистанции.
Способствовать развитию сущности человека можно только, вступив с ним в резонансные отношения. В этом смысле и сказано в древних книгах о любви: любовь — снятие дистанции, которое возможно только в резонансных отношениях.

ВНУТРЕННЯЯ РАБОТА (СОВЕТЫ ПРОФЕССИОНАЛА)
ЭТАПЫ БОЛЬШОГО ПУТИ

необходима постоянная внутренняя работа. Меня часто спрашивают: а что это конкретно? Сразу предупреждаю, чтобы ее запустить и сделать постоянным процессом, понадобится довольно много лет. вы должны понимать, что это большая и сложная задача. Первые несколько лет — у кого сколько — это одна из важнейших задач, требующая очень большого внимания и памяти. Именно по этому поводу сказано «помнить и быть внимательным — это самая трудная задача».

Субъект везде чувствует себя уверенно, потому что это — его хозяйство.
Отношения со своей биологической природой — огромная редкость. Это тоже забота субъекта, зона его постоянного распределенного внимания, а когда необходимо, концентрация внимания на том или ином сигнале.

Пока нет субъекта, кроме самооценки ничего человека по-настоящему не интересует. По-настоящему, я имею в виду, причинно. Вообще-то, его все интересует, но если цепочку пищевую проследить до конца, то выяснится, что в конце все поступает в пищу самооценке.

Далее все заботы, связанные с переходом внешнего Я внутрь. Постепенное избавление от видеокамеры, которая все время смотрит на вас как на вещь, то есть извне, за пределами тебя самого, как субъекта. И перевод этого Я внутрь, то есть освоение навыка смотреть на себя только изнутри. Одним из следствий этого изменения непременно будет такой момент, когда вы обнаружите свою внешнюю многоликость.
Когда вы переводите свое внешнее Я внутрь и смотрите на себя только изнутри, тогда многоликость открывается просто сама собой. Вы понимаете, что никакой фиксированной внешности у вас нет, что есть диапазон того, как вас видят люди. Пока вы не смотрите на себя изнутри, вы даже себе представить не можете, как вас видят люди.
Это трудно объяснить словами, но когда это начнется, вам никакие объяснения не понадобятся.
Это тоже часть постоянной внутренней работы по переводу своего внешнего Я внутрь и умению смотреть на себя только изнутри, понимая, что то, что вы увидите в зеркале, — это проекция вашей личности на отдельные точки поверхности вашего тела. А значит, нет и одинакового видения внешних параметров физического объекта под названием «человек».

ВНУТРИ ВСЕГДА ЕСТЬ, ЧТО ДЕЛАТЬ
Формирование пространства сознания в соответствии с вашим намерением — внутренняя работа, отношения между сознанием, подсознанием — внутренняя работа.
Во всех источниках написано, что не должно быть у развитого человека никакого конфликта между сознанием и подсознанием, никакой разницы, если выключил то, что мы называем «сознанием», — Я все равно будет таким же. Я — всегда Я. У него никаких конфликтов между сознанием и подсознанием нет.
Работа души — это тоже часть внутренней работы. А тем временем чувствительность растет, вы начинаете воспринимать такие аспекты реальности, которые до этого не воспринимали.
Еще один очень важный и очень непростой аспект внутренней работы — границы сознания. Их нужно обнаружить, и понять, что у сознания есть границы ― предел, и за этим пределом ничего не помогает. Сознание ― вещь отграниченная. Замечательно сказал Мамардашвили: «Все, что мы можем сказать о сознании корректно, — это то, что оно отграничено». Отсюда цель — добраться до этих границ, обойти эти границы, познакомиться со всей территорией своего сознания, привести его в соответствующий вашему намерению порядок, структурировать ― это тоже забота субъекта, это тоже часть внутренней работы.
Душа начинает пробуждаться. Тоже процессы: то вдруг затрясет, то вдруг заболит, то вдруг беспричинная эйфория, то подавленность. С этим всем надо же как-то познакомиться, научиться относиться к этому как к явлениям психической природы, как-то с этим управляться. Ведь субъект может включить и выключить все в своем хозяйстве. Собственно говоря, включить тот или иной гормонально обусловленный, душевный или интеллектуальный процесс, то или иное состояние, перенастроить свои приемники на нужную волну — это все заботы субъекта, это и есть внутренняя жизнь.
Внутренняя работа, как известно, не прерывается даже во сне, как правило. В туалете, в ванной, на базаре, на вокзале и в других публичных местах она, конечно, не должна прекращаться. Чем бы вы ни занимались при этом внешне!

БЕСКОНЕЧНАЯ МЕДИТАЦИЯ
умение осознанно поселить внутри себя другого человека, чтобы он там жил — это и есть любовь. Чтобы стать учеником, нужна любовь. В самом строгом смысле слова, как событие не внешней, а внутренней жизни — это когда внутри вас живет другой.
А как поселить человека внутри? Впустить его надо туда.
Все вышеописанное и есть внутренняя работа. Это и есть настоящая медитация. Все медитации - это и есть запуск, стимуляция, поддержка той медитации, которая, однажды начавшись, не кончается никогда. Она называется внутренняя жизнь.
Путь — это категория внутренней жизни, а не цепочка внешних событий.
Так какую же потребность удовлетворяет такая ценность, как субъективный мир? Потребность в самоидентификации, потребность знать, что Я есть.
Когда я просыпаюсь — это я. Кажется, это так просто. Однако каждый раз, просыпаясь, мы рождаемся заново. Не зря существуют разные практики запоминания сна, осознавания сна, пребывание во сне осознанно, всякие сновидящие.
Какую потребность удовлетворяет внутренний мир? Потребность в бытии, в самом себе для себя бытии: Я есть.

В этой ситуации у человека только один выход — сознательно сформулированные мотивационные иллюзии, «контролируемая глупость».
БЕСПОЩАДНЫЙ РОМАНТИЗМ
В чем состоит великий и беспощадный романтизм? Первое, самое главное — во внутренней убежденности в потенциальной безграничности единичного человека. Этот романтизм зафиксирован в знаменитом религиозном высказывании: человек создан по образу и подобию божьему. Или по-другому: каждый человек есть («есть» — хитрое словечко) проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него. Это абсолютно романтическое утверждение, абсолютно недоказуемое на уровне интеллекта.
Истинность или неистинность такой позиции по отношению к человеку — это дело веры, то есть субъективно пережитой истины. Это сфера той части человека, которую мы называем душой, чувствилищем. Беспощадный романтизм ― это эмоционально-чувственная убежденность в истинности этого утверждения. Слова в данном случае — только пароль входа. Некое переживание, в котором потенциальное величие человека явлено как абсолютная истина.
В чем же это величие? Среди словесных подсказок мы имеем только одно: каждый человек в своей субъективности есть маленькая вселенная, микрокосм, который соразмерен, подобен вселенной, макрокосмосу. Тоже абсолютно романтическое утверждение, потому что оно становится истиной только на уровне индивидуального переживания. Но поскольку индивидуальное, субъективное переживание этих ипостасей человека, что ни говори, доступно не всем, то появляется так называемый «сю-сю»-реализм.
То есть порыв веры в приятное психологическое состояние от здравомыслия. Мужество одержимых — пугает, Сю-сю реализм — утешает.

[соня]

с психологической точки зрения вера — это когда ты входишь в кого-то или во что-то, а любовь — это когда ты в себя впускаешь кого-то или что-то. А когда любовь и вера совпадают, рождается то, что в словах называется мудрость.
Вера и любовь ― это романтизм, обладающий колоссальной способностью к трансформации — преображению. Именно эти два романтических момента, а они могут присутствовать в жизни любого человека, делают знание живым, а романтизм мудрым. Тогда возможно изменение отношений с реальностью и с собой тоже. Что, собственно, и есть трансформация ― процесс, в результате которого система управления, основанная на самоконтроле, сменяется системой управления, основанной на том, что называется самосознанием. гораздо лучше взять романтический термин, трактуя его абсолютно реалистически. И этот термин существует. Дух!
Вера живая — это войти в Дух! В пространство, обозначенное этим словом. А любовь живая — это впустить пространство Духа в себя! В свою субъективность. Если это произойдет, произойдет Преображение Господне или просто преображение, которое на скучном языке называется трансформаций. Тогда человек обретает Бытие.
Вы обретете бессмертие не как некую бесконечную протяженность конвенционального времени, а как бессмертие при жизни: пока живу — я бессмертен!
Бессмертие как переживание неконвенционального простора, которое обозначено словом вечность. Проживание пребывания в мире становится несоизмеримо объемнее, интенсивнее, многообразнее, что делает вашу жизнь произведением свидетельского искусства, свидетельством Духа.
Вот такое специальное слово, обозначающее отмену сомнения, которое бесплодно, переход в осознавание, которое плодотворно. Так возникает понятие тайны. Не как секрета, который нужно спрятать или пользоваться скрыто от других. А как нечто, данного на хранение. Вот эта самая тайна и есть святость. А святость образуется тогда, когда вы в себе самом, в своем субъективном пространстве создаете зону святого. Тогда сколько бы вы в игре ни кощунствовали, ни подвергали бы все сомнению, ваша святость неразрушима.

экстрасенсорика — это другое качество поглощения информации, превращение себя в часть Вселенной и Вселенной в часть себя.
Есть две версии о том, как стать частью пространства.
Одна предлагает стать прозрачным, пустым, то есть быть пространством в пространстве, и, доведенная до крайности, эта идея приводит к мыслям об избавлении от плотного тела.
Второй выход из положения, которое подсказывают человеческие способности, — это поглощать пространство вместе с этой энергией, что мы все и делаем, строго говоря, и максимально качественно усваивать. Кушать надо так, чтобы мир стал частью тебя. Тогда и не скучно, и энергия есть.
Научились ли вы радоваться препятствиям? Нет, мы научились их избегать.

ТРАНСФОРМИРУЮСЬ!!!

Нетривиальный интеллект не может существовать без интенсивной эмоционально-чувственной жизни.
Какую вы ни возьмите мировую традицию, религию, ее сакральную часть конечно, не профаническую, везде так или иначе, в тех или иных подходах и словах, все сводится к огню, к внутреннему огню, к трансформации, к превращению процесса пережевывания в процесс трансформации внешнего во внутреннее, объекта в субъекта. Это основной способ существования жизни — поглощение внешнего мира.
Качество этого процесса все и определяет: либо накопление отходов и старость как дряхлость, либо молодость и энергия до конца.
Старость и дряхлость могут наступить в очень ранние биологические сроки, а могут не наступить никогда до самой смерти, тогда это и будет бессмертие, жизнь без смерти!

Так в нашем большом городке под названием Духовное сообщество появились традиции библиотекарей. Культурных интеллигентов, живущих идеальными потребностями своей личности.
Сущность должна научиться управлять, когда нужно, индивидуальностью и личностью, тогда это будет духовная жизнь. Когда сущность руководит, точнее не руководит, а доминирует по отношению к индивидуальности, то, естественно, она использует свой критерий — резонанс. Индивидуальность постепенно приводится, трансформируясь на уровне метаболизма и прочих биохимических составляющих, в резонансное состояние с энергией пространства. И никакие просветления, самадхи и прочие экзотические переживания, которые, конечно же, способствуют скорейшему решению задачи, не заменят собой долгий и трудный процесс освоения жизни от сущности. А главная задача на этом пути — это правильное построение отношений с личностью.

Какой фейс, такой и тейбл.
Однако если мы действительно, на самом деле, хотим вылезти из шкафчика под названием «Я такой», то для этого есть замечательное, великолепное средство: стать актером. Но это осложняет социальную реализацию. «Что с него возьмешь — артист». У наших любимых «глобальных магов» сразу появляется одна претензия: а ты неискренний, а ты играешь. Так что стать актером — это единственный социально приемлемый способ избавится от таковости. Потому что актер по социальному статусу может быть разным, ему многое позволено. Даже для человека, которого в шутку или с укоризной называют актером, социальные рамки расширяются. Поэтому всякий актерский тренинг — это ваш шанс побыть никаким, попробовать стать никаким. Потом можно попробовать перенести этот навык в жизнь и люди постепенно привыкнут. А он какой? А никакой!
люди, которые играют, то есть, на языке здравого смысла, как бы притворяются, гораздо живее, искреннее, чем те люди, которые ходят по жизни с выражением полного серьеза и важности на лице. Хотели ли вы стать никаким? А если усложнить вашу задачу? А если попробовать так, чтобы ни разу не повториться? Каждый раз на сцену должен выходить другой человек. Это и есть яркая разделительная черта между людьми, которые сделали шаг по Пути, и людьми, которые этот шаг не сделали, а так и остались сидеть около границы.
Один способ — это принять решение сознательно делать усилия, разрушающие таковость. Это путь актерский.
Второй способ — перенести Я внутрь, и таковость исчезает, поскольку ты на себя извне уже не смотришь. Тебе не важно, как ты там снаружи выглядишь, пусть даже для всех по-разному. Ты же теперь изнутри смотришь. Если бы каждый из вас мог нарисовать мой портрет, это были бы совершенно разные портреты. При общих чертах лица. А если я кое-что сделаю внутри, то и черты будут разные. Я же режиссер этого фильма.
Но свобода, она уже соблазнила, потому что уже свободен от своего шкафчика, и когда спрашивают: «Кто ты?» Возникает заминка. Кто же я такой? Я? Это — Я? Тогда возникает следующий коварный вопрос: «А что есть Я»? А вы так робко в ответ — Я и есть Я.
Если вы из двух «хорошо» выбрали хорошо без шкафчика, то вам совершенно необходима актерская практика.
«Да, малышок, умение держать удар, умение держать боль — обязательное место для желающего достигнуть, постигнуть и преобразиться».

ЧТО ЖЕ ИЗ ЭТОГО СЛЕДУЕТ? СЛЕДУЕТ БЫТЬ

Мы определились с вами в отношении трех первейших задач, стоящих перед человеком на Пути в его взаимоотношениях с его же личностью.
Первое: резонансные действия.
Второе: резонансные осознавания, то есть принципы нечетких множеств, объемного мышления и т. д., все это должно быть, если вы хотите жить от сущности и опираться на резонанс.
Третье: эмоциональная выносливость, назовем это таким словом — спортивным,.
В чем ту дело? А в том, что резонанс в целом ― действие от импульса. Резонанс с реальностью задает импульс и ты, находясь в резонансе, от него действуешь. Поймал ― есть энергия, не поймал ― нет энергии. А вот того, что принято называть «я―сам» нет. Ну просто совсем нет. Потому что, какое «я ― сам», если от импульса реальности. Только резонанс и все. Сущности единственное, что надо и нравится ― это прибавка энергии. Ей все равно сам, не сам. А вот самость и гордыню личности это ущемляет.
Абу Силг: «Помнить и быть внимательным — самая трудная задача в этом теле».
Импульс ничего другого, кроме действия, собой не рождает. Когда ваша внутренняя устремленность совпадает с реальностью, из резонанса рождается импульс. Конкретный импульс по конкретному поводу. Скорость продвижения по Пути зависит от устремленности: насколько человек выдерживает направление, насколько меньше он делает всяких зигзагов; насколько быстро растет сущность — это тоже важно, потому что ей нужно достаточно много сил, говоря бытовым языком, для того чтобы управиться с этим хозяйством. Потому что ведь его потом нужно будет еще сдать.
Целое впереди!

МЕТОД КАЧЕСТВЕННЫХ СТРУКТУР

Давайте попробуем заглянуть в основы нашего мыслительного аппарата. В основе его, естественно, лежат какие-то аксиоматические вещи, то, на чем все базируется. Когда мы о чем-то думаем, что там, в глубине у нас, в качестве фундамента?
• Есть мироздание. В том, что оно есть, уверены все. И все, о чем мы думаем, находится в нем.
• Есть Я — тот, который думает.
• Есть нечто, что имеет форму. Даже если это нечто я назову бесформенным — это и будет его форма. Как только я об этом нечто что-то думаю — я выделяю его из общей массы возможных объектов думанья. Я его выделяю, придавая ему некую форму.
• Это что-то, нечто имеет пребывание (бытие). В той или иной форме оно существует, то есть бытийствует. Даже если это что-то некая абстрактная идея, она как предмет моего думанья существует.
• Это нечто связано с чем-то другим. О чем бы я ни помыслил внутри себя, даже если я на этом не акцентирую внимание, уверен в том, что ничего не существует абсолютно отдельно. Оно, так или иначе, связано еще с чем-то.
Вот, собственно говоря, и все. На таких скудных основах стоит вся система нашего думанья. Стоит убрать отсюда что-нибудь, мы уже не имеем возможности думать. Потому что, если нет мироздания, то ничто нигде не находится, в том числе и я, думающий. А если оно нигде не находится, значит, оно не бытийствует, а если оно не бытийствует, я не могу о нем думать, даже как о несуществующем, потому что несуществование — это тоже форма бытийствования.
Если нет меня, то и думать некому.
Если это что-то невозможно выделить, то есть это что-то не имеет формы, думать об этом невозможно. Нет объекта думания.
Если это что-то не имеет пребывания, то у него нет ни бытия, ни небытия. Думать не о чем.
Если это что-то существует отдельно и ни с чем не связано, тогда это — мироздание. Кольцо замкнулось.
От высшего уровня абстракции спустимся к более конкретному плану.

Что мы выделяем?
• Форму как факт существования. Если справедливо суждение, что все явленное отграничено, сначала это должно нам явиться. Так или иначе, но явиться. Мы обнаруживаем существование вещи, объекта, предмета, ситуации, если мы можем ее выделить и тем самым задать форму.
• Следующее необходимое условие — это «что-то» «как-то» существует. Не просто существует, а существует «как-то» (как-то пребывает).
• Его существование — пребывание — имеет некую качественную определенность, то есть это «что-то» с «чем-то» связано.
• Если происходит процесс осознания, то всегда есть тот, кто это осознает.
• Самоосознавание это все и соединяет.
Значит, вне осознавания эти три условия невыполнимы. Мы разглядываем, кто-то разглядывает, кто-то думает, я думаю… Всегда существует глаз смотрящий, который сам на себя посмотреть не может, иначе возникнет так называемая «дурная бесконечность» — закон отражающих друг друга зеркал. Если мы будем смотреть на осознавание — мы опять увидим форму, как оно пребывает, с чем оно связано и т. д. и т. д. Все стоит на четырех столбах, на трех китах и одном гвозде, который всех этих китов соединяет, — осознавании или пустом Я.

Такое часто происходит с людьми, — они попадают в интеллектуальный тупик. Вернее, им кажется, что это тупик, что линия куда-то уперлась и не может пройти дальше. А это просто змея, кусающая себя за хвост, это кольцо. Наблюдения подтверждают, что гораздо чаще психологическое переживание умственного тупика связано не с тем, что вы уперлись в неразрешимую умственную проблему, а с тем, что вы своей мыслью ходите по кольцу. Психологически же человек действительно переживает ситуацию как тупиковую, эмоционирует, в истерику впадает, фрустрирует, собирается покончить с собой, в очередной раз уйти из этого мира, поменять партнера, страну проживания, профессию и т. д. Такова плата за простоту вербальной реальности.

При стабильном самосознании мы не только думаем, но еще и помним, что это мы думаем, и тогда в нулевой позиции у нас находится самосознание, Я есмь. Если стабильное самосознание отсутствует, еще не наработано, то есть мы думаем, но забываем, что это мы думаем, тогда осознавание может происходить конвенционально или по памяти. Конвенционально — это по правилам, по конвенциям, принятым в нашем мире. По памяти — это по шаблону прежних выводов из аналогичной ситуации.
Как мы осознаем вообще и осознаем ли — это уже отдельная тема. Конечно, осознаем. Раз думаем, значит, осознаем. Даже когда мы думаем механически, даже когда мы следуем за чьей-то линией, это же мы следуем, все равно есть тот, кто следует. Но если мы говорим о полном объекте думанья, то представляем его не как точку, а как ситуацию. Тогда реальное движение происходит в осознавании, то есть процесс думанья в данном случае — это движение точки координатора.

ПЕРВЫЙ ВЗГЛЯД НА ЦЕЛОЕ

Но существует другой способ восприятия той же картины. Так называемое «созерцание», построенное на том, что мы снимаем концентрацию. Тогда появляется возможность другого способа восприятия, так называемого симультанного. Воспринимается как бы все сразу, не так отчетливо поначалу, но можно «запечатывать» в памяти, скажем, понравившуюся картину и в любой момент воспроизводить ее на внутреннем экране. Там, на внутреннем экране, вы сможете рассмотреть даже отдельные мазки. Хотя, казалось, когда делали это запечатывание, ничего такого не видели. Такое восприятие опирается на объемно-ситуационное мышление.
Одним из недостатков объемно-ситуационного мышления является то, что оно не дает возможности оперировать несколькими ситуациями одновременно. ...Таким образом, можно построить гиперструктуру. Можно вписать такую локальную систему, как «дерево», в мироздание. Никакой проблемы. Вы совмещаете нулевые точки, и видите «дерево» в ситуации мироздания... Богатейшие возможности. Но для того, чтобы видеть ситуацию как целое, нужно выйти за ее пределы.
Поэтому, как только человек в результате такого приключения, которое называется «духовные поиски», понимает, что надо с личностью растождествиться, иначе как субъект он не родится, он делает попытку выйти из ситуации самого себя, внутри которой до того пребывал.
Аспекты в МКС обладают совершенно уникальным качеством — абсолютным отсутствием иерархии. Вот главный принцип МКС. Ни один из этих аспектов не является первым, вторым, третьим или четвертым, ни один из этих аспектов не является более важным, менее важным.
Так как же этим пользоваться, если вы хотите выйти из ситуации своего думанья? Только одним способом — перестать думать.
Такую возможность мы обретаем, если в основу мыслительного агрегата помещается МКС как квадрат аспектов. Мы получаем возможность осуществить знаменитый принцип «пустой комнаты» (в сознании формируется абсолютно пустое пространство). В других источниках он называется «принцип магического квадрата.
А что для этого надо? Прежде всего, признаться, уверовать, убедиться в равноценности аспектов. Это — прежде всего. Раз они равноценны, движение между ними от одного к другому невозможно, потому что в квадрате аспектов движение происходит одновременно по всем возможным траекториям.
А как можно двигаться по всем возможным траекториям одновременно? Есть способ — нужно признать, что в этом месте нет времени. Тогда возможно обрести равноценность аспектов для мысли. (Мы сейчас про мысль говорим, не про перемещение физического тела в пространстве.) Состояние «магического квадрата», «пустой комнаты» возможно в том случае, если изъято время. Процессы происходят, но вне времени, и поэтому слово «процессы» становится условным. Мы можем говорить о состоянии, в котором все траектории движения мысли присутствуют всегда. Древние называли это Вечностью. Как бы время есть, и в то же время его уже нет. Вечность.
Что такое импульс? Импульс — это побуждение заполнить, впустить в «пустую комнату» какое-то конкретное содержание, а потом смотреть, что с этим содержанием там будет происходить. Хозяин «пустой комнаты» — он вышел из «думания». Где он находится? В каком пространстве? За границей сознания, на границе сознания — это тоже отдельная тема. Вот что такое МКС всерьез.
Значит вы сможете ввести объект в пространство этого квадрата или, иными словами, впустить в «пустую комнату» и дальше вам уже не о чем заботиться. Дальше все будет происходить совсем по-другому. Вы уже не думаете, вы наблюдаете за думаньем. То есть если это пирамида, то наблюдающий за думаньем, этот тот, который вышел и оставил комнату пустой, он там на вершине пирамиды, а здесь происходит процесс так называемого думанья, типа объективный без участия хозяина. Он только наблюдает, а потому вне ситуации и видит ее в целом.
В чем вообще смысл активности по поиску разнообразных форм структурирования первоначальных базовых элементов интеллекта? В чем мотивация? Мотивация возникает тогда, когда мы хотим ухватить целое. Смысловое целое. Допустим, свою жизнь как целое или смысл своего существования в мироздании, смысл самого мироздания. Когда мы хотим ухватить целое, когда нам уже недостаточно частичности, или когда мы нарываемся в интеллектуальном смысле слова на само целое, органическое целое, в котором сущность любой части есть целое, тогда возникает мотивация найти способ об этом целом подумать.

Все это, может быть, и не было бы столь важно, особенно для человека, претендующего на реальное изменение себя, а тем самым и своей жизни, если бы между внешней деятельностью человека и способом его интеллектуальной деятельности не существовала глубокая взаимосвязь.
В чем выражается эта взаимосвязь? Если я привыкаю впускать ситуацию в пустую комнату квадрата МКС, то я делаю первое открытие (сделанное давным-давно другими, но что мне другие, теперь это мое собственное открытие): какой я — таковы ситуации, которые на меня идут. А раз это так, значит, мир настолько пластичен, разнообразен и настолько равнодушен ко мне лично, что ему все равно. Хочешь такие — на, хочешь другие — на. Говоришь, что ты не хочешь, а хочешь подсознательно — на.
Ибо между активностью внешней и способом осознавания мира существует очень плотная связь. Мягко говоря, человек почему-то глупеет, когда речь идет о жизни. Это же не профессия — жить. Человек в этой жизни пребывает, то есть сидит в этом потоке слов. Там и пребывает. Поэтому, если вы сделали еще один шаг и освоили как фундамент вашего интеллектуального отношения с реальностью, то естественно, структурированность вашей деятельности, вашего жизнеосуществления, невидимая невооруженным взглядом, тоже меняется. А затем и результаты этой деятельности. Это очень важно.
Или говорят: Бог равнодушен. Для него любая душа равнозначна любой другой душе, но это не значит, что она ему безразлична.
Если мы попробуем собрать все, что мы знаем о человеке, и посмотрим с точки зрения МКС — мы выясним, что под именем «человек» скрываются совершенно разные существа по качественной определенности. Иногда настолько разные, что одно имя им присвоено только по форме.

С помощью МКС можно создать в себе другое основание интеллекта.
При этом результат интеллектуальной деятельности становится более качественным, но поступает несколько в другом виде, нежели мы все привыкли. Можно впустить в себя текст, и он там будет обработан. Из него будет извлечено все, включая его контекст, и можно пользоваться этой информацией и всем говорить, что она взята из этого текста. А потом люди будут читать этот текст и ничего такого там не находить, потому что коэффициент восприятия другой.
МКС ― это интеллектуальный продукт, который может привести вас к необходимости изменить свой образ жизни. А для того, чтобы этот очень качественный инструмент принес максимум удовольствия, хорошо бы иметь более или менее стабильное самосознание. Это для того чтобы использовать этот инструмент во всем диапазоне его возможностей.
Я абсолютно уверен, что ситуационно объемный Это МКС имеется в виду способ работы с информацией может освоить любой человек, не имеющий повреждений мозга.

Я рассматривается не как Я-концепция, потому, что Я-концепция — это часть сознания, а как чистое пустое утверждение «Я — есмь». Нулевая точка. Не аспект координации, а точка координатора. Аспект — это то, что может быть заполнено, а точка — нет. В каких случаях аспект, а в каких точка?

[соня]

ВТОРОЙ ВАРИАНТ РАССМОТРЕНИЯ

Очевидно, что субъект — это одна часть этого целого, а человек, действующий объективный, или как его еще называют, человек как объект, — другая часть этого же целого. Интересно: специальное слово «субъект» есть, а специального слова для другой половины нас в языке нет.
Поэтому давайте обзовем «человека действующего» персоной, а «человека внутреннего» по старинке «субъектом». Таким образом, у нас обозначилось содержание двух аспектов в квадрате аспектов. Вопрос только в том, каких именно аспектов, хотя это все взаимозаменяемо.
Качественной определенностью данного целого, то есть содержанием аспекта координации данного целого — является не что иное, как Реальность. Или, другими, словами — качественной определенностью данного целого является сам факт существования всего этого во всем этом. Для человека это высшая форма абстрагирования рассмотрения себя как целого.

ЭТО ЗАГАДОЧНОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Самосознание. Именно о нем мы чаще всего забываем, потому что им мы это делаем, его мы, естественно, не видим и о нем мы, поэтому, не помним. В данном случае мы можем говорить о самосознании как о почти абсолютно совершенной рефлексии.
Можем ли мы думать? Так вот, технологически, думать — это оперировать всем объемом своего сознания. Естественно, для того чтобы думать, должно быть выполнено одно необходимое условие — должен быть тот, кто будет думать. Если это весь объем моего сознания, кто будет думать? Думать будет самосознание, нулевое самосознание, то есть простое утверждение «Я — есмь».
Если вы хотя бы на какое-то время можете все процессы самотождественности свести к простому утверждению «Я — есмь» и зафиксировать эту точку, то вы сможете охватить с этой точки весь объем своего сознания и… «подумать». Это будет не мысль, которая с вами случилась, откуда-то пришла и куда-то ушла. А это будет мысль, которую вы создали в данный момент времени, используя весь объем своего сознания. Вот это и называется «видение» в эзотерических текстах. Чтобы не путаться в словах, создам специальное слово — в эзотерическом контексте оно означает «думать» — «видеть». Есть видящие, а есть с глазами.
Именно поэтому, как технология думанья, как подготовка себя к процессу, квадрат аспектов для меня является совершенно незаменимой вещью, и я его в себя, в свое сознание внедрил как мог. Сейчас вот пытаюсь довести его до тела. Процесс не простой. Даже в психику его внедрить не так просто.
Все потому, что сознание тоже отграничено и имеет отграничение количественных возможностей по отношению к психике и к телу. Но если это удастся, тогда, я надеюсь, произойдет качественная трансформация материального носителя, и я смогу добиться еще более качественного резонанса между субъектом и реальностью. Тогда, согласно закону магического квадрата, резонанс между персоной и жизнью, естественно, тоже возрастет.
У меня образуется богатое поле для думанья о целом, а не только, так сказать, медитаций, деконцентраций, которые тоже необходимы.

ПОЛЕТ НАД БЕЗДНОЙ

...Отсюда понятие священного безумия во всех эзотерических текстах. Если ты не живешь как безумец — ты банален как персона. При этом ты можешь быть совершенно выдающимся субъектом.
Должен вам сказать, что в этом смысле меня в свое время совершенно потрясло знакомство с историей жизни Канта и Гегеля. Два величайших философа. Оба были такие зануды в жизни! Один был просто как лавочник. Лично вел книгу расходов, куда записывал все до копеечки. Другой был как часы. По нему сверяли время. Кант идет туда ― 9, Кант идет оттуда — 2. При этом ― умище! Ну ладно, Кант. Но Гегель — это же полет абстракции сумасшедший. Если бы не он — мы бы вообще не пользовались такими понятиями, как целое, тотальность. Но когда я познакомился с персоной Гегеля ― вы знаете, я вряд ли бы дружил с ним на этом уровне, восхищался бы, но издалека.
Обращаю ваше внимание: когда я говорю «банальная» жизнь — это не ругательство. Небанальная жизнь — это жизнь, как известно, творческая, когда человек не только потребляет жизнь в готовом виде, но и вносит что-то свое, им самим сотворенное, до него не бывшее. Вот и все.
При этом можно быть банальной персоной и абсолютно небанальным субъектом. А может быть внешне не банальная персона, то есть человек волею судеб вовлечен в какие-то приключенческие ситуации, но при этом абсолютно банальный субъект.
Итак, если вы меняете свою жизнь, вы меняетесь как действующее лицо, как персона. Если вы меняете только свои взаимоотношения с самим собою, вы меняетесь как субъект.
Понимаете, какое дело. Квадрат аспектов — это рациональная проекция древнего «мистического квадрата», тот самый квадрат, который не имеет углов. Я думаю, что академия удостоила меня чести, наградив почетным знаком именно за то, что я нашел рациональное воплощение мистическому объекту. Наступил момент — и «квадрат аспектов» сошел вдруг со страниц книги и вошел в меня и сейчас является очень важной частью моего внутреннего и внешнего бытия. Он для меня, наконец, ожил. Но он ожил потому, что есть. Иначе нечему было бы оживать.

Что такое растождествление? Это улучшение качества управления телом, психикой, сознанием и, как следствие, личностью, индивидуальностью и сущностью. Успешность растождествления непосредственно связана с нарастанием, образованием и крепнущей силой магнитного центра, или временно исполняющего обязанности Я.

РЕАЛЬНОСТЬ, КТО ТЕБЯ ОПИШЕТ…

Наше сознание, организованное словом, речью, принципиально дискретно и линейно и практически не имеет инструментов для адекватного отражения тотальной информации. За исключением максимально приближенной, так называемой образной системы мышления. Именно художественные образы являются наиболее адекватным отражением информации, поступающей от сущности. Вот почему так важно развивать, воспитывать, поощрять место творца в человеке.
Рационально организованная, то есть словесно-логическая, информация не в состоянии адекватно описать тотальность. Единственным полностью адекватным описанием такого рода информации является бытие самого человека. А когда у человека появляется бытие?
Человек, когда он живет, стоит лицом к воплощенному миру, лицом к известному. Поэтому самое дальнее, что он может увидеть с помощью логики, — это источник воплощающегося мира, то, что в текстах принято называть «Дух творящий». Вот почему единственная полноценная духовная идея, которая может возникнуть в этом человеке, — это движение назад к источнику, назад к Свету.
Персональное бытие образуется только тогда, когда наш магнитный берет в свое управление все, что связано с самотождественностью и сводит самотождественность до точки, до простого утверждения «Я есмь». Параллельно происходит растождествление сначала с инструментом, то есть со всем тем, о чем я могу сказать: я умею это делать. Затем с воплощенностью как таковой, с личностью, сущностью, индивидуальностью, телом, сознанием, психикой, душой.
На этом этапе человек становится из поглощающего реализующим.
Я становится соучастником процесса воплощения, частью воплощающегося Духа.
Если у жизни впереди известное, явленное, то у бытия впереди неизвестное, неявленное. Это и есть духовный человек. Никакого долженствования в этих аспектах реальности не наблюдается.

ПУТЬ СУЩНОСТИ

В этом смысле сущность — это и есть Путь к Я. Другого пути к Я нет. Когда сущность из простого инструмента осознается как Путь, тогда личность, индивидуальность, Я-концепция — все начинает работать на Путь, если у вас есть соответствующая устремленность, закрепленная, заякоренная магнитным центром. Все начинает работать на Путь.

Так что же теперь сущность? Еще одно определение.
Сущность это есть вы в потенциале. Ваша потенциальность и есть сущность. Для того чтобы повернуться спиной к источнику воплощения и при этом не потеряться, необходимо быть абсолютно прозрачным. Это и есть просветление. Вам больше не нужны символы. «До просветления я видел горы, реки, леса и во всем этом я видел символы. После просветления я видел горы, реки, леса и не нуждался в символах». Потрясенные своим величием духовные искатели на мгновение замерли. Не назад к Свету, а вперед по Свету будучи прозрачным для него, вы не отбрасываете на Мир тени своей Таковости.
Сущность есть человек как явление, все аспекты вместе, все, что явлено. Сюда входит все: физическое тело, психическое, энергетическое, социальное, интеллектуальное и т. д. Вот это тело во Вселенной и есть полная сущность. В открытый космос выходили? Без скафандра?
Путь, сущность как Путь заканчивается тогда, когда вы, пройдя определенные места, про которые мы еще не говорили, совершаете восхождение, вы отталкиваетесь от жизни, постепенно растождествляясь с ней, и, прежде всего, вы учитесь этому растождествлению, привыкая видеть отдельно человека и его жизнь как устройство. Потому что жизнь — это то, что вынуждено, что дается нам не по нашему решению. Никто у нас не спрашивал согласия. Жизнь как она есть, как устройство. Жизнь человеческая внеположена нам как субъекту. Потенциальность человека значительно превосходит данность жизни как устройства.

[соня]

АХ, ОДИНОЧЕСТВО, КАК ТВОЙ ХАРАКТЕР КРУТ

Персона (личность) озабочена только собою, и больше ничем. Все идет на самооценку. Сидит такая большая, с открытой пастью, большим ртом и поедает плюс-подкрепления, и старается вывести в отходы минус, а для того чтобы это лучше получалось, у нее есть два личных телохранителя. «Самость» ― это такая женщина, как любят показывать в кино, восточная женщина-телохранитель, владеющая боевым искусством, а вторая — такой качок с пистолетом под названием «гордыня». Вот эта компания и регулирует потребление окружающего мира в нужном направлении. Такая, значит, мафия.
Субъект нуждается в одиночестве, для него одиночество ― радость, «кратчайший путь к Богу», как говорили древние.

во всех Традициях от тех, кто заявляет, что они хотят учиться, требуют осознавания собственной банальности. пока человек, наконец, не сообразит, что никакой он не важный, а так солдатик бумажный, даже не оловянный. Вот когда с ним это происходит — это и называется во всех Традициях «сдача», человек становится в позицию ученика. Учиться — это принять позицию ученика, жить как ученик.
Что такое жизнь ученика? Это жизнь без самости и без гордыни. Вроде — очень просто. Но со всех сторон шепчут, нашептывают: какой ты важный, солдатик бумажный!
Ученичество — это позиция. Если вы встали в эту позицию, если вы сдались и поняли, что вы еще не бабочка, а только кокон, и это далеко не последнее, что вам доступно в этом мире в вашей в общем-то недолгой жизни, то тогда источником знания становится вся жизнь. Она превращается в огромную школу, в которой мы учимся. Любой человек, любая ситуация, воспринятая без вмешательства самости и гордыни, становится личным персональным посланием для вас.
Так вот, если вы заинтересовались собой — это хорошо, но и не обязательно. Но если уж заинтересовались, то хорошо бы иметь четкое понимание конструкции себя и своей жизни, тогда вы сможете осмысленно совершать усилия и осмысленно двигаться. Не к тем морковкам, про которые вы вычитали в книжках, «самадхи», «просветление», а к самому себе.

Для многих людей особенной сложно оказывается отказаться от стремления занять и постоянно расширять территорию в мире людей.
есть два страшных существа — самость и гордыня. Они работают на своего главного хозяина — самооценку.
Посмотрите на мировую мысль и искусство, сколько усилий потрачено на одно единственное: не увидеть правду о самом себе и ни в коем случае, чтобы ее не увидели другие. Недаром романы Достоевского — вторая по тиражам книга в мире после Библии. Вот Толстой — молодец, его читаешь, сразу становится скучно.
Но никогда нельзя забывать, что без банальной истории человеческой жизни, субъект не рождается. Это всегда чрезвычайное событие в истории человека. Банальная человеческая жизнь — это и есть то, из чего рождается субъект, если он сумел все это перемолоть, структурировать, пережить, осознать и, в конце концов, не выбросить, а просто свое Я от этого открепить.
Часть потому и часть, ибо она не все целое. Смысл в том, чтобы постигнуть свои возможности пребывания в мире и найти такой вариант, желательно сознательно, который вам лично интересен. Не потому что надо, а потому что вам так хорошо, интересно, осмысленно. Духовность не хуже и не лучше, это просто другое. Если хочется, можно попробовать. Но это твое личное. Орденов, погон не дадут.


4. Я ― СУБЪЕКТ! Я ― ХОЗЯИН
НУ, ТЫ И СУБЪЕКТ!

Гордо и со знанием дела мы произносим: «Субъект». Еще более гордо: «Я». И намекая на причастность к серьезному знанию «Я ― это не субъект, субъект ― это не Я». О чем это мы?
Когда мы произносим «субъект», мы чаще всего говорим:
― о личности, которая в состоянии принимать решения и нести ответственность за их последствия. (В этом случае понятие «субъект» используется как синоним понятия «зрелая личность».)
― о некой психологической структуре, которая является центром субъективного внутреннего мира. (В эзотерической литературе часто употребляется термин «заместитель управляющего», «управляющий», «хозяин».)
Как вообще образуется субъект? Он может кристаллизоваться в результате намерения.
Почему намерение играет такую важную роль во всех трансформационных традициях? Заметьте: не «сила воли», а именно намерение, твердость намерения, стабильность намерения или, еще мы говорим, устремленность.
Как видите, вокруг простого утверждения Я ― это Я постепенно нарастают различные структуры со своим содержанием.
Субъект это нечто внутреннее, нечто осознанное, некий центр субъективной, внутренней реальности.
Самосознание это функция субъекта, которая входит в систему управления, это центрирование памяти и внимания. Помнить и быть внимательным это и есть самосознание. Поэтому это и есть самая трудная задача в этом теле.
Первоначально Я находится вне, это взгляд на себя снаружи, в отличие от субъекта, который всегда внутри. Не зря дети начинают с того, что говорят о себе в третьем лице: «он», «она».
Задача состоит в объединении субъекта и Я. Это есть процесс превращения Я из механизма самооценки, взгляда на себя снаружи, в механизм самотождественности, который постепенно сводится до точечного Я.
Воссоединить Я с субъектом значит полностью отказаться от внешней обусловленности. Значит перевести Я извне, из взгляда на себя со стороны, внутрь, и смотреть на себя только изнутри. Это и есть завершающая стадия пути к себе в любой традиции, не связанной с развоплощением.

«Познай себя как часть мира и мир как часть себя».

... А вот когда человек принимает решение и принимает на себя ответственность за все последствия этого решения, то есть перестает искать причины этих последствий вне себя и понимает, что он и есть причина этих событий, вот тогда начинается рождение субъекта. Это и есть второе рождение человека. субъект — это уже часть духовной природы, часть духовной реальности.

Дальше может случится, что ему стало интересно это путешествие внутри себя. И он внутри себя согласно какой-либо традиции или самостоятельно движется. Движется, открывая в себе пространство знания, пространство любви, пространство присутствия, мыслить начинает, философствовать. Вдруг обнаруживает, что он двойственен: его Я снаружи, а его субъектность внутри, обнаруживает, что он это как бы два человека ― один внутренний, другой внешний.
Внешний человек весь обусловлен снаружи, это сразу становится видно, как только удается отделить его от внутреннего, растождествиться с ним. А внутренний человек, тоже к этому моменту, ― штука мало постижимая, потому что бесконечная.
Вот человек это все обнаруживает, и рождается у него желание соединиться, стать целым. С этого момента наш герой начинает искать, как соединить внешнего и внутреннего человека. Сделать это возможно только одним способом: убрать Я из внешнего мира и поместить в мир внутренний, а затем вынести за пределы внешнего и внутреннего, в пустоту, в пространство Присутствия. У В. Сидорова есть такая строка: «Когда из двух вы станете одним…» Не соединение мужчины и женщины имел в виду поэт, а слияние внешнего и внутреннего человека. Только после этого внутреннего события и начинается преображение. Когда внешне Я помещается во внутренний мир, а затем выносится за пределы двух известных миров: внутреннего и внешнего в пустоту ― у внешнего человека и у внутреннего человека появляется один хозяин.
У людей верующих есть внутренний хозяин ― для них это Бог. Он заменяет внутреннее Я.
Когда вы свое Я внешнее поместили внутрь, вы стали богом для самого себя. Для самого себя. Вот это и есть третье рождение.
Третье и последнее. Появляется человек цельный, тотальный, неразделенный. Из двух он стал одним.
Получается, что, то конечное Я, оно противоречит всей человеческой социальной природе. Это Я формируется в духовной природе. Человек не цельный, не тотальный такое Я иметь не может, не из чего ему его слепить.
Реальность как таковая ― это все, кроме Я. Я в реальности не живет. Оно живет за пределами наличного бытия. То Я, которое есть часть манифестации всеобщего Духа.

Итак, в нашей драматической истории, в нашем путешествии из «я» в Я у нас появился попутчик. Да нет даже не попутчик, а вагоновожатый, короче наш духовный искатель обрел, что называется, хозяина, то есть стал сам для себя самим собой во всех отношениях… Чем же хозяину заняться?
Функция хозяина ― поддерживать резонанс между субъективной и объективной реальностями, между своей воплощенностью (внешнее) и своей субъектностью (внутреннее).
Быть хозяином воплощенности ― это не значит делать с ней все что угодно, потому что воплощенность ― это часть объективной реальности. С ней необходимо взаимодействовать согласно закону резонанса. Таким образом, с появлением Я-хозяина в воплощенность входит как субъективное, так и объективное.
Перенос Я за пределы наличного бытия ― это просветление, нирвана, в строгом смысле содержания этих понятий. Я становится меткой на потоке бытия, меткой на потоке переживаний.
― Сначала оно внешнее, множественное,
― потом перенос внутрь, и оно становится хозяином,
― потом отделение его от субъекта, и оно становится тобой ― и вот это и есть Ты ― это и есть «Я есть Я».
―а потом вынос Я за пределы наличного бытия, и тогда начинается просветление, пребывание. Субъективная реальность при этом становится частью воплощенности.

Неизбежно всплывает вопрос: «Зачем нужна вся эта внутренняя работа, все эти усилия?» А низачем. Смысл ее обнаруживается только при наличии желания ее проделать. Тут нет никакой другой мотивации, кроме собственного желания. Уважение к любому желанию не означает, что каждое желание нужно реализовывать. Но в нашей Традиции заявлено: «Каждое хочу священно». Всякое желание священно, потому что желание ― это единственный двигатель, который может привести вас к окончанию Пути.
Никакие размышлизмы, никакие поиски выгоды, счастья, еще чего-нибудь ― просто желание, жажда добраться туда, попробовать Это. И все. Это совершенно безоценочное явление, оно не лучше и не хуже. И я не согласен с попытками создавать мотивацию для такого действия, объявляя, что это состояние ― высшая фаза развития, хотя, собственно говоря, это действительно высшая из известных сегодня фаз развития внутренней реальности. Для меня в этом и есть смысл моей единичной персональной жизни, что не мешает мне иметь смысл внешней жизни тоже.

ДОЛГОЖДАННОЕ СВИДАНИЕ

Наиболее осязаемыми вещами в этом всем оказываются, говоря наукообразным языком, всякие субсенсорные восприятия, то есть бестелесные сущности с различным поведением, телепатия, ясновиденье и прочие феномены.
С одной стороны, как субъект, он чувствует, что что-то во всем этом есть.
С другой стороны, как личность, он судорожно пытается это приспособить к какому-нибудь делу.
С третьей стороны, как индивидуальность, он содрогается, время от времени в пароксизме ужаса и очищает свой кишечник согласно рефлексу «опасность».
Но все-таки, помаленечку, трезво мысля, вспоминая время от времени о резонансе, начинает наш герой понимать такую совершенно замечательную штуковину, что реальность не исчерпывается всей совокупностью возможных ее описаний.
Несколько десятков раз, несколько сотен раз попробовав поиграть в игру «все выше и выше», наш герой обнаруживает, что все эти астралы, менталы, виталы и прочие причиндалы находятся прямо здесь. Все зависит от того, на что настроиться, в каком состоянии войти и как выйти. Не говоря уже о том, что ему попадаются мудрые книжки, в которых написано, что все это лишь проекции твоего сознания… Как будто от этого легче!
Но если он твердо укрепится, наш духовный искатель, получив объективизации, пожертвовав экзотичностью во имя достоверности, то он потихонечку начнет понимать, переживать, ощущать, что несмотря на то, что реальность такая огромная штуковина, ― он и сам, как субъект, не менее огромная штуковина.
«Боже, зачем такая бесконечная Вселенная снаружи? Боже, зачем такая бесконечная Вселенная внутри?». И герой понимает, что, либо биться в судорогах объяснений, создавая все новые и новые концепции, значительно уступающие по разрешающей мощности концепциям таких гигантов мысли, как Платон, либо махнуть на все это чем-нибудь и сказать честно самому себе: есть вещи, для понимания не предназначенные.
Звучит просто. Но на самом деле это великий шаг на пути Традиции: переживание субъективной истины, о том, что есть на свете вещи, для понимания не предназначенные... Или, как красиво говорили древние: «Мир слишком сложно устроен, чтобы это было доступно отдельному сознанию». На что другие древние отвечали: «Сознание слишком сложно устроено, чтобы это было доступно даже коллективному сознанию». И когда, и если такое переживание состоялось, как камень с плеч, сваливается с человека жестко вбитая в него программа: главное — понимать. С радостным облегчением обнаруживает он, что способность мыслить, далеко не единственная возможность для того, чтобы ощутить себя существующим.
Я переживаю, значит, я существую; я чувствую, значит, я существую, и вообще я существую, и это важнее всего остального. Это большая веха на пути.
Освободившись окончательно от судорог понимания, наш духовный искатель может и вспомнит, что говорили ему про принцип «пустой комнаты» и называли этот принцип наиболее эффективным способом использования интеллектуального инструмента. Возможно, он начнет над этим работать и, самое удивительное, что у него это получится, наконец. И удовольствуется он малым, согласившись с Козьмой Прутковым, что «никто не объемлет необъятного». А малое это будет состоять в том, что в каждый момент времени у него будет все, что нужно для данного момента времени. В сознании, в жизни, в чувствах, в желудке.
Тогда не нужно ему будет насиловать себя всякими умозрительными концепциями под идеологическим соусом. Ибо не поможет это никак достичь того: «Взорвется твоя смятенная душа». Для того чтобы иметь все, что необходимо иметь на данный момент времени с точки зрения резонанса с реальностью, нужно расплатиться гарантированным будущим. Опорочить эту идею до основания. И каждый раз, когда эта автоматическая штуковина включается ― ее быстро выключать.
Тогда наедине с Миром станет не страшно, не драматично, а просто и очень даже хорошо, при одном маленьком условии: никому об этом не рассказывайте. Потому что ваши товарищи ― Мы ― никогда с этим не согласятся, объявят вас сумасшедшим и еще кем-нибудь: дурачком ― это в лучшем случае. Но они могут найти выражения покрепче и действия покрепче, потому что с этого момента у вас что-то началось.

АЛМАЗНЫЙ МОЙ СУБЪЕКТ… ОТКРОВЕНИЯ ПЕРВОГО ПОРЯДКА

Исходив весь остров Мы вдоль, поперек и наискосок, вверх и вниз, попытавшись на воздушном шаре подняться в стратосферу божественных небес, которые якобы именно выше вы везде будете обнаруживать одно и то же ― реальность. Причем реальность согласованную. Не живую реальность, а реальность, ухваченную концепциями, реальность, ухваченную конвенциями, реальность, ухваченную объяснениями и пониманиями.
Если резонировать с этой реальностью... рано или поздно окажешься в плену личности, потому что вся эта реальность согласованная потому и согласованная, что за каждым фрагментом ее стоит Мы. Мы ― ученые, мы ― нормальные люди, мы ― представители здравого смысла, мы ― представители религий, мы ― представители традиций. Мы, мы, мы!
С определенного момента развития для субъекта как такового, для его бытийствования достаточно субъективной реальности. Известно, что субъект может достичь такой стадии самоосознавания, в которой сможет войти в резонансные отношения с субъективной и объективной реальностью. В таком состоянии информация, поступающая в субъективную реальность извне, может существовать в весьма оригинальных формах, так сказать, в форме «ИКС».
Чем заполнена субъективная реальность, если посмотреть на это подробно? С одной стороны, она заполнена понятиями, образами, переживаниями, то есть информационно-субъективная реальность содержит в себе понятия, образы и переживания. Какими инструментами, каким операционным механизмом обладает субъект для того, чтобы бытийствовать в пространстве своей субъективной реальности? Воображение, структурирование, осознавание, фантазия. Все это обеспечивается тем, что мы привыкли называть словом «память».
Существует точка зрения, с которой я лично солидаризируюсь: человек помнит все, в буквальном смысле все. Причем большая часть этой информации недоступна. В последнее время мне уже совсем не хочется называть это «памятью».
Как эту штуку назвать? Назовем ее просто ― субъективная реальность. Именно в ней, в субъективной реальности, начинает зарождаться, как говорил Гурджиев, выкристаллизовываться, субъект или, как он же говорил: хозяин, или хотя бы временно исполняющий обязанности хозяина.
Мне нравится слово «выкристаллизовываться», потому что кристаллы обладают уникальным свойством: они постепенно структурируют весь объем насыщенного раствора.
В огромном мире, в этой внутренней вселенной, выкристаллизовавшийся субъект может бытийствовать, не имея никаких других потребностей, направленных вовне, кроме одной, которую он не может удовлетворить внутри субъективной реальности, ― это реализация в объективной реальности.
Происходит следующее: человек обретает себя в качестве субъекта и обнаруживает полную самодостаточность своей субъективной реальности для бытийствования. Это не крыша поехала ― это переживание, осознавание и структурирование. А зачем тогда все эти хлопоты с воплощенностью? Как спортсмен, ставший чемпионом мира: а зачем мне теперь тренер? Я же уже сам по себе, зачем мне тренер? В нашем случае: если я сам по себе, зачем мне тело, зачем мне жизнь этого тела, зачем мне социальное тело и жизнь этого социального тела, если я пришел домой и там есть все, что нужно мне как субъекту?
Приходит желание решить этот вопрос. А вопрос решается только двумя способами: один ― это жить надо, а второй ― жить не надо, потому что не хочется, ну не хочется. Мы в текстах встречаем выражения: пришел домой, обрел рай, свет, покой. И это не где-то, это здесь в субъективной реальности. Да, великолепно пребывать в этом обретенном своем собственном, единичном, уникальном и неповторимом, наполненным смыслом и содержанием доме, а все остальное представляется просто лишним. Только страх, что если внешняя воплощенность умрет, то и внутренняя реальность умрет, заставляет искать хитрый ход, чтобы так вывернуться, что если это умрет, чтобы то не умерло.

Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, я не встретил людей, у которых в контексте было понимание, что есть путь, который можно назвать «молитвенный», а есть путь, который можно назвать «деятельный». Но для строгого интеллекта объяснение типа: «Я это делаю, потому что необходимо реализовывать Традицию на первом уровне реальности», «Я это делаю, потому что таково мое предназначение».
Я это делаю, потому что Он сказал, чтобы я это сделал. Для строгого интеллекта это неудовлетворительное объяснение, поэтому я пытался найти объяснение для деятельного пути, находящееся внутри самого субъекта. Тогда и возникла тема, что каждое «хочу» священно.
Я хочет только быть, и для этого ему достаточно внутренней реальности. Ну, а если ты не в состоянии осуществить этот вариант?
Вот тут меня и звездануло. Лао-цзы, он куда-то смылся, но на границе оставил книжку, которую написал, и которую мы все с удовольствием читаем, цитируем. Кастанеда стирал прошлое, потом книжки писал, писал и писал. Обычный красивый ход: я это делаю, потому что мой учитель, гуру, мастер, сказал, чтобы я это сделал. Видите, даже такие люди прибегают к сомнительным уловкам. Почему? Дело в том, что, обращен ли я к горнему и живу в молитве, обращен ли я к дольнему и живу в делании, — и там, и там я выхожу из дома на встречу с Другим.
Быть хочется и объективизировать свое сотрудничество с воплощающимся Духом хочется.
Если субъект уже есть и он осознал, что его реализация ― деятельность, он должен с огромной интенсивностью, используя все богатство внутренней реальности, в максимально сжатые сроки, преодолевая косность грубой материи, и грубых вибраций, привести свои инструменты в нужное ему качество, поддерживать это качество и при этом еще эксплуатировать эти инструменты для тех реализаций, в которых он нуждается в силу своих смыслов.

Чем Я отличается от Ты? Наивный вопрос, простой, ясный, казалось бы: Ты — это другой, Я — это Я. Я как субъект ― это жизнь субъективной реальности, а Ты как субъект ― жизнь объективной реальности. Бытийствуя в субъективной реальности, субъект теряет всякую связь с Ты и потребность в Ты. Таким образом, отказывается от полного подчинения согласованной реальности.
Теперь нужно либо не быть, либо реализовываться. Какая самая совершенная технология решения этой трудной задачи из известных лично мне? Устроим «сквознячок», от большого целого, от того, что мы называем Духом, через субъекта и себя объекта ― вот это и называется трансформацией, или Преображением. Дух имеет свои смыслы и они в его собственной объективизации. И что может стать единственным и непременным делом для субъекта, то есть тоже для целого, ― это объективизация большого целого, потому что ничего более родного, смыслополагающего, причастного к его жизни в мире не остается. Для целого важно только целое и его жизнь…
Преображение ― это отношение причастности целого с целым. Отношение как процесс, как постоянная связь, которая невозможна без воплощения этой связи…
Нашему интеллекту не дано рационализировать Преображение, ибо если часть может познать целое, то она уже не часть, а целое.
Попробуем с другой стороны. Как осуществляется эта связь целого с целым?
А теперь представьте структуру личности, с которой вы прожили энное количество лет. Она вас остановит на Пути. Не пойдет же она в самом деле добровольно на эшафот. А
Эта откормленная и сытая морда так просто не сдастся. Вы книжку прочитали, вам вроде и хочется куда-то в благородное экзотическое место попасть. Да ну его, это просветление! Я жить хочу!
Поэтому постигло меня огромное, не разочарование, нет, осознавание: сколько ни вооружай человека, если он при этом не кристаллизуется, как субъект, все это скушает личность.
Возникает необходимость, чтобы личность, индивидуальность, сущность функционировали в соответствии с требованиями, которые предъявляет задача по реализации тех смыслов, которые рвутся из меня как из субъекта.