Версия для печати темы

Нажмите сюда для просмотра этой темы в обычном формате

Переславский гуманитарный форум _ Соня: конспекты интеграции мирового наследия _ 20 Вишну Дэв, путь божественного сознания

Автор: соня 15.2.2020, 21:39

об этих выписках

Код
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги


Вишну Дэв, путь божественного сознания; самоосвобождение и лайя-йога

Работы нашего соотечественника Вишну Дэва ценны не только его богатейшим личным и наставническим опытом. На основе интегрирования целого ряда традиций ему удалось подробно описать и систематизировать столбовую дорогу к цели человеческого развития, дать ясные и подробные указания к следованию по ней. И при этом, что особенно ценно, указать порядок применения практик, соответственно каждой ступени нашего развития.
Хоть порядок этот и условный (можно и даже нужно одновременно обращаться к практикам разного уровня), он помогает ориентироваться в обильной литературе, посвященной человеческой эволюции
(некоторая ее часть представлена в 20 ветках этих кратких конспектов, дайджестов).
Ведь порой, не ведая того и зачарованные какой-нибудь замечательной книгой (ее автором), мы начинаем идти указанным ею путем, но наш энтузиазм постепенно увядает от неспособности долго удерживаться на предлагаемой ею уровне.
Одна из важных заслуг Вишну Дэва - в помощи ориентироваться в этапах нашего духовного развития, правильном подборе соответственных практик; и, таким образом, в защите от охлаждений и разочарований, имхо знакомых каждому.

Содержание
Код
Вишну Дэв - Интервью 1
Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Вишну Дэв - Искусство медитации
Вишну Дэв - Сердце йогической практики  
Вишну Дэв - Опыт просветления  
Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2)  
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв - 4 Вселенная звука
Вишну Дэв - 5 Вселенная Света
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод
Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв - Путь Божественной гордости
Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога)
Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани
Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга
Вишну Дэв - Основные черты человека будущего
Вишну Дэв - Стрела мотивации: методы достижения поставленных целей
Вишну Дэв - Анава-йога
Древние практики открытия естественного состояния
Вишну Дэв  - Тайны созерцания. Восприятие реальности


========================================

Свами Вишну Дэв Интервью 1
Полностью - тут:
http://ariom.narod.ru/Literatura/VshnuDev-01.htm

Есть Недвойственное Сознание и кто-то видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия.

Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность.
К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие.

********************************************************************************
******************************************

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Полностью - тут:
http://eng.advayta.org/biblioteka/knigi/istochnik_soznania/006.html

Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности – Брахманом.

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.


Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное –шравана – чтение Учения.

Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв.

Мы заколдованы своим ложным “я”. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей


ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА ИЛИ ГИМН ХИНАЯНЫ
Это все мирское!
Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
Это все мирское!
Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
Это все мирское!
Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Это все мирское!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

********************************************************************************
*********************************************************************************
*****************
Свами Вишну Дэв : Самоосвобождение
Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/book.php?id=696


Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет.
если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует.
Хоть ум и погряз в Сансаре, вы не должны огорчаться: Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние.
Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти.
Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: “я являюсь этим сознанием”, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму.
Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: “Да, конечно, я – Атман…” Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений.

“Да,– это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений.
Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд.
Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души.

Автор: соня 15.2.2020, 21:54

Сат Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/isto4nik_soznaniya

КОНЦЕНТРАЦИЯ
Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.

Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.
Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.

Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.
Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?
Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.

когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации.
Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:
1. Стхула - концентрация на грубом;
2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;
3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);
4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.
Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

Автор: соня 15.2.2020, 22:06

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.

Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.

Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

Автор: соня 15.2.2020, 22:20

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...
Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.
Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.
Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

Автор: соня 15.2.2020, 22:26

Четвертая дхьяна

С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...
На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна

Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.
Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм.
Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.
Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”

Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.
Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации.
Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

Автор: соня 15.2.2020, 22:33

МЕДИТАЦИЯ

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела
Стабильность дыхания
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.
Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.
Итак,
1. Остановить мысли;
2. Не впасть в прострацию.
Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1. Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;
2. Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:
1. Атма-вичара
2. Разбитый Кувшин
3. Бесконечное Пространство
В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Последующее осознавание

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.

Автор: соня 15.2.2020, 23:01

УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.
Блаженство - ананда.
Ясность - вивека.
Безмыслие - унмани.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне; унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.

Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.

Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: “Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?” Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: “Я все могу, Я - творец Вселенной”. И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.

Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.
Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.

Хватит, хватит учений!
Никогда не насытится
Ума голодного зверь.
Никто не существовал,
Лишь Атман реален.
Я - Атман -
В это лишь твёрдо поверь!

Автор: соня 15.2.2020, 23:16

МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ

Атма-вичара - это ценнейшая практика.
Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.
Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.
Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”.
Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.
На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Я.
Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:
1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.
2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.
3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя.

********

ПРАКТИКА

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, - по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:
1-й - постоянно вспоминайте себя;
2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.
В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).
При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.


Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1-й - “Возвращение”.

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2-й - “Периферийное памятование”.

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3-й способ - “Забивание гвоздя”.

Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.
Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.
б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.
в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.
г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д.

4-й способ - “Использование формулы”.

По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Я признало этот мир и по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).

Автор: соня 3.3.2020, 10:31

АТМА-ВИЧАРА И САХАДЖА-СТХИТИ

Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.
В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.
Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.
Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.
Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.

Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.
При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

“Забивание гвоздя”

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика. даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.
Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз “Кохи Нор”. И ваша задача донести его до какого-то места, где за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. это просто “забивание гвоздя”. Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

…Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: “О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?”. Она ответила: “У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина”.
И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику “забивания гвоздя” и непрерывно поддерживаете памятование.
Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, “забиванием гвоздя”, но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.
Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, по которым действуют другие люди - вы все это просто видите.

Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхъинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать Атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть, а можно держать ахам-вритти. Что вы выберете?
В идеале, Сахаджа-стхити, когда ничего не отрицается, когда все признается, но Сахаджа-стхити остается. Это идеал, это вершина. Тогда все - это просто часть вашего сознания.
Но чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к Сахаджа-стхити, вы можете распространить ахам-вритти на все.

Ахам-вритти - это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в колонне. Это и есть состояние: “Все есть Брахман” “Все есть Бог”. Это состояние уже почти Сахаджа-стхити.
Тем, кто имеет тенденцию к Хинаяне, к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти таким способом, но им труднее будет достичь расширения и Сахаджа-стхити.
У тех, кто имеет тенденцию к Ануттара-йоге и Сахаджа-стхити, проблемы всегда с концентрацией, но если они научатся делать концентрацию и достигнут нужной ясности, с расширением, с Сахаджа-стхити у них не будет никаких проблем. Те, кто умеют хорошо общаться с другими - это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя - это первый тип. Но в идеале вам нужно стать обоими.

Ом! Ом! Ом!

P. S. Обычно для памятования себя делаются какие-то напоминания. Вы можете себе повесить знак “” или написать: “Помни себя”, чтобы ваш взгляд возвращался к этому моменту, напоминая себе постоянно об этом. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.
Ум - это как бешеная обезьяна или собачка. Представьте, что ахам-вритти - это вы, а ум - это собачка. И представьте, что человек ведет собачку, а собачка норовит постоянно убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке - куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. И если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

Автор: соня 3.3.2020, 10:34

СПОСОБЫ ВЫПОЛНЕНИЯ АТМА-ВИЧАРЫ

Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.
Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.
Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.
Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).
Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.
Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего “Я”, с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: “Он не погибнет даже в пралайе”. Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.
И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.
Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле “забивания гвоздя”.
2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.
3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно “подбадриваете” свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле “забивания гвоздя” имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.
Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.
Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.

Автор: соня 3.3.2020, 10:40

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал:
- Скажите, кто вот это излагает?
Они пытались отвечать:
- Ум.
- Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?
Они начинали думать:
- Какая-то сущность.
Я спрашиваю:
- Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?
Некоторые видели буквально людей, говоря:
- Стоит человек - это я сам, только другой.
- Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего “я”. Затем мы начали разбираться, что такое ваше “я”, оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:
- А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?
Они были в замешательстве и говорили:
- Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание...
- О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?
Они отвечали:
- Да, конечно заметили.
- Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки?
- Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.
- Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?
И это было настоящим замешательством. Они говорили:
- Я не знаю.
Тогда я спросил:
- Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек.
Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:
- Кто ты? Откуда?
А он отвечает:
- Я не знаю.
Как вы можете жить, не зная этого?

В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает.
Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита...
Я спросил: “А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ¬вне пространства, вне форм, вне определений?”
Они отвечали: “Да это же Атман!”
“Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния”.
И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары.

То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы.
Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан.

Автор: соня 3.3.2020, 10:51

УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ

В Атма-вичаре существует пять уровней.
Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом.
На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: “Для кого возникла эта мысль?”. “Для меня”. “Кто я?” - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к “Я”, и вам все ясно: что есть “Я”, которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять “Я”, т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши.
Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации.
Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша.
Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши.

Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока).
Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является.


СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка.
Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно.
Вторая ступень нидидхьясаны другая.
Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.
Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Здесь не нужно вводить формулу: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Автор: соня 3.3.2020, 10:58

В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает такое сознание.
Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.
Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.
Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее Сахаджа-стхити. Это уже не удержание чувства “я”, это не пребывание в чит-джада-грантхи - это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (растворение).

Вы начинаете видеть “Я” во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость - оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти - это не маленькое чувство в маленьком теле, а это тотальное присутствие. И вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя - это очень потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды, есть вы как сознание, как воспринимающий. И там, где есть звезда, там есть и вы - воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничего не движется - это трансцендентальное присутствие всегда остается. Вот это - Сахаджа-стхити.

Затем вы работаете с его углублением и удержанием, на что у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, к растворению. После этого наступает полное Сахаджа-стхити, когда никакие факторы внешних объектов не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным - все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли - все начинает исчезать.
Не то, что оно начинает исчезать - вы понимаете бессущностность этого, и вы видите, что это просто следствие выхода из Сахаджа-стхити. И вы просто всегда удерживаете Сахаджа-стхити.
Если же вы что-либо делаете, то, удерживая Сахаджа-стхити, вы это делаете как лилу, в игровом варианте. И когда вы укореняетесь в этом - это ступень Стхита-праджня (устойчивый в мудрости).
Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что его вы не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда.
Более того - он никогда и не терялся.


Ощущение “Я” называется также Хридайям - Духовное Сердце. Но на самом деле, вы не найдёте его в конкретном месте в этом теле. Ощущение “Я” может переживаться в любом месте. Если вы концентрируетесь жёстко на ахам-вритти, у вас будет ощущение “Я” именно в голове, в области макушки. Но в принципе, оно может ощущаться в любом месте. И вы не должны держать его в голове. Держите где-то немного глубже уровня сердца.

Концентрируясь на чувстве внутреннего “Я”, вы должны достичь дхьяны. Дхьяна - это степень вашей концентрации. На уровне первой дхьяны вы испытываете блаженство. На уровне второй дхьяны - радость. На уровне третей дхьяны - глубокое осознавание. Это точечная концентрация. И вы должны достигать насколько возможно сильной фиксации на этом чувстве “Я”. Это подобно концентрации в Раджа-йоге на точку. В данном случае роль точки выполняет ахам-вритти. Это тонкая точка, только в вашем сознании - сукшма дхарана.

Сукшма дхарана - это самый высший вид дхараны. Вы должны достигать ясности за счёт такой точечной концентрации на внутреннем чувстве “Я”, но затем вы должны переходить к расширению. Расширение - это следующая ступень. Когда вы достигаете глубокой концентрации на внутреннем чувстве “Я” и чувствуете, что её хватит, чтобы расширить своё сознание, вы переходите к расширению.

Выполняя такую пульсацию, вы смотрите: вот вы концентрируетесь на внутреннем чувстве “Я”, вот всё ваше сознание собранно в “Я”, все ваши чувства, весь мир сводится к одной мысли - ахам-вритти - больше ничего не существует, ни тела, ни этого мира, ни других мыслей, ничего. Вы достигаете такой предельной фиксации на внутреннем чувстве “Я”.
Когда же ваш ум немного притупляется или вы устаёте, вы, наоборот, расширяете сознание. Вы пытаетесь этот предельный пик осознавания, достигнутый в концентрации, развернуть и расширить техниками и приемами для расширения.

Когда вы расширяете сознание, вы чувствуете, что вы можете его расширить только до некоторой степени, а дальше наступает тамас - затуманенное, спутанное мышление, неясность - мысли вас снова одолевают. Тогда вы снова возвращаетесь к прежней концентрации на ахам-вритти и вот так пульсируете своим сознанием. Во время такой пульсации вы должны достичь глубокой концентрации на ахам-вритти - насколько возможно. А во время расширения вы должны достичь насколько возможно большего расширения сознания.

Ты - в тысячах звёзд,
Ты - в мириадах Вселенных,
Ты - Свет Нерождённый,
Ты - Дух Нетленный!
Ты есть ТО!
Тат Твам Аси!

Автор: соня 3.3.2020, 11:08

Часть Третья
САМОУЗНАВАНИЕ

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование - это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение - это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум - это только мысли - вритти. Мысли - это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи. Всё, что в пределах мысли - это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничего нельзя выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, «я» - «ты» - он полностью подвержен четырём законам формальной логики: тождества, непротиворечия, исключённого третьего, достаточного основания, он подвержен, так называемому, здравому смыслу. За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль - это Ахам-Вритти. Это мысль - “Я”. Я-мысль - это царь всех мыслей, это ложное отождествление - то, чем мы себя считаем. И эта Ахам-Вритти - она стоит на троне, она занимает главенствующее положение - это наше ложное эго, оно гнездится там и посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо. И эта я-мысль на троне - наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. И когда есть эта я-мысль и отождествление с ней, тогда я-мысль проецирует себя: “Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность. Соответственно, эта я-мысль строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара - ложное эго.


Если вы возьмёте эту я-мысль - Ахам-Вритти, и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что я-мысль тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль - я-мысль - чувство “Я”, наше ложное отождествление. Но мы не знаем кто мы, не знаем. Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы - непонятно. Тогда мы берём эту я-мысль, держимся её и исследуем. Когда мы исследуем я-мысль, мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать Ахам-Вритти первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что я-мысль начинает распадаться. Оказывается, что это ложное эго, этот король голый - он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда я-мысль начинает растворяться.

Когда я-мысль начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства “Я”, делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса восприятия субъект-объектного, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания. Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.
И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму - ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего. Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего - нет. Это Абсолютная Полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, сансарно-обусловленная жизнь. Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно. И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание.

Это единое на всех сознание, и жизнь - это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тело, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться. И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется - значит Бардо-инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный - будет пробиваться в следующей жизни. Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь - это осознать нужно. Пробьётся в нас осознание или нет! Или мы будем вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны отходить, сознание в это время изменяется. И когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным - вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей - непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление - шок, вы отшатываетесь в ужасе. И многие, кто прикоснулся, отшатнулись и держаться от этого подальше. Многие ужаснулись: “Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я - падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения - это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь”.

Мы отшатываемся от этого сознания - такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему. Это - глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих; появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свою философию Атмана, недвойственности и снова пытаться как лбом биться. Снова - чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт - выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.
Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.


И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, Орлом каким-то, который вас пожирает, который описан в Мексике. Ничего подобного. Они, очевидно, очень испугались, так испугались на всю жизнь, что начали заниматься какими-то другими практиками, но это оставили - слишком это высоко.

Вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.
Вы открываете вообще новое измерение - это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это величайшая внутренняя работа. Когда вы открываете это сознание, вы начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально. То есть,вы должны взять это пространство. Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того - это его дом. Понимаете - это его собственный дом, и это открытие потрясает.

Этот медитирующий - это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала - в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется мудрость и появляется бесстрашие. Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Можем быть Богом! Мы уже Им являемся. Как можно стать тем, кем ты был с самого начала? Это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: “Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое. Как я мог этого не замечать?! Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?!” Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем и наша жизнь переворачивается. Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы - это абсолютная субъективность. Нет «я», нет «ты», есть только величайшее осознавание.

Если я скажу “я”, то кто это говорит? То же сознание. Нет “ты”, потому что “ты” - это тоже сознание. И в начале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, - мир разламывается. Как бы раньше все это было, а теперь только это сознание и даже «меня» там нет. Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким. Это процессы созревания души. С самого начала у вас должна быть твердая вера: Атман - это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда, ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы не туда ушли, просто вы что-то не так думаете . Исток, корень бытия - это радость, это счастье.

Второй аспект Атмана - это осознавание, мудрость - это Чит. Ваша осознанность, ваша мудрость возрастает.
Соломон сказал: “В большой мудрости много печали”. Я сомневаюсь, что в большой мудрости много печали. В большой мудрости много радости! … если бы он дальше практиковал, то это был бы непрерывный экстаз, непрерывное счастье.

И третий аспект - это Сат - это истинность, это абсолютность. Вы осознаете истинность этого сознания. И когда вы проникаете в это сознание, позволяете ему расшириться, вы начинаете воспринимать Свет. Вы видите, что сущность вашего сознания - это Чистый Свет.

Автор: соня 3.3.2020, 11:31

ПЕСНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге “ОМ”,
чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.
ЛЕВ
Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве “я”.

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать
Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам - Будда!

* * *
Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.
Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал “свой ум до рождения”,

* * *
Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.
Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже - Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:
Ахам Брахмасми!
Тат Твам Аси!
И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй
раз.
И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг,
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;
Собака стала Буддой;
Будда стал фунтом льна;
Радха стала Кришной;
Арджуна не сражался на Курукшетре;
Боддхидхарма не приходил в Китай;
Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;
Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,
А он бьет их посохом!
Никто никогда не достигал Просветления;
Никто никогда не сможет достичь Освобождения,
Потому, что никогда не было связанности.
Нет путника,
А конец пути - это его начало.
Нет ни проявленного, ни непроявленного;
Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;
Нет Гуру, нет ученика;
Нет дживы, нет Атмана;
Нет Дхармы, нет адхармы;
Нет Мокши, нет бандхи;
Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!
Тат Твам Аси!

ОМ!
Просто помолчи со мной.
Так ты гораздо ближе...

*************************************************



Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите


Полностью - тут:
http://malib.ru/vishnudev_source/10/

Просветление - это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности - Брахманом.

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие - наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха - иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами.
Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).
Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле , реализуя пробужденный ум в его истинной таковости - Праджняну или Чити.
Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.

Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьяны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализуют Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами.
практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов
Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.
Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти - изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное - шравана - чтение Учения.

Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным “я”, а это ложное “я” - продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, тело...

Цель и смысл духовной практики - открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Джьоти - Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.
Это необходимо реализовать в практике. Просветление, самадхи нужно, что называется, “высидеть” в собственном теле и уме.
Из первых 15 лет монашества 8 лет посвящается непрерывной практике медитации и йоги.

Ежедневная садхана, жизнь, наполненная медитацией, обучением - это то, что радикально изменяет сознание, даруя ищущим высшую цель йоги - Мукти (Освобождение).


****************************

СЛОВАРЬ

бинду - точка, основа всех таттв; обладает определенной потенцией авидьи; масса потеницального неведения; желание проявляться, наслаждаться от проявления в форме
бхава - эмоции, страсти, реакции чувств
бхавана - мировосприятие, мироощущение, тенденция сознания (бхавану творит вритти)

васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию ; устремления, желания, скрывающиеся за каждой мыслью

вивека - способность различать, проницательность; распознавание, различение истины и неистины
виджняна - осуществление в жизни познанного, всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности
видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного
вира - герой
дикша - инициация
йога - “соединение”, “единение”; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием;
Н
нада - звук, вибрация
нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, “движение внутрь”
нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте
нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума
нираламбха (унмани) - осознанное безмыслие, которое не имеет опоры, ум не опирается ни на что
нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге

пратьябхиджня - самоузнавание
С
сакши - свидетель, видящий
Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека ; формула самоосвобождения ; волевая установка, решение; желание
сан(м)скара(ы) - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях ; остаточные явления(следствие бидж)
сатья - истина
Сахаджа-Стхити - Естественное Состояние
свайампракаша - “самопроявление”, высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя ; самоизлучение
Свапна-Буддхи - осознание мира как сна
Т
тапас - “пыл”, “жар”, суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество
таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип
теджас - лучи, излучение, просветление, озарение
титикша - внутренняя сосредоточенность, сила духа, уравновешенность при любых обстоятельствах, непоколебимость
турийя - “четвертый”; - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи
хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению
хридайя-коша - пространство духовного сердца
Ч
чит - высшее, чистое сознание ; разум, смысл, сознание
читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память
Ш
шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта;
Шанкара (Шива) - Благодетель
шанти - мир, покой
Шива - “благой”;
шраддха - вера, религиозная стойкость ; твердая вера в писания и слова Гуру
шри - богатство

Автор: соня 4.3.2020, 6:38

Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв

Цитата
Данный текст представляет собой драгоценные наставления категории «упадеша» (записи устных наставлений), передающихся от Учителя к ученику по непрерывной цепи преемственности. Здесь описывается процесс духовной трансформации на пути учения Лайя-йоги, основой которого является реализация трех сущностных принципов: получение от учителя «прямой передачи» в неконцептуальную осознанность (шравана), укрепление в этом переживании через устранение сомнений и неясностей (манана) и неуклонное пребывание в состоянии созерцания вплоть до полного пробуждения (нидидхьясана).

Изучение этих наставлений помогает духовному искателю осознать глубину непостижимость учения Лайя-йоги, а также прояснить «карту» пути, знание которой безошибочно и кратчайшим способом приводит ревностного искателя к состоянию подлинной реализации.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/treasure_mirrors

http://www.radikal.ru

СОКРОВИЩЕ ЗЕРКАЛА
БЕЗМЯТЕЖНОГО ОКЕАНА

1. Пока высшая реальность изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание, рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.
2. Изначальное «Я» – это Ум непостижимый, нерожденный,чистый и бесконечный. Это сознание само по себе в его исконной простоте.
3. Этот изначальный Ум (Праджняна) есть единый источник и корень Бытия, единственный Бхагаван и высшая Истина. Все исходит от него и нет ничего вне его.
4. Он существует в глубине «Я» всегда, но не узнается из-за привычек поверхностного ума (манаса) к цеплянию, приятию или отвержению.
5. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен, не имеет формы, цвета, опоры или точки фиксации.
Он вне времени, границ и пространства, он подобен небу без края или середины.
6. Объединение с умом Мастера – таков корень всех наставлений.
7. Рассматривая ум Учителя как саморожденную Мудрость (Сахаджа), исконный источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом Учителя, храня чистоту самай. Так он открывает сущность нерожденного Ума как Гуру.
8. С помощью прямого показа Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее ему состояние «Я-есьмности», «Сахаджья».
Такова шравана.

9. Обретя уверенность в нем через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную, всепронизывающую, неизменную Реальность.
10. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания абсолютного Ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной реализации.
11. Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет покой, равновесие, безмятежность и плавность.
12. Созерцая обнаженным осознаванием без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая, не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев, йогин неуклонно пребывает в исконной реальности изначального «Я», свободной от концептуальных ярлыков.
13. Поддержания простой внимательности к этому осознаванию и бдительного памятования каждого мгновения достаточно, чтобы практика углублялась.
14. Для углубления погруженности в созерцание естественного состояния йогин использует любые методы йоги, согласно наставлениям Гуру, не отделяя их от созерцания естественного состояния Исконного «Я».
15. Какие бы методы ни использовались, они не должны отделяться или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния и служить ему, как слуги, солдаты и министры служат своему царю, признавая его высшее положение.
16. Стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии нерождённого «Я», которое подобно безграничному пространству неба.
17. Мысли, возникнув, не подавляются, однако, ум также не следует за ними и не привязывается к ним.
18. Оставив мысли «как они есть», йогин пребывает раскрепощенным в состоянии беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого осознавания источника «Я».
Таков метод практики.

19. Пусть йогин, следуя наставлениям Гуру, избегает ловушек уязвимости и замороженности ума, подвешенности в Пустоте.
20. Возникающие переживания восторга, видений или Пустоты пусть не захватывают сердце ученика, а будут введены в мандалу присутствия осознанности.
21. Когда воспринимаются объекты или возникают чувства, страсти или мысли, они не оцениваются, не принимаются, не отвергаются, не исправляются и не трансформируются. Медитативное осознавание без усилий объединяется с ними, и они, растворяясь, уходят, как круги на воде.
Таков метод созерцания.

22. Когда возникают помехи, отвлечения, препятствия и волнения, йогин не теряет созерцание и поддерживает осознанность, внимательно пребывая в присутствии.
23. Вкус, радость, боль, страдание или удовольствие – все переживания объединяются с пространством осознанности несотворенного и нерожденного «Я» и тают в нем, как сахар в воде.
24. Так непрерывно находясь в созерцании всевышнего Бытия, йогин рассматривает все явления несуществующими, позволяя восприятию самоосвободиться в изначальном Уме, однако, он не умаляет закон кармы и уважает относительное.

25. Если отвлечение произошло, необходимо в миг, когда оно замечено, просто вернуться к присутствию Нерожденного.
26. Обнаружив свое «Я», как Ум, не имеющий корня, без опоры на мысли, имена и образы, йогин расслабляется и не имеет привязанности к концепциям. Он понимает, что в изначальном Бытии нет такой точки зрения, которую необходимо занять.
27. Возникающие беспокойные мысли, которые обнажает практика, не смущают опытного йогина и не соблазняют его пойти по пути наивной веры в концепции, чтобы занять некую однозначную точку зрения: «Это то-то», «А это такое-то».
28. Практикуя, пусть ученик избегает связанности понятиями и крайних взглядов этернализма и нигилизма и даже избегает самого избегания, как разновидности крайнего взгляда.
29. Непривязанность ни к чему-либо вообще, даже к самой непривязанности – таков корень практики созерцания.
30. Поддерживая естественную медитацию Лайя-йоги, не следует сосредотачивать ум ни где-либо снаружи, ни внутри, создавать что-либо в уме, вызывать особые ощущения.
31. Когда медитация на Нерожденное созрела, пусть йогин поймет сущность практики немедитации.
32. Это означает, что тонкое усилие по поддержанию осознанности Пустоты уступает место безусильному пребыванию в неизменной Реальности «Я».
33. Если в созерцании есть прогресс – внимательность за пределами медитации становится без усилий непрерывной.
34. В это время пусть будет оставлено даже понятие о себе, как о медитирующем, и уму позволяется пребывать в чистой и неизменной Реальности «как она есть».
35. Когда йогин отбросил даже понятия о медитации и о себе, как о медитирующем, он отдается без остатка безграничному простору распахнутого Ума, пребывая в сахаджа-самадхи.
36. Такая отдача достигается невынесением суждений и неисправлением созерцающего ума.
Так эгоизм отсекается.

37. Когда, благодаря такой отдаче, отсекаются и исчезают без остатка надежды и страхи йогина, цепляния за эго, он узнает свое истинное лицо до рождения и его осознанность не прерывается ночью.
38. Когда относительное «я» (ахамкара) растворяется в океане осознавания бесформенной Реальности, ум йогина становится единым с этим океаном и для него нет ни радости, ни горя, ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого, ни святого, ни мирского.
41. Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их как продолжение высшей Реальности своего «Я». А потому, увидев их, он не покинет созерцания.
42. Пребывая в естественном покое созерцания несотворенного «Я», где нет никакого объекта медитации, йогин отбрасывает жажду достижения в будущем, оставаясь в непоколебимом созерцательном присутствии в настоящем.
43. Он не страшится сансары и не стремится к Нирване, находясь уже в измерении Нирваны.
44. Будучи великим, чистым, непостижимым, он пребывает в неописуемом блаженстве и преодолел рождение и смерть. Однако, пусть йогин прячет свою реализацию от других до полного созревания и, играя, пусть уважает относительный мир причин и следствий.
45. Когда нет ни бытия, ни небытия, присутствие изначального «Я» открыто и познано, и познавать больше нечего, пусть йогин продолжает углублять созерцание, пробуждая тонкие энергии в своем теле, медитируя на внутренние свет и звук.
46. Объединяя созерцательное присутствие с пятью элементами в теле и вовне, пусть он войдёт в высшую стадию растворения элементов тела, называемую «лайя-крама», вплоть до достижения бессмертия в теле.
47. Объединив недвойственное присутствие со всеми энергиями света и звука и с переживанием блаженства, пусть йогин позволит своим энергиям войти в сушумну и освободиться в естественном Уме, а созерцанию – расцвести и набрать силу сиддхи Великого Перехода.
48. Став самим высшим Бытием, Бхагаваном, Творцом Вселенных, обретя безграничные способности к проявлениям, пусть йогин, пребывая в различных телах, играет в бесконечных проявлениях на благо всех живых существ.


ОМ ШАНТИ
Записано из устных наставлений
в непрерывной цепи ученической
преемственности Лайя-йоги
йогином Вишну Девом. Самайя.

Автор: соня 19.3.2020, 18:52

Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/fundamental_laya

http://www.radikal.ru


Предварительные медитации

1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы
Ключевые моменты медитации
Четырех Бесконечных Состояний Брахмы


1. В глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настоль ко, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях.
4. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. Вы представляете их сначала по очереди, а затем представляете, словно они сливаются воедино в один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света.

Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

Медитация Четырех Бесконечных
Состояний Брахмы


Закрыв глаза, мы порождаем в себе безграничную любовь. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша Анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.

Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты — это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, — это радость, связанная именно с анахатой.
Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация — это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, — это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость — это ананда. Ананда, блаженство — это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество — радость.

Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние — это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность — это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхинивеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится — я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений.

Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль — мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Итак, когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, и таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы, Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая — это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим.
Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.

Автор: соня 19.3.2020, 18:59

2. Аналитическая медитация

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание
Пустота «я»
Поиск «я»


Для того чтобы обнажить наше цепляние за «я», т.е. осознать его несамосущным, чем-то отличным от нашего более глубокого сознания, необходимо пронаблюдать ситуации, в которых у нас преувеличено чувство «я»: замешательство, испуг, чувства пристыженности или возмущения.
Вспоминая подобные ситуации, мы стараемся проявить ясный образ нашего «я», который осознается нами чем-то целостным и реальным, существующим самим по себе.
Получив представление о своем «я» в таких экстремальных ситуациях, наблюдаем, как оно воспринимается нашим сознанием в обычных ситуациях, например, в данный момент. Хотя в данном случае и нет преувеличенного чувства «я», однако, все же оно проявляется как нечто существующее само по себе, независимо от тела и ума.
Выработав образ «я», как нечто действительно существующее, сосредотачиваемся на нем.

Опровержение иллюзии «я»

1. Анализируем, чем является наше «я»:
a. Если «я» есть тело, то нет смысла говорить «мое тело», так как обладатель и обладаемое тождественны.
Если «я» тождественно телу, то нет перерождения, ибо «я» прекращает свое существование со смертью тела.
Если «я» и тело тождественны, то раз мы способны верить, видеть сны, решать математические головоломки и так далее, следовательно, и наши плоть, кровь и кости могут делать то же самое.
Поскольку это не так, то «я» не тождественно телу.

b. Если «я» — это ум, то нет смысла говорить «мой ум», ибо обладатель и обладаемое тождественны; однако обычно, когда мы сосредоточиваемся на своем уме, то говорим: «Мой ум». Это ясно показывает, что «я» не есть ум.
Если «я» есть ум, а каждый человек имеет много разновидностей ума: шесть видов сознания, концептуальные виды ума и неконцептуальные виды ума, то следует, что у каждого человека имеется столько же и «я». Поскольку это нелепо, мы заключаем, что «я» не есть ум.

c. Так как тело не есть «я» и ум не есть «я», то и совокупность тела и ума не может быть «я». Если совокупность тела и ума — это собрание элементов, которые не есть «я», то как может собрание их само быть «я»? Например, в стаде коров нет ни одной овцы, поэтому стадо само по себе не овечье. Таким же образом, в соединении тела и ума ни тело, ни ум не есть «я», поэтому и их совокупность сама по себе не есть «я».
Если вы находите такое утверждение трудным для понимания, длительно размышляйте над этим с умом, настроенным спокойно и положительно, обсуждайте это с более опытными практикующими, и этот пункт станет ясным для вас.

d. Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» — это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.
2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.
3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.

Медитация
Выполняем созерцание бессущностность нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.
Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.
Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».

Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания — несуществование «я».

При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»
Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.
Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».

Второе созерцание
Пустота тела

Выполняется тем же способом, каким мы медитируем о пустоте «я».
Вначале мы должны найти объект отрицания. Когда мы думаем: «Мое тело», — нашему уму естественно представляется тело, существующее само по себе, как одно целое со своими частями или как нечто независимое от них. Такое тело есть объект отрицания, оно не существует.

Автор: соня 19.3.2020, 19:04

3. Базовая практика концентрации

Стухла дхарана
(грубая концентрация)
Поза пяти качеств
1. Ноги скрещены.
2. Руки опущены и лежат одна поверх другой, ладонями вверх, правая поверх левой.
3. Спина прямая, нежесткая, живот втянут, подбородок слегка подобран.
4. Голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею.
5. Глаза открыты, но не широко.
Практика
1. Удерживать в сознании ОМ (точку), не думая о нем, а максимально концентрируясь на ОМ (точке).
2. Не терять ОМ (точку) ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем или настоящем.
3. Различать поддержание простого осознания ОМ (точки), т.е. когда внимание непрерывно направлено на ОМ (точку), словно прилипло, и активного размышления об ОМ (точке), что неправильно.
4. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на ОМ (точку), а ум блуждает.
Размещение ОМ (точки)
Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45 см от лица на уровне носа.


4. Базовая практика концентрации

Сукшма дхарана
(тонкая концентрация)
1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ.
2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше.
4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д.
6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.

Дополнительные наставления

1. После того, как вы несколько раз визуализировали ОМ, лотос, гало, вы направляете мысленное внимание на весь ОМ в целом. Когда вы становитесь способными при этом видеть хотя бы половину его основных частей, то хотя они и не светятся ясно — надо довольствоваться этим и фиксировать ум на них, то есть прекратить визуализацию и выполнять созерцание.
2. Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы объект стал еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то хотя объект и становится чуточку яснее, устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. Если держать мысль на половине того объекта, то хотя он и весьма не ясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности.
3. Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте. Если меняются цвета, не следуйте за этим, а поддерживайте основной объект таким, каков он есть.


Глава III
Медитации раздела сутры

5. Медитация Анапанасати

(наблюдение за дыханием)
«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)
Углубленная практика Анапанасати включает в себя следующую последовательность выполнения:
1. Подсчет дыханий
2. Наблюдение за дыханием
3. Прекращения наблюдения
4. Созерцание дыхания
5. Возвращение
6. Очищение

1. Подсчет дыханий

После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до десяти. Йогин считает либо вдох, либо выдох, но не одновременно вдох и выдох. Йогин постоянно концентрируется на счете, не допуская ум блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета десять, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.
Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его дыхание станет очень тонким, таким, что его невозможно станет считать. Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени — наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием

Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.
Практика наблюдения за дыханием:
1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.
2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.
3. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной — двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин — пять-девять раз в минуту. Мастер медитации, сидя, — один вдох в минуту, один выдох в три минуты.
4. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.
5. Глубокое осознавание в течение выдоха дает полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть кармы.
6. При появлении мыслей — за ними не следовать.
7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
8. Настрой: «наш выдох — выдох целой вселенной, наш вдох — вдох целой вселенной».
9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

Реализация ступени «наблюдение за дыханием»:

наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии беспокойный поверхностный ум полностью успокоен, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния безмятежности, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения

На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием — это грубое состояние ума, и теперь он переходит к практике прекращения наблюдения. Прекратив наблюдение за дыханием, медитирующий фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти. Кончик носа он отыскивает следующим образом: он скашивает глаза к носу, тогда в поле его зрения возникает треугольник. Йогин концентрируется на вершине этого треугольника, образованного видением крыльев носа с помощью обоих глаз. Такова практика прекращения наблюдения.
Реализация ступени «прекращение наблюдения»:
на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

Автор: соня 19.3.2020, 19:08

http://www.radikal.ru


4. Созерцание дыхания

Когда дхьяна достигнута, йогин переходит к четвертой ступени — «созерцание дыхания». На стадии созерцания йогин понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно и следует обратить осознание ума внутрь себя и не привязываться к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий не должен смотреть прямо и пристально в свои утонченные вдохи и выдохи, которые напоминают колебания ветра в пустоте, он не должен отвлекаться ни на какие колебания ума или энергии, практикуя глубокую безмятежность и все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.
Реализация ступени «созерцание дыхания»:
со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение откроется, и ум станет необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение

Когда ум устойчиво установлен на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое наблюдает за очень тонким дыханием и существует утонченное внешнее дыхание, которое созерцается. Эта утонченная двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив двойственность в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».
Реализация ступени «возвращение»:
когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, он обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение

Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.
Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, и устраняется всякое различение, в этом состоит метод практики медитации на Пустоту.
Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я», любые проявляющиеся мыслеволны наблюдаются нераздельными с этой исконной природой — это подобно тому, как успокоившиеся волны, которые реализовали изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

6. Медитация Атма-вичара

"Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был — одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени".

Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти — это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

7. Медитация Махашанти

(медитация «разбитого кувшина»)
«Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан».

1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей)

Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации):
• «полная остановка мыслей»
• «сохранение статуса осознанности»
Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии.

2. «Разбить кувшин» (смешивание)

Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне.
Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться.

3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии)
Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание.
Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.

Автор: соня 19.3.2020, 19:15

Глава IV
Медитации раздела тантры
8. Бесконечное пространство

«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
Описание техники
Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

9. Медитация на Свет

«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
Описание техники
1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирущими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

Глава V
Медитации раздела Ануттара-тантры
10. Безопорная медитация

«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
I. Самоосвобождение
1. Мы садимся в правильную позу
2. Расслабившись, читаем про себя Махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
3. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить Махавакью и настраиваемся только на ощущения.
4. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
5. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
6. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция

(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
1. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
2. Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
3. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
4. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
5. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

III. Самоузнавание (пратьябхиджня)

1. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», — постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
2. «Я есть неделимый верховный Абсолют», — йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
3. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безграничному пространству».
4. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», — йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
5. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», — йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее — тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

Автор: соня 19.3.2020, 19:23

11. Настройка на просветляющий вселенский импульс

«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
Описание техники
1. Мы находимся в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением единого «вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.
Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию. Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». Это связано с тем, что в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

12. Медитация присутствия
в естественном состоянии


(шамбхави-мудра)
Описание техники
Все объединено с умом. Все есть «Я». Мы выполняем практику созерцания, просто находясь в естественном состоянии.
Комментарий: подобная практика выполняется на стадии, когда ученик, как минимум, открыл понимание естественного состояния. Мы смотрим перед собой расфиксированным взором, насыщая глаза видимой Вселенной и не давая им «прилипать» к объектам. Мы пребываем без оценок и суждений, просто глядя в пространство перед собой, выполняя шамбхави-мудру. Мы отбрасываем воспоминания о прошлом, не мечтаем о будущем, целиком находясь в настоящем моменте. Переживая любое состояние, мы позволяем нашему распахнутому уму полностью объединиться с ним, и проживаем его тотально. Соприкасаясь с чем-либо, мы не выносим никаких комментариев, вместо этого продолжаем оставаться в присутствии, подобном небу.

Глава VI
Порядок выполнения медитаций
1. Курс Просветления предполагает овладение всеми медитациями за двенадцать лет.
2. Следует начать в таком порядке:
1 год — Четыре Бесконечных Состояния Брахмы;
2 год — Аналитическая медитация, грубая концентрация;
3 год — грубая концентрация;
4 год — тонкая концентрация;
5 год — Анапанасати;
6 год — Атма-вичара;
7 год — Махашанти;
8 год — медитация Бесконечного Пространства;
9 год — медитация Света;
10 год — Нираламбха;
11 год — настройка на просветляющий вселенский импульс;
12 год — пребывание в естественном состоянии.
3. Не освоив базовые практики (концентрацию и т.д.) не рекомендуется практиковать высшие медитации, т.к. они не принесут пользы без навыков в концентрации.

Глава VII
Драгоценные санкальпы
безупречного самадхи


Этот текст рекомендуется прочитывать перед медитационной сессией до тех пор, пока медитация не станет устойчивой.
«Верши неотлучно медитацию, предавшись непрерывной йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится. Так и в йоге. Поэтому ее не оставляй, пока не обретешь совершенства».

Поэтому я прилагаю все силы к пресечению возбужденности и расплывания
Я бдительно держу объект созерцания.
Это путь древних святых и сиддхов.
Если не идти по нему — невозможно достичь Просветления.
Я овладеваю строгой внимательностью.
Моя внимательность замечает возбужденность и расплывание.
Я овладел строгой бдительностью, которая следит за внимательностью и восстанавливает ее.
Что такое внимательность? Это строгая фиксация ума на объекте медитации.
Я строго фиксирую ум на объекте медитации
Я строго держу объект медитации
Что такое бдительность? Это строгая, постоянная проверка уровня внимательности, это внимательность, которая не прерывается.
Я постоянно проверяю уровень внимательности, практикуя бдительность один раз в 3-15 секунд.
Я бдительно замечаю даже самые незначительные проявления расплывания и возбужденности
Я не мирюсь с ними. Я побеждаю их.
Медитируя таким образом, силой этих наставлений я пресекаю возбужденность и расплывание.

А потому:
Я бдительно держу объект созерцания
Я энергично пресекаю возбужденность и расплывание практикой строгой внимательности и бдительности.
Если не получается сразу так практиковать долгое время, я разбиваю сессию на короткие промежутки по 3-5 минут и старательно выполняю правильную медитацию маленький промежуток, а затем отдыхаю, делая перерыв. Выполнив промежуток, я отмечаю его на бумаге линией. Три минуты правильной практики ценнее десяти лет сидения в полусне, прострации или мысленной болтовне.
Я бодрствую, созерцая объект медитации.
Я осознанно бодрствую в безмыслии.
Я одолел расплывание и возбужденность.
Я избегаю сонливости, угасания и потери объекта из-за ухода ума вовнутрь.
Я бдительно держу объект созерцания.

Пять драгоценных средств
порождения безупречного самадхи


1. «Преодоление». Я преодолеваю лень в начале медитации и сосредотачиваю ум.
2. «Памятование». Я помню наставления и объект медитации и закрепил мысль на них.
3. «Избегание». Я избегаю расплывания и возбуждения.
4. «Приложение усилия». Я прилагаю волевые усилия, я не воздерживаюсь от волевого усилия сразу же, как только замечаю возбуждение мыслей или расплывание.
5. «Оставление усилия». В конце, если медитация успешна, я ослабляю и отбрасываю волевое усилие, если нет возбуждения и расплывания, объект удерживается и медитация ясна, ярка и глубока. Я пребываю в равновесии в ровном покое без усилий.

Девять ступеней
сосредоточения и медитации


1. «Закрепление». Сначала я закрепляю мысль, фиксируя ее на внутреннем объекте, отвратившись от всего внешнего.
2. «Продолжение закрепления». Затем я продолженно, без отвлечений фиксирую закрепленную мысль, не прерывая ее, как можно дольше и тщательнее.
3. «Поправляемое закрепление». Если по забывчивости мысль отошла, я замечаю это и возвращаю ее к объекту (дыханию, звукам Нада и т.д.).
4. «Прочное закрепление». Теперь мне кажется, что первая ступень была рассеянной, а теперь моя сосредоточенность сильно выросла. Я практикую очень строгую неотступную внимательность.
5. «Обуздание ума». Я радуюсь моему хорошему сосредоточению и усиливаю энтузиазм.
6. «Успокоение». Я преодолеваю тонкое возбуждение, вспомнив о страданиях сансары.
7. «Полное успокоение». Я преодолеваю тонкое расплывание, вялость, сонливость, усиливая энергичность и веру. Я не мирюсь с тонким угасанием.
8. «Без усилия». Я вхожу в однонаправленное сосредоточение без волевых усилий. Я поглощен объектом. Радость! Радость!
9. «Ровное сосредоточение». Я сосредотачиваюсь ровно, естественно. Я полностью поглощен объектом, мое сосредоточение само себя поддерживает. Я оставляю усилия. Я вхожу в самадхи.

Автор: соня 19.3.2020, 19:38

Книга II
Искусство
созерцательной ходьбы

(Чанкраманам)

Искусство Лайя-йоги заключается в открытии бесконечного пространства ума, единого со Вселенной, утверждении в этом пространстве и непрерывном поддержании созерцательного присутствия, когда мы пребываем едиными с пространством Вселенной, независимо от того, чем мы заняты: сидим, ходим, едим или работаем. Древнее искусство созерцательной ходьбы касается такого непрерывного поддержания присутствия, называемого на санскрите «нидидхьясана».
«Чанкраманам» на санскрите означает «блуждание», «ходьба без каких-либо целей». Чанкраманам — это практика созерцания на ходу, благодаря которой йогин находится в непрерывном единстве с бесконечным пространством Вселенной.
Будучи поглощенными своими двойственными мыслями, живые существа сужают свое сознание, заключая его в кокон индивидуального восприятия. Результатом такого сужения является устойчивая идея «я есть это тело», которую даже опытному практику трудно преодолеть спустя годы медитаций. Тем не менее, благодаря технике медитативной ходьбы, йогин может полностью преодолеть эту идею и вырваться за пределы обусловленного восприятия в бесконечный простор свободы вне всякой двойственности.

При условии ее правильного и непрерывного выполнения, практика созерцательной ходьбы является очень эффективным, самодостаточным средством, ведущим к полному Пробуждению. Подобные практики широко распространены среди школ южного буддизма Тхеравады, практикующих сатипаттхану, и в суфийских орденах. Те, кто испытывает трудности с сидячей практикой, могут получить неоценимую пользу, усердно выполняя практику ходьбы.

Базовая практика ходьбы
Описание техники

1. Движения словно бусы, нанизанные на единую нить, тело как бы пронизано этой нитью, которая нигде не прерывается.
2. Двигаясь, чувствовать укоренение в ступнях, распахнутость в бедрах, силу в пояснице. Голову держать прямо. Ступать осторожно, «крадучись», стопами «прилипать» к поверхности, словно смыкаясь с землёй.
3. От ступней до бёдер и в поясе — всё ощущается как единая энергия.
4. Центр жизненной силы снизу живота, всегда поддерживается центрированность.
5. Движения: расслабленные, плавные, округлые, упругие, как у кошки, выверенные. Тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести не отклоняется.
6. Сердце в покое, ум расслаблен, дух бдителен, как у тигра, готового к прыжку, чувства пробуждены.
7. Снаружи — безмятежность, внутри — покой, в действиях — сила.
8. Ощущение «лёгкость, как у пуха, основательность, как у горы».
9. Взгляд не цепляется за видимое, расфиксирован.
10. Избегать искусственности, всё естественно, расслабленно.
11. Ум направлен на дух, а не на энергию.
12. Грудь всеобъятна, пустотна, мы открыты пространству Вселенной.

Основные отклонения:
• «гусиное» движение (опущенная голова)
• зажатость в плечах
• напряженные и неподвижные руки
• напряженный живот
• изогнутая поясница


Практики раздела сутры

1. Наблюдение за телом
«О, лотосоокая, когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь — знай, что ты есть. Найди в этом вечное существование».
Описание техники
Наблюдаем за всеми движениями тела, включая самые незначительные.
Комментарий: мы созерцаем все действия тела, опираясь на ключевые точки в каждом действии. Ключевые точки не следует мысленно проговаривать, мы их просто внимательно отмечаем. Привыкнув к непрерывной внимательности, открываем естественное состояние.

Тело
Созерцайте движения тела, движения кистей рук, ног, каждое движение. Когда возникают ощущения в теле при медитации, ходьбе, стоя, сидя, лёжа, такие как сдавливание, неудобство, онемение, утомление, покалывание и т.д., удерживайте внимание на той части тела, где возникло это чувство, и продолжайте созерцание, отмечая: «сдавливание», «неудобство», «онемение», «утомление», «покалывание» и т.д.

Ключевые точки внимательности:
• утомление
• сдавливание
• покалывание
• неудобство
• онемение
• поднимаю
• вытягиваю ногу
• сгибаю
• кладу
• касаюсь
• опираюсь
• зуд
• трение
• убираю руку
• боль

Еда
Отмечайте ключевые точки внимательности каждый раз, когда берёте еду, пока не закончите есть. Созерцайте каждую деталь в процессе еды.

Ключевые точки внимательности:
• смотрю
• вижу
• накладываю
• наклоняюсь;
• кладу пищу
• закрываю рот
• касаясь рукой чашки — «касаюсь»
• взяв рукой чашку — «беру»
• набирая воду в чашку — «набираю»
• поднося к губам чашку — «подношу»
• насыщаясь — «насыщение»
• глотая — «глотаю»
• ставя на стол чашку — «ставлю»
• поднося ложку ко рту — «подношу»
• останавливаясь — «останавливаюсь»
• усаживаясь — «сажусь»

Ходьба
Шагать медленно, внимание на движение ступней ног.
Шаги:
• подъем
• движение
• опускание
• постановка
• правая
• левая
Наряду со всеми движениями наблюдается дыхание и любые отвлекающие внешние впечатления.


2. Наблюдение за дыханием

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

Описание техники
В течение ходьбы мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием, стараясь не отвлекаться.
Комментарий:
1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.
2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.
3. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.
4. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
5. При появлении мыслей — за ними не следовать.
6. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
7. Настрой: «наш выдох — выдох целой Вселенной, наш вдох — вдох целой Вселенной».
8. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.


3. Ходьба с мантрой «ОМ»
Описание техники

Мы выполняем обычную ходьбу, сосредотачиваясь на шагах, на каждый шаг повторяя «ОМ». Двигаемся плавно, совмещая внимательность, шаги и мантру.

Комментарий: внимательность прилагается так же, как и в предыдущей практике.

Автор: соня 19.3.2020, 21:03

Глава IV
Практики раздела тантры
Преображение


4. Установка (санкальпа) «это — сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

Описание техники
Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это — сон, это все — иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.

Комментарий: мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это — сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».

5. Ходьба с санкальпой «чистое видение»
Описание техники

Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» — это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».

6. Зарождение божественной гордости

«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я — только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

Описание техники
Выполняем ходьбу в созерцании, зарождая божественную гордость. Для этого медитируем: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я — Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».

Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на изречение «Ахам Брахмасми», порождая беспредельное, величественное, непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника. Соприкасаясь с различными существами, мы передаем им это состояние, просветляя их умы.

7. Представление тела Света

Описание техники
Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света.

Комментарий: мы сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем мы представляем, что мы обладаем таким телом в повседневной жизни. Мы представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны-ума, в котором йогин может действовать в сновидениях.


Глава V
Практики раздела Ануттара-тантры
Пребывание в естественном состоянии


8. Самовспоминание (Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

Описание техники
Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
Комментарий: когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.


14. Единство внутреннего и
внешнего пространства


«Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность».

«Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все».
Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. «Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман», — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади».

Описание практики
Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я».
Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние, собственно, не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие.

Глава VI
Как выполнять практику ходьбы

Для получения «вкуса» созерцания необходима практика минимум одну неделю «строгой внимательности» для каждой из техник. «Строгая внимательность» означает непрерывное созерцание с утра (при пробуждении) до момента засыпания.
Полный курс практики ходьбы для открытия естественного состояния занимает двенадцать лет.
В течение первых двух лет следует осваивать базовую технику и техники сутры, наблюдая за телом, дыханием и «ОМ».
Практики тантры следует выполнять в течение следующих пяти лет, уделяя каждой по одному году в той последовательности, которая указана.
Наконец, в последние пять лет следует перейти к практикам Ануттара-тантры и уделить каждой не менее года, в той последовательности, как они описаны.
Исключение составляет Атма-вичара, которая может практиковаться как дополнительная на любой стадии.
Завершив выполнение всех практик, йогин большую часть времени проводит в естественном состоянии присутствия, описанном в последнем упражнении и, если необходимо, в зависимости от ситуации, он может использовать любую ранее пройденную практику как вспомогательную.
Нежелательно перепрыгивать, пропуская начальные этапы, сразу к Ануттара-тантре, т.к. эти виды созерцания очень сложные и для новичка не дадут эффекта.
Все практики следует рассматривать как нюансы одного и того же естественного состояния, не считая их чем-то различным.

Автор: соня 19.3.2020, 21:10

Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.

Цитата
Кодекс Мастера является фундаментальным текстом изысканной духовной традиции Мастеров Ануттара-тантры. Он относится к текстам категории «упадеша» - прямому руководству по практике йогинов, следующих путем созерцательного недеяния в традиции сиддхов, детально описывающее Путь совершенства ученика от первых шагов до достижения стадии просветленного Мастера-сиддха.
Текст написан на тайном символическом языке (сандхья-бхашья), который не просто учит, он просто завораживает ученика и прямо вводит в другую реальность, давая возможность самому почувствовать живое дыхание вечности и величие Пути Просветления.
Просто чтение такого текста уже есть живая передача энергии от Мастера к ученику, после которой невозможно остаться прежним.

Полностью - тут:
http://www.advayta.org/item/000012/?id=2


http://www.radikal.ru


ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ГРЕЗЯЩИХ СУЩЕСТВ

Накопление свечения и вспышек Духа увеличивает свет ясности существ и является подлинным смыслом их жизни.

Истинный Мастер всегда естественно расслаблен, он живёт, будучи погруженным в тотальность и красоту Бытия, зная, что каждый миг – последний и другого такого не будет.

Человеческая часть Пути заканчивается, когда, познав суть вещей, обретя отрешенность, ученик расслабляется. Расслабившись, он отпускает себя и растворяется в Беспредельном. Растворившись в Беспредельном, он входит во врата недеяния.

После этого Путь Мастера становится игрой в пространстве Чистоты, где все едино с Беспредельным Духом.

Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущее жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады Вселенных.

В этом момент человек Пути делает потрясающее открытие. Его озаряет понимание того, что даже грезы – его собственные или чужие в своей сердцевине величественно сияют и являются непостижимой игрой Беспредельного.

Он видит, что величие Беспредельного не покидает грезящих существ ни на миг, даже в снах разума они обладает полнотой запредельного.
Тогда неприязненное отношение к грезам, к самому себе, существам из снов разума меняется на благоговейное и ученик чувствует способность признать факт своего величия, как излучения Беспредельного.
Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение есть Путь свободы.
Так исчезает «великое сомнение» и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие.

Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой.
Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей Беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу.

1. Отделить грезящую человеческую часть в себе от Беспредельного – вот великая задача всей жизни человека Пути.
2. Это отделение достигается с помощью света ясности. Свет ясности подобен тончайшему невидимому мечу, отсекающему грезы надежд, цепляний и страха.
3. Свет ясности усиливается, когда ученик, вновь и вновь, отсекает надежду, цели и страх своей грезящей части. Такое отсечение есть надежная проверка чистоты света ясности ученика.

Что держит ученика в мире грез? Отсутствие ясности света. Когда плотные грезы не распознаются как свечение, они становятся мраком души.


ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ ОЩУЩЕНИЯ

1. Они таковы: первое – Беспредельная и Беспричинная Радость, рассеивающая мрак души и угнетенность духа ученика. Она позволяют ученику танцевать от счастья, просто видя небо, горы, звезды над головой и траву под ногами.
2. В момент такой радости ученик ощущает себя одним целым с Беспредельным.
3. Второе ощущение – Безграничная, Беспричинная Любовь ко всему, устраняющая неприязненный нрав ученика. Она дает возможность на миг ощутить мир так как его ощущает Беспредельный Дух, касаясь ученика.
4. Тренируясь быть влюбленным в мир, ученик начинает стирать свои грезы о плохом и хорошем, чтобы когда-нибудь понять – все, что есть в мире – невыразимо, священно, чудесно, совершенно и достойно любви, а плохим или хорошим оно кажется в зависимости от условий грезящего и точки зрения спящего разума.
5. Третье ощущение – Безграничная симпатия — способность ощущать других как себя.
6. Безграничная симпатия рассеивает чувство личной исключительности ученика, делающего его дух тщеславным, мелочным и спесивым.
7. Безграничная симпатия срывает покров спящего разума, приводя ученика на сверхличностную грань Видения, туда где Дух ученика выходит за пределы себя, чувствуя мириады существ во Вселенной как Единое Целое.
8. Четвертое ощущение — Великая Отрешенность и Бесстрастие, позволяющие ученику переживать потрясающие тайны Беспредельного, видеть непостижимое, касаться Вечности, и как ни в чем не бывало ходить, смеяться, жить, не теряя разума.
9. Обретя возвышенные ощущения, ученик старается и пестует их, чтобы они вытеснили всю мрачность и угрюмость его духа, тщеславие и самовлюбленность, освободив Путь для Беспредельного величия равного жителям Неба, детям богов.

СИЯНИЕ ДУХА

1. Сияние Духа по ощущениям подобно хорошему настроению, постоянному ощущению радости и удачи учеником.
2. Сияние Духа есть нечто присущее жителям Неба, детям богов.
3. Это величие, утонченность, красота и мудрость, воля, радость и вдохновение одновременно.
4. Это то, что заставляет ученика творить, любить и восторгаться во время странствия по Пути.
5. Сияние Духа вытесняет мрак души ученика, рассеивая его плотные грезы. Когда грезы рассеиваются, ученик, обладая великой силой Сияния, становится подобным жителям Неба, детям богов.
Обучение всегда начинается с накопления учеником сияния Духа. Без запаса сияния Путь немыслим, только благодаря сиянию ученик может внимать голосу Беспредельного и углублять свет ясности.

ПЕРВЫЙ ШАГ
Терпение

1. Ученик упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями.
2. Путь к власти над собой лежит через терпение.
3. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни.
4. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает Великую Тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик — это Путь Вечности. Вечность позади — Вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.
5. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами Вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и об¬рести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух Вечно¬сти не коснулся их. У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала.

ВТОРОЙ ШАГ
Пестование воли

Каков второй шаг ученика на Пути?
1. Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.
2. Как обретается власть над волей?
Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть Источник Верховной Власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уваже¬ние и взяв ее в союзники.
3. Как пестуется безграничная воля?
Через глубокое сосредоточение. Мастер ведет лично ученика, обучая его сосредоточению.

СПЯЩЕЕ ОЗЕРО
ДАРЫ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Пестуя волю, ученик сосредотачивается, на чем-либо. Сосредоточившись на чем-либо, разум ученика успокаивается и его дух становится безмятежным. Тогда он на время сливается с Беспредельным Духом в одно целое.

Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для Великого Перехода в Беспредельность.

ПОПАСТЬ В ЦЕЛЬ
СУТЬ ВЕЩЕЙ

1. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.
2. Ничто есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи Ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это Все!
Мастер прозревший в суть вещей видит только Ничто. Весь Мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова игра Мастера.

УВИДЕТЬ МИР. ВИДЕНИЕ МАСТЕРА

1. Мастер видит, что нигде во Вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть.
2. Мастер видит, что в реальности во Вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, не видя. И это есть Истинное Видение Мастера.
3. Мастер видит, что Вселенная, видимая им, была ошибкой, и ее никогда не было. То, что он, принимал за Вселенную, было непостижимым Излучением Беспредельного Духа.
4. Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Излучение.
5. Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности Океана Беспредельного Духа, и что капель самих по себе не бывает.

ВЗГЛЯД НА СОЛНЦЕ
ПАМЯТОВАНИЕ СЕБЯ

1. Помнить себя – тончайшее искусство мастеров, ему учит мастер ученика, когда он уже понял суть вещей.
2. Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему.
3. Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во Вселенной, которая могла бы заставить мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя.
4. Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли.
5. Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют «слушание голоса Духа».
6. Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным.
7. Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя, значит помнить свою человеческую часть.
8. Поэтому сначала, он помнит себя как человека. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить – не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное.
9. Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором.
10. Человеческое – очень не значительная часть Беспредельного. Тем не менее, мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть Драгоценный Дар Беспредельного Духа.
11. Начиная с памятования о себе как о человеке, мастер со временем узнает Себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он созерцает Естественное, имеет видение или знает.

СУХОЙ ЛИСТ НА ДОРОГЕ
ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ

1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами выражается в полном отпускании. Отпускание – есть Сердце Пути. Отпускание – есть пик Самоотдачи ученика. Обретя отрешенность, и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.
2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика, значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла.
3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.
4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в Великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе.
5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего.
6. Значимость личного «я» исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, Великого Мастера и Могущественных Существ Вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны и способ в него войти – отпустить себя.
7. Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик отпустив себя, исчезает. Однако, нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это Нечто едино с Духом, оно есть – Сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания – мечты ученика о Пути, Духе – подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом.
8. Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит.

СТАТЬ ПУЧКОМ ТРАВЫ
РАССЛАБЛЕНИЕ

1. Когда ученик отпускает себя, он расслабляется в Беспредельном.
2. Расслабление в Беспредельном – единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя. Быть расслабленным означает полностью принять Бесконечный мир и себя как часть Его, и стать с ним одним, не теряя, однако, своей цели. Это значит, перестать беспокоиться подобно человеку и начать жить в духе. Только расслабившись можно почувствовать полноту всеприятия, недеяния, и проникнуть в тайну тайн – поле игры Беспредельного Духа.
3. Расслабиться означает отбросить погоню за успехом и отдать Духу остатки своей человеческой части, позволить себе быть в совершенстве прямо сейчас.
4. Даже отпустив себя, ученик еще может иметь некоторые чувства обычных людей, он уже не придает им значение.
5. Расслабление – путь лучших мастеров. Для неофита расслабиться – означает впасть в бездействие, летаргию, и утратить Путь, утеряв стрелу Духа. Только мастер знает, как расслабиться, не теряя стрелу Духа и не утратив Путь, поэтому, будучи расслабленным, мастер подобен куску алмаза, завернутому в вату.
6. Расслабившись, ученик готов, чтобы раствориться без остатка в Беспредельном Духе. Если расслабление не полное, то растворение не будет полным. Расслабиться – означает смотреть на мир глазами Беспредельного Духа. Обретя расслабление в Беспредельном, ученик удовлетворен тем, что есть здесь-и-сейчас как никогда ранее.
7. Расслабившись беспредельно, ученик имеет только одно чувство – чувство Беспредельного Духа, а другие чувства видятся его игрой.


НЕВИДИМЫЙ МЕЧ. СВЕТ ЯСНОСТИ

1. Свет ясности есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.
2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума.
3. Свет ясности подобен острому клинку рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».
4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть.
5. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому как из золотоносного песка извлекают золото.
6. Когда свет ясности касается грез, они словно повинуясь неведомой волшебной силе мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся.
7. Коснувшись грез свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.
8. Из тонких грез Мастера создают радостные поля игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.
9. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. свет ясности – ключ к Беспредельному.
10. Созерцать Естественное для Мастера, значит быть в свете Ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему словно в первый раз.
11. Быть в свете ясности значит иметь свободу от того что знаешь.
12. Поскольку свет ясности чрезвычайно ценен Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы пока не обретет знание Естественного.

ОСВОБОДИТЬ РАЗУМ
ЗНАНИЕ О ТОМ, КАК НЕ ЗНАТЬ

1. Грезящие существа скованы своей памятью, тем, что они знают. Никакая сила кроме Касания Духа и обучения у Мастера их не разубедит в знании себя как грезящих существ.
2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого.
3. Освобождаясь от знания, ученик оставляет, не отбрасывая те грезы, которые помогают ему на Пути свободы.
4. Созерцая их сердцевину, он с благоговением обнаруживает, в самом центре грез есть сияющая великолепием Основа, и эта Основа – сам Дух Беспредельного.
5. Поняв секрет, он, видя грезы, мгновенно смещает видение на их сердцевину, тогда он видит грезы как сияние Беспредельного, восторгаясь его игрой. Тогда все грезы становятся одинаковыми на вкус – непостижимой игрой Беспредельного и ничем иным.
6. Когда ученик обретает свободу от всего, что ему известно в мире снов, он живет непрерывно в состоянии вспышек Духа, и Беспредельное день и ночь распахивается перед ним во всем великолепии. Он его видит естественно.

ПОЛЫЙ БАМБУК
СВОБОДА ОТ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ

1. Пребывание в свете ясности дает мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает.
2. Быть свободным от того что знаешь, это как бы знать не зная, думать не думая, принимать решения и действовать не делая ничего.
3. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного.
4. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию можно стать от него свободным.
5. Ключ к полной свободе — в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ, есть сны разума.
6. Как мастер становится свободным от того, что знает? Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию.
7. Свет ясности освещает дух Мастера, избавляя его от знаний и делая его свободным от прошлого, легким, текучим, спонтанным и непредсказуемым.
8. Беспредельный Дух всегда свободен от знаний, поэтому говорят, что он не действует, а играет. Поскольку ему не с чем сравнивать каждый миг его игры — совершенен.
9. Мастер беспредельно расширяет свои возможности благодаря тому что он свободен от памяти, от знания того что он грезящее существо, Мастер, или вообще кто бы то ни было. Тогда мир видится как бесконечное игровое поле возможностей во всех направлениях. Благодаря этому дух Мастера всегда свободен, ярок и непредвзят.


НАКОПЛЕНИЕ ВСПЫШЕК ДУХА

1. Ученик пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, что бы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаше происходят и дольше длятся такие вспышки.
2. Наконец наступает такой момент когда жизнь мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне.
3. Тогда больше не требуется никаких усилий от Мастера, только его всеприятие и отпускание себя.
4. Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя если нет непрерывного сияние вспышек Беспредельного.
5. Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу и этот аргумент непрерывная цепь вспышек Духа.
6. Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью, затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромной сияющей сферы, которая ежесекундно посылает ему свое вдохновение – нисходящую силу.


ПОДАРОК ДУХА
НИСХОДЯЩАЯ СИЛА

1. Затем стена обрушивается и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, Пылающая Бездна подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него.
2. Лавина вспышек — необычайно величественное зрелище для ученика, видя которую, его радостно приветствуют жители Неба и небесные странники.
3. Все что нужно на этой стадии ученику — не сопротивляться зову Беспредельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий.
4. Такую лавину вспышек зовут нисходящей силой. Иногда эта сила приходит к Мастерам как игривая, капризная и очень могущественная волна вдохновения и блаженства. Иногда — как изящная, утонченная, полная красоты, непостижимого очарования песня Духа, иногда она потрясающе величественна, запредельна и неистова.
5. Тот, кто сумел ее призвать и покорить – лучший из Мастеров.
6. Он больше не нуждается в суровой дисциплине и ограничениях, так как человеческая часть его Пути закончилась. Его дух целиком поглощен величественной силой, которая день и ночь опускается на него.
7. Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, наконец найдено.
8. Нисходящая сила есть прямое видение Беспредельного, ничто, никакие грезы не могут устоять перед нисходящей силой, когда Мастер полностью отдает ей себя.
9. Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее.
10. Покорить ее, можно лишь подарив ей свои грезы и полностью отдавшись ей без надежды, целей, страха или выгоды.
11. Безусловная искренняя самоотдача – вот то, что привлекает и восхищает нисходящую силу и вызывает ее желание беспричинно служить Мастеру.
Нисходящая сила опускаясь, постепенно растворяет тело и энергию Мастера, готовя его к Великому переходу.


http://www.radikal.ru


РАСТВОРЕНИЕ В БЕЗДНЕ

1. Растворение в Беспредельном приходит само, если ученик отпустил себя, позволил себе расслабиться и живет в Естественном годами.
2. Стадий такого Растворения – четыре:
o на первой стадии ученик подобен «стреле» — летящей к Духу прямо в Беспредельную пасть;
o на второй стадии ученик не может выразить словами то, что знает, поэтому ее называют «невыразимое»;
o на третьей для него становится все одинаковым на «вкус»;
на четвертой — он обретает полноту Всеприятия и входит во врата Недеяния.

ПОЛЕТ СТРЕЛЫ
СОЗЕРЦАНИЕ ЕСТЕСТВЕННОГО

1. Созерцать естественное для мастера означает всегда понимать свою Беспредельность.
2. Слушать голос Духа Беспредельного и созерцать естественное – для мастера есть одно.
3. Поэтому, когда ученик обрел полное памятование Себя и отпустил себя, говорят, что он созерцает естественное.
4. Созерцать естественное всегда и во всем – золотое правило мастера. Дух мастера подобен стреле, летящей в цель.
5. Созерцание естественного отличается от памятования себя. Когда ученик просто помнит себя, он помнит только свою человеческую часть. Только отпустив себя, он узнает секрет естественного. Не отпустив себя, как увидеть естественное?
6. Вначале, созерцая естественное, все, что может ученик – это помнить себя. Затем, он отпускает себя, открываясь нисходящей силе, чтобы слиться с Беспредельным. Слившись с Беспредельным, он узнает себя. Узнав себя, Мастер помнит Беспредельное, то, что есть и всегда было, поэтому говорят, что он созерцает естественное.
7. Созерцать естественное есть видение Беспредельного, как оно есть, без суждений. Это подобно жизни в центре Вселенной или сидению на вершине высочайшей горы, откуда видно все.
8. Все долгие годы испытаний и тренировок ученика требуются, чтобы войти в естественное и услышать тихую Песню Беспредельного.
9. Когда, проживая в естественном годы, ученик обретает одинаковый вкус, он получает право целиком узнать себя.
10. Истинный мастер живет изо дня в день, из года в год только естественным. Он дышит, думает, ходит в нем, спит и ест, не зная иного, потому что Естественное есть сам манящий голос Беспредельного, открывающий ему великие тайны одну за другой.
11. Жить в естественном, быть целостным и спонтанным – единственный выбор мастера, его способ жить и дышать.
12. Мастер живет так, что любое его слово, мысль и поступок смешаны с естественным и растут из него. Поэтому мастер всегда грациозен, изящен, ловок и спонтанен.
13. На что похоже естественное? Мастера говорят, что на чистое, пустое, бескрайнее небо без облаков. Однако это метафоры. Другие говорят, что оно непоколебимо, подобно горе и величественно, как великий царь жителей Неба.
14. Понемногу раскрывая его, ученик бережет и пестует естественное как мать — единственное дитя. Когда оно набрало Силу, мастер отпускает его на свободу и позволяет ему действовать спонтанно.


НЕВЫРАЗИМОЕ ПОНИМАНИЕ

1. Познав суть вещей, и обретя полноту Естественного, Мастер становится одним с Беспредельным Духом, сливаясь с ним.
2. Слившись с Духом, он обретает невыразимое понимание.
3. Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь и принимая язык человека, как часть своей Игры.
4. Иногда Мастер навсегда прекращает говорить о Беспредельном Духе, иногда он говорит красиво и долго языком человека, либо он говорит странные и безумные вещи, которые, тем не менее, тоже являются языком человека.
Делая это, Мастер знает — чтобы он ни говорил — Ничто никогда не может быть выражено.


СТРАНА БЕССМЕРТНЫХ
ОДИНАКОВЫЙ ВКУС

1. Единый вкус есть обретение Мастером высшей целостности.
2. Обретя Единый вкус, Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры — в восприятии.
3. Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная — есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством.
4. Когда вкус Единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось, никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему.
5. В Едином вкусе прошлое и будущее видятся как одно.
6. А потому, Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, Вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда.
7. Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим Единство вкуса. Поэтому говоря, что он прибыл в страну бессмертных.

ПЛЫТЬ С ОБЛАКАМИ
ПОЛНОТА ВСЕПРИЯТИЯ

1. Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в Естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности. Великая отрешенность расцветает в полноту Всеприятия.
2. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с Бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «Я», а есть только Бытие.
3. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром.
4. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать. Так рождается всеприятие.
5. Там, где всеприятие, нет выбора, а есть лишь Песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь Зову Духа.


ЖИЗНЬ НА ВЕРШИНЕ
УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

1. Мастер всегда всем удовлетворен.
2. Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа.
3. Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о духе, о том счастье которое он обретет найдя его.
4. Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние.
5. Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа.
6. Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину.
7. Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом.
8. Мастер живет в Великом восторге и экстазе, благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья.
9. Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль — это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к великому.
10. Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью.
11. Мастер не совершает телесные движения – он танцует священные танцы благодарности игре Беспредельного Духа, даже если другим они кажутся чем-то обыденным.
12. Мастер не видит никаких событий кроме одного — непрерывно разворачивающейся игры Беспредельного Духа.
13. Поэтому жизнь для Мастера есть непрерывный танец, песня, праздник, азартная игра.
14. Мастер удовлетворен, потому что ничего не ищет, он удовлетворен, потому что ни к чему не стремится.
15. Удовлетворенность Мастера есть непрестанно углубляющийся поиск того, как не искать, и страстное стремление к тому, как не стремится.
16. Быть всегда с Бытием без выбора и выбирающего, такова счастливая песня Мастера.


ВЕЛИКОЕ РЕШЕНИЕ МАСТЕРА

1. Познав Единый вкус, обретя отрешенность и полноту всеприятия, Мастер принимает единственно возможное решение — войти в Великое Недеяние.
2. Все предыдущие годы борьбы и тренировок ученика, были необходимы, что бы принять великое решение войти в Недеяние.
3. Принять великое решение может только тот, кто отпустил себя, отдав нисходящей силе.
Не отпустив себя принять великое решение невозможно, ведь это означает стать ничем, целиком единым с Беспредельным.

ВХОЖДЕНИЕ ВО ВРАТА НЕДЕЯНИЯ

1. Войдя в поле игры Духа, Мастер видит, что он сам и его Путь были совершенной игрой Беспредельного Духа. Потрясенный ученик, войдя в недеяние даже на миг, видит, что его никогда не было, как и его Мастера, не было и Пути, школы и спутников. Были непостижимые игры Беспредельного Духа.
2. Тогда, упав на колени и склонившись, он просто плачет и смеется от избытка чувств, радости, восторга, благоговейного изумления и ликования перед Беспредельным Духом, его игрой и тайной.
3. Когда Вселенная видится священным Храмом Беспредельного – это знак того, что чистота видения обретена, и что Мастер вошел в поле игры Духа и больше не покинет его.
4. Что остается Мастеру? Играть в Беспредельном, танцевать в пространстве, летать вместе с ветром, течь вместе с рекой и плыть с облаками.


ПАРЕНИЕ ОРЛА
НЕДЕЯНИЕ

1. Истинный Мастер никогда ничего не делает.
2. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре Вселенной. Недеяние есть врата беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве.
3. Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние корень действий Мастера.
Недеяние есть сердечная тайна – кровь Пути Духа.
Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия.
4. Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера.
5. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков.
6. Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось 6oльше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру.
7. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, чтобы ему осталось делать.
8. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, лико¬вания и радости, он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к Вратам недеяния.
9. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня — это самое боль¬шое, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния.
10. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего.


ТЕЧЬ ВМЕСТЕ С РЕКОЙ
ГИБКОСТЬ

1. Полнота всеприятия делает Дух Мастера необычайно гибким, текучим.
2. Гибкость Мастера исходит из пустоты его сердца. Будучи гибким, Мастер может любую ситуацию сделать шагом на Пути к свободе.
3. События не вовлекают его, а напротив помогают помнить себя и Беспредельное, углубляя свет ясности.
4. Гибкость есть высшая находчивость без привязанности.
5. Гибкость есть способность Мастера принять все, не потеряв себя.
6. Откуда исходит гибкость Мастера? Из памятования Беспредельного, пребывания в Естественном и понимания одинакового вкуса всех событий.
7. Прибывая в естественном, Мастер соединяет видение Беспредельного с восприятием внешней ситуации в мире грезящих существ. В момент такого соединения, возникает спонтанный отклик на ситуацию. Этот отклик есть гибкость Мастера.
8. Беспредельное может принять любую форму и слиться с любой вещью на свете. Естественное находится в согласии со всем — от пылинки до бесчисленных Вселенных.
9. Поэтому, помня Естественное, Мастер обретает совершенную гибкость и становится как бы единым с миром.
10. Обрести совершенную гибкость, означает, что в мире не осталось ситуаций или событий, которые могут заставить Мастера утратить отрешенность, спонтанность и впасть в замешательство.

СМЫСЛ ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА

1. Это понимание Мастером каждого своего действия, как непостижимой Игры Беспредельного Духа. Это чистота видения Мастера в отношении всех своих действий и почитание их как излучения Беспредельного.

УЗНАВАНИЕ СЕБЯ

1. Вступив в Недеяние, Мастер окончательно узнает себя.
2. Мастер узнает себя, когда Беспредельный Дух открывает ему последнюю для человека потрясающую тайну. Эта тайна такова — он сам был всегда и есть Беспредельный Дух и никто другой. Так исчезают все грезы и окончательно рассеиваются сны разума.
3. Узнав себя, Мастер полностью исчезает как личность, тем не менее, он продолжает жить. Его жизнь наполняется невыразимым величием.
4. Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке от шороха травы до грома, стучит в каждом сердце и течет в жилах всех существ во Вселенной и в руслах всех рек, зияет бездной неба, мерцает светом всех звезд, благоухает ароматами всех цветов. Он пьет влагу каждым листком и травинкой, дует вместе с ветром и плещется каждой волной
5. Он зажигает звезды и вращает галактики. Когда все есть только он — нет больше того, чем бы он не был.
6. Узнавание себя вспыхивает молнией и ширится лавиной, подобно лесному пожару, охватывая мириады миров грез, растворяя внутреннее и внешнее, прошлое и будущее.
7. Это Знание так велико, так непостижимо, что если бы Мастер, касаясь его, был обычным, грезящим существом, он был бы смят, оглушен и расплавлен до костей. Лишь его мастерство, обретенное благодаря самоограничениям, отрешенности и воле позволяет ему стать Беспредельным, не потеряв свою человеческую часть.

ВЕЛИЧИЕ ЖИТЕЛЕЙ НЕБА

1. Помнить Естественное и узнавать себя — занятие всей жизни Мастера.
2. Когда узнавание происходит долго, он обретает величие, исходящее от Беспредельного. Его называют Величие жителей Неба.
3. Жители Неба всегда погружены в Величие Беспредельного, не отличая себя от Беспредельного.
4. Мастер, достигший совершенства в самоузнавании обретает величие равное жителям Неба.
5. Смена самооценки и новое ощущение себя рассеивает самые глубокие грезы и делает дух ученика легким, гибким, отрешенным и радостным.
6. Полностью обрести величие жителей Неба, означает обрести свободу и узнать себя как Беспредельное.
7. Величие жителей Неба это реальное ощущение себя Беспредельным.
8. Ученик настраивается на это величие вновь и вновь, пока оно не вытеснит его старое ощущение себя, привычку чувствовать себя незначительным и мелким, и не заставит признать себя величественным излучением Беспредельного тем, кем он всегда был.
9. Беспредельное обладает непостижимо глубоким величием, перед которым даже величие жителей Неба кажется пылинкой.
10. Однако Мастер понимает, что величие жителей Неба само по себе не существует, ибо присущее им величие исходит из Беспредельного. А это значит, что жители Неба беспредельны в своем величии, будучи одним с ним. Поэтому созерцать Естественное и настраиваться на величие жителей Неба есть одно.
11. Ученик его чувствует как благоговение перед тайной Беспредельного, восхищение Духом Мастера, всеохватывающий восторг и возвышенное настроение, когда его касается мощь и величие Беспредельного. Затем оно проникает в ученика и становится постоянным ощущением себя.
12. Когда ученик его пестует, оно вырастает в величие Беспредельного, которое словно водопад сметает все грезы и сны разума ученика, меняет его самооценку и ощущение мира.
13. Когда Мастер обретает беспредельное величие, он узнает себя как Беспредельное. Тогда Жители Неба, хранители знаний, Небесные странники приветствуют его у входа в поле Игр Беспредельного.


НЕБЕСНЫЕ ТАНЦЫ
ИГРА МАСТЕРА

1. Мастер только играет.
2. С тех пор, как ученик отпустил себя и исчез, растворившись в Беспредельном, он стал Мастером, а его жизнь обычного человека исчезла, превратившись в игру.
3. Игра есть искусство всеприятия, всеприятие — ее корни.
Игра Мастера цветет из всеприятия. Когда всеприятие обретает гибкость и глубину, оно становится естественным способом правильно жить для Мастера. Такая жизнь есть игра Беспредельного Духа.
Всеприятие подобно небу без облаков, океану без волн. Оно сияет ярко как светильник в безветрие.
4. Мастер, будучи единым с Беспредельным Духом живет в измерении игры. Игра есть Путь, смысл и цель. Вне игры есть только Ничто. Любое действие, мысль и слово Мастера лишены человеческого смысла и являются его непостижимой игрой. Поэтому смысл его действий и слов непостижимо глубок.
В то же время все его действия есть Ничто.
Поскольку ничто не важно для него, но игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна любить, искать, смеяться и плакать зная, что все, включая тебя самого, есть Ничто!
5. Игра есть песня сердца и танец духа Мастера в Великом Пространстве Вселенной.
Играя, Мастер, будучи Никем, откликается на мириады событий и вещей, движется по жизни, подобно сухому листу, поет подобно полому бамбуку, его голос подобен эху, а словa подобны лепету младенца.
6. Отклик Мастера всегда спонтанен, непредсказуем поскольку он исходит из Великого Источника, а Источник определить или предсказать невозможно.


НЕПОБЕДИМЫЙ ВОИН
ВЕЛИКОЕ ИСКУСТВО МАСТЕРА.
СЖИГАНИЕ И ВЫПЛАВЛЕНИЕ ГРЕЗ

1. Для Мастера, касающегося плотных грез, мрака души нет и не может быть даже в малой степени.
2. Благодаря свету ясности своего духа, он понимает, что мрак души всего лишь плотные грезы, порождаемые особо жесткими излучениями Беспредельного. А сущность любых грез – свет ясности Духа. Мастер знает, что приложив к ним больше ясности, можно их рассеивать. Откуда Мастера черпают силу света ясности? Из памятования себя и созерцания Естественного.
3. Мастера понимают, что самые плотные грезы, содержат самый глубокий свет ясности Духа. Если их рассеять, созерцая Естественное, они открывают свою настоящую природу, даруя вспышку Духа. А потому, такое рассеивание в тысячу раз ценнее обычного.
4. Поэтому искусством Мастеров является вхождение в очень плотные грезы, которые другим видятся как глубинный мрак души. Входя в них, они рассеивают его силой ясности.
5. Когда Мастер умеет это делать, он видит мрак души как плотную форму свечения, обладающую огромной энергией. Он использует плотные грезы, чтобы вызывать сильнейшие вспышки Духа.
6. Те, кто могут использовать мрак души на Пути, зажигать плотные грезы, извлекая из них энергию – Величайшие Мастера, лучшие из лучших.
7. Он предельно осторожно входит в слой мрака души с полным памятованием Беспредельного, с великой отрешенностью и всеприятием. Что бы пройти сквозь плотные грезы, он должен быть неуязвим и предельно отрешен.
8. Когда он входит так, он созерцает Естественное и ни на миг не теряет связь с Беспредельным, зная, что потерять его хотя бы на миг — означает навечно заблудиться в лабиринтах мрака и остаться там, потеряв ясность света и связь с Беспредельным.
9. Он движется среди жестких слоев в плотных грезах легко, изящно, предельно внимательно, сохраняя памятование Беспредельного подобно стреле.
10. Тогда всеприятие Мастера, его свет ясности, исходящий из Беспредельного, делают невозможное – они делают Дух Мастера невидимым для плотных грез. Что значит стать невидимым для плотных грез? Это означает быть невидимым для ставленников Духа, создающих плотные грезы.
11. Став невидимым, он без труда проскальзывает сквозь них в самый их центр, сохраняя предельную отрешенность.
12. Проскользнув в центр плотных грез он обнаруживает внутри чистейшее свечение огромной силы
13. Он видит, что это свечение есть само Беспредельное. Тогда он понимает, что мрак души, жесткая энергия плотных грез содержит в себе сияние Беспредельного такое же сильное как у жителей Неба, Небесных странников. Нужно лишь его распознать и достать его из сердца плотных грез.
14. Такое понимание и памятование, подобное стреле, начинает освещать сердцевину плотных грез и заставляет их светится своим особым светом ясности, внешне не похожим на свет ясности человека.
15. Мастер смешивает свой собственный свет ясности, насыщенный связью с Беспредельным, с этим нечеловеческим светом. В момент такого смешивания он испытывает огромный восторг, блаженство, которое трудно описать.
16. Этот восторг, смешиваясь со светом ясности Мастера дает сильнейшую вспышку Духа, зажигая огромные области плотных иллюзий, наполненных мраком. Зажигая области жестких энергий, они превращают их в области света для Мастера.
17. Некоторые говорят что Мастер своим присутствием, заставляет на время вспомнить плотные грезы и ставленников о том, кем они являются в самом деле – излучением Беспредельного.
18. Это воспоминание усмиряет ярость плотных грез и исходящих от них жестких энергий, заставляя их покориться Мастеру и признать его проявлением Беспредельного.
19. Тогда области плотных грез полных мрака, силой Мастера преображаются в чистые поля игры Беспредельного, сам Мастер становится жителем Неба в этом поле, носителем Беспредельного. Силой величия и памятования Беспредельного, Мастер покоряет ставленников Духа и они становятся его верными помощниками и спутниками по играм, охраняющими входы в чистые поля игр. Так яд становится нектаром.
20. Это искусство среди Мастеров именуется зажигание мрака или яростные игры с плотными грезами.
21. Овладевший им Мастер делает свои слабости силой, превращая области мрака в свет ясности Беспредельного. Этот свет полон могущества и величия, присущего жителям Неба.

СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА

1. Парадокс свободы Мастера заключается в том, что, развив волю, и став одним с Беспредельным Духом, Мастер сам может выдавать эти санкции. И это непостижимо.
2. Санкции Мастера передаются Духу и становятся собственными санкциями Беспредельного Духа, а санкции Духа отменить невозможно.
3. Поэтому некоторые старые Мастера говорили, что Беспредельный Дух сам любит служить хорошему Мастеру и он так же предан Мастеру, как тот ему.
Это происходит потому, что отрешенность, чистота, любовь к свободе и самоотдача Мастера привлекают в ответ бесконечную любовь и совершенство Беспредельного Духа.


СНЫ ВЕЧНОСТИ
ЗНАКИ ВЕЛИКОГО ПЕРЕХОДА

1. Три знамения, тайных знака дает Беспредельный Дух, указывая Мастеру на готовность к Великому переходу.
2. Первый знак – внутренний, называют «синий жемчуг мастеров». Он приходит когда Мастер созерцая, переживает великую всеохватывающую синеву пространства между глаз и в своем сердце.
3. Второй знак — внешний, называют «золотые нити». Он появляется, когда Мастер смотрит на мир как на золотое пространство, повсюду наполненное нитями — лучами света, исходящими из головы.
Третий знак – промежуточный, он подобен пылающей бездне. Видя его, Мастер созерцает золотой диск, переливающийся красками утренней зари. Когда он долго видит так, ему открывается беспредельная пылающая бездна, сияющая ярче миллионов солнц, которая поглощает его вместе с телом.



http://www.radikal.ru

=============
ГЛОССАРИЙ

Свет ясности (вивека, вивека видья) – различение, различающая мудрость, в более широком контексте обнаженное осознавание
Памятование себя (атма вичара, атма дхьяна)
Видение Мастера (джняна) – способ воспринимать мир в недвойственности
Сияние (саттва) – заслуга, белая карма, качество благости
Видение мастера, взгляд (джняна-дришти) – понимание, возникающее в результате мистического опыта самадхи и переосмысления картины мира.
Всеобщая связь – Единая самайя созерцания.
Излучение Беспредельного Духа (спанда, кала) – свойство всевышнего Источника к манифестации своих энергий.
Касание Духа, милость – шактипатха, ануграха.
Памятование себя, самоисследование (Атма-вичара) – высшая медитация Джняна-йоги для достижения Просветления. Путь самоисследования, самовоспоминание «Кто я?».
Пестование воли (дхарана) – упражнение в концентрации.
Поле Игр Беспредельного Духа – мандала, священное пространство, как результат чистого видения и созерцания.
Полнота Всеприятия (сахаджа-самадхи) – интеграция.
Пять подарков, Пять качеств Абсолюта (Ниранджана, Арья, Ананта, Ачинтья, Сарватва) — чистота, совершенство, всепроникновение, непостижимость, бесконечность.
Созерцание Естественного (сахаджа-самадхи)
Терпение (Титикша)
Три золотых правила ( Шравана, Манана, Нидидхьясана) – слушание, размышление, непрерывное продолжение созерцания
Удовлетворенность (сантоша)
Узнавание себя (пратьябхиджня) – заключительная стадия после самотрансценденции, непоколебимое пребывание в естественном состоянии.
Четыре возвышенные ощущения ученика (четыре Брахма-вихара) – бесконечная радость, любовь, сострадание, отрешенность

Автор: соня 1.4.2020, 16:24

Искусство медитации - Вишну Дэв

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-11978.html


Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств.

Необходимые условия

Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)
«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.

Махасиддха Нардева

1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы
В качестве дополнительной практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы»: Святой Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.

Предварительные медитации

2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.

3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.

4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.
Для этого, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.

Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

2. Аналитическая медитация

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание
Пустота «я»
Поиск «я»
Опровержение иллюзии «я»


г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» – это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.
2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.
3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.

Медитация

Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.
Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.
Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».
Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания – несуществованию «я».

При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»
Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.
Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».

Автор: соня 1.4.2020, 16:31

3. Базовая практика концентрации Грубая концентрация (Стхула дхарана)

Концентрация предназначена для взращивания силы воли, однонаправленности и сосредочения ума на одном объекте. Вначале мы используем точку, практикуя концентрацию по 30 мин – 1 час в течение пол года. Затем пол года на пламени свечи, потом пол года (1 год) визуализируемый знак ОМ.
Практика:
1. Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45- 50 см от лица на уровне носа
2. При концентрации стараться не моргать.
3. Не отвлекаться на мысли, образы, видения, переживания в теле и внешние раздражители, сознание должно быть направлено только на объект концентрации.
4. Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.
5. Не терять объект концентрации ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем.
6. Различать поддержание простого осознания объект концентрации, т.е. когда внимание непрерывно направлено на точку, словно прилипло, и активного размышления о точке, что неправильно.
7. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на точку, а ум блуждает.
Цель практики: с помощью однонаправленного сосредоточения на объекте концентрации войти и получить опыт медитативной погруженности (дхьяну) с первой по восьмую.

4. Базовая практика концентрации Тонкая концентрация (Сукшма дхарана)

1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ.
2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше.
4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д.
6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.
Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте.

Медитации раздела сутры 5. Медитация Анапанасати

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
6. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, как при ходьбе, это чувство может продвинуться в конечности – икры ног до ступней. При этом во время практики мы ни о чём таком не думаем. Всё должно происходить естественно.
7. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
8. При наблюдении поддерживается внимательность к ощущениям, возникающим от движения воздушного потока в ноздрях и над верхней губой. Такое осознавание помогает зафиксировать нашу внимательность к входящему и выходящему дыханию и избежать отвлечение на посторонние факторы.
9. При появлении мыслей и образов – за ними не следовать.
10. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
11. При выполнении практики поддерживаем чувство божественной гордости, настраиваясь таким образом: «наш вдох – вдох целой Вселенной, наш выдох – выдох целой Вселенной».
12. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

1. Подсчет дыханий
После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до ста. Йогин постоянно концентрируется на счете, не позволяя уму блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета сто, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.
Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его ум успокаивается и обретает однонаправленность, а дыхание становится настолько тонким, что его становится затруднительно считать.
Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени – наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием
Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.
Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии сознание обретает полную безмятежность, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения
На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием – это грубое состояние ума, Постепенно его практика обретает состояние глубокой медитативной погруженности (дхьяна). Полностью расслабившись, йогин прекращает наблюдение за дыханием и фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти.
Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания
Когда устойчивая медитативная погруженность (дхьяна) достигнута, йогин переходит к четвертой ступени – «созерцание дыхания». На стадии созерцания хотя йогин и понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно, и следует обратить осознание ума внутрь себя, не привязываясь к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий прекращает наблюдение за своими утонченными вдохами и выдохами, и, не отвлекаясь ни на какие колебания ума или энергии, практикует глубокую безмятежность, все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.
Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение открывается, и ум становится необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение
Когда ум устойчиво закрепился на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое одновременно созерцает очень тонкое внутреннее и внешнее дыхание. Эта едва уловимая двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив сознание в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».
Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение
Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.
Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, то устраняется всякое различение. В этом состоит метод практики медитации на Пустоту.

Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я». Любые проявляющиеся мысли наблюдаются нераздельными с этой Исконной природой, подобно успокоившимся волнам, которые обнаружили изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

6. Медитация Атма-вичара

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.


Медитация Атма Вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).

Вариант выполнения медитации сидя
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
“Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени”.
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

Цитата
«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.

Автор: соня 1.4.2020, 16:59

Вариант выполнения медитации в движении

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)

Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)

На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги»

7. Медитация Махашанти (медитация «разбитого кувшина»)

«Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (194)

1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей)
Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации):
~ «полная остановка мыслей»
~ «сохранение статуса осознанности»
Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии.

2. «Разбить кувшин» (смешивание)
Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне.
Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться.

3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии)
Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание.
Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.

Медитации раздела тантры

8. Бесконечное пространство
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

Описание техники
Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

9. Медитация на Свет
«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)
Описание техники

1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

Медитации раздела Ануттара-тантры

10. Безопорная медитация (Нираламбха)
«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (84)

I. Самоосвобождение
2. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
3. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
4. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
5. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
6. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция
(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
1. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
2. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
3. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
4. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

Автор: соня 1.4.2020, 17:28

III. Самоузнавание (пратьябхиджня)

1. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», — постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
2. «Я есть неделимый верховный Абсолют», — йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
3. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безгранич ному пространству».
4. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», — йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
5. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», — йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощен ность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее — тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

11. Настройка на просветляющий вселенский импульс
«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
«Йога Садхана Хридайя Сутра»

Описание техники
1. Мы находимся в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением единого «вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.
Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию.

Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». Это связано с тем, что в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

12. Медитация присутствия в естественном состоянии (шамбхави-мудра)
Описание техники
Все объединено с умом. Все есть «Я». Мы выполняем практику созерцания, просто находясь в естественном состоянии.
Комментарий: подобная практика выполняется на стадии, когда ученик, как минимум, открыл понимание естественного состояния, т.е. получил передачу от Учителя и начал работать с ней. Мы смотрим перед собой расфиксированным взором, насыщая глаза видимой Вселенной и не давая им «прилипать» к объектам. Мы пребываем без оценок и суждений, просто глядя в пространство перед собой, выполняя шамбхави-мудру. Мы отбрасываем воспоминания о прошлом, не мечтаем о будущем, целиком находясь в настоящем моменте. Переживая любое состояние, мы позволяем нашему распахнутому уму полностью объединиться с ним, и проживаем его тотально. Соприкасаясь с чем-либо, мы не выносим никаких комментариев, вместо этого продолжаем оставаться в присутствии, подобном небу.


Глава VI
Порядок выполнения медитаций

1. Курс Просветления предполагает овладение всеми медитациями за двенадцать лет.
2. Следует начать в таком порядке:
1 год — Четыре Бесконечных Состояния Брахмы
2 год — Аналитическая медитация, грубая концентрация
3 год — грубая концентрация
4 год — тонкая концентрация
5 год — Анапанасати
6 год — Атма-вичара
7 год — Махашанти
8 год — медитация Бесконечного Пространства
9 год — медитация Света
10 год — Нираламбха
11 год — настройка на просветляющий вселенский импульс
12 год — пребывание в естественном состоянии

3. Не освоив базовые практики (концентрацию и т.д.) не рекомендуется практиковать высшие медитации, т.к. они не принесут пользы без навыков в концентрации.

Глава VII
Драгоценные санкальпыбезупречного самадхи

Этот текст рекомендуется прочитывать перед медитационной сессией до тех пор, пока медитация не станет устойчивой.
«Верши неотлучно медитацию, предавшись непрерывной йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится. Так и в йоге. Поэтому ее не оставляй, пока не обретешь совершенства».
«Краткое изложение совершенства»
Я тренируюсь правильно медитировать

Что такое правильная медитация?
Это отсутствие лени и вялости, возбужденности и расплывания (угасания) сознания, когда ум ясен как при бодрствовании, спокоен и сосредоточен. Тогда каждая сессия медитации ведет все глубже к опытам от первой дхьяны до восьмой.
Что такое неправильная медитация?
Если ум возбужден, т.е. захвачен мыслями и воспоминаниями — это возбужденность.
Когда ум тусклый и осознанность объекта медитации теряется из-за ухода ума вовнутрь и наступает прострация — это расплывание.
Я не пойду на компромисс с неправильной медитацией.
Я преодолеваю лень и вялость.
Или я научусь правильной медитации, или меня ожидают новые бесконечные циклы рождений и смертей в сансаре.
В этой жизни решается все: освобожусь я или останусь в сансаре.
Я решительно пресекаю возбужденность и расплывание.

Как пресечь возбужденность?
1. Силой воли.
2. Ввести противоядие: если возбужденность мыслями сильная, направить ум на непостоянство, страдания или другой удручающий объект, чтобы унять ум.
Как пресечь расплывание, если оно сильное?
1. Силой воли.
2. Ввести противоядие:
~ представить сияющий свет
~ представить то, что радует и воодушевляет, например, сверкающую фигуру Авадхуты Даттатрейи или махасиддха Горакшанатха
~ растереть лицо и уши
~ встать и медитировать стоя
~ прогуляться или ополоснуть лицо и голову
~ устранить притупленность, увеличив и расширив объект
~ прочитать вслух текст о преодолении возбужденности вялости и сонливости
~ посмотреть в сторону, на луну, звезды

Поэтому я прилагаю все силы к пресечению возбужденности и расплывания
Я бдительно держу объект созерцания.
Это путь древних святых и сиддхов.
Если не идти по нему — невозможно достичь Просветления.
Я овладеваю строгой внимательностью.
Моя внимательность замечает возбужденность и расплывание.
Я овладел строгой бдительностью, которая следит за внимательностью и восстанавливает ее.

Что такое внимательность? Это строгая фиксация ума на объекте медитации.
Я строго фиксирую ум на объекте медитации
Я строго держу объект созерцания
Что такое бдительность? Это строгая, постоянная проверка уровня внимательности, это внимательность, которая не прерывается.
Я постоянно проверяю уровень внимательности, практикуя бдительность один раз в 3-15 секунд.
Я бдительно замечаю даже самые незначительные проявления расплывания и возбужденности
Я не мирюсь с ними. Я побеждаю их.
Медитируя таким образом, силой этих наставлений я пресекаю возбужденность и расплывание.
Не медитируя таким образом, как я могу надеяться испытать хотя бы начальное самадхи?

Те медитаторы, которые не знают наставлений о пресечении возбужденности и расплывания через строгую внимательность и бдительность, подобны детям и не обретут плодов медитации даже через тысячу лет.
А потому:
Я бдительно держу объект созерцания
Я энергично пресекаю возбужденность и расплывание практикой строгой внимательности и бдительности.
Если не получается сразу так практиковать долгое время, я разбиваю сессию на короткие промежутки по 3-5 минут и старательно выполняю правильную медитацию маленький промежуток, а затем отдыхаю, делая перерыв. Выполнив промежуток, я отмечаю его на бумаге линией. Три минуты правильной практики ценнее десяти лет сидения в полусне, прострации или мысленной болтовне.
Я бодрствую, созерцая объект медитации.
Я осознанно бодрствую в безмыслии.
Я одолел расплывание и возбужденность.
Я избегаю сонливости, угасания и потери объекта из-за ухода ума вовнутрь.
Я бдительно держу объект созерцания.


Пять драгоценных средств порождения безупречного самадхи

1. «Преодоление». Я преодолеваю лень в начале медитации и сосредотачиваю ум.
2. «Памятование». Я помню наставления и объект медитации и закрепил мысль на них.
3. «Избегание». Я избегаю расплывания и возбуждения.
4. «Приложение усилия». Я прилагаю волевые усилия, я не воздерживаюсь от волевого усилия сразу же, как только замечаю возбуждение мыслей или расплывание.
5. «Оставление усилия». В конце, если медитация успешна, я ослабляю и отбрасываю волевое усилие, если нет возбуждения и расплывания, объект удерживается и медитация ясна, ярка и глубока. Я пребываю в равновесии в ровном покое без усилий.

Девять ступеней сосредоточения и медитации

1. «Закрепление». Сначала я закрепляю мысль, фиксируя ее на внутреннем объекте, отвратившись от всего внешнего.
2. «Продолжение закрепления». Затем я продолженно, без отвлечений фиксирую закрепленную мысль, не прерывая ее, как можно дольше и тщательнее.
3. «Поправляемое закрепление». Если по забывчивости мысль отошла, я замечаю это и возвращаю ее к объекту (дыханию, звукам Нада и т.д.).
4. «Прочное закрепление». Теперь мне кажется, что первая ступень была рассеянной, а теперь моя сосредоточен ность сильно выросла. Я практикую очень строгую неотступную внимательность.
5. «Обуздание ума». Я радуюсь моему хорошему сосредоточению и усиливаю энтузиазм.
6. «Успокоение». Я преодолеваю тонкое возбуждение, вспомнив о страданиях сансары.
7. «Полное успокоение». Я преодолеваю тонкое расплывание, вялость, сонливость, усиливая энергичность и веру. Я не мирюсь с тонким угасанием.
8. «Без усилия». Я вхожу в однонаправленное сосредоточение без волевых усилий. Я поглощен объектом. Радость! Радость!
9. «Ровное сосредоточение». Я сосредотачиваюсь ровно, естественно. Я полностью поглощен объектом, мое сосредоточение само себя поддерживает. Я оставляю усилия. Я вхожу в самадхи.

Автор: соня 1.4.2020, 19:25

Сердце йогической практики - Вишну Дэв

Цитата
"В этой сутре описаны многие высшие практики йоги, но далеко не все из них. Прочитав данный священный текст, попытайтесь применить его непосредственно к себе, к своей жизни. Если вы путем долгих размышлений и исканий пришли к выводу, что Освобождение, Нирвана, Дхарма ... - это то, чему стоит полностью отдаться и посвятить всю свою жизнь - ваша благая карма созрела и вы погрузитесь в Истину с головой, трансформируя полностью свои старые представления и превращаясь в непостижимое магическое существо за пределами всех понятий, по ту сторону жизни и смерти, йогина-сиддха, Освобожденного, того, кто может жить, не умирая, кто может превратить свое тело в свет, исчезнув из этого мира явлений."

Полностью - тут:
http://www.yfest.ru/lib/2010/11/vishnu-dev-svami-serdce-jogicheskoj-praktiki/



Остановив вритти (волнения ума), пребывай в состоянии без мыслей (унмани). Как бы напряженно (настороженно) вглядываясь перед собой в пустоту, изо всех сил удерживай это состояние, не допуская мыслей.
Так со временем ты познаешь великое расширение сознания и четыре состояния Пустоты (Арупа-лока). Так, несомненно, достигнув самадхи (трансцендентного экстаза) ты растворишь свой ум и достигнешь Мукти (Освобождения).
Давление в Аджна-лотосе и Сахасраре, вспышки белого и золотого света, словно клочья белого тумана, либо нити золотого дождя, видение богов, чувство огромного пространства внутри, чувство полета и растворения — это хорошие признаки в садхане.
Осознание себя отличным от тела, чувств, ума., несомненное чувство «Я — бессмертен», «Я — бесконечен, как пространство сознания», отрицание привязанности к Нама и Рупа (миру имен и форм), непрерывающееся сознание даже во сне — верные признаки достижения в садхане.

Страстно же ищущий Мукти (Освобождения) пусть позабудет о йукти (здравом смысле), ибо он лишь для пашу (тех, кто подобен животным).

Так практикуя усердно три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, во сне будешь бодрствовать, словно в мире, зная: все — иллюзия (майя). Так ум, утратив привязанность к Нама и Рупа (Имени и Форме), познает то, что за ними.

Затем рассуждай по другому: «Я — Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я — конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я — Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)».

Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.
Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем — золотым.
Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это — самадхи.
Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем — Атман (Истинное Я).

Теперь способ другой.
Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.
Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.
Свет будет белым, затем — золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

Третий же способ таков: он — Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.
Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее — экстаз, великая радость, покой и расширение.
Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара — Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.
Свет золотой, затем все прозрачно.

Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).
Вот способ великий, о царь!
Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) «Я — есть». Пусть больше ничто не заботит твой ум. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три — во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) — Джаграт, Свапна и Сушупти — сливаются в одно, затем — поглощаются в Атмане (Турья).
Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем — постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния — хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется — бессмертно

Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.
Так ясно познай: «Я есть все».

волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине, либо как друге, либо — родном .
Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога, затем — с ним единым.
Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

Либо утрать свое «я». Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь — будь разговором, работаешь — работой, ешь — едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После — Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.
Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?
Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).
Мукти же — глупость, подобная рогам зайца.
Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень — человеком.

Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман — едино. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади.

Автор: соня 1.4.2020, 19:32

Опыт просветления - Вишну Дэв

Цитата
"Ритрит я начал по совету Учителя. К тому времени, когда я начал ритрит, у меня был довольно «солидный» стаж практики медитации (около восьми лет). Я много занимался Хатха-, Кундалини-йогой под руководством нескольких Учителей, Раджа-йогой, техниками выделения тонкого тела и йогой сновидений. Однако, все эти малые успехи не могли убрать тонкой завесы двойственности в моём сознании и не могли даже сравниться с теми первыми ошеломляющими опытами, пережитыми в детстве, с которыми я отождествлял себя. Именно их я хотел углубить и прояснить духовной практикой. Ритрит длился два года и девять месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около шести часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); три сессии по два часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум один раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога)."

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-16459.html




Его перу принадлежит множество исследовательских статей, очерков, трактатов и книг. Наиболее известные из них:
• «Сутра сердца йогической практики» («Йога Садхана Хридайя Сутра»)
• «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»)
• «Песни Пробужденного»
• «Сокровище зеркала безмятежного океана»
С 2000 г. живет в монастырском поселении йогов «Дивья-лока» в СНГ.
В Монастыре проводит различные учебные семинары по пяти разделам (янтрам) Лайя-йоги:
• Йога звука
• Йога света
• Йога сновидений
• Кундалини-йога
• Йога созерцания (Лайя-йога)


Кто «я»? Существует ли
реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Мудрец, превзойдя низшие пути,
ищет Первоначальную Основу — «Я»,
субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый.
Пусть самоисследованием
он отсечёт корень «Я»,
пусть он ищет и найдет то,
на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной
распахнутости осознавания,
йог день и ночь живёт,
благоговейно удивляясь миру.
Он подобен невинному ребёнку,
который не научен выбирать.
«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»

Похоже, медитация идет успешно. Я без труда останавливаю мысли и осознаю пустое пространство перед собой (чит-акаша). Сознание напоминает ровную гладь озера. Если я удерживаю такое сознание долго, оно начинает углубляться и расширяться. В голове постоянное давление, когда оно в аджна-чакре, я вижу неяркий серебристо-белый свет, когда в сахасрара-чакре — желто-оранжевый. В это время мое сердце бьется неритмично, иногда останавливаясь от двух до двадцати секунд. Дыхание также останавливается.
Всякий раз при мысли: «Я не дышу» меня охватывает страх, я начинаю задыхаться. Что делать? Я стараюсь не думать о теле, сердце и дыхании. Надо продолжать медитацию и удерживать бесконечное пространство внутри и вне себя, осознавая его, и не допускать ни одной посторонней мысли. Нужно превзойти эту привязанность. «Я не есть это тело, я не есть это тело, я — бесконечное сознание».

Медитирую по пять-шесть часов в день в сидячей позе, остальное время — выполнение техники ходьбы. Новая проблема — жуткий страх смерти. Когда сердце и дыхание останавливаются, я чувствую, как проваливаюсь в темноту и растворяюсь в ней. Этот мир уходит, чувства уходят, тело уходит, ум уходит. Что же от меня останется? Я не могу преодолеть этот страх. И раньше мне приходилось много раз покидать физическое тело во время выходов в Астральный мир. Я делал это за счет энергии Кундалини или силы воли в подсознании. Это был перенос сознания в другое, более тонкое тело, имеющее форму, в другой реальный мир — бардо. Здесь другое: остается только тонкое чувство «я», тонкое осознание, не имеющее формы. Это то, что называют Мир Без Форм, Каузальный мир. Если мы входим в средний и нижний Каузальный мир, темнота указывает на недостаток заслуг.
Когда испытываю верхний Мир Без Форм, Пустоту со светом, верхний Каузальный мир, где действует наше Истинное «Я», имеющее отношение к аджна-чакре, я останавливаю его из-за страха смерти. Как глупо! Иметь возможность войти в самадхи и препятствовать этому из-за страха смерти. Я ничего не могу сделать с этим страхом. Раньше я и не подозревал, насколько я цепляюсь за свои пять оболочек: физическое тело, чувства, ощущения, образы, сформированный опыт. Учитель предупреждал, что это будет большой трудностью, но я не подозревал, что настолько большой!

Раз за разом я иду на компромисс и прекращаю медитацию, препятствую самадхи. Это и есть недостаток заслуг и знания текстов. Я чувствую себя никчемным практикующим и поддаюсь депрессии. Так никогда не достичь Освобождения. Значит, в момент смерти я буду бояться, а страх — это утрата контроля. На уровне поверхностного сознания мы часто говорим: «Я не есть это тело», «Я не привязан ни к чему», «Человек обязательно умрет». Однако, говорить и испытывать — совершенно разные вещи. Я со злой иронией вспоминаю эти слова. Как легко мы жонглируем терминами и словами, которых никогда не испытывали сами, хотя с точки зрения жертвования Истины это совершенно необходимо делать.

Я вспоминаю суфийскую притчу о ручье, который захотел пересечь пустыню, но был остановлен песками. Пески ему сказали: «Мы живем здесь давно, тысячи лет. Никто еще не пересекал пустыню обычным способом. Чтобы пересечь пустыню, ты должен стать другим, должен исчезнуть, испариться. Тогда ветер подхватит тебя, и ты пересечешь пустыню облаком, затем вновь вернешься на землю. До тебя все так делали».
В этой притче суфии описали процесс достижения самадхи. Ручей сомневался и боялся, но другого выхода не было. Он принял решение измениться и пересек пустыню. Мне нужно измениться. Нужно перейти в это другое состояние, подобное облаку чистого сознания. Тогда я преодолею пустыню сансары. Раз за разом я испытываю задержку дыхания, ощущение утраты тела и переход в необъяснимое состояние вне времени и пространства. Это длится все дольше и дольше. Я никогда не испытывал ничего подобного, это трудно выразить словами. Изо всех сил пытаюсь осознавать себя в этом состоянии и преодолеть страх. Я понимаю, что это равноценно смерти. Но иногда серебристо-белый свет начинает освещать то внутреннее пространство, в котором я нахожусь. Страх уходит, на его место приходит блаженство (ананда) и отрешенность.
Мне удалось преодолеть этот барьер!
Новое ощущение — Пустота. Переживание Мира Без Форм трудно передаваемо.
«Экстаз», «сверхсознание», «свобода» — это невыразительные термины! Этот опыт сильно меняет мое сознание. Я изумляюсь тому величественному миру, который открывается внутри меня. Как я мог раньше его упускать?
Фактически все, кроме медитации, воспринимается как пустая трата времени.

Во время медитации пришло сильное чувство «Я — Бог» или «Я — Брахман». Это даже не чувство, а реальное восприятие себя как Творца Вселенной. Когда я впервые ощутил это, я едва не закричал от восторга. Такое ощущение, что одним движением пальца вы можете сотворить мир. Возвратившись в поверхностное сознание, я вспомнил, что где-то читал, что это четвёртый уровень Освобождения. Ум, недействующий во время самой медитации, включается после нее, осмысливает пережитое. Мое сознание во сне не прерывается, хотя и не такое ясное, как в обычном состоянии. Чаще всего во сне я испытываю бесконечное пространство и осознаю его с помощью сверхподсознания. В общем, во сне медитация продолжается.

Я замечаю, что осознаю себя каждую секунду, каждый миг. Осознается каждое движение, действие, в которых я продолжаю медитировать, и это приносит радость. Контакт со сверхподсознанием не прерывается! Весь мир, кажется, переполнен блаженством и экстазом! Как же я не замечал этого! Вся моя жизнь до практики, кажется, прошла в бессмысленном, бессознательном состоянии, словно я и не жил вовсе или спал, был околдован.

Бог — моё сердце!
Бог — моя плоть!
Бог — мои мысли!
Бог!
Бог!
Бог!
О, Господь!


Невероятно!
Тебя тысячи Будд
своим светом слепят
каждый миг.
Сомны богов
мириадов небес
тебе песни о Дхарме поют.
И ты ещё смеешь страдать,
человек?!
Ночью я осознавал себя во сне и видел сияющую сферу Света. Сначала это были словно куски золотисто го света, которые затем словно слились в один огромный шар или сферу. Я был очарован и восхищен видением. Во время снов я продолжал осознавать себя, менялся лишь мир, в котором я делал это.

Какое счастье,
счастье,
счастье
БЫТЬ ВСЕМ !!!

Во время вечерней медитации и самадхи пришло очень четкое осознание иллюзии себя как личности и того, что все мы слиты в Каузальном мире, т.е. что имеем общее сверхсознание. Следовательно, потери, расставание, смерть — все это иллюзия. Глубоко внутри мы едины на уровне сознания. Вот то, о чем говорил Будда : «Заблуждается тот, кто говорит, что Татхагата приходит и уходит, ибо Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит».

Это вспыхнуло в сознании молнией, а словами это передать трудно. Такое чувство, что хочется кричать: «Как же я раньше этого не замечал! На что я тратил свою жизнь?! Ведь оно здесь есть и всегда было. Это бесконечное сознание, переполняющее вас экстазом, и его не нужно достигать, его нужно лишь открыть в себе. Это словно ожерелье на шее, которое вы ищите где-то вовне и думаете, что потеряли. Оно уже есть и никуда не девалось!» Это же хочется крикнуть и другим людям: «Что вы делаете, на что тратите свою жизнь? То, что вы ищите, уже найдено. Есть абсолютные счастье, свобода и радость. Бросьте свои игрушки и медитируйте!»

Боги меня пригласили
на золотой лотосный трон
в сиянии славы
и тысячи радуг-лучей.
Я же не понял вначале,
начал ходить вокруг него
и тряпкою пол протирать...


Ни жив, ни мертв,
безмолвен я и тих.
Меня уж нет ...
Я — просто вечный, юный,
непрекращающийся стих...
Во тьме слепящей,
в звонкой тишине,
везде мой дом теперь ...
И нет его нигде.
Я — путь земли,
Я — музыка планет,
Я — мягкий блеск
в ночи сияющей луны
и солнца жизни вечной жаркий свет.

Этот мир — он словно не существует, словно иллюзия. А я в прошлом, до практики, куда-то исчез. Я понимаю, что утратил обычные человеческие чувства и сознание.
Сейчас я живу, используя это тело на двух ногах. Но вообще, я — не человек, я — бесконечное сознание. Теперь я вижу в других это же сознание и удивляюсь, как они не замечают его, ведь оно так же явно, как солнце. Теперь я понимаю, что нахожусь в каждом существе, играя разные роли в различных телах.

Пустота — высшее блаженство. У меня единственное желание — углублять его, ни на что не отвлекаясь. Я пребываю в этом мире как сознание, пытаясь все глубже проникать в него. В этом мире противоположностей не существует, они слиты. Представьте, что вы можете воспринимать слитно круглый квадрат, или конечное в бесконечном.
Этот мир относится к аджна-чакре, его символом в тантре является Ардханаришвара — Шива в образе полуженщины и полумужчины. Субъект и объект здесь в стадии слияния. В даосизме этот мир обозначается знаком Инь-Ян. Хотя этот мир ниже, чем Мир Без Форм, он изумляет, когда вы впервые входите в него. Уму такое представить не под силу, это мир парадоксов и выхода за пределы форм. Думаю, что художники-абстракционисты черпают свое вдохновение, немного контактируя с этим миром.
Ты — в тысячах звёзд,
Ты — в мириадах вселенных,
Ты — свет нерождённый,
Ты — Дух нетленный!
Ты есть ТО!
ТАТ ТВАМ АСИ!

Чистое, без мысли, сознание распространяется во все стороны, принося наслаждение. Неожиданно, следует словно сбрасывание еще одной оболочки с моей души, сознание становится необыкновенно тонким — меня уже почти нет. Чувства «Я — Бог», света, ощущения бесконечного пространства уже нет. Нет даже экстаза, радости, блаженства. Есть лишь превосходящая все, знающая все Пустота. Она бесконечно глубока, тиха, молчалива, словно черная дыра, словно теряешься в безбрежной пустыне.
Это новое состояние. Я не знаю, что с ним делать. Я не могу его контролировать. Будто моей души здесь нет. Одновременно я наполняюсь невыразимым чувством вечности и покоя, чувствую себя несуществующим. Также приходит ясное сознание того, что на этом уровне нет смерти. Вернее, все равно, в каком состоянии быть: проявленным или непроявленным, без тела, ума или чувств.

В сутрах это описывается как состояние «ни познания и ни непознания». Это четвёртый уровень Мира Без Форм. За ним — Нирвана.

Снова приходил С. пообщаться со мной. Отвечая на его вопросы, стараюсь удерживать состояние Пустоты, и мне это удается. Мне удается четко понимать работу сознания С. Закрыв глаза, я внутренним зрением вижу его энергию. Ее цвет синий с примесями чистых и грязных оранжевого, желтого, чистого зеленого.
Это означает веру и стремление к Истине, к которым примешиваются еще сохранившиеся мирские желания.
Раньше я всегда терял стабильность сознания и страдал при засорении каналов. Ощущение счастья относится к Истинному «Я», которое находится в сахасрара-чакре. Сознание находится в сахасраре, если есть достаточно праны. Если же прана блокируется засорениями в каналах, возникают сильные мирские желания. Это происходит из-за того, что ваше сознание не может находиться в сахасрара-чакре. Один йогин так отозвался об обычных людях, не практикующих Путь Просветления: «Пульсирующие сгустки сильных желаний».
Весь следующий день я очищаю каналы. Моя концентрация на Пустоте и Истинном «Я» слегка ослабла, хотя чувство отрешенности и безмыслие (унмани) остаются.

Это Каузальный мир
Безбрежное пространство:
тысячи солнц,
радуг и мириады богов...
И всё это — я!
Джая!

Я сажусь в позу для медитации. Через несколько минут испытываю чувство вращения и полета. Затем внутреннее пространство (чит-акаша) расширяется и становится объемным. Я сливаюсь с этим пространством. Именно в это время останавливается сердце и дыхание, я утрачиваю ощущение тела. Изо всех сил пытаюсь осознавать бездну бесконечного пространства, в которой я парю как чистое сознание. Чем сильнее интенсивность моего сознания, тем ярче светится этот мир. Сначала тусклый белый, затем белый, слепяще-белый и золотой. Это океан бело-золотого света, в котором я растворяюсь. Я удерживаю свое сознание в этом мире.
Это Мир Без Форм. Мир фундаментального сознания, первоначало материального творения. Мир величественной основы всего сущего — иначе и не выразить. В этом состоянии нет мыслей, нет времени. Есть бесконечное, бесподобное, простирающееся во все направления, светящееся пространство чистого сознания. Я сливаюсь с ним, испытывая ни с чем не сравнимые свободу и радость.

Бреду беззаботно я
с глуповатым выражением
на счастливом лице.
Я — добрый дедушка
и старый дурак,
Я — владыка миров
и лев среди будд,
Я — тайна Вселенной,
Недвойственный Брахман,
исчезнувший Ум,
Cияющий Свет,
наставляющий
простых смертных, себя о себе.
Какое чудо!
Какой экстаз!











Живу в другом мире. Он очень возвышен и далек от обычного восприятия, повседневной суеты. Он — сама трансцендентальная Мудрость, Сознание и Блаженство. Процесс мышления затмевает это сознание, поэтому я не думаю. Вместо мышления — чистое осознание. Решения принимаются с помощью интуиции, и они безошибочны. Я испытываю сильное сострадание к людям. Они живут, занимаются своими делами, страдая и заблуждаясь, не зная себя. Ради великолепия Абсолюта стоит оставить все, и сколько бы ты не оставил, это — ничтожная цена. Ведь Истина, практика Просветления — это единственное, ради чего стоит жить.

Это новое сознание дает потрясающее чувство счастья и свободы. Я забыл, что такое страдание. Радостью, кажется, пропитан сам воздух. Любой предмет, событие приводят в восторг без всяких причин. Жизнь превратилась в непрерывный поток осознания и радости, это продолжается и во сне.

«Я уже есть То, будучи в Том, зачем стремиться к Тому? Все есть только То — Брахман! Я не отделен от Истинного «Я», Абсолюта!» Эго — всего лишь иллюзия, нужно отказаться от себя, отбросить свою волю и стремление к чему бы то ни было. Стать подобным сухому листу, который отдается воле ветра. Не выражать себя. Меня нет ни в этом, ни в Астральном, ни в Каузальном мирах. Все есть Бог, Высший Парабрахман!

Тюрьма — в нашем сознании. Мы сами сковываем себя прошлым опытом. Оставь прошлое, свой опыт, откажись от своего «я», будь здесь и сейчас — и придет свобода!

Неожиданно словно вспышка пронизала все мое существо. Я нашел! Я знаю, что меня нет. Это очень тонкое ощущение на уровне сверхподсознания. Оно буквально перевернуло все внутри. Это словно нейрохирургическая операция на сознании. Ум пришел в замешательство от того, что обнаружил, что его нет и никогда не было. Существует только Всевышний Источник, Абсолют, Парабрахман. Я был в невежестве, считая себя отдельной личностью, отдельной от него и других людей. Ум сформировал ложный центр, который называется личностью, индивидуальностью. Из этого центра он выносит суждения, которые всегда ошибочны, т.к. в их основе лежит неведение (авидья).

В хрупком теле,
в недалёком уме,
среди людей мира сансары,
копошащихся в нём, —
вспышка
белого ослепительного света
переросла в золотой океан,
и заполыхало небо тысячей
пятицветных радуг,
и загрохотало,
зазвенели тысячи мелодий,
И тысячи душ
воплотились на земле,
чтобы следовать Великой Дхарме,
и стать
учениками
Океана
Золотого
Света...
Теперь я знаю, что заблуждался в самом основном, самом главном! Это не просто слова, это — переворот в сознании. Личность исчезла навсегда. Шок, потрясение, Просветление — эти слова не совсем отражают процесс, происходящий в сознании. Словно огромная скала свалилась и освободила проход для родника. Это переживание ошеломило меня и захлестнуло своей простотой и невозможностью постичь его на уровне поверхностного сознания.
Нетленный Свет,
Нерождённый Ум,
бездна миров
и чудо чудес,
величие тысячи будд
и мудрость, Учение всех кальп,
прямо сейчас — в тебе.
Тат Твам Аси!

Если нет личности, нет «я», если вы поняли и пережили пустотность себя, то кто будет страдать, кто будет достигать Просветления? Теперь нет тебя и других личностей, есть одно бесконечное сознание, одинаково присутствующее во всем.

Все, что я делаю в последнее время — медитация сидя и при выполнении техники ходьбы в созерцании. Я выполняю две-три техники, медитацию Пустоты, Атма-вичару и две техники ходьбы. Мое сознание очень изменилось за это время. Оно полностью другое. Прежний «я» куда-то исчез. Ходьба, прием пищи — словно это делает кто-то посторонний. Внутри поселилось безграничное сияющее сознание Пустоты и покоя. Это — сверхподсознание. Оно наблюдает за всем. Оно не покидает меня ни на миг.

Тот океан чистого Сознания, который я всегда носил над головой, начал опускаться и окутал все окружающее. Он, казалось, пропитал насквозь этот мир, который я раньше не замечал и отрицал. Неожиданно сразу все вокруг изменилось, словно наложение двух картин дало эффект интерференции, дав голографическую глубину и перспективу. Этот мир словно засиял, засветился изнутри чем-то бесконечно чудесным и непостижимым.

Было так, словно к нему присоединилось еще одно измерение — внутреннее осознание. Окружающие предметы воспринимались не зрением, слухом и осязанием, а сознанием! Грубые объекты состоят из чистого Сознания, которое словно светится изнутри. Это то же сознание, что и у меня, которое я воспринимаю в медитациях, удаляя ум от грубых объектов, погружаясь в самадхи. Каждый предмет состоит из света! Земля, дерево, цветок, камень и человек — абсолютен и безграничен! Это было очень четким и сильным осознанием. Это сильнее, чем обычное восприятие.

Где-то на уровне сверхподсознания пришло четкое понимание: «Мы не отделены друг от друга. Мы являемся единой светящейся массой сознания, единой абсолютной субстанцией». Ее называют Брахманом в йоге или Нирваной в буддизме. Это подлинная сущность Истинного «Я». Индивидуальность просто фикция, ложная точка зрения, ошибочный взгляд.

Эти опыты сильно изменили мое сознание. я перестал существовать как личность, как человек. У меня нет чувств, связанных с человеческой личностью, переживаний, планов и идей. Нет страданий и всего остального, связанного с миром людей. Нет прошлого. Я не планирую будущее. Есть лишь тотальное, предельное настоящее. Это есть высшее счастье, абсолютное, не прекращающееся блаженство. Я ощущал этот мир как «не-мир», а других людей как «не-существующих». Опыт не формируется, а личность непостоянна

Я хожу как Брахман,
Я говорю как Будда,
Я ем как Атман,
Я сплю как Великий Свет,
а выгляжу как человек.

Да, я велик!
Да, Брахман я!
Да, царь царей!
Владыка тысячи миров —
обыкновенный будда.
Такой же, как и вы!

Я обрел нерушимое внутреннее сознание, независящее от внешних условий, которое сохраняется во сне со сновидениями (свапна-авастха) и во сне без сновидений (сушупти-авастха). Значение жизни, смерти, страданий удалилось.
аскез
и тысячи кальп заслуг.
Всё было так внезапно...
Вернее, не было меня,
На миг лишь отлучился я
и Атман, вспыхнув,
засиял и осветил
мириады тел, планет и лок.

Духовная практика перестала быть практикой, хотя я продолжаю ею заниматься. Это теперь нечто вроде игры. Безусловно, это всего лишь ступени, за которыми открывается все новое и новое. Процесс духовного развития бесконечен, пока ты не достиг радужного тела, твой путь продолжается, об этом говорят все святые. Я иду по этим ступеням дальше. Нет такого окончательно го состояния в развитии сознания.

Мне нечего искать,
ведь я — сам поиск.
Мне нечего хотеть,
ведь я — само желание.
Мне нечего любить,
ведь я — сама любовь.
Мне нечему учиться,
ведь я — Учений суть.
Мне не к чему стремиться
ведь всех стремлений я —
заветный плод.
Я просто есть!
Я есть и всё!
Я есть всё ...

Появилась способность входить в самадхи не за счет энергии Кундалини, как раньше, а за счет силы сознания. Это более тонкое и стабильное состояние. Сейчас я употребляю слово «я» в значении как «не-я», подразумевая под ним не свою личность, а безграничное сознание, использующее эти ум и тело в качестве инструментов.

Существа в сансаре —
страдают,
а я — хохочу.
Эй, смейтесь со мною,
я вас научу!
Мой голос —
каждой мантры суть,
моя походка — грация божеств,
мой ум — великих риши путь,
а я всё прячусь,
чью-то роль играю...
Не буду больше я играть
и всем открыто заявляю:
"Ахам Брахмасми!"
Лишь эту песнь теперь
я буду петь!
Тогда и вы поймёте:
"Ты есть То!"
"Тат Твам Аси!"

Когда вы испытываете восприятие, то ваше состояние Пустоты подвергается серьезному испытанию. Быть в естественном самадхи, в Пустоте среди грубых объектов, совершая поступки тела, речи и ума — вот высшее достижение!

Я не в силах молчать:
Атман — тот, кто во мне,
так сияет и слепит!
Он везде,
Он со мной,
Он в тебе...
О, человек,
мне не завидуй.
Не унижай себя,
ведь я есть ты!
Будь!
Просто будь
самим собою,
то есть мной!

"Ты — будда?!
Ты — бесконечный Брахман?!
Ты — Атман?
Ты — воплотившийся Бог?
Ты — золотой океан
без начала?
О, монах, ты очень нескромен", -
однажды мне кто-то сказал.
Ха-ха-ха!
Но кто-нибудь видел скромного Бога?
А слышал раскаты тихого грома?
О, люди, скажите,
бывает ли молния тусклой?
Несчастный, где же ты видел
мелкий океан?
Покажите мне блеющего льва
и писклявого тигра.
Покажите мне нежный ураган
и прохладный огонь,
Найдите мне мягкий алмаз,
дешевое золото
и маленькую бездну!
Может быть, тогда...

О, люди, будьте нескромны!
Будьте со мной —
Всесияющим Светом!
Будьте со мной —
без конца и без края
бездной слепящей!
Будьте со мной —
золотым океаном!
Будьте же тем, кто вы есть!
Ну, смелей!
И радуйтесь!
Радуйтесь
вместе со мной!

«Заблуждаются те, кто говорит
о «присутствии осознанности» или
«отсутствии созерцания».
Когда различия полностью преодолены,
йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, безупречность
обнажаются без усилий.
Ничто не познаётся, однако, есть познание.
Ничто не утверждается, однако,
всё существует.
Когда ты в Присутствии,
Праджняна всеохватна
и обнимает собой всю Вселенную
в бесконечном просторе.
Когда сознание яркое, Изначальное «Я»
сияет лучезарно во всех направлениях,
подобно тысяче солнц.
Пребывая в великом недеянии,
йогин испускает свои бесконечные энергии
как совершенные тела, подобно тому,
как солнце испускает свои лучи.
Как печально!
Эта Вселенная —
основа Бытия,
не узнаётся страдающими существами
из-за отсутствия осознанности.

Следуя наставлениям Гуру, адепт Лайя-йоги выполняет садхану, опираясь на три главных принципа:
1. «Шравана» получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса).
2. «Манана» укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания.
3. «Нидидхьясана» неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации Божественного тела (Дивья-дехам).

«Десять миллионов ритуалов поклонения равны одному гимну, десять миллионов гимнов равны одному чтению (мантры), десять миллионов чтений равны одной медитации, десять миллионов медитаций равны единственному моменту растворения (лайя)».
Конечная цель адептов Лайя-йоги — достижение бессмертного лучезарного божественного тела Света (Дивья-дехам или Пранава-дехам) в течение одной жизни.
Термин «лайя крама» означает процесс последовательного растворения или абсорбции элементов физического тела вплоть до его превращения в бессмертное. Факты реальности такой абсорбции демонстрировали многие святые, почитаемые в каноне Лайя-йоги.
Процесс растворения достигается благодаря Лайя-йоге — йогическому методу растворения сущностных субстанций и энергий тела в конечной Реальности Бытия, проявляющейся как внутренний звук (Нада) и свет (Джьоти).
Этот метод включает в себя искусство созерцания естественного Ума в сочетании с техниками Кундалини-йоги, Нада-йоги и Джьоти-йоги (особых способов созерцания внутреннего света и звука), которые традиционно считаются «тайной за семью печатями», доступной лишь для понимания высокопродвинутых практиков Лайя-йоги.



Автор: соня 1.4.2020, 19:38

Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв

Цитата
Представленная линия Учения пяти янтр Лайя-йоги авадхутов основана на традиции устной передачи «упадеша», идущей от Авадхуты Даттатрейи, махасиддхов, следующих пути «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддхов Сарахи, Матсиендранатха и Горакшанатха, и находится в полном соответствии с тантрическими Упанишадами, тантрами и устными наставлениями сиддхов («доха»).
Данный трактат («Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги») является комментарием современного мастера на коренной текст Лайя-йоги «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»), который вводит нас в удивительный мир малоизвестной утонченной традиции йогов махасиддхов-авадхутов.
В первом томе описаны видение и методы трех из пяти разделов (янтр): Йоги созерцания, Йоги Света и Йоги Звука. Текст является практическим изложением мистической традиции благодаре передаче в непрерывной цепи преемственности.

Цитата
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Т. 2
В практике тантры и в частности в Лайя-йоге придается огромное значение внутренней работе с каналами, ветрами и энергетическими субстанциями (нади, прана, бинду). Мастерство в управлении энергией является ключом, раскрывающим недоступные обычными методами сутры глубинные слои сознания, обнажая светоносную природу ума вне двойственности.
Принципы работы с внутренней энергией излагаются в особом разделе Лайя-йоги - Шакти-янтре (Вселенная энергии), в которой Кундалини-йога, Шат-чакра-йога являются составными ее частями, описывающие высшие уровни практики, связанные с управлением и контролем элементов внутри тела.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/vishnu_dev/

https://radikal.ru


Сатгуру Свами Вишну Дэв

СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ

ЛАЙЯ-ЙОГА
ГУХЬЯ РАТНА ПРАДИПИКА
Том I


Вот Путь,
чтобы летать
вместе с ветром:
Стать
каплей росы
в тишине,
Гуляя по радуге,
плыть с облаками,
В небе ночном
просто стать
вспышкой света,
И звездным туманом
вечно парить
среди бездны
Вселенной...


Учение Лайя-йоги и Сахаджаяна
прямой путь к быстрой реализации – это следовать пути естественности и созерцательного недеяния, растворить кокон индивидуального восприятия, отпусканием себя через естественность, безусильность, спонтанное пребывание в созерцательном недеянии.



«Десять миллионов раз восхваляема Лайя-йога – это растворение сознания. Идешь, стоишь, спишь или ешь, следует созерцать Недвойственного Царя. Такова Лайя-йога».
ОСВОБОЖДАЮЩИЙ НЕКТАР
ДРАГОЦЕННЫХ НАСТАВЛЕНИЙ

«Пойми,
Весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне.
Познай, существует лишь Неделимое,
Бесформенное, Всепронизывающее
Сознание – Источник,
он превыше Учений и методов йоги.
Нет иного Бхагавана, кроме Нерождённого Ума.
Называют его Пустотой или Праджняной,
но не ведают сути.
Познай, твоё «Я» – подобно пространству,
Непостижимое, Незапятнанное и Бесконечное,
Безупречное, полное блаженства.
Оно, а не что-то другое, лежит
в основании Вселенной имён и форм,
в нём нет ни рождения, ни смерти.
Беспокойство и страдания рождения-смерти
возникают от двойственных воззрений.
Если, созерцая, не придерживаться
ложных взглядов, действия
и их последствия всегда
будут изначально чистыми.
Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!»
Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва.
И так выразил своё постижение,
передав его ученику Махамурти:
«
Нет Брахмана иного, кроме сознания!
Все явления, такие как мир и тело, –
проекции сознания.
А сознания, в самом деле не существует,
оно пусто в своей сути.
Высшая Реальность «Я»
абсолютно чиста и за пределами усилий.
Хотя она и пуста, всё постоянно возникает в ней.
Если хочешь жить без страданий,
не порождай понятий того или этого,
созерцая, не отвлекайся днём и ночью.
Исследуя «Я», ищи его корень-основу,
обнаружив – поймёшь:
Есть один Бхагаван –
Нираламбха (Безопорное Сознание),
поклоняясь ему, воистину,
тебе не на что опереться!
Познай состояние без опоры
как само совершенство!
И пребывай уверенно в свободе!»

Обретя полное Пробуждение,
Махамурти сказал своим ученикам:
«Из-за авидьи – демона неведения,
вся Вселенная, которой никогда не было,
видится непросветлённому
грудой объектов.
Из-за асмиты – демона забвения
Совершенного Источника – Ума,
«я» кажется реально существующим.
Из-за раги – демона привязанности к двойственности,
мы живём в клетке этого мира.
Отсеки корни неведения!
Познай Истинную Природу «Я»!
Нет иного Бхагавана, кроме Ума!
Всевышний Источник –
это Ум, Непостижимый и Безупречный.

Ум – он ни существует, ни не существует,
он источник сансары и нирваны,
он ни то, ни это,
по ту сторону крайних взглядов.
Мир – только Ум, Чистый,
Непостижимый и Бесконечный.
Пустота – только Ум.
Брахман, майя, Атман – только Ум.
Освобождение наступает, когда йогин
преодолел все сомнения относительно Ума:
«Я есть непрерывное Бытие-Сознание-Блаженство,
и Я безграничен, как пространство».
В совершенном Уме нет разделений
на Учения, касты и философии.
Нерождённый, вечно свободный Ум – Брахман,
не имеет ни начала, ни середины,
ни формы, ни бесформенности,
он не постигает и ни объект постижения.
В Высшей Реальности нет
ни признаков, ни ярлыков,
как я могу сказать о ней то или это?
Никакие утверждения на неё не влияют,
никакие отрицания не заставят её прекратиться,
а потому – преодолей сомнения,
обнаружив её в себе
самоисследованием и созерцанием!

Если самоисследованием
снова и снова проникаешь в своё «Я» –
увидишь его Пустоту, полную света.
Если исследуешь этот свет, поймёшь:
Безупречное сознание узнаёт себя прямо
как совершенно чистого Брахмана.
Так же, как лев видит в реке своё отражение,
или словно царь, видя дурные сны, просыпается
на своём троне, вспомнив себя царём,
о, сын, узнав себя, рычи, танцуя в пространстве!»
Так созерцая, пойми – твой Ум
подобен небесному пространству,
у него нет ни верха, ни низа
ни центра, ни границ.
Созерцать Всевышнюю Реальность –
это пребывать, не отвлекаясь, в Присутствии,
где нет ни края, ни центра,
оставляя всё, отдаваясь Ему!
Затем, оставь оставление
и себя, оставляющего!»

Йогин сказал:
«Сансара изначально совершенна и чиста,
не избегая и не привязываясь, пойми:
Просветление – твой собственный Ум.
Медитировать или не медитировать –
для познавшего не имеет никакого значения.
Получив вдохновение Гуру,
отбросив все надежды,
прыгни в пасть золотому льву,
и, не отвлекаясь, пребывай
в непостижимом сахаджа-самадхи,
в пространстве блаженства-пустоты,
за пределами усилий!»

Йогин сказал:
«На Пути Дхармы ищи благословения Гуру,
затем убедись: Брахман –
это твой Ум, в его основе.
Он изначально свободен от рождения и смерти.
Решись один раз войти в него
и вечно пребывай в этом Невымышленном,
Нерождённом Присутствии.
На острове драгоценностей нет грязи.
Если самосверкающая чистота
изначально свободна и безупречна,
разве найдёшь что-то нечистое?
Если всё – его игра, как мысли и чувства
могут помешать ему?
Тот, кто понял,
никогда не утратит практику».
«Есть один Бхагаван – Нираламбха,
ты не можешь его сотворить.
Не избегай и не трансформируй
страсти-желания,
лишь позволь своему
безопорному Уму-пространству
проглотить их.
О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос!
Сущность Изначальной Реальности
никогда никем не осквернялась!
Понимание Просветления за пределами усилий.
Когда превзойдена медитация и не-медитация
великое блаженство-чистота
сверкает, подобно солнцу,
рассеивая неведение и клеши».
«Пойми пять клеш прямо сейчас,
как пять совершенных энергий.
Изначально, сансара –
совершенная чистота (Ниранджана)
и ничто иное, как Брахман.
Тот, кто понял, что Просветление –
означает узнать своё «Я»,
Совершенный Ум, как Брахман, –
не ищет иного пути практики!»

«Все явления по природе непостижимы,
а их сущность – Пространство,
Природа ума, что превосходит мысли.
Погружен ли ты в созерцание или нет,
Естественный Ум присутствует изначально
до твоего рождения, и утратить его нельзя.
А тот, кто пребывает
в неизменном сахаджа-стхити
без различений, – высший йог!»

Отпусти ум, отсеки цепляния,
прими Реальность в объятия созерцания,
подобного пространству.
Устойчиво созерцай, не созерцая,
день и ночь практикуй без усилий,
отбросив понятия о практикующем,
но без отвлечения,
оставь вещи пребывать, как они есть.
Разве это не Истинное Просветление?»

«Мудрость Естественного Присутствия –
Сахаджа-авастха – превосходит любые ограничения
и присутствует во всех чувствах и объектах.
В практике следует опираться на Гуру.
Гуру – есть сама проявленная сущность Ума,
которая никогда не проявляется иначе.
Когда корень Ума обнаружен как Неизменный,
не остаётся другого Просветления,
которое нужно искать ещё где-то.
Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.
Поняв это – будь свободен!»

«Сердце всех Учений таково:
«не медитируй, а будь ТЕМ»,
«не думай: я есть ТО,
поскольку, ты уже есть ТО,
а, будучи в ТОМ, зачем ещё раз
стремиться к ТОМУ,
так как всё есть только ТО».
Пойми, изначально твой собственный Ум –
есть великое, полное блаженство.
Твой обычный Ум – есть Изначальный Источник.
Только людям невысокого понимания
он представляется внешним.
Понимание Просветления за пределами усилий,
непрерывное отсечение «Я» –
лучшее созерцание и отречение.
Истинная медитация
превосходит медитацию и не-медитацию!
Однажды обретя в нём уверенность,
не давай больше чужим словам
смутить своё сознание!»

«Пустота, которая не излучает,
является относительной.
Пустота излучающая – является абсолютной.
Воистину, она зовётся Праджняна, Брахма-таттва.
Абсолютная Пустота не пуста,
подобно относительной Пустоте.
Шунья-Ашунья – это Пустота,
не являющаяся Пустотой.
Есть Чистый Свет
собственного Изначального Ума,
и нет Брахмана иного.
Брахман – это Ум.

Сущность Изначального Ума
запредельна как единству, так и разделению –
это великая, самосияющая,
непостижимая Вечность.
Естественное Присутствие возникает в Уме,
значит, Ум никогда не отделялся
и он сам есть Чистое Присутствие.
Тот, кто понял, ему не знакомы
страх и нечистота сансары,
он не стремится к нирване,
всё – один нектар!
Осознавание играет,
не имея ни края, ни середины.
Как чудесно!
Повсюду – великая мандала,
а другие – божества в ней,
каждый звук – пение богов,
любое действие – лила».
«Четыре пути тантры – это только
Непостижимый и Бесконечный Ум.
Изначально, Нерожденная Природа «Я»
свободна от любых
мысленных утверждений и отрицаний.

Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!
Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании,
на чувстве «Я» или останавливают мысли –
Оставайся в Присутствии, где нет целей!
Те, кто утверждают «Я есть Брахман»
Истинная погруженность в Сияние
Саморожденной Мудрости «Я»
свободна от всех умственных ярлыков.
Пребывай в созерцании,
отбросив иллюзию «Я»
и понятие «я созерцаю»».

«Великое Блаженство
само по себе всегда чисто
и не зависит от предписаний.
«Я» всегда свободно
от «правильного» и «неправильного».
Поведение не может загрязнить его,.
Пребывая в естественном созерцании,
не дай запутать себя мыслями
о правильном и неправильном –
вмиг воссияет Чистейшая Реальность!
Изначальная Сущность Ума
не может загрязниться мыслями.
Не позволяй концепциям
чистого и нечистого смутить тебя –
и станешь на путь Великой Чистоты!

Забудь прошлые ошибки и планы,
оставь надежды на будущее Просветление,
отбрось сомнения – плод совершенного Просветления
прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание!
Совершенный Ум в основе – недвойственен.
«Я» в глубине – превосходит мысль,
недостижимо усилием
и не может быть схвачено понятием.
Созерцать – значит пребывать
в этой обнажённой мудрости,
не создавая понятий и не отвлекаясь!»

«В Пустоте нет двойственности, субъекта и объекта.
Прямое видение Реальности
возникает мгновенно в момент
растворения понятий и имён.
Подобно маслу, вливающемуся в масло,
он растворится в Брахмане!
Воистину, он – Дживанмукта!»
«Во время медитации
не медитируй на что-то конкретное,
а если возникло пристрастие
к чему-то – отбрось его!
Постигший суть йоги не-медитации
за пределами метода,
разом постигает сердце всех Дхарм,
нет другого Просветления, отличного от этого!»

«Праджняна превосходит все понятия.
Не имея ни рождения, ни смерти,
она – Высшее Блаженство!»
«Когда в созерцании субъект
един с объектом – это Лайя.
Когда созерцание неотделимо
от чувств и страстей,
страсти и клеши видятся
как игра (лила), украшая йогина,
и освобождаются силой Присутствия.
Это Милость, которая приходит
изнутри йога, когда практика за пределами усилий, –
это пребывание в естественной свободе Ума,
неотделимого от пространства.
Пока не утвердился в самадхи,
усердно очищай сознание
и не отвлекайся даже на мгновение».

«Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.
Как велик и чист этот Нерождённый,
свободный от рождения и смерти.
Небо и пространство подобны Уму.
Быть в Истинной Мудрости –
значит никогда не отвлекаться
от Присутствия, подобного небу.
О, йогин, что может быть выше?»

Мысли разделяют субъекта
с внешней вселенной объектов.
Истинная Мудрость видит всё недвойственным.
Понимающий эту медитацию знает,
что некуда идти и нечего покидать или достигать –
всё совершенный Брахман.
Когда возникают блаженство,
покой, безмыслие или Пустота,
Пусть йогин не привязывается ни к чему.
Когда всё едино с Нерождённым Умом –
возникает великая непривязанность.
Это – основа Освобождения!»

«Заблуждаются те, кто говорит,
что предметы не существуют.
Чувственные объекты – это Великий Ум,
который пришёл в волнение.
Также, подобно детям,
пребывают в иллюзии те,
кто думает, что объекты
сами по себе существуют.
Как горшки и черепица – всё глина,
так всё видимое – чистая Чити-Шакти.
Средний путь мудреца – понять,
что Ум пуст, великая майя
не имеет своей сущности,
все явления пусты и непостижимы,
однако же, чудесно проявляются.
Отбросив крайние взгляды, –
проникнешь в суть Нерожденного «Я».
Истинный йог пребывает
ни в реальном, ни в нереальном.
Оставив всё, как есть,
он пронизывает всю Вселенную.
Не медитирует он, однако,
медитация не прерывается.
Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.
Не пытается понять, а всё ясно.

Прилагая усилия в йоге,
не слишком полагайся на свою волю,
лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,
отсекая цепляния за «я».
Обнаружь, «Я» – повсюду.
Так преодолеешь страх сансары!»

Автор: соня 1.4.2020, 20:08

«Лишь та Пустота, которая не пуста
(Шунья-Ашунья), а излучается,
воистину, есть Высший Брахман!
всё это – лишь Единый Ум.
Утвердившись в созерцании Единого,
йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,.
Во время медитации не думай,
не сосредотачивайся на объекте,
не пребывай ни внутри, ни снаружи,
не борись с мыслями.
Ум подобен верблюду,
чем больше его связывать,
тем сильнее он беспокоится.
Позволь ему течь непринужденно,
однако не теряй бдительности.
Тогда его поглотит Великий Источник,
который не грубый, не тонкий,
который не появляется, не исчезает,
который не рождается, не умирает
и пронизывает Вселенную.
В нём нет ни сансары, ни нирваны –
это великое блаженство Освобождения!»

«сведи воедино все Дхармы
Атма-вичарой к пониманию «Я».
Самоисследование (всё сводить к «Я») –
таково высшее правило.
«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.
Исследуя Ум, поймёшь,
что нет у него ни корня, ни фундамента,
он – обманщик, он – Великая Пустота,
и все проявляется только через него.
Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.
Будучи пустым, он полон Света.
В Чистом Свете Брахма-Джьоти
исчезают все страсти и
всякие различия двойственности,
субъекта и объекта.
Тот, кто понял единство недвойственности
с великим блаженством (Парамананда) – высший йог!
Даже в пралайе он не исчезает».

«
Твоё Сознание (Праджняна) –
это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.
Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,
ни возникает и ни исчезает.
Созерцая Ум, выйди за пределы
медитации и медитирующего.
Созерцай недвойственность
без перерыва, днём и ночью.
Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
вначале – будь бдителен, словно охотник,
избегая развлечений, и береги сознание.
Когда самоузнавание обрело силу,
а Ум пронизывает десять сторон,
оставь сознание шести чувств
свободными и расслабься.
Наслаждайся игрой Присутствия
через шесть чувств восприятия.
Всё есть только ТО.
Будучи Великим ТЕМ,
зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?
Получив Даршан от Гуру, поверь в него,
отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.
Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!
Не медитируй, а будь!
Поддержание этого «будь»,
с пониманием его абсолютного совершенства,
и есть подлинное видение.
Не думай, что «Я есть Брахман»,
«Я – Пустота» или «Я Есть»,
только пойми – ты уже «Есть ТО»!
Поддержание этой «Я-есмьности» –
великая практика без практики,
превосходящая всё.
Поддержание этого «Я уже есть ТО»
без тени рассудочных измышлений –
это Присутствие, подобное океану,
называемое мудрыми «Атма-ништха»,
«Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,
«Турьятита», воистину – оно есть Брахман.
Войдя в Присутствие – расти его!»

«Корень Учения – наставления Гуру.
Сначала исследуй «Я».
Исследуя «Я», увидишь,
что нечего видеть,
нет у него опоры.
Затем поддерживай состояние,
когда «нечего видеть и нет опоры» –
это освобождающее Присутствие!
Не теряй его даже на миг,
а, потеряв, снова вернись.
Это наставление – великая тайна!»

«Полностью отбросить все взгляды,
даже этот,
о том, что их нужно полностью отбросить –
вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
без намёка на привязанность к этому взгляду
или оценки его как «истинного».
Ты можешь думать всё, что угодно
или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
сущность «Я» за пределами мыслей-волн,
оно всегда чисто и безупречно.
Признав это – пребывай в этой чистоте.
Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,
тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
будь внимателен, соблюдай заповеди,
поддерживай дисциплину и садхану,
без понятий о заповедях, о садхане,
о себе, который поддерживает или не поддерживает,
соблюдает или нарушает что-либо.
Без желаний плодов, результатов и надежды,
будучи безупречно погруженным
в созерцание без отвлечений,
играй спонтанно, резвясь
во Вселенной!»

«Совершенно невозможно найти другое Просветление,
кроме собственного «Я»!
Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –
подобен глупцу, который,
держа под мышкой козлёнка,
ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!
Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,
кто оставил дома своих коров
и ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум –
есть корень сансары и нирваны.
Сказано древними:
«Воистину, ты сможешь правильно
поклоняться Всевышнему,
только когда сам узнаешь себя Всевышним».
Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
изначально свободный и непостижимый.
Поняв это, всецело предай себя
правильной медитации
и установись в истинном осознавании.
Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как на объект,
держись лишь природы своего «Я».
Упражняясь в том «Я»,
что не имеет ни опоры, ни образа,
ни цвета, ни названия,
оставь желание достижения,
исходящее от цепляния за двойственность.
Не впадая в тупость, вялость и безразличие,
поддерживая яркой свою Естественную Природу,
медитируй внимательно и непрерывно.
Оставь цепляния за прошлое,
не воображай плодов в будущем,
пребывай в Невыразимом,
без края, верха и низа,
середины или признаков, в распахнутости «Я».
Вовремя замечай отвлечения
и, если возникнет привязанность к чему-либо,
отсеки, прямо глядя в неё,
без выбора, оценок и комментариев.
Оставайся в настоящем моменте,
подобно крепко спавшему человеку
в первый момент пробуждения.
Не размышляя ни о мыслимом,
ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».
Продолжать это «бывание» без границ,
в состоянии извечной непостижимости
и бесконечности, непрерывно
и ревностно – высшая медитация!»

«нужно медитировать на Высшую Реальность «Я»
днём или ночью, в лесу или на берегу реки –
пребывать в медитации необходимо всегда,
не различая ни дня, ни ночи, в лесу,
купаясь в реке, совершая подношение в храме.
Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
во время ходьбы, еды, омовения и сна
не теряй Присутствие –
это Атма-ништха, Великая Лайя-йога,
разрывающая круг рождения и смерти.
Подобно ребёнку, который спал
на руках у матери и видел сон,
в котором потерялся, а затем пробудившись,
внезапно почувствовал себя счастливым,
обрети великое счастье, узнав себя
в первый же момент созерцания
как Великую, Непостижимую Чистоту,
Безграничную и Свободную.
Узнав себя – будь
непоколебимо свободным!»

«Поддерживая ум бдительно расслабленным,
оставь все мечты о будущем,
не вспоминай прошлое,
тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)
сольётся с внешним (Бхут-акаша),
образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша.
Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,
за пределами восприятия, за пределами понимания,
за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.
Верь в него, понимая его
как нераздельность с Гуру.
Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».
Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва.
Если, продолжая пребывать в этой
«Я-есмьности» без отвлечений,
когда ходишь или ешь, тебе покажется,
словно ты пронизываешь собой
все направления – «Я есть Бхагаван».
Когда оно укоренилось во сне –
не принимай и не отвергай чувства,
объединяя с ними Присутствие.
Пойми их так:
осознавание – жертвенный костёр, объекты – дрова,
чувства – гхи и действия – процесс подношения.
Так непрестанно совершай это
великое подношение (Маха-яджна)!»

«Йог, покинувший страсти,
посвящает себя безопорной медитации,
считая, что пространство его «Я» –
беспредельно и вмещает в себя всё.
Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
всегда пребывай в Нерождённом,
а если привяжешься к чему-либо – отбрось.
В начале будет много отвлечений.
При отвлечениях возвращайся назад,
подобно охотничьему соколу.
Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.
Такова Лайя-йога!»

Автор: соня 1.4.2020, 20:53

https://radikal.ru


«Говоря о «ТОМ», нет смысла
создавать имена и образы.
Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
Всё видимое – бесконечно и непостижимо,
чисто и совершенно.
Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
Ум свеж и подобен ребёнку.
Отбросив погоню за плодами практики,
однако, не теряя созерцания даже на миг,
находясь в этом созерцании!»

«Вся Вселенная – большой мираж.
Есть лишь Праджняна – великое чудо.
Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
не учится, а всё знает,
ни к чему не стремится, а всего достигает.
Праджняна – великое чудо,
сама ничем не обладает,
а всё имеет, её не сосчитать.
Понятия не имеет об Освобождении,
а ведь свободна изначально.
Великое чудо!»
«Простаки, поглощенные мирской суетой,
крутятся среди рождений и смертей,
как черпаки на колодезном колесе.
Мудрецы же идут в Нирвану!
на пути Освобождения
нужно довериться наставлениям Гуру,
всё иное – лишь смущает ум.
Затем, практикуя, убедись:
хоть то, что видимо и кажется
реально существующим,
на самом деле – мираж,
неотлично от сновидения.
Не гоняясь за сновидениями –
ищи сновидца, осознавание.
Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо
и пустотно, бесконечно, как небо.
Если, не порождая понятий, не цепляешься
и не создаёшь предпочтений,
остаёшься в Природе Ума –
сансара и нирвана станет одним!
Сделай хоть маленькое различие –
конца не будет раскаяниям!»

«Высшее Учение выше любых методов,
слов и ограничений ума.
Прямо увидеть живое сердце Дхармы –
Праджняну, как объект, нельзя.
Воистину, непостижима она,
но нечто постигается.
Лишь преданный ученик,
подобный пустому горшку
может раскрыть сердце
для наставлений Высшего Учения,
подобных нектару.
Среди йог, мудрыми
тысячекратно восхваляема Лайя-йога,
ибо она – Маха-йога.
Это не дхьяна, это не растворение, –
это Маха дхьяна,
когда понятия отброшены,
нет иного Освобождения вне «Я».
«Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум,
Непостижимый и Бесконечный.
Всё видимое – нереально и подобно сну,
а сон – порождение твоего сознания.
Пойми – все мирские действия
бессмысленны и ведут к страданиям.
Если ищешь Освобождение,
медитируй.
Медитируя, следует открыть Природу «Я»,
а не что-то иное, а затем
постичь уровень не-медитации.
Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи –
Естественное Состояние без усилий,
всем сердцем стремись к Освобождению
без понятий «Я» или стремления».
“Все вещи – порождение сознания,
они подобны призракам или миражам,
а потому, следует искать
корень иллюзии в Природе «Я».
Кто «Я»? Существует ли
реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Путь, основанный на действии и поведении,
всегда упускает самого путника.
Мудрец,
ищет Первоначальную Основу – «Я»,
субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый.
Пусть самоисследованием
он отсечёт корень «Я»,
пусть он ищет и найдет то,
на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
йог день и ночь живёт,
благоговейно удивляясь миру,
он подобен невинному ребёнку,
который не научен выбирать».

«Мысли не следует подавлять,
просто не придавай им значение
и позволь им успокоиться.
Когда делаешь без понятия делания
и без желания плодов,
говоришь, но не придаёшь словам значения,
думаешь, но не принимаешь
и не отвергаешь чего-либо,
ты близок к «ТОМУ»!
На низших путях, пока не победишь
всех солдат-мыслей,
неприятельская крепость будет стоять,
однако, если взять в плен царя –
солдаты перейдут на твою сторону.
Точно также, когда эго-царь «Я» рассечён,
благодаря пониманию или самоисследованию,
все иллюзии вмиг прекращаются».
«Даже тысячи рождений
в мирах сансары, не могут омрачить
Свет Нерожденной Реальности.
Даже мгновенная вспышка
переживания сияющей природы «Я» –
в один миг растворяет все иллюзии,
происходящие от старых карм.
Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,
слышат люди со способностями овец,
они дрожат в ужасе и замешательстве.
Для них предписан аскетизм, раджа-йога,
концентрация на входящем и
выходящем дыхании, остановка мыслей,
пока их беспокойные умы не станут
подобными водной глади спящего озера».

«Когда Ум естественно пребывает в покое,
пусть йогин смотрит устойчивым взглядом
в пространство, не моргая,
выполняя шамбхави-мудру
сосредоточение взгляда на точке между бровями.
Это созерцание – великая тайна.
Так он войдёт в соприкосновение
с Присутствием, подобным пространству,
которое проникает за пределы тела вверх и вниз.
В сознании растворятся границы
и уйдёт представление о центре «Я».
Пусть Ум утончится до предела
и пронизывает собой всё –
сверху, снизу и в твоём сердце.
Пусть почувствует, что он
заполняет собой беспредельное пространство,
он – сама Пустота,
а его форма, тело, пропитаны
Вечностью и Непостижимостью.
Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам.
Йог пребывает в этом великом не-деянии,
в состоянии не-Ума, где нет «Я»
и постигается Высочайшее».
«Волны в океане и птицы в небе
не оставляют следов,
также и мысли-волны,
порождённые сознанием,
растворяются, когда созерцается
Чистая Природа «Я»
Сияние Ума в форме Бесконечного Сознания
подобно пространству,
не имеет ни цвета, ни формы,
Неизменный, Бесконечный, Непостижимый,
в нём нет ни грехов, ни заслуг».

«Как тучи никогда не могут
по-настоящему скрыть солнце,
хотя иногда кажется, что это происходит,
так никакие омрачения и кармы,
даже тысячи дурных перерождений,
не могут затмить Лучезарную, Бесконечную,
Непостижимую, Чудесную Природу «Я»,
то, что отлично от любых понятий,
в том числе и от понятий «Высшее «Я»,
«Пространство», «Праджняна».
Это Сознание тончайшее,
обнимающее и пронизывающее собой всё.
Его называют Единым Сознанием.
За ним – то Высочайшее, Пустота,
где всё существует и не существует
и одновременно ни не существует,
ни существует вместе.
Когда причина творения Вселенных
познаётся как иллюзорная –
это то, Непостижимое».
«Ум просветлённого йога не имеет опоры.
Опустоши сердце и пребывай в естественном покое.
Избегай суеты и вожделения, как воров.
Постепенно сердце наполнится Сиянием.
Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой.
Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,
подобным пространству Сознанием».

«Тело пусть будет расслаблено, но в готовности.
Йог двигается легко, ступает осторожно,
пестует и бережёт созерцание,
как моллюск – жемчужину,
не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли.
Когда созерцание углубится –
Дух воспарит в Непостижимом».
«Лайя похожа вот на что:
Дух подобен Бесконечному Пространству,
мысли и чувства, возникнув,
тут же растворяются в Пустоте.
Мысли нет нужды подавлять,
однако, не давай им блуждать,
пусть Ум будет непринуждён
в свободе и естественности.
Когда нет забот о будущем,
проживаешь без отвлечений в настоящем.
Тогда всё вокруг Непостижимое, Бесконечное.
Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.
Самосветящаяся Природа «Я»
свободна от объекта и воспринимающего,
здесь медитация исчезает.
Когда исчезает даже восприятие,
йог достигает Высочайшего.
Когда найден источник «Я»,
медитация течёт без медитирующего,
йога осуществляется без метода,
нет прошлого, будущего, надежд и страхов».

Автор: соня 8.4.2020, 14:37

«Мудрые заботятся о переправе
на берег Освобождения.
Воистину, эта Лайя-йога
сверкает среди миллионов Учений,
словно бриллиант в речном песке.
Пойми! Единая Природа Исконного «Я»
содержит и нирвану, и сансару.
Мудрецы её называют подобной
бесконечному пространству неба.
Воистину, хотя она существует изначально,
её не узнают, какая досада!
Вновь рождаются живые существа в телах,
чтобы страдать, не понимая присущую всем
ее лучезарную сущность.
Она непрерывна, и когда её узнаешь – это подобно
самого себя постигающему сознанию «Я Есмь»,
без разделения на «Я» или «Есмь».
Её Бытие пронизывает всё и не имеет
никаких препятствий во всех направленях.
Единая Природа «Я» не отвергает неведение
и не стремится к мудрости,
не отвергает желания, однако, не связана ими.
Любовь или ненависть –
ничто не затмевает Чистую Ясность.
Истинному практику ничто воспринимаемое
не видится препятствием.
Когда чувства очищены созерцанием,
все мысли и страсти едины с Присутствием
и идут ему на пользу,
освобождаясь ещё до возникновения
и порождая яркость.
В действительности, объединить
их энергию полностью с созерцанием –
Высшая Мудрость, равноценная Просветлению.
Сознание – яркое, подобно большому пламени.
Самосуществующее Присутствие,
подобно бескрайнему пространству,
все клеши превращаются
в чистую игру энергий Просветления.

Что здесь назвать нечистым?
Где возникнуть препятствиям и привязанности?
Какое чудо! Без очищения и практики
желания растворяются простым
оставлением их в Естественном Состоянии.
Не считай желания грехом,
не борись с ними, однако, и не следуй за желанием.
Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок,
не разделяя на греховное и святое.
Если желания не растворяются,
подобно сахару в воде,
значит объединение упущено
и нужна Милость Гуру.
Когда страсти-желания и пребывание
в Непостижимом неразделимы –
такого йогина я назову Просветлённым.
Узнав себя, рычи, подобно льву,
что зарычал, увидевши себя в воде,
хоть и считал себя овцой.
Ходи, подобно царю,
только что пробудившемуся на троне,
хоть и видел во сне себя нищим – по-прежнему велик.
Радуйся, подобно ребёнку,
проснувшемуся на руках у матери,
хоть и блуждал во сне, словно потерялся,
а вот – никуда не отлучался, даже на миг!»

«пребывая в Исконной Чистоте,
войди внезапно в Пространство
вечное, тихое, нематериальное.
Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я».
Всё едино с «Я».
А «Я» словно распростёрто в пространстве,
так исчезает разделение на видящего и видимое.
Когда ешь или пьёшь –
стань вкусом пищи или питья.
Когда поёшь – стань пением,
когда работаешь – работой.
Так объединяй созерцание
с любыми действиями,
пребывая в них с тотальной
полнотой осознанности.
Если страдаешь – пребывай
в нераздельности созерцания и страдания.
Если боишься – бойся созерцая,
словно ты и сам стал
бесконечным пространством страха.
Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.
Когда пребываешь в полноте,
каждое чувство подобно Вселенной –
бесконечно и непостижимо,
а, значит, Просветление не убывает.
Когда Присутствие устойчиво,
даже препятствия и страсти
растворяются и идут на пользу авадхуте,
и всё превращается в благоприятные знаки.».

«Если хочешь понять сущность Дхармы,
я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота).
Она известна как Брахман.
Также йоги его называют
Праджняна (Полное Осознавание),
Самостью (Атманом).
Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),
некоторые зовут её Природой Ума,
Безопорным (Нираламбха),
Изначальной Чистотой (Ниранджана),
Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха).
Я же скажу – Бытие, Непостижимое и Бесконечное.
Праджняна, Непостижимая и Бесконечная
видится как множество,
если наблюдать её двойственным взглядом,
но, по сути, – это всегда одно.
Когда не разделяешь, то множество вещей,
им порождённых, возвращаются
в Исконную Реальность «Я».
И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно,
ни множество не существует,
даже сказать «не существует» –
является умственным понятием.

Поэтому, истинный йогин пребывает
в Лучезарной, Запредельной Непостижимости,
оставив все понятия.
Тем не менее, сказать,
что он где-то пребывает или
что он нечто оставил, означает
создать новые понятия.
О, йогин, слушай, пробудись к этой,
тонкой как волос Дхарме осознавания «Я»,
которая за пределами писаний,
слов, понятий, за пределами
понимания, не-понимания и понимающего.
Кто испытывает блаженство или страдания?
Где находится «Я», где существует?
Какова его форма и цвет?
Такое Бытие непостижимо.
Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо –
удержи это в сознании.
День ото дня пестуй это сознание,
оберегая его от чувств, как от диких зверей.
Затем, пусть йог отпускает свой Ум и,
созерцая день за днём,
проникает Умом в Непостижимое!»

Пусть он почувствует это прозрачное,
чудесное, живое Присутствие,
а если возникнет желание,
пусть будет невозмутим
и не покидает созерцания.
Пусть он верит в это Всемогущее «Я»,
наполняющее всё собою, как во Всевышнее,
и пребывает в этом «Я Есть»,
чувствуя себя повсюду и
отбросив привязанность к телу.
Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал
внутри и вовне – будет ЭТО.

Просто зная: «Я существую»,
он пребывает в Беспредельном.
Случается ему испытывать удовольствие или боль –
всё поглощается Беспредельностью.
все действия, как еда, сон,
ходьба, работа и разговор –
поглощаются в Сиянии
Естественного Состояния.
Он без лени и отвлечений
годами внутри творит свой тапас.
С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –
всё является практикой.
В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности.
Какое чудо!

Йогин расслаблен, а выполняет тапас,
не ищет ничего, а всего достигает,
клеши не отсекает и не превращает,
самопребывая в Чистоте,
избавляется от них навсегда!
Подобно молоку в молоке,
подобно капле в море,
маслу в масле, искре в пламени –
его сознание растворяется в Вечном Источнике,
Непостижимом и Бесконечном».

«спонтанно врождённую осознанность
не ищут, она сама пробуждает йогина –
это само «Я», а не что-то внешнее.
В нём уже всё достигнуто спонтанно
и изначально совершенно.
О чудо! Как счастливы йогины,
соединившие своё «Я» и
это Непостижимое Состояние,
оно так близко, что в него трудно поверить.
В нём ничто не создаётся и не прекращается,
всё приходит спонтанно и уже всё исполнено.
Всё, что ни делаешь, – абсолютно.
Нечего устранять или желать –
всё уходит в Пустоту «Я».

Тело и речь не усовершенствуются –
это свобода и расслабленность,
нет плохого отвергаемого
и хорошего принимаемого.
Когда сансара едина с нирваной,
практика подобна солнцу,
рассеивающему омрачения.
Йогин, пребывая в созерцании,
удовлетворён в каждой точке Пути,
так как не стремится к чему-либо,
кроме осознавания».

«Кто Природу «Я» постигает прямо,
тому больше нечего постигать.
Когда Нерождённое и Непостижимое узнано,
больше нечего узнавать.
Тому, кто стал Беспредельным,
Бесконечным Сознанием,
вверху, внизу и повсюду –
больше нечем становиться.
Чтобы постичь Естественное Состояние,
тело и ум пусть пребывают расслабленными,
оставайся естественно свободным,
не усердствуя даже в расслаблении.
Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой,
тело движется плавно и упруго,
уходят тщетные помыслы и беспокойство.
Созерцая, всё, с чем имешь дело,
объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты,
Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным.

Не замораживай сознание.
Созерцая, давай присутствию набирать
силу и ясность,
укореняйся в ситуациях и ходьбе.
Пойми: быть расслабленным
не значит предаваться бездействию или праздности.
Вступить на путь не-деяния
не означает отказаться от действий или практики.
Пусть внимательно выполняются
любые действия и ведётся практика.
О таком говорят: лёгкость, как у ваты,
плавность, как у кошки,
упругость, как у молодого бамбука.
Пусть ум всегда будет спокоен,
подобно глади спящего озера,
непоколебим, подобно скале,
и сияет ясно, освещая всё, подобно факелу в ночи».

«Пребывая в созерцании, пусть йогин
обнаружит свою Исконную Природу,
как простирающуюся во все стороны
без препятствий, подобно космосу,
как внутреннее пространство без краёв, середины,
как сферу, подобную небу без облаков.
Ясное, яркое, как пламя костра,
непоколебимое, как слон,
всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных,
величественное, как тысячи богов,
обширное, как бесконечная Вселенная.
Пребывая в таком созерцании,
пусть йогин будет нерассеянным,
неуклонно внимательным,
пусть избегает отвлечений, наслаждений,
развлечений, мирской суеты,
медитирует сидя и стоя, живёт просто
и пестует свою силу день изо дня, из года в год.
Когда же созерцание обрело силу
и может двигать ветер,
пусть такой йогин принимает всё,
с чем он сталкивается на Пути, как практику
и позволяет всему освободиться
в Пустотном Присутствии,
помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти.
Нет тайны выше этого созерцания!»

«Твой обычный ум в его чистоте есть Пробуждение,
не привноси в него чего-либо извне или изнутри,
не отвлекайся, не стремись внешним способом,
тогда недвойственность естественно откроется.
Безраздельно предайся ей через созерцание.
Созерцание – это когда
не удерживаешь в сознании
ни объекты, ни «Я», ни «не-Я»,
а всё же – постигаешь нечто Непостижимое.
Оставь все цепляния,
если возникнет привязанность к чему-либо –
отбрось её, тогда Сущность Ума
засияет, подобно солнцу».

«внимай сокровенному сердцу, исследуя «Кто Я?»,
утвердись в Бытии вне тела и мыслей.
Если не удерживаешь что-либо – это расслабление.
Если не хватаешься за объекты
и нет цепляния – это равновесие.
Когда Ум твёрдо укоренён в Бытии,
и созерцание длится естественно без усилий, –
эта Естественность –
Высшая Реализация и Блаженство,
в котором пребывает йогин.».
«Существует лишь Великое, Непостижимое
и Бесконечное Наивысшее,
не имеющее образа, вкуса или запаха,
никем не сотворённое.
Оно само себе корень, само себе совершенство,
без причины, оно охватывает
и вмещает в себя всё сущее – это Сатгуру,
его мудрость – Праджняна.
Всё сущее – иллюзии.

Не следуй многим методам,
лишь держи Ум в его простоте,
собранным воедино, а сердце в покое.
Когда ходишь, ступай мягко,
крадучись, словно кошка.
Двигайся плавно, дух держи наготове,
успокаивай дыхание, береги глаза
от увлечения формой, а уши – от звуков,
пустой Ум вновь и вновь
соединяй с Блаженством (Шакти) в теле.
Если так поддерживаешь осознанность днём,
она пробудится и ночью.
Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –
появляется привыкание,
жизненная сила накопится в теле
и потекут воды бессмертия.
Если опыт медитации привносится в жизнь,
все действия станут практикой.
Если в сновидениях твоё Присутствие продолжается,
это знак близости Освобождения».

«твоя Самость – всегда чистая,
всепронизывающая, подобная пространству,
всегда сияет одинаково во всём.
Её природа – Чистота и Безупречность.
Если хочешь прямо познать Реальность,
знай – всё это исчезает,
когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение,
а если и проявится нечто – как игра Единого.
Она нереальна, как радуга в небе,
воображение или магический фокус.
Всёпронизывающая Исконная Реальность
всегда совершенно чиста,
без понятия нечистоты,
и безупречна, без мыслей о несовершенстве.
Не думай, что ты обретёшь её в будущем,
она уже обретена, даже если не распознаётся.
пойми, твоё «Я»
в своей основе и есть это Изначальное Бытие.

Однажды поняв это –
пребывай в Изначальном Бытии!
Не надейся, не ищи чего-либо,
что может показаться превосходящим ТО.
Если ты и найдёшь нечто – это будет то же ТО.
Йогин достигает Извечности Бытия
прямым пребыванием в Присутствии Бытия,
не привнося помех в виде усилия,
исправлений и искусственных действий.
Пребывая в Извечной Чистоте,
такой святой нигде не видит чистоты и нечистоты.
Пребывая в Изначальной Свободе».

Автор: соня 8.4.2020, 14:45

«Праджняна никогда не была рождена,
никогда не терялась, не осквернялась грехами,
не очищалась заслугами.
Зная это, йогин, отбросив надежду на плоды,
сотворённые усилием, опустошает сердце,
оставляя всё ради Нерождённого.
Оставь своё «Я», о мудрец!
Если держишься так Нерождённого,
постепенно сидячая медитация
и обычные действия объединятся.
Когда йогин оставляет суету отвлечений,
избавляется от нечистого сердца,
он отбрасывает в себе всё, что есть,
тогда все его проекции исчезают,
и он достигает Источника всех Учений.
В сердце йогина возникает равновесие,
когда нет ни высокого, ни низкого,
его Ум обретает глубину,
и Безграничность проникает везде, не имея преград.
Без усилий – он йог, без аскезы – он освобождён,
без надежды – он обретает Великий Плод».


«слушай, понимай прямо!
Не то, что бы ты должен стать Просветлённым –
всё уже просветлено! Всё равностно!
Если ты не можешь постичь Праджняну –
Изначальное «Я»,
она от этого не ухудшится,
ведь её сущность за пределами сансары.
В природе нет такой точки зрения,
которую нужно занять, а потому
она свободна от любых взглядов.
Пойми, ты уже есть ТО, твоё сознание
и есть Исконная Реальность.
Всё есть только ТО. Будучи изначально
совершенным ТЕМ,
как ты можешь ещё раз желать его?
А значит – нечего искать или достигать,
и нет Пути.
Глупцы, услышав это, оставят практику,
мудрый – вступит на путь созерцания без надежды.
Поняв это – сейчас постигни распахнутое
пространство Нерождённого «Я» и живи без страха!
Если Естественное Состояние постигнуто,
вся неуверенность уходит.
Всё видимое – иллюзии, рождаемые из Праджняны.
Тот, кто постиг, – безразличен к миражам.
Нет какого-либо пути, все сиддхи
самопорождаются пребыванием в Природе «Я»,
ведь они присущи ей изначально.
Когда поддерживаешь Сахаджа-авастха,
нечистые чувства и мысли растворяются сами.
Пребывай без усилий
день и ночь в Сахаджа-самадхи
без активности, планов на будущее,
не анализируя и не размышляя.
Одним словом – ходишь ты,
стоишь, ешь, спишь или сидишь –
всегда пребывай погруженным
в Исконную Реальность –
так завещали древние Учителя.
Не покидая это созерцание без опоры,
оставайся в нём минуты, часы,
месяцы и годы без отвлечений,
и ты сам станешь осознанностью – Бхагаваном».

“Покорив демона страсти,
оставив все мирские заботы,
истинный йог отпускает свой Ум
в Пустоту, покой и не-деяние.
Уравновешенный, он подобен чистому небу.
Чистота Исконного Духа «Я» существует везде,
но, кажется, будто мысли и желания её скрывают.
Но даже отделять мысли и желания
от Нерождённой Чистоты «Я» –
впадать в двойственность.
О мудрый, находясь в покое созерцания,
оберегай сердце от суеты.
О ум, всегда помни Совершенное!
Тот, кто всегда помнит
о совершенстве Нерожденного «Я»,
воистину, сливается с Брахманом,
сияя подобно солнцу.

Слушай, понимай!
Когда не следуешь крайним взглядам,
страсти укрощены покоем сердца
и нет рассеянности мыслей –
сознание не движется.
Созерцание Природы «Я»
ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.
Эта сущность непостижима,
тот, кто держится её,
не рассеивая мысли и концентрируя Дух,
обретает лёгкое тело
Его дурные кармы очищаются сами собой,
силой внимательности.
Шесть полей чувств пребывают в великом покое,
ум держится середины, сердце обнимает Единое.
Единый Дух проникает в Сущее
и возвращается к Первоистоку.

Великий йогин, созерцая непрерывно,
на своём опыте раскрывает знаки реализации,
Когда в теле йогина во время практики
возникает радость и блаженство (Шакти),
пусть он не впадает в желание,
а распознает его как неотделимое
от Пустотной Основы «Я»
и пребывает в созерцании.
Пусть, соединяя их, йогин сосредотачивается
на соединении радости и блаженства
с Недвойственной Природой «Я»
и становится единым с Брахманом.
Его жизнь продлевается,
а тело сияет, становясь лучезарным.
Такой великий йогин обретает
Высшее Просветление».


«Пойми, слушай: когда ум находится в покое,
расслаблен и бдителен – это созерцание.
Тогда твоя осознанность обнажается
как ничем не обусловленная.
Не привязывай её к точке, дыханию,
предметам, телу, форме божества или сознанию,
а пойми её вездесущность.
Тогда войдёшь в непостижимый простор.
Мудрый пребывает, расслабившись,
в этом просторе «Я», у которого нет опоры.
Поддерживая яркость и бдительность духа,
словно тигр перед прыжком,
такой мудрец неуловим, подобно ветру,
текуч, подобно воде,
в поведении гибок, как молодое дерево, –
он живёт свободным от всех привязанностей.
Связанность мыслью «Я есть это тело»,
надежда и страх исчезают,
освобождаясь в просторе и распахнутости
Беспредельного Бытия «Я».
Пойми, нет усилий, чтобы достичь.
Истинное Мукти не достигается,
а самопорождается, словно беспричинная Милость,
словно находится забытая драгоценность,
словно в чужом узнаёшь мать».


следует искать Несотворённое Созерцание,
которое свободно от практики.
Следует признать не-Ум за основу.
«Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,
увеличиваясь день ото дня.
Она сразу сияет во всей полноте,
если практика совершенна.
Если понял, что в Естественном Состоянии
нет обусловленности, влечения и отвержения,
сердце всегда будет в покое.
Когда нет страстного влечения к видимому,
даже чувства и объекты не вредят созерцанию».

«Праджняна свободна от выбора
как отречения, так и привязанности.
В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,
в Присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.
Не растёт она с годами практики,
не уменьшается при отвлечениях.
Пусть йогин, поместив своё сердце
в покой и нерассеянность,
пребывает в ней, пестуя свой Дух
и накапливая прану – жизненную силу.
В истинном созерцании нет отвлечения
и потери Естественного Состояния,
из-за забывчивости или лени.
Нет также неотделимости или единства с ним,
поглощённости или удержания его.
Истинный мудрец находится
за пределами медитации и даже не-медитации,
отбросив понятия «Я медитирую», «отбросив «Я».
Смотри прямо в «Я»!
Не сомневайся, оно – Совершенное.
Узнай Совершенное мгновенно,
как лев мгновенно узнаёт себя
в отражении, когда пьёт воду.
Оставайся в Совершенном, напоминая себе.
О ум, помни Совершенное! Помни!
Оставаясь в Совершенном,
йогин не отличен от Совершенного!
Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»


«О мудрый, на превосходном мустанге
чистого человеческого тела
скорее скачи от обрыва страданий и смерти!
Опираясь на Гуру,
пойми основу как корень практики.
Я скажу, что это основа –
Самопорождённая Мудрость «Я».
Думать, что есть другая основа вне «Я»,
означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),
которое всегда висит у тебя на шее.
Даже думать, что есть Великое «Я»,
которое есть Брахман и малое «я»,
которое заблуждается и страдает, –
означает двойственность.
Думать так, что со временем малое «я»,
которое рождено родителями и сотворено кармой,
очистится и поглотится Высшим «Я»,
которое не рождается и вне кармы, –
означает невысокое понимание.
В недвойственности нет кармы,
нет «Я», нет высшего, нет очищения,
нет достижения, нет рождения, нет утробы, –
сразу всё спонтанно самосовершенно,
самолучезарно, самоосвобождено, самопробуждено.

Когда пробудилось созерцание,
желания-страсти, омрачения-клеши –
ничто иное, как проявление
игры энергии «Я» (Чити-Шакти).
Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –
такая Дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),
а так называемая чистота других Дхарм –
на самом деле нечистота
из-за двойственности приятия и отвержения.
Истинный мудрец видит всё как чистое
и оставляет всё в естественной природе.
Не изменяя ничего,
он изменяет всё одним лишь созерцанием –
таков метод Освобождения.
Обретя Вечную Незапятнанность (Ниранджана),
он отбрасывает надежду и страх».


«На лодке этого драгоценного тела,
мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
а потому не спи, о йогин!
Человек Дхармы, знающий Природу «Я»,
видит его Пустоту, и днём, и ночью без лени,
держится он пустоты в своём сердце.
Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,
его тело наполняется блаженством.
Пусть созерцание йогина не зависит
ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,
а находится за пределами времени.

«Чувствуй своё «Я» подобным пространству,
а пространство полным энергии и блаженства.
Ищи Непостижимое и Бесконечное,
и оно будет искать тебя.
Откажись от личных помыслов,
предай себя без остатка
Непостижимому и Бесконечному,
и оно будет предано тебе целиком.
Созерцай его как естественное без перерывов,
и оно никогда не оставит тебя.
Не придавай ему имёни или формы
и оно тебя никогда не свяжет.
Не думай, что оно порождается практикой,
и оно придёт спонтанно.
узнай его как себя,
и оно узнает тебя как себя и себя в тебе.
Узнав, ты не поймёшь, то ли ты – это оно,
то ли оно – это ты!
Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,
непостижимость и бесконечность.
Без изъяна – оно сама безупречность.
Это – ТО, это – Нерождённое, это – Совершенное!»


«Воистину, Праджняна – это «Я».
Смотри в корень «Я» – это «Ум».
Ум в основе Пустота и не-Пустота,
а значит, для него нет достоинств, нет недостатков,
нет Освобождения, нет связанности,
нет ничего, что выше, ниже,
нет ничего, что равно.
По природе – это Непостижимое и Беспредельное,
оно блаженно и всегда свободно.
Поняв это, мудрый видит всё недвойственным,
пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.
Для него– одна Бесконечность и Непостижимость.
Тот, кто знает это – практикует истинно».


«Передача – это почва,
присутствующая осознанность – это корень,
поддержание вне рассеянности – это ствол,
отстранение от себя – это ветви,
сиддхи Просветления – это плоды.
О, мудрец, будь бдителен при поддержании,
словно охотишься или идёшь через быструю реку.
Пусть сознание будет широким, словно долина,
пусть отвлечения не проникают в него,
словно лучи в мутную воду.
Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.
В сердце покой, внимательность и нет отвлечений.
Медитация и понимание (не-медитация) нераздельны,
сознание распахнуто, чувства яркие,
в движении – изящный и упругий, словно кошка,
взгляд, словно бездна, непоколебим, словно гора,
лёгкий, подобно пуху, ноги словно врастают в землю,
взгляд сверкает, словно молния,
слова подобны грому или рычанию.
Воистину, совершенен мудрец,
преданный созерцанию!»


«Заблуждаются те, кто говорит
о «присутствии осознанности» или
«отсутствии созерцания».
Когда различия полностью преодолены,
йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, безупречность
обнажаются без усилий.
Ничто не познаётся, однако, есть познание.
Ничто не утверждается, однако, всё существует.
Когда ты в Присутствии, Праджняна всеохватна
и обнимает собой всю Вселенную
в бесконечном просторе.
Когда сознание яркое, Изначальное «Я»
сияет лучезарно во всех направлениях,
подобно тысяче солнц.

Пребывая в великом недеянии,
йогин испускает свои бесконечные энергии
как совершенные тела, подобно тому,
как солнце испускает свои лучи.
Когда Бытие затуманено двойственным мышлением,
страдания сансары и блаженство нирваны,
авидья и клеши будто бы реальны.
Само такое видение означает отход
от пребывания в Исконной Мудрости «Я».
В Сущностной Реальности
ничто не может быть названо или отделено,
она – Бесконечное, Непостижимое!
Как печально! Эта Вселенная –
основа Бытия, не узнаётся страдающими существами
из-за отсутствия осознанности.
Когда Милость Учителя проливается
в виде нектара тайных наставлений,
она открывается как то,
что всегда есть и было,
подобно старому зеркалу,
с которого стирают пыль.
Подлинное Непостижимое «Я» узнаётся также,
как узнаётся при приближении мать,
издалека принятая за чужеземца.
Пойми это!

Тело Мудрости не создаётся,
а лишь узнаётся как Пустота,
всегда присущая твоему «Я».
Тело Наслаждения не порождается,
а узнаётся, как присущая ему
Сверкающая Ясность.
Тело Чистоты не проявляется, а узнаётся,
как играющие Блаженство и Недвойственность.
Так пребывая во всём, йог спонтанно совершенен!»

Автор: соня 8.4.2020, 14:50

Вишну Дэв ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ 1 ПЕРЕДАЧА

ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ

ПРАДЖНЯ-ЯНТРА

КНИГА I
ПЕРЕДАЧА

Глава I
ИСТОРИЯ УЧЕНИЯ

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружён в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (Сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации – нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

«Дыхание в контроле» –глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие – сосредоточенность на высшем «Я». Его дыхание редко, не 15-18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7-8 или даже 3-4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. Он не нуждается в сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.
Однако, главным признаком всё-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днём и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями и, особенно, во сне без сновидений является главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В Учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырёх уровней Ясного Света (Джьоти) является критерием достижения Освобождения.

критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (сомараса). «Единый вкус» означает, что всё воспринимается равностно, как проявление абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Всё воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что Просветление реализовано. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.
«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика.
Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счёт поддержания контакта с Учителем – процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение – обнажение нашей недвойственной природы, это всегда драматический процесс.

Гуру-йога – это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение – прямое введение в исконную Реальность обнажённого осознавания, которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие и называется «самайя».

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Учитель вдыхает свой Дух и свое видение в ученика.
с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует.
секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с Духовным Учителем.

когда он становится учеником, принимая Учителя, он должен принять позицию пустого сосуда., ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я буду всегда следовать наставлениям Учителя». Тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения.

Несмотря на многочисленные правила поддержания чистоты самайя, лучший способ содержать самайи в чистоте – не отклоняться от недвойственного взгляда, т.е. полностью познать, что, на самом деле, вне истинного «Я» хранить нечего, если ты пребываешь в созерцании, не существует ни субъекта, ни объекта. Поэтому сущность всех многочисленных самай заключается в непрерывном пребывании в практике созерцания. Такой способ называется «великое соблюдение единой самайи». Пока мы находимся в двойственности, есть сансара и нирвана, есть субъект и объект, есть самайи, которые нужно хранить и которые могут быть нарушены. Когда же наша двойственность + должны осуществляться.

Итак, высшая самайя – это Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны), поэтому если мы постоянно поддерживаем созерцание, то все наши самайи свободны от всех изъянов, поскольку мы вышли полностью за пределы любых нарушений или соблюдений чего-либо.. Чтобы достичь такого уровня реализации, следует обрести настоящую способность растворять двойственный ум в недвойственности созерцания. Поэтому говорят, что способ, как никогда не ошибаться и хранить свои самайя в чистоте – это, никогда не отвлекаясь, постоянно пребывать в естественном состоянии природы Ума, в единстве со всем Бытием Вселенной.

ГУРУ-ЙОГА И САМОТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

«Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».
Путем к передаче созерцательного присутствия является Гуру-йога, и источником реализации и благословения является сознание Гуру. Гуру олицетворяет собой бесконечное сознание, неотделимое от ученика. По сути, это бесконечное сознание содержит в себе единство всех учителей, святых и является самим учеником,– это Атма-Шакти
«Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему. Йог, чей ум становится все более просветленным, получает высшее переживание, когда он имеет доверие к Гуру».

Полным путем самотрансценденции является самоузнавание или открытие себя нисходящему потоку Ануграхи или спонтанному совершенству изначального Ума, это подобно царской милости. Путь самоотдачи также иногда называют путем Шакти, когда йогин оставляет личное усилие и открывается спонтанному самосовершенству или беспричинному совершенству, подобному милости абсолютного «Я». Беспричинное совершенство, подобное милости, означает, что спонтанное самосовершенство нашего исконного, изначального, абсолютного осознавания на высших ступенях реализации не зависит от наших усилий, от количества накопленных добродетелей или грехов, оно полностью трансцендентно любым сансарным действиям, оно реализовано всегда, в каждый момент.

Интенсивность на пути Шакти зависит от силы желания йогина достичь Освобождения и от его накопленных заслуг. Йогин с наивысшими способностями достигает полного Пробуждения через абсолютную самоотдачу и самоузнавание, без выполнения других видов садханы». Йогин категории «герой» (вира) способен на «мадхьяма». «Мадхьяма» – путь, когда он постепенно устраняет эгоистические цепляния и уменьшает усилие, вступая на путь спонтанной самотрансценденции.

для йогов с более низкими способностями путь самоотдачи и раскрытия спонтанному совершенству называется «манда», когда йогин выполняет базовые практики и, сочетая путь самотрансценденции с путем медитации, Кундалини-йогой, постепенно открывается пульсу божественного самораскрытия своего высшего осознавания. Он постепенно устраняет свои эгоистические привязанности, освобождается от личностного усилия и достигает Просветления после того, как его кармические тенденции ложного эго исчерпываются.

Счастливый странник

«Ученик должен быть сосредоточенным на процессе Освобождения.».
очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив и кто не поворачивает назад. Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, , он может полностью пройти путь реализации до конца.

Воин духа

Качества ученика наивысших способностей
«Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий».
1. Непоколебимость. Йогин непрерывно пребывает в естественном состоянии и не покинет своего созерцания, даже увидев Повелителя Ада или слуг Ямы, явившихся, чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами и содрогнется Вселенная.
2. Бесстрашие. Ничто не может смутить или вызвать страх у йогина, неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит, что все видения и события неотделимы от их источника – осознавания, в котором он находится.
3. Беспристрастие. Лайя-йогин, пребывая в созерцании, не оставит свое видение, даже увидев тысячи божеств, испускающих сияние, на своих тронах или Будду и Даттатрейю, левитирующих в «позе лотоса», испускающих радуги, поскольку он знает, что все это проявление его собственной природы. Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.
4. Отсутствие надежды и страха. Такой йогин не стремится к нирване и не страшится сансары. Страх сансары ему неведом и он живет, подобно аватару в нераздельном единстве сансары и нирваны.
5. Отсутствие сомнений. Он никогда не испытывает ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы «Я» и проявляющихся феноменов во Вселенной.
6. Выход за пределы двойственных представлений. У него нет мыслей о правильном и неправильном, плохом и хорошем, чистом и нечистом, об альтруизме, спасении других, накоплении заслуг и совершении добродетельных поступков, поскольку такие представления – это часть человеческой иллюзии, основанной на двойственности, приятии и отвержении. Пребывающий в недвойственности, он сам есть воплощение чистоты, абсолютного блага без мыслей о них.
7. Мудрость. Он черпает мудрость из естественного состояния, не прибегая к внешним источникам.
8. Непривязанность к внутренним состояниям. Имея многочисленные сиддхи, знаки, духовные переживания, он равнодушен к ним, зная, что все это просто часть его собственной природы.
9. Преодоление двойственности. Он способен занимать одновременно две противоположные точки зрения или делать противоположное тому, что считается правильным.
10. «Один вкус». Он равнодушен к хвале и хуле, все для него имеет «один вкус»: добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное.
12. Вне концепций. Его сознание и точка зрения не меняются под воздействием логики.
13. Радость. Он всегда всем непрерывно удовлетворен, пребывая в блаженстве.
14. Игра. Он принимает подобно ребенку любую ситуацию, не отвергая ее, но и не привязываясь к ней.
15. Свобода. Для него нет ни связанности правилами, ни кодекса поведения, ибо он совершенно свободен. Его единственным правилом является осознанность.
16. Вне желаний. Он не затронут радостями и скорбями, влечением и отвержением.


ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ЙОГА-ТАНТРЫ

Два пути: постепенный и мгновенный

Традиционно существует два пути, ведущих к Освобождению.
Первый – постепенный путь «викас», активное упорное усилие йоги, связанное с методом.
Второй – мгновенный путь «лайя», полное поглощение путем самотрансценденции, устранения усилия и эго, связан с мудростью (джняна).
Путь активного усилия называют постепенным путем метода (упайя) или путем детеныша обезьяны (марката ньяя). В отличие от котенка, которого несет мать, детеныш обезьяны вынужден сам скакать за матерью по деревьям. Путь усилия включает в себя все многообразие методов сутры, крийя-, чарья- и йога-тантры, таких, как йога божеств, начитывание мантр, концентрация, медитация, работа с каналами, ветром и Кундалини. Применяя их, йогин достигает самадхи и открывает исконный Свет нерожденной Реальности и понимает, что теперь нет нужды что-либо делать, нужно просто позволить Свету поглотить себя, и стать единым со Светом через самоотдачу. Так он приходит к пониманию мгновенного пути.

Путь «лайя» включает в себя только понимание путем «джняны» и полную реализацию этого понимания через уничтожение иллюзии «Я», и недеяние вне метода (анупайя). Его называют путем котенка (марджара ньяя). Оставив методы и активное личное усилие, йогин открывается к новому измерению недвойственного видения реальности, пытается сразу войти в него и навсегда остаться в нем. Чтобы это сделать, он полагается только на это недвойственное измерение и устраняет усилия и саму идею «Я», которое прилагает усилия, как являющееся помехой для вхождения в бесконечную Реальность. Подобно котенку, который целиком полагается на мать и позволяет матери таскать себя в зубах, не прилагая личных усилий, йогин на пути лайи, заботится лишь о том, чтобы не выпадать «из зубов» матери Света великой Реальности. Даже если он делает методы, он их делает как созерцание и самотрансценденцию, а не самодостаточные практики, применяя которые, он надеется достичь измерения Света Недвойственности.

Мгновенный путь лайи предназначен для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями к созерцательной мудрости (дивья).
На практике чаще всего йогины следуют смешанным путем, т.е., имея в виду высшее понимание, они усердно прилагают усилия для очищения и достижения самадхи, чтобы, как только представится возможность, встать на путь сахаджа-самадхи вне усилий, т.е. мгновенный путь самотрансценденции.

В традиции Лайя-йоги есть свой особый подход к сочетанию двух путей. А именно: мы безоговорочно сразу вступаем на мгновенный путь созерцательного присутствия и самотрансценденции и пытаемся укрепиться в таком переживании через прямое введение, чтобы поддерживать его всю жизнь. Тем не менее, понимая, что мы не совершенны, и на относительном уровне без усилия не обойтись, лайя-йоги выполняют различные практики, такие как концентрация, медитация, техники Кундалини-йоги и т.д., однако они выполняются нераздельно с созерцательным присутствием, и главной практикой является всегда все-таки созерцание и самотрансценденция, т.е. мы «делаем, не делая».
Даже делая призывание или задержку дыхания, йогин должен заботиться о поддержании созерцания больше, нежели о результатах пранаямы, поэтому методы постепенного пути применяются йогином скорее как украшения, игра или поддержка.

Причинное тело или тело истинного блаженства (анандамайя). Это тело не имеет конкретной формы и представляет собой чистое бесформенное сознание, оно развивается с помощью медитации. Йогин может полностью пережить его опыт, войдя в самадхи без формы либо осознавая себя во сне без сновидений (сушупти авастха). Контролируя это тело и перенося в него сознание, йогин может перемещать свое сознание в Мир Без Форм (Арупа-лока), наслаждаясь безграничными качествами своего «Я», подобного пространству. Каузальное тело переживается йогином в глубоком самадхи как различные виды безграничного пространства ослепительного света. Перед тем, как войти в это тело, йогин имеет видения ослепительного золотого шара или водоворота света, подобного золотой пыли, с которыми он сливается в медитации. Это тело также переживается как разноцветные сферы света (бинду) в момент перерождения. Считается, что йогин может войти в это тело с помощью концентрации, реализовав уровень пятой дхьяны (бесконечное пространство).

Истинное «Я» (Атман) есть истинная Самость. Йогин может познать его с помощью медитации, овладев восьмой дхьяной. Это единство индивидуального сознания и абсолютного «Я», Ум как таковой в его чистой основе. Это сознание представляет собой нерожденную светоносную ясность – фундаментальную природу Ума, которая находится за пределами субъекта и объекта и любых качеств. Истинное «Я» переживается только в нирвикальпа- или сахаджа-самадхи за пределами сна без сновидений (турья). В момент смерти каждое живое существо объединяется с Ясным Светом природы Ума, погружаясь в него на время, которое позволяет его уровень осознавания. это сознание именуется исконной Мудростью (Праджняна, Сахаджья), естественным Умом.

Цель любой духовной практики заключается в развитии уровня осознанности с тем, чтобы обрести абсолютную свободу, жить и действовать не только в физическом теле, но и во всех телах, присущих нашему «Я». Практикуя Лайя-йогу и тренируясь в пребывании в естественном состоянии, йогин, в основном, настраивается на самые высшие тела своего «Я».
йогин тренируется медитировать, фокусируя свой ум на присутствии Ясного Света. Когда такой контакт установлен и держится непрерывно, этот Свет проливается, устремляясь широким потоком, и очищает более грубые тела, нисходя в них, вплоть до их полной трансформации в состояние Света. Такая полная трансформация именуется «Великий Переход» (кайя-вьюха) и является высшей целью духовной реализации.

Турья – это состояние, где превзойдена любая двойственность субъекта и объекта, соответствует переживанию чистого Ясного Света, всеобщей Основы, выражаясь языком Веданты – это трансцендентная Реальность без каких-либо качеств (Ниргуна Брахман).
«В Четвертом – происходит объединение с недвойственным, самым запредельным слоем ума, и вечное сознание Бытия достигается».

С точки зрения недвойственности, даже божества являются иллюзией, проекциями нашей природы Ума, нашего фундаментального «Я», поскольку природа Ума, наше естественное состояние является Царем, Господином всех явлений во Вселенной, в том числе и божеств.

На пути недвойственного созерцания мы рассматриваем божества как полностью пустотное творческое излучение пространства Ума – естественного состояния, обладающее природой иллюзии, тем не менее, их пустотная природа постоянно проявляется как игра лучезарной творческой энергии.

йогин обретает Освобождение, при жизни становясь Дживан-муктой, и он обретает полное знание абсолютной Истины, пребывая в состоянии безграничного сознания. Такой йогин полностью овладел естественным состоянием, и в его сознании объединен субъект и объект, внутреннее пространство слилось с внешним. Нет никаких ограничений, и такой йогин свободно предоставляет своим энергиям проявляться в связи с ситуациями. основной практикой для него является пребывание в созерцательном осознавании.
все осуществляется за счет поддержания принципа осознанности вне метода (анупайя).


ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО
ТРИ СУЩНОСТНЫХ ПРИНЦИПА

«Это бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева – я весь этот мир». «Чхандогья Упанишада»
С постижением недвойственности душа, связанная иллюзиями, пробуждается и вырывается из замкнутого цикла перевоплощений, осознав иллюзорность самобытия «Я».
Естественное состояние саморожденной Мудрости, изначально присущей нашему «Я» (Сахаджа), – ключевое понятие в практике Лайя-йоги.

ЧАСТЬ 1

Посмотреть в зеркало
Прямое введение в исконную осознанность (шравана)
«Когда слова Учителя проникают в сердце, «Это» начинает сиять, подобно жемчужине на ладони».
«Если человек, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».

«О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная Мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя – субъектом. Твоя саморожденная Мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь. если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная Мудрость осознавания и ничто иное, которая присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни Учителя, ни ученика.

Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако понимают превратно или приписывают его субъекту, либо под осознаванием подразумевают обычный ум, другие же – некоторую ясность вне концепций. Непонимание собственного «Я» подобно паутине, которая держит муху или силкам, в которых увязла птица. если происходит разделение на субъект и объект, такая привязанность – очередная форма неведения. До тех пор, пока субъект с объектом не объединятся, невозможно покинуть сансару. Хотя сансара – только условное понятие и она неотделима от нирваны, тем не менее, живые существа, будучи схваченными своими привязанностями, постоянно принимают и отвергают, разделяя на субъект и объект. потому мудрый остается в недеянии. Оставаясь в созерцании, он отвергает путь действия и вступает на великий путь недеяния.

Не принимая и не отвергая, не выноси суждений. Сохраняй осознавание настоящего вне приятия и отвержения! Твой изначальный Ум есть источник всего. Однако, когда ты ищешь его, ты видишь только прозрачность и ясность, где нет никакого «Я». Это чистая осознанность. Она пуста, чиста и самосовершенна. Она не творится и не разрушается. У Ума нет опоры, он подобен небу. Пребывай, подобно небу, без опоры в нагом присутствии».

«О дорогой ученик! Загляни прямо сейчас в себя! Пойми природу исконного «Я»! Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану.
«Ум в его естественности – единственное семя всего сущего, и сансара, и нирвана растут из него. Почитайте эту драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».
Но если ты ищешь «Я», ты ничего не находишь, поскольку «Я» – это иллюзия, нет никакого отдельного «Я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней Реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная Самость присутствует всегда, как глубокое подводное течение в сознании «Я», ты ее не замечаешь. Это природа Ума, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».

«Твое «Я» – везде, перед тобой, за тобой и во всех десяти сторонах света».
«Твоя истинная Самость. На нее можно указать только негативно, как на «не то, не то». Твоя Исконная Сущность непостижима, неразрушима, нечем не связана, не изменяется и никогда не страдает».
«Почему ты не знаешь себя, того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»

«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя, но, на самом деле, нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность. Эта обнаженная осознанность ни внутри, ни снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако, она и не есть ничто, т.к. присутствует всегда. Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти и желания-клеши в своей основе пусты и есть энергия изначальной осознанности «Я».

~ Земля (притхиви). Как земля является непоколебимой основой всего, так и естественный Ум (Сахаджа) является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных имен и форм (нама и рупа).
~ Вода (апас). Вода всепроникающа и принимает любую форму, таким же образом и естественное состояние является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим естественное состояние Атмана, сосудами, внутри которых существует безграничное осознавание.
~ Огонь (агни). Огонь, соприкасаясь со всем, растворяет его своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.
~ Ветер (вайю). Воздух ни к чему не привязан, является вездесущим и путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.
~ Пространство (акаша). Все живые существа, объекты и материальные вселенные существуют в пространстве акаши, таким же образом все, что воспринимается, находится в естественном состоянии (Сахаджа). Естественное состояние обширно как бесконечное пространство.
«Пойми, Ум подобен пространству. Пойми, Ум имеет пространственную природу!»

«Почему ты не понимаешь, что ты поистине совершенное сознание вне двойственности. Ты – то исконное осознавание, в котором одинаково отражается все. Твоя природа не имеет границ, она и есть всевышний Источник всего».

Даже несколько мгновений этой чистоты способны расколоть глыбу иллюзий ума ученика и открыть изначальное состояние.
Для великого ученика с высшими способностями прямого введения достаточно для Просветления.

Автор: соня 8.4.2020, 14:57

Вишну Дэв ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ 1-2 Стирание пыли




ЧАСТЬ 2 Стирание пыли
Прояснение смысла, обретение уверенности,
устранение сомнений и ошибок,
принятие великого решения (манана)


ученик должен обрести уверенность в новом видении реальности, прояснить, как полагаться на саморожденную Мудрость и, обретя веру в свое нерожденное «Я», полностью предаться его созерцанию, т.е. встать на путь йоги без метода «анупайя» и непрерывно пребывать в высшем состоянии «немедитации».

Аналогии естественного состояния:

~ Горящая головня. Горящая головня пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.

~ Масляный светильник. Светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом естественное состояние может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин поддерживает его непрерывно и тщательно.

~ Горный хрусталь. Хотя кристалл принимает цвет любого цветного предмета, на который его кладут, сам кристалл является ясным и чистым от всех примесей, так и естественное состояние является ясным и чистым состоянием осознавания.

~ как царь, задремавший на троне. Как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное состояние.

~ как путник на горе. Путник, достигший высшей точки на горе, больше ни к чему не стремится, так как знает, что это сама вершина, подобно этому практикующий естественное состояние знает, что он находится на самой вершине и больше ничего не ищет.

~ как лев, пьющий воду из реки. Детеныш льва, воспитанный в стаде коз, просто глядя в воду, мгновенно узнает себя как льва, таким же образом, погрузив ум в естественное состояние, йогин осознает его как всегда присущее собственное состояние.

~ как драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, случайно обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится очень богатым, таким же образом йогин, обнаружив естественное состояние, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления и признает его как высшую драгоценность в своем сознании и больше не стремится ни к чему.

~ как ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери. Подобно ребенку, уснувшему на руках у матери, которому снятся нехорошие сны, но, проснувшись, сразу же чувствующему себя в безопасности и довольстве, таким же образом йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.

~ как женщина, которая искала ожерелье. Подобно женщине, которая искала ожерелье, носимое на шее, а затем внезапно обнаружила, что потери никогда не было и обрадовалась (свакантбхаранам катха).

~ как десять глупцов узнают правду. Когда десять глупцов пересчитывают друг друга, каждый забывает посчитать самого себя, насчитывая девятерых, печалятся о пропаже. Когда их посчитал посторонний обнаружилось, что их всегда было десять.

Преодоление отклонений

«Естественным состоянием с безначального времени было нерожденное состояние.».
пойми же теперь, как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий
. Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят. Делай это днями, неделями, месяцами, годами, всю жизнь. Это и есть практика без практики. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время».

«Что касается клеш-страстей, отвлекающих мыслей, дурной кармы и препятствий, их следует исправлять любыми методами, из которых лучший – это самоосвобождение, оставление всего «как оно есть» в естественном состоянии. Само пребывание в неисправленном и естественном состоянии и есть лучшее противоядие. О, ученик, пойми, что «не совершать усилий», значит знать, что изначальная природа уже совершенна в этот момент и не достигается благодаря усилию. Зная это, следует пребывать в расслабленном, естественном, обнаженном присутствии, ощущая его изначальное самосовершенство без усилий. При этом ты можешь, словно играя, совершать действия телом и выполнять якобы какие-то практики. Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра, которая кажется практикой и усилием другим, но не тебе. Главная твоя практика – это созерцание вне деяния. Читаешь ли ты шастры или управляешь пранами – все эти методы погружены в созерцание, как палец в мед, и неотделимы от него, как свет от светильника».


Попадая в цель
Принятие великого решения:
встать на путь созерцательного недеяния
«медитируй на Пустоте».


«Недеяние есть высшее поклонение, молчание есть высшее повторение мантр, пребывание вне мыслей есть высшее созерцание, самотрансценденция (аниччха) есть высший плод».
«О, ученик, научись отпускать себя. Отпусти себя от мнений и надежд. Станешь пустым как полый бамбук и в тебе заиграет мелодия Вечности. Учись делать, не делая, и вселенский Дух войдет в тебя.
«Я-делатель» – это укус черной змеи эго. «Я-не делатель» – имей этот божественный нектар и будь счастлив».
А потому следует: отбросив любые деяния, лишь оставаться в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний.

«Без планов на будущее» означает, что мысли о прошлом и будущем отброшены, и в каждый миг есть только настоящее, и оно поглощает целиком, пусть даже относительный ум планирует сделать то или это, это подобно игре, и не имеет никакого значения.
«Без мыслей о достижении» означает, пребывая в естественном состоянии, признать его Абсолютом, как наивысшее достижение, как то, что уже само по себе есть достижение, а потому, как можно желать ещё раз какого-то другого будущего Освобождения?
«Без надежд» означает всецелое доверие естественному состоянию, когда естественное осознавание становится единственной надеждой.

«Без цепляний» означает, что хоть и воспринимаются объекты видимого мира, присутствие не теряется.
Если йогин практикует так, его природа Ума сама собой будет очищаться от прошлых карм и груды неведения, до тех пор, пока не воссияет чистая реальность изначального «Я».
Йогин пребывает в естественном состоянии, с самого начала всё погружено в естественное состояние, и нет ничего вне изначального Бытия и блаженного осознавания.
Проявляющиеся мириады явлений феноменального мира являются отражениями, возникающими на зеркале изначальной Мудрости, и исчезают сами по себе, как круги на воде и радуга в небе.
Если у йогина возникают эмоции или мысли, неважно, чистые они или нет, святые или мирские, движутся они или нет, йогин, пребывая в недеянии, осознаёт свою пробужденность, пребывающую в неизменном, всегда чистом самопроизвольном состоянии.

«Все проекции, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые кажутся реальным миром, в действительности ни что иное, как Единое «Я».
Все объекты, сансара и нирвана – это отражения и игра энергии (Шакти) естественного состояния. Сознание индивида – проявление этой энергии, сознание «Я», возникая, направляется к объектам. Если естественное состояние теряется, наступает чувство отделенности от источника «Я», и возникает неведение. Неведение создает карму и волнения эмоций, если же поддерживается созерцательное присутствие, проявление энергии сознания «Я», потянувшееся за объектами, мгновенно растворяется, возвращаясь в естественное состояние. Если йогин держится присутствия то, даже делая, он не делает ничего, говоря, не говорит. Все мгновенно растворяется в естественном состоянии. Возникнув, мысли и чувства тотчас самопроизвольно освобождаются без усилий, так нет ни действия, которое бы связывало, ни делателя, который бы запутался в действиях.

Находясь в естественном состоянии, утвердившись в состоянии без усилий, йогин пребывает за пределами сансары и нирваны. Пойми, естественное состояние самопроизвольно реализовано и совершенно, неважно, знаешь ты о нем или нет, ведь оно существовало до твоего рождения, а значит, если ты достигаешь его, оно целиком вне достижения».
«Зная это, oни избавляются от желаний и сомнений, от всякой двойственности, и поэтому достижение ими всевышнего Источника и обретение сиддхи (совершенства) происходит само собой».

«Нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Освобождению, нет освобожденных. Это абсолютная Истина».
Понимая это, лайя-йогин расслабляется в раскрепощенном недеянии за пределами усилий, понимая, что нечего искать или достигать, и кроме созерцания нет нужды в конкретных действиях, ведь практика не зависит от действий. Такой йогин открыл свой изначальный Ум, подобный пространству, он всегда свободен от сомнений.

Прыжок в бездну
Путь без пути


«Он приходит и уходит, стоит, сидит или ложится, совершает любые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление».

Когда естественное состояние (Сахаджа-авастха) постигнуто, прекращаются все иллюзии, и йогин свободно движется сквозь этот мир, не сомневаясь в высшей реализации. В созерцательном присутствии Лайя-йоги нет нужды в действиях. Такой йогин просто день и ночь годами погружен в естественное состояние.
«Пребывающий в естественном состоянии (Сахаджа-стхити) сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днем. В Сахаджа-стхити нет лени».
«из минуты в минуты, изо дня в день йогин пребывает без отвлечений в присутствии, не теряя естественного состояния. Он пребывает удовлетворенным в блаженном осознавании. Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его».
Возникают ли мысли или эмоции, им негде осесть и не за что зацепиться, т.к. сам йогин – пустое пространство. У йогина нет разделения «это истина, это неведение», все оставлено само по себе, без надежд, планов и желания чего-либо, все отдано созерцанию естественного состояния.

Любые явления, возникнув, тотчас самопроизвольно растворяются в естественном восприятии мудреца, разум которого стал похож на ум ребенка, где нет норм морали или кодекса поведения. Такой йогин странствует подобно блаженному безумцу. Возникают гнев, страх или привязанность, им позволяется быть, как они есть, а йогина это не беспокоит вообще, поскольку его ум растворен в великом Источнике Сущего. В этом состоит сущность практики. Восприятие всегда распахнуто, чисто и лучезарно, совершаются ли действия, которые другим кажутся заслугой или грехом, не имеет значения для полностью Пробужденного, все действия оставляются как они есть, поглощаются естественным состоянием, пребывая всегда чистыми.


ЧАСТЬ 3 Льющаяся струя
Непрерывное продолжение созерцания (нидидхьясана)
Парение орла

Великий выбор: не выбирать
«только переживанием Бытия они (неведение и иллюзии) искореняются. Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясаной».
Прояснив естественное состояние и устранив ошибки, ученик Лайя-йоги готов, чтобы вступить в кульминационную фазу практики – непрерывное созерцание. Фактически, это самый великий момент в жизни лайя-йога. Сначала он открывает естественное состояние, однако, у него есть сомнение, «такое это или не такое переживание», затем, устранив сомнения, ученик обретает полное доверие к нему, наконец, однажды он принимает великое решение: войти в состояние созерцания и тренироваться в нем каждое мгновение, днями, месяцами, годами, всю жизнь вплоть до достижения высшей реализации. Для обусловленного эго это подобно прыжку в бездну, безумному танцу над пропастью, полету дикого орла среди заоблачных вершин, гулянию по радуге на пути в город гандхарвов и игре со звездами и луной. Мы заводим чарующий роман, танцуя с вселенским Бытием, в результате которого должен родиться ребенок – наше полное Просветление в Радужное тело. Мы решаем жить в недвойственности, спать в ней, ходить, есть, дышать, наслаждаться, страдать, выполнять практику и постигать бесконечное многообразие звуков, запахов, форм, энергий и ситуаций во Вселенной. Все, с чем сталкивается в своей жизни йогин, поддерживающий созерцание, становится нераздельным с естественным состоянием.

Если раньше Вселенная была для нас грудой разрозненных объектов, которые казались нам имеющими собственное существование, а мы сами считали себя отдельной личностью, теперь все воссоединяется. Пребывая в созерцании, мы непрерывно находимся в центре Бытия, в точке, где двойственность преодолевается.
«Лайя-йога восхваляема десять миллионов раз – это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда созерцай Недвойственного Царя».

Мы больше не теряемся среди проекций, а бдительно держимся самого источника всех проекций. Вначале это будет трудно удерживать хоть несколько секунд, тем не менее, стараясь изо дня в день, мы приучаем себя не отвлекаться. Если происходят отвлечения, мы не слишком анализируем и не печалимся по этому поводу, а просто возвращаемся к исходной точке.
Стоит, сидит или лежит йогин, в этом положении он созерцает, ходит, работает, разговаривает, ест или спит, в этом действии он созерцает.

Стать единым со Вселенной
Созерцание: вход в другое измерение Бытия

«Смотри, слушай звуки, касайся, обоняй, пробуй на вкус, гуляя, сидя или стоя, покинь вращение мыслей и не отдаляйся от созерцания одного».
Практикуя, йогин учится непрерывно объединять с созерцанием любые действия, даже самые незначительные. Войдя в созерцание, мы понимаем, что стоит нам только пребывать в созерцании, и все меняется. Глядя на цветок, мы видим, что цветок – это часть нас, глядя на звезды, мы мерцаем вместе со звездами в бесконечном пространстве, слыша музыку, мы чувствуем ее не только ушами, но и сердцем, она отзывается в центре нашей груди восхитительным резонансом, и мы плывем вместе с ней, разливаясь и вибрируя в пространстве, постигая, что у всех звуков единый Источник (Сахаджия). Обоняя запахи, неважно приятные или неприятные, мы интегрируемся и входим в резонанс с ними, нам открывается бесконечная Вселенная запахов, и мы понимаем, как, танцуя, струятся из единого Источника мириады тончайших оттенков различных запахов. Касаясь чего-либо или ощущая вкус, мы ощущаем нежную вибрацию, тонкую блаженную дрожь, разливающуюся по телу почти до кончиков пальцев, – это энергия, которая, играя в теле, поглощается в центральном канале (авадхути-нади). Весь мир в естественном состоянии становится чудесным, непостижимым пространством экстатичной игры энергии блаженства и Пустоты.

Однако мы не теряемся в психоделических переживаниях и не очаровываемся ими, вновь и вновь обнажаем любое видение, оставаясь непривязанными свидетелями в самом центре Бытия – чистом осознавании. Объединять любые переживания с присутствием – главный метод практики.
«Избавляй ум от качеств, делая его чистым. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого должно быть целью и завоевываться».
Преодолевая поглощенность радостью, мы прямо смотрим, не оценивая, не комментируя, просто пребывая в присутствии.
После того, как йогин принял решение, вся практика сводится к поддержанию непрерывной внимательности к созерцанию, т.е. любая ситуация становится временем для практики. Разумеется, мы будем вначале часто отвлекаться из-за устойчивой привычки ума следовать привычным импульсам (васанам), однако вновь и вновь возвращая ум в естественное состояние, мы пестуем свое созерцание, как мать ребенка или как садовник растит редкостный цветок.
Это похоже на то, как расслабленно парит орел между облаками и пиками горных вершин – он не машет крыльями, он лишь поддерживает тонкое равновесие, улавливая восходящий воздушный поток. Подобно этому лайя-йогин расслабленно поддерживает тонкое равновесие присутствия, улавливая обнаженное осознавание каждый миг.



Плыть с облаками, летать с ветром
Жизнь без выбора

«Оставь мысли и логику и будь подобен ребенку. С преданностью внимай наставлениям Учителя и Нерожденное проявится само».
Пребывая в естественном присутствии саморожденного Бытия, йогин выходит из черно-белого видения мира, порожденного привычками ума делить реальность, либо принимая какую-то ее часть и цепляясь за нее, либо отвергая и испытывая страхи.
Созерцая, мы тренируемся принимать реальность «так, как она есть», не оценивая, не комментируя ее, не строя ложных надежд и не порождая ожидания. Мы просто день за днем, из минуты в минуту, ежесекундно пребываем в безвыборочном ясном осознавании, подобном пустому пространству неба, зная, что это дверь к входу во всевышний Источник.
Это отнюдь не означает, что на относительном уровне мы не можем логически думать или отличать хорошее от плохого. Любые качества обычного ума сохраняются и даже утончаются. Однако, будучи в осознавании более глубоком, чем ум, мы не придаем им большого значения, а относимся, как к игре и используем их, если они необходимы.

“Когда есть викальпа (мысленная активность), не принимайте и не отвергайте ее, она удалится сама собой и вы обнаружите себя таким, какой вы есть”.
Постоянной же практикой лайя-йогина является самоосвобождение видения, эмоций, мыслей и страстей. Это означает, что, переживая чувственный опыт, восприятие, возникновение мыслей, мы не пытаемся подавлять их, отсекать, как в методах сутры или превращать их в позитивные, как в тантре, мы их оставляем «как они есть», просто продолжая внимательное созерцание. Когда мы сохраняем присутствие, то Свет ясности обнаженного осознавания безошибочно высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая (а не воссоединяя) факт их нераздельности с великим Источником. В момент обнаружения такой нераздельности вся энергия мгновенно высвобождается, переключаясь с мыслей и страстей на сам Источник. На уровне праны видится так, как если бы в чакре соответствующей страсти или мысли возбудилась и вспыхнула энергия, коснулась объекта, породив движение пран в центральном канале, а затем, силой созерцания, мгновенно была втянута вовнутрь, усилив общее сияние ауры.

Единство Духа:
непрерывная нить из шелка
Стадии поддержания непрерывного созерцания

Начало
На первой ступени лайя-йог может непрерывно быть в присутствии, не отвлекаясь с момента пробуждения до наступления сна. Она называется «начало» (арамбха) или «поддержание созерцания в движении». Независимо от того, что вы делаете в повседневной жизни, вы можете поддерживать вашу медитацию ровно, без перерыва отвлечений. Однако присутствие на этой ступени невозможно поддерживать ни в слабом сне, ни в глубоком.

Сосуд
Вторая ступень «сосуд» (гхата), «созерцание в сновидении». Йогин на этом уровне способен быть в ясном присутствии во сне со сновидениями, однако медитация не проникает в глубокий сон без сновидений.

Нарастание
Третья ступень «нарастание» (паричайя), «глубокое созерцание». На этой ступени присутствие проникает в глубокий сон без сновидений, но есть еще тонкое неведение, т.к. нет раскрытия тонких уровней Ясного Света.

Исчерпание
Четвертая ступень «завершение» (нишпатти), «реализация Просветления». На этой ступени йогин раскрывает Четыре Пустотных Света и созерцает изначальный Свет Реальности, устраняя последние остатки омраченности.

Ступени рая
Уровни углубления естественного состояния

Четыре уровня углубления естественного состояния:
~ самоосвобождение (пратимокша);
~ самотрансценденция (прапатти);
~ самоузнавание (пратьябхиджня);
~ изначальная Мудрость (Праджняна).
В Лайя-йоге существует три последовательных стадии углубления созерцания.

1. «Самоосвобождение» (пратимокша) означает, что мы прикладываем усилия быть осознающимии поддерживаем полноту внимания к действиям, мыслям и страстям.

2. «Самотрансценденция» (прапатти, букв. «отбрасывание себя») означает, что йогин не прилагает усилия по поддержанию осознанности, а предоставляет изначальному Свету осознавания проявиться, осветить действия или устранить страсти. Йогин во всем полагается на естественное состояние. Вместо того, чтобы бороться с мыслями и эмоциями, мысли освобождаются сами, едва возникнув, т.е. их растворение происходит в момент их возникновения. Йогин признает бесконечность, чистоту и абсолютное совершенство Высшего «Я» и полностью полагается на него, непрерывно фокусируя луч осознанности.

3. «Самоузнавание» (пратьябхиджня). На этапе «самоузнавание» йогин полностью слился с естественным состоянием, и страсти и мысли освобождаются сами собой, как кусок сахара тает в воде. Мысли рождаются в пустом Уме йогина и, не найдя опоры, растворяются, не успевая даже отделиться от естественного состояния. Фактически, между их возникновением и освобождением нет разницы, мысли освобождены в момент возникновения. Это происходит спонтанно, без усилий, подобно игре. Собственно, к Лайя-йоге относится именно этот способ, первые два относятся к предварительным.
Исконная Мудрость (Праджняна) – это не уровень реализации, а всегда существующий Свет пространства исконного осознавания, который открывается в момент самоузнавания.

Самоосвобождение

Итак, метод «освобождение через обнаженное внимание» (пратимокша) требует усилия для поддержания. После возникновения мыслей или страстей, они растворяются благодаря тому, что мы прямо осознаем их, наблюдая и не следуя за ними. Если мы осознанны, мы сразу обнаруживаем, что мысли и страсти сами по себе пусты в том смысле, что они зависят и порождены сознанием. В тот миг, когда мы сместили внимание с самой страсти на породивший ее источник (осознавание), она растворяется. Этот метод годится для начинающих йогов и тех, кто обладает низшим пониманием, т.е. подверженным низшей природе («пашу»). Страсти и мысли здесь уподобляются врагам или ворам. Это подобно тому, как человек, несущий светильник впереди себя, увидев камни и корни деревьев на тропе под ногами, обходит их, продолжая путь.

Самотрансценденция

На ступени отсечения «я», самотрансценденции («прапатти») мысли растворяются в момент возникновения, подобно тому, как царь, задремав на своем троне, мгновенно, без усилий при пробуждении сразу вспоминает себя царем, даже если он видел себя во сне нищим; или подобно тому, как спящий ребенок на руках у матери, которому приснилось, что он потерялся, проснувшись, мгновенно, сразу же, без усилий, чувствует себя в безопасности. Возникновение мыслей и их растворение происходит одновременно, между их появлением и исчезновением нет интервала, это похоже на то, как мгновенно исчезают круги на воде.

Ступень самотрансценденции не содержит усилий, а происходит спонтанно, не требуется подавлять мысли или страсти, йогин абсолютно полагается на спонтанную милость света ясности саморожденной мудрости абсолютного Источника и, будучи погруженным в него, полностью доверяет ему процесс растворения мыслей. Возникая, мысли растворяются и возвращаются в тот источник, откуда они возникли – естественное состояние. Сам чистый свет изначальной Мудрости, его энергия освобождает мысли без причины и усилия (спонтанно), как бы по милости, подобно тому, как сострадательный царь без всяких причин решил одаривать бедняков золотом. Страсти и мысли порождают энергию (шакти), изначальной Мудрости, вернее, они сами и есть эта энергия, за счет этой же энергии происходит их растворение. Чем сильнее страсти или мысли (такие как гнев, страх, вожделение), тем сильнее отклик света Праджняны, и тем большая возникает ясность при растворении страстей и мыслей.
На этом уровне говорят, что мысли и страсти перестают быть врагами и становятся помощниками, дровами или топливом для созерцания. Процесс созерцания подобен жертвенному костру, чувства – дровам, а действия – процессу подношения. Мысли теперь не подавляются, а оставляются без приятия или отвержения, они видятся как игра энергии, как волны на поверхности океана – вселенского источника Бытия.

Что здесь важно – созерцание, абсолютное доверие к свету вселенского источника Бытия, ясности саморожденной Мудрости «Я» и устранение усилий, идущих от индивидуального «я», устранение как медитации, так и медитирующего. Отсечение цепляний, понятийного мышления, основанного на приятии и отвержении, устранение цепляний за прошлый опыт достигается через чистое созерцание без оценок и суждений, без определения чего-либо как правильного и неправильного, чистого и нечистого, плохого и хорошего. Этот тип присутствия практикуют йоги с героическим («вира») темпераментом ума. Здесь еще остается неуловимая завеса двойственности, т.к. сохраняется некий субъект, который, непрерывно держась созерцания Источника, постоянно самотрансцендируется, отождествляясь с Источником и отсекая свои оценки и усилия. Это похоже на Бхакти-йогу в двойственных Учениях тантры с той разницей, что роль внешнего Избранного Божества, которому поклоняется бхакта, играет Ясный Свет мудрости нашего осознавания, который мы не считаем чем-то отдельным от себя.

Самоузнавание

«Если при рождении в материальном теле ум сделать равностным, подобным небу, что останется, чтобы еще раз рождаться, когда тело отброшено?»
На высшем уровне – «самоузнавание», йогин так глубоко погружен в созерцательное присутствие, что не разделяет нечистые процессы сансары и чистоту нирваны. Превзойдены собственные оценки, состояние медитации и устранен медитирующий. Йогин не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству. Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением. Нет разницы, чисты они или нет, нет разницы, соответствуют ли они понятиям добродетели или нет. Всё представляет собой «единый вкус» (сомараса). Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он – лев, йогин обрел истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания. Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они – само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты. Само возникновение мыслей – это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания. Это уровень абсолютной реализации йогина («дивья»), когда он ходит, спит, ест, говорит, он погружен в естественное состояние, и его индивидуальный ум растворился, поэтому нет ни отвлечений, ни цепляний.

Автор: соня 8.4.2020, 15:03

Глава VIII
ПЯТЕРИЧНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ О РАСТВОРЕНИИ
(Панча Санкальпа Лайя Чинтана)

Пятеричная формула – это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет.

«Когда видишь
магический спектакль,
Следует обнаружить видящего –
это величайшая тайна!
Исследуя видящего,
познай бездну его Пустоты.
В глубине пещеры
Пустоты
Лучезарно сияет Великий Царь –
Мистический Свет.
Пойми –
его природа недвойственна,
Затем позволь
недвойственности
Проникнуть в тайную обитель
Великого Блаженства».

Формула звучит так:
1. «Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)».
2. «Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)».
3. «Пустота растворяется в Свете».
4. «Свет растворяется в недвойственности».
5. «Недвойственность соединяется с блаженством».

I. «Растворить все видимое в уме» – означает понять, что все видимое реально не более чем сон, и спроецировано твоим сознанием, так же, как во сне, спонтанно возникают образы людей и дворцов. Мир вовне – коллективная визуализация, мистический фокус, театральное шоу, спектакль, созданный силой наших умов, значит, явления не являются самосущими, а связаны с чувством «Я».

II. «Ум растворить в бездне Пустоты» – означает преодолеть все попытки ума постичь конечную Истину с помощью мыслей, искусственных построений и пережить истинное самадхи Пустоты, концентрируясь на природе «Я» путем самоисследования.

III. «Пустоту растворить в сиянии Света» – означает обнаружить самые тонкие виды сознания, которые представляет собой Свет. Мы убираем завесу неведения и ложное представление о себе как о личности в теле, понимая, что мы есть лучезарная энергия осознавания.

IV. «Растворить Свет в непостижимой недвойственности» – означает открыть тончайший слой светоносной ясности, где нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное присутствие трансцендентной Реальности. Раскрытие такого Света является большой тайной и критерием подлинного достижения.

V. «Соединить недвойственность с блаженством» – означает постичь глубинную природу Реальности в ее исконной чистоте вне рождения и смерти, благодаря методу «единства блаженства и Пустоты». Единство блаженства и Пустоты означает слияние созерцательного присутствия с бесконечным спектром вселенской энергии, переживаемых йогином при ощущениях в теле, органах чувств и уме.


I. Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)
Великая тайна
Устранение сущностного неведения. Мир неотделим от «Я»
«Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания – всевышнего Источника. Она есть ярчайший свет».
«Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».

«О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов – только сознание, великий Ум. Исконный Свет – источник, причина Бытия – это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая Вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия сознания представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континиуме пространства-времени микро и макрокосмоса великой игры энергии сознания (Чит-Шакти).

«Знай это: то, что имеет форму – нереально, то, что бесформенно – вечно».
Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «Я» собственной природы.
«Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание «Я».

Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья – лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия. Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной. Излюбленный прием нашего «Я» – считать себя субъектом, а весь внешний мир – объектами. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина – наше собственное «Я», т.е. сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.

«О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего «Я».
Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума. Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками – все обнаруживается как вышедшие из единой основы – сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, а различием в кармическом видении.

Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Все является сотворенным нашим восприятием. Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока Пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я». Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными. Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого – страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в «дурной бесконечности». Однако, поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения – истинная цель практики.

«Не понимая, что истинный источник света – его собственная Самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение».

«Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?»


Первое открытие естественной природы Ума

через самоисследование и самадхи
Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.

«Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное – игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Наставления для тела:
Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».

Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».


II. Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)

Опыты глубокой медитации. Пустота – естественная
сущность Ума. Прояснение естественного состояния
Получив первое переживание – «вкус» естественного состояния, мы вновь и вновь проясняем его в медитации, пока наши иллюзии не исчезнут.
«То – все; высочайшая Пустота9, из высочайшего – высшее состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».

Вновь и вновь упражняясь в самоисследовании и сидячей медитации, мы проникаем в исконную природу сознания, пустотную, изначально чистую, ясную и не имеющую ограничений, подобную лучезарному пространству.
«Оставь любые виды йоги, основанные на действиях, и медитируй на Пустоте».

Это пустотное великое «Я» спонтанно, совершенно чисто в своей основе, не запятнано эмоциями-страстями, не имеет препятствий, у него нет прошлых грехов и будущих заслуг. В этой Пустоте нет постигающего (субъекта), нет постигаемого (объекта). Она не имеет ничего общего с относительным «я» – сансарным субъектом, подверженным иллюзиям, страстям и состоящим из кармы. С точки зрения чистой пустотной основы фундамента нашего изначального Ума – это маленькое «я» реально не более, чем отражение луны в воде или весенняя радуга. Изначальная же Мудрость всегда сверкает в ее истинной естественности. Она именуется «Сахаджа», потому что «рождено» («саха»), «вместе» («джа») с рождением нашего относительного «я» и всегда спонтанно присуще ему.

Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Когда мы пытаемся уловить настоящее – оно длится не более мгновения. Это сиюминутное осознавание есть То… Все больше погружаясь в глубины «Я», мы открываем его, как чудесное, ясное, распахнутое, всегда присутствующее состояние неконцептуальной осознанности.

«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, на чем только и следует удерживать внимание».
Мы расслабляемся в пустотном естественном осознавании «Я», подобном бесконечному пространству, свободном от усилий.
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

Пребывая в свободном раскрепощенном осознавании, мы отнюдь не уходим в Пустоту, «замораживая» сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее, мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслабленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности. Переживая чувственные восприятия, мы остаемся свободными от привязанностей к объектам, однако, мы и не отвергаем их. Мы просто осознаем, не порождая концепций, не давая оценкам двойственного ума вклиниться в пространство между нами и Реальностью. И даже если такие оценки порождаются, то мы не цепляемся за них. Мы понимаем, что любые образы, видения и звуки, появляющиеся в нашем сознании, – это всего лишь отражения на зеркале ума.
«Великое семя-источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами».
Зеркало – это наше нерожденное «Я», а его способность отражать – это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены.

Видения и образы возникают в уме, но когда мы ищем «Я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «Я», а «Я» не имеет существования, оно нематериально, оно подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство. Это естественное состояние (Сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.

«Тот, кто не медитирует на всепроникающей Пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».
Сахаджа – ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий.

Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «Я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «Я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «Я – один и Я – во всем, Я ничем не ограничен, даже пространством, Я не появляюсь и не исчезаю, Я всегда один и тот же». Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «Я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако, мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят.

Все, что есть – чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (Сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние. Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая Мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности, она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.

Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» – это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий.
Это саморожденная Мудрость великого «Я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает она всю Вселенную.

Будучи единым, великое «Я» проявляется как чудесное разнообразие видимых феноменов, будучи бездеятельным, его энергия играет, создавая иллюзию действий. Вновь и вновь нам следует признавать эту чудесную реальность нашего высшего «Я», напоминая себе о естественном состоянии. Когда мы делаем так, непрерывно упражняясь в созерцании «Я» без отвлечений, говорят, что мы находимся в присутствии.

Практикуя поддержание присутствия естественной осознанности, мы пытаемся преодолеть разграничение на период медитации и повседневные действия, до тех пор, пока состояние осознанности не начнет пронизывать собой каждое действие. Если же мысли овладевают нами, мы направляем свое внимание на источник в момент их возникновения. Таким образом, они распадаются в момент возникновения, благодаря естественной бдительности, подобно тому, как круги расходятся на воде. Ходим мы, едим, говорим, стоим, сидим, лежим или спим, переживаем радость, боль, страдание, наслаждение или печаль, мы высвобождаем свое естественное состояние в любой ситуации, потому что любая ситуация годится для практики. Главное – поддерживать осознавание. Испытываем ли мы голод, вожделение, боль, страх, счастье или переживаем опыты самадхи, видим ли мы демонов в аду, духов или Богов, Святых на Небесах, у нас не должно возникнуть даже тени сомнения в отношении подлинного источника этих видений, а именно – «Я».

Какие бы переживания не возникали, мы не выносим суждений по этому поводу и не цепляемся за переживания, не покидаем созерцания истинной природы нашего «Я», таким образом, мы предоставляем всем переживаниям самоосвобождаться в их источнике. Благодаря знанию, что переживания неотдельны от переживающего, мы не пугаемся, увидев демонов, зная, что это – часть нас самих, гневные манифестации саморожденной Мудрости нашего «Я», и даже увидев Божеств во всем великолепии украшений и сиянии славы, в сверкающих одеждах из света, мы не впадаем в заблуждение относительно их подлинного происхождения, зная, что так в данный момент проявляется энергия осознавания нашего «Я». Так мы обретаем высшее состояние полноты осознавания естественного «Я», интегрируясь со всеми объектами Вселенной, вплоть до полного объединения субъекта с объектом. Без усилий, и отрешения мы обнаруживаем себя в чудесном измерении трансцендентальной реальности естественного состояния.

«Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Я никуда не ухожу и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную».

III. Пустота растворяется в Свете

Истинное самадхи: последний прорыв сквозь пелену
бессознательности.
Пустотное «Я» наполнено светом
«Сознание в его сущности не имеет формы, и природа его есть ярчайший свет».
Когда созерцательное присутствие обрело силу, и мы можем пребывать в нем, не отвлекаясь, в течение всего дня, наступает время прорыва в бессознательные области ума – сон со сновидениями и сон без сновидений. Обычно для этого йогин выполняет Йогу Сновидений и Йогу Света. Осознавание во сне может пробуждаться и спонтанно, если мы пребываем в глубоком состоянии созерцания без отвлечений целый день или если наша сидячая медитация сопровождается дхьяной или самадхи. Прорыв к сверхтонкому слою нашего «Я», которое представляет собой чистый Свет, есть основа и корень всех реализованных практик. Переживание четырех видов пустотного Света составляет сущность практик Йоги Света.

В момент смерти все живые существа от муравья до богов погружаются в невыразимое состояние Реальности, которое представляет собой чистый свет саморожденной Мудрости (Свайям Джьоти). Если мы хотим проверить, насколько успешна наша практика созерцания и медитации, надо спросить, осознаешь ли себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Иногда такую глубочайшую способность осознанности называют «поддержание жаркого глаза», «глаз Дхармы». Способность поддерживать медитацию во сне без сновидений – это критерий, достигли вы Просветления или нет, сможете ли вы узнать этот свет в промежуточном состоянии при перерождении и освободиться, слившись с трансцендентным светом Реальности, подобно тому, как вода вливается в воду, молоко в молоко, а масло в масло.

Существуют различные уровни света, главных из которых три.
I. Первый подобен ясному свету луны в безоблачном небе, его называют еще «Чандра-джьоти», он имеет привкус сладостности и ясности. В теле человека он связан с сома-чакрой, белой каплей (шукла), отцовским семенем и принципом Пустоты.
Иногда этот свет в медитации переживается как ярчайший белый свет, как цепь вспышек молний.
«Здесь он сияет как цепь вспышек молний».

II. Второй свет (Сурья-джьоти), подобен красному сиянию солнца на чистом небе. Этот свет связан с ощущением блаженства, энергией Кундалини и материнской субстанцией (махараджас). Он переживается в момент смерти в случае обычного человека либо в момент сна в случае опытного практика. Этот свет описывают в тантрах как Ама-Кала, Нирвана-Кала и Нирвана-Шакти.
«Это Божество, присутствующее во всем: Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, цвет ее подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый».
«В Нирвана-Кала сияет Высшая Изначальная Сила – Нирвана-Шакти. Она, святящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров».

III. Наконец, когда практикой управления ветром и силой самадхи праны вводятся в сушумна-нади, красная сущность (махараджас) и белая сущность (шукла) встречаются в сердце, в теле происходит замыкание энергии, йогином это переживается как встреча неба и земли. В уме йогин переживает безмыслие и темноту наподобие черноты в пустом ночном небе. Этот свет труден для удержания осознанности.

Когда наша осознанность набирает силу, мы можем совершить последний прорыв к обнаружению исконной сущности «Я». Когда силой искусных методов созерцания максимальное количество ветра входит в сушумна-нади, йогин открывает высший Ясный Свет. Его называют незапятнанным (Ниранджана), самовозникающим (Свайям-джьоти), великим сиянием Реальности (Брахма-джьоти). Это тончайшая, ничем не омраченная, сама себя постигающая осознанность, подобно чистому осеннему небу без облаков или примесей. Это всепроникающая светоносная осознанность.

«Исполненное ясности тысячи светил, незапятнанное, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижение в йоге и не растворение, это само единство с трансцендентной Реальностью. Даже солнечный свет видится темным в этом высшем Свете».

VI. Свет растворяется в недвойственности
Полное Пробуждение


Недвойственность – сущность истинной Реальности
Раскрытие последнего, самого тонкого слоя Ума указывает на действительное Просветление и на то, что йогин при жизни открыл ту же непостижимую глубину осознанности, которая открывается в момент смерти.
«Лишенное форм состояние, неизменное, неподвижное, безопорное, состояние вне всяких ограничений, превосходящее речь и ум, осознающее только сущность самого себя, за пределами различения и единства, блаженство, превосходящее все, невыразимое, нерожденное, непреходящее, вне мыслей, вечное, неколебимое, подобно горе».

Исконное сияние вместерожденной Мудрости естественного осознавания обнаруживается как полная недвойственность без намека на некоего субъекта, который ее переживает.
Природа нашей изначальной осознанности пуста, открыта, обнажена, распахнута и обладает исконно присущим ей совершенством и чистотой без усилий, исправления ее или улучшения в виде привнесения неких поправок к ней. Этой природой обладают все живые существа, однако, разница обычных существ и Просветленных в том, постигает ли их собственная различающая способность эту природу или она не улавливает ее. В случае непостижения живые существа не извлекают из нее никакой пользы, словно и не имели ее вовсе. В случае постижения сансара исчерпывается в своем источнике, и йогин вступает на путь полного Освобождения, больше никогда не войдет в отражения и иллюзии и не обусловится кармой и новым рождением.

«Там есть сияющий свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайшее совершенство».
Эта исконная светимость самого тонкого слоя ума доступна лишь величайшему йогину, устранившему грубые и тонкие иллюзии.
«Великий йогин созерцает свет чистый, как святая гора Кайласа и с помощью силы постижения он становится единым со светом».
Этот самовозникший Чистый Свет никогда не рождался, эта естественная Мудрость осознавания не была кем-либо сотворена, в ней нет ни рождения, ни смерти. Хотя она постигается, нет кого-либо, кто ее постигает
«Это высшее, непроявленное, тайное состояние, не имеющая корня трансцендентная Реальность, подобная пространству без границ, тончайшая».

Сияющая ясность фундаментальной природы Ума изначально свободна от тьмы неведения, омрачений, чистого и нечистого, правильного и неправильного, деления на субъект и объект.
Это не свет в смысле физического восприятия и не различные виды световых переживаний, испытываемых в обычных низших самадхи и медитативной концентрации. Это ничем не обусловленная нагая ясность осознанности в своей истинной таковости «как она есть».
Тот факт, что во сне и в момент смерти это изначальное сияние проявляется во всей полноте, открывает великую возможность полного Освобождения, благодаря усердной практике медитации и созерцания.

Эта Реальность неописуема, подобно безоблачному небу, она безгранична и чиста от двойственных мыслей, подобно свету солнца, она обладает ясностью, лучезарностью и непрерывностью, подобно прозрачному кристаллу, она ясная и чистая. Несмотря на то, что все исходит из нее, подобно зеркалу она является источником всех отражений, однако сама она никогда не запятнывается.

Созерцая природу Чистого Света, йогин устраняет все двойственные цепляния, искореняя идею самобытия «Я» и мира, его мудрость больше не ограничена ничем и восходит подобно сияющему солнцу в небе. Его естественная осознанность не фиксирована ничем, ничего не принимая и не отвергая, она струится беспрепятственно во все стороны.

Нет явлений, нет непроявленного, полностью совершенны рождение и смерть, радость и страдание, ни что иное, как игра светоносной чистоты естественного состояния. Это непостижимо: никогда не было неведения, нигде нет даже тени нечистоты или непросветленности. Никто не был связан, никто не заблуждался. Сущность непостижимого осознавания существующего с безначального прошлого наполняет собой все, не имея пределов, ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии, ни начала, ни конца. В этой осознанности природа всех явлений ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Лишенная характеристик, она чудесно свободна даже от тени усилия, в ней нет ни сторон, ни центра, ни периферии.

V. Недвойственность соединяется с блаженством
Высшая тайна


Завершение практики: единство света и энергии блаженства.
Ощущения в теле в самадхи
Переживание утончения осознанности и распознавание четырех уровней внутреннего света зависят от глубины созерцательной медитации и способности собирания пран в сушумна-нади. Согласно Учению тантры ветры естественно входят в центральный канал в следующие моменты:
~ Момент оргазма или интенсивного удовлетворения желания, когда интенсивно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.
~ Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне, и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).
~ Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии.
~ Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна.
~ В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).

Управление пранами, способность направить их в центральный канал и расплавить субстанции в чакрах и каналах – это фундамент всех видов переживаний света и созерцания в Лайя-йоге. Без этого уровень постижения света будет поверхностным, а, значит, тонкие иллюзии останутся нерассеянными.

По мере того, как прана наполняет сушумну, тело йогина испытывает различные виды блаженства. Объединяя созерцательное присутствие, подобное пространству, с блаженством, возникающим от движения праны в каналах, йогин включает тело в практику созерцания. Подобный метод объединения блаженства с Ясным Светом (махасукха) является главной темой Шакти-янтры.

Есть признаки, указывающие на то, что праны наполнили центральный канал. Они таковы:
~ В какой-то момент дыхание начинает двигаться через обе ноздри, т.е. ида и пингала работают вместе.
~ Дыхание утоньшается, вдох и выдох становятся короткими по длине, легкими и вовсе останавливаются.
~ Осознанность необыкновенно проясняется, а тело испытывает блаженство. Бывает, что дыхание становится слабым при утечке и понижении праны, однако, в этом случае ум теряет ясность. Если йогин, удерживая прану в центральном канале, вдохнет, то в ноздрях не будет движения.
«Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть прана в сушумне останавливается). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах».

Следующие знаки введения праны в центральный канал таковы:
Грубые:
~ Миражи (в уме возникают различные видения и миражи при медитации и созерцании, а окружающие предметы кажутся вибрирующими, словно видятся через тонкое стекло, мокрое от дождя), что указывает на активизацию муладхары (элемента земли).
~ Дым (в медитации возникает видение клубов черно-серого дыма, поднимающегося снизу), что указывает на то, что ветер вошел в свадхистхану (элемент воды). Затем возникает видение пятицветного света.
~ Искры, наподобие разлетающихся светлячков, указывающие на огонь в манипуре.
~ Пламя, наподобие пламени свечи или масляной лампы, указывающее на элемент ветра в анахата-чакре.
Все это подобно видениям в медитации.
Тонкие переживания в глубокой медитации, когда ум ясен и спокоен, нади очищены, а элементы в чакрах пробуждены:
~ Начало (арамбха) – тонкий белый лунный свет в безоблачном небе.
~ Сосуд (гхата) – тонкий красный свет, будто солнечный свет в безоблачном небе, подобный полосе красно-голубого света.
~ Нарастание (паричайя) – непроглядная темнота, подобная ночному безлунному небу.
~ Завершение (нишпатти) – чистый Ясный Свет, подобный естественному цвету безоблачного осеннего неба на рассвете без каких-либо образов и без солнца и луны.

Эти тонкие переживания следуют непосредственно за грубыми и указывают на растворение элементов в теле йогина, замыкание праны и природы «Я».
В это время красное бинду поднимается вверх по сушумне, а белое нисходит вниз, к сердечному центру, где они встречаются, сливаясь. Эти три бинду: красное, белое и смешанное проявляются на всех уровнях бытия (Шива, Шакти, Шива-Шакти). Элементы растворяются друг в друге, и наступает лайя. Проявляется изначальная светимость исконного осознавания. В это время йогин также переживает различные формы звука, которые возникают параллельно с видениями. Все живые существа встречаются с этим Светом, однако, не могут узнать его и объединиться с ним, и вынуждены заново принимать рождение в теле. Йогин, тренируясь в созерцании, переживает этот Свет при жизни, привыкая к нему как к своей подлинной сияющей Реальности.

«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальное «я» сливается с высшей Реальностью Бытия».
Работа с единством присутствия осознанности различных уровней света и звука, вплоть до их полного исчерпывания и истощения в исконной пустотной Реальности «Я», – главный метод созерцания, присущий Лайя-йоге. В связи с этим, в традиции Лайя-йоги высших этапов, обычно упоминаются две практики: Нада-йога, где мы объединяемся со звуком вплоть до высших ступеней звука, и Джьоти-йога, где мы, используя особые методы, генерируем внутренние видения света, а затем работаем с единством осознанности и видений.

Созерцание внутренних и внешних проявлений энергий в виде света и звука является сокровенным методом реализации Учения сиддхов, ведущим к полному Пробуждению за одну жизнь и достижению «саруба мукти» – особого способа Освобождения, присущего только высшим методам йоги, который включает растворение всех элементов в теле и превращение его в Радужное тело.

Автор: соня 8.4.2020, 15:11

Сходство опытов Кундалини-йоги и Лайя-йоги и переживания в момент умирания и промежуточного состояния

В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, и праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну, и человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, полностью похожий на тот, который испытывает йогин, описывавшийся ранее, с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя. Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.
Когда растворяются элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают клубы дыма и вспышки желтого цвета.
Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают миражи, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела.
Когда элемент огня растворяется, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени.
Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными, как внутренний знак в сознании возникает Ясный Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра.

Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании.

В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, в это время ясность осознавания необычайно усиливается.
Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства.

Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания. Наконец, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость – светоносная сущность природы Ума. Сущность ее – чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света (Пранава-дехам). Так реализуется один из видов «саруба-мукти».

В случае же обычного человека, изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений, света и звуков. Происходит череда новых переживаний в виде ошеломляющих видений звука, света, излучения мирных и гневных божеств, различных сфер света, света и видений планов (лок) Мира Форм и Мира Страстей, до тех пор, пока сознание принуждено не будет втянуто в одно из таких видений силой импульса (васана) кармических отпечатков. Именно от степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я» и достигнем Освобождения в сияющем теле Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.

Переживание изначального Чистого Света во сне

«В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, и вечное сознание Бытия открывается».
Три ступени света, переживаемые в промежуточном состоянии, переживаются и при жизни каждым человеком, и при успешной практике могут быть раскрыты. Смерть очень напоминает процессы угасания сознания во сне.
Если йогин преуспел в собирании пран и введении их в центральный канал или в самадхи, и ему удалось открыть четыре пустотных Световых Пространства, то он сможет сделать это и во сне.
Фактически, способность иметь непрерывное сознание и раскрыть пустотный Свет изначального осознавания во сне, является подлинным критерием успеха в любой практике йоги, эталоном Просветления и гарантом Освобождения в момент смерти. Не имея способности к непрерывному сознанию во сне и, особенно, во сне без сновидений, йогин не может считаться опытным практиком и должен усердно стараться в медитации, чтобы осуществить прорыв к бодрствованию во сне без сновидений. Даже когда присутствует способность к непрерывному осознаванию во сне без сновидений, йогин должен стремиться так усовершенствовать свою практику, чтобы раскрыть подлинный совершенный изначальный Свет, не довольствуясь низшим уровнем Света.

Существует три ступени способности к непрерывному осознаванию во сне без сновидений. На первой йогин достигает ясного и прозрачного состояния бодрственного ума до появления сновидений, но существует тонкая завеса неведения, не позволяющая раскрыть четыре пустотных Света. На второй ступени йогин имеет чистое прозрачное переживание Пустоты «Я», подобное небу, и полностью преодолел сонливость, однако, он не может распознать четыре тонких пустотных Света. Наконец, на третьей ступени йогин один за другим раскрывает по очереди четыре пустотных Пространства Света.

Процессы, переживаемые в теле при засыпании и введении пран в сушумна-нади идентичны процессам Кундалини-йоги. Сначала видится дым, миражи, искры, свет светильника и т.д. Затем возникает первый свет, подобный яркому свету луны в безоблачном небе. Если йогин соберет еще больше пран в сушумне, раскроется второй свет, подобный солнечному сиянию в безоблачном небе. Наконец, продолжая созерцание, йогин прорывается к пустому пространству, подобному все окутывающему свету (Шунья-джьоти). Наконец, когда йогин «засыпает», происходит растворение самых тонких двойственных мыслей и проявляется нерожденный Свет исконного «Я». При этом возникает ощущение, словно видится чистый небосвод осеннего неба на рассвете без примесей. Растворив самые тонкие слои неведения своего «Я», йогин проникает в исконный нерожденный Свет (Нитья Свайям Джьоти).
«Когда четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность вселенского блаженства и любая двойственность превосходится».

Если йогин способен открыть в переживании четыре пустотных Пространства Света, он с уверенностью овладеет любым проявлением Пустоты в промежуточном состоянии.
«Это созерцание даже мудрому и ученому трудно достижимо, трудно выполнимо, трудно понимаемо, трудно удержимо, трудно воспринимаемо и трудно преодолеваемо».
Возможность сохранять бодрственное сознание и не терять созерцания во сне, является сокровенным ключом к высшему Освобождению от неведения.
В практике Лайя-йоги мы стремимся медитировать без перерыва с тем, чтобы медитация продолжалась на всех уровнях, в том числе во сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Подобно великой поступи
Царя слонов,
Подобно потрясающему вселенные
громовому рычанию Льва,
вращающего колесо Закона,
Подобно непостижимому взгляду
сияющего Гаруды,
Расправившего неизмеримые
крылья Свободы,
Подобно запредельному,
таинственному сокровищу
Духа Золотого Дракона,
которого не касается время ...
Так сокровенные лучи
самосияющей Мудрости
Изливаются из драгоценного
Учения Лайя-йоги,
Рожденного в океане
нектара бессмертия,
Несущего волны
в пространстве сердца
недвойственной Реальности.


Глава IX
ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ УЧЕНИЯ ЛАЙЯ-ЙОГИ

Пять Янтр Лайя-йоги

I. Праджня-янтра (Вселенная Мудрости), связана с наставлениями по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, включает также медитацию, концентрацию и самооcвобождение.
Особую часть Праджня-янтры составляет «Учение пространства» – этот раздел связан с изучением способа созерцания, благодаря которому достигается объединение внутреннего и внешнего пространства. В искусство шамбхави-мудры входят различные виды созерцания, созерцательного недеяния, расслабления, медитации на небесное пространство и интеграция с пятью элементами, благодаря которым йогин учится объединять внутреннее и внешнее пространство.

II. Шакти-янтра (Вселенная энергии).
В контексте Шакти-янтры изучается Кундалини-йога, Крийя-йога, Шат-чакра-йога, благодаря которым йогин учится контролировать свои праны, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию Кундалини и раскрывает пространство пяти элементов в своем теле.

III. Джьоти-янтра (Вселенная света).
В разделе Джьоти-йоги йогин особым образом практикует созерцание света, благодаря чему у него появляются внутренний, внешний и промежуточный знаки. Когда видения развиваются в потоке его сознания, он видит различные янтры, узоры, сияющие радужным светом божеств, даже если он не выполнял практику и не начитывал мантру, они спонтанно возникают как усиление, углубление его собственной внутренней ясности.
Практикуя Джьоти-йогу, йогин открывает секрет творения внешней Вселенной, он понимает, что внутренний свет исходит из его сердца, затем проецируется через глаза, порождая иллюзию внешней Вселенной, порождая секрет творения Вселенной, благодаря такому созерцанию, йогин работает, объединяя пустотное осознавание и появление видений до тех пор, пока они не исчерпаются.

К Джьоти-йоге относится также практика внешнего, внутреннего и промежуточного знаков и практика пяти пространств.
Джьоти-йога является сугубо тайным Учением о недвойственном свете, с помощью которых удачливый йогин за одну жизнь полностью освобождается от всех ограничений своей кармы, достигая Радужного тела, высшей ступени духовной реализации (саруба-самадхи). В «Адвайя Тарака Упанишаде» Джьоти-йога также называется «Тарака-йогой».
Джьоти-йога основана на понимании законов движения ветра по каналам (нади). Четыреста тысяч энергетических каналов, которыми пронизано наше тонкое тело, проводят жизненную силу (прану). Когда главные из этих каналов: ида, пингала и сушумна полностью очищаются, йогин может воспринимать пять чистых видов пространства. Пять видов пространства – это пять элементов в их исконной чистоте, очищенные от нечистого кармического видения, связанного с загрязненным телом. Из этих элементов йогин создает Световое тело, победно завершая свою практику через Великий Переход (кайя-вьюха).

IV. Нада-янтра (Вселенная звука).
Она включает в себя путь осознавания внутреннего звука. Нада-йога является настоящим сокровищем, таинственным мистическим путем достижения внутренней реализации вплоть до Освобождения в Радужное тело, передаваемой в цепи преемственности сиддхов. Медитируя на внутренний звук, внешние звуки пяти элементов, йогин обнаруживает подлинный источник любого звука – это изначальное пространство недвойственного осознавания. Работая с единством проявляющихся звуков и созерцательного присутствия, йогин силой созерцания берет под контроль праны в своем теле вплоть до высшего Освобождения.

V. Нидра-янтра (Вселенная сновидений).
Нидра-янтра делится на йогу сновидений и йогу сна.
В Йоге Сновидений ученик развивает осознанность в тонком иллюзорном теле до тех пор, пока оно не обретет полноценное бытие.
В Йоге Сна йогин упражняется в распознавании пространства Ясного Света.
Таковы пять янтр, практикуемые в контексте Учения Лайя-йоги.

Два основных раздела Учения в Лайя-йоге

В Учении Лайя-йоги существует два основных метода поглощения (лайи).
Первый – «растворение «я» (антахкарана лайя чинтана), который заключается в растворении ума в осознавании, а осознавания – в недвойственности.
Второй метод называется «растворение пяти элементов» (панчабхута лайя чинтана), который заключается в последовательном растворении пяти элементов, начиная с элемента земли.
В соответствии с этими двумя подходами к поглощению в Лайя-йоге выделяются два основных раздела Учения: первый – Вселенная Мудрости (Праджня-янтра), второй – Вселенная Энергии (Шакти-янтра).

Янтра Ума связана с открытием природы Ума и созерцательной практикой присутствия, она олицетворяет абсолютную истину.
Янтра Энергии связана с относительным измерением и нашими относительными проявлениями, такими как энергетическое тело, каналы, чакры и пр. Раздел энергии еще также называют раздел методов или тайных устных наставлений. В разделе энергии мы тренируемся очищать нади, управлять пранами и вводить их в сушумну, познавая взаимосвязь элементов тела, звука, света и осознавания.
Если в разделе Ума мы практикуем только созерцательное присутствие и пребывание в естественном состоянии, то в разделе Энергии мы практикуем созерцание, связанное со звуками и видениями.

Божества и принцип недвойственного видения в Лайя-йоге
Золотой остров
Чистое видение


В Лайя-йоге есть особый способ изменения кармического видения с помощью практики, называемой «чистое видение» (шуддха видья). Чистое видение означает, что мы реально на практике пытаемся применить понимание недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни.
Божественное зрение (чистое видение) – это важное качество, о котором говорится в тантре. Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение, когда мы считаем землю просто твердой почвой, а воду – просто водой, ветер – ветром и т.д. В действительности, пять внешних элементов Вселенной – это пять божеств, пять элементов тела – это пять чистых мудростей и т.д.
Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.

Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).
Каждое живое существо искривляет пространство и время в соответствии со своим кармическим видением. Когда мы находимся в одном потоке пространства и времени, говорят, что у нас кармическое видение сходное. Если вы общаетесь со святым существом, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете – он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете, он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения, он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения – это другое видение.

Упражняться в чистом видение – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры – есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества, даже кошки, собаки и свиньи, хотя выглядят нечистыми существами, все же обладают сияющей просветленной природой.

С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки – это не реки, а проявление Абсолюта, деревья – это не деревья, а люди – это не люди, птицы – это не птицы, камни – это не камни, – все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я». Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки – как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей – как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.
Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все, как его милость или игру, таким же образом мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других – как божеств, а все ситуации – как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.

Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении, все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад, на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенно под другим углом зрения, поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омраченных состояний ума.

Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение. Если человек гениальный музыкант, то распознать его качества может только другой гениальный музыкант. Если его поместить в среду простолюдинов, они могут думать о нем как о каком-то совершенном глупце или чудаке. Если его поместить среди людей, у которых очень грубые, низменные материальные желания, скорее всего, он будет вызывать осуждение. Так происходит потому, что та среда, в которой он находится, не обладает ясностью распознать его гениальные качества. Чистое видение – это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота.

Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». Говорят, что в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа – как божества, а весь мир – как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо – как божество внутри нее. Тогда, с чем бы йогин ни столкнулся, он воспринимает это в чистом видении. Даже услышав мирскую музыку, йогин понимает, что даже то, о чем поют мирские существа – это чистая Дхарма, даже если они сами этого не осознают, т. е. их неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле можем видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты.

Нам не нужно тренироваться, думая так: «Это чистое, это чистое», нам нужно понять, что чистое видение – это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это не вопрос тренировки, скорее, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание. Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с природой Ума.

Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.

Для истинного йогина все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и нирваны» или «единым вкусом».
Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении. Хотя другим, может, так и не кажется, но, когда омрачения и кармические отпечатки йогина очищены полностью, все вокруг, в его собственном видении, видится как чистое.

Нечистое видение – это заблуждающееся восприятие, присущее живым существам. Тот, у кого есть только чистое видение, будет видеть гору или дом как божественный дворец. В божественном дворце нет обычного ощущения земли, воды, огня и ветра, все видится как чудо, сияние радужного света, большие и малые бинду, и это чудесно.
Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна – в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника. Чистое видение подобно прибытию на остров из золота, на котором, как не ищи, не найти чего-либо нечистого, грязи и т.д. Это состояние особого настроя, когда все видится божественным, совершенным, мистическим, когда каждая гора – Кайласа, каждый лес – Вриндаван, каждый монах – будда, каждая женщина – богиня. При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно – это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики созерцания и поддержания чистоты самайя. Параллельно с обычным видением у йогина открывается видение чистых проявлений. К примеру, горы видятся как дворцы с божествами, земля как драгоценные камни и т.д. Быстрые способы развить чистое видение – это Гуру-йога и Джьоти-йога.

Автор: соня 8.4.2020, 15:16

Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика)
Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры

Цитата
«Лила», «виласа» - самая непостижимая тема в духовной практике и философии. Санскритский термин «лила» означает «божественная игра», т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий, не ограниченное, кармой, смыслом, логикой, без мотивации и стремления к результатам.
Йогин, спонтанно проявляя свои энергии, и узнавая их источник, уподобляется Абсолюту в человеческом теле, поскольку его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия. Он не ищет освобождения, не стремиться стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своими действиями он утверждает себя как Абсолют и дает даршан (благословения) миру. Таково величие Пути лилы.
В этой книге дается описание принципа «игры» Абсолютного Ума, видение обычного человека и сиддха, виды, свойства игр, принципы вхождения в игровое пространство, а также методы вхождения в нее, т.е. методы очищения и самоосвобождения тела речи и ума.


https://radikal.ru


Санскритский термин «лила» означает «божественная игра», т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий без ограничений, накладываемых смыслом, логикой, законами кармы, без мотивации и стремления к результатам.
Другим его аналогом является «виласа» — подлинная Природа Абсолютного Ума.
Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловлена («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность.
Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта — лила, или виласа.

В относительном измерении для нас, йогинов, лила, виласа является практикой самоосвобожденного ума, речи и поведения и также именуется «безумная мудрость», «поведение собаки-свиньи», «танец в пространстве», «странствие с облаками».

В момент, когда происходит проявление такой энергии через тело и ум, эго, основанное на интерпретациях и опыте понятийного ума, растворяется, ум парализуется, и на поверхность выходит Истинная Природа человека. Тогда эго обнаруживает свою Истинную Природу и свой Источник, который вышел на первый план благодаря виласе, оно с изумлением и благоговением взирает на него, затем обретает в нем прибежище, предается ему, а затем полностью растворяется. Таким образом, йогин на пути лилы узнает себя как Абсолют.

Глава 1
Творение и игра

3. В абсолютном смысле ничто никогда не рождалось, не творилось, не разрушалось. Проявление видимой вселенной в относительном мире есть иллюзорный акт двойственного ума.
5. Как Просветление и Нирвана, так и омрачение-сансара обладают природой Абсолютного Ума. Они есть проявление его непостижимости и форма его игры.
6. Лила — то, что превосходит чистоту Нирваны и ограничения сансары, это есть чистое сознание Источника вне всякой дуальности.

Глава 2
Игра энергий Абсолютного Ума

1. Абсолютный Ум проявляет себя во всех явлениях и самовыражается, саморефлексирует и самоосвобождается.
2. Абсолютный Ум неотделим от игры его энергий, его игра неотделима от Абсолюта, энергия неотделима от игры Абсолюта.
6. Энергия есть Абсолют в его проявленном аспекте.
7. Пустота есть Абсолют в его непроявленном аспекте.
10. Когда лила проявляется, она прямо вторгается в старое кармическое видение и трансформирует его.
11 В теле йогина лила есть творчество.
13. Чистое измерение означает, что творческое сознание проявляется свободно без ограничений, т.е. внешние энергии полностью подчиняются Исконной Основе «Я»
15. Вся бесконечная вселенная, творение и разрушение — есть игра энергий Абсолютного Ума, который узнает в них сам себя, отражаясь сам от себя и рефлексируя в себе самом.
19. Все видимое есть энергии Абсолюта. В абсолютном смысле эти энергии играют, и они вне закона кармы. В относительном смысле энергии проявляются согласно закону кармы.
25. Абсолютный Ум побуждает человека:
~ отрекаться от мира,
~ слушать учения и священные тексты,
~ выполнять практики,
~ медитировать,
~ переживать опыты самадхи.
26. С этой целью возникают:
~ учителя,
~ монастыри,
~ священные тексты,
~ линии передачи, школы и течения,
~ храмы, статуи и священные предметы,
~ различные бесчисленные учения и методы практики.

Глава 3
Видение пробужденного сиддха

1. Йогин-сиддх, войдя в естественное состояние, воспринимает мир, как долю и часть себя.
2. Все видимое воспринимается им как игра своего «Я», поскольку он находится в центре вселенной.
3. Такой йогин переживает свое сознание-«Я» как не отличное от Абсолюта.
5. Тот, кто не видит мир как свой ум, как свое «Я», кто не видит, что все, что происходит в нем, есть игра энергий его «Я», тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности.
6. Исконное сознание подобно зеркалу, все видимое в мире подобно отражениям в нем. Тот, кто вошел в естественное состояние и покинул схваченность отражениями, занимает позицию зеркала, источника отражений.

Глава 4
Сиддха-йогин и игра

1. Йогин, реализовавший знание Природы Ума, постиг, что «Я есть Творец, Всевышний Источник видимой вселенной», тогда он видит все проявленное, все события и вещи как игру своих энергий.
3. Йогин, будучи Абсолютом, в основе неограниченным ничем, якобы принимает все ограничения, накладываемые участием в игре ради ее поддержания. Эти ограничения для него не существуют и видятся как ограничения только другими, чьи умы не могут постичь свободы йогина.

Глава 5
Видение обычного человека и сиддха

1. Обычный человек, не видя пустотную Основу-зеркало своего Ума, Всевышнее Пространство, подпадает под власть ограничений игры, считая их реальными объектами, а себя субъектом, и устанавливая двойственные взаимоотношения с ограничениями. Так существо попадает в сети кармы.
4. Благодаря оценкам и интерпретациям, основанным на прошлом опыте, происходит опора на квазиреальное «я», эго, которое считает себя отдельным от Абсолюта и от его внешних видимых энергий, которые кажутся ограничениями. Тогда ограничения связывают и становятся кармой, т.е. лила не распознается как освобожденная игра энергий.

В случае сиддха, происходит отсечение оценок и видение мира «как он есть».
5. При отсечении оценок и интерпретаций происходит созерцание обнаженным осознаванием. Тогда нет отделенности от ограничений кармы, нет конкретного центра, откуда выносятся суждения, нет и суждений, основанных на неведении и двойственности, тогда вместо видения ограничений Абсолют созерцает глазами Абсолюта беспричинную игру своих абсолютных энергий.
6. При таком созерцании эго исчезает, карма и ограничения исчезают, мир превращается в мандалу, люди — в божества и недвойственные божественные энергии, звуки — в чистое звучание (мантры), все события и действия — в трансцендентальные игры Абсолюта, неотделимые от «Я».

Глава 6
Создание нового мира и игры в Чистом измерении

4. Существа, якобы страдающие, игры энергий, Творец и Всевышний Источник — одно и то же. Но благодаря выявлению различных аспектов реальности и взаимозависимому сочетанию условий восприятия, они могут быть видимы субъектом по отдельности как нечто реальное, либо существующее одновременно в отношениях иерархической подчиненности, либо существующее как единое Сознание, либо как Сознание и игра, либо как несуществующее вообще ни в каком аспекте.

5. Тем не менее, «Я»-субъект, Исконное Осознавание, всегда остается неизменным, подобным фону, экрану, на котором мелькают кинокадры, или океану, на поверхности которого появляются и исчезают волны.

6. Йогин, распознавший неизменный фон _Основу, подобную пространству, и утвердившийся в нем, становится нераздельным с Абсолютом и овладевает всеми его энергиями и творящими силами вселенной.

7. Став неотделимым от Абсолюта, йогин-творец, условно играя в сострадание, посылает свою просветляющую силу ограниченным существам — частям своего «Я».

8. Когда существа из мира, созданного игровой санкальпой йогина-творца, пребывающего в единстве с Абсолютом, освобождаются, они также проходят последовательность описанных стадий, т.е.
~ очищение от омрачений;
~ поиск Источника «Я»;
~ вхождение в Источник;
~ видение всего недвойственным, чистым, совершенным;
~ усмирение своего эго, желаний, ума;
~ полное очищение энергий тела и превращение его в Радужное Тело;
~ превращение мира обитания в Чистое измерение (мандалу);
~ становление главным божеством этой мандалы, вход в центр всех измерений Бытия;
~ проявление своих манифестаций как игры и украшений в виде божеств свиты, иллюзорных тел и отдельных миров, чистых земель и т.д.;
~ обнаружение среди своих энергий существ, наделенных достаточным осознанием, чтобы осознать себя, страдания от ограничений, возникающих от связанности проявлениями игры;
~ посылание просветляющего импульса;
~ восприятие иллюзорными существами импульса и становление их на путь Просветления;
~ узнавание ими своего подлинного лица и т.д.

9. Абсолютный Ум, проявляя игру, скрывает себя, затем посылает себе просветляющий импульс, побуждает искать Просветление и узнавать самого себя в своих энергиях.

Глава 7
Абсолютный Ум и эволюция существ

1. Узнавая себя, Абсолютный Ум получает большое блаженство в процессе игры. Нисходя на самые ограниченные и низшие уровни и подымаясь до самых вершин осознавания и совершенства, он расширяет границы своего самоосознавания и углубляет познание себя через себя, посредством игры в ограничение и последующего снятия этих ограничений.

2. Для этого разыгрывается грандиозное шоу с ограничениями, кармами, иллюзорными отдельными существами и последующим их освобождением.

4. дживанмукты играют в унисон с Абсолютом, проявляя свои игры, которые есть сама манифестация Всевышнего Источника, посредством их тел.

9. С пробуждением внутренней творческой энергии они проявляют собственную игру, создают свою вселенную, мандалу — измерение Чистого Сознания и становятся в нем главным божеством, пребывая в центре мироздания.

Глава 8
Виды игр

1. Если ум с помощью самопостигающей ясности распознает свою Истинную Природу, проявляется Нирвана и лила.

6. Лила становится нечистой, когда не распознается ее Основа — Светоносное Пространство, и проявление энергий происходит из двойственного состояния.
В момент отрешения безупречно обнажается пространство Чистой Осознанности, и то, что было невидимо, распознается.

Глава 10
Некоторые свойства лилы

3. Такая манифестация проявляется в момент пребывания в безвыборочной осознанности созерцания, когда выбор, тем не менее, совершается, но не на основе опыта эго, а на основе спонтанного импульса Чистого «Я».

4. Выбор есть мгновенное обнажение осознавания до Исконного «Я», сопровождающееся вспышкой ясности. Этим лила отличается от статичного состояния непроявленности.

5. Внутренние энергии, ежесекундно проявляясь, создают иллюзию выбора, мгновенно самоосвобождаясь.

6. Игровой выбор означает спонтанное динамическое проявление энергии без мотивации, опоры на опыт и желания будущих результатов.

7. В состоянии лилы выбор делается ежемгновенно, тем не менее, он основан на безвыборочном осознавании в недвойственности.

8. Йогин в состоянии лилы однажды приходит к решению сделать один великий выбор — не выбирать, т.е. пребывать в безвыборочном состоянии недеяния, позволяя бесконечным мелким периферийным выборам непрерывно совершаться в соответствии с ситуацией, из «отклика».

9. Такое состояние именуют «сахаджья-самадхи», «самадхи текущей реки», «танец в пространстве».

Глава 11
Соотношение игры микрокосма и макрокосма

7. Обусловленное поведение есть проявление Атма-шакти, силы сознания во внешний мир, основанное на идее «я есть тело, а мир есть чуждые внешние объекты». Оно связано:

~ мотивацией,
~ стремлением к результату,
~ привязанностью к действиям,
~ чувством делателя,
~ опорой на прошлый опыт.

Такое поведение есть карма. Оно основано на бессознательности и неузнавании Исконного Пространства «Я».

8. Необусловленное поведение есть лила:
~ оно не связано эгоистичной мотивацией,
~ находится вне субъект-объектных отношений,
~ проявляется спонтанно,
~ не сопровождается привязанностью,
~ не сопровождается чувством делателя,
~ не опирается на опыт.

Основано на глубоком пребывании в созерцании, в безвыборочной осознанности, подобной пространству.

9. По внешнему виду лила и карма иногда могут быть схожими, разница заключается в присутствии и глубине осознанности.

Практики созерцания для вхождения в игровое пространство

2. Смотри на мир и его энергии как на чистую мандалу медитации, где разворачиваются трансцендентные игры Исконного Пространства.

3. Созерцая, смотри на себя как на чистейшее Иллюзорное Тело, игровую манифестацию Всевышнего Пространства, так же смотри на других.

4. Созерцая, смотри на мир как на поле игры твоего Сознания.

5. Созерцая, чувствуй все события, в которых участвуешь ты и другие, как игры энергий твоего Исконного «Я».

6. Созерцая, чувствуй себя непрерывно играющим, но не вовлеченным в игры энергий Абсолюта.

7. Созерцая, принимай все ограничения видимого мира как игру Абсолюта.

8. Рассматривай все звуки как проявление мистических песнопений и мантр.

9. Рассматривай всех существ как недвойственных божеств — тончайшую творческую энергию Абсолютного

Методы вхождения в игру

I. Методы очищения ума
Мирные мысли
2. Наблюдая мысли, открой их основу Чистое «Я Есмь», подобное пространству неба. Раздели в себе чистую основу Путь Нирваны и благочестивые мысли Путь сансары.

3. Так утвердись в Основе всех мыслей. Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой Великого «Я», не принимая, не отвергая. Так мысли самоосвобождаются.

5. Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей осознанность вне всех мыслей. Отдели чистый образ Нирваны от мирских нейтральных мыслей Пути сансары.

Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли освобождаются. Так избавься от иллюзии приятия-отвержения, видя священное в обыденных мыслях и реализуй единый «вкус» всех мыслей.

8. Так превзойди приятие-отвержение и обнаружь единый «вкус» всех мыслей. Войди в мандалу Ума поле священной, чистой игры мирных и гневных мыслей.

Найди чистоту в нечистоте, красоту в уродстве, совершенное в несовершенном. Воспринимай все как игру священных, совершенных, чистых энергий Абсолюта и будь всегда свободен!

Плод практики

Узел Рудры в межбровье развязывается. Йогин обретает глубокое естественное созерцание, подобное пространству, в период бодрствования.

Йогин утверждается в парадоксальном нерожденном сознании Ясного Света, в том, что вне мыслей, и делает его своей основой.

Так его пустотное Тело Мудрости рождается.

II. Методы для речи
(мирные, нейтральные и гневные)

10. Наблюдая речь, войди в ясность наблюдающего, подобного пустотному пространству осознанности. Это дорога к Нирване. Утвердись в понимании Нирваны, созерцая, что сознание отдельно от речи.

Затем признай всю сансару речи, как чистую, так и нечистую совершенно чистой игрой Пустотной Основы Всевышнего «Я».

Так входи в единый «вкус» всех звуков речи.

12. Рассказывай о себе как о другом человеке, вообразив всю его иллюзорную жизнь от момента рождения до настоящего времени.

Так открой то чистое сознание, что не рождалось, и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой ума все, что рождалось, свою жизнь, биографию и прочее.

Так обрети единый «вкус» событий твоей жизни и вымышленных событий, как равноценной игры энергий Природы Ума, и оставь свое старое «я» и привязанность к своей жизненной истории и опыту.

13. Утверждай бессмысленное.

Так, созерцая того, кто утверждает, как отдельного от речи, открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору.

Все остальное, смысл и бессмыслицу, признай одинаковой игрой Всевышнего Ума. Так обрети единый «вкус» бессмысленного и того, что имеет смысл, и освободись от приятия и отвержения к смыслу.

14. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят, и, созерцая, обнаружь то чистое наблюдающее «Я», не имеющее границ, что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, равностной игрой Пространства Великого Ума. Освободись от приятия-отвержения и обрети единый «вкус» хулы и хвалы.

15. Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их источник. Созерцай так, пока не разделяются звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают.

Утвердись в Чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценной, чистой, совершенной игрой Всевышней Сущности. Так освободись от приятия и отвержения и обрети единый «вкус» всех звуков, издаваемых тобой.

16. Хохочи, воображая себя гневным божеством, могущественным, как тысяча царей. Так созерцая, открой изначальную осознанность и отдели ее от хохота. Затем признай смех богов и слова людей чистой, спонтанной игрой Единой Основы, подобной пространству и войди в чистое видение всех явлений.
Плод практики

19. Так узел в горле (вишуддха-чакре) развязывается. Омрачающее двойственное состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает Пустоту Исконно го «Я» во сне со сновидениями и обретает сиддхи речи.
Все кармы речи очищаются, и йогин обретает единый «вкус» всех проявлений речи и звука.

III. Методы очищения действий тела до уровня недеяния и игры

20. В месте укромном, лесу или пустыре, совершай спонтанные движения тела, танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая.

Созерцай то Чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься.

21. Так раздели в себе сансару и Нирвану, четко познай «я не тело». Утвердись в недеянии, пустотном Сознании Чистого «Я Есмь», подобном пространству, где нечего делать.

Затем признай все действия тела, осмысленные или бессмысленные, хорошие или нейтральные, совершенной, равноценной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности. Так открой единый чистый «вкус» всех действий тела.

22. Совершая молитвы с простираниями, обходя по кругу святые места, танцуя во время баджанов, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела.

Утвердись в чистой осознанности «Я Есмь» без границ и качеств. Разделив Чистое «Я» (Путь Нирваны) и действия тела (Путь сансары), утвердись в пространстве недеяния, Величественном «Я», подобном бесконечности.

Затем признай благочестивые действия саттвичной иллюзорной совершенной игрой Исконного Пространства Всевышней Сущности, равноценной с мирскими действиями.

Так обнаружь благочестивые действия как непостижимую игру Всевышнего «Я» вне грехов и заслуг и войди в единый «вкус» всех действий тела.

Обрети свободу от скованности, любыми формами чистого поведения[3].

23. Совершай обычные мирские действия. Созерцая себя отдельным от тела, отдели чистое пространство «Я Есмь» от действий тела и фиксированного поведения.

Утвердись в пространстве недеяния «Я Есмь», затем возвратись к действиям и признай все обычные действия тела священной, чистой, непостижимой игрой Всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий.

24. Утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство игры. Утвердись в чистом видении и едином «вкусе» всех мирских действий вне приятия-отвержения. Обрети свободу от скованности любыми формами нейтрального поведения.

28. Созерцая, отдели чувство «я есмь», подобное небу, от действий и поведения. Раздели Путь сансары и чистое видение Нирваны. Утвердись в недвойственности и Пустоте Чистого «Я», независящего от поведения. Затем вернись к действиям и признай их непостижимой, совершенной игрой Великого «Я», подобного пространству.

29. Так очисти свои представления о смысле, мотивации, цели, действиях тела и поведении, чувстве делателя, желании результатов и войди в священное пространство недеяния поле трансцендентальной игры, обретя единый «вкус» вне приятия-отвержения.
Плод практики

30. Так созерцание объединяется с телом. Узел Брахмы в районе пупа развязывается. Растворяются самые тонкие двойственные представления о чистом и нечистом, и йогин обретает единый «вкус» всех явлений.

Все его действия очищаются, вводятся в мандалу чистого видения и становятся священными и спонтанными, подобными игре или ритуальному танцу божества.

Йогин обретает непрерывное сознание во сне без сновидений и утверждается в самых тонких уровнях Ясного Света.

Его физическое тело, созданное родительской кармой, очищается и преображается в Тело Чистого Проявления (Шуддха-дэхам), а кармические праны заменяются на праны мудрости.


https://radikal.ru

Автор: соня 8.4.2020, 15:27

Вишну Дэв 4 ВСЕЛЕННАЯ ЗВУКА

https://radikal.ru


ВСЕЛЕННАЯ ЗВУКА

НАДА-ЯНТРА
ХАМСА УПАНИШАДА
(фрагмент)
... Когда Лебедь осознанности поглощается в Звуке,
тогда четвертое состояние приходит.
Невысказанная мантра (аджапа-гаятри)
приводит к отсутствию мыслей.
Так все Парамахамсе подвластно,
поскольку Лебедь заставляет ум распространяться.
Повтором мантры миллионов раз
этот Звук осуществляется.
Так все Парамхамсе подвластно,
и появляется Звук 10 видов:
первый – тинь,
второй – тинь-тинь,
третий – звук колокольчика,
четвертый – раковины,
пятый – звук струнного инструмента,
шестой – хлопка,
седьмой – флейты,
восьмой – мриданга,
девятый – большого боевого барабана,
десятый – звук грома.
Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает.
При первом – тинь-тинь – звучит туловище,
при втором – туловище мешает,
при третьем – усталость проходит,
при четвертом – дрожит голова,
при пятом – из нёба сочится нектар,
при шестом – наслаждаются амритой,
при седьмом – появляется познание тайного,
при восьмом – возвышенная речь,
при девятом – невидимое тело, чистые божественные глаза.
При десятом – явится Высочайшее Благо,
Атман с Брахманом сольется.
В Том (состоянии) ум растворяется в уме,
сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех,
является Вечный Шива,
Всеприсутствующий Силой и Самим Атманом,
самосветящийся, чистый,
вечно невозмутимый, спокойный.
Это объяснение. Это Вед сообщение.
Ом! Совершенное то, совершенное это.
От совершенного лишь совершенное берётся.
Совершенным совершенное пребывает,
совершенное лишь остаётся.
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

Глава I
ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ И ИСТОЧНИКИ

В йога-сутрах говорится, что имя высшей Реальности (Брахмана) – это Изначальный Звук (Пранава). Звук не отличен от самого высшего Источника. Звук есть сама высшая Реальность, манифестирующая себя посредством звуков.
В других источниках философия Нада-йоги (Наданта) утверждает, что Вечный Трансцендентальный беззвучный звук (Паранада) является первой вибрацией, из которой эманирует всё мироздание.
Из Изначального Звука (Паранады) возникает Творческий Звук (Пранава), из Творческого Звука – Первичный Звук (Ом) и дальнейшие виды звуков (Нада).

вся проявленная Вселенная возникает из первичного звука. Внутренний звук, который йогин слышит во время медитации, это тот же звук исконной Природы. Природа нашего чистого сознания на уровне энергии проявляется как вечный самосветящийся трансцендентальный Свет (Нитья Свайям Джьоти) и как самопорождающийся звук (Анахата-нада).
Анахата-чакра связана с чувством в сердце человека, которое возникает само собой без всякой причины.: «Звук самопорождается, подобно тому, как звучат струны на хорошо настроенном инструменте, если рядом заиграть на другом струнном инструменте». Мистический звук Анахата-нада является естественным проявлением нашего Высшего «Я», когда в теле йогина достигнуто равновесие.

Освобождение означает развитие в уме йогина особого тонкого светоносного всепроникающего сознания Пустоты (Шунья). Реализация этого сознания означает для йога радикальную смену самоощущения, прекращение отождествления с телом и мыслями. Йог, реализовавший Пустоту, видит весь мир, как долю и часть себя. Для него нет ни внешнего, ни внутреннего. Все проявленные феномены воспринимаются едиными с умом.

Он отсекает всякое цепляние за свое эго, свою маленькую личность и тело. Он не разделяет эти иллюзии, поскольку не находится в плену двойственных представлений, заставляющих верить в некоего самосущего субъекта, «я», который воспринимает внешние объекты, наделенные различными характеристиками, отличными от него.

все эти миры, включая мир людей, суть продукт нашего изначального Ума, который есть сам Брахман – неописуемая, бескачественная, всепроникающая трансцендентная Реальность. Наша энергия, проявляющаяся в виде света, звука и различных существ, создает эти миры. Распознав эту энергию, как проявление нашего сознания, мы можем освободиться от связанности ею. Это называется «Мукти», «Мокша».
«И внешняя Вселенная, и внутренние миры – порождение мысли. Откажись от этого, сосредоточься на том, что не имеет объекта, и ты достигнешь нирвикальпа-самадхи».

Общий принцип йоги выражается словами «прекращение активности ума» (читта-вритти-ниродха), поскольку ум очень активен, и у нас, как у живых существ, сильна привязанность к такой активности. Этого состояния достичь крайне сложно, даже для опытных йогинов. Когда мы выполняем Нада-йогу, мы позволяем уму естественно следовать за тонкими проявлениями нашего сознания (звуком Анахата-нада). Следуя за звуком, ум способен безраздельно привязываться, а затем поглощаться таким звуком вплоть до растворения.
Когда ум привязывается к звуку и поглощается им, труднодостижимое другими йогами самадхи возникает естественно. Ум склонен привязываться к мыслям или ощущениям, мудрость Нада-йоги состоит в искусном использовании этого свойства ума.

«Подобно тому как пчела, пьющая нектар, не заботится о запахе, так и мысль, поглощенная Нада, не заботится больше об удовольствиях».
«Нада обуздывает мысль подобно тому, как железная узда сдерживает бешеного слона, бродящего в саду наслаждений – среди объектов восприятия и чувств».
Наш ум может чрезвычайно привлекаться разнообразными мистическими звуками, возникающими в результате садханы Нада-йоги, благодаря этому возникает состояние однонаправленной концентрации (дхьяна).
«Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность».
«Желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и полностью сосредоточится на звуке Нада»

Поток нашего сознания постоянно находится в активности, чистое зеркало нашего ума (Праджняна), омрачается непрерывно идущими двойственными мыслями (вритти). Мысли, идущие непрерывным потоком, создают иллюзию собственного существования, тогда мы начинаем верить в них как в нечто реальное, наполненное отдельным бытием. Каждая мысль является проявлением определенной энергии и переживается нами как определенное мироощущение (бхавана), т.е. определенное чувство себя и мира. Переживание бхаван затмевает свет и ясность врожденного, всегда присущего нам абсолютного Сознания (Атмана). Тогда мы начинаем отождествлять себя не с нашим истинным «Я», а с двойственными мыслями и телом.

Благодаря концентрации на звуках Нада прерывается поток дискурсивного мышления и поверхностный движущийся ум растворяется в тонкой энергии звука, наступает состояние безмыслия (унмани), а затем поглощенности ума (манолайя), садхак возвращается к своему источнику. С точки зрения Лайя-йоги, безмыслие – всего лишь промежуточная ступень для открытия естественной устойчивости в Атмане (Сахаджа). Это состояние так же называется «присутствие». Подлинное присутствие не зависит от того, движется поток двойственных мыслей или нет. Находиться в присутствии, не отвлекаясь днем и ночью, вот великая задача того, кто стал на путь Лайя-йоги.

Однако начинающим не обойтись без остановки мыслей и практики концентрации. Обычно концентрация считается трудной практикой, требующей аскетизма и большой силы воли, однако, концентрация на звуках Нада – это нечто привлекательное для нашего ума.
«Огонь, поглощающий дерево, умирает вместе с деревом. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, умирает вместе со звуком».
Считается, что дхьяна возникает в том случае, когда ум непрерывно фиксируется на каком-либо объекте минимум двенадцать дхаран (144 секунды). Если же йогин способен удерживать однонаправленный ум на объекте в течение двенадцати дхьян (около 29 минут), то наступает самадхи, останавливается дыхание, замедляется сердцебиение, а сознание йогина способно в это время контактировать с другими мирами.
«Йогин ежедневно должен практиковать сосредоточение на Нада».«Подобно змее, очарованной звуками флейты, мысль, поглощенная Нада, не движется».

Когда мы начинаем практику, слышание звуков Нада само по себе является очень необычным опытом. В повседневной жизни мы не очень внимательны к внутренним ощущениям в уме и теле. Звуки Нада присутствуют всегда внутри нашего тела, но не отчетливо. Они возникают благодаря циркуляции энергии по тонким энергетическим каналам. Десять основных видов энергии циркулируют по семидесяти двум тысячам каналов. Самые тонкие виды этих энергий представляют собой тончайший Ясный Свет и звук. Концентрируясь на внутренних звуках способом Нада-йоги, мы открываем самые тонкие каналы в нашем энергетическом теле и входим в контакт с наиболее глубоким уровнем нашей внутренней реальности.

Смысл Нада-йоги заключается в том, что, концентрируясь на внутренних звуках, возникающих в Анахата-чакре и центральном канале, наш ум утончается, становится однонаправленным и обретает особую силу – способность двигать вайю (энергию ветра) по каналам нашего тела. Эта способность называется «сиддхи единства праны и ума». Утончившийся ум, проникая в центральный канал, наполняет его праной. Прана, двигаясь в сушумне, вызывает состояние остановки дыхания.
«До тех пор, пока дыхание не пойдет по срединному каналу (сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания; до тех пор, пока дыхание не соединится с объектом, на котором он сосредоточен…».
Наконец, когда праны полностью входят в центральный канал, в глубоком самадхи происходит раскрытие самого тонкого слоя нашего ума.

«Когда прана в сушумне, достигается Маномани. Все остальное для йогина ни к чему».
В это время йогин слышит звуки первоэлементов (таттв), образующих его тонкое тело, также видит свет. Эти звуки и свет являются проявлением нашего фундаментального Сознания, они суть сам Высший Брахман.
«Слышен звук, что идет от корневой чакры (Муладхары) до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется».
Слыша звуки первоэлементов, мы можем объединить с ними свое осознавание. Осознавание, взаимодействуя с энергией звука, дарует нам драгоценную возможность превратиться из обусловленных сансарой человеческих существ в йогинов, бессмертных сиддхов, находящихся по ту сторону жизни и смерти.

«Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (осознаванием, лишенным концепций). Мысль поглощается и прекращается, лишенная своих объектов (Паравайрагья). Это растворение, Лайя ведущее к высшему состоянию Вишну (Парам Пада)».
Наше сознание, вступая в контакт с изначальным звуком, энергией нашего трансцендентального «Я», и высшей его формой, светом, в момент Нада-йога-самадхи, просветляется им, устраняя все свое неведение (авидью) и замешательство, порожденное привязанностью к сансарному существованию.
В Нада-йоге, практикуя единство осознавания и внутренних звуков, мы понимаем, что внешние звуки являются отражением наших внутренних звуков, т.е. слышимые слова, музыка, шум, гудение – ничто иное, как проявление наших внутренних звуков, которые исходят из Пустоты осознавания и являются его энергией.
«Постоянной практикой Нада все грехи уничтожаются, мысли, прана поглощаются в абсолютной чистоте».

ПУТЬ (САДХАНА МАРГА)

Садхана Нада-йоги является таинственным мистическим путем достижения раскрытия внутренней энергии. Несмотря на кажущуюся доступность и простоту метода, она является одной из самых сокровенных садхан йоги, которая доступна только мастеру, овладевшему ею в совершенстве. Само слышание звуков во время выполнения Нада-йоги наполняет нас глубоким мистическим чувством магии этого мира, преодолевая наши обыденные представления о мире и себе.
«Сосредоточением на звуке Нада достигают самадхи йогины, подобные Ишваре. Блаженство входит в их сердце.».

ВСЕЛЕННАЯ ЗВУКА 2
ПОИСК ЗВУКА

Звуки Нада слышатся всегда, когда прана поступает в центральный канал (сушумна-нади).
Согласно Учению тантры, прана наполняет центральный канал естественно, без практик мудр и пранаям в следующих случаях:
1. Момент оргазма или удовлетворения желания, когда интенсивно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.
2. Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).
3. Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (Виджняна-нади) или коронарные артерии.
4. Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в Читрини-нади в канале сушумна.
5. В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит кевала-кумбхака (задержка дыхания).

Выполнив подготовительную практику, мы переходим к медитации.
Существуют несколько способов медитации на Анахата-нада. Первый из них, и наиболее распространенный среди йогинов, заключается в выполнении шанмукхи-мудры.
Сватмарама в «Хатха-йога Прадипике» так описывает садхану Нада-йоги:
«Сидя в Муктасане и сделав Шамбхави-мудру, йогин сосредотачивается на правом ухе и слышит там звуки Нада.
Закрыв уши, глаза, нос и рот – он услышит звук в сушумне и в анахата-чакре».
В сутрах приводятся разнообразные способы медитации на звук Анахата-нада. …Эти звуки я слышал непрерывно около двух лет.
раскаты грома, нечто наподобие громогласного: «Д-д-а…д-д-а». Этот громогласный рев привел меня в замешательство, последняя мысль, которая мелькнула в моем сознании была о том, что возможно это вселенское «да» откроет мне дверь в самадхи, что это громогласный утвердительный ответ моего высшего «Я» на все вопросы моих духовных поисков. Вслед за этим я утратил чувство тела и ощутил себя плывущим в невообразимом пространстве звука.
Это было спиральное пространство, сверкающее наподобие развернутой парчи, уходящей в бесконечную даль, которая ощущалась не визуально, а как звук (вибрация). Мое сознание двигалось, сопровождаемое чудесными мелодиями и мелодичным звоном, вдоль этой парчи, пока я внезапно не утратил ощущения самобытия «Я», чувство внутреннего и внешнего. Я находился в этом невообразимом пространстве, без верха и низа, без цвета, вкуса и запаха, осознавая себя как чистое бытие сознания, без единой мысли. Этот опыт по возвращению в тело радикально изменил всю мою практику, после него я мог ежедневно проводить в самадхи много часов.

КАРНА-ДХАУТИ

Подготовительной практикой для Нада-йога садханы рекомендуется «карна-дхаути»:
«Указательным и безымянным пальцами три отверстия обоих ушей. Если это делать постояно, то тебе откроется внутренний звук Нада».
«Карна-дхаути» стимулирует циркуляцию удана-вайю в области ушей и головы, и звуки Нада становятся слышимими.
Звуки Нада на некоторое время можно усилить, также вызвав зевоту. Зевая и поворачивая голову влево, вы можете на короткое время услышать громкие звуки Нада в правом ухе, так как левый канал (ида) будет блокирован, и ветер будет идти в правый канал (пингала) и наоборот.

НАДА АНУСАДХАНА

I. БХРАМАРИ ПРАНАЯМА
(звук, подобный жужжанию пчелы)
Общее описание бхрамари
«Медленно вдохни, сделай Брамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит самадхи, знание «Со Хам» (Я–Он) возрастает и наступает великое счастье».
Мы, медленно вдыхая через одну ноздрю, выдыхаем через другую, пытаясь произвести горлом жужжание наподобие пчелы. Мы вслушиваемся в это жужжание, до тех пор, пока ум не сольется со звуком в самадхи и не произойдет растворение (лайя).
«Быстро вдохни воздух с громким звуком, подобным жужжанию и медленно выдохни, производя более тихий звук жужжащей пчелы. Занимаясь этой практикой, садхак становится господином йогов, а его ум растворяется в блаженстве».
Сватмарама, «Хатха-йога
Это «бхрамари» (пранаяма «жужжащей пчелы»), она называется так потому, что звук, который йогин производит во время дыхания, похож на звук жужжания пчелы.

I ступень
Сядьте в сиддхасану, сукхасану или любую удобную позу, расслабьтесь и сидите неподвижно (кайя стхайрьям). В течение практики пусть глаза всегда будут закрыты. Медленно и глубоко вдохните через нос, вслушиваясь в звук дыхания.
Заткните уши указательными или средними пальцами, прижав посредине внешнюю сторону бугорка ушной раковины к ушному отверстию.
При закрытых ушах выдыхайте с глубоким мягким жужжащим звуком.
Сконцентрируйтесь на звуке, поддерживая низкий тон. После выдоха опустите кисти рук на колени и медленно вдохните.
Продолжайте практику, выполняя 10-20 таких циклов.
Когда закончите, сидите некоторое время, закрыв глаза, вслушиваясь в окружающие едва уловимые звуки.
II ступень (1)
Выполняйте все, как описано в I ступени, но после выдоха делайте бахир-кумбхаку и джаландхара-бандху. Делайте 10-20 циклов. Отдыхайте между циклами, дыша как обычно.
II ступень (2)
Выполняйте все, как во II ступени (1), а после джаландхара-бандхи добавьте мула-бандху.

III ступень
Практикуйте I ступень с йони-мудрой, т.е. после вдоха сделайте кумбхаку и закройте уши большими пальцами, глаза – указательными пальцами, ноздри – средними пальцами и рот безымянными пальцами и мизинцами. Сделайте мула-бандху.
Делайте задержку так долго, как это удобно для вас, затем выдохните, сохраняя положение пальцев.
Созерцайте тонкие звуки или световые видения, которые могут возникать перед глазами, т.е., не следуя за ними, оставайтесь в осознанности. Не следует оценивать звуки, думать их или пытаться получше рассмотреть их. Объединяйте звуки и присутствие осознанности.
Бхрамари пробуждает ясность, осознавание тонких звуков и ее лучше выполнять рано утром или поздно вечером. Звук бхрамари вводит в повышенное осознавание, благодаря этому ветры входят в центральный канал.

II. ЙОНИ-МУДРА

Йогин сидит, заткнув уши, и, если он усерден, он начинает слышать различные звуки. В Нада-йоге следует сидеть на жесткой круглой подушке, словно вы едете верхом на лошади, так, чтобы подушка давила на промежность. Локти опираются о колени, а указательные пальцы вставляются в уши. Пальцы не должны давить сильно, а просто затыкать уши. Мышление прекращено. Нужно вслушиваться в любой звук, который возникнет в первый момент. В Лайя-йоге практикуется йони или шанмукхи-мудра, при которой пальцы закрывают все отверстия в голове.
Если звук сразу не слышен, то следует выполнять бхрамари-пранаяму. Какой бы звук вы не услышали первым, отслеживайте его как можно дольше. Через некоторое время появится другой звук, выплывающий из общего фона. Когда вы поймаете этот следующий звук, оставьте первый звук и начинайте настраиваться на второй. Продолжайте вслушиваться в звук после звука и звук перед звуком. Эти звуки станут в результате настолько четкими, что вы сможете слышать, словно играет симфонический оркестр. Вслушивайтесь в более тонкий звук внутри звука.

I ступень
Сидя в сиддхасане или сиддха-йони-асане, сделайте медленный, глубокий вдох и выполните антар-кумбхаку.Сделайте йони-мудру, закрыв уши большими пальцами, глаза – указательными, нос – средними и рот – безымянными пальцами и мизинцами. Концентрируйтесь на любом тонком звуке.
Если звук появился, вслушивайтесь в него. Старайтесь уловить, в каком ухе слышится звук, в основном, концентрируйтесь на звуке, идущем от правого уха. Соедините присутствие в естественном состоянии и звуки. Работайте с единством звука и Пустоты. Перед выдохом высвободите йони-мудру, а затем выдохните мягко и плавно. Сделайте пять-десять таких циклов.
II ступень
Сядьте, подложив под ягодицы скатанное одеяло или скрученную подушку.
Сидя на корточках, поднимите колени, одеяло или подушка должны давить на промежность. Практикуйте йони-мудру, как указано в I ступени.
III ступень (варианты йони-мудры)
1. Выполняйте стадию I или II, добавив ваджроли-мудру и мула-бандху во время внутренней задержки дыхания и йони-мудры, т.е. наумукхи-мудру. Чередуйте мула-бандху и ваджроли-мудру.
2. Включите в практику кхечари-мудру.
3. Во время выдоха, удерживая йони-мудру и открыв ноздри, выполняйте бхрамари-пранаяму.
4. Вместо антар-кумбхаки выполняется йони- или наумукхи-мудра с бахир-кумбхакой.
5. Вариант, где затыкаются только уши и выполняется только шамбхави-мудра.

Мистические звуки: жужжание, звук колокольчиков и т.д. часто описывают различные святые и люди, вступающие в контакт с иными реальностями или существами иных миров. Как правило, такие звуки предшествуют контактам с божествами и существами иных измерений. Они указывают, что в нашем теле открываются каналы, ответственные за такие контакты. На самом деле контакт происходит благодаря соприкосновению с более глубоким частями нашего сознания. Наше сознание по своей сути напоминает бескрайний распахнутый простор безоблачного неба. Это ничем не ограниченное пространство, состоящее из света. Когда мы выполняем садхану Нада-йоги, звук ведет наш ум к этому пространству света. В сущности, звук (Нада) не отличен от света (Джьоти). Свет является более тонкой частью, источником звука. Энергия звука действует в нашем тонком теле, имеющем форму (сукшма-шарира), его также называют астральным, ментальным или психическим телом, которое действует во сне со сновидениями (свапна). Свет действует в нашем каузальном теле (карана-шарира), которое мы можем осознавать во сне без сновидений (сушупти). В каузальном теле содержатся все кармы, которые вынуждают нас воплощаться в сансаре, принимая грубые тела.

Двигаясь от звука к свету, мы утончаем свое сознание и развиваем осознанность в более тонких телах, вплоть до достижения четвертого состояния сознания (турья) за пределами трех (джаграт, свапна, сушупти). Вообще, , мы говорим о четырех телах: очищенном грубом теле, тонком лучезарном теле, действующем в тонком мире форм у сиддхов, безграничном осознавании, подобном пустому пространству и теле истинного «Я», в котором преодолены все различия между проявленным и непроявленным (Дэва-дэхам). Таким образом, Нада-йога переходит в Джьоти-йогу, звук растворяется в свете.

«Закрой уши большими пальцами, глаза – указательными, ноздри – средними, губы – остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.
Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха.
Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.
Кто практикует это втайне – поглощается в Атмане, и грехи не мешают больше ему.
Это – верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это – моя любимая йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада».
«Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или закрыв пальцами уши, слушай звук звуков».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (14)

Особым методом Нада-йоги, применяемым сиддхами, является медитация на всепроникающий звук, которая позволяет открыть необусловленную природу Ума вне двойственности. Этот метод глубоко эзотеричен и, собственно, относится больше к садханам «самоузнавания» Лайя-йоги и требует прямой передачи от мастера.
«Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
«Закрыв уши пальцами, сосредотачивайся на звуке, пока не достигнешь цели.
По мере практики звук Нада, постепенно начинает заглушать все внешние звуки. Так йогин за пятнадцать дней может достичь блаженства».

В начале практики, в первый день, после трех часов концентрации, звуки Нада начинают проявляться как очень тонкий фоновый шум, слышимый изнутри. Затем, на второй день, в этом шуме начинают угадываться отдельные звуки. Примерно на третий-пятый день, в ходе концентрации на них, эти звуки усиливаются и становятся полифоничными, вы буквально погружаетесь в мир мистических звуков. Само это погружение отрывает сознание от материальных объектов и разворачивает ум в неописуемую внутреннюю реальность, давая непостижимый заряд веры и энтузиазма в практике.
«действием Нада, мысль становится устойчивой и достигает Нираламбха (состояния без опоры)».
Одновременно со слышанием звуков происходит трансформация сознания. Прежняя внешняя реальность, казавшаяся столь притягательной, ощущается как нечто грубое, в это время мы можем чувствовать бесконечное одиночество, бесконечные восторг и изумление перед бездной нашей внутренней Вселенной.
Сама вечность начинает стучать изнутри, и мы слышим ее стук как непостижимые звуки. Садхана Нада-йоги вторгается в нашу внутреннюю реальность, как нечто непостижимое, иррациональное.

Мы не просто слышим звуки, мы реально слышим стук вечности. Мы осознаем свое положение маленького обусловленного существа, заброшенного ветрами кармы в этот мир. Внезапно, это существо начинает осознавать свою бесконечную природу и бесконечную тайну Вселенной. Оно понимает, что его жизнь всего лишь безуспешная попытка разгадать эту бесконечную тайну. Нет никакого шанса разгадать ее обусловленному существу. Оно должно умереть и снова возродиться, став частью этой бесконечной тайны. Поняв это, оно начинает испытывать глубинную экзистенциальную печаль. В это время вы остаетесь полностью одни, нет никого, кто мог бы проникнуть в вашу внутреннюю реальность и делать это вместе с вами. Вы и Вечность. Прошлое должно быть оставлено, а для этого нужны мужество и безграничная вера. Тот иллюзорный мирок, который мы выстроили, чтобы чувствовать себя в безопасности, внезапно видится как грезы из предрассветных сновидений. Мы чувствуем себя обнаженными, чувствительными, словно с нас сняли панцирь. Что-то очень глубокое пробуждается в нашем сознании, когда мы слышим звуки Нада, и мы больше не можем остаться прежними, понимая, что у нас есть один выход – идти за этими звуками до конца…
Так переживается углубление ясности и отсечения надежды, страха и эгоистических цепляний при садхане Нада-йоги. Мы вступаем в глубокий мистический контакт с теми частями нашего вселенского Ума, о существовании которых никогда не подозревали.

ВСЕЛЕННАЯ ЗВУКА 3

СТУПЕНИ РЕАЛИЗАЦИИ САДХАНЫ НАДА-ЙОГИ
«В начале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.
Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках.
Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимание ни на что постороннее.
Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино».
Если мы продолжаем ежедневную садхану, примерно по три часа в день, в конце первой недели садхак, обладающий чистыми каналами и однонаправленным умом, обязательно начинает слышать, как отдельные звуки перерастают в мелодии, либо начинают усиливаться и обретать продолжительное самостоятельное звучание, подобно сольным партиям в оркестре. В основном, эти звуки будут слышаться в нескольких частях тела:
~ в районе ушей;
~ в районе горла (вишуддха-чакры);
~ в районе сердца (анахата-чакры);
~ в районе позвоночника (сушумна-нади).
«Брахма Грантха пронизывается Пранаямой, в сердце проникает Ананда и в Анахата-чакре слышится звук Нада.
Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.
Вайю соединяется с Нада, войдя в середину (сушумны). Йогин становится устойчивым в Асанах и знанием он равен богам.
Вишну Грантха (в горле) пронизывается Праной, Ананда проникает в Ати-Шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.

В третьей стадии слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают Махашуньи (великой Пустоты).
Тогда достигается состояние Чит-Ананда, Блаженство проникает всюду и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.»
Основное правило заключается в том, чтобы, игнорируя более грубые звуки, сосредотачиваться на более тонких, в основном тех, что звучат в правом ухе. То, что мы слышим внутри нашего тела, не является внешними звуками – это звучит энергия чистых первоэлементов, образующих наши тонкие тела. кроме физического тела, еще мы обладаем энергетическим телом. Так же мы обладаем психическим или ментальным телом, состоящим из наших чувств и подсознательных образов (маномайя). С этим телом мы часто имеем дело в сновидениях. Когда мы полностью очищаем энергию нашего астрального тела от грубых элементов – мы обретаем подлинную святость и превращаем обычное астральное тело в сияющее, бессмертное, божественное тело Света.

Очищение энергии в тонких телах, происходит в результате погружения в самадхи при концентрации на звуках Нада. В начале мы утончаем сознание с помощью Нада-йоги, затем мы попадаем в измерение наших тонких тел, испытывая самадхи, затем мы очищаем наши тонкие тела и насыщаем их энергией, наделяя их осознанностью и активной функцией. Все это происходит благодаря устранению грубого дискурсивного потока мышления. Импульсы, идущие из подсознания, и всплески ментальной активности (васаны и вритти) затухают, благодаря погружению в мелодии звуков Нада.
Примерно спустя две недели может проявиться также эффект слышания центрального звука. Вы можете начать слышать нечто вроде эффекта реверберации после звучания, которое будет сопровождать каждый слышимый вами звук – это очень тонкий внутренний звук.

Нашему тонкому фундаментальному сознанию изначально присущи такие качества, как свет и звук.
когда йогин выходит из нирвикальпа-самадхи, он слышит тончайший звук – первоисточник звуков (Пранава). чтобы войти в самадхи, йогин должен вслушиваться во внутренние звуки Нада.
Примерно на этом уровне йогин может испытывать самадхи с остановкой дыхания и замедлением сердцебиения. Тело его в это время неподвижно и вес его почти не ощущается.
Прекрасные звуки наподобие мелодии флейты или звучащего барабана означают, что мы вступили в контакт с чистыми измерениями нашей внутренней энергии. это проявление кармических ветров, выходящих в виде образов и звуков из наших каналов, они не отличны от нашего изначального Ума.
Сразу после смерти живое существо погружается в Ясный Свет, фундаментальную основу существования.
Осознать все внешние проявления и принять их как внутреннюю реальность, оставив свой ум в непоколебимом состоянии Пустоты и ясности за пределами мыслей – означает освободиться в момент проявления таких признаков видений и звуков.

Когда возникает тонкий звук, мы пытаемся сохранять осознанность и наблюдать его, не следуя за ним, не давая ему оценок, не порождая привязанность. Не рефлектируя, не анализируя, мы находимся в безвыборочном состоянии осознанности за пределами мыслей. Такое состояние называется «свидетель» (сакши) или «внутренний повелитель» (антарьямин). Мы позволяем уму находиться в его естественном состоянии, а когда возникают звуки, мы прилагаем к ним полноту внимания в этом состоянии, не позволяя им увлечь нас до тех пор, пока они не растворятся. Именно это следует иметь в виду, когда говорится об «отвержении».
«Фиксируя внимание на этих звуках йогин достигает Освобождения.
Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает все внешнее.
Этой практикой побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в пространстве Ума (Чит-акаше)».

Когда рудра-грантхи пройден, ветер беспрепятственно поступает в центр головы – «сома-чакру», насыщая особое место внутри головы, называемое «треугольником А–КА–ТХА». В это время из отверстия в нёбе начинает стекать мистическая субстанция (сома) – нектар, дарующий йогину самадхи и бессмертие. Он стекает вниз на язык, а затем распределяется по всему телу. здесь он достигается простой концентрацией на звуках Нада. В это время йогин может видеть образы в межбровье и обретает ясновидение. Он испытывает огромную радость и ясность.
Когда количество праны увеличивается, увеличивается количество нектара (амриты). Опускаясь вниз, он очищает каналы в чакрах и заставляет таять мистические субстанции (бинду), связанные с элементами. Таяние и растворение этих субстанций порождает особый вид блаженства (ананды). В это время, если йогин сконцентрируется на макушке, его тонкое тело выйдет из физического, он увидит различные полосы света или пятна. Войдя в одно из них, он обнаружит себя в другом измерении.

В каждой из чакр блаженство имеет свой особый «вкус». Чем ниже чакра, тем более сильное блаженство возможно испытать при наполнении ее амритой. В основном, говорится о блаженстве в четырех чакрах. Блаженство, возникающее в результате наполнения чакр амритой, отличается от блаженства, вызванного восходящей энергией Кундалини, оно более тонкое и называется «нисходящим блаженством». При переживании нисходящего блаженства йогин больше реализовывает аспект недвойственности, чем при переживании восходящего блаженства.
По мере концентрации на звуках йогин обретает контроль над своей внутренней энергией .

Наконец, слившись сознанием с самыми тонкими звуками, йогин растворяется в них, реализуя нирвикальпа-самадхи. В самадхи он открывает запредельное состояние изначального Ума без опоры (Нираламбха). Он погружается в невыразимый океан света. Его дыхание останавливается. Он утрачивает чувство тела. Все звуки теперь исчезают в состоянии очень тонкой осознанности, которая переживается как бесконечный внутренний свет (Антар Джьоти). Объединяясь с внутренним светом, йогин учится распознавать его как самого себя.
«В том состоянии ум растворяется в Уме, сжигаются надежды и страхи, понятия греха и добродетели, и йогину является сам Вечный Шива, который есть сам Атман, самосветящийся, чистый, вечный, невозмутимый, непоколебимый».
Йогин, обладающий выдающимися способностями, при условии ежедневной практики может пройти все эти ступени примерно за шесть месяцев. Если же садхана выполняется непрерывно в ритрите, то срок сокращается до двух-трех месяцев. Однако, для людей с обычными способностями потребуется не менее двадцати лет, чтобы реализовать подобное достижение.

ПЛОДЫ ПРАКТИКИ НАДА-ЙОГИ
(ДОСТИЖЕНИЕ)

«Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется Лайей…».
причиной наших страданий и перерождений в сансаре является врожденное неведенье (авидья) в отношении абсолютной Реальности. Это неведенье проистекает из присущей нам двойственности. Наше двойственное видение заставляет делить целостную трансцендентальную Реальность на «я» (субъект) и «то» (внешние объекты). В Писаниях наше неведение символизируется демоном по имени «Апасмара», что означает «крадущий память о нашей абсолютной природе». Демон здесь представляет силу материального мира (майю), которая окутывает зеркало нашего ума различными иллюзиями, ввергая его в двойственность и порождая страстное влечение к внешним чувственным объектам (рагу). Чтобы раскрыть осознание нашего нерожденного «Я», мы должны преодолеть демона двойственности (Апасмару).
Этот демон – это врожденные склонности нашего ума следовать за мыслями и органами чувств, привязываясь к ним. Такие склонности (самскары) представляют собой ментальные отпечатки, идущие из прошлых жизней. Наш ум буквально испещрен такими ментальными отпечатками. Несмотря на то, что фундаментальная основа нашего Ума по природе своей есть сам Брахман, чиста и незапятнана, она кажется невидимой из-за таких ментальных отпечатков. Солнце всегда существует, и облака никогда не могут закрыть его, однако человеку, стоящему на земле, кажется, что оно исчезает, когда собираются облака. Благодаря садхане Нада-йоги мы открываем это нерожденное состояние Ума, свободное от всех ментальных отпечатков. Пребывая в нем долгое время, мы укореняемся в нашей исконной природе, отсекая неведение, надежды и страхи, происходящие из иллюзии двойственного ума. Когда мы рассеиваем облака нашего неведения, мы испытываем ни с чем не сравнимое блаженство (ананду).

Непрерывное блаженство возникает за счет погружения в самадхи. Многократно погружаясь в самадхи, йогин очищает двойственные фиксации своего ума. Когда в уме отсутствуют фиксация на грубых (внешних) и тонких (внутренних) объектах, сознание йогина испытывает естественное расширение и ничем не описуемое блаженство. Это расширенность и блаженство изначально присущи нам, и мы не открываем чего-либо нового, а лишь узнаем то непостижимое, запредельное состояние, которым всегда обладали. Узнав его, как всегда присущее нам, мы продолжаем находиться в нем непрерывно. Это называется сахаджа-самадхи, лайей, достигаемыми через Нада-йогу. Лайя устраняет причины, вынуждающие нас страдать и перерождаться в мире иллюзий.

«Возникая из звука Нада, мгновенно наступает состояние Лайя».
«В состоянии унмани (безмыслия) тело становится бесчувственным как дерево. Не слышны ни звуки раковины, ни даже большого барабана».
Примерно через три-пять месяцев выполнения упражнений Нада-йоги удачливый садхак обязательно начинает испытывать глубокие опыты самадхи. В это время его дыхание останавливается, энергия и сознание входят в сушумна-нади. Тело становится неподвижным и даже нечувствительным к боли, не нуждающимся во сне или еде. Все звуки, которые до этого были слышны как чудесные мелодии, растворяются в безграничном пространстве сознания вне субъекта и объекта.
«Йогин, свободный от всех мыслей и всех состояний, становится Освобожденным».
Пребывая в самадхи, йогин развивает очень тонкий слой своего Ума, очищая его от всех впечатлений. Этот тонкий слой Ума проявляется как изначальный Ясный Свет. Познавая разные уровни света, йогин узнает его как самого себя и становится Освобожденным, полностью Просветленным.
«Он неподвластен смерти, карме; неподвластен никакому воздействию этот йогин, достигший самадхи.
Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего самадхи».

Это чудесное непостижимое состояние, неведомое ни обычным людям, ни даже богам. Это полное единство в трансцендентальном Бытии. Это неописуемая Реальность, проявляющаяся как неизреченный Свет.
«Мысль и не спит, и не бодрствует, нет памяти и нет забвения, нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия – он свободен.
Нет ни жаркого, ни холодного, ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего самадхи».
Когда йогин длительное время находится в самадхи, его энергия достигает полноты и трансформируется в бессмертное Радужное тело (, а сам этот процесс называется «Великий Переход».
«Находясь в состоянии бодрствования, он, тем не менее, подобен спящему. Не вдыхая и не выдыхая, он, поистине, свободен».

Йогин, достигший постоянной погруженности в Атман, находится в самадхи непрерывно, во всех своих действиях, что бы он ни делал: еда, сон, ходьба, работа или разговор. Он вышел за пределы трех состояний сознания: и находится в непостижимом четвертом состоянии, за пределами любых ограничений (турья). Его сознание ясно, свободно от любых ограничивающих суждений и напоминает чистое зеркало. У него нет понятия себя и других, он переживает абсолютное состояние единства (адвайты).
«Неуязвимый для всякого оружия, непобедимый всеми силами мира, по ту сторону мантр и янтр находится йогин, достигший самадхи».

Длительное пребывание в недвойственном самадхи изменяет течение его энергии. Прана начинает входить в центральный канал и циркулировать по всему телу, очищая кармические ветры. Любое его обыденное действие, является полностью трансцендентальным и несет другим благословение. Самые грубые энергии и страсти в теле и сознании садхака полностью сублимированы и превращены в энергию гневных божеств. Теперь даже чувства и желания являются проявлением недвойственности, творческой игрой Просветленного сознания. Весь мир такой йогин видит как проявление своего Ума. Всё едино с Умом, все аспекты Реальности полностью интегрированы с его безграничным сознанием. Все поступки йогина спонтанно совершенны в силу непрерывной погруженности в созерцание Брахмана.
Грубые кармические ветры очищаются и превращаются в тонкие чистые праны мудрости (шуддха), а физическое тело трансформируется в благословенное очищенное Духовное тело.

Нектар изливается из сома-чакры, наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или принимая маленькие аюрведические таблетки. Звуки Нада слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на удана-вайю в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию.
Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело. Все неведенье, все ментальные отпечатки устраняются, и в сознании йогина пробуждается присущий ему изначальный Свет. Этот свет интегрируется с самим высшим Светом.

Интегрировавшись с высшим Светом, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело. Весь мир он видит, как отражение луны в воде, а его тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии.
Когда йогин реализовывает подобное достижение – это означает, что он испытал все уровни звуков Нада и, сумев их растворить, достиг бессмертного Радужного тела. Этот чудесный способ Освобождения является высшей ступенью и сокровенным плодом реализации, достигаемой на пути Лайя-йоги и Нада-йоги, как ее искусного метода.

Автор: соня 9.4.2020, 1:05

Вишну Дэв 5 Вселенная Света

ВСЕЛЕННАЯ СВЕТА

ДЖЬОТИ-ЯНТРА
АДВАЙЯ ТАРАКА УПАНИШАДА

2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного «Я», закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.

3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йогин освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йогин, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие «Я» от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.

5. Внутри тела йогина есть канал Сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук «пху». На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.

6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йогин, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йогин обретает бессмертие. Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.

7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного «Я». На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йогин становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.

8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.

9. В теле йогина, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.

10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йогина, йогин не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йогин, углубляя созерцание, открывает сущность «Я» как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное «Я» как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йогин, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йогин пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.

11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йогин объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют «то, что вне ума». В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги.

12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной.

13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия.

16. Слог «Гу» означает «тьма», «неведение», слог «ру» означает «разрушение этой тьмы». Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.

17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.

18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.

19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йогин достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений.


КНИГА I
ОСНОВА

Другое название Джьоти-йоги – это «Тарака-йога». Слово «Тарака» переводится как «переправляющий на другой берег», «спасающий», «Джьоти» означает «свет», поэтому сама Джьоти-йога означает абсолютную Реальность, которая единственно освобождает. Подобно тому, как в Нада-йоге используется внешний звук и различные виды тонкого внутреннего звука, в Тарака-йоге используется внешний и внутренний свет для растворения тонких концептуальных слоев ума. Медитируя на внешний свет солнца или небесное пространство, сознание йогина генерирует различные видения, которые возникают на границе между внутренним и внешним. Работая с единством этих видений, йогин овладевает своим недвойственным сознанием и управляет своей внутренней энергией вплоть до полной реализации.

«Адвайя Тарака Упанишада» («Недвойственный Спаситель»)
Другое название Джьоти-йоги – «Тарака-анусандхана» («внимание к тому, что переправляет»). Тем, что переправляет, является недвойственное сознание, которое возникает в результате медитации на свет и на видения, которые возникают. Когда видения развиваются, это является знаком того, что внутреннее и внешнее пространство начинают объединяться, недвойственное осознавание углубляется, и энергия также начинает освобождаться. Таков путь световой йоги, освобождающей от круга рождения и смерти.

Основные понятия

При творении Вселенной, в начале каждого цикла из первоначального состояния великой Пустоты возникает свет. Движение этого света является проявлением изначальной энергии естественного состояния, благодаря такому движению пять элементов начинают излучать сияние, свет (Джьоти). Излучающее сияние света пяти чистых элементов образует первую стадию первоэлементов Вселенной – пять шуддха-таттв, чисто духовную энергию. Они являются внутренней основой всех проявляющихся многообразных объектов во Вселенной. Можно сказать – это энергия в первозданном состоянии, это квантовый уровень материальных объектов, которые мы привыкли воспринимать как твердые. Хотя мы и воспринимаем материальные вещи как нечто твердое и самодостаточное, на самом деле, на квантовом уровне эти объекты являются сияниями пяти чистых элементов.
Свет пяти чистых элементов возникает из Пустоты сияния изначальной Реальности (Брахма-джьоти). По мере уплотнения света создаются чистые элементы (шуддха-таттвы),….. Таким образом, уплотняясь, состояние чистого света превращается в тот обыденный мир, который мы видим как материальный мир проявленных феноменов (сансару).

На материальном уровне проявление света, прежде всего, связано с глазами, способностью к зрению. Так же как в Нада-йоге, основой всех первоэлементов является звук, который связан со слухом и ушами и соответствующими каналами, в Джьоти-йоге развитие света и созерцание связано со зрением. В теле человека энергия, сияние изначального Света, поднимается к глазам от сердца по каналу, соединяющему сердце с глазами, затем она проецируется через глаза и становится основой различных видений, внутренних и внешних. Энергия движется изнутри наружу, образовывая так называемый внешний материальный мир. Осознавая процесс того, как проецируется свет из внутреннего осознавания во внешнее пространство, йогин получает понимание, что внутреннее и внешнее пространство неразделимы. Когда его понимание совершенно и его два пространства объединяются, он достигает полного Освобождения, так же как вода внутри и снаружи кувшина сливается в момент разбивания кувшина.

Пять чистых сияний (шуддха-таттв) могут проявляться двумя способами.
Первый способ: видение йога-сиддхи, который пребывает в единстве созерцания первоосновы или в естественном состоянии. Если такой йогин пребывает в состоянии единства с центром Бытия, то пять изначальных элементов и их сияний проявляются, как пять чистых пространств (въйоман) и пять чистых видений, а его осознавание проявляется как чистое божественное тело. Тогда пять изначальных элементов порождают пять изначальных светов, пять изначальных светов порождают пять чистых элементов, из которых развиваются чистые внутренние элементы тела йогина. Из чистых внутренних элементов тела развиваются пять пространств, пять внешних элементов и, соответственно, пять чувственных сознаний, пять органов чувств и пять объектов чувств. Поэтому такой процесс созерцания ведет полностью к реализации абсолютной, окончательной свободы (Нирваны).

Когда же созерцания недвойственности и осознавания нет, сияние изначального Света постепенно уплотняется и превращается в элементы. Затем элементы превращаются в пять органов в теле, пять чувственных сознаний, пять внешних объектов, пять органов чувств и полностью развивается состояние сансары, в которой человек подвержен иллюзии. Наконец, пять органов чувств и чувственных сознаний развиваются в состояние пяти загрязнений (клеша), пяти страстей. Каждая страсть или загрязнение связана с определенным элементом в теле и, соответственно, с определенным видом света.

Первый вид восприятия света называется «антар лакшья даршана» или видение света как внутреннего. Второй вид восприятия называется «бахья лакшья даршана» или внешнее кармическое видение. Сансара и связанность наступают в результате того, что изначальное движение энергии («сбивающая прана») побуждает двигаться кармические ветры, порождая двойственное состояние в уме йогина. Когда такой свет неверно понимается, благодаря такому движению он уплотняется в элементы и внешний материальный мир, если же он распознается как чистый и недвойственный, происходит Освобождение.

Каким образом творится внешняя Вселенная

«Мир, Вселенная (Бхувана), образ (виграха), сияние (Джьоти), пространство (акаша), звук (шабда) и мантра – это шесть проявлений абсолютной Реальности – изначального Сознания».
«Весь мир – есть проявление энергии изначального состояния (шактих шивасьяйва) и она распространена повсюду (сарва трайва стхита)».
Вся видимая Вселенная состоит из энергии. Эта энергия проявляет себя посредством света. Свет, поднимается из сердца (хридайям) по каналу, связанному с глазами. Движение сияния света побуждает кармические праны и сознание двигаться, тогда возникает движущаяся прана, порождающая колебания света, которые воспринимаются как звук. Из таких колебаний проявляются звук, свет и лучезарные проявления божеств. Из-за того, что эти колебания и видения проявляются, влияют на сознание и неправильно понимаются, наступает процесс уплотнения тонких видов света. Если они понимаются правильно, эти колебания приводят к высшему достижению, Освобождению в пять чистых элементов и реализации тела радужного Света.
Но из-за того, что существует приверженность неведению, человеку трудно понять чистую природу этих пяти элементов, как проявление своего собственного изначального состояния, тогда он их воспринимает как внешние. Путь связанности и Освобождения, сансара и нирвана, Брахман и майя здесь расходятся. Иллюзия и Пробуждение расходятся именно в этой точке.

Когда же чистые сияния уплотнились и проявились в виде пяти элементов, пяти пространств, пяти энергий и физического тела, тогда образовываются материя (пракрити), разум (буддхи), эго, индивидуальное осознавание (ахамкара), ум (манас), пять органов восприятия (индрия): зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, пять органов действия: речь, руки, ноги, анус и гениталии, пять сознаний (танмантр): вкус, осязаемость, форма, вкус и запах. Они называются элементы и рассматриваются как материальное проявление энергии (Шакти) нерожденной Реальности.
Для того чтобы внешняя Вселенная завершила свое существование, пять свечений, поднимаясь из сердца, двигаются по каналам из места своего пребывания и выходят через органы чувств, чтобы соединиться с внешними объектами чувств. Из сердца, через глаза поднимается белый свет, таким образом, мы видим внешний белый свет во внешнем мире. По каналу, который соединяет нос с запахами, каналу легких, поднимается зеленый свет и соединяет нос с запахами и процессом восприятия запаха. Красный свет проходит по каналу, соединяющему язык и чувство вкуса. Голубой свет выходит наружу через канал, который соединяет уши со звуками. Желтый свет проходит по каналу, соединяющему губы с осязаемыми объектами. Таким образом, формируется внешняя Вселенная или пять грубых великих элементов (махабхутов): пространство (акаша), воздух, огонь, вода и земля.
Части физического тела, такие как руки, голова, грудь, волосы, внутренние органы: кишечник, желудок, селезенка, мочевой пузырь, сердце, также образованы различными переплетениями различных видов света.

Пять видов пространства

Пять видов пространства представляют собой восприятие чистого света Мудрости пяти изначальных элементов. В абсолютной Реальности непроявленного состояния в момент перерождения порождаются пять чистых пространств: чистое желтое пространство, связанное с элементом земли, чистое белое пространство, связанное с элементом воды, чистое красное пространство, связанное с элементом огня, чистое зеленое пространство, связанное с элементом ветра, и чистое синее или фиолетовое пространство, связанное с элементом пространства.

Если йогин объединяет свой бесконечный Ум с элементами, то эти пять видов пространства станут пятью мудростями. Пространство желтого света элемента земли, с которым йогин объединился в самадхи, становится его собственной равностной мудростью. Пространство белого света элемента воды называется мудростью, подобной зеркалу, отражающей мудростью. Чистое пространство красного света элемента огня, постигнутое умом йогина, называется различающей мудростью. Пространство элемента ветра имеет зеленый свет, когда наш ум постигает его, говорят, что йогин реализовал всесвершающую мудрость. Пространство синего или фиолетового света элемента пространства называется интегрирующей или всеохватывающей мудростью. Все пять элементов исходят из основного элемента пространства, который содержит все предыдущие элементы.

Эти пять видов пространств и пять видов мудрости связаны с божествами пяти элементов. Божества здесь представляют тонкие состояния энергии и мудрости в их очищенной форме, это наши собственные тонкие состояния элементов. Считается, что с элементом земли и пространством желтого света, связан бог Брахма. С элементом воды и пространством белого света связан бог Вишну. С элементом огня и пространством красного света связан бог Шива, с элементом воздуха, пространством зеленого света связан Ишвара, а с элементом пространства связан Садашива.
Соответственно, в буддийской тантре с элементом земли связан будда Ратнасамбхава, воды – будда Акшобья, огня – будда Амитабха, ветра – будда Амогасиддхи и пространства – будда Вайрочана.

Итак, если чистое сияние света не распознается и не интегрируется в присутствие осознавания, начинает твориться индивидуальная Вселенная, которая йогином воспринимается как внешний проявленный мир. Его внутреннее пространство света сгущается, уплотняется и теперь предстает внешним. Тогда появляются пять органов действия (речь, руки, ноги, анус и гениталии), пять сознаний (звук, осязание, форма, вкус, и запах) и пять элементов (пространство, воздух, огонь, вода и земля).

элементы, которые являются проявлением уплотнившегося света, составляют физическое и тонкое тело живого существа. В тантрических текстах есть детальное описание взаимосвязи сияний чистого света и соответствия элементам физического тела. Синий свет элемента пространства является источников внутренних полостей и каналов, трехсот тысяч каналов. Зеленый свет элемента ветра порождает внутренний ветер и дыхание. Чистое сияние красного света элемента огня порождает внутренний жар и пищеварительный огонь, такой огонь называется «джатахара агни» в случае обычного человека и «бхут агни» в случае святого. Чистое свечение белого света порождает движение крови и жидкости в теле. Чистое свечение элемента земли порождает ткани физического тела, такие как мышцы и кости.
Пять внешних махабхутов также порождаются благодаря свечению этих пяти элементов. Элемент пространства порождает внешнее пространство, такое как небо и Вселенная. Свет элемента ветра порождает внешний воздух. Свет элемента огня порождает внешний элемент огня и жар. Свет элемента воды порождает внешние воды рек, морей и океанов. Свет элемента земли порождает внешний материальный мир в виде плотных объектов: почвы, гор, деревьев, камней и пр. Таким образом, вся внешняя материальная Вселенная и наше грубое физическое тело имеют своим источником пять чистых сияний изначального Света.

В момент смерти, когда элементы разрушаются, они последовательно втягиваются один в другой. Благодаря практике Джьоти-йоги, йогин, натренированный в узнавании чистого сияния света, способен в момент смерти растворить не только тонкие проявления энергии элементов, не затронув физическое тело, но также включить в созерцание физическое тело. Когда физическое тело в момент саруба-самадхи постепенно начинает растворяться вплоть до полного исчезновения, йогин достигает Светового или Божественного Тела (Пранава-дехам). Его физическое тело полностью растворяется во внутреннем свете и звуке, не оставляя после себя ничего, кроме грубых ороговевших частей тела, таких как волосы, ногти и пленки в кишечнике, и одежды.

Способность воспринимать чистое сияние света или не воспринимать зависит от того, насколько глубоко йогин погружен в созерцание. Когда йогин отвлекается и пребывает в иллюзиях, то свет чистых элементов, уплотняясь, формирует элементы, которые превращаются в физическое тело, внешний мир, а также в пять клеш и порождают все сансарные процессы.

Когда йогин выполняет Джьоти-йогу, у него развиваются видения различных видов пространства света. Если он сумеет их объединить и слить со своим сознанием, он вступает на великий путь спасения (Тарака).
Главной практикой в Джьоти-йоге является созерцание способом шамбхави-мудры.
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой».

В момент смерти пять сияний изначальных элементов проявляются как внутренняя энергия, исходящая из пространства сознания йогина. За отвлечениями, двойственными колебаниями, мыслями и эмоциями обычный человек не способен осознать свечение пяти элементов как свое внутреннее проявление. Он совершает ошибку и следует за этими свечениями, принимая их за внешнее проявление. Совершив такую ошибку, приняв их за внешнее проявление, он позволяет сияниям света превратиться в различные нечистые сансарные видения до тех пор, пока он не входит в утробу матери. Благодаря практике созерцания в Тарака-йоге, йогин тренируется таким образом созерцать свет, чтобы не покинуть свое созерцание и втянуть сияние чистых или нечистых элементов в Пустоту своего собственного осознавания.

Три вселенских эманации

Поскольку Лайя-йога является Учением тантры, она объясняет не только процессы, относящиеся к сознанию (джняна), но также учит йогина работать с движением энергии.
Наша энергия обладает способностью проявляться из изначального состояния в виде пяти чистых элементов. Эти элементы представляют собой пять чистых сияний изначального Света. в кашмирском тантризме, эти пять элементов называются пятью шуддха-таттвами.

Когда свет в виде пяти лучезарных сияний уплотняется, возникают проявления света в виде колебаний звука. Пять чистых элементов (шуддха-таттв) или пять сияний являются источником всех многообразных проявлений энергии в относительном мире. В относительном мире исконный свет нашей саморожденной Мудрости проявляется как свет, звук, переплетение энергии в виде излучения божеств (Девата-спхурана). Эти три великих эманации являются выражением чистой энергии естественного состояния. Звук, свет и лучезарное сияние – это проявление энергии нашего естественного состояния. Наше осознавание проявляется таким образом когда мы находимся в состоянии глубокой осознанности вне субъекта и объекта. Если йогин находится в недвойственном состоянии эти три энергетические эманации постигаются им как его собственное внешнее излучение. Когда мы пребываем в недвойственности, мы осознаем, что как кинопроектор излучает энергию света и звука, проецируя на экран кинофильм, таким же образом три манифестации энергии проецируются нашим сознанием.

Различие между Пробужденным (Дживан-муктой) и связанным (бандхика) в том знании, которым они владеют или не владеют. Пробужденный осознает источник этих трех проявлений энергий, связанное живое существо очаровывается этими видениями и проявлениями и не осознает их источник.
В промежуточном состоянии три проявления энергии возникают сразу же после момента смерти. Йогин, который реализовал самоосознавание и неотрывно созерцает источник исконного «Я» вступает на великий путь Освобождения. Тот же, кто принимает видения, пугающие иллюзии и манифестации звука, света и излучений за нечто внешнее, смущается, теряет осознанность и вступает на путь нового рождения. В этом различие между сансарой и нирваной.

В текстах, описывающих переживания в промежуточном состоянии (Антарбхава-видья), манифестации звука, света и излучений, говорится, что свет, присущий осознаванию, проявляется подобно миражу или подобно радуге, т.е. чему-то невещественному. Он проявляется спонтанно, из Пустоты нашего естественного состояния, на некоторое время проявляя игру тонких карм в нашем сознании. Проявившись, свет растворяется снова в Пустоте нашей сущностной природы.

Изначальный звук (Паранада), таким же образом возникает спонтанно из пустотной основы нашего сознания, подобно эху или подобно самопорожденному звуку, который не вызван ударением (анахата). Этот звук, проявляясь, исходит из источника нашей осознанности и возвращается в нее же. Возникновение лучезарного сияния похоже на миражи или на отражения в зеркале. Они сравниваются также с магическим фокусом, который производится искусным оптическим устройством – волшебным фонарем.

Реализация естественного состояния в момент смерти или при жизни означает, что мы должны узнать источник звука, света и излучений, проявляющихся как различные видения, звуки и видимые божества. Мы их должны опознать как проявления своего собственного осознавания, а, опознав, проследить их до своего источника, и растворить их в естественной основе – нашей исконной осознанности.

Автор: соня 9.4.2020, 3:40

Величественные эманации звука, света и излучений в промежуточном состоянии

Переживание исконного Света Реальности в самадхи, во сне или в момент смерти обнажает подлинную природу «Я» в ее изначальной чистоте вне связи с проявлениями энергии.
«Высший Свет есть абсолютная вибрация, в которой пребывают божества луны, солнца, огня, три времени и три мира».
В момент смерти этот высший Свет узнается практиками йоги как распахнутая обнаженная ясность сознания без примесей цвета, формы и качеств, как проявление своей истинной природы, благодаря овладению непрерываемым созерцанием.
Однако тот, кто только слегка знаком с этим состоянием, не способен слить свое сознание и полностью воссоединиться с этой распахнутой ясностью исконного «Я», испытает страх, замешательство или неясность вследствие устойчивой привычки ума цепляться за тело и объекты, принимать и отвергать. Если йогин не освобождается в момент проявления исконного Света Смерти, его принцип сознания выходит из какой-либо части тела, таких как глаза, макушка, рот, нос, уши, сердечный центр, половые органы или анус.
В это время йогин обретает Световое Тело. Он начинает воспринимать окружающий мир состоящим из света: землю он видит как чистый желтый свет, воду – как чистый белый, огонь – как красный, ветер – как зеленый.
В это время исконный Свет, сияние изначальной Основы понемногу убывает, и возникают пять очень ярких цветов, начинается поражающая самое смелое воображение манифестация гневных божеств в своих одеждах и с атрибутами, с многочисленными головами и украшениями. Они заполняют собой всю Вселенную, их сопровождают тысячи ударов грома и проявления ослепительно сияющих многоцветных шаров, сфер (бинду), которые излучают пучки многоцветного сияния и ослепительные вспышки.
Демонстрацию подобных вселенских энергий света и звука (Вират-рупа) продемонстрировал аватар Вишну – Кришна своему ученику Арджуне, повергнув его в изумление, трепет и ужас.

Промежуточное состояние и процессы Джьоти-йоги

I. Проявление сияния: объединение света и звука

Человек, выполнявший практику с божествами и имевший их видение при жизни, увидит тех божеств, с которыми он практиковал. Не выполнявший практику божеств, увидит видения, которые ассоциировались в его уме с божественными проявлениями.
Обычные люди, не знакомые с практикой, не способны опознать манифестацию этих видений и впадают в сильную панику, замешательство и получают шок, теряя сознание в это время. Когда же сознание возвращается, проявляются мирные божества.
«Как если бы свернулся
вдруг воедино целый мир,
содержа всех существ
бесконечность...»

II. Союз божеств: растворение видений света в мандале присутствия

Из тела йогина и из божеств исходят очень красивые пучки света, соединяя сердце йогина и сердца божеств. Бесчисленные шары света появляются в их лучах, они, увеличиваясь в размерах, поднимаются вверх по мере того, как божества растворяются внутри йога.
Лучи по форме напоминают искусно вышитую парчу и в них можно видеть божеств с их свитами и их миры, мандалы, янтры, узоры. Бесчисленные сферы пятицветного света заполняют всю Вселенную, внутри них находятся бесчисленные образы божеств, находящихся в союзе. В это время человек видит потрясающие блистающие величественные лучи света, исходящие из его груди и идущие к божествам. Сияние, исходящее из божеств, ослепительно и потрясающе величественно, а звуки – ужасающи.
Если йогин в это время сможет оставаться в созерцании естественного состояния и объединить видения с пустотным присутствием, понимая, что все видения есть собственные проявления его «Я», то все видения растворятся в лучах, исходящих из его груди, и он осознает все видения как собственную природу и сможет растворить в осознавании.
Процесс объединения проявлений света и присутствия осознанности является тайной садханой высших ступеней в Учении Лайя-йоги – Джьоти-йогой
«Пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего».
В это время видятся также обычные объекты, к примеру, горы, скалы, земля как имеющие природу сияющего света, а человеку кажется, будто он еще в материальном теле.

III. Стадия растворения света в сиянии пяти чистых элементов

Если же йогин не преуспел в поддержании созерцания и не удержал, не ввел проявляющиеся видения в собственное осознавание, из центра его груди в пространство изойдет сияние очень красивых и ясных синих, белых, желтых и красных светов, и тонкие лучи их поднимутся в небо подобно развевающимся знаменам. Каждый луч украшен сферой света соответствующего цвета, размером с зеркало. Они сияют великолепием отливов, подобно павлиньим перьям.
Если йогин в это время удержит созерцание, световые ковры и бинду будут втянуты и растворятся в пространстве его ума. Если йогин в это время сумеет сохранить созерцание естественного состояния, он достигнет Освобождения.
Пребывая в безусильном осознавании, подобном небу, йогин должен пребывать в устойчивом единстве видений и недвойственного созерцания, какие бы видения и звуки не возникали, йогин воссоединяется с ними, тогда процесс растворения видений исчерпает все кармы йогина и завершится полным Просветлением и реализацией Тела Света.

IV. Конечная стадия манифестаций

Возникает состояние чистого пустого пространства подобного небу, затем возникают мирные и гневные божества, окруженные сиянием чистых сфер и под ними шесть нечистых миров сансары. Эти видения неописуемы и безграничны. Видения божеств ослепительны, подобно солнцу. Йогин здесь созерцает свои прошлые и будущие жизни.
Если йогин натренирован в Йоге Света и имеет стабильное присутствие, он вступает на путь окончательного Освобождения. Если же он теряется в видениях, его ум тянет к сансарным видениям.
Затем эти видения растворяются в пространстве Пустоты.
Растворение (лайя) световых и звуковых манифестаций вплоть до растворения элементов физического тела (кайя-вьюха) является таинственным сокровищем Лайя-йоги, возникающими в практике Нада- и Джьоти-йоги.








КНИГА II
ПУТЬ

Путь практики: садхана

Практика заключается в медитации на пространство и свет особым образом. Когда мы выполняем шамбхави-мудру и пребываем в глубоком состоянии созерцательного присутствия, благодаря интеграции особым способом с солнечными лучами, начинают развиваться видения. Великий тамильский святой XIX века рекомендовал своим ученикам медитировать на свет масляной лампы, утверждая, что таким образом будет достигнута вся полнота реализации вплоть до абсорбции элементов тела.
При жизни или в момент смерти он полностью превращает свое физическое тело в божественное лучезарное световое тело Славы, в котором исчерпаны все, даже мельчайшие следы остаточной кармы и наслаждается неописуемой свободой за пределами пространства и времени.

ученики должны выполнить все предварительные практики и научиться управлять пранами и каналами. Они также должны в совершенстве освоить принцип медитации и созерцания, быть способными поддерживать созерцание, не отвлекаясь, в течение всего дня.

он выполняет созерцание, устремив свой взгляд в пространство. Объединяя созерцание пространства, пребывание в состоянии присутствия и переживание энергии в центральном канале, йогин входит в глубокое созерцание.

Выполняя объединение таким образом, йогин постигает единство внутреннего и внешнего пространства, и два пространства начинают смешиваться. Благодаря филигранному управлению пранами и созерцанию, в момент смешения внутреннего и внешнего пространства возникают видения тонких волокон света, которые распространяются вдаль до бесконечности, пронизывая всю Вселенную. Нити распространяются подобно тонким лучикам света, которые можно увидеть, глядя на источник света в темноте. Благодаря искусной практике шамбхави-мудры, нити втягиваются внутрь сознания йогина и удерживаются изнутри. Кроме нитей, йогин также может начинать воспринимать различные свечения, наподобие павлиньего пера, гало, круглые и прямые радуги, сферы света, свечения наподобие узоров ковров и парчи, прозрачные струи света, различные образы, узоры. Эти видения мерцают и трепещут перед глазами йогина, они все являются проявлением изначальной энергии осознавания (Адья-шакти). Кроме нитей возникают различные сферы света, маленькие шарики различных светов, которые могут сиять пятью цветами радуги или содержать образы божеств. Внутри этих сфер могут также появляться цепочки других сфер.

В это время йогин также практикует особый тип дыхания, благодаря чему его ум останавливается, а праны мягко контролируются. Дыхание становится тонким и неуловимым, а праны и ум встречаются в канале в сердце. Поскольку ум успокоен, не возникает никаких колебаний, йогин входит глубоко в состояние безмыслия (унмани), и его сознание поглощается естественным состоянием. Медитируя, интегрируясь с пространством неба, такой йогин видит сияние темно-голубого цвета, от которого исходят лучи различной конфигурации, цвета пяти видов света, которые напоминают цветной рисунок на парче. Так появляются видения, существующие внутри сердца йогина.
Такой же цвет выполняется практикой созерцания кромки гор в том месте, где небо и горы сходятся. Возникают различные виды Ясного Света в сердце. Кажется, что эти видения возникают в пространстве неба, однако, внешнее небо не служит основой для развития видений, поскольку видения начинают развиваться изнутри. На самом деле внешнее небо – это всего лишь выражение внутреннего пространства. Созерцая таким образом, йогин добивается понимания единства внешнего и внутреннего пространства.

Когда йогин продолжает свою практику таким образом, он видит черные или белые нити света, различные пять видов света. Прямо из Пустоты он переживает появление различных видений.
На ступени «арамбха» существует два вида знаков света: внутренний и внешний.
«Если йогин, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается, йогин обретает бессмертие».

Итак, на первой стадии существует два вида сияния света: внутренний и внешний, они называются внешний знак и внутренний знак. Внутренний знак называется «антар лакшья даршана», а внешний «бахья лакшья даршана».
О внешнем знаке говорится так:
«Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом».
Так, на начальной стадии, когда мы только приступаем к практике, мы ощущаем, словно свет исходит изнутри. На первой стадии также можно видеть сферы света величиной с монету или больше, которые излучают яркое сияние. Иногда они образовывают между собой целые нити или цепочки. Мы видим радуги, сферы, вначале их много, иногда они располагаются друг на друге, подобно бусам, иногда постоянно движутся, иногда они ясные, а иногда не очень.
Источником видений является наша собственная исконная природа, которая излучается таким образом, и хотя раньше мы ее не распознавали как свет, теперь мы можем видеть ее как какой-то видимый свет. Видения воспринимаются, но не обычным зрением, а тем зрением, которое существует, когда мы смотрим расфиксированным взглядом. Они подобны нашему отражению в зеркале изначального осознавания, и мы не можем сказать, внутренние эти видения или внешние. Если мы начинаем рассматривать эти видения как нечто внешнее, а сами воспринимаем себя наблюдателем (субъектом), это значит, мы не поняли принцип созерцания в Джьоти-йоге. Если же мы искусны в выполнении практики шамбхави-мудры, то видения начинают проявляться в виде маленьких сфер.

Переживание трех вселенских эманаций: энергия и осознанность

В процессе углубления созерцательного присутствия йогин получает прямое видение реальности так, «как она есть» (сакшаткара). Видение включает в себя постижение взаимосвязи пустого пространства осознавания и изначального звука, сияний Света и Пустоты и взаимосвязи видений лучей и божеств и пустотного пространства сознания. Переживание взаимосвязи звука и осознавания реализуется посредством Нада-йоги, переживание взаимосвязи видений и осознавания реализуется посредством Джьоти-йоги.

Практикуя Джьоти-йогу, мы понимаем, как возникает бесконечное множество различных видений, которые мы видим благодаря практике. Эти видения проявляются как янтры, мандалы, божества, маленькие сферы света, образы святых, узоры, подобные ковровой парче, и бесчисленные невообразимые чистые проявления световых явлений (фотизмы). Фактически, видениям, которые возникают, нет никаких ограничений. Когда мы понимаем, каким образом свет проецируется наружу изнутри нашей осознанности, мы улавливаем взаимосвязь света и объектов и то, как творится внешний мир. Мы понимаем, что видимые горы, деревья, облака, люди и животные – это ничто иное, как нереальные видения, состоящие из внутреннего света, который сгустился, и который мы начинаем воспринимать физическими глазами. И хотя они имеют твердую основу и являются грубой формой материи, тем не менее, они порождены тонкой игрой света и представляют собой сгустившиеся видения. Их изначальной природой является наша исконная осознанность и чистое проявление света. Уловив взаимосвязь между внутренними видениями, осознаванием и проявлением видений во внешнем мире, мы открываем глубочайшее понимание реальности, то, как она творится, проецируется и сгущается, и мы также понимаем, как очаровывается наше сознание, впадая в неведение и то, как оно освобождается. Такое понимание происходит благодаря видению механизма возникновения звуков и видений, и видению того, как они освобождаются.

Если йогин практикует путь поддержания естественного присутствия и искусными методами дает возможность развиться тонким видениям и тонким звукам, основная практика сводится к тому, чтобы не следовать ни за видениями, ни за звуками, а распознавать источник видений и звуков, тончайшее осознавание.
Различающая ясность (вивека) в Лайя-йоге имеет не философский смысл, а конкретный, практический. Для достижения высшего Освобождения йогину очень важно понять различие между изначальным осознаванием и его проявлением (энергией света и звука). Также йогин должен научиться улавливать различия между тем, когда он следует, очаровываясь энергией внутреннего света и звука, или когда он, оставив все «как есть», просто принимает проявления и манифестации видений света и звука как игру собственного осознавания, не следует ей и не отвергает ее, но принимает ее как игру – украшение своего собственного сознания.
Поэтому когда мы практикуем путь осознавания света, звука и божеств, мы убеждаемся в подлинном смысле, что означает самоосвобождать различные проявления.

Однако думать, что, практикуя, следует отвергать видения, звуки и свет, занимая к ним некую позицию отрицания, типа ведантического утверждения «нети, нети», недостаточно. Вместо отвержения здесь мы практикуем приятие и интеграцию. Приятие означает, что, расслабившись в естественном сознании, мы не занимаем никакой позиции и позволяем беспрепятственно, спонтанно возникать свету, видениям и божествам. Не очаровываясь ими, мы их наблюдаем, не порождая ни оценок, ни комментариев. У нас нет ни привязанности, ни отвращения к этим видениям. Все, что мы делаем, это бдительно поддерживаем внимательность к источнику этих видений. Когда мы практикуем так, сами видения не имеют над нами силы и постепенно исчерпываются. Когда мы не очаровываемся внутренними мелодиями или видениями божеств, мандал, янтр, то они всегда находятся под контролем, и не возникает никакой связанности. Поэтому йогин может слышать мелодии или видеть видения, но, тем не менее, он не позволяет уму очароваться ими и попасть под их влияние. Поэтому считается, что на пути самоосвобождения для йогина очень важно пережить такое понимание в собственном теле и уме.
Если йогин достигает такого прямого видения Реальности (сакшаткары), и прямо осознает манифестацию внутреннего света, звука и божеств, они являются помощниками для развития созерцания, и больше они не могут отвлечь йогина от его подлинного созерцания.

Почему практиками Нада- и Джьоти-йоги делается акцент на понимании и развитии внутренних звуков и видений? Дело в том, что крайне трудно понять глубину и тонкость естественного состояния и отделить его от иллюзии. Когда мы работаем с внутренними энергиями в их чистом состоянии, внутренний свет и звук проявляются как очень тонкие эманации, и, если мы не пребываем в осознавании, мы обязательно очаровываемся тонкими эманациями и теряем нашу осознанность. Когда же мы учимся освобождать манифестации света и звука, это слой за слоем обнажает тонкие, сверхтонкие и тончайшие уровни нашей осознанности, о которых мы не догадывались ранее. Когда йогин работает с внутренними светом, звуком и божествами и воспринимает их как излучение своей собственной энергии, а не как нечто реальное и внешнее по отношению к нему, он достигает глубочайшего осознавания и видения самой внешней реальности как того, что является его собственной проекцией. Тогда он понимает, что мир, видимый им вокруг как дома, люди, деревья, животные и облака, солнце и луна, является коллективной визуализацией и, в конечном счете, является проекцией его внутреннего света, а внутренний свет – это осознавание.

Тогда его внутреннее видение и внешняя реальность начинают объединяться и смешиваться до тех пор, пока субъект полностью не объединиться с объектом, а внутреннее и внешнее пространство не смешаются. Внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, образуя одно единое пространство (Маха-акаша). Поэтому в практике видимая Вселенная не устраняется каким-то образом, как в самадхи Раджа-йоги. Вселенная и все проявления энергии существует, однако теперь йогин осознает Вселенную излучающейся из центра его собственного осознавания. Таким образом, когда йогин реализовывает свое собственное осознавание, одновременно он реализовывает и сущностную природу многообразия всех проявлений во Вселенной.

Благодаря объединению двух пространств, полной интеграции внутреннего пространства и внешнего, йогин реализовывает тело Света (Пранава-дехам). Поэтому с точки зрения Лайя-йоги смешивание внутреннего и внешнего пространства, полное объединение субъекта и объекта, возникает благодаря пониманию того, как проявляются внутренний свет, звук и божества, и является высшей сокровенной тайной и самой сущностной практикой йоги.
Когда внутреннее и внешнее пространства объединяются, то физическое тело вступает на путь трансформации скандх тела. Вхождение в такой процесс означает достижение саруба-самадхи, а его плодом является достижение божественного духовного тела Славы (Дивья-дехам), которое не содержит в себе прошлой кармы и является световым телом, состоящим из тонкой энергетической субстанции сущности элементов. Когда физическое тело переходит в сущность чистых элементов, его возможно видеть и осязать, тем не менее, оно является полностью духовным телом.
Для того, чтобы обозначить основу, в которой возникают отражения, и сами отражения используется пример с зеркалом.
«Подобно тому, как зеркало существует в отражении, отраженном в нем, и также существует отдельно от отражения, Абсолют существует внутри и снаружи тела».
Улавливая различия между чистой основой, зеркалом нашего самоосознавания, и отражениями, которые появляются в нем, йогин движется в своем созерцании до той точки, пока он полностью не освободится от связанности отражениями и не войдет в состояние самого осознавания, т.е. зеркала.

Тренируясь в практике созерцания, йогин вновь и вновь учится узнавать видения мирных и гневных божеств, как свои собственные проекции.
Итак, если выразить путь Освобождения, его можно описать так: от грубых звуков и видений мы переходим к тонким звукам и видениям, которые появляются не вовне, а в нашем собственном сознании. От тонких звуков и видений мы переходим к пяти элементам в их основе, которые испытываются, как пять звуков сияний исконного Света. От пяти сияний Света мы переходим к чистому источнику этих сияний – саморожденному осознаванию.

Автор: соня 20.4.2020, 15:22

Первый способ практики Джьоти-йоги: путь четырёх видений

Путь четырёх видений предполагает принятие особых поз, благодаря которым ветры входят в центральный канал. Когда поза принята, следует установить состояние неподвижности «кайя стхайрьям». Когда тело неподвижно, йогин успокаивает свой ум, пребывая в безмыслии. Успокоив свой ум, йогин практикует созерцание, выполняя шамбхави-мудру, практикуясь в пяти видах тантрического взгляда, он смотрит вверх, вниз, в стороны и прямо перед собой.

Позы созерцания

ПЕЧАТЬ

САМАИ

Пять видов взгляда, используемых в практике

В Лайя-йоге и Джьоти-йоге для объединения с пространством, углубления и развития видений в практике используются различные виды взгляда. Вообще в тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда.
Первый – «гневный» или «уничтожающий» взгляд, когда глаза направлены вверх, ко лбу, на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеяния отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон.
Второй вид взгляда – «подчиняющий». Глаза направлены влево, на вдохе. Этот взгляд называется «взглядом мудрости», он способствует углублению осознавания.
Третий взгляд – «заклинающий», глаза направлены вправо и немного вверх, и выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют «взглядом, способствующим усилению метода». В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге.
Четвертый взгляд – «вводящий в оцепенение». Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауза. Этот взгляд также называют «миролюбивым взглядом». Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден.
Пятый – «освобождающий» взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии.
Существует также особый вид взгляда – круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения.

Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе. Каждому взгляду соответствует определённая поза, благодаря этому начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой. Благодаря тому, что тело принимает определённую позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Благодаря тому, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения и внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.

Джьоти-йога: путь четырех видений
Практика Джьоти-йоги заключается в понимании зависимости процесса восприятия изнутри и снаружи от ума и зрения.
«Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза».
«Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света».

Четыре стадии видений

Начало


На первой стадии «начало» мы ощущаем, словно свет возникает изнутри нас, возникают различные сферы света, которые излучают сияние. Они исходят с уровня сердца и с уровня бровей.
Когда йогин так практикует, в поле его зрения начинают возникать различные восприятия прозрачного света, нити, узоры, образы. Эти тонкие, движущиеся, прозрачные узоры означают проявление исконного сияния Света сознания йогина. После этого возникают различные сферы света, в которых можно видеть божеств, цепочки шаров. Эти видения есть игра энергий изначального осознавания, они возникают из сердечной чакры, где находится сущностное пространство нашего сердца. Возникают радуги, свастики, иногда похожие на бусы, они непрерывно двигаются. Мы не можем сказать, находятся ли они внутри или вовне. Благодаря тому, что йогин принимает позы, держащие тело в неподвижности, непрерывно устремляет взгляд в пространство перед собой и находится в созерцании, возникающие видения связывают внутреннее и внешнее пространство, ветры входят в сушумну, и йогин вступает на путь Освобождения.

Сосуд

Вторая стадия («сосуд») означает увеличение и усиление развивающихся видений. Благодаря тому, что йогин продолжает практику, видения возникают, однако, они не очень устойчивые, иногда яркие и четкие, иногда смутные, иногда можно видеть целый город с дворцами, драгоценные камни, янтры, мандалы, можно видеть божеств, с которыми мы выполняли практики. Эти видения возникают спонтанно, самопроизвольно, из нашего внутреннего осознавания. Мы не начитывали мантры, не визуализировали их, тем не менее, они возникают благодаря углублению нашей ясности, просто силой самого созерцания. Вначале йогин делает короткие занятия по несколько минут, а затем все больше увеличивает время созерцания, до тех пор, пока время его созерцания не вырастет до трех-четырех, десяти-двенадцати часов, а затем, пока он не сможет непрерывно созерцать днем и ночью. Когда йогин так созерцает, его видения развиваются быстро и он достигает успеха за несколько месяцев.
Стадия «сосуда» указывает на смешивание внутреннего и внешнего. На этой стадии видения развиваются. Йогин видит свет, который изливается во все стороны или видит весь мир, состоящим из света. Затем он видит различные сферы, указывающие на переживание элементов. Все элементы приходят в гармонию и видения уже не такие неустойчивые, как в первой стадии. Йогин видит круглые радуги, шатры, пять сияний, все видения яркие, чистые и ясные. Они стремительно двигаются, иногда они похожи на острие копья или на квадраты, подобные шахматной доске, заполняющие все пространство, иногда они напоминают лотос из тысячи лепестков, ореолы солнца или луны, дворцы, символы, атрибуты, такие как свастики, ступы, лотосы или глаз, подобный глазу на хвосте у павлина, они проявляются без всяких ограничений.

Если же мы продолжаем практику дальше, видения возникают как сеть, узоры из самоцветов. Мы видим, как свет льется во все стороны, и можем видеть все, состоящим из света. Видения начинают стабилизироваться, и хотя мы еще не можем их полностью контролировать, они уже пребывают в равновесии. Мы видим сияния, круглые радуги, шатры, и все эти видения сияющие и четкие. Могут возникать священные предметы, изображения божеств, дворцы, свастики, янтры, огромные пузырьки света, которые содержат пять радужных светов. Они проникают повсюду, и их осознавание проявляется постоянно, днем и ночью.

«Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден».
«Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями».
Понять, как начинается развитие таких видений, можно, практикуя особый ритрит или смотря на лучи солнца, но не прямо, утром или на закате. Созерцая, находясь в состоянии естественной осознанности, йогин наблюдает лучи таким образом, что они дают начало видениям. Вначале он видит небольшое свечение, которое затем развивается.
Это способ интеграции с небесным пространством, метод особого взгляда на солнце, созерцание кромки гор, созерцание масляной лампы, взгляд на луну и на воду. Благодаря различным способам, начинают возникать видения.
Итак, после того, как движения увеличились, стали яркими и устойчивыми, мы можем говорить, что у нас в практике Джьоти-йоги возникает прогресс. Тогда йогин старается углубить время пребывания в практике созерцания.

Нарастание

На третьей стадии эти видения полностью завершаются, становятся зрелыми и проявляются в виде различных божеств. Они полностью стабилизируются, возникают слоги мантр, янтры, различные видения божеств или картин. На этом уровне исчезает разница между внутренним и внешним пространством, стирается грань между субъектным сознанием и внешними объектами. На этой ступени йогин должен пребывать в совершенно расслабленном состоянии и в состоянии распахнутости и самоотдачи, полностью отказавшись от личного усилия и от своего индивидуального «я». Если эта ступень достигнута, переживания возникают сами собой, и нет нужды больше медитировать, практика развивается безо всякого усилия, йогин прекращает созерцание и находится за пределами созерцания. Видения божеств, янтр пребывают постоянно и заполняют все пространство. В это время тело йогина освобождается в изначальный Ясный Свет, а его элементы начинают растворяться, превращаясь в тонкие.

«Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств».
Видения полностью завершены, устойчивы и совершенны. Онипроявляются в зависимости от того, с какими божествами и чистыми видениями практикующий имел кармическую связь. В это время йогин пребывает в единстве присутствия осознанности и видений.

Йогин продолжает практику шамбхави-мудры, наблюдая пространство внутри и вовне как неотделимые.
«Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать».
Когда возникает третья стадия, йогин непосредственно переживает пять чистых пространств осознанности, внешнее пространство и внутреннее начинают смешиваться. Если раньше материальная Вселенная была отдельной от нашего сознания, теперь материальная Вселенная становится единой с нашим сознанием. На этой стадии весь внешний мир видится, как сияние света. Только теперь мы понимаем, что весь внешний мир (горы, дома, деревья, облака, люди, животные, камни и т.д.) образуется из сияний света и как он, уплотняясь, создает иллюзию самосуществования. Мы понимаем, как вся реальность творится из света.

йогин обретает состояние «единого вкуса». Это означает, что он находится за пределами всякой двойственности и воспринимает все, как проявление энергии света исконной саморожденной Мудрости. Тогда же без всякой практики в таком чистом состоянии все проявления мыслей и энергии самоосвобождаются, и йогин становится на путь йоги немедитации (анупайя).

Йогин видит, как из его груди исходят различные лучи, которые соединяют его с различными божествами. Также у него развивается т.н. «бровное видение», и он видит, как из бровей у него исходят лучи, между лучами находятся различные сферы, они образуют мандалы, и он видит внутри сердца различных мирных божеств. Лучи изнутри сердца образуют мирные божества, лучи из бровей образуют гневные божества. Каналы йогина в это время полностью очищаются, и его тело также становится полностью очищенным.
Его двойственные представления и кармы, кармические ветры полностью очищаются, а кармические праны превращаются в праны мудрости. Такой йогин воспринимает весь мир в чистом видении, видит божеств, получает от них Учение. Его тело перестает отбрасывать тень, когда он находится в глубоком состоянии созерцания. На третьей ступени йогин преодолевает представление «Я есть это тело» и становится самим пространством недвойственного осознавания.
«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».

Исчерпание

Наконец, четвертая стадия практики является завершающей, самой высшей, она связана с исчерпанием всех видений, все видения растворяют в пустом пространстве. Появляясь из Пустоты осознавания, затем они исчезают в Пустоте осознавания. Мы понимаем, что сущность видений – пустотность и осознавание вне всяких проявлений. Именно на четвертой стадии йогин становится безграничным пустотным осознаванием. Говорится так:
«Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной реальности вне ума».

Все мысли освобождаются, все видения, звук, божества, свет исчезают, растворяясь в изначальной осознанности. Свет исчезает, словно растаявшая радуга, лучи исчезают подобно отражениям или кругам на воде. Все растворяется в исконное состояние, тогда йогин понимает, что не существует ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. Говорится тогда, что когда йогин воспринимает последнюю стадию, выходит за пределы образов–это и есть результат практики Лайя-йоги. Видения начинают убывать, уменьшаясь сначала до размеров пузырьков света, затем и пузырьки света растворяются в изначальном осознавании. Эта ступень является конечной, завершением. Иногда эти видения могут возникать и исчезать внезапно, иногда постепенно. Все растворяется в своей природе, а йогин реализовывает Переход в Радужное Световое тело (Пранава-дехам).

Другие знаки реализации

Если йогин дошел до уровня стабильных видений, когда в его видениях присутствует треугольная форма, это знак того, что он достигнет Освобождения при перерождении.
Если йогин имеет видения круглой или четырехугольной формы, наподобие лепестков, он обретет глубокое созерцание в начале промежуточного состояния.
Если возникающие видения полностью завершенные, то, находясь в промежуточном состоянии, йогин обретет Освобождение, поскольку в начале промежуточного состояния видения начинаются таким же образом. Обретя навыки в созерцании, йогин не будет цепляться за их реальность и сумеет растворить в исконном осознавании.
Когда видения достигают больших размеров и становятся круглыми, каждое из них переливается пятью цветами радуги по краям – это знак достижения последней ступени. Появление круглых сфер с божествами указывает на полное созревание видений пяти мудростей, присущих йогину пяти пространств энергии осознавания.

«Большой прыжок»

«Большим прыжком» называется очень важный знак в практике Джьоти-йоги, когда внутренний свет йогина начинает проецироваться наружу. Это указывает на то, что созерцательное присутствие йогина развилось настолько, что внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться. В других текстах это называется «внешним знаком реализации». Это стадия, предшествующая полной реализации, когда йогин прямо воспринимает внешнюю и внутреннюю реальность в виде безграничного пространства света.
На этой стадии внешние видения, связанные с материальным миром, и чистые видения смешиваются. Благодаря такому смешиванию, йогин постигает полную пустотность проявленных вещей и обретает чистое видение. Он видит горы и дома в виде дворцов с божествами, обитающими в них, а землю и камни в виде драгоценностей. Он воспринимает все проявления Вселенной как исходящие из его бровей и груди радужные лучи света, на концах которых расположены сияющие сферы, содержащие божеств, которые соединяют его и чистые видения. Сияние, исходящее из сердца, связывает его с мирными божествами. Тело йогина становится полностью очищенным, через чистые каналы он воспринимает весь мир как чистое видение, божественные мелодии и божеств, которые являются ему, благодаря его чистым каналам. Все нечистое видение, связанное с кармическими отпечатками в потоке сознания йогина, очищается, и он днем и ночью созерцает единство сансары и нирваны.

Путь трех знаков и пяти пространств

На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности.
Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».

Видение внутреннего знака

Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства.
«Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».

Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини.
Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади.
Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, выполняет йони-мудру и видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятие внутреннего знака.
«На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».

Внешний знак в Джьоти-йоге

Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце.
Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства.
Выполняя шамбхави-мудру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.

Промежуточный знак

Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны.
Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства.
«Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».

Пять пространств

йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств.
Таких пространств в процессе практики реализуется пять.
Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания).
Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.

На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная.
«На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы».
Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша).
«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все».
Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни.
«Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».

Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств.
«Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».

Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.

Автор: соня 20.4.2020, 15:23

КНИГА III
ПЛОД

В последней стадии Джьоти-йоги видения растворяются благодаря осознаванию, которое проявляется в сердце, и движению ветров из канала от сердца идущего к глазам. Когда видения исчерпаны, каналы полностью очищаются, все возвращается к исконному источнику. Исчерпываются переживания материального тела, органов чувств, привязанность и двойственные мысли.

Таким образом, йогин возвращается в состояние безграничного светового пространства вне субъекта и объекта и прямо видит реальность, «как она есть», вне всякой двойственности. Он приходит к полному завершению, к абсолютной реализации. Такой йогин достигает божественного тела, не оставляя трупа после смерти. физическое тело растворяется полностью, преобразовываясь в божественное Световое тело. В этом божественном Световом теле все каналы полностью очищены, оно не нуждается во сне, еде, отдыхе, не может быть рассечено, подвержено болезни, старости и смерти.

Такой переход в божественное Радужное тело называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Сверхъестественные силы теперь существуют спонтанно в этом теле. Оно может быть видим другим, как обычный человек. Это тело может исчезать или свободно перемещаться в материальном мире, поскольку оно не плотное, не материальное, оно может проходить сквозь стены или летать по воздуху, оно может принимать любую форму, оно не отбрасывает тени, может свободно путешествовать по всем мирам большой Вселенной. На этом практика завершается.
«Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогину, освобождается от круговорота рождения-смерти».


ПРИЛОЖЕНИЕ

(в приложении даны немало существенных и полезных схем и таблиц, из коих привожу для примера лишь три первые. Их лучше смотреть в оригинале: тут вот
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Sat_Guru_Svami_Vishnu_Dev_-_SIYaNIE_DRAGOCENNIH_TAJN.aspx
и по прочим ссылкам)


***

https://radikal.ru


***

https://radikal.ru



Лайя-йога и четыре упайи в кашмирском шиваизме

В трактате «Шива Сутра» описаны четыре основных пути (упайи), благодаря которым приходит достижение Освобождения.
Анавопайя включает в себя практику метода, такую как физическая дисциплина (Хатха-йога), поэтому анавопайя известна также как крийяпайя. На пути анавопайя применяется метод, благодаря которому тонкие тела очищаются от импульсов (васан), кармических отпечатков (самскар) и тонких форм неведения в каузальном теле (бидж). Сущностное неведение в уме очищается посредством самого ума. Путь анавопайя включает контроль праны, ритуалы, мантры и концентрацию.
Путь шактопайя–это метод, который предназначен для йогинов, чьи тело и ум уже очищены. Шактопайя состоит, в основном, из концентрации, повторения мантр божества и постепенного настроя «Я – есть чистое вселенское Сознание, вся Вселенная есть проявление моего Ума», поэтому иногда этот путь называют также джнянапайя, поскольку в нем требуются качества джняны. На пути шактопайя йогин отождествляет себя с трансцендентным сознанием.
Путь шамбхавопайя – это метод, который основан на проявлении своей недвойственной природы без применения каких-либо умственных построений. Этот путь предполагает простую концентрацию на чистом осознавании или медитацию Пустоты. Благодаря непрерывной медитации, осознаванию и размышлению, йогин достигает самореализации.
Наконец, путь анупайя – это прямая реализация, которая осуществляется за пределами методов, простой милостью Духовного Учителя, это спонтанная реализация без какого-либо усилия. «Ану» означает нечто микроскопическое, совсем незначительное, это означает, что на пути анупайя нисхождение света Абсолюта, подобное милости, достигается не большими усилиями, а трансценденцией и самоотдачей.
Согласно этой классификации, Лайя-йога может быть отнесена к пути анупайя, т.е. пути без пути, пути за пределами метода и за пределами усилий. И хотя Лайя-йога может включать в себя все три предыдущие упайи, т.е. методы, связанные с начитыванием мантр, концентрацией, медитацией, тем не менее, все эти методы не являются собственно Лайя-йогой.

Запредельное Учение Лайя-йоги в контексте традиций индуизма и буддизма

Запредельность подхода Лайя-йоги заключается в том, что в практике медитации не используются грубые концептуальные слои ума, такие как понятийное мышление, опирающиеся на логику. Сразу с самого начала практики мы пытаемся проявить прямое переживание фундаментальной основы Бытия, Ясного Света Вселенной так, как будто оно неожиданно обнажается прямо в центре обыденного восприятия, непосредственно, осязаемо, полностью изменяя наше обусловленное кармическое видение, поэтому принято говорить, что Учение Лайя-йоги – это Учение о полной, абсолютной свободе вне всяких ограничений. В Лайя-йоге есть одно золотое правило: пребывание в таком осознавании, которое находится за пределами всяких правил. Собственно, в Лайя-йоге существует лишь одна заповедь: пребывание в таком осознавании, которое находится за пределами всяких ограничений. Учение Лайя-йоги запредельно мыслям и словам, и оно заключается в том, чтобы быть вне всяких Учений. Главный метод в Лайя-йоге заключается в том, чтобы пребывать в том состоянии, которое находится за пределами всех методов. За пределами слов, теорий, методов, философий сияет обнаженный исконный Ясный Свет саморожденной Мудрости.

С этой точки зрения Лайя-йога имеет очень много общего с Учением Дзен. Однако если говорить о различиях, то Дзен – это все-таки путь отречения, Лайя-йога же относится к высшим практикам Ануттара-тантры и представляет собой интеграцию или всеприятие. Также в отличие от учения Дзен, в Лайя-йоге придается значение работе с энергией, каналами, ветрами и сущностными субстанциями в теле (бинду), а также с такими проявлениями этой энергии, как внутренний свет и звук. Также как и в Дзен, в Лайя-йоге большое внимание уделяется сидячей медитации, медитации Великого Покоя (Махашанти).

Тантра же, пробудив и освободив сознание, идет дальше, работая с тонкими внутренними энергиями тела, поведением и также внешними энергиями Вселенной, такими как тонкие свет и звук. Однако в отличие от тантрических методов крийя- и чарья-тантры, связанных с поклонением, визуализацией, йога-тантры, связанной с техниками, Хатха- и Кундалини-йоги, благодаря которым йогин управляет главными пранами в теле и очищает каналы, в Лайя-йоге освобождение энергий и тела в Ясный Свет происходит не за счет каких-либо методов визуализаций, а за счет простого поддержания самого скрытого глубинного слоя Ума, находящегося за пределами всяких ограничений.

Такое обнажение, открытие Ясного Света, низведение его вплоть до трансформации физической оболочки, также описывал Шри Ауробиндо, сделав такой подход главным в своей интегральной йоге. Он его описывал, называя «супраменталом». Трансформация будет включать не только ум и энергию, но также и физическое тело.
Под Ануграхой в Лайя-йоге подразумевается просветляющий импульс безграничного Источника, природы нашего «Я», который находится за пределами усилий и эгоистических устремлений. Находясь в естественном, расслабленном состоянии, отбросив надежду и страх, мы сначала обнажаем Ясный Свет недвойственного сознания, и наша исконная саморожденная Мудрость начинает сиять. По мере практики мы все более ослабляем наши эгоистические цепляния, отсекаем привязанность к индивидуальному «я», его маленькие надежды и страхи. Именно на этой стадии вступает в силу импульс силы Ануграхи.

По мере того, как наше индивидуальное «я» под воздействием этого импульса все более растворяется и ослабляет свои путы, происходит самотрансценденция, где йогин узнает самого себя как безграничный, бесконечный Источник, само абсолютное Бытие. Йогин понимает, что он всегда был тем, кто он есть – абсолютным всевышним Источником, безграничным Бытием. Такая самотрансценденция в традиции тантрийского вайшнавизма именуется «предание себя Атману» (Атма-ниведана), а в кашмирском шиваизме используется термин «отбрасывание себя» (прапатти) . С точки зрения самоузнавания Адвайты, некому отдавать себя или не перед кем отбрасывать, скорее, происходит самотрансценденция или выход «Я» за пределы самого себя. Подобно тому, как пространство выходит за условные пределы самого себя в момент, когда кувшин разбивается, и обнаруживает, что оно всегда было одним и тем же пространством – внутри и снаружи, а отделенность была лишь фикцией, возникшей благодаря стенкам кувшина. Таким же образом наше маленькое «я», самотрансцендируясь, объединяется с нашим вселенским «Я», однако даже такая самотрансценденция и объединение обнаруживаются как иллюзорные, поскольку единство существовало всегда, было лишь неведение в отношении этого единства.

воззрения джайнизма

«Сьявада» называют философию джайнизма в общем. «Сьявада» означает учитывать неоднозначность (анэканта), какой-либо реальности и отказаться от попыток абсолютного подхода при ее интерпретации, ибо любые крайние взгляды при описании чего-либо означают занять какую-либо конкретную однозначную точку зрения, в то время как Вселенная многомерна, полифонична, неоднозначна. Поскольку реальность каждое мгновение проявляется от момента к моменту, в конкретных ситуациях, то любое утверждение о ней может быть истиной только «в определенном смысле», «некоторым образом» (сьят) или «с определенной точки зрения». Поскольку существует бесчисленное множество точек зрения, значит, существует множество отношений, поэтому истинность или неистинность какого-либо утверждения всегда остается относительной.

Учение об «основе», «чистоте и совершенстве» изначального Ума, в особенности о его «манифестации» и способности к проявлению в виде лучезарной энергии, соответствует описанию ведантического проявленного и непроявленного всепроникающего Брахмана, или «Сат-Чит-Ананде» Упанишад, а также философии кашмирского шиваизма .
Выражения «как вода в воде», «молоко в молоке» и «масло в масле», «искра в пламени», указывающие на процесс растворения индивидуального «я» во всеобщем Источнике, устойчивая метафора «пространство внутри кувшина» внутреннего и внешнего пространства, и вовсе выглядят цитатами из индийских Упанишад.

«Светоносная Ясность» тантры, и «Основа» в Дзогчене все-таки не имеют независимого существования, т.е. их природа – Пустота.

Примечания

Учение китайского даосизма считается пятой Ведой в тантре. «Махачина» (старинное название Китая) считается страной древних мудрецов среди тантристов Бенгалии и Кашмира, и знание, почерпнутое оттуда, всегда высоко ценилось. Считается, что именно там сохранилась пятая Веда (тайная), связанная с тантрой, поскольку, когда Шива отсек Брахме голову, его голова упала именно на территорию Махачины.
Ошибочно полагать, что понятие Пустоты – это сугубо буддийская категория. Учение о Великой Пустоте (Махашуньяте) индуизма всегда было ему присуще. Пустота не имеет нигилистического оттенка, она пуста и в то же время не пуста. Пустота не противопоставлена сансаре. На нее также можно указать намеком, к примеру, что она подобна пространству или что она представляет собой естественную постигающую светоносную ясность нашего глубинного «Я». Пустота в Агамах тождественна Брахману Вед, Атману йогов и Шунье махасиддхов.
«Те, кто медитирует на Абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть».

14 Не следует путать интеграцию в Лайя-йоге с другими похожими способами внимательности, часто используемыми в традициях буддизма Тхеравады, например, с сатипаттханой, описываемой в «Сатипаттхана-сутте».
Обычная практика сатипаттханы заключается в приложении внимательности к действиям тела и постоянному наблюдению за телом, чувствами и мыслями.
С точки зрения Лайя-йоги, сатипаттхана не более чем подготовительная практика для начинающих, где осознавание поддерживается с усилием, а ум, вместо того, чтобы быть естественно распахнутым, постоянно фиксируется на теле, чувствах или мыслях. В сатипаттхане ум искусственно сужается волевым усилием для облегчения поддержания непрерывной осознанности, в Лайя-йоге же уму позволяется быть в его естественной обнаженности без усилий и фиксаций.
Пусть все живые существа познают Дхарму!
Пусть Дхарма распространяется повсюду!

Автор: соня 20.4.2020, 15:26

КНИГА 2 ОСНОВА

СУЩНОСТЬ

Основа всего

Праджняна – исконная Мудрость
«Нет уничтожения, нет порождения, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к Освобождению, нет желающего спастись, нет и спасенного, – такова высшая Истина».

«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, о чем только и следует мыслить.
То – Все; высочайшая Пустота, из высочайшего – высшее; состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».

«Это» свободно от качеств и имен, и я говорю, что Его невозможно познать благодаря описаниям».

Праджняна символизируется пространством, не имеющим ни границ, ни центра, ни сторон, непостижимым и бесконечным. Она совершенна без каких-либо усилий и чиста в силу своей природы, она непостижима и бесконечна.
«. Для Меня не существует ни майи, ни ее отсутствия. Я – Самосияющий. Я есть непрерывное Бытие, осознавание, блаженство, и Я безграничен как пространство».
Исконная Мудрость осознавания пронизывает как внешнюю Вселенную, так и умы живых существ, и для нее нет «внутри» и «снаружи».
Праджняна подобна небу, а осознавание его подобно солнцу, понятийный ум подобен луне. Мысли же, закрывающие солнце, сравнивают с тучами.
Иногда Праджняну называют центром, сердцем всего сущего (хридайям, букв. «это – центр»).
«Вселенная ни что иное, как Ум, и Ум ничто иное, как Великий Центр Всего (Хридайям). Хридайям для тела то же, что солнце для мира, Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире, как солнце освещает луну, так и это сердце освещает Ум».

СПОСОБНОСТЬ К ЭМАНАЦИЯМ

Природа Ума абсолютно чиста, непостижима и ее сокровенная сущность – лишенный образов, «внемысленный» Ясный Свет, который есть светоносная лучезарная ясность. Обладая способностью к эманациям, лучезарная ясность проявляется в виде пяти чистых светов цвета радуги. Пять светов, бесконечно преломляясь и переплетаясь, уплотняются и образуют весь видимый мир.

Аналогии в проявлении энергии в Лайя-йоге

Зеркало.
В примере с зеркалом говорится, что зеркало отражает объекты, и объекты отражаются внутри зеркала. Зеркало всегда чисто, независимо от отражений, сколько бы их ни было. Глядя на зеркало, мы увлекаемся по привычке объектами, которые отражаются внутри зеркала, и забываем о самой отражающей поверхности зеркала. Когда мы увлекаемся таким рассматриванием, нам кажется, что предметы внутри зеркала полностью реальны. Когда мы начинаем верить в их реальность, то эти объекты внутри зеркала могут очаровать нас, смутить или напугать. Хотя ничего этого нет, и реально перед нами только отражающая поверхность или стекло этого зеркала, тем не менее, наше сознание очаровывается ими по-настоящему. Когда же благодаря различению, мы перестаем обращать внимание на отражения и видим только поверхность зеркала, то отражения больше не могут смущать нас.

Кукла, сделанная из тыквы.
Далее, иллюстрируя пример с излучением энергии, говорят, что если в полой тыкве сделать отверстия, придав ей форму человека, и поместить туда свечу, то свет, исходя из отверстий тыквы, будет ночью освещать стены комнаты, образуя красивые узоры и устрашающие тени. Они могут показаться тыкве чем-то реальным, однако, они исходят изнутри той же тыквы. Также и наш внутренний свет исходит из пустотного пространства сердца и, взаимодействуя с кармой в каналах, ведущих к глазам, интегрирует бесчисленные видения, которые проецируются через глаза наружу, образуя трехмерные видения материальных предметов этой Вселенной.

Луна.
Другим примером является луна, отражающаяся в воде. Луна в небе, сияя, отражается в воде, ее образ отражается на глади океана. Когда мы смотрим на внешний отраженный образ на глади океана, мы утрачиваем истинное видение луны, связь с источником образа луны. Луна на воде нам кажется самосуществующей реально. Поверхность океана подобна пустотной основе нашего осознавания, отражение есть наша постигающая ясность, а свет отражения луны в воде подобен проявлению нашей собственной энергии, которая нам кажется внешней. Тем не менее, свет, который нам кажется внешним, неразделен со светом луны. Когда мы не понимаем такую нераздельность отраженного света и самой луны, мы впадаем в заблуждение, думая, что отражение существует само по себе. Тогда вместо того, чтобы видеть настоящий источник света, саму луну, мы пытаемся вступить в контакт с отраженным светом луны, наделяя его иллюзией самосуществования. Таким же образом и проявления звука, света и божеств, представляют собой проекцию нашего внутреннего света. Луна здесь представляет источник исконной энергии осознавания, а вода – наше пустотное осознавание, находящееся в естественном состоянии.

Солнце.
Следующий пример связан с солнцем. Солнце представляет собой наше изначальное осознавание, а его лучи представляют собой энергию. Когда солнце отражается в зеркале, зеркало испускает «зайчик», образ, и когда мы видим солнечный «зайчик» на стене, мы видим не истинное солнце, а отраженный, иллюзорный образ истинного солнца. Если мы не понимаем связи этого образа с его источником, то этот образ нам может казаться самодостаточным, реальным источником света. Зеркало здесь представляет исконное осознавание, которое мы постигаем с помощью созерцания, солнце же представляет подлинную, изначальную Реальность. Изначальная Реальность отражается в нашей осознанности, так же как солнце отражается в зеркале. Когда изначальная Реальность отражается в нашей осознанности, то лучи солнца, представляющие собой игру энергии солнца, отражаются в зеркале и порождают «зайчики» или проекции этой изначальной энергии. В конечном счете, эта энергия порождена нашим собственным осознаванием, также как солнечный «зайчик» порождается поверхностью зеркала. Если мы видим поверхность зеркала и понимаем взаимосвязь солнца, поверхности зеркала и «зайчика», то мы не впадаем в заблуждение. Если же источник отражений (зеркало), нам не ясен и, более того, мы не понимаем, что существует солнце, тогда мы очаровываемся движением и формами отраженного образа солнца, видя только солнечный «зайчик».
Подобно этому, три эманации: звук (Нада), свет (Джьоти) и божества (Девата-спхурана) представляют собой исконный Ясный Свет – энергию изначального осознавания. Когда мы встречаемся с видимыми звуками и формами внешней реальности, мы их воспринимаем через зеркало нашего собственного осознавания, таким же образом, когда мы сталкиваемся с внутренними звуками или образами, это происходит на поверхности зеркала нашего собственного осознавания. Если мы выполняем практику поддержания осознанности, пребывая в присутствии, то, будучи внимательными к поверхности зеркала, мы обязательно начинаем различать чистый источник или солнце саморожденной Мудрости и больше не очаровываемся его отражениями. Все же отражения мы видим как наши собственные проявления или проекции, как спонтанные излучения энергии, присущей нам осознанности. Если же мы отвлекаемся от пребывания в присутствии осознанности, т.е. от видения зеркала, то мы перестаем видеть истинный источник этих отражений – солнце, и начинаем рассматривать отражения в виде внешней реальности, как скалы, реки, деревья, как нечто отдельное от нас, самосуществующее вне нашего сознания, а не как наши собственные визуализации, которые спроецированы нашим сознанием.

Вселенский закон космической гармонии

Рита – это универсальный принцип, присущий Бытию, закон космической гармонии, действующий на тонком и материальном, физическом плане, это бесконечное проявление принципа осознавания в природе и энергии, великий космический закон и игра вселенских принципов, управляющая творением. Рита, с точки зрения Лайя-йоги, – это динамическое проявление естественного состояния в энергии, поэтому, часто его именуют путем осуществления естественного состояния. Это тот путь, благодаря которому мы входим в изначальное измерение естественного состояния и живем, откликаясь вещам в безграничном многообразии проявлений. Рита – это природа Бытия, его способность к проявлению, великий вселенский ритм, пульсация, которая вытекает из движения энергии, когда эта энергия исходит из самой глубины естественного состояния. Когда же мы теряем присутствие и пребывание в естественном состоянии, такая пульсация энергии является обычным кармическим законом, который порабощает нас. Мы осуществляем путь естественного состояния, когда находимся расслабленными, бдительными и не теряем присутствия осознанности, тогда присутствие осознанности пульсирует в нас, как тончайшая энергия и осознавание. Когда мы находимся в гармонии с этой пульсацией, обстоятельства и события вокруг нас складываются гармоничным образом, и наша жизненная сила накапливается, и, напротив, когда наш ум разбросан и мы отклоняемся от осуществления пути этой гармонии, наша энергия растрачивается.


Глава III
ЭНЕРГИЯ

Видение Вселенской энергии

Внешняя энергия Вселенной, согласно Учению сиддхов, не является ни реальностью, ни иллюзией, она ни реальна, ни нереальна. Внешние объекты – пусты, однако, Вселенная существует как бесконечное многообразие энергии. Энергия проявляется из пустотной светоносной основы Бытия. Реальность нашего повседневного видения мира состоит из постоянного потока интерпретаций чувственных данных, которые мы не подвергаем сомнению.
Однако, иллюзия внешнего мира – это кажущаяся реальность. Мы воспринимаем Чистый Свет, его энергию, но интерпретируем ее в соответствии со своим кармическим видением. Кармическое видение обусловлено предыдущими кармическими отпечатками в потоке нашего ума (самскарами). Эти отпечатки определяют наше ощущение мировосприятия (бхавану) и порождают мысле-волны (вритти), которые непрерывно удерживают привычное восприятие, и тогда мы видим дома, горы, деревья и облака. Мы воспринимаем реальную энергию Ясного Света, однако, интерпретируем ее ошибочно в соответствии со своим кармическим видением.
Когда наше кармическое видение очищается, мы видим внешний мир в чистом видении: Вселенную как мандалу, существ как божеств, горы как дворцы, звуки как мантры. Это указывает на очищение в видении энергии Вселенной (чистое видение). Наконец, когда ум пребывает в недвойственности, мы распознаем всю внешнюю Вселенную как безграничное пространство пылающего света, вне субъекта и объекта.

Когда изначальная пустотная мудрость природы великого Ума манифестирует себя, то говорят, что в результате такой манифестации возникают различные виды энергии. В основном, эти энергии можно разделить на тайную энергию Ясного Света (Чит-Шакти), внутреннюю энергию наших эмоций и мыслей (Джива-Шакти) и проявленную энергию внешнего мира (Бхута-Шакти). Эти три энергии также описываются как свет (Джьоти), звук (Нада) и сияние (Спхурана). Все многообразие явлений во Вселенной является переплетением бесчисленных энергий, исходящих из пустого источника основы – единого Ума.

В практике Лайя-йоги большое значение предается работе с энергиями проявленной Вселенной. Свойство основы Бытия – непрерывно проявляться, эманировать из себя различные виды энергии. Лайя-йога учит не отречению от восприятия энергии, а интеграции с ней. люди пребывают в заблуждении, не распознавая фундаментальный источник всех объектов – Пустоту естественного Ума. Те же йогины, которые, распознав Пустоту, стремятся к непроявленному, игнорируя активную сторону Пустоты, ее способность к эманациям, пребывают в еще большем заблуждении.

Автор: соня 20.4.2020, 15:29

Вишну Дэв Вселенная Мудрости 3 - Путь

КНИГА III
ПУТЬ

Глава I
ВЗГЛЯД С ВЕРШИНЫ
ВОЗЗРЕНИЕ (ДЖНЯНА)
Увидеть мир
Недвойственное видение: три точки зрения
«Нет рождения, нет смерти, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к Освобождению, нет желающего спастись, нет и спасенного – такова высшая Истина».

Устранение
«Во Мне, непроявленном, недвижимом Брахмане, все, что кажется отличным, полностью лишено реальности. Брахман Я только один и есть», – это «точка зрения устранения» (баддха-дришти). Ей соответствует изречение «нети, нети» («не то, не то»).

Иллюзия
«Я, мир и все остальное, что появляется во Мне как результат внешнего мира, подобен магии, иллюзии, сотворенной фокусником, только Я являюсь Истиной»,
Наше видение и восприятие лишь кажется реально существующим, но на самом деле таким не является. Принимаемые объекты лишь кажутся плотными и реальными, однако, когда мы глубоко погружаемся в состояние присутствия, мы обнаруживаем, что такая кажимость всего лишь иллюзия. Йогины-махасиддхи, реализовавшие такое понимание иллюзорности, могли летать по небу, проходить сквозь скалы или оставлять отпечатки в камнях, пить кипящий свинец или ходить по воде. Это означает, что когда мы по-настоящему погружены в присутствие, мы обретаем власть над энергиями, благодаря которым это присутствие проявляется.

Великое растворение
«Так же, как пузыри и волны – суть только океан, также и все внешние формы, которые кажутся независимыми, неотделимы от Меня. Все, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон, подобно этому во мне, как в океане или как в человеке, который видит сон, все, что кажется отдельным от меня – есть проявление Меня самого»
В первой точке зрения мы игнорируем внешнюю реальность, пребывая в сосредоточенности на внутреннем «Я» и рассматривая его как абсолютное.
Во второй точке зрения мы признаем игру внешней реальности, однако рассматриваем ее как иллюзию, отдельную от нашей пустотной природы Ума.
Наконец, в третьей точке зрения, мы признаем все и проявленное, и непроявленное. Природа Ума абсолютно пуста, однако все в ней проявляется, ничто неотделимо от высшего «Я», даже все энергии, которые кажутся иллюзией, являются игрой полностью чистой пробужденной энергией высшего «Я». Мир един с Умом, субъект полностью воссоединен с объектом, внешнее пространство полностью объединено с внутренним пространством. Мы наслаждаемся ничем не описуемой свободой без всяких ограничений, вызванных делением на субъект и объект, внешнее и внутреннее, йог становится центром Вселенной.

Полное видение предполагает неразделение на себя как субъекта и внешний мир как объект. Внешняя Вселенная, галактики и метагалактики, миры богов и людей, прошлое и будущее, горы и деревья, – с точки зрения «правилапа-дришти» являются вселенским телом йогина.

Наше тело – это само пробужденное тело Абсолюта, а поступки его необусловленная игра. Даже если мы с самого начала не ощущаем так, тем не менее, видение предполагает, что мы пытаемся понять такую точку зрения, чтобы со временем применить ее.

проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Иллюзия и есть реальность, реальность не более реальна, чем проявленная иллюзия, а иллюзия не более иллюзорна, чем непроявленная реальность.

Контур пути
Мудрость, медитация, действие


Можно сказать, что практика поддержания естественного состояния заключается больше в привыкании к воззрению, нежели к самой медитации. Воззрение можно сравнить с верой в двойственных религиях, мы должны пропитаться верой, доверием к нашему взгляду так, чтобы эта вера проникла в самые глубинные уголки нашего сознания и пронизывала всю нашу жизнь, для этого мы практикуем медитацию. получив введение во взгляд, мы затем самостоятельно должны его развивать, благодаря практике медитации через осознавание.
Разумеется, воззрение находится вне концепций, поэтому это «не-воззрение». Совершенное воззрение заключается в твердой убежденности в том, что все видимое внутри и вовне ничто иное, как единая трансцендентная Реальность, бесконечная, непостижимая, всегда совершенная и чистая, не имеющая никаких ограничений и изъянов, обладающая способностью проявляться в именах и формах и пребывать в непроявленном состоянии за пределами качеств, имен и форм.

Второй главный принцип в Лайя-йоге – обдумывание и пребывание в непоколебимой уверенности (манана). Это означает, что, получив прямое введение в естественное состояние, получив объяснение взгляда и его переживание, следует обрести непоколебимую уверенность в этом взгляде, но достичь его возможно только непрерывно упражняясь в осознавании. Когда мы получили понимание воззрения, это означает, что мы поняли принцип недвойственности и обрели его некоторый «вкус». После этого мы его закрепляем непрерывной практикой созерцания.
Созерцая, йогин постоянно тренируется пребывать в самоосвобождающемся состоянии вне двойственности. Это состояние обнаженной осознанности, которая находится за рамками понятийного мышления обыденного ума (манаса), однако оно включает также и ту деятельность, которая связана с обычным мышлением, логикой и понятиями. Даже если возникает мысль при созерцании, она не связывает йогина, но йогин освобождается от нее, оставляя ее «как она есть», пребывая в созерцании, поэтому практика заключается в таком созерцании, когда мы не совершаем никакого умственного усилия, и нет нужды что-либо делать или не делать. Мы выполняем практику оставления всего так, «как оно есть», считая, что пребывать в таком созерцании, осознавая воззрение, совершенство, чистоту, безупречность воззрения уже достаточно. Однако, практика не ограничивается только созерцанием.

В Лайя-йоге практика подразделяется на две части. Первая связана с умом и пребыванием в естественном состоянии, вторая часть связана с энергией.
Практика работы с умом включает в себя как созерцание, так и различные медитации, такие как медитация остановки мыслей, самонаблюдение и пр.
Работа с энергией включает в себя две основных йоги: Нада-йогу и Джьоти-йогу, где йогин практикует созерцательное присутствие, нераздельное с внутренними звуками и внутренним светом. Медитируя на единство проявляющихся звуков и видений света, йогин углубляет свое созерцательное присутствие до такой степени, что в этот процесс вовлекается даже энергия. Как дополнительные практики выполняются также Кундалини-йога и Йога-Нидра. Фактически, поскольку пребывание в естественном состоянии является вершиной всех путей, абсолютной свободой, на пути естественного состояния нет никаких ограничений, поэтому йогин не ограничен в средствах, которые он может применять как вспомогательные методы.

Способы прямого введения

Первый метод: интеграция со вкусом.
«Во время еды или питья проникни в состояние единого вкуса».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»

Получая тантрическое угощение из рук Учителя, ученик практикует созерцание во время еды, когда он переживает различные виды вкуса, он объединяет свое созерцание со вкусом, пытаясь постичь «единый вкус», который пронизывает все Бытие.
Следующий метод:
«Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (58 )

Вслушиваясь в ритмичную музыку, йогин позволяет своему телу начать двигаться по «невидимым кругам», постепенно увеличивая амплитуду движения. Дойдя до пика амплитуды вращения, он постепенно вращается все меньше и меньше, затем полностью останавливается. Когда он останавливается, он находится в бдительном созерцании единства энергии и осознавания, переживая опыт недвойственности и блаженства.

«Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук – источник и стань вездусущей».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
Вслушиваясь в звучание струнного инструмента, ученик находится в бдительном присутствии, не оценивая, не думая о звуке, а пытаясь выяснить источник звука. Медитируя на источник звука, он постепенно понимает принцип возникновения звука. Он не думает об объекте, откуда исходит звук, а постепенно выясняет, что звук возникает в его барабанных перепонках, в его теле. Исследуя дальше, откуда появляется звук, он обнаруживает, что звук даже появляется не в его физическом теле, а в тонкой энергии, которая движется по каналам и исходит из центра груди – сердца. Когда же он сосредотачивается на источнике этого звука, он видит, что этим источником является чистая энергия (прана), которая возникает в виде колебаний. Медитируя на единство вибраций и Пустоты, йогин обнаруживает подлинный источник звука – изначальное осознавание вне двойственности. Когда подлинный источник звука найден, обнаруживается единый центральный звук, когда все звуки видятся как проявление единого звука.

«О божественная, смотри на весь мир как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений».
Этот способ прямого введения связан с разрушением привычных стереотипов поведения и самоосвобождением поведения, когда мы воспринимаем весь мир недуальным способом, а свое тело как тело божества или как проявление, как сосуд (упадхи), через который проявляется игра энергии Абсолюта (лила Брахмана). Практикуя нестандартное поведение, мы внезапно отбрасываемся к нашему внутреннему центру, который позволяет нам понять, что мы не являемся ни телом, ни умом, ни волей, и что наша осознанность может быть полностью свободна и пребывать вне всяких ограничений. Принцип игры означает спонтанную игровую непривязанную деятельность. Он может быть осуществлен только тогда, когда ученик истинно раскрывает принцип созерцания. истинное самоосвобождение возникает благодаря наличию непрерываемой осознанности.

«Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением».
Здесь для того, чтобы получить представление о единстве пустотного осознавания и энергии, йогин работает с неприятными ощущениями, к примеру, такими, как боль. Это не означает, что мы можем выполнять эту технику буквально, достаточно понять принцип неприятного ощущения или боли и интеграции с этим неприятным ощущением. Когда мы испытываем боль от укуса насекомого, наступаем на колючку, все неприятные ощущения являются дестабилизирующим воздействием энергии, когда наше сознание затмевается сильными выбросами энергии, освобождающейся в результате неприятных ощущений. Это защитная реакция тела, которое таким образом стремится поддерживать баланс пран в теле.

Когда мы работаем с неприятным ощущением, пытаясь пребывать в созерцании, и бдительно наблюдать его, не порождая оценок, проникнуть в ощущение, обнаружить его пустотность, обнаружить, что ощущение проистекает из пустотного источника осознавания, удержать пустотность и проявить это ощущение как танец, игру энергии в Пустоте, мы обнаруживаем, что трансцендировали неприятное ощущение, и боль превратилась просто в игру энергии, которая втягивается в центральный канал. Благодаря такому переживанию мы можем придти к состоянию «единого вкуса», когда наслаждение и боль действительно предстают как переживания одной энергии, которая выходит из центрального канала и проявляется благодаря взаимодействию пран и внешних объектов через физическое тело и органы чувств.

«Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы».
ученик объединяет свое сознание с принципами всемогущества, всеведения изначальной основы Бытия. Постепенно интегрируясь с этими принципами, он все более настраивается на них, обретая к ним доверие, а затем сильную веру. Таким образом, он открывает свою подлинную сущность как абсолютную трансцендентную Реальность, величественную, неописуемую, которая пронизывает собой все и неотделима от его «Я». Укореняясь в такой вере, он открывает подлинное созерцание и пребывает в нем вплоть до полной реализации.

«Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной».
на пике желания наблюдать желание и отрешаться от желания. Благодаря этому, между внешними объектами, телом и сознанием возникает сильная дистанция, мы реально отходим внутрь, в состояние непоколебимого свидетеля (сакши). При этом возбужденные праны оказывают сильное влияние на сознание и, если ученик способен пребывать в подлинном присутствии, бдительном созерцании, это является глубоким опытом проникновения и отделения созерцательного сознания, не связанного телом, пранами или объектами.

«Когда возникнет желание чего-либо, осознай его и позволь ему исчезнуть».
Когда йогин отрешается от большинства желаний, его праны оказывают серьезное давление на его тело и ум и. Если же йогин натренирован в созерцании, он может непоколебимо созерцать возникновение желаний, осознавать, как они влияют на ум и находиться независимым, вне связанности желаниями. Таким образом, его сознание полностью отделяется от отождествления с телом, объектами, энергией и открывается в своей подлинной, первозданной, чистой сущности.

«Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной».
как видеть, не видя. Глаза смотрят, объект воспринимается, однако не выносится никаких суждений по этому поводу. Он просто живо и с любопытством рассматривает, с полной вовлеченностью, с тотальностью, однако, ум, умственные интерпретации и логика в это время не работают. Он смотрит без оценок и суждений, подобно ребенку, который рассматривает с предельным любопытством, не понимая, на что же он смотрит. Он прилагает всю свою энергию, тем не менее, он не включает понятийное мышление.

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
В этой практике йогин тренируется в созерцании дыхания. Наблюдая вдох и выдох, он постепенно отделяет себя от тела и дыхания, прикасаясь к великому Источнику вне двойственности. После того, как такое прикосновение произошло, ученик может просто пребывать в созерцании природы Ума.

Автор: соня 20.4.2020, 15:30

«Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное “я” растворяется. Это трудно только для неопытных».
Здесь ученик выполняет задержку дыхания (кумбхаку), цель здесь–во время задержки дыхания пребывать максимально осознающим, не потеряв созерцания, проникать во внутренний центр, когда ум и прана остановлены. Когда мы проникаем в такую вселенскую паузу, наше эгоистичное восприятие, движение поверхностного ума, мыслей, на время блокируются, понятийный ум буквально сносится сильным воздействием, которое происходит при задержке дыхания, благодаря этому мы открываем обнаженное осознавание.

«Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене, до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом, так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения».
Здесь ученик практикует концентрацию на точку до тех пор, пока точка не станет растворяться в его восприятии. Вначале йогин начинает с концентрации, но по мере того, как ум объединяется с точкой, точка начинает растворяться, и на поверхность выступает чистое осознавание, не сфокусированное на точке, а распространенное и не имеющее никаких ограничений. Это отличается от практики фокусировки ума, как в обычной концентрации. Точка здесь предназначена для пробуждения этого расфокусированного сознания. Когда расфокусированное сознание достигнуто, прямое введение достигло цели.

«Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность».
Этот способ медитация «Великого Покоя» (Махашанти). Закрыв глаза, мы всматриваемся в свое внутреннее пространство, наблюдая ментальный экран (Чит-акашу), пытаясь пресекать мысли или, что еще лучше, не следовать за мыслями. Отыскивая тонкий ментальный экран осознавания, мы постепенно переносим свою внимательность. Когда же внимательность перенесена на экран, мы постепенно начинаем исследовать границы этого экрана, и обнаруживаем, что границ у экрана нет. После этого мы входим в чистую осознанность, которая находится за пределами всех концепций и мыслей. Пребывая в такой осознанности, мы постепенно распахиваем ум, избавляясь от усилия, тогда наша постигающая ясность получает импульс от трансцендентного Источника, и внутреннее пространство постепенно начинает смешиваться с внешним пространством.

«О, сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями, после того, как дыхание вышло и до того, как вошло, – созерцай источник высшего счастья».
В этой практике мы наблюдаем промежуток между входящим и выходящим дыханием. Время промежутка между двумя дыханиями – это время, когда прана находится в центральном канале. Она не находится ни в правом канале (пингала), ни в левом канале (ида). Когда прана находится в центральном канале, это особые моменты ясности, когда мы испытываем повышенное состояние осознанности в теле и уме. Все больше проникая в такие промежутки, растягивая их, мы углубляем свое созерцание, открывая чистую неконцептуальную осознанность вне двойственности.

«Сконцентрируйся на канале тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба и так обрети Просветление».
Представляем в середине центрального канала тонкую светящуюся нить, а сам центральный канал воображаем трубой или похожим на древко копья. Внутри этого древка существует тонкая светящаяся нить. Чем тоньше мы ее представляем, тем лучше. Мы переносим все свое сознание в эту тонкую светящуюся нить. По мере практики центральный канал наполняется. Мы можем дойти до такого уровня, когда мы перестаем ощущать свое физическое тело, и ощущаем себя как тонкое нитеподобное состояние, мы состоим только из энергии и сознания. Иногда возникает ощущение, словно голова опустилась на уровень живота или верх и низ в теле соединились и смешались. Это происходит благодаря насыщению праной центрального канала. Это указывает на то, что две сущностные капли в нашем теле (белая и красная) смешиваются, и мы переживаем подлинный опыт недвойственности. Вслед за этим мы можем испытать некоторое вращение или ощущение невесомости. Если мы полностью осознанны и расслаблены, мы можем последовать за этим состоянием вращения и на долгое время войти в самадхи. Благодаря этому мы углубляем наш недвойственный опыт осознавания вне тела.

«Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все».
Выполняя шанмукхи-мудру, мы всматриваемся в ментальное пространство между глаз (Чит-акашу) до тех пор, пока она не приобретет объем, и внутреннее и внешнее пространство не начнут смешиваться.
«Легко касаясь глаз, подобно перышку, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство».
Выполняя шанмукхи-мудру, мы очень легко, слегка надавливаем на глазные яблоки. Если мы делаем так, глазной канал, ведущий от сердца к глазам, активизируется, и спонтанно начинают возникать видения. Эта практика выполняется в особых ритритах Джьоти-йоги, но она также может выполняться для прямого введения, начала развития видений ясности. Испытывая различные вспышки света, видения кругов, мандал, бинду, мы пребываем в осознанности, не следуя за ними и не любопытствуя, не пытаясь их рассматривать, таким образом, наша осознанность углубляется.
«Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы и Великий Свет воссияет там».
Эта медитация очень похожа на медитацию «Махашанти». Здесь мы пребываем в осознанности, останавливая мысли до тех пор, пока ментальный экран не станет полностью пустотным. Благодаря объединению сознания с таким пустотным экраном, наши ветры начинают подниматься, и мы открываем состояние Ясного Света. Пребывая в единстве созерцания света и осознавания, мы углубляем присутствие осознанности.

«Пой протяжно “аум”. Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».
Здесь мы произносим мантру «Ом», не разделяя на «а», «у» или «м», и не медитируем специально над значением и соотношением букв и состояний ума, мы просто интегрируемся со звуком. По мере того, как сознание смешивается со звуком, мы все больше превосходим свою телесную концепцию и поглощаемся звуком до той точки, пока мы не войдем в невыразимое состояние вне субъекта и объекта. Когда мы обнаруживаем, что мы полностью слились со звуком, существует безграничное пространство звука, где мы исчезаем как субъект, а звук перестает быть объектом. Находясь в недвойственном пространстве, состоящим из одного звука, мы открываем свою изначальную природу.

«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».
Это весьма продвинутая техника, которая связана со свадхистхана-чакрой и с переживанием блаженства в теле (махасукха). Практикуя единство созерцания и смешивая его с блаженством в теле, мы воспринимаем весь мир как проявление энергии блаженства. До тех пор, пока различия между внутренним блаженством и внешним миром не сотрутся, и мы не войдем в универсальное сознание вне двойственности.

«Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это».
Мы пребываем в распахнутом состоянии осознанности, где каждое восприятие и переживание становятся путем, тогда с чем бы мы ни объединили сознание, переживание становится подобно Вселенной. Испытываем ли мы ощущение кожей, слышим ли звук, вкус, дыхание, отсутствие осознанности – все это вырастает до состояния безграничного пространства, где уходят субъект и объект.
«Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было».
Эта практика заключается в том, что мы делаем то, к чему легко привязывается наш ум, т.е. то, что нам нравится. Давая себе захватиться чем-либо, мы при этом не утрачиваем созерцания, если же созерцание утрачивается, это становится обычным сансарным действием, приводящим к новому рождению. Когда наш ум интенсивно концентрируется на том, что ему нравится, наша энергия собирается в центральном канале. Работая с единством энергии и присутствием пустотного осознавания, мы открываем подлинный «вкус» недвойственности (раса) вне субъекта и объекта.

«Летом, когда небесное пространство чисто абсолютно, созерцая, объединись с этой чистотой».
Ранним утром мы смотрим в сторону, противоположную той, где восходит солнце, и вечером в сторону, противоположную той, где заходит солнце. Мы медитируем на небо, выполняя шамбхави-мудру до тех пор, пока внутреннее и внешнее пространство не начинают сливаться. При этом мы медитируем на аспект чистоты, незапятнанности, понимая, что это есть зеркало нашего собственного изначального состояния.

«В миг, когда возникнет побуждение к действию, – замри».
В этой практике Учитель действует спонтанно, пробуждая осознанность ученика, когда тот идет, к примеру, он говорит ему: «Остановись» или внезапно задает шокирующий, сбивающий с толку вопрос, либо побуждает его делать что-либо, а затем, внезапно, говорит оставить. Таким образом, импульс, ведущий к побуждению делать что-либо, отсекается, и на некоторое мгновение обнажается недвойственная осознанность.
«Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность».
Здесь мы не выполняем шамбхави-мудру, а просто находимся в состоянии расслабленности, мы даже не созерцаем, а находимся в предельной безмятежности. Благодаря этому, мы отбрасываем личностное усилие, и уходят наши оценки и суждения. Когда мы длительное время пребываем в безмятежности, возникает мощное ощущение ответного импульса Ануграхи, и мы чувствуем, как внешнее пространство начинает втягиваться во внутреннее пространство, где они начинают смешиваться. Таким образом, йогин реализовывает состояние «единого вкуса».

«Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника, видя это обрети высшее счастье».
Здесь йогин тренируется рассматривать весь проявленный мир как магический фокус, как шоу, сновидение, спектакль, нечто с самого начала нереальное, полную иллюзию, виртуальную реальность или голограмму. Ни на секунду не утрачивая такого осознавания, добиваясь однонаправленного поддержания, йогин пресекает вынесение собственных оценок, суждений и также привязанности к этой иллюзии. Вслед за этим отсекаются его надежды, страхи и цепляния за внешнюю, видимую реальность, и он осознает единственную реальность внутреннего наблюдателя. Когда внутренний наблюдатель реализован, практика достигла успеха.
«О, любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними».
Здесь мы пребываем в переживании многообразных ощущений, упражняясь в состоянии «единого вкуса». нечто приятное или неприятное, и затем обратить внимание на осознанность, которая находится за пределами приятного или неприятного. Так, к примеру, понюхать что-либо приятное, а затем – отвратительное, и потом обратить внимание, что и то, и другое, если находишься в осознавании, воспринимается равностно; либо изображение гневного и мирного божества, послушать красивую, чудесную музыку или воспроизвести неприятный звук, например, хлопок или скрип; либо дать потрогать нечто мягкое и шелковистое и нечто неприятное и колючее. Когда ученик воспринимает то, что ему приятно или то, что неприятно, или он касается чего-либо чистого или нечистого, он пребывает в предельном осознавании, думая, что и то, и другое по сути равностно, чисто и абсолютно совершенно. Сначала он думает, что и то, и другое является иллюзией, затем он понимает, что если пребываешь в осознавании, сущность этой иллюзии – это высшая чистота и абсолютное совершенство. Тогда он приходит к состоянию и убеждению в «едином вкусе» переживаемого.

«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
Здесь Учитель объясняет принцип сознания как света. Настраиваясь на свет, ученик пытается поддерживать состояние огромного пространства света непрерывно, до получения мощного опыта вне двойственности.
«Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так, отбросив цепляния за “я”, стань пребывающим во всех живых существах».
Перестав беспокоиться за себя, он отбрасывает чувство собственной важности, ощущая свое осознавание в каждом живом существе. Идеал всеобщего Просветления (Лока-санграха) – это способ отбросить беспокойство за себя, помогая другим вплоть до их полного Просветления.
«Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это».
Этот способ заключается в непрерывном памятовании без усилий о спонтанном присутствии всепроникающей осознанности. Мы не контролируем ум и позволяем ему делать все, что угодно. Единственное, при этом мы не выносим никаких суждений, не порождаем комментариев, мы не прилагаем усилий, но только находимся в бдительном созерцании, полностью уверенные, что какие бы переживания не случилось нам испытать, везде будет присутствие саморожденной Мудрости. Эта практика также называется «оставление всего, как есть» или «путь без метода». Она предполагает подлинное пребывание в созерцании и высокий уровень практикующего йогина.
«В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь непрерывно осознанна во всех действиях».
Здесь йогин погружается в многообразные, иногда экстремальные ситуации, некоторые из них пробуждают его ясность, а некоторые сбивают. Но чем бы он ни был занят, он пытается быть непрерывно сознательным, благодаря этому состояние его внутреннего центра усиливается. Он воспринимает все недуальным способом, только глазами осознавания.
«Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое».
Этот принцип означает все рассматривать как чистое, но эта чистота исходит не из дуального восприятия, а из понимания, что чистота, понимаемая умственно, не является истинной чистотой. Истинной чистотой является осознавание. Тогда все, что бы мы ни воспринимали, воспринимается как проявление абсолютного совершенства, как игра Абсолюта.
«Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего, вне него, не существует».
пережив опыт недвойственного сознания, ученик держится только его, пока все кармические завесы не исчерпают себя полностью.

«Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье».
Здесь йогин тренируется, попадая в многообразные ситуации, в состоянии «единого вкуса». Когда ситуации оборачиваются против него или, наоборот, приносят ему радость, помогают ему, он невозмутимо наблюдает все колебания и перемены в своем уме с тем, чтобы возвращаться к присутствию осознанности. Хвалят его или порицают, переживает ли он гордость, восторг или стыд, угнетенность и депрессию, – ничто не является важным. Наблюдая любые переживания, которые возникают, йогин остается в центре, не отождествляясь с ними.

Автор: соня 20.4.2020, 15:33

Свернуть пространство и время

Самотрансценденция: нисхождение просветляющего импульса сияния Абсолюта, подобное милости

Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.

Йогин должен практиковать сначала путь усилий с тем, чтобы когда-нибудь выйти на путь выхода за пределы усилий. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнаванию. Путь самотрансценденции – это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование.

Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов.
«Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от страданий».

В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности.
Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости. Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.
Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.

В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние – нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме. И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.

Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их.. Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).

В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе. Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я». Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.

Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении.

Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» уподобляется милости богатого царя. Подобно тому, как крестьянин, тяжело трудившись в поле, едва сводил концы с концами, зарабатывая себе на жизнь, и, когда однажды мимо проезжал царь в своей карете, то он, увидев тяжелый труд и старания крестьянина, в силу своей прихоти бросил ему огромный слиток золота, сделав крестьянина в один миг богатым и обеспеченным на всю жизнь. Таким же образом, нисхождение абсолютной реализации уподобляется милости такого царя.

Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.
Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления. Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение.

Открыться силе Вселенной

Импульс Ануграхи – высшая тайна, мгновенное
нисхождение Абсолюта, подобное милости


Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс – это вселенская сила Просветления, Ануграха, сила божественного самораскрытия. «Свет Высшей Милости».
божество неотлично от его собственного Ума, который есть Пустота.
самотрансценденция выполняется, когда достигнута устойчивая практика поддержания созерцания.

Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха. Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.

В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах йогина. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения. Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов. Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа.

Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело, также как медиум впускает духа в свое тело на спиритическом сеансе. Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя.

Йогин, практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).

Автор: соня 20.4.2020, 15:36

Нисхождение света

Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии. Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными.

Проявление такого импульса можно сравнить с «сатори» в дзен–это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже когда такой импульс в результате однонаправленного созерцания получен, это еще нельзя назвать полным Просветлением. Даже получив некий просветляющий импульс, подобный «кенсе» в дзен или даже «сатори», наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле.

Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его углублять, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока.

Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова–это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании йогина. Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания йогина, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение. Однако в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно.

На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания йогина, т.е. в его собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты – есть ничто иное, как проявление его Ума. Каждый день у йогина возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют его оценку, видение себя, мира и стирают его привычные самскары и васаны. Таким образом, его связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения.

Следующая стадия «самоузнавание» (сияние).

Когда излучающее внутреннее и внешнее пространство смешались, и субъект полностью воссоединился с объектом, постепенно происходит уравнивание внешнего сознания и сознания внутри. Йогин вступает в фазу самоузнавания, когда он узнает свое «Я» во всех живых существах, во всех объектах. Такое самоузнавание еще называется «сияние» (спхурана), его также называют «Атма-спхурана». Сияние означает, что просветляющий импульс полностью вошел в ум и тело йогина, и теперь он проявляется как бесчисленные пробужденные качества на благо других живых существ. Это означает, что йогин, объединив свое сознание с абсолютным «Я», являясь абсолютным «Я», теперь сам обладает способностью манифестировать из себя пробужденные энергии. На уровне тела оно может проявляться как излучение, пронизывающее все участки тела (кала). На уровне сознания оно может проявляться как шесть божественных способностей.
Когда такое сияние достигает совершенства, йогин обретает свою неразделимость с абсолютным «Я». Его сияние может проявляться как создание бесчисленных Чистых Стран, способность творить целые вселенные. Эта последняя стадия именуется «самоузнавание».

Стать подобным облаку
Отпускание и расслабление

Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике – вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя.
Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями, такими как мантры, визуализации и пр. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя. Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и расслабляемся, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние. Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Тогда течение наших пран дисбалансировано, мы теряем энергию и пытаемся восполнить ее, удовлетворяя желания. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал.

Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны. Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». Поскольку наши умы очень сложны, даже созерцая, мы постоянно пытаемся нечто конструировать и привносить в нашу исконную природу из-за своей устойчивой привычки цепляться за поток двойственных мыслей, нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается без привнесения в него чего-то дополнительного, в виде усилия, поправок, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление – это базовый принцип, который ученик Лайя-йоги должен усвоить в самом начале.

Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте.
Главным средством для обретения такой способности к отпусканию является Гуру-йога. Практика преданности, самоотдачи и Гуру-йоги по сути одно и то же. Рассматривая Гуру как проявление Абсолюта, поднося свое тело, речь, ум и служение, ученик учится опустошать себя, при этом не теряя созерцания. Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с любыми проявлениями Вселенной, интегрироваться с пятью элементами: землей, водой, огнем, ветром и пространством, и, наконец, с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости. До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха).

в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика.
вера и преданность означают одно – направленность ума на высший объект созерцания – вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».

Отпускание себя полностью устраняет нашу навязчивую фиксацию на индивидуальном «я», которое питается старыми представлениями и застывшими идеями, полученными как в этой, так и в прошлых жизнях. Лелеемые из жизни в жизнь, эти идеи являются ограничивающими стенками в нашем восприятии, и вместо того, чтобы парить вне всяких ограничений, мы связаны различными понятиями и идеями, замыкая свою энергию в маленьком коконе индивидуального «я».
ученик внезапно обнаруживает, что он полностью изменился, груз индивидуального «я», который удерживал его подобно цепи в этом мире иллюзий, больше не сковывает его, и он способен парить в единстве внутреннего и внешнего. Субъект полностью исчез, а когда исчезает субъект, то и объекты не могут причинить страданий. Когда нет ни субъекта, ни объекта, йогин находится в непостижимом переживании медитации единства двух в одном, наслаждаясь безграничной свободой вне всяких ограничений, подобно тому, как пространство освобождается внутри кувшина, когда кувшин разбит, или как птица вылетает из клетки.

Полый бамбук
Аналогии в отпускании себя
«Отбрось свою привязанность к любой цели».

Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя». Термины «отбрасывание себя» (прапатти), «предание себя высшему «Я» или «отпускание себя» (Атма-ниведана) указывают на то, что мы должны отсечь надежды, цепляния и страхи, оставить свои эгоистичные восприятия и открыться превосходящей силе света исконной пробужденной мудрости абсолютного «Я». Наше маленькое эго должно уступить свои зафиксированные позиции, чтобы открыться энергии Вселенной.

Аналогии, описывающие процесс такой передачи власти от индивидуального «я» к абсолютному «Я», описываются так:
1. Стать подобным «пустому бамбуку».
2. Стать подобным «листу, несомому ветром».
3. Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге».

Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте, а бамбук при этом качается, словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает нашу внутреннюю ясность, глубокое осознавание, которое проявляется в виде звуков Анахата-нада. При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность, состояние парения и единства со всем Бытием. Это возможно, когда мы оставили прошлое и не мечтаем о будущем, перестали выносить суждения и оценки, отбросили свои застывшие представления и вместо этого обрели опору в безопорном состоянии исконного изначального света присутствия.

Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой, сморщенный лист, лежащий на дороге не имеет никакого предназначения. У него нет ни прошлого, ни будущего, у него нет никаких привязанностей, поскольку он покинул свое дерево, и ветер его несет в совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он движется вместе с ветром, иногда просто лежит. У нег нет ни страхов, ни планов, ни надежд, и он ни к чему не привязан. Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары, мы должны стать бесполезными и непригодными для всех мирских дел, по крайней мере, на внутреннем уровне, у нас не должно быть личных желаний сделать то или это. Вместо этого мы полностью отдаемся на волю ветра нашего осознавания, т.е. непрерывно пребываем в созерцании. Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего на следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что и движемся вместе с потоком нашего Духа по бесконечным дорогам духовных путей.

«Пучок травы на дороге»: пучок травы или соломы на дороге лежит в грязи, и часто все люди ходят по нему, ступая по нему ногами. При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он в грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того, хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости, ни чувства унижения, он пребывает так, как он есть, в своей собственной таковости. Таким же образом, когда мы оставляем цепляние за наше «я» и застывшие идеи, мы обнаруживаем, что в нашей внутренней реальности нечего защищать, поскольку она всегда совершенна, и нам не за что цепляться, поскольку это настоящее состояние, где никакая привязанность невозможна. Что бы ни произошло, какие бы переживания ни случились, мы воспринимаем их с полным смирением, при этом понимая, что они относятся к нашим относительным телу и уму, а наша прирожденная ясность осознавания никак не может быть затронута, запятнана ими.

Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру, мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли в настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении вся Вселенная. Мы не имеем представлений о том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая ситуация для нас благоприятна, и мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости, чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния наполняет неуловимой тонкой внутренней гармонией все наши проявления: от приема пищи до ходьбы и сна. Полые, подобно бамбуку, мы поем песни нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни. Занимаясь чем-либо, мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой мистической игрой. Иногда мы движемся, подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания, а иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их.
Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши: гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии превратились в три пробужденных состояния.

Автор: соня 20.4.2020, 15:38

«Вкус» бессмертия
Состояние «единого вкуса»


Состояние «единого вкуса» – этот термин в Лайя-йоге означает полное объединение субъекта и объекта в чистоте недвойственного осознавания. В полноте присутствия в недвойственном осознавании йогин превосходит все двойственные взгляды, смотрит на мир глазами «единого вкуса». Вся двойственность, все пары противоположностей интегрированы в его недвойственное видение – «один вкус» (сомараса).
«Так же как вода, встречаясь с другой водой, имеет тот же вкус, так же грехи и заслуги являются одним и тем же, поскольку проистекают из одного источника».
Состояние «единого вкуса» означает, что доброе и дурное, чистое и нечистое, притягательное и отталкивающее объединены в единое интегрирующее видение вне двойственности. Поскольку обыденное двойственное видение, основанное на приятии или отвержении внешних объектов, полностью преодолено, такое существо, пребывающее в состоянии «сомараса», свободно от круговорота рождения-смерти, благодаря накопленным в прошлых жизнях кармам. Вхождение в состояние «единого вкуса» указывает на полное прекращение иллюзий обусловленности и страданий, вытекающих из них. Колесо сансары останавливается, и йогин воспаряет в беспредельной свободе недвойственного видения, представляя собой не обусловленное сансарное существо, а непостижимую божественную игру энергии в пространстве осознавания. Это открытие в себе самой высшей полноты восприятия свободы, абсолютной недвойственной мудрости и безграничного блаженства. В состоянии «сомараса» превзойдено рождение, превзойдена смерть, превзойдено цепляние за все виды объектов и отражений и реализовано состояние чистого зеркала, а способность к безграничным трансформациям и проявлениям во Вселенной проявляется в бесконечном многообразии.

Ум – это перегородка, которая разделяет внутреннее и внешнее пространство, отделяя нас от трансцендентного Бытия Вселенной, и до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и Освобождении. Ум ученика мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть».
мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем, мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим.
Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном. Так называемый мир, в котором мы живем, – один большой сон,. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса», и тонкие слои неведения в каузальном теле освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна.

Истинно пробужденное существо – это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии. Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания Он опирается на свое собственное переживание исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я».
Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» – это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти. Даже сказать – это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности». Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти». Пойми, о, друг, это прямо сейчас пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».

Второй способ умственного самоосвобождения –
это самоисследование (Атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего или субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?», или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?», или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?». Ответом будет: «Я». Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «Я»?» Внезапно, начиная исследовать «Я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.
Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым, разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий. Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «Я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия. Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значение, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.

Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение. Чем больше он погружается в исследование «Я», тем большую пустотность он обнаруживает. Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения. Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом. Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами». Ученик не может выразить это, однако, он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «Я».

До тех пор, пока мы воспринимаем Бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным Бытием истинной Реальности. Из-за того, что мы не находимся в контакте с Бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия. Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе, как субъекте, является корнем страдания и тем самым злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать. В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать – это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха. Из-за того, что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой. К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни. Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, мы понимаем, что смерть – это видоизмененная форма жизни вне тела.

Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума, когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами как иллюзия, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом.

Великий предел: состояние вне концепций

«Весь мир мучается из-за связанности словами.
Нет того, кто мог бы делать что-то, не опираясь на слова и мысли.
Но только когда йогин освобождается от слов,
Он по-настоящему начинает понимать слова».
истинное Учение не в словах, Реальность абсурдна и непостижима. Тот Ум, который созерцает, это не двойственный ум, основанный на понятиях, а Ум за пределами.
Глубинный слой нашей светоносной ясности находится вне связи с любыми понятиями и до тех пор, пока этот слой осознавания не будет обнаружен и не будет осуществлен подлинный прорыв в него, любые попытки находиться в естественном состоянии, быть осознающим, будут содержать тонкий слой неведения либо они будут оставаться некими ментальными конструкциями, которые соорудил наш собственный ум.
Подлинный отклик предполагает безумную интеграцию с вопросом и способность не только «услышать», но и «ответить» на абсурдный вопрос не на уровне обычной артикулярной речи, а на уровне тонких интенций сознания.

Если Ясный Свет естественного состояния пробужден в ученике, то ученик способен воспринимать речь на более тонких уровнях (мадхьяма и пашьянти). Если ученик достаточно осознан, он воспринимает тонкую вибрацию (бхавану), которую несет тонкая форма речи, производимая Мастером во время задавания вопроса. Таким же образом, он позволяет свету своей осознанности откликнуться на эту тонкую форму речи и затем облекает ее в слова, действия или жесты и оттого, насколько была полной интеграция и насколько гибок был отклик, насколько обнаженное осознавание сумело не только освободить вопрос, но и должным образом проявиться, используя энергию вопроса, Учитель судит о степени распахнутости и ясности ума ученика.

Как помочь рогатому кролику?
У кролика выросли ветвистые рога, они доставляли ему большие мучения. Один человек (гадатель), сжалившись, сказал, что только один человек может ему помочь. Он посоветовал ему пойти в храм (монастырь) к живущему в нем святому, и стучать, пока ему не откроют. Кролик так и сделал. Когда он подошел к монастырю, то ворота оказались заперты и их вообще никогда не открывали. Оказалось, в монастыре были очень строгие правила, и запрещалось вообще открывать двери и впускать кого-либо извне. Однако кролик решил настойчиво стучать, пока ему не откроют или пока он не сломает ворота. Ворота очень крепкие, поэтому стук слышится до сих пор.
Как помочь бедному кролику?

Автор: соня 20.4.2020, 15:40

ВЫПЛАВЛЕНИЕ ДУХА
МЕДИТАЦИЯ (ДХЬЯНА)

По мере усиления способности управлять пранами, переживание самых тонких слоев Ясного Света Ума становится все глубже и яснее. И чем чище каналы и праны йогина, и чем больший контроль достигнут над элементами в теле, тем тоньше раскрывается уровень Ясного Света в потоке сознания йогина, тогда его двойственные мысли и представления растворяются благодаря переживанию Исконного Ясного Света.

Подлинное пробужденное сознание возникает благодаря медитации на сам Ясный Свет. Поэтому никакие ментальные построения или двойственные представления движение мыслей, эмоций, не могут помешать прямому переживанию исконного Ясного Света. Все зависит от того, насколько мы держимся подлинного созерцания. Можно сказать, что исконный Ясный Свет либо проявляется прямо, обнаженно и без всяких сомнений благодаря поддержанию нашей естественной осознанности, либо он не проявляется, когда мы попадаем под власть отвлечения понятийного мышления или страстей-эмоций. Поэтому говорится, что исконный Ясный Свет не порождается нами заново как результат приложения усилий и сочетания обстоятельств в практике, он существует всегда сам по себе и через самого себя изначально, вне каких-либо ограничений.

Саморожденная исконная Мудрость, Ясный Свет естественного состояния является фундаментом нашего «Я», это абсолютная основа сознания и Бытия. Тело, пять органов чувств (карма-индрий) и пять сознаний (джняна-индрий), т.е. различные виды сознания, которые проявляются, когда мы воспринимаем грубые материальные объекты, ничто иное, как проявление этого чистого исконного света сознания. Все, что ни видится и ни переживается – это проявление чистой ясной сущности фундаментального Ума. Из состояния изначального исконного Ясного Света нашего «Я» проявляется чистая и ясная сущность сознания, которая взаимодействует с объектами, проявляясь как зрение, слух, обоняние и пр. Поэтому, можно сказать, что исконный Ясный Свет нашего сознания является корнем, из которого вытекают все другие виды сознания. Это означает, что если мы пребываем в созерцании на Ясный Свет нашей исконной Мудрости, то все затемненные и омраченные слои сознания и виды деятельности чувств прекращаются сразу же в момент проявления этого очень тонкого слоя светоносной ясности фундаментального «Я».

Если же мы теряемся в объектах или мыслях, то проявляется грубое, омраченное сознание, а переживание исконного света Мудрости теряется. В данном случае «теряется» означает то, что наша постигающая ясность сначала могла переживать его во всей полноте, а затем, благодаря вмешательству грубых слоев сознания, такое вмешательство было прекращено. Когда в ход вступают наши грубые слои сознания, то переживание полноты Ясного Света прекращается. Однако, даже грубые слои сознания неотделимы от Ясного Света и пронизаны качествами чистоты, изначальной ясности и беспредельности. На самом деле даже самые грубые аспекты, проявляющиеся как клеши, пропитаны изначальным светом осознавания и являются его игрой. Хотя омраченные эмоции (клеши) не являются сущностной природой исконного Ясного Света Мудрости, но можно сказать, что, тем не менее, они пропитаны этим исконным Ясным Светом и в своей основе они чисты и абсолютны. Качество исконного света высшего «Я» присутствует и пронизывает все омраченные состояния. Когда сознание схватывается внешними объектами или понятийным мышлением, то грубые уровни ума также переживаются во всей полноте. Но сам Ясный Свет нашего осознавания всегда остается чистым и незапятнанным, ясным и пребывающим в осознавании.

Под естественным состоянием предполагается, прежде всего, наша постигающая ясность. Наша постигающая ясность переживает исконный Ясный Свет или недвойственность, и именно такое постижение является тем, что мы называем естественным состоянием или саморожденной Мудростью (Праджняна).

Часто приводят такой пример: кора дерева может быть пропитана древесной смолой. Так же как кора дерева пропитывается древесной смолой, так же ум йогина, находящегося в естественном состоянии, пропитан изначальным Ясным Светом недвойственности. Такое осознавание, постигающее Ясный Свет недвойственности, присутствует в непроявленном состоянии и в проявленном за пределами мыслей и построений, и когда мы помещаем свой ум за пределами мыслей и построений, мы постигаем это естественное состояние Ясного Света. Это состояние Ясного Света вездесуще и оно обладает способностью просветлять все, что с ним соприкасается, поэтому даже когда в потоке ума йогина доминируют грубые слои сознания, тем не менее, они пронизаны этим качеством исконного Ясного Света.

Это состояние света обнажается, когда йогин созерцает. Можно сказать, это сердце (хридайям), сердечная тайна, которую скрывает поток двойственного мышления, отвлечения на восприятие внешних объектов как реально существующих. Когда йогин получает благословение Ума Гуру и много раз повторяет переживание прямого введения, он входит в это естественное состояние и даже мысли, возникая, не могут помешать ему переживать исконную чистоту фундаментального Ума. Оно чисто, запредельно и не имеет никаких препятствий, оно находится посреди всех мыслей и объектов, как его центр, высшая основа, ни внутри, ни снаружи, не цепляясь ни за что, и оно опирается само на себя, и оно поддерживает самого себя через самого себя.

До момента нашего постижения его и Пробуждения, этот исконный Ясный Свет осознавания пребывал сам в себе, и мы его словно не касались. Затем, когда йогин, пребывая в естественном состоянии, выходит за уровень понятий, он переживает различные виды пустотности до тех пор, пока его осознавание в Пустоте не усилится и не начнет ухватывать переживание исконного Ясного Света вне субъекта и объекта. Когда он проходит состояния блаженства, ясности или пустотности и его постигающая способность воспринимать исконный Ясный Свет утончается, сияние изначальной Мудрости высшего «Я» становится обнаженным, беспрепятственным и проявляется во всей полноте, очевидно, весомо и ясно.

Когда у йогина больше нет сомнений, и тогда ему нечего переживать, не к чему стремиться или не в чем сомневаться, у него отсутствует разделение на субъект – себя, постигающего, и объект постижения. Можно сказать, что свет исконной саморожденной Мудрости низошел в грубые слои эго (понятийного ума), растворил их и произошло настоящее воссоединение (йога). Если уточнить, что же и с чем соединяется, можно сказать, что понятийный ум йогина, содержащий концепцию его ложного «я» (эго) и основанный на представлении «я есть это тело», соединился с необусловленным исконным Ясным Светом, фундаментальной природой Ума. Соединившись, он испытал растворение и отбросил представления, связанные с идеей «я есть это тело» и перестал опираться на сформированный опыт, представляющий собой набор застывших концепций.

Тем не менее, даже когда понятийный ум, составляющий основу ложного «я», соединился с исконным Ясным Светом, нельзя сказать, что сформированный опыт полностью был отброшен, или что нет возможности больше производить концепции, или что отсутствует идея или ощущения тела. Все эти вещи присутствуют, оставаясь на своих собственных местах. Однако, благодаря отождествлению с Ясным Светом и растворению представления, идеи «я есть это тело» они больше не имеют власти над умом йогина. Теперь все переживания, концепции и опыты, в том числе и ощущения тела, соединились с переживанием Ясного Света Источника. Даже когда возникает суета поверхностного ума и множество двойственных мыслей на периферии сознания, тем не менее, такой йогин мгновенно распознает игру этих мыслей и всегда пребывает в центре сознания.

Когда йогин остается в собственной фундаментальной природе исконного Света, его практика не зависит от методов, мышления и не ограничена ничем. Поскольку изначальное качество, самый тонкий слой светоносной ясности его собственного «Я» испытан им лично как находящийся за пределами методов, усилий и понятий, благодаря прямому показу Учителя, то задача йогина продолжать настраиваться на этот исконный Ясный Свет и пропитываться им, подобно тому, как кунжутное зерно пропитывается маслом.

Ясный Свет естественного состояния не зависит от усилий, причин и следствий, он существует благодаря своему собственному самобытию. Вновь и вновь возвращаясь в естественное состояние, йогин обнажает его, пытаясь не рассеять это переживание. Чем бы йогин ни занимался, он делает такое переживание единственной целью своей практики, единственным методом и единственным объектом, на котором он сосредотачивается.

Хотя говорить «объектом» и «сосредотачивается» вряд ли уместно, когда мы говорим о практике естественного созерцания. Поскольку нет ни субъекта, ни какого-либо внутреннего или внешнего объекта, это означает, что объектом сосредоточения йогина является то состояние, где нет ни субъекта, ни объекта. Поскольку, пребывая в естественном состоянии, йогин не сосредотачивает ум, направляя его куда-либо, а постигает состояние вне сосредоточения, подобное чистому обнаженному видению осознавания, когда ум не сосредотачивается ни на чем, и, тем не менее, постигает, поэтому слово «сосредоточение» всего лишь условный термин. Тем не менее, можно сказать, что такой йогин сосредотачивается не сосредотачиваясь, непрерывно удерживая состояние Ясного Света.

Как происходит такое сосредоточение без сосредоточения? Оно происходит так же, как в практике концентрации, когда мы концентрируемся на точке, непрерывно направляя свое внимание, так же как йогин, практикующий путь преданности, непрерывно направляет свой ум на Избранное Божество. Тем не менее, когда говорится «так же», это означает, что присутствует непрерывное памятование и направленность сознания.
Однако, поскольку такой объект никак не ограничен ни характеристиками, ни признаками, ни внутри, ни снаружи, его невозможно описать как объект, значит, это сосредоточение безобъектное. Безобъектное сосредоточение по-настоящему возможно только тогда, когда будет превзойдена идея медитирующего и медитации. Поскольку сосредоточение безобъектное, то такое сосредоточение на исконном Ясном Свете происходит без идеи медитирующего и без идеи самого сосредоточения. Можно сказать, что наша постигающая ясность непрерывно касается, постигает сияние Ясного Света в момент истинного созерцания.

В «Вигьяна Бхайрава Тантре» описывается практика открытия естественного состояния благодаря осознаванию себя как Ясного Света: «Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет». Это наставление указывает на практику удержания Ясного Света присутствия. Исконная ясность света саморожденной Мудрости находится за пределами визуализаций или представлений. Как сказал Шри Рамана Махариши: «Он не свет и не тьма». Поэтому, когда мы используем слово «свет» мы имеем в виду не видимый физическими глазами свет, а постигающую ясность нашего сознания, которая подобна свету. Свет, видимый глазами, усиливает ясность нашего осознавания. Именно эта ясность осознавания имеется в виду, когда мы говорим об исконном Ясном Свете.
Если йогин не открыл Ясный Свет и находится в грубых слоях сознания, то когда появляются или исчезают мысли, его поверхностный, грубый слой ума и исконный Ясный Свет перемешиваются. Здесь важно, может ли йогин сосредотачиваться на главной точке своей практики в тот момент, когда трудно различать движения мыслей и состояние незапятнанного мыслями Ясного Света. Обычно, йога предписывает контроль активности ума (читта вритти ниродха).

Искра, пламя, вселенский пожар
Концентрация, полнота внимания, медитация, созерцание, интеграция

I. Концентрация. В концентрации ум искусственно сужается и фиксируется на точке, дыхании или внутреннем объекте, таком, как чакры. И здесь сохраняется субъект (тот, кто концентрируется) и объект (то, на чем концентрируются) и остается разделение на внутреннее и внешнее.
II. Полнота внимания. Здесь мы прилагаем бдительное осознавание, внимательность к чему-либо движущемуся, к примеру, дыханию, шагам, действиям тела или ситуации. Мы наблюдаем за чем-либо, непрерывно пребывая в движении.
III. Медитация. В медитации мы, сидя неподвижно закрыв глаза, останавливаем мысли либо отпускаем их, исследуя пустотную природу Ума, медитируя на Пустоту «Я» и удерживая Пустоту, подобную пространству.
IV. Созерцание (йога немедитации). В созерцании мы прямо воспринимаем Реальность, где нет ни субъекта, ни объекта, ни внешнего, ни внутреннего, ум распахнут и ясен и пребывает раскрепощенно, не фиксируясь ни на чем, не создавая образы, не борясь с мыслями, однако и не следуя за ними. Мы момент от момента поддерживаем безвыборочное осознавание, не отвлекаясь мыслями о прошлом или будущем и не увязая в настоящем, при этом глаза открыты, и мы ходим, стоим, сидим, едим или лежим.
Созерцание является основой практики. Это четкое, особое состояние осознанности, в котором ученик упражняется вплоть до полной реализации.

V. Интеграция (объединение). Интеграция является кульминацией созерцания, его продолжением, когда мы созерцаем в условиях плотных энергий или отвлекающих факторов, таких как звуки, видения, ощущение блаженства в теле, эмоции (гнев, страсть и т.д.). мы, оставаясь в созерцании, не выносим никаких суждений, когда воспринимаем движения мыслей, страстей, ощущения, объекты. Пребывая в осознанности без интерпретаций и выбора, мы сливаем созерцание с тем, что переживаем, до тех пор, пока не будет раскрыта истинная сущность того, что переживается, его пустотность. Мы видим, что что бы мы ни переживали, если это соединить с созерцанием, в этом есть глубина, необъятность, свобода и танец, как игра проявления энергии, а значит, наше созерцание не теряется, а, наоборот, усиливается, получив импульс в виде свежих ярких впечатлений от энергии, которую несут переживания. В этот момент переживание становится частью созерцания, интегрируясь в присутствие осознанности и растворяясь в нем. Интеграция подобна наливанию масла в масло и воды в воду или таянию сахара в воде. Таким образом, не остается ничего вне поля нашей осознанности, ничего скрытого, неясного, подавленного, мешающего или пугающего. Осознавание струится свободно, проникая в любые энергии во Вселенной и растапливая их, подобно огню, который растапливает масло.

Автор: соня 20.4.2020, 15:42

Трава вырастет сама
Медитация в Лайя-йоге

медитация – это пребывание в изначальной Мудрости покоя, когда нет отвлечений.
Как сказал Шри Рамана Махариши: «Просто оставайтесь в покое». Этот покой проистекает из глубины погруженности в созерцательное присутствие. Он не является неким искусственным видом покоя, когда мы просто блокируем наши мысли, пытаясь быть тихими. Поэтому медитация заключается в простой внимательности к естественному состоянию, когда мы свободны от любых построений ума и полностью расслаблены, тогда нет цепляния за восприятие, формы, звуки и, тем не менее, нет отвлечения от естественного состояния. Поэтому мы не столько медитируем, сколько привыкаем отождествлять себя с недвойственным взглядом. Мы учимся руководствоваться недвойственностью в любых ситуациях, мы как бы напитываемся самим духом недвойственности. Мы не столько стремимся сами медитировать, сколько открываемся духу недвойственности, словно призываем его так, чтобы он пропитал все наши действия.

Цель и метод медитации заключаются в том, чтобы закрепиться и стабилизироваться в естественном состоянии, выпестовать его и дать ему стать мощным и глубоким потоком. Старый ум, схваченный прошлыми кармами, будет продолжать отвлекаться и сбивать наше присутствие осознанности, как только мы проявим невнимательность.
наша осознанность подобна легкому ветерку, а наш ум, схваченный старыми кармами, подобен твердой каменной стене; наша осознанность подобна мерцающему огоньку пламени, а наш ум, обусловленный кармическими ветрами, подобен яростному бушующему урагану. Наше естественное состояние вначале подобно слабому крохотному зеленому ростку, едва пробившемуся сквозь почву, а наш ум, схваченный прошлыми самскарами, подобен мощному ливню, граду или ураганному ветру, поэтому истинный практик всегда бережет и пестует свое естественное состояние, оберегая его от любых воздействий, в благоприятном окружении. Поэтому медитация заключается в поддержании непрерывного потока естественного состояния.

Вначале нам не обойтись без определенных усилий, когда же этот поток становится сильным, мы не столько прилагаем усилия, сколько настраиваемся на этот поток, позволяя потоку словно изливаться на нас. Такое изливание называется беспричинным, спонтанным нисхождением естественного состояния (Ануграхой), трансцендентальной силой самораскрытия.

Критерий того, находимся ли мы в естественном состоянии или нет, таков: если наш ум постоянен в радости и горе, перед лицом страданий и боли или наслаждений и блаженства, перед лицом отталкивающих явлений или, наоборот, очаровывающих нас, если мы нигде не теряем свое истинное лицо до рождения, пребывая в неизменном расположении духа, можно сказать, что мы находимся в глубоком состоянии присутствия. Тогда мы не выдумываем чего-либо нового, не обращаемся к каким-либо искусственным способам контроля за реальностью, но просто пребываем в этом изначальном покое девственного осознавания, подобного зеркалу (Сахаджа).

Когда мы находимся в естественном состоянии, наш поверхностный, оценивающий, рассуждающий ум, связанный понятиями, перестает иметь значение, поскольку мы имеем духовное видение и способны прямо видеть Реальность, поэтому у пребывающего в Сахаджья никогда нет сомнений. Пребывая в таком состоянии Сахаджья, у нас появляется глубинное доверие к нему или вера. Эта вера возникает как глубинное доверие к своему абсолютному «Я», можно сказать, мы обретаем истинную веру, открывая природу Ума подлинного самого себя. Когда мы начинаем верить в нашу подлинную часть, мы видим, что наше великое «Я» (Маха Атман) не является нашей собственной индивидуальностью, оно является единым со всей Вселенной. Тогда мы обнаруживаем, что нет разницы между внешними объектами и внутренними, мы понимаем, что такая вера и есть то, на что мы можем опираться, и у нас возникает к ней абсолютное доверие.

Баланс на гранях мира
Ключевые моменты в созерцании

В основном созерцание выполняется благодаря практике шамбхави-мудры, т.е. с использованием глаз.
Ключевые моменты в практике шамбхави-мудры таковы:
~ Свежесть (однонаправленность и неотвлечение в поддержании).
Даже если мы созерцаем правильно время от времени, до тех пор, пока не будет достигнута однонаправленность без отвлечений, созерцание не наберет силы.
~ Расслабленность (отсутствие усилий).
Понимая, что великая Реальность изначальна, абсолютно чиста и непостижима, недостижима личными усилиями и совершенна еще до нашего рождения, мы отбрасываем усилие.
~ Безыскусность (невынесение оценок и суждений).

Внутреннее и внешнее пространство, деление на субъект и объект возникают благодаря нашему уму. Ум разделяет для нас реальность на «я», видящего, и на объекты. Если мы спросим, что же такое ум (здесь имеется ввиду не фундаментальный Ум, как таковой, а поверхностный, движущийся ум, которому свойственны приятие и отвержение), то мы обнаружим, что это активная часть сознания, отождествленная с объектами и мыслями, она наклеивает ярлыки на Реальность, следуя концепциям того или этого. Такие концепции порождаются оценочно-комментирующей деятельностью, а она зависит от прошлого сформированного опыта. Это означает, что если мы не выносим суждений, то мы устраняем оценщика в себе, значит, субъект исчезает, тогда и объекты перестают существовать прежним способом. Внезапно мы обнаруживаем, что ум, который стоял, словно перегородка, между субъектом и объектом, исчезает, и мы отбрасываемся в состояние единства. Тогда, когда мы смотрим на небо, нет нас и неба, мы едины с небом.

~ Чистое видение (признание чистоты и совершенства абсолютности созерцаемого).
Если мы не признаем абсолютности созерцаемого, а созерцаем без такого понимания, мы вступаем в полосу некой безрадостной ясности, где наш ум увязает. Таким образом, мы совершаем ошибку, называемую «потеря взгляда в осознавании». Взгляд поддерживается благодаря пониманию чистоты созерцаемого, абсолютного совершенства запредельности.

Небесные танцы
Особые практики развития созерцательного присутствия

На первом этапе йогин должен научиться не отвлекаться в созерцании, т.е. утвердиться в состоянии «нидидхьясана». Для этого он отклоняет чувственные удовольствия, все, что отвлекает его и дорожит практикой созерцания, проводя много времени в ритритной медитации сидя. Его тело находится в бездействии, он соблюдает молчание (мауну) и длительное время медитирует на пустоту собственного «Я». Когда он, спустя много лет, благодаря такой практике утвердился в созерцательном присутствии, он тренируется в укреплении естественного состояния и медитирует таким образом, чтобы любые переживания сделать практикой созерцания. Для этого он практикует созерцательное присутствие во всех ситуациях вне ограничений.

Тренировка действий тела производится за счет выполнения спонтанных немотивированных действий, т.е. действий, у которых нет целей. Тренировка действий речи выполняется за счет произнесения бессмысленных речей, бессмысленных звуков, распространения бессмысленной информации о себе или другой бессмысленной информации с поддержанием бдительного присутствия. Подобные практики описаны в «Вигьяна Бхайрава Тантре».
«Скитайся вокруг, пока не устанешь, затем упади на землю и расслабься, отпустив свой ум в тотальность».
Чтобы созерцательное присутствие углублялось, йогин производит спонтанно проявляющиеся действия тела в состоянии полной расслабленности и присутствия. Он упражняется, позволяя своему телу выполнять хаотичные действия, проявляя при этом бдительность и осознанность, не покидая присутствия.

«В миг, когда возникает побуждение к действию, – замри».
«В сильном гневе ляг, расслабившись, и пребывай в неподвижности».
Также находясь в присутствии, он позволяет проявляться своей речи свободным способом, поддерживая внутреннее безмолвие. Находясь в состоянии, где нет никаких мыслей, он тренируется создавать и разрушать различные колебания мыслей и ментальные движения.
«Постоянно произноси протяжно какой-либо звук, затем затихай, погружаясь в созерцание, и войди в интеграцию с тишиной».
Он также выполняет самоосвобождение слов, выполняя практики речи, до тех пор, пока его речь полностью не станет выражением внутреннего безмолвия, подобной лепету безумца или речи человека, который говорит несерьезные вещи. На этом этапе речь больше не творит кармы и не связывает йогина.
Наконец, йогин упражняется в порождении различных мыслей и концепций, многократном разрушении их и возвращению в первоначальное недифференцированное состояние вне мыслей.
«О, сладостная, размышляй о мудрости и неведении, бытии и небытии, затем оставь и то, и другое, погрузившись в естественное состояние».

Тренировка в освобождении движения мыслей выполняется благодаря порождению различных мыслей, противоположных по содержанию, и возврату в недвойственное состояние. Иногда она выполняется благодаря изучению различных Учений, содержащих противоположные утверждения, когда ум сталкивается с противоположными доктринами, многократно и полностью окрашивается ими, как бы заражаясь. Благодаря созерцанию, йогин устанавливается в такой точке осознанности, где он не имеет фиксированных убеждений или фиксированной точки зрения, поэтому он может принять ту или иную философскую точку зрения, взгляд той или иной школы или занимать ту или иную позицию в отношении чего-либо, даже если они могут быть противоположными. Либо он может тренироваться, чтобы высказывать три, пять, семь различных утверждений об одной и той же вещи или ситуации, рассматривая ее под разными точками зрений, и при этом сам он не занимает какой-либо конкретной точки зрения, понимая, что все они могут быть допустимы. Упражняясь таким образом, йогин утверждается в состоянии осознавания за пределами любых мысленных утверждений.

Когда, благодаря такой практике, йогин устойчиво укрепился в чистом свободном присутствии, то проявления ума, тела или речи больше не затмевают его изначальное состояние. Говорят, что такой йогин находится в состоянии игры, в единстве с божественной игрой абсолютного Источника. Если же он не может развить присутствие до такого уровня, то ему рекомендуется жить в уединении, соблюдать молчание и беречь свой ум от чувственных объектов внешнего мира и от своих органов чувств, как от воров.
Следующее упражнение в практике созерцания – это установка, когда возникает желание в уме, когда производятся действия тела или звучат слова, для этого выполняются особые практики, где йогин работает с эмоциями, желаниями и страстями, освобождая их и интегрируясь с ними.
«В момент возникновения желания объедини с ним созерцание и так освободись от него».
«Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастнойКогда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной».
«В первый миг возникновения желания осознавай со всей полнотой».

Итак, на этом этапе йогин упражняется в особом самоосвобождающем поведении. Это поведение может казаться другим неадекватным, однако оно является сугубо тайной эзотерической садханой, призванной освободить ум йогина от всех концептуальных условностей, социальных штампов, комплексов двойственного восприятия и связанности действиями, словами или мыслями. Подобная садхана никогда не дается новичкам, а предлагается только высокопродвинутым адептам йоги на высокой ступени духовной реализации непосредственно Духовным Учителем. Отправляясь в места силы, йогин тренируется в аскетизме и самоосвобождении тяжелых энергий Вселенной силой одного созерцания.

Когда йогин созерцает таким способом, расслабившись и отпуская действия тела, ума и речи, многократно выполняя такие действия и освобождая их, последние тончайшие кармы в потоке ума йогина устраняются и он понимает, что их источником является недвойственное осознавание. Освобождение их происходит за счет многократного прерывания и разрушения колебаний тела, мыслей и речи. Выполняя что-либо, йогин многократно возвращается к полностью чистому недуальному состоянию покоя ума, тела и безмолвию. Йогин упражняется таким образом до тех пор, пока все действия тела не станут спонтанными, и даже когда он будет совершать какие-либо действия, они не будет считаться действиями и не будут закрывать его состояние присутствия вне деяний.

Автор: соня 20.4.2020, 15:44

Три рода переживаний в практике: радость, ясность и пустотность
Опьянение радостью
Блаженство (ананда)

«Не позволяй уму цепляться за что-либо вообще, всегда сосредотачивайся на том, что превосходит мысль».

продвигаясь в созерцании, йогин чувствует, словно его охватывает восторг, пронизывая все тело, и ему хочется непрерывно смеяться. Блаженство может сохраняться даже в условиях холода или жары. Такой йогин воспринимает мир глазами кармического видения богов страсти. Все доставляет тонкую радость и наслаждение. Звуки, образы несут вдохновение, покой, иногда йогин чувствует, словно ум и тело исчезают, и он наполняется невероятным счастьем и блаженством.
Блаженство может быть очень интенсивным, если человек поглощается им, он даже может перестать осознавать жару и холод, день и ночь, боль и страдание.

Единственным безошибочным и самым главным является опыт недвойственности, который может быть интегрирован с любыми проявлениями во Вселенной, и ни к чему не привязан.
Самой сущностью и корнем практики пребывания в естественном состоянии является полная непривязанность к чему-либо вообще и нецепляния за что-либо.
«Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору, избегать всех таких поддержек».

Тайный друг
Путь неотвлечения

Опытный йогин-мастер отличается от обычного садхака тем, что непрерывно находится в непостижимом состоянии осознанности, его Ум подобен небесному пространству, он сияет величием, он пронизывает всю Вселенную, у его сознания нет ни границ, ни точки фиксации. Только в этом случае можно сказать, что происходит интеграция с переживаниями.
«Не думайте, что вы есть То. Вы уже есть То!»
Бхагаван Шри Рамана Махариши
Есть большая разница в умственной убежденности «Я – есть Брахман» и истинным пребыванием в трансцендентном Источнике.
Даже когда понимание мудрости (джняна) открыто, очень важно быть уверенным в том, что отвлечений от присутствия не происходит и созерцание не теряется.
Для этого йогин учится быть внимательным к самому факту своей внимательности. Он учится следить за непрерывностью своего созерцания. Такая часть ума йогина, бдительно следящая за процессом созерцания, именуется «тайный друг на пути».
«Тайный друг» регулярно проверяет основное осознавание: есть ли осознанность или нет. А если она потеряна, немедленно помогает ее восстановить, посылая сигнал основному сознанию.

Кувшин и океан
Ум и Праджняна
«Ум – это ничто иное, как «Я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже тонкое эго. Ум (манас), интеллект (буддхи), хранилище умственных тенденций (читта) и эго (ахамкара) – все они только один ум».
Рамана Махариши, «Теория самоисследования»

Следует различать рассудочный ум, связанный понятиями и двойственностью, и природу Ума, Ум как таковой, который в Лайя-йоге является основой всего, синонимом Брахмана.

Понятийный ум, согласно Учению, зовется также антахкарана (внутренний инструмент) и обладает такими качествами:
~ деятельность и память (читта);
~ интуиция и интеллект (буддхи);
~ чувство личности «я», тенденция эгоизма (ахамкара);
~ рациональность и логика (манас).

Вечная природа Ума (Праджняна-гхана) есть сама недвойственная основа Бытия, естественная и всегда чистая. Она:
~ находится за пределами мыслей;
~ питает своим светом движущийся ум;
~ находится вне двойственности, качеств;
~ является источником сияния тонкого осознавания ясности саморожденной Мудрости (ахам спхурана).

Бриллиант и подделка
Созерцательное присутствие и ум

Если исследовать, какая часть ума, т.е. внутреннего инструмента сознания (антахкарана), находится в созерцании, то следует понять принцип непосредственного восприятия в Лайя-йоге. То сознание, которое воспринимает естественное состояние (Сахаджья) – это само себя постигающее осознавание.
Понятие «Само» (Атман) в Лайя-йоге связано с Пустотой, единым первоначальным Бытием, источником мироздания. Поэтому его не следует путать с различающим знанием (виджняна). «Виджняна» – это различительное знание, порожденное естественным состоянием, которое не сияет само по себе, а является ментальным осознаванием в Атмане, если оно направлено на природу Ума, и неведением, если оно направлено на мысли или объекты.
Когда такое ментальное осознавание долго держится Самости (Атмана) и начинает сиять ее светом, его еще называют «пульсация «Я» (Ахам-спхурана). Хотя пульсация «Я» неотделима от исконного «Я» и указывает на приближение Пробуждения, она не есть состояние первичной основы Бытия. это называют «пещерной светимостью», а Рамана назвал это временным растворением ума (манолайя).

В созерцательном присутствии наше осознавание сразу медитирует на всевышний Источник, из которого проявляется пульсация «я» (Ахам-спхурана), этот Источник – исконное Сознание (Праджняна) или вечное изначальное осознавание (Праджняна-гхана).
Самопостигающая осознанность означает полное осознавание тотальной единой массы сознания в исконной основе всего сущего. Такое понимание определяется как прямое постижение, минующее любые зацепки концепций рассудочного ума, и именуется «Сахаджья» или «Шуньята».
Концептуальный ум держится идеи «Я», и, даже пребывая в осознавании собственного источника, не способен к прямому постижению. Пребывание в созерцании означает, что то сознание, которое созерцает, свободно от субъекта, который созерцает, и объекта, на который оно направлено. Именно этот тип ума участвует в созерцании. Он находится за границей любых логических построений и тонких состояний концептуального ума, эта часть ума способна достичь глубинного понимания естественного состояния и открывается полностью как саморожденный Ясный Свет (Свайям Джьоти). Саморожденный Ясный Свет указывает на единство Пустоты и ясности нашего исконного «Я». Обычно с целью указания именно на эту часть ума анализируется его опыт самадхи и ясности во сне без сновидений и его поддержание в бодрствовании.

Безмятежность Духа
Три принципа созерцания

~ Поддержание расслабления тела. Расслабление не означает отказаться от действий. Действия выполняются расслабленно, грациозно, плавно, спонтанно. Благодаря этому дыхание становится коротким и редким). Энергия в теле йогина начинает сама накапливаться и пестоваться.
~ Сохранять расслабленным ум. Ум пребывает в покое и безмятежности. Это не означает сделать его замороженным, нечувствительным или тупым. Сознание яркое и ясное. Это значит, оставив позади надежду и страх, цепляния и сомнения, быть в равновесии.
~ Отождествлять все с изначальным Источником (Пустотой, Праджняной). Быть естественным и расслабленным, т.е. всему происходящему вовне и внутри позволять самоосвобождаться в исконной пустотности естественного состояния.

Зеркало и отражения
Созерцательное присутствие и мысли

Понять взаимоотношение мыслей и обнаженного осознавания с точки зрения Лайя-йоги – значит решить великую проблему рождения и смерти, освобождения от иллюзий и неведения в нашем уме.
Когда мы внимательно исследуем, как возникают, движутся мысли, а затем растворяются в пустом пространстве сознания, мы открываем: мыслящий и мысль есть одно и тоже, вне мыслей нет мыслящего субъекта, эго-индивида, эго есть, лишь когда возникает цепляние за мысли и отождествление с ними. Мы понимаем, что мысли являются движениями ума и не отличны от фундаментального Ума, так же как искры не отличны от пламени, лучи от солнца, а волны от океана. Чувство «я-есмьности», эгоистичное бытие основывается на «Я-мысли». «Я-мысль» («Ахам-вритти») – есть особая, самая важная вритти, являющаяся не обычной мыслью, а разновидностью нечистой осознанности, отождествленной с телом и другими мыслями. Момент прояснения «Я-мысли» сразу же ведет к постижению ее пустотной природы и уничтожению любых отождествлений.
«Откуда это «я» возникает?»,–ищите его внутри, тогда оно исчезнет, таков поиск мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум, – это прямой путь».

Созерцание начинается лишь после того, как мы утвердились в понимании факта пустотности «Я». Созерцание означает, обнаружив пустотность «Я», поддерживать и углублять это чувство.
Когда во время созерцания возникают мысли, мы остаемся в присутствии, зная, что мысли возникли из «Я»–единого корня всех мыслей. Но у «Я» нет основания или фундамента, оно пустотно. Тогда мы понимаем, что если мысли возникли из Пустоты, то у них нет самобытия и, в сущности, они имеют природу Пустоты. Зная это, мы больше не попадаем в зависимость от мыслей, расслабившись, мы даем мыслям течь как им угодно, оставаясь при этом в созерцании и уравновешенности. В созерцании важно постоянно пребывать в таком состоянии, когда мысли не беспокоят и не отвлекают. Это не означает блокировку мыслей или Пустоту, где вообще нет мыслей. Вопрос не в том, движутся мысли или нет, а в том, есть ли ясное осознавание Пустоты, из которой эти мысли исходят, и есть ли погруженность в пустотное присутствие.

В созерцании мы расслабляемся, не блокируя мысли, не творим нечто из мыслей, а просто находимся в присутствии, не увлекаясь мыслями и не впадая в прострацию без ясности, когда мыслей нет.
Созерцая, мы находимся в той области, где нет никаких мыслей и как бы оттуда, издалека, смотрим на мир и на сами мысли, которые текут естественно на периферии сознания. Это ключевой момент в практике созерцания, который требует понимания. Не усвоив верного созерцания, мы будем пытаться созерцать концептуальным, поверхностным слоем ума (манасом). Концептуальный слой ума генерирует мысли и выталкивает нас из естественного расслабленного состояния созерцания в напряженное. Поэтому у нас появляется усталость; при правильном созерцании усталости нет, и созерцать можно как угодно долго.

Игра света и тени
Состояние присутствия в Лайя-йоге

В контексте практики «присутствие» означает неограниченную усилиями, пустотную полноту осознавания, которая может быть приложена к любым переживаниям.
В основном, говорят о трех переживаниях:
~ блаженство и Пустота;
~ ясность и Пустота;
~ безмыслие и Пустота.
Все три вида переживаний нераздельны и являются гранями одного состояния.
Единство блаженства и Пустоты переживается в моменты особых практик Кундалини-йоги, когда движение энергии в каналах вызывает ощущения блаженства в чакрах и нади, и мы объединяемся с ними, распознавая их пустотность.
Безмыслие переживается в глубоком самадхи, в это время есть присутствие осознанности, единое с Пустотой.
Эти виды присутствия являются временными и связаны с конкретной практикой. Однако, тем не менее, практикуя, йогин большую часть своей жизни проводит в состоянии единства ясности и Пустоты.

Нахождение в присутствии означает, что пять чувственных сознаний и умственное сознание работают каждое в соответствии со своей природой, но, в то же время, мы пребываем в Пустоте. Пустота переживается как присутствие осознанности себя вне рассудочных мыслей.
Слияние с такой осознанностью и нахождение в ней без отвлечений –такое единство при переживании форм чувственного объекта и одновременное осознание факта его пустотности и есть присутствие, ведущее к подлинному пониманию единства сансары и нирваны.

Сети и капканы на пути
Ошибки в практике созерцания

4. Если йогин не имеет ясного осознавания и пребывает вне субъекта и объекта и, сталкиваясь с картинами, запахами, звуками, он не видит и не слышит их – эта ошибка называется «подвешенность в Пустоте», «оцепенение», «инертность», «потеря осознавания в мудрости».
5. Если йогин пребывает в безмыслии (унмани), находясь в медитации на промежуток между двумя мыслями, когда последняя мысль ушла, а новая еще не появилась, и если у него нет ясного присутствия в этот промежуток, – эта ошибка называется «расплывание и инертность ума» (манолайя) и указывает на неверное созерцание.
7. Отрицание мира внешних объектов без понимания, что они суть игра энергии, исходящей из недвойственности, указывает на ошибку в практике интеграции.
8. Чрезмерное сужение ума концентрацией и зацикленность на собственном усилии, указывают на ошибку в поддержании естественности, расслабления, спонтанности, распахнутости и раскрепощенности.
9. Воспринимая звуки и формы, отвлекаться от осознанности, забываясь, воспринимать мир бессознательно – эта ошибка называется «потеря медитации (осознавания) в действии».
Должная практика означает, что мы позволяем уму пребывать в его исконной простоте, в его неискусственной природе «как он есть», в его таковости, мы не исправляем, не усовершенствуем, не привносим чего-либо искусственного и не отвергаем какую-либо его часть. Не совершать ни малейшего усилия для практики, не искать, не иметь надежд и стремлений, не отвлекаться от естественного состояния – это и есть должная практика. Тогда мы созерцаем вне всяких ограничений.

Автор: соня 20.4.2020, 15:47

Жизнь без опоры

Чтобы раскрыть природу истинного созерцания, важно понять принцип безопорного Ума (Нираламбха). «Есть один Бог – Нираламбха». Это означает, что в практике созерцания мы признаем как высший объект медитации состояние Ума без всякой опоры. Фактически, естественное состояние и состояние Нираламбха – это одно и то же. Описывая Ум без опоры, мы просто подчеркиваем эти качества естественного состояния, а именно: способность быть вне всякой поддержки, внутри или вовне, полную распахнутость сознания.
медитация безопорного состояния наряду с «Махашанти» является одной из главных медитаций в Лайя-йоге, в ней наше частное «я» растворяется в великом «Я», благодаря тончайшим практикам созерцания, самоотдачи, самоосвобождения и самоузнавания.
В первой части этой медитации йогин направляет свой ум на великое совершенство без опоры, безграничность и непостижимость изначального «Я», настраиваясь на это ощущение, когда оно возникает непрерывно, полностью расслабившись, он объединяется с ним.
Во второй части этой медитации ученик тренируется смешивать внутреннее и внешнее пространства, все более погружаясь в ощущения величия и безграничности абсолютного «Я».
Наконец, когда внутреннее и внешнее пространство полностью объединились, в конце этой медитации ученик делает акцент на своем сознании, утверждая единство своего собственного сознания и неотделимость его от абсолютности.
Первая часть ее относится к обычному созерцанию, вторая относится к смешиванию, третья же относится к самоузнаванию.
Обычно по традиции эту медитацию дают по частям. Ученик медитирует несколько лет над первой частью, когда он достигает успеха, ему дают вторую часть, где он смешивает внутреннее и внешнее пространство, наконец, достигнув в этом успеха, он медитирует на третью часть этой медитации, практикуя только самоузнавание.

Безопорная медитация Нираламбха
«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все». «Вигьяна Бхайрава Тантра» (84)

I. Самоосвобождение
I. Мы садимся в правильную позу
II. Расслабившись, читаем про себя Махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
III. Когда ум направился на идею великого Источника, перестаем произносить Махавакью и настраиваемся только на ощущения.
IV. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный – это все качества второго слова из Махавакьи («Брахмасми»).
V. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
VI. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция
(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на Махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «Я» и трансцендентной Реальности).
I. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
Комментарий: Это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
II. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
III. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
IV. Медитируем на нераздельность «Ахам»–внутреннего пространства, т.е. «я», и «Брахмасми»–внешнего пространства, пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваютсяявляется возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

III. Самоузнавание
(пратьябхиджня)
I. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только великое «Я» и это – есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «Я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть высшее Бытие, Я есть сам Абсолют, и Я не отличен от Абсолюта», – постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
II. «Я есть неделимый верховный Абсолют»,–йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
III. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и Я подобен безграничному пространству».
IV. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня»,–йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
V. «Я абсолютен, Я не имею ни надежды, ни страха, Я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня»,–йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, Я есть Бытие-Сознание-Блаженство и Я безграничен как пространство».

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам), и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее – тело Абсолюта (Дэва-Дэхам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

Великая Мать и сыновий Свет
Единство созерцания и энергии

когда мы практикуем созерцание, мы сосредотачиваемся на самовозникающем обнаженном присутствии исконного Ясного Света. Этот изначальный Свет не создается усилиями, не зависит от благоприятных или неблагоприятных условий, а присутствует всегда в силу самого себя. Такой Ясный Свет проявляется благодаря своей собственной изначальной природе и представляет собой тончайшую энергию, он пробуждает ясность в потоке сознания. Не допуская рассеяния этого Света, не теряя его, йогин открывает его, обнажая благодаря созерцанию, и делает наивысшим объектом своего сосредоточения.

В таком сосредоточении важно поддержание осознавания, которое ясно воспринимает пространство из света саморожденной Мудрости. Когда такое осознавание непрерывно постигает пространство света исконной Мудрости, возникает великое сияющее пространство света (Сурья-акаша), описываемое подобным миллионам солнц, которое проявляется в уме все глубже и глубже. Благодаря такому созерцанию великого пространства Ясного Света, возникает единство энергии и сознания в теле, называемое «сиддхи единства праны-ума», которое наполняет центральный канал. Красное и белое бинду начинают смешиваться, и происходит таяние жизненных субстанций в теле. Благодаря такому сильному чувству самоотдачи Ясного Света, все тело испытывает трепет, энергия начинает расплавлять субстанции в теле, а затем плоть, кости, вплоть до реализации в радужный Свет.
Поскольку грубое физическое тело является только конкретной формой тонкого материала нашего ума, то, когда ум расплавляется в Ясном Свете и проявляется как великое пространство сияющего света, тело также начинает плавиться благодаря такому процессу.

В различных йогических путях переживание такого таяния возникает в результате собственных усилий йогина, благодаря аскетической практике, однако на пути Лайя-йоги такой принцип осуществляется за счет силы нисхождения самого Света, поэтому говорят, что это подобно милости. Даже если наши мысли двигаются, все равно они пропитаны качеством исконного Ясного Света, поэтому изначальное всепроникающее сияние Ясного Света, естественного состояния, присутствует всегда, даже если проявляются сильные клеши. Когда мы созерцаем, мы обнаруживаем исконный Ясный Свет и его сияние, распознаем его, выносим на передний план, мы обнажаем его и используем в нашей садхане. Естественное присутствие исконного Ясного Света напоминает единство отражений и зеркала, или единство солнца и его лучей.

Когда мы, благодаря практике, можем обнаружить сияние нашего исконного «Я», то мы поддерживаем переживание Ясного Света и созерцаем, не отвлекаясь и не имея перерывов. Когда заканчивается медитационная сессия, включаются грубые уровни сознания, тем не менее, даже когда активизируются грубые слои поверхностного ума, благодаря поддержанию фокусировки на Ясном Свете мы находимся в изначальной основе Бытия, поэтому даже в постмедитационный период наша медитация не утрачивается. Квинтэссенция такой практики состоит в пребывании в сиянии Света, где нет ни субъекта, ни объекта. Наша постигающая способность осознавания поддерживается благодаря самоподдерживающей силе этого Света.
Когда мы непрерывно фокусируем ум на Ясном Свете, достигается уровень, когда нет никакой разницы между медитацией и последействием, т.е. выходом из медитации. В состоянии выхода из медитации мы продолжаем пребывать в медитативном состоянии, а значит, медитация и перерыв между медитациями смешиваются. Ясный Свет не теряется, чем бы йогин ни занимался.

Здесь проявляется наше тончайшее осознавание Ясного Света, его лучезарность и она предстает ясно ощущаемой, обнаженной и мы все глубже погружаемся в переживание Ясного Света до самых глубин.
Такие глубины описываются как «единство праны-ума» и состояние «мистическое тепло» Хоть внешние объекты проявляются, естественное состояние и погруженность в глубины Света также присутствуют. Поэтому наше исконное переживание саморожденного Ясного Света не схватывается, не пятнается объектами, не привязывается к ним, не следует за ними, не цепляется и все равно проявляется как обнаженное. «Проявляется» – означает, что оно не покидает свою собственную природу, и в момент соприкосновения с видимым или слышимым оно проявляет свою истинную природу. Таким образом, когда йогин тренируется в своей медитации из минуты в минуту, изо дня в день, из месяца в месяц, годами и не нуждается в медитациях на каналы, чакры и работе с тонкими энергиями.
Обычно, когда говорят о естественном состоянии, говорят, что существует изначальное естественное состояние – Свет Матери (Ади-сахаджа) и состояние, полученное благодаря прямому введению, или Свет Сына (Даршан-сахаджа). Свет Матери означает наш исконный Ум, Ясный Свет в его основе, когда еще постигающая способность нашего собственного ума не коснулась Ясного Света. Свет Сына означает переживание ясности и неконцептуальной тонкой осознанности. Теперь эти два состояния (изначальное и «данное») встречаются. Когда возникает единство первого и второго, происходит слияние двух видов ясности, которые проявляются как одно великое состояние Ясного Света. Итак, Свет Матери – это абсолютный, собственно исконный Ясный Свет в своей основе. Свет Сына – это состояние проявляется и переживается, когда действуют грубые уровни мышления и возникают мысли, это особый тип ясности, которую мы испытываем в этот момент, самоосвобождая грубые уровни ума и мысли. Единство их означает, что великий Материнский Ясный Свет объединился с нашим Сыновним Светом собственного осознавания, и произошло нисхождение самых тонких слоев светоносной ясности исконного Ума в грубые слои понятийного мышления, растворение карм, исчезновение, стирание самскар и васан, изменение самоидентификации с идеи «я есть тело» на идею «Я есть великое пространство света» и на выход за пределы всяких идей.

Автор: соня 20.4.2020, 15:48

Самоузнавание

«До тех пор, пока ты не узнаешь себя как Всевышнее, как ты можешь надеяться на Просветление? Я говорю, что когда исчезает ошибка «я есть тело», ты узнаешь себя тем, кто ты есть».
В результате практики объединения Света Сына и Света Матери возникает самоузнавание, и проявляется присущая нам саморожденная Мудрость (Праджняна), это и есть сущностное естественное состояние. Такая исконно саморожденная Мудрость, подобна Пустоте и ясности, постигающей Пустоту, она свободна от любых искусственных построений, она чиста, подобно прозрачной глади спящего озера; она по своей сути изначально чиста, пустотна, ясна и наполнена блаженством. Ясность предполагает, что в ней присутствует чистое осознавание. Когда говорится, что это состояние свободно от любых искусственных наслоений ума, имеется в виду, что ничто из более грубых слоев сознания не способно проникнуть туда.
Пустотность указывает на ее изначальную незапятнанность (ниранджана). Это естественное состояние никогда не пятнается воспринимаемыми объектами, оно не замутняется подобно прозрачной воде в чистом роднике. Возникают какие-либо внешние или внутренние объекты, но это исконное состояние непрерывно остается, пребывает в основе самобытия. Не имеет значения, воспринимается что-либо через органы чувств или нет, поэтому его собственная лучезарность и ясность никогда не теряется, его пустотность беспрепятственна и ничем не пятнается.
Истинная природа естественного состояния не разделяет на объект и субъект, внешнее или внутреннее пространство, она свободна от любых измышлений ума, и все объекты проявляются как доля и часть естественного состояния, как его игра энергии. Оно не схватывается, не пятнается ими и не зависит от своей собственной энергии. Непрерывно узнавая чистое, незапятнанное естественное состояние, свободное от мыслей и конструкций, клеш, омрачений и страстей, связанности внешним восприятием, йогин понимает, что единственно только и существует эта истинная природа огромного пространства исконного Света, вне всяких мысленных построений субъекта и объекта, она всегда чиста и изначально совершенна. Таким образом, йогин обнаруживает недвойственную, спонтанно присущую ему Мудрость.

Пребывание в созерцательном состоянии вне мыслей (аманаска) и возникновение мыслей

Природа абсолютного «Я» проявляется как изначальная Пустота вне всякой мысленной активности, а наше созерцание – это постигающее эту Пустоту осознавание, оно подобно сиянию солнца, которое освещает пустотный небосвод. Созерцая, мы остаемся в этом состоянии за пределами мыслей (аманаска). Здесь следует понять несколько ключевых моментов.
Во-первых, созерцательное присутствие связано не с обычной безжизненной Пустотой, а с энергией и сиянием, т.е. постигающей способностью нашего сознания испытывать блаженство и осознавать, освещать эту Пустоту, подобно тому, как солнце освещает пустоту. Если мы не понимаем этого различия, есть опасность принять инертную Пустоту за подлинное созерцание.

Второй ключевой момент заключается в пребывании в том состоянии, где нет никаких мыслей. Однако если мы подумаем, что это означает, что мысли следует пресекать, и блокировать, и находиться в унмани, и это будет истинным присутствием, мы также ошибемся. Мы остаемся без всяких концептуальных измышлений и проекций в чистом незамутненном состоянии изначальной осознанности, таким образом, мы проясняем природу реальности Абсолюта. Но поскольку поверхностные мысли движутся непрерывно, и нет возможности их остановить, то мы предоставляем им двигаться самим по себе, а сами пребываем в этой чистой, естественной, прозрачной чистоте нашего исконного «Я». И хотя мысли двигаются, и проекции появляются в просторе нашего осознавания непрерывно, не прекращаясь ни на миг, тем не менее, когда мы пребываем в том состоянии, которое за пределами мыслей, наше созерцание не улучшается и не терпит никакого убытка, также как волны, хоть и двигаются постоянно, никаким образом не могут повлиять на дно океана. Поэтому, возникая, мысли освобождены в самый их момент возникновения.

Пребывая в самом центре Бытия, мы полностью понимаем, что все движения мыслей, рождаясь, тут же исчезают, поэтому мысли не укореняются. Их самоосвобождение происходит без малейшего усилия. Это означает, что мы пребываем в состоянии вне мыслей, хотя на периферии возникают мысли, но, сколько бы их не возникало, в этом нет ни хорошего, ни плохого. Движения мыслей возникают из спонтанного проявления нашей энергии, они обусловлены движением ветров, которые переносят прану по каналам, переносят ее из внутреннего пространства во внешнее и наоборот. Если мы отвлекаемся, тогда эта прана теряется, если же мы пребываем в присутствии, то прана, вслед за осознаванием, втягивается в центральный канал, а, значит, в момент возникновения проекций не происходит никаких утечек энергии.

Итак, три опорных момента в созерцании: это пребывание в состоянии за пределами всяких концепций и мыслей, это понимание сияния осознавания в этом пустотном состоянии и это понимание того, что движущиеся мысли не отвлекают от осознавания этого пустотного состояния и не приводят к потере энергии.


Глава III
НЕБЕСНЫЕ ТАНЦЫ
ПОВЕДЕНИЕ (КРИЙЯ)

СЕМЬ ПРАВИЛ ГАРМОНИЧНОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ МОНАХОВ

Кровь сердца Самайи
Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне управлять ветрами и субстанциями в теле

Свободный танец в пространстве
Единая самайя созерцания

Наивысшим видом самайи является единая самайя созерцания за пределами двойственности. Именно она важнее всего. Это сам дух, само сердце практики.
Йогин высших ступеней, овладевший недвойственным созерцанием и не отклоняющийся от недвойственного видения даже на миг, хранит чистоту самай одним пребыванием в видении. В конечном счете, вся сущность самай заключается в непрерывном узнавании естественного Ума. Когда йогин погружается в мир подсознания (свапна) и сверхсознания (сушупти), за пределами мыслей нечего хранить или нарушать, как нет и субъекта, который был бы связан. Такое пребывание в недвойственном видении называют «великое соблюдение самайи».
Великое соблюдение самайи касается самай тайной внутренней части «Я» йогина, это его дух, его сердцевина, которая позволяет ему всегда чувствовать себя чистым и совершенным и не покидать единства с Духом – всевышним Источником, Ясным Светом.

Единая самайя связана с качествами пустотности (бессущности любых вещей во Вселенной), их непостижимости (ачинтья) и изначальной чистоты (ниранджана), бесконечности (ананта), всепроникновения и нераздельности единства (адвайта).
Принцип единой самайи указывает на понимание йогина, которое должно пронизывать его поведение в любых многообразных ситуациях, даже во сне. Самайя указывают на внутренние чувства и подсознательное отношение к духу практики,

Божественные актеры
Типы йогического поведения

До тех пор, пока мы не научились непрерывно пребывать в изначальном состоянии созерцания абсолютного Источника, когда все спонтанно, чисто и совершенно, а все эмоции, мысли и чувства самоосвобождаются, подобно тому, как мгновенно испаряются капли воды, попавшие на раскаленную плиту, йогин должен в своем поведении поддерживать осознанность с приложением усилия.
Принцип приложения осознанности ко всему – это главный принцип в поведении.

Пчела
«Умный человек должен постигать сущность изо всех источников, из Священных Писаний, как небольших по объему, так и грандиозных, подобно пчеле, собирающей нектар в разных цветах».
Первый тип – это поведение «пчелы». Подобно тому, как пчела летает, собирая нектар со всех цветов, таким же способом йогин должен собирать нектар различных Учений, изучая различные тексты, поэтому поведение «пчелы» соответствует обучению, это действие начинающего йогина.
главным принципом является поддержание присутствующей осознанности.

Что здесь важно–это пребывание в истинном созерцательном присутствии, поэтому, можно сказать, что на пути Лайя-йоги нет никаких правил или есть одно правило: пребывать, не отвлекаясь, в присутствии и осознанности.
однако, главное же правило заключается в принципе осознанности за пределами двойственности.
Правила же, моральные являются следствием поддержания внимательности к первому, основному правилу – принципу осознанности.

Гуляя по радуге
Поведение после Просветления
«А потому, познав «Это», следует фокусировать свое сознание в недвойственности, достигнув же недвойственности, следует вести себя в мире подобно чудаку или мирскому простаку».

Парящий орел
Странствующий йогин
День и ночь он поглощен медитацией. Странник-йогин не имеет никаких мыслей о мирском, и он полностью свободен от мирских условностей.

Горный олень
Одинокий отшельник
Отшельник уходит далеко в горы, ищет в скалах пещеру, уходит вглубь леса, строит там хижину, поселяется на вершине горы или в пустынной долине. Он никуда не ходит, не пашет, не строит и даже не молится. Он всегда молчит. Он ест, спит, а остальное время сидит, как застывший, глядя в небо или перед собой. Ни на миг он не отвлекается от осознанности, подобной небу.

Таинственный дракон
Монах-отшельник
Завершив обучение, такой йогин всю жизнь проводит в молчании в своей келье в тихом месте монастыря, наслаждаясь качествами реализации, самадхи и победно достигает реализации Радужного тела. Либо он следует своим обычным обязанностям, держа в тайне свою реализацию.

Рычащий лев
Свет для других
Живя среди людей, он чувствует себя так же, как отшельник в лесу.

Накопление силы Духа

Отношение к страстям и омрачающим эмоциям (клешам)
йогин должен представлять себя матерью, которая боится потерять единственного сына. Таким же образом мы должны быть бдительны с тем, чтобы не рассеять свое созерцание, поддаваясь омраченным состояниям. Часто говорится, что мы должны научиться созерцать таким образом, что, даже если за нами гонится семь разъяренных собак, мы не должны оставить созерцание. Под семью разъяренными собаками имеются ввиду наши эмоции и страсти-желания, которые гасят наше созерцательное присутствие. Также сиддхи рекомендуют отбрасывать страсти так же, как мать, охраняющая единственного сына, отбросила бы змею, которая незаметно заползла к ней на колени.

Для того, чтобы держать страсти и клеши под контролем, применяют два метода: внимательность и бдительность. Внимательность означает непрерывное направление ума на нужный объект, бдительность означает постоянную проверку собственной внимательности. К примеру, если мы выполняем концентрацию, нам нужно неуклонно удерживать ум на объекте концентрации, и периодически нужно проверять, насколько хорошо мы удерживаем ум. Такая проверка и называется бдительностью. В Лайя-йоге бдительность, проверяющую созерцание, называют «тайный друг на пути».

рекомендуют до тех пор, пока мы не достигли стабильности в поддержании присутствия и успехов в медитации, длительное время практиковать в уединении, также как раненый олень, прячась от других живых существ, залечивает свои раны. «Беги от страстей как от ядовитых змей».
Часто используют такое выражение «бей свинью дубинкой по рылу», говоря о том, как следует обращаться с клешами и страстями. Свинья здесь символизирует наше нечистое сознание и энергию, рыло – это то место, которым она роет землю в поисках желудей и которое пытается проникнуть везде, дубинка указывает на нашу различающую ясность. «Бить свинью дубинкой по рылу» означает постоянно замечать возникновение клеш, их попытки проникнуть в сознание и поколебать наше созерцание, и немедленно давать им решительный отпор, указывая им свое место.

«клеши не нужно отвергать и о том, что даже клеши являются путем?» Однако до реализации такой подход касается взгляда, а не поведения.

йогин находится в непрерывном осознавании абсолютности, совершенства, чистоты всего, что проявляется в его теле, уме или во внешнем мире.
На начальных ступенях практики мы должны думать, что страсти и клеши неотделимы от естественного состояния, и не порождать к ним негативного отношения, тем не менее, в поведении мы должны отбрасывать клеши и страсти и очищать свой ум любыми доступными методами. «Только павлин способен питаться ядом». Поэтому йогин, способный на практике реально применять путь объединения со страстями, не отрекаясь от них, встречается реже, чем драгоценный цветок удумбара и говорится, что даже опытный практик, если он потакает страстям, не находясь в присутствии, через некоторое время отравится. Поэтому для начинающего нет другого выхода, как стараться, очищая себя, развивать отречение от страстей и негативных эмоций (клеш) и от объектов, которые порождают желания, до тех пор, пока он не увидит их иллюзорность и не почувствует полное бесстрастие, когда нет ни стремлений их испытывать, и не возникает привязанность, когда они испытываются. Когда же такое состояние достигнуто, даже если страсти возникают, нет нужды их останавливать силой воли, поскольку теперь они безвредны, следует просто находиться в созерцательном присутствии, и тогда клеши растворятся сами. Если же они не возникают, то тогда и нет стремления их каким-то образом получать, порождать или испытывать, а потому и желания в уме йогина не возникают. Поэтому только йогин, который не имеет никаких желаний и полностью свободен от любых привязанностей, может, в самом деле, объединяться с клешами, интегрировать их в созерцательное присутствие и использовать их энергию для увеличения и разгорания созерцательного присутствия.

Целостность Духа
Интеграция с ситуациями и страстями

Истинный практик живет так, что все обстоятельства его жизни как йогина смешиваются с присутствием. С чем бы ни столкнулся истинный лайя-йог, нет чего-то такого, чего йогин страшится, избегает и считает неправильным или аморальным. Настоящий практик действует, исходя из принципа осознанности, а не из предрассудков, основанных на двойственных искусственных идеях порока и добродетели, независимо, исходят ли они от культурной среды или от религии. Истинный лайя-йог всегда спонтанен и остается свободным от любых обстоятельств, в осознании свободы самого себя, т.е., где бы он ни находился, он не попадет в ловушки обусловленности, откуда бы они ни исходили – от культурной сферы или из религиозных книг.
Это не означает вседозволенности или распущенности, ведь полная осознанность предполагает свободу выбора: следовать или не следовать чему угодно. Вопрос в том, что мы никак не обусловлены тем, чему мы следуем, выдвигая на первый план присутствие осознанности, а осознанность нигде не имеет ограничений.
Пребывая в созерцании, йогин связывает с присутствием внешние объекты, тонкие энергии эмоций и страстей, такие как гнев, радость, печаль, страдание, вожделение, и самые тонкие, такие как мысли и опыты ясности.
Принцип интеграции означает не подавлять эмоцию, как в сутре, не пытаться ее изменить, как в тантре, а оставаться в осознанности, соприкоснуться с эмоцией, найти в ней глубину, дать ей простор, проследить источник этого простора и обнаружить, что этот простор – то же естественное состояние, тогда эмоция перестанет оказывать негативное воздействие на ум и энергию, а становится тем, чем она всегда была – пустотной игрой энергии естественного состояния.

Автор: соня 20.4.2020, 15:52

Игры со вселенской Силой
Единство блаженства и Пустоты: союз энергии и осознавания

Для йогина важно понять, какова взаимосвязь энергии, находящейся в его теле, и осознавания, и вступить в гармоничные взаимоотношения между своей энергией и осознаванием так, чтобы эта гармония проявлялась в повседневной жизни, и присутствие никогда не терялось, а проявлялись естественность, спонтанность и расслабленность без каких-либо ограничений. Если же у нас отсутствует связь с самим собой на уровне энергии или тела, мы разобщены со своими глубинными энергиями и находимся в конфликте с ними или дисгармонии, или какая-то часть нашего ума жестко подавлена методами отрицания, или мы постоянно пытаемся трансформировать свою энергию только лишь тантрийскими методами преображения или сублимации, не понимая принцип интеграции и объединения, скорее всего, мы не уловили путь естественного состояния.

Установить контакт со своей энергией означает, что осознавание проникает в самые глубинные слои нашего тела, ума, органов чувств и во все жизненные ситуации, тогда мы можем практиковать в любых обстоятельствах и с любыми энергиями без ограничений. Это означает, что различные проблемы, ограничения и связанности, которые были в нашей энергии, теле и уме, могут быть быстро освобождены в течение уже одной жизни. Если же мы не можем так практиковать, то оставшиеся связанности в энергии, в теле и уме могут долгое время оставаться в скрытом, непроявленном состоянии. А, значит, тонкие кармы и двойственность, связанные с этими энергиями также будут ограничивать нас. Нахождение связи с энергией, с самим собой и понимание пути интеграции означает, что мы обретаем понимание созерцания и глубокое доверие принципу осознанности естественного состояния. Такое глубокое погружение в созерцание естественного состояния позволяет нам воспринимать любое многообразие событий во Вселенной, не очаровываясь ими, не связываясь ими и не оценивая их как то, что следует отвергать.
На первой ступени наша осознанность очень слаба и она очень зависит от положения тела, контроля ума и речи, поэтому на первой ступени мы пытаемся взращивать положительные проявления тела, ума и речи и отбрасывать все то, что препятствует развитию нашей осознанности.

Когда же, благодаря длительной очистительной практике, концентрации и медитации, ум йогина установился в созерцании, и осознавание становится подобным огромному пространству полыхающего пламени. Ум йогина уже не является тем слабым ростком, который нужно содержать в тепличных условиях и его осознавание подобно пламени, а его энергия и восприятие подобны ветру. И даже если этот ветер будет сильным, он будет способствовать тому, чтобы пламя раздувалось. Когда пламя нашего осознавания вспыхнуло, стало ярким, безграничным, то ветер энергии становится вместо врага помощником. На этой ступени йогин практикует различные виды глубоких практик, связанных с использованием мыслей, эмоций или страстей, и полностью объединяется с ними, чтобы его практика могла углубляться.

Использование энергии мыслей и страстей и метод объединения блаженства с Пустотой –называется «безумной мудростью». Вначале движения энергий, эмоций, мыслей или страстей являются врагами, и способом усмирения таких врагов является практика отречения, концентрации и очищения.
На следующей ступени практикуется использование сублимированной энергии желаний, которые обычно проявляются как гнев, привязанность, гордость. На этой ступени йогин понимает, что любые энергии, мысли или эмоции, тонкие или грубые, возникают из исконной Пустоты его осознавания и они есть проявление чистой мудрости Просветления. Он непрерывно находится в созерцании со всеми проявлениями своей природы, он интегрируется с движениями тела, речью и мыслями, и пребывает в ничем не отвлекаемом естественном присутствии осознанности. Его зрительное, вкусовое, обонятельное и осязательное сознания неотделимы от исконной Мудрости.
Когда мы длительно пребываем, объединяя наше созерцание с движениями тела или энергии, возникает понимание, что мысли и эмоции являются проявлениями нашей энергии, тогда любые проявления представляют собой игру энергии на поверхности океана осознавания.

На пути созерцания йогин пытается осознать пять омрачающих эмоций как чистую энергию, которая может проявляться двумя способами: сублимированным, т.е. неотделимым от присутствия, и как пять ядов, т.е. обычным мирским способом, который ввергает в новое перерождение, порождая дурную карму.
Если энергия мыслей, страстей, эмоций и клеш проявляется как то, что очаровывает нас и окутывает наше осознавание, и мы следуем за этими пятью ядами, мы вступаем на путь иллюзии, поскольку следовать за мыслями или эмоциями означало бы не распознать их источник, то, откуда они возникают. Источником их является саморожденная Пустота нашей исконной осознанности. Если же мы рассматриваем движения мыслей, эмоций и клеш как нечто негативное, порождая к ним двойственное восприятие, это означает другую ошибку. Ошибка заключается в том, что мы воображаем их чем-то самосущим, возникающим независимо от нашей осознанности, и вместо того, чтобы обнаружить источник их возникновения, по-прежнему находимся в состоянии приятия и отвержения, и пытаемся их как-то искусственно заблокировать методами одного лишь отрешения или сублимировать их, работая с ними с помощью искусных тантрийских методов трансформации. Однако если мы находимся в правильном созерцании, пребывания в естественном состоянии уже достаточно, оно само по себе является методом. Это означает, что мы не порождаем никаких оценок или суждений по поводу мыслей или эмоций, страстей или клеш, как-то оценивая их. Вместо этого мы, находясь в присутствии, позволяем свету присутствия руководить нами. Тогда происходит автоматическое освобождение пяти ядов, и иллюзия устраняется в самой ее сущностной основе. Мы не рассматриваем пять ядов как нечто негативное, также мы не следуем за ними, поскольку это означало бы вступить на путь иллюзии, падения в сансару и новой кармы.

Когда мы не порождаем никакого отношения к клешам и находимся в состоянии безвыборочной осознанности, тогда естественное состояние активизируется, и процесс интеграции освобождает иллюзии силой самого себя. Поэтому считается, что оставление энергии мыслей, эмоций и страстей в их собственной природе есть сущностный метод практики созерцания, самый глубокий способ интеграции возникающих энергий, который напоминает таяние соляной куклы в океане.
В тантрийских методах преображения и трансформации используется подобное взаимоотношение с энергией мыслей и страстей, однако здесь опора происходит на чистое видение или на практику божества, тогда энергии мыслей или страстей рассматриваются как мирные и гневные божества. В практике же созерцательного присутствия существует опора только на само естественное состояние, тогда чистое видение энергии в виде мирных и гневных божеств порождается само силой созерцания, а не визуализацией и мантрами. Божества, мирные или гневные, представляют собой чистое видение различных энергий, присущих нашему телу или уму. В мирском смысле энергия может проявляться как обычные сансарные или нечистые состояния, но в чистом состоянии энергия вторичных карм проявляется всегда как божества. Божества олицетворяют совершенство, чистоту, свободу, спонтанный танец и игру энергии, которая уже соединена со светом присутствия и осознанности. Поэтому в тантре придается такое большое значение визуализации божеств или отождествлению себя с божеством, поклонению божествам, начитыванию мантры и рассматриванию энергий клеш как игры энергий яростных божеств.

мы достигаем того же результата состояния чистой энергии только за счет одного созерцательного присутствия, когда мы, не порождая привязанности и не следуя за энергией, находимся в безвыборочной осознанности. Энергия, представляемая как божества, означает спонтанный танец, игру, полную свободу в самопроявлении, самовыражении без связанности, присущую божествам. Такая полная свобода в самопроявлении и самовыражении энергии достигается благодаря глубокой интеграции энергии и осознавания. Поэтому, когда мы достигаем осознавания, что чистое состояние изначального ума проявлено в виде различных энергий: мыслей, речи и действий тела, независимо от того, являются ли они чистыми или нечистыми с обыденной точки зрения, это является полным состоянием Просветления. Если мы можем интегрировать все проявления энергии, присущей нам, то мы постигаем природу этих проявлений как неотделимую от нашего собственного исконного естественного состояния.

В этом случае такое понимание является высшим способом духовной практики и подлинным путем к полному Освобождению. Йогина, находящегося на подобном уровне реализации, называют дживан-муктой, авадхутой. Ничто не может смутить его осознавание, и такой йогин действует согласно спонтанно проявляющейся внутренней осознанности или «безумной мудрости». О таких йогина говорят, что они подобны ребенку, собаке или свинье, которые не имеют взглядов «за и против», «плохо и хорошо», «то или это». «Чистое и нечистое», «святое и грешное»–подобные двойственные взгляды рассматриваются как имеющие одну природу или «один вкус». Такой йогин не имеет ни приятия, ни отвержения, у него нет личностного выбора или предпочтений, он не руководствуется условными проявлениями добродетели или морали, но, можно сказать, он является подлинно добродетельным или подлинно моральным человеком, поскольку его мораль не основана на внешних условиях. Он исходит из самой глубины осознанности, потому что, пребывая в глубокой осознанности, он естественно, спонтанно испытывает сострадание к другим живым существам и всегда внимателен к закону кармы. В этом смысле он является в высшей степени моральным и добродетельным существом, поскольку его мораль и добродетель не исходят из внешних ограничений, наложенных обществом, воспитанием или его собственным умом, а он действует, исходя из глубочайшей внутренней осознанности и самоконтроля. На этом уровне все его действия с точки зрения подлинного осознавания, являются в высшей степени священными, проявлением самого глубокого видения и самой подлинной реализации.

Танец пустого огня
«Позволь всему видимому объединиться в его основе – изначальной Пустоте. Это похоже на то, как мгновенно охватывает деревья лесной пожар».

Это запредельное парение, непостижимый танец энергии и осознавания. Йогин, пребывая в такой осознанности, не следует больше неким навязанным принципам или привычкам, он действует с безумной непринужденной спонтанностью, откликаясь естественному ходу событий и вещей. Нет ничего, что следовало бы прятать, скрывать, утаивать, отрицать, отвергать или привязываться. Повсюду существует чистота и величайшее блаженство, все происходит естественно, йогин находится в единстве с вселенским законом гармонии мироздания (Рита) и действует, исходя из глубинных принципов понимания законов вселенской гармонии. Нет больше никаких связанностей, нет нужды что-либо делать, ибо такой йогин действует без надежды и страха. Не сомневаясь, он всегда имеет прямое, открытое видение и распахнутый ум, каждое его действие целиком спонтанно, происходит из осознавания внутренней природы и абсолютно свободно. Поведение становится величественным, подобным поведению божества, даже препятствия воспринимаются как то, что несет благословение. Такой йогин, испытывая радость, целиком пребывает в радости, испытывая переживание, целиком пребывает в переживании. Не имея деления на то и это, верное и неверное, не имея деления на то, что нравится и не нравится, йогин тотально пребывает в глубочайшем единстве со всей вселенной. Здесь все является священным, все действия становятся игрой божества, каждое слово является мантрой, каждая гора является подобной священной горе Меру или Кайласа, каждый лес – Вриндаван, каждое живое существо в таком чистом видении воспринимается как божество. Такой йогин везде видит только Абсолют, он находится за пределами низкого и высокого, святого и мирского. Все едино с его Умом и все воспринимается нераздельно с абсолютным Умом йогина, субъект полностью един с объектом. Что бы ни видел, ни слышал, ни осязал и ни обонял йогин, он воспринимает это как абсолютное. Весь мир видится как великая мандала или проявление абсолютной игры энергии и осознавания. Нет ни божеств, которых надо ублажать, ни духов, которых надо усмирять, все нераздельно связано с Умом, а Ум – это сам высший источник мироздания, совершенный Абсолют. Йогин находится в состоянии глубочайшего единства с Бытием, Универсумом, в состоянии вселенской гармонии. Закон вселенской гармонии (Рита) проявляется сам через него как спонтанный танец игры нераздельного единства энергии и осознавания. Препятствующие ситуации, страдания, помехи, энергия клеш, страстей являются игрой и украшением осознавания такого йогина, их символом являются змеи на шее у Шивы. Энергии страстей, клеш полностью укрощены, усмирены и являются чем-то наподобие украшающего узора.

Те, кто практикует путь «безумной мудрости» считаются лучшими йогинами, поскольку на этом уровне даже то, что является препятствием, к примеру, энергия страстей или внешние обстоятельства, помогают развитию практики. Такой йогин действует с непринужденностью безумного мудреца-авадхуты, он, по сути, реализовал высшее видение всех Учений и прямо проник в естественное состояние. Поэтому говорят, что такой уровень созерцательного присутствия подобен высадке на остров, целиком состоящий из золота. Если весь остров целиком состоит из золота, нет даже мельчайшей крупинки грязи, нечистоты или обычной земли, нет ничего, что нужно было бы выделять, все является абсолютно ценным и абсолютно чистым. Нет ничего, что нужно было бы скрывать, подавлять или принимать. Такой высший способ взаимодействия с проявлением энергии является самой высшей ступенью в духовном развитии йогина. Такой йогин блюдет естественность, спонтанно откликаясь на гармонию неба и земли, находясь в соответствии с ходом вещей во Вселенной.

Такое поведение не имеет ничего общего с беспечностью или потаканием страстям под предлогом недвойственности и самоосвобождения. Напротив, это потрясающее, ясное, яркое, глубинное осознавание единства, представляющий собой высочайший уровень самоконтроля и осознанности, который может быть достигнут живым существом в человеческом теле.
Дух такого великого сиддха никогда не опутан, и он с легкостью принимает все, что происходит с ним, он не придает важности бесчисленным мириадам вещей, в его сердце всегда покой и никогда нет заблуждения, одними глазами он смотрит и на жизнь, и на смерть, ни надежды у него нет, ни сомнений, ни страха. Во всех многообразных изменениях он видит единство, все, что он созерцает – это игра энергии осознавания (Чит-шакти), подчиненная великому космическому закону. Его ясность никогда и ничем не омрачается, она не может быть омрачена, поскольку йогин опирается на то, что не имеет опоры. Он движется по тропе Духа, не оставляя следов, он учится у своего собственного Великого Учителя, он никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Ни благо, ни бедствие, ни чистое, ни грешное не в состоянии поразить его сердце. Ни к чему не принуждая себя, он абсолютно осознан. Спонтанно он движется по пути, естественно откликаясь Бытию, он связан с бесконечными тысячами вещей, однако не привязан ни к чему. Такой йогин подобен дикому мустангу, наслаждающемуся свободным бегом в бескрайней пустыне или могучему орлу, свободно парящему под облаками над горными пиками. Его тело подобно горе Меру, походка уверенная, взгляд прямой. Внешне беспечный, безрассудный бродит он по мирам большой Вселенной как ему вздумается, спонтанно танцует в пространстве, наслаждаясь своей жизнью и энергией. Созерцая величайшую тайну, он пребывает в состоянии Пустоты своим сердцем, а в теле он всегда ощущает полноту жизненной силы. Его жизненная сила накапливается день ото дня и свободно циркулирует по телу, будучи единой со всей Вселенной.

Автор: соня 20.4.2020, 17:46

Встреча Силы с Духом
Интеграция с энергией эмоций и страстей

«Что бы ни исходило из ума, то завладевает его природой. Чем отличны волны от океана? Их природа подобна океану, они нераздельны и везде одного вкуса».
Существует несколько ступеней того, как мы относимся к эмоции или страсти при интеграции.

Свидетельствование
Первая ступень – это свидетельствование. Когда мы свидетельствуем эмоцию, мы имеем понимание того, что у эмоции существует собственная территория в нашем теле и уме и она развивается по своим законам. Мы принимаем ее как часть нашей энергии и ума, мы признаем ее существование, не вынося никаких суждений по поводу того, что она возникла, мы ее не страшимся, но она также нас не затягивает, мы ее свидетельствуем.

Слышание
На следующей стадии наступает слышание. Когда мы слышим возникшую эмоцию или желание, это означает, что мы переживаем ее как движение энергии. Ступень слышания связана с вибрациями. Мы переживаем ее как вибрацию, движение ветров в каналах, как пульсацию распространяющихся волн энергии тонкого тела.

Аромат
Когда мы услышали такую пульсацию и распознали ее как движение энергии, мы, находясь в состоянии бдительного осознавания, понимаем, что эта энергия есть нечто, с чем мы можем практиковать, интегрироваться и извлекать пользу для практики, что эта энергия небесполезна и, если мы соединим с ней свое созерцание, у нее появится аромат. Это подобно украшению к нашему состоянию пустотного осознавания или аромату цветка, поэтому эта стадия называется стадией аромата. Это нечто наподобие предвкушения от соприкосновения с энергией, тонкое, волнующее чувство, которое дает радость, или энтузиазм, или заряд ясности, так же, как мы предвкушаем встречу с другом, которого давно не видели.

Касание
Наконец, после стадии аромата наступает касание. Касание означает, что созерцание сливается с энергией и эмоция становится частью созерцания. Теперь мы знаем, что страсть или эмоция не разрушает нас и не опустошает, как бы сильно она не двигалась, что это всего лишь игра энергии. Эта энергия может проявляться как гнев, привязанность, вожделение, зависть или гордость, однако, подобно тому, как у змеи вырваны зубы, и она не может принести никакого вреда, в момент созерцания, когда наше созерцание проникает в эмоцию, эмоция теряет весь свой яд и является только энергией, которая дает заряд ясности созерцанию.

Превращение
Когда такое касание произошло правильно, наступает стадия превращения, где превращение – это превосхождение, трансценденция эмоции, это подобно алхимической возгонке. Благодаря единству энергии осознавания и движению энергии блаженства, Пустота, соединившись с блаженством, преобразовывает энергию блаженства или страсти, качественно меняя ее сущность. Таким образом, мы переживаем движение эмоции или энергии в полном виде, но благодаря тому, что мы можем объединяться с этой эмоцией и превосходить ее, мы извлекаем без потерь энергию из этой эмоции и она не приносит никакого вреда, а только пользу.

Обычно возникновение клеш или эмоций приводит к утечке энергии, поскольку движущаяся прана переносит ум к внешнему объекту и, выходя через один из каналов, подходит к глазу или уху, из глаза или уха вытекает в сторону объекта, и часть праны остается там. Поэтому, когда мы переживаем привязанность или схваченность видением, слышанием, касанием, мы всегда через некоторое время теряем прану, чувствуя себя опустошенными, потому что прана вышла из своего источника (центрального канала) и не возвратилась назад. Это происходит из-за того, что у нас не было навыка в обращении с праной, и мы потеряли осознавание. Эмоции не подвластны обычным людям, поскольку их осознанность постоянно сбивается эмоциями и опустошает их.
Когда же мы, соединяясь со страстью или эмоцией, полностью интегрируемся с ней и пребываем в тотальности осознавания, мы как бы сами становимся этой страстью. Гневаясь, мы становимся тотальным пространством гнева. Это означает, что гнев приобретает природу Пустоты, и в этой Пустоте есть свое собственное пространство, в котором возможен танец энергии без ее утечки. Поскольку обнаруживается источник этого гнева – нерожденная Пустота нашего исконного «Я», то мы вместо того, чтобы терять прану, возвращаемся, отбрасываемся к своему внутреннему созерцанию и прана возвращается в центральный канал.

Обычно в низших путях йоги при обычном восприятии человек имеет отрицательное, негативное отношение к страстям и эмоциям, поскольку эмоции опустошают нас и несут угрозу нашей личности. Мы чувствуем, что не имеем власти над эмоциями, поэтому мы их боимся. Мы можем потерять себя, если позволим эмоции себя захватить, так как есть опасение, что, захватившись эмоциями, мы утратим полностью себя как личность и деградируем.
Трансценденция, превосхождение страстей и эмоций означает, что сила сознания превосходит силу любой эмоции и, сколько бы не длилась эмоция, осознавание возвращает прану в центральный канал, и мы никогда не отвлекаемся от источника. Поэтому йогин, касаясь эмоции, направляется в самый центр эмоции и полностью отдается ей, в случае интеграции, проходит ее насквозь, обнаруживая центр, пытается найти ее границы и, вместо того, чтобы быть схваченным эмоцией, находится в центре циклона эмоции. Тогда эмоция обнаруживается как бесконечное пространство танцующей энергии, исходящей из того же источника, что и сама сущностная природа осознавания. Тогда могучая энергия страсти, вместо того, чтобы опустошать, привязывать, приводить к деградации, становится полем для практики и пригодной для работы. Она не захватывает йогина, потому что йогин не сопротивляется, потому что йогин сам стал пустотой, а пустоту невозможно захватить. Поскольку он ей не противодействует, не оценивает ее как нечто негативное и не привязывается, возникает некий резонанс, где эта могучая энергия подчиняется пустоте осознавания.

«Даже переживая развлечения и чувственные удовольствия, не осквернишься, подобно тому, как лепестки лотоса не пачкаются грязью. Тот, кто предан созерцанию источника сокровенной чистоты, владеет секретом трансмутации яда. Разве он отравится?».
Такой йогин способен принять как путь практики все, что возникает в уме, теле и во внешнем мире, поэтому он становится воистину бесстрашным. Ему нечего страшиться, нечего принимать или отвергать, нечего скрывать, поскольку в самой глубине грязи он видит чистоту лотоса, он подобен лебедю, который способен отделять молоко от воды, или подобен лотосу, который способен расти из грязи, производя прекрасное благоухание и лепестки.
Обычно, когда мы не контролируем что-либо, мы склонны просто жестко ограничивать проявление какой-либо энергии. В случае же с совершенным йогином-авадхутой здесь происходит другой процесс. Принципом является не ограничение, а свобода осознавания. вобода осознавания лучшим способом трансцендирует любые эмоции, страсти или энергии, не подчиняя и не борясь, тем не менее, она их полностью покоряет силой своей пустотности. Такой йогин становится бесстрашным, подобно слону. Любая практика и жизненная ситуация годится для созерцания, все становится священным, его внутренняя ясность позволяет четко видеть, что аспект энергии, переживаемый внутри и вовне, неотделим от источника созерцания. Энергия, вместо того, чтобы двигаться центробежно (изнутри наружу), двигается центростремительно (снаружи вовнутрь), поэтому такой йогин становится как бы центром всего.
Единство со Вселенной

Принцип интеграции

Объединение, пребывание в естественном состоянии с движениями тела, мыслями и звуками речи в повседневной жизни – основной принцип практики созерцания. Вначале йогин упражняется в концентрации и медитации с тем, чтобы открыть и стабилизировать естественное состояние. Однако когда естественное состояние открыто и устойчиво поддерживается, следует не только пребывать в безмятежности, но также объединять присутствие с различными состояниями относительного ума – мыслями, страстями и эмоциями. Такое объединение с движениями энергии даже в неблагоприятных условиях дает возможность все сделать полем для практики.
В момент смерти у каждого человека возникает движение различных энергий, которое связано с распадом, тонким состоянием каналов, энергии (праны) и сущностных субстанций в теле (бинду).
Обнажение ранее неизведанных ощущений, как правило, приводит в шок неопытного практика после смерти. Поэтому при жизни йогин тренируется соединять свое созерцание с многообразными переживаниями.
Для того чтобы такое воссоединение произошло по-настоящему, требуется четко понимать, что значит принцип недвойственности. Объединение созерцания означает, что мы остаемся в присутствии, полностью осознавая недвойственность, в то время, когда проявляется наша карма в относительном измерении, т.е. мысли, звуки голоса, движения тела, ощущения и т.д. При этом наше сознание не остается инертным, отстраненным от восприятия и как бы зависшим в некой пустотности. Также оно не следует за объектами и ощущениями и не увязает в них. Оно адекватно объединяется со всем видимым, слышимым, тем не менее, не вовлекаясь в процессы восприятия. Можно сказать, что йогин пребывает в тончайшей осознанности, которая пронизывает любые проявления жизни, но никогда не запятнывается этими проявлениями.
Когда мы овладеваем интеграцией, мы выходим за пределы формальной практики медитации сидя, и наша практика продолжается независимо от того, чем мы заняты.
Принцип интеграции предполагает постоянное согласование нашего созерцательного состояния с проявлениями энергии. Мы как бы прикладываем нашу осознанность к движению тела, мыслям, звукам речи и событиям каждый миг нашей жизни.

Осторожный путник
Смешивание с благоприятными обстоятельствами и действиями

Такое смешивание означает, что мы соединяем нашу осознанность с любыми действиями духовной практики, например, поклонами, выполнением асан йоги, пранаямами, начитыванием мантр, духовными песнопениями или монастырским служением, правилами поведения, т.е. с тем, что очищает наше сознание от прошлых дурных кармических отпечатков и способствует накоплению заслуг.
Такое смешивание особенно важно для начинающих, у которых созерцание неустойчиво или вовсе не открыто. Даже когда мы можем поддерживать осознанность, мы понимаем, как важно на относительном уровне выполнять очистительные действия, накапливать заслуги, выполнять практики, т.к. большая часть нашей жизни еще все-таки ориентирована на относительные измерения тела и ума.

Однако, внутреннее различие лайя-йога в сравнении с обычным йогом огромно и подобно различию между солнцем и луной. Все действия лайя-йога наполнены осознаванием, и главной практикой являются все-таки не действия, а поддержание созерцания. В то время, как йог на путях крийя-, чарья-, йога-тантры «всерьез», обусловленно выполняет свои практики, желая получить в будущем от них результат, лайя-йог уже находится в состоянии результата – полной свободы естественного состояния. Поэтому в тонком смысле делать практики с формой или не делать для него не так важно, поскольку он непрерывно делает внутреннюю практику без формы, т.е. он может выполнять действия противоположные тем, которые считаются практикой, и его созерцание никак от этого не пострадает. Поэтому практика вместо унылого и однообразно-обязательного ритуала становится тонкой игрой, искусством внимательности, где всегда есть свобода осознанности. Это не означает, что йогин не верит в подготовительные практики, которые он выполняет, или несерьезного отношения к ним. Можно сказать, что он, пребывая в спонтанно свободном присутствии, «серьезно несерьезен» и выполняет их, «не выполняя», понимает их Пустоту, но уважает их.

Получил ли он результаты или знаки от своей практики или нет, он все равно удовлетворен, поскольку с самого начала пребывает на пике естественного состояния, которое ни в каких практиках не нуждается.
«Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги, и, тем не менее, он – йоги».
В то время как йоги низших путей полностью связаны своей практикой, внешней дисциплиной, целями, результатами и знаками на пути, лайя-йог не связан ничем, так как, пребывая в естественном состоянии, он уже находится в состоянии высшего результата, в конце пути, в полной свободе и не имеет понятий о практике или о себе, как о практикующем.

Игра – зарождение танца присутствия
Смешивание с обычными (нейтральными) действиями

«О Великая Богиня, сведущий йог, даже будучи освобожден, играет подобно ребенку, ведет себя подобно простаку и говорит подобно безумцу».
Преуспев в объединении созерцательного присутствия с благоприятными действиями, йогин становится на путь игры, как бы скрывая свою духовную реализацию и причастность к духовному пути, он периодически играет роль обычного человека в гуще мирских забот или развлечений.
«Они не разглашают свое самопознание, но живут среди людей, стараясь казаться одураченными, немыми или глупыми».
он подобен актеру на сцене, а весь мир для него – это театр, где он дает представление. Его созерцание находится в непостижимой глубине, недоступной простым смертным, и его почитают другие святые и даже боги.

Использование энергии страстей
«Испытывая радость при встрече со старым другом, созерцая, объедини присутствие с этим блаженством».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (46)
Периодически йогин на этой ступени намеренно вызывает в себе различные желания и страсти, а затем наблюдает за ними из глубины созерцания, интегрируясь с ними вплоть до их полного самоосвобождения. Он не отбрасывает их, не привязывается, а просто остается в расслаблении и покое естественного состояния. Оставив «все, как есть», он позволяет свету саморожденной Мудрости (Праджняна) освободить все страсти в чистую игру энергии естественного состояния.

такая практика предполагает способность к созерцанию высшего уровня. Эта способность еще называется «сиддхи единства (самйога) праны и ума». На этой ступени йогин может перемещать свою энергию силой одного созерцания.

Использование страдания для углубления присутствия

Переживая физическую боль, страдание, печаль, болезнь, йогин тренируется не отделять свое созерцательное присутствие от переживания, пребывая вне таких понятий, как «тело», «боль», «страдание», устраняя иллюзии двойственности. Он учится не отрицать, а принимать страдание, как часть естественного состояния.
«–Чувствует ли Шри Бхагаван боль от укусов насекомых?
Махариши:
- Да, имеются и ощущения, боль как боль: она тоже часть Атмана».
Использование сострадания
Порождая любовь к живым существам, йогин испытывает глубокое сострадание к ним, видя их неведение и заблуждение. Объединяя свое недвойственное видение с состраданием, йогин раскрывает активную сторону естественного состояния.
Использование отвлекающих ситуаций и мыслей для углубления присутствия. Здесь йогин упражняется медитировать в шумном месте, например, когда дверью в зале для медитаций постоянно хлопают, либо он отправляется в толчею, на базар или ярмарку с целью тренировки удержания естественного состояния.
Игра без правил

Использование неадекватного поведения или странных действий
«В одном месте он ведет себя словно идиот, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова в одном месте он движется словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладонииз-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим.
Он, кто есть всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания».
Разумеется, это предполагает высокий духовный уровень йогина, величайший самоконтроль и овладение высшими ступенями созерцания.

Особые моменты для интеграции

Пребывать в осознанности и объединяться с любыми переживаниями йогин должен всегда. Однако есть особые моменты в повседневной жизни, когда поверхностное мышление сбивается и на миг обнажается глубокая осознанность, давая присутствию глубину и ясность.
Этих моментов насчитывают шесть:
I. Миг, когда сознание пугается или приходит в ошеломление от чего-либо (например, от громкого хлопка или крика). В момент ошеломления или испуга у любого живого человека в области «нижних врат» генерируется огромная энергия, и, если йогин бдителен, и может, объединившись с этой энергией, пребывать в созерцании, вместо того, чтобы впадать в панику, эта энергия может быть захвачена и введена в центральный канал. Благодаря этому сознание получит мощнейший импульс. Ум на некоторое время парализуется и обнажается чистое состояние вне концепций.
II. Первый миг, когда нами овладевают сильные желания или эмоции, трудно поддающиеся контролю (первый миг перед едой, первый импульс гнева или вожделения);
III. Период между бодрствованием и сном и первый миг при пробуждении утром, когда сознание ясно, понятийный ум еще не полностью включился, суждения и оценки не выносятся (к примеру, когда не можешь вспомнить, где ты);
IV. Моменты стыда, когда ум парализован ситуацией, расходящейся с привычными представлениями о чести и бесчестии, чистом и нечистом;
V. Моменты необычного поведения, когда привычные описания мира, поведенческая схема взаимоотношений с миром или другими рушится, благодаря новым необычным элементам;
VI. Моменты восприятия парадоксальной концепции, когда понятийный ум парализован, а концептуальные понятия и логика рушатся.
В традиции Лайя-йоги есть парадоксальные задачи, размышляя над которыми и интегрируя пары противоположностей, йогин отбрасывается глубоко за пределы концептуального ума, усиливая ясность присутствия, загадки, разгадав которые, ученик меняет местами «небо и горы». По сути, решить их и достичь Просветления – одно и то же.
VII. Моменты интенсивного переживания ощущений, когда ум вынужден полностью сосредоточиться на переживании, например, во время предельной кумбхаки (задержки дыхания в пранаяме), во время боли от сидячей позы или удовольствия.

Автор: соня 20.4.2020, 17:47

Течь вместе с рекой
Ключевые моменты поведения при созерцании в движении

~ Чувство центра: дух и энергия в гармонии, центр тяжести пребывает на уровне между пупом и половыми органами (йонистхана).
~ Покой и безмятежность: движения совершаются равномерно и без усилия, дыхание ровное и редкое.
~ Грациозность: тело всегда сохраняет равновесие, движется упруго и мягко, центр тяжести не отклоняется.
~ Спонтанность: способность спонтанно чувствовать, делать и жить, откликаясь не из ума, а из Источника, следуя потоку Бытия.
~ Текучесть: вовлеченность тела в созерцание, плавный, гармоничный стиль движения, когда действия составляют единую нить и связаны между собой единым рисунком.
~ Сила (живость): любое движение наполнено силой, глубиной и яркостью при любых переживаниях.
~ Легкость: в отношении ума означает свободу от гордости, гнева, привязанности и эгоизма, в отношении тела – непринужденность, отсутствие скованности, «простоту совершенства».
~ Полное пребывание в настоящем: внутренняя самодостаточность каждого момента движения, «священность обыденного».

Глава IV
ДЫХАНИЕ ВЕЧНОСТИ
УЧЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА
Бездна вечности
Три вида пространства
Обычно, когда мы говорим о природе проявленных феноменальных объектов, мы используем термин энергия (Шакти).

подобная энергия символизируется Изначальной Матерью всего творения. Фундаментальная энергия Бытия обладает природой пространства. Пространство не имеет каких-либо разграничений, оно безгранично и всепроникающе, у него нет центра или границ, сторон света, верха или низа, однако в Учении пространство обычно подразделяют на три вида:
~ Пространство Вселенной. Внешнее пространство проявленных объектов (Бхут-акаша) – это внешнее пространство, которое содержит все проявленные феномены сансары. «Бхут-акаша» – это внешнее окружающее пространство, к примеру, пространство космоса или пространство Вселенной.
~ Пространство ума. Внутреннее пространство (Чит-акаша) – это пространство нашего осознавания, включая подсознание и сознание тонкого тела. «Чит-акаша» – это наше внутреннее пространство сознания, т.к. все мысли и эмоции проявляются из нашего внутреннего пространства. Они появляются, играют в пространстве нашего ума и затем исчезают. Все это происходит неотделимо, нераздельно от нашего внутреннего пространства, которое является Пустотой.
~ Пространство сердца. «Хрид-акаша» – это сердечное, самое тонкое и тайное пространство, наша изначальная светоносная ясность. «Хрид-акаша» – это внутреннее пустотное пространство всех объектов и также сознания, то, что пронизывает как сознание всех живых существ, так и сознание всех внешних объектов.

Разбить кувшин
Смешивание двух пространств

«Об Атмане говорят как о чем-либо, подобном пространству. Подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство в кувшине тела».
Смешивание двух пространств, интеграция субъекта и объекта, является кульминационной точкой, моментом Пробуждения и полным Просветлением.
«Подобно тому, как пространство внутри кувшина это не какое-то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем-то другим или частью единого пространства Самости».
Два пространства (внутреннее и внешнее) существуют подобно тому, как существует пространство внутри и снаружи кувшина, благодаря разделяющим стенкам. Таким же образом, два пространства, внутреннее и внешнее, существуют благодаря стенкам нашего дуалистического ума.
«Стоит разбить кувшины, и заключенное в них пространство сольется воедино, так же сливаются и все души в чистом сознании Атмана».
Когда же у ума отсекается выбор, и мы входим в созерцательное присутствие, это можно уподобить разламыванию стенок кувшина или разбиванию кувшина. Внешнее и внутреннее пространства начинают смешиваться. Смешение двух пространств – это следующая фаза после восприятия пробуждающего импульса Ануграхи. Фактически, они следуют неразрывно одна за другой.

смешивание двух пространств достигается особыми тончайшими техниками, такими как шамбхави-мудра, в сочетании с методами Нада-йоги и Джьоти-йоги. Воистину, эти практики являются тайной тайн, приводящими йогина к высшей ступени реализации в течение одной жизни. До того, как пространства внутреннего и внешнего не смешались, для нас существует субъект и объект, и мы подобны кольцу, имеющему внешнюю и внутреннюю стороны, которые никогда не пересекаются. После смешивания двух пространств и достижения Просветления, субъект парадоксальным образом объединяется с объектом и наше состояние чем-то начинает напоминать ленту Мёбиуса: когда мы начинаем вести карандаш по внутренней стороне, через некоторое время мы обязательно попадаем на внешнюю. Таким же образом, когда мы ведем карандашом по внешней стороне, через некоторое время мы обязательно окажемся во внутренней стороне ленты Мёбиуса. Мы живем в таком парадоксальном состоянии, когда субъект неотделим от объекта, поэтому говорят, что джняни видят мир, как долю и часть себя.
«Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто-либо испытывает наслаждение».
Это самое запредельное, непостижимое состояние, которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо, непонимаемо с позиций двойственности, лишь тот, кто сам вошел в это парадоксальное состояние может понимать, о чем идет речь.

йогин, реализовавший состояние двух в одном, является высочайшим из мудрецов, он является самим Брахманом и неотделим от абсолютной Реальности, и его восхваляют даже боги.
После того, как внешнее и внутреннее пространства смешались в уме и теле йогина, такой йогин живет в каждом живом существе и ощущает сознание каждого живого существа как свое собственное.
«Пребывая во всех телах, изначальное «Я» неотлично от пространства».
Можно сказать, что он гуляет по Млечному Пути, глотает солнце и луну и живет в десяти тысячах сторонах света. Об этом сказано так:
«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах, он способен действовать, как пожелает».
Нет различия между внутренним и внешним, все воспринимается как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют «единым вкусом».
«Хотя различные имена, формы и действия различаются благодаря своим сосудам, для самого пространства нет различий и многообразия душ».
для обозначения внутреннего пространства используют пример глиняного кувшина.
«Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».
Ум без опоры – это состояние Нираламбха, которое реализовывается в глубоком созерцательном присутствии. Это состояние может также переживаться в нирвикальпа-самадхи. Оно находится за пределами ума и энергии, однако, включает в себя и ум, и энергию. Ум без опоры (Нираламбха), реализовывается, когда внутреннее и внешнее пространство смешиваются.
«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбит, так и отдельное сознание сливается с абсолютной Реальностью».

Из-за того, что сознание приковано к сосуду тела, то пространство абсолютной реальности внутри него считается отличным от пространства реальности вовне. Когда наступает прояснение того, что пространство безграничного осознавания внутри есть то же самое, что и пространство снаружи, что сосуд ума и тела не может создавать различий между ними, реальностью становится единое пространство высшего Бытия. Таково это разрушение сосуда, устраняющее иллюзию, связывающую с идеей ума и тела.
«Как пространство внутри сосуда появляется в момент создания сосуда или как пространство внутри горшка исчезает вместе с разрушением горшка, так и ложная идея отдельного «я» появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается с высшим «Я» при разрушении этих составных частей».

Прыжок в бесконечность
Установки, определяющие естественное состояние

I. Положение тела: мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в сукхасане. Наши глаза не двигаются, мы смотрим вперед, прямо перед собой. Спина держится прямо, глаза широко раскрыты, а взор направлен в пространство. Взгляд может распространяться дальше или ближе, мы полностью расслаблены.

II. Пребывание в обнаженном присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем. Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.

III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в нижней части тела, и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Таким образом, наше тело включается в созерцание.

Таковы три установки при практике естественного состояния в шамбхави-мудре.
Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (раса) естественного состояния вне субъекта и объекта.

Открыться пространству
Шамбхави-мудра

Как для начала развития видений света, так и для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.
Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим годы практики ее настойчивому изучению.
«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».
«Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий «Я», темно-синего владыку в межбровье, взирая при этом на кончик носа, достиг высшей цели йоги».
В этой шлоке упоминается об аджна-чакре, межбровном центре, который сравнивают с синим жемчугом (нила-бинду) или семенной точкой (бинду), благодаря этому центру генерируется «бровное видение».
«Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве сердца, и сияет подобно сверкающему солнцу, удерживая взор на кончике носа, он становится единым с Абсолютом».
«Созерцая вездесущее «Я», которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно, как искрящаяся жидкость, йогин обретает Освобождение».

Для открытия различных видов пространства и переживания видений, йогин выполняет шамбхави-мудру, упражняясь в пяти видах взгляда, насикагра-дришти либо сосредотачивается в межбровье.
«Управляя движением ветра у пупка, сжимая внизу корень апаны, который подобен проводнику жертвоприношений, т.е. огню, и проявляет тонкую форму наподобие нити, стягивая сердечный лотос, пронизывая небо и Брахмарандру, йогин достигает Пустоты”.

«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».
Благодаря этому начинают генерироваться видения, и открывается единство внутреннего и внешнего пространства.

Аналогии, описывающие созерцание в шамбхави-мудре
Шамбхави-мудра является главным методом для созерцания.

I. Созерцание, подобное луне в воде
«Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности».

Подобно тому, как луна, отражаясь в воде, никак не влияет на воду, не запятнывая ее и не изменяя, и вода остается в своем непоколебимом присутствии, таким же образом, созерцая, мы воспринимаем многообразие различных энергий во Вселенной, не оценивая, не принимая и не отвергая, и тогда осознавание никак не окрашивается внешними объектами.

II. Подобное пространству
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
Наше созерцание всегда связано с пространством. При этом мы не пытаемся каким-либо образом визуализировать или ощущать, словно наше сознание пронизывает насквозь все пространство, расходясь до бесконечности. Это предполагало бы некое тонкое усилие, а значит, искусственную деятельность поверхностного ума. Мы пассивно открываемся Силе пространства Вселенной, пронизывающей все направления. Мы ничего не делаем, а только позволяем обнажиться факту безграничного пространства Вселенной, неотделимой от сознания.

III. Созерцание несотворенного пространства
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
Когда мы пребываем в созерцании, мы занимаем позицию не созерцания сотворенного из своего собственного ума, ради будущих плодов реализации, а созерцания уже совершенного источника, объекта, который уже беспределен, и вмещает в себя все, и подобен пространству. Таким образом, мы не творим ни наше созерцание, ни пространство, а настраиваемся на пространство, которое беспредельно и всегда существует. Чтобы облегчить понимание этого факта, следует понять, что Вселенная с бесконечным многообразием галактик, звезд и планет уже существует, она бесконечна и безгранична, и нам нет нужды создавать некую модель бесконечности в своем уме, чтобы настраиваться на нее. Мы просто признаем этот факт безграничности пространства, и, созерцая этот факт, мы переносим вес своего индивидуального осознавания на уже существующее безграничное пространство, оставляя идею суженного ума, схваченного мыслью «я есть тело».

IV. Подобное соприкосновению с бесконечным пространством
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

Созерцание, подобное прикосновению, означает принцип ощущения энергии, когда мы не прилагаем никакого усилия, чтобы созерцать. Мы словно входим в соприкосновение с тем, что превосходит нас. Каким бы образом мы ни старались быть усердными в практике созерцания, все это будет нечто сотворенное, сделанное нашим умом, а значит, ограниченное коконом нашего индивидуального восприятия, основанного на идее тела и личного «я». Поэтому, сколько бы йогин ни пытался открыть созерцание, исходя из собственных идей, оно будет ограниченным, подобно клетке, и становиться новыми тонкими оковами и золотыми цепями, оставляющими нас в коконе индивидуального восприятия, вместо того, чтобы его разломать.
Принцип соприкосновения означает, что, пребывая полностью без усилий, распахнутым, чутким и осознающим, мы мягко позволяем коснуться себя универсальному пространству безграничной Вселенной. Мы входим в это соприкосновение и словно получаем толчок от этого пространства. Такое прикосновение достигается благодаря полному отбрасыванию усилий, идеи медитации, идеи «я медитирую» и идеи самого «медитирующего».

V. Подобное кувшину
«Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной».

Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего пространства. Практикуя созерцание, не следует полагать, что наше изначальное осознавание есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего внутреннего осознавания (антарьямина). Думать, что в этом заключается все созерцание, означает оставаться все в том же коконе съеженного личностного восприятия «я». Здесь мы медитируем, пребывая словно на грани между внутренним пространством кувшина, которым являются наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем, понимая, что разница между внутренним и внешним пространством – условность, созданная нашим ограниченным восприятием, до тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании такой условности и не объединим внутреннее осознавание с безграничным Бытием Вселенной.

VI. Подобное блаженству
«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».

Этот принцип заключается в том, что наше тело должно быть включено в созерцание. Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха). Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании, наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также включено все тело. Каждый канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются с безграничным пространством. Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами. Эта практика похожа на практику раскрытия пяти элементов в Шат-чакра-йоге, когда, концентрируясь на каждой из чакр, йогин доводит состояние каждого элемента до совершенства до тех пор, пока он не засияет как чистое пространство цвета определенного элемента.

«Махасукха» означает «великое блаженство». Блаженство здесь подразумевает энергию, поскольку энергия в нашем теле всегда несет переживания, связанные с наслаждением, блаженством. Это означает, что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии в районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих точках пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими энергиями. Этими точками мы настраиваемся на безграничное пространство до тех пор, пока чувство энергии и пространства не будет смешано. Практикуя таким образом, мы можем чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой, нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой, всеми остальными элементами. В процессе такой интеграции мы понимаем, что Пустота нашего осознавания, смешиваясь с различными элементами в чакрах, может иметь различные вкусы и оттенки.

Стать небом
Созерцание небесного пространства
«Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».

В традиции Лайя-йоги придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации в нашей традиции. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.
Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. Нужно сказать, в Лайя-йоге считается, что через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.
Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».

Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.

В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».

Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Интегрируясь с внешним пространством неба, йогин начинает переживать появление различных видений, эти видения подобны тонким узорам или подобны ковровой парче, они имеют четыре стадии: начало (арамбха), сосуд (гхата), нарастание (паричайя) и (нишпатти). Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что приводит к полному Освобождению в Радужное тело. Созерцание небесного пространства является одним из тончайших изысканных методов в традиции Лайя-йоги.

Взгляд ребенка
Единство с присутствием проявляющегося
Если наше осознавание, возникающее в результате созерцания, уподобить зеркалу, то все объекты можно уподобить отражениям, возникающим в зеркале. Все внешние объекты являются энергией, исходящей из единого источника, т.е. из зеркала, и когда мы осознаем объекты, мы их воспринимаем. Осознавая объекты, мы не устанавливаем какого-либо отношения к ним, не отвергаем их, не пытаемся удерживать свое сознание каким-либо способом от их воздействия.
К примеру, мы не пытаемся убежать от них вовнутрь или накладывать на них какие-то свои проекции, думая: «Это все иллюзия, все эти объекты – Пустота и они неотдельны от моего Ума» или «Все это – Абсолют». Мы просто остаемся в естественном состоянии, и мы предоставляем объектам оставаться такими, какие они есть, поэтому этот принцип называется «оставление всего, как есть» или «единство с проявленным Бытием». Когда мы видим внешние элементы, такие как горы, реки, деревья, мы понимаем, что они исходят из глубинного источника нашего сознания и, поскольку они неразделимы, с ними нет нужды делать что-либо, наклеивать на них ярлыки или страшиться их, думая, что они собьют наше созерцание.
Когда мы встречаемся с чудесными проявлениями божеств и видений, мы понимаем, что это чистое проявление элементов (шуддха-таттв), и поскольку они исходят из изначального осознавания, нет нужды за ними следовать или высказывать какое-либо отношение к ним, кроме того, что мы уже имеем. Таким образом, мы их оставляем в своей собственной природе, не покидая нашего созерцательного присутствия, оставаясь в недеянии. Когда мы встречаемся с чем-либо нечистым, загрязняющим, с негативными эмоциями, чужими или нашими собственными, мы мгновенно распознаем их, видя, что они также проистекают из единого источника (осознания) тогда они воспринимаются как игра и не доставляют нам каких-либо проблем. Мы не высказываем к ним негативного отношения, признавая, что абсолютный Источник может проявляться любым способом.

Таким образом, в глубине ядов, эмоциональных омрачений, клеш, мы распознаем ту же самую чистую, безграничную энергию этого Источника. В момент такого распознавания наши собственные загрязнения, клеши мгновенно устраняются, а если они видятся вовне, они узнаются как неотделимые от Источника. Таким образом, все проявления, которые возникают, мы воспринимаем как игру (лилу) безграничного Источника Вселенной – абсолютного Ума и не покидаем нашего созерцания. С чем бы мы ни столкнулись, мы всегда открыты, и наше осознавание обнажено. Находясь в таком состоянии ясности и прозрачности, какие бы явления ни возникали на поверхности нашего зеркала, мы всегда распознаем в его чистоте изначальную ясность и сияние и не выходим из этого состояния. Благодаря этому, мы пребываем в единстве природы всех вещей без всяких разрывов, отвлечений и делений на внутреннее, внешнее и промежуточное.

Автор: соня 20.4.2020, 17:49

Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод

КНИГА IV
ПЛОД

Можно сказать, что духовная практика не создает, а открывает естественное состояние, которое есть и всегда было высшим плодом духовной реализации. Цель духовной практики – возвращение в изначальное естественное состояние, путь духовной практики заключается в пребывании в естественном состоянии, а изначальной основой и началами фундамента духовной практики также является естественное состояние, трансцендентная Реальность. Поэтому в Лайя-йоге с самого начала путь и плод не отделены друг от друга.
на пути недеяния мы, скорее, возвращаемся назад к изначальному состоянию, нежели движемся вперед к некой будущей реализации. Мы открываем то, что есть и всегда нам было присуще, однако было упущено вследствие неведения.

Лайя-йога, в конечном счете, не зависит от внешних проявлений духовности, это скрытый путь, заключающийся только в поддержании внутреннего созерцания. однако он пребывает в неописуемом недвойственном запредельном состоянии. Главным принципом является объединение созерцательного присутствия со всеми жизненными ситуациями. Высшим плодом реализации в Лайя-йоге является способность к самоосвобождению высшей ступени, которая носит название самотрансценденция и самоузнавание (прапатти и пратьябхиджня). На высшей ступени самоосвобождения йогин пребывает в полностью недвойственном состоянии, где деление на субъект и объект устраняется самосозерцанием, и наше обусловленное видение, клетка привязанности к индивидуальному «я», распахивается, и мы обретаем полную свободу.

На этой ступени йогин свободно проявляет свою энергию и осознавание, спонтанно «танцуя в пространстве. Йогин переживает единство с изначальным источником осознавания – великим трансцендентным Сознанием. Как только в поле его зрения появляется нечто относительное, он распознает его несуществование и мгновенно воссоединяет с естественным состоянием. Восприятие энергии объекта и присутствие Пустоты – все это воспринимается нераздельно. Такое состояние описывается как «единый вкус», когда воспринимается одновременно Пустота субъекта и Пустота объекта, и обнажается великий Источник – единое трансцендентное осознавание, находящееся за пределами двойственности.

По мере углубления практики созерцания эмоции, страсти и мысли самоосвобождаются, неведение (авидья), основанное на субъект-объектных представлениях, постепенно устраняется, и наступает воссоединение субъекта и объекта. Плодом же реализации является достижение трех просветленных тел: Шуддха-дехам, Пранава-дехам и Джняна-дехам.

Благодаря полной отдаче процессу созерцательного присутствия, йогин вступает на путь мистического тепла (шуддхи-ушанам). Мистическое тепло способно породиться в теле йогина высоких созерцательных способностей. Это означает, что созерцание достигло такой глубины, что оно начало смешиваться с энергией элементов в теле, и элемент огня, усиливаясь, начинает иссушать нечистую прану в каналах, слизь и флегму, находящиеся в теле и являющиеся причинами старения физического тела. В йогической практике такое мистическое тепло обычно достигается пробуждением Кундалини и выполнением асан Хатха-йоги, мудр и пранаям Кундалини-йоги. Однако на пути созерцательного присутствия этот процесс достигается самим созерцательным присутствием.

Когда йогин вступает в процесс развития мистического тепла, его тело подвергается трансформации. Трансформация описывается таким образом: сначала обычное смертное физическое тело превращается в Совершенное тело (Шуддха-дехам) благодаря нахождению в непрерывном созерцательном присутствии и управлению ветрами и каналами. Когда йогин вступает в высший уровень самоосвобождения, происходит вторая трансформация: Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). На третьей ступени тело Света трансформируется в тело Мудрости (Джняна-дехам). На четвертой ступени происходит окончательная реализация, когда йогин возвращается к изначальному Бытию, достигая тела Единства с абсолютной Реальностью (Дэва-дехам). С точки зрения непостепенного подхода к практике три совершенных тела уже содержатся в нашем естественном состоянии, они ему спонтанно присущи, поэтому мы их не достигаем, а открываем как уже реализованные, хотя в относительном измерении это может быть видимо другими как достижение.

Сверкание Духа

Типы самадхи
«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца и вовне его».
Конечной целью любой практики является самадхи. Освобождение – прямое переживание света недвойственной Реальности достижимо только в самадхи. Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи или нет.
В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа самадхи:
~ савикальпа-самадхи;
~ нирвикальпа-самадхи;
~ сахаджа-самадхи;
~ саруба-самадхи.


Савикальпа-самадхи
В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела.
Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи
«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)
«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).
В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Сахаджа-самадхи
Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.
«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии – это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа».
Бхагаван Шри Рамана Махариши
«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Практика сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.
«Всякое действие того, кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его есть мантра».
«Куларнава Тантра»
Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».
«Куларнава Тантра»

Саруба-самадхи
Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы (дивья-дехам). Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает, преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело из чистых элементов (Пранава-дехам).

Лестница в небо

Стадии Просветления: семь ступеней мудрости
и перерождение в соответствии с ними

Начало: четыре мирские стадии
1. Обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими.
2. Ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи. Возрастает вера и энтузиазм.
3. Иногда покой, иногда волнения. Иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения. Усердие в созерцании стало естественным.
4. Дух безмятежен, в сердце покой. Есть привычка пребывать в созерцании, если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.

Низшие дхьяны реализации
Если он осознает пустотность формы своего Ишта-Девата, он может обрести глубокое состояние Пробуждения и реализовать один из видов Иллюзорного тела. Если же тело будет созерцаться реально существующим, такой йогин переродится божеством Мира Форм.
Первая земля мудрости16 «желание Просветления» (шубхекша)
«В сердце достигнута безмятежность. Естественное состояние не теряется. Дух больше не рассеивается. Что бы ни возникало, в уме нет волнения. Делая, не делаешь, видя, не видишь, говоря, не говоришь. Ушли надежда и страх».

Вторая земля мудрости «исследование» (вичарана)
Состояние за пределами концепций

«Исчезли все препятствия и болезни, тело стало легким, Дух соединился с энергией. В сердце – покой. Шесть воров стали друзьями. Проникаешь в сущее, безмятежно паришь в радости».
Насколько долго такой йогин может созерцать исконный Ясный Свет, зависит от его кармических причин и энергии.. Если он устойчив в своем созерцании, то его способность быть в неотвлекаемом присутствии проявится.
Пребывая в таком созерцании, он, не получая тела, углубляет свою ясность, его осознавание реализовывается вплоть до уровня «единого вкуса». Если такой йогин способен оставаться в созерцании при жизни, то его опыт умирания также будет опытом созерцания Ясного Света. Когда сознание отделится через отверстие в Брахмарандре от тела, практикующий узнает Ясный Свет и проявится как Божественное тело.

Третья земля мудрости «утонченный ум» (тануманаса)
Низший уровень «единого вкуса»

«Восстанавливаешь тело в облике юноше. Обретаешь глаза богов, пьешь воды бессмертия, все кармы преодолены, тело в блаженстве. Везде созерцаешь великий покой. Обретаешь новое жилище».
Йогин полностью свободен в момент смерти, поскольку его созерцание не теряется. Он, не вступая на путь иллюзий, освобождается, благодаря поддержанию естественного состояния.

Четвертая земля мудрости «самореализация» (сатвапатти)
Титул: «Брахмавид»
Средний уровень реализации

«Йогин стал небожителем. Живет на земле в мире сиддхов. Парит в воздухе, словно птица, посещает солнце и луну, проходит сквозь скалы. Ему служат духи и божества, рядом с ним раздаются божественные мелодии».
Такой йогин способен поддерживать непрерывное осознавание Ясного Света днем и ночью, не отвлекается от присутствия, не теряет осознанности во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Его ум распахнут, сознание всегда ярко и ясно. В момент смерти такой йогин, как только останавливается его дыхание, он переживает три исконных световых пространства и реализовывает изначальный Ясный Свет Пребывая в исконном Ясном Свете, его индивидуальное сознание, полностью освобожденное, сливается с бесконечным бессмертным Ясным Светом так же, как ребенок прыгает на колени матери. Его ум растворяется так же, как молоко растворяется в молоке, а капля растворяется в океане, и он достигает высшего уровня реализации.

Такой способ реализации означает достижение полного Пробуждения в момент смерти, благодаря интеграции с Ясным Светом. Такой йогин не имеет посмертных переживаний, связанных с низшими состояниями при перерождении. Объединяясь с Ясным Светом, он больше не выходит из него, он переживает недвойственность во всей полноте, ум и прана растворяется в Ясном Свете благодаря тому, что он входит в реализацию полной недвойственности в момент смерти. Такой йогин, оставляя тело, видит тонкие сферы энергии (бинду).

Когда в момент смерти его дыхание прерывается, мерцая, появляются такие бинду, затем из чистого пространства возникают нити света и принцип сознания выходит через глаза, погружаясь в состояние недвойственной Реальности, либо ум такого йогина покидает тело через отверстие в макушке (Брахмарандру). Такой йогин также не переживает никаких посмертных опытов, благодаря объединению с Ясным Светом. Если йогин овладел пранами, он также может перенести свой принцип сознания, используя силу концентрации, и покинуть физическое тело через аджна-чакру или макушку (отверстие в Брахмарандре), не испытывая болезненных страданий при умирании.

Пятая земля мудрости «непривязаность» (асамшанти)
Титул: «Брахмавидвара». Достигшие состояния
полного Пробуждения. Высший уровень реализации сознания

«Тело наполнилось чистой энергией, не отбрасывает тени и испускает сияние. Его почитают боги».
Ниже тех, кто вообще не проявил смерть физического тела, находятся те, кто проявил смерть физического тела, однако, полностью реализовав аспект пробужденного сознания. Йогины высшего уровня, достигшие состояния «единого вкуса» за пределами медитации, реализовали абсолютное, совершенное Просветление. Их сознание стало бессмертным, но для обусловленных людей в нечистом кармическом измерении кажется, что они умерли. Такие йогины за одну жизнь полностью очистили свое кармическое видение и достигли «единого вкуса» вне двойственности. Они достигли бессмертного сознания, но для живущих людей в этом мире казалось, что они умерли, подобно Джняна Деву, Трилинга Свами, Миларепе, Будде, Бхагавану Шри Рамакришне, Бхагавану Шри Рамана Махариши. Они обрели полное Просветление в этой жизни, и их ум слился с Брахманом, как молоко вливается в молоко, масло в масло или вода в воду. Они реализовали состояние вне двойственности за пределами методов и самой медитации. При жизни они объединили внутреннее и внешнее пространство, субъект и объект, и им не понадобилась практика в момент смерти для того, чтобы узнать сущностный исконный свет своего высшего «Я». После кремации в телах таких йогинов могут оставаться капли сконцентрированной энергии (шарира), указывающих на их опыт Пробуждения.

Шестая земля мудрости «невосприятие объектов»
(падармбхабхавана)
Титул: «Брахмавидварийя». Превзошедшие смерть

«Энергия воссоединилась с Ясным Светом. Йогин может трансмутировать элементы и принимать любую форму».
Йогины, достигшие этого уровня, полностью очищают свои пять элементов, составляющих свое тело, в пять видов светового пространства.
Их нечистая карма гнева (элемента земли) превращается в чистое пространство сверкающего желтого света равностной мудрости (экараса видья).
Их нечистая карма вожделения (элемента воды) превращается в чистое пространство белого света зерцалоподобной мудрости (пратибимба видья).
Их нечистая карма жадности и привязанности к материальному миру (элемента огня), полностью преобразовывается в пространство красного света, различающую мудрость (вивека видья).
Их нечистая карма гордости (элемента ветра) полностью превращается в бесконечное пространство зеленого света, всесвершающую мудрость.
Их нечистая карма тупости сознания (элемента пространства) превращается в пространство фиолетового света, всеохватывающую мудрость (сомараса видья).
Таким образом, они достигают полного состояния недвойственной Пустоты, прямо в этой жизни перенося свое сознание в какие-либо локи, небеса или чистые земли.
Йогин, реализовав подобное растворение пяти элементов, пребывает как чистая энергия, наполняя собой пространство. Он не имеет конкретного тела или формы и может приобретать любую форму, спонтанно откликаясь ситуациям. Йогин подобного уровня может быть видим для людей, если они имеют с ним кармическую связь. Он может показываться им в виде иллюзорного видения, проявляясь в виде Радужного тела, давать наставления и передавать Учения.

Такой способ реализации Светового тела связан с аспектом недвойственности и Ясного Света. Благодаря практике естественного состояния, все нечистые элементы трансформируются в чистые бессмертное тело Пранава-дехам, и они обретают способность превращаться во что угодно, проявляясь в пространстве без всяких ограничений. Не умирая, такой йогин может принимать облик зверя, человека, птицы или божества, проявляясь на благо людей, имеющих с ним кармическую связь. Он также может посещать чистые миры богов и возвращаться в подобный мир в своем теле.

Такую реализацию называют бессмертным Световым телом, достигнутым благодаря применению методов (упайя) и практике естественного состояния (анупайя). Такие йогины полностью овладели единством ума и праны, очистили энергетические каналы, возвели энергию Кундалини в верхние центры и растворили пять элементов в своем теле. Они отбросили идею «я», практикуя «безумную мудрость», и реализовали бессмертное тело Славы, став предводителями божеств или дакини. Обычные люди не могут видеть, как они действуют в этом мире. Таковы были множество индийских святых, йогинов-авадхутов, которые не проявляли себя.

Седьмая земля мудрости «трансцендентальность» (турьяга)
Титул: «Брахмавидвариштха»
Великий Переход: реализация бессмертного тела Света

«Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (Дева-дехам) и вошел во все тела вселенского творения. Его дух слился с творящей энергией. У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик. Постигнут Исток Пути. Достигнут предел Бытия. Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние».

Высшей ступенью реализации в Лайя-йоге считается реализация саруба-мукти. Они реализовали бессмертный ум, подобный пространству, и Радужное тело, состоящее из пяти элементов. Их тела стали невидимыми и растворились в изначальном свете Мудрости. Они реализовали состояние божества при жизни на уровне энергии и состояние Пустоты на уровне ума.
Свое физическое тело, унаследованное от родителей, состоящее из нечистых карм, они трансформировали в бессмертное, лучезарное, радужное тело Света, полностью очистив свое кармическое видение. Их истинные тела невидимы для обычных людей, они пребывают в высоких измерениях божеств. В этой жизни многие из них обрели состояние полного, высшего, окончательного Пробуждения, растворив физические тела в пространстве, подобно тому, как радужный свет растворяется в пространстве. Они полностью воссоединили свою энергию с Пустотой, трансформировали нечистые элементы своего тела в радужный свет. Такой способ реализации называется реализацией тела Абсолюта (Дева-дехам).

Дары неба
Плод и три тела

Высшим плодом реализации на пути Лайя-йоги является достижение трех тел:
~ тело Мудрости (Джняна-дехам, тиб. Дхармакайя);
~ тело Света (Пранава-дехам, тиб. Самбхогакайя);
~ Совершенное Бессмертное тело (Шуддха-дехам, тиб. Нирманакайя).
В процессе трансмутации (кайя-вьюха) физическое тело йогина сначала трансформируется в Чистое физическое тело, благодаря управлению пранами и созерцательной практике. Затем Совершенное физическое тело превращается в Иллюзорное тело Милости (Пранава-дехам), состоящее из праны-ума, благодаря слиянию принципа Ясного Света с энергией. Затем происходит трансформация Иллюзорного тела в тело Высшей Мудрости (Джняна-дехам).
На последней стадии тело Высшей Мудрости объединяется с абсолютным Бытием и становится Вездесущим телом Абсолюта (Дивья-дехам).

Шуддха-дехам
Когда сила созерцания йогина заставляет войти прану в центральный канал и долго удерживаться там, порождая в теле мистическое тепло, внутренний жар начинает расплавлять элементы в теле, развязывая узлы в нади, иссушая в каналах слизь и флегму, являющиеся причиной старения, тогда все нечистые кармы йогина растворяются, и его тело становится готовым сосудом к объединению с просветляющим Ясным Светом. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из материальных элементов, превращается в Тело Света, сияющее золотым сиянием. Это тело имеет вид двенадцатилетнего ребенка и сначала воспринимается в сновидениях. Оно выглядит изящным и даже под лучами солнца не отбрасывает тени. В этом теле прекращается обмен веществ, рост, старение, оно не нуждается в еде. Кожа становится лоснящейся, а ткани (такие как мышцы и сухожилия) насыщаются циркулирующей в них праной и разуплотняются. Жидкости тела, насыщаясь праной, обретают огромную силу к трансмутации и генерации чистых измерений. Натирая обычные металлы выделениями такого тела (фекалиями и мочой), йогин может превращать их в золото. Кости и соединительные ткани насыщаются праной, становятся очень гибкими. Семя сгущается, превращаясь в особые субстанции (бинду), и половая жидкость больше не вырабатывается. Кровь сворачивается, а тонкие каналы в голове, насыщаясь праной, полностью раскрываются. Из отверстия в нёбе непрерывно сочится нектар, мистическая секреторная жидкость (Чандали, сома), насыщая тело йогина переживанием блаженства и Пустоты в энергетических центрах. Благодаря этому, самадхи достигается без каких-либо усилий.
Йогин постоянно слышит божественные звуки и мелодии (Анахата-нада), а в его каналах живут божества. Его чувства и сознание полностью очищаются в божественные, тело становится прохладным. Лицо его становится лучезарным и он может излучать потоки света из своего тела или стоять в лучах солнца, не отбрасывая тени. Такой йогин непрерывно находится в состоянии пространства, будучи един со всей Вселенной.
Такой йогин или сиддха, достигший Шуддха-дехам, обретает бессмертие и он больше не подвержен влиянию пяти элементов. Он обладает полнотой всеведения и может заставить свое тело исчезнуть или появиться в любой точке пространства.Силой субстанции верхних чакр, такой йогин может остановить движение солнца.

Пранава-дехам
Когда йогин углубляет нисхождение Света и мастерски использует методы Джьоти-йоги, его Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). Это тело не осязаемо другими и его можно только видеть глазами. Оно спонтанно обладает бесчисленными сиддхами и имеет вид пяти-восьмилетнего ребенка. Йогин, реализовавший это тело, способен жить среди божеств и обладает всей полнотой проявления энергии в Мире Форм. Его тело подобно радуге.

Джняна-дехам
Если Шуддха-дехам связано с единством Ясного Света и физического тела, а Пранава-дехам представляет собой единство Ясного Света и тонкой энергии, то Джняна-дехам представляет собой чистое пространство Ясного Света. Оно подобно пространству без центра или границ. Это наш изначальный Ум в его чистейшей основе. Он представляет собой бесконечное пространство пылающего света, с которым сливается сознание йогина. Это Тело Мудрости йогина не воспринимается обычными чувствами и не может быть видимо другими. Такой йогин становится всепроникающим и вездесущим и может принимать любой облик, эманируя из себя более грубые иллюзорные световые тела, в каком угодно количестве: тысячи, миллиарды, вплоть до бесконечности. Эманируя из себя иллюзорные тела, такой йогин может посылать их с определенной миссией в различные миры и измерения. Теперь его сознание не ограниченоо ничем и он сам тождественен Абсолюту, слившись с абсолютной энергией Вселенной. Такой йогин способен создавать целые вселенные.

Автор: соня 20.4.2020, 17:51

Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги

https://radikal.ru

Садгуру Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв)
Феномен Гуру-йоги в йогической традиции сиддхов

Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора.

Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.

Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем.

Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Простого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева).

как в индуизме, так и в буддизме, Учитель рассматривается как Абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика.
Люди Запада, как правило, не знакомы ни с философией Адвайты, ни с принципами «чистого видения» и самоузнавания, ни с тантрическими принципами преображения. Из-за этого они могут легко впасть в ошибочное толкование процесса обожествления принципа Гуру. Ими это может быть воспринято как эгоистичное самовозвеличивание, раздутое самомнение и даже стремление к духовной эксплуатации.
Разумеется, подобный взгляд полностью ошибочен и относится к примитивному обывательскому видению духовного мира вообще, и пути йоги и тантры в частности. На самом деле все гораздо сложнее, тоньше и глубже.
Во-первых, обожествляется не только Учитель, но и сам ученик обожествляет себя, также обожествляется все окружающее – дома, деревья, другие люди, кошки, собаки, камни и даже нечистоты. В том, что ученик приучается смотреть на Гуру, как на божество, воплощение божественного, нет ничего ошибочного, неправильного или недемократичного. Дело в том, что Учитель смотрит на ученика таким же образом.
Для Мастера ученик с самого начала – это божество, сам верховный Абсолют, играющий в ученика, сам Всевышний Источник, нисшедший до проявления в человеческом теле. Именно эту глубочайшую истину Учитель пытается донести до поверхностного ума ученика.
Весь духовный путь нужен для того, чтобы ученик мог увидеть себя тем же образом, которым видит его Учитель. Учитель пребывает в недвойственности, видя ученика уже просветленным, также он видит мир и самого себя полностью совершенным и просветленным. Ученик же, пребывая в двойственности, не видит ни себя, ни мир, ни Учителя просветленными и совершенными. И здесь ему на помощь приходит Гуру-йога.

Примечания

[2] По выражению известного индолога Георга Ферштайна «ученик отнюдь не становится слабовольным, бездумной и жалкой копией Учителя. Напротив, он получает возможность познать свою истинную трансцендентальную природу по мере развития самоосознания и духовной трансформации». Иначе говоря, это не потеря, а бесценное приобретение.

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был – великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.
Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свое нечистое видение.

«Как эта благодать нисходит на нас? Сама по себе, когда искатель приложил максимум усилий. После того, как было сделано все возможное, нисходит благодать.
«Человек должен предпринять все мыслимые чистосердечные усилия. Когда он изнурится и возопит от отчаянья в сильнейшем порыве благочестия, то достигнет блаженства. В этом Господня благодать. Она – плод искренних усилий.».

«Знание своей сущности как высшей истины
воистину не терпит никакого противоречия.
Нет во мне ни Учителя, ни святого писания,
ни ученика, ни метода обучения;
«Ты», «Я» или «То», - вселенной порождение,
есть лишь умственная проекция.
Я – То – одно неуничтожимое.
Если даже вселенная исчезнет –
Я останусь.
Я – блаженство и единство.
Я – Атман есмь».

Автор: соня 20.4.2020, 18:06

Вишну Дэв Путь Божественной гордости
(к человеческой гордости и гордыне не имеющей ни малейшего отношения - С.)

Цитата
Возвышенное переживание единства с Источником является основой любых методов практики на пути Лайя-йоги. Божественная гордость (Бхава) - особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
Благодаря практике пестованию божественной гордости, взращиванию постоянной устремленности, йогин насыщает свое созерцательное присутствие чувством величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д., растворяющее его ум и эго в своей Абсолютной Природе.
В книге даны наставления по практике пестования божественной гордости, которые являются драгоценным сокровищем, передаваемые в традиции махасиддхов, и позволяющие обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.


https://radikal.ru

Сатгуру Свами Вишну Дэв
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ГОРДОСТИ
Свабхава Упадеша Чинтамани
Драгоценные наставления
о пестовании Истинной Природы

Предисловие
Йогин, тренирующийся в практике созерцания, ставит своей задачей добиться непрерывного удержания ума на Вселенском Источнике Бытия. На этом Пути его подстерегает множество трудностей, главной из которых является преодоление отвлечений. Наставления по практике глубокого культивирования божественной гордости, являясь драгоценным сокровищем, передаваемым в традиции махасиддхов, позволяют обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.

Введение

«Духовная практика есть ничто иное как бхава».
«Нигама Кальпананда»
«Бхава является сущностью Освобождения».
«Камадхену Тантра»
Слово «бхава» в данном контексте означает «мироощущение», «кармическое видение», «переживание себя», бытие, делающее существ теми, кем они являются для себя.
Отвлечение в созерцании и потеря сосредоточения при практике медитации на Абсолютный Источник происходят из-за слабого влечения к объекту созерцания. Главным методом достижения непрерывного созерцания Природы Ума является взращивание постоянной устремленности и поглощенности высшими качествами Абсолютного «Я» (бхава). Благодаря практике пестования бхавы, взращиванию постоянной устремленности, йогин без труда достигает поглощения своего ума и эго в Абсолютной Природе. Поглощенность, возникающая в результате практики, дает йогину возвышенные переживания (бхаву) – ощущение величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д. Возвышенное переживание является подлинной энергией любых методов практики на пути Лайя-йоги.
Благодаря непрерывному пестованию возвышенного переживания с помощью регулярных тренировок, бхава вырастает в «Великое переживание» (Махабхава). Великое переживание, заполняя сознание йогина, вытесняет все другие нечистые кармические переживания, полностью очищая ум йогина от двойственности. Подобно тому, как следы всех мелких животных растворяются в следе слона, как мелкие ручьи и реки сливаются в один океан, как свет звезд и луны меркнет, поглощаясь светом солнца, так и все кармы йогина и двойственные впечатления растворяются в Великом переживании Божественной гордости.
«Отвергнув все другие переживания (бхавы), следует обрести прибежище в Великом переживании (Махабхаве). Бхавой достигается Освобождение и высшее счастье».
«Рудра Ямала Тантра»
Когда йогин, благодаря интенсивной практике, укрепился в созерцании Великого переживания, он обнаруживает свою естественную Природу (Свабхава). Его естественное состояние (Сахаджья) является полностью свободным, чистым пространством светоносного Сознания, существующим независимо от тела, любых внешних объектов, связей и отношений.


ВЕЛИКОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ
I
Естественное состояние есть бхава, бхава есть сущность естественного состояния.
III
Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
IV
Вера есть постоянная настройка на бхаву.
V
Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.
VII
Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву.

VIII
Путь взращивания бхавы
«Вкус» переживается как ощущение:
~ божественной гордости (ощущение себя просветленным божеством),
~ возвышенности и величия,
~ ощущения «Я есть Всевышняя Сущность»,
~ изумление перед Великой Тайной Бесконечности,
~ всеохватывающий восторг, радость, экстаз,
~ ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.

X
Способы открытия
первоначального вкуса
~ Настройка на сознание Учителя (Гуру-йога),
~ медитация над великими изречениями, такими как «Я есть Всевышний Источник Бытия» («Ахам Брахмасми»),
~ созерцание с обнаженным осознаванием при интенсивном переживании чувств,
~ интеграция со святыми, божествами в созерцании,
~ медитация на бесконечное пространство,
~ созерцание бесконечности времени,
~ интеграция с возвышенной музыкой,
~ интеграция с первоэлементами Вселенной.

XI
Главные наставления
Не расставаться с Божественной гордостью в трех положениях и четырех действиях, т.е.
~ стоя,
~ сидя,
~ лежа,
~ во время еды,
~ разговора,
~ ходьбы,
~ работы.
Всегда поддерживай такую настройку:
1. Я есть Всевышний Исток Бытия. Я есть Всевышний. Я не отличен от Всевышнего.
2. Я – Верховный Абсолют, один без другого.
3. Я – Бытие, Сознание, Блаженство.
4. Беспокойство, страдание никогда не могут даже приблизиться ко мне.
5. Я есть Высшее Совершенство, и Я всегда пребываю в счастье и блаженстве.
6. Я исконно совершенен в своей Основе.
7. Я всегда чист, и никакие грехи не могут запятнать меня.
8. Я – Бесконечность, у меня нет пределов, границ.
9. Я – непостижим умом, меня нельзя описать логически и постигнуть в двойственных понятиях.

XII
Самопоклонение
а) Очищение ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Ума – Источника.
б) Где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются.
в) Поклонение есть настройка на бхаву и ничего больше. Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживание их в уме и теле, как мироощущение.
д) Гордость божества должна вытеснить другие нечистые бхаваны и рассеять саму идею «я есть тело, я – ограниченный человек».
Поклонение в двойственности есть настройка на Ясный Свет с помощью интеграции со статуей божества, его изображением или святым существом без понимания присутствия Ясного Света в себе.
Самопоклонение есть настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим Исконным «Я», подобным светоносному бесконечному пространству Вселенной.

XIV
Как развивать бхаву
Позволь вере вырасти в убежденность.
Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким.
Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение.
Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом.
Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой.

XV
Стадии закрепления и пестования бхавы
Способы закрепления бхавы:
I. Самоосвобождение
Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием.
II. Самотрансценденция
Затем происходит безусильная самоотдача бхаве.
III. Самоузнавание
Затем полное отождествление себя с бхавой и узнавание себя как источника всех бхав.

XVI
При пестовании ум йогина непрерывно погружен в бхаву, независимо от того стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.

XVII
Самоосвобождение
Означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, клеш, переживаний, йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве.

XVIII
Самотрансценденция
Означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи.

XIX
Самоузнавание
Означает, что йогин открыл свое «истинное лицо до рождения», как Всевышний Источник и причину всех остальных переживаний, узнал себя как исконное переживание (Свабхава) и постоянно пребывает в ней. Будучи ей самой, он больше не имеет никаких нечистых двойственных переживаний, обусловленных кармой. Такой йогин является самим Абсолютным Разумом и больше ничем.

XX
Плодом полной реализации является полное вхождение в измерение Чистого видения, а затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.

XXI
Виды переживаний
Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.
Бхава как восхищение, преданность и преклонение перед Великим Умом и святыми.
Бхава как чистота и совершенство.
Бхава как восторг, радость и экстаз.
Бхава как сила, могущество и властность.
Бхава как творец и хранитель.
Бхава как бесконечность.
Бхава как непостижимость и изумление.
Бхава как игра спонтанного совершенства.
Бхава как равностность и непоколебимость.
Бхава как всеохватывание.
Бхава как сострадание и любовь.

XXII
Стадии реализации бхавы
I. Стадия очищения (раса)
~ Увеличение сострадания, любви, творческого сознания;
~ рост Чистого видения Гуру, святых
~ увеличение преданности, самоотдачи;
~ уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений;
~ развитие гибкости ума.
II. Стадия усмирения
~ Усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш;
~ усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
III. Стадия подношений (Махабхава)
~ Становление подобным божеству и превращение окружающего пространства вселенной в чистое измерение (мандалу);
~ привлечение внимания мирских божественных существ и получение от них посвящений, благословений, пророчеств и похвалы;
~ привлечение внимания великих возвышенных божественных существ верхнего мира форм, получение от них одобрения, благословения, пророчеств, похвалы в снах, медитации или наяву;
~ получение обильных подношений от божественных мирских существ и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты, божеств периферии;
~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств Вселенной и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты;
~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств первоосновы Бытия – божеств элементов, главных божеств Вселенной и божеств энергий Времени и Пространства и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты.
IV. Стадия творения и манифестации (Свабхава)
~ Творение отдельных чистых проявлений и миров силой санкальпы означает, что, не покидая самадхи, йогин испускает из себя мириады волшебных эманаций;
~ сотворение чистых Вселенных силой санкальпы;
~ сотворение, поддержание и разрушение бесчисленных миров и Вселенных силой санкальпы.

XXIII
Как поддерживать бхаву с усилием (самоосвобождение)
Получив передачу от Учителя, следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием. Если появляются мысли, эмоции и т.д., позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве.

XXIV
Способы открытия бхавы,
если она утратилась
~ Настраивайся на величие бхавы Гуру и чувствуй себя ее носителем,
~ медитируй над бесконечным пространством Вселенной, бесконечностью и непостижимостью мира,
~ медитируй над Вечностью и бесконечностью Времени,
~ медитируй на Чистое видение, т.е. на то, что
все люди – божества,
все звуки – мантры,
весь мир – мандала (священное пространство),
все события, которые происходят – игра божеств и Абсолюта,
~ медитируй на Божественную гордость, представляя себя воплощением божества в теле,
~ медитируй на великое изречение «Я есть Всевышний Абсолютный Разум» («Ахам Брахмасми»),
~ выполняй непрерывно, чем бы ни был занят, самопоклонение себе как пространству света,
~ размышляй над текстами, описывающими качества Всевышнего «Я»,
~ настраивайся на просветляющий импульс Вселенной.

XXV
Как настраиваться на бхаву (самотрансценденция)
Сперва бхаву нужно ощутить как бы внешнюю, исходящую от Учителя, от бесконечной Вселенной, а затем соединять ее с созерцанием «Я».
Нужно настраиваться на бхаву, устранив усилие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, разговоре или сне, считая себя нераздельным с бхавой. Для этого следует ощутить себя полым бамбуком, улавливающим колебания ветра или птицей, улавливающей восходящие потоки воздуха при парении.

XXVI
Как слиться с бхавой
Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить Великой бхаве «подхватить» себя и отдать ей свое «я», не теряя, однако, своей личности.

XXVII
Как окончательно превзойти
всякую двойственность
Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы, весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто.

XXVIII
Как тренироваться
в гибкости проявления бхавы
Иногда следует скрывать бхаву, уводя ее внутрь и, как бы играя, изображать обычного мирского человека, глупца или ученого.
Иногда ее следует проявлять открыто и прямо.
Иногда ее следует проявлять частично, в зависимости от условий, а остальную часть скрывать.
~ при усмирении препятствующих омраченных нефизических существ соедини бхаву с гневными качествами и проявись во всей устрашающей мощи;

XXXI
Как распознать отклонения и ошибки
Главные отклонения и ошибки таковы:
~ отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел;
~ неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву;
~ слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника;
~ притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения;
~ возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются;
~ избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом;
~ слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву;
~ применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»;
~ увлеченность блаженством, ясностью или Пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания Истинной Просветленной Природы бхавы Высшего Источника.

XXXII
Как избавиться от отклонений и ошибок
При отвлечении и потере следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве.
При ошибке неусердия следует применять веру и решимость, вызвав санкальпу, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество.
При притупленности созерцания в ритрите следует совершить омовение, или применить метод «мать кормит сына» и насытить мандалу ума подношением чувств, и так пробудить энтузиазм, т.е. ходить, разглядывая мир, и насыщать восприятие энергией пейзажей гор, рек, лесов и т.д.
При возбужденности отпусти себя и расслабься, размышляй над Вечностью и о том, что все есть иллюзия, подобная сну.
Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву.
Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность.

XXXIII
Начальные знамения и признаки
~ Увидеть себя во сне голым – признак очищения омрачений и кармы;
~ видеть, что поднимаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава начинает пестоваться.
~ в снах видеть себя кормящих всех существ во Вселенной.

XXXV
Признаки в видениях энергии
Переживать в видении:
~ дым,
~ искрение,
~ искры или видение светлячков,
~ свет, подобный луне,
~ свет, подобный солнцу,
~ свет, подобный безоблачному небу.

XXXVII
Тонкие знаки в медитации
~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи;
~ тело ощущается легким, как пух или хлопок;
~ жизнь продлевается, здоровье укрепляется, тело восстанавливает облик молодого.

XXXIX
Главный знак
Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты.
XL
Тайные внешние признаки
~ Видение света, исходящего извне или от тела;
~ видение улыбающихся божеств во сне или медитации;
~ переживание нисходящего столба света;
~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
~ раздаются чудесные божественные мелодии;
~ ощущаются божественные запахи;
~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.

XLI
Внутренние знаки
~ Всегда, при любых обстоятельствах у тебя будут чистые самайи;
~ увеличение преданности, любви и сострадания, Чистого видения Учителя, спутников по Дхарме;
~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.

XLII
О том, чего не нужно делать
~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
~ не соперничай с теми, кто равен, пытаясь восхитить их;
~ не похваляйся перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание.

XLIII
Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости
1. Обычный человек (пашу).
2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
3. Святой – погруженный в Махабхаву.
4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.

XLIV
Способы углубить бхаву для йогинов,
достигших высоких ступеней
~ интегрируйся с внешним миром по принципу «мать кормит сына»;
~ «насыщай мандалу ума подношениями» (т.е. позволь чувствам и восприятию быть «живыми», дающими блаженство);
~ интегрируйся с проявлениями внешней шакти в яростных и мирных аспектах (т.е. созерцай внешнее пространство Вселенной, различные необычные явления, поражающие воображение);
~ испытывай сострадание, отдавая себя другим, и отсеки последние цепляния за «я»;
~ медитируй на внутренний свет и звук согласно наставлениям Гуру, объединяя видения и звуки с бхавой;
~ объединяй бхаву с созерцанием пяти элементов вовне и внутри, обретая власть над стихиями;
~ объединяй блаженство, возникающее в теле, с бхавой, и так, в результате управления праной, обретай контроль энергий и элементов;
~ если бхава не теряется ночью, во сне, несомненно, такой йогин освобожден;
~ объединяй бхаву с любыми переживаниями и оставайся в созерцании;
~ поддерживая созерцание, играй свободно во Вселенной, углубляя бхаву в играх, отпустив свои остаточные кармы.

XLVI
Какие аспекты открываются
в результате практики разных йог
Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.
Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:
~ Непостижимость,
~ Бесконечность,
~ Чистота,
~ Совершенство,
~ Блаженство и т.д.
Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.
Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.

XLVII
Как избежать нарушения самай
и падений на Пути пестования
~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.
~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.
~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.
~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.


САМАЙЯ

Свами Вишну Дэв
Дивья-лока, 2004 г.

Шри Ади Шанкарачарья
Созерцание Брахмана
(Брахману чинтанам)

1. “Воистину, Я – высший Брахман, неуничтожимый, ”, – кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет, другой же в цепях незнанья пребудет.
2. О, разум! Медитируй с убеждением: “Я, воистину, высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить”.
3. “Воистину, Я – Высший Брахман, и ничто иное как Брахман”, – вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.
4. “От всех ограничений свободное, Я – сознание вечное, Я – То, Верховный Брахман”. Этой Истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?
5. “Я Брахман есмь”, – кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
6. “Сущность того или иного бога отлична от моей природы”, – кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.


Содержание
Предисловие .................................................................
Об авторе .....................................................................
Введение ......................................................
Великое переживание .................................
Шри Ади Шанкарачарья
“Созерцание Брахмана” .............................
Безопорная медитация
(Нираламбха) ..............................................

Автор: соня 20.4.2020, 18:17

Садгуру Свами Вишну Дэв
Усмирение ума
(Прапатти-йога)


https://radikal.ru


Введение 1
Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума 5
Благоприятные и неблагоприятные качества ума 7
Самйога 9
Мотивация 10
Четыре признака укрощения ума 12
Методы усмирения ума 16
Двенадцать методов усмирения ума 17
«Указующие наставления старушки» 22
«Семеричный метод» логического анализа 26
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды» 28
Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание. 31
Следующие жизни. Быть бдительным в практике 38

Введение

Существует раздел Учения, касающийся Прапатти-йоги, или усмирения ума, усмирения эго. Вся задача духовной практики сводится к усмирению эго, отдаче эго, растворению эго, усмирению ума. Есть множество искусных методов, например, девять санкальп, шамбхави-мудра, божественная гордость. Однако, такие методы являются довольно тонкими инструментами для усмирения ума, и часто выходит так, что по своей неопытности, мы как следует даже не можем ими воспользоваться в первые годы практики. Потому что энергия нашего ума еще очень груба. Это подобно тому, как если бы мы взяли пинцет и попытались с помощью него в какой-то скале проделать пещеру. Мы царапаем что-то, а скала стоит, как стояла, и стоять еще будет очень долго. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему не надо пинцет пытаться проделывать пещеру в скале, ему нужно воспользоваться чем-то посерьезнее: киркой, ломом, отбойным молотком, большой дробильной машиной. Учение об усмирении эго (Прапатти-йога) является таким мощным инструментом. И хотя, на первый взгляд, оно может показаться каким-то внешним учением, оно является очень действенным.

Духовный рост связан именно с усмирением ума.
Или считают дхьяну показателем. Это, конечно, кое о чем говорит, но все эти показатели частные, локальные. А фундаментальными показателями является именно усмирение ума, усмирение эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир вообще. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей.
Что означает усмирение ума? Это означает, что, как минимум, Вы всегда безмятежны и счастливы; как минимум, Вы поняли принцип отсечения надежд и страхов, и поняли принцип недеяния. Усмирение ума всегда связано с Сахаджьей, созерцательным присутствием: с одной стороны – созерцание, а с другой – усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое: ничего подобного. Иногда медитации, технические практики даются легче, а усмирение ума – сложнее. Это настоящая практика, и в ней нельзя отвлекаться. Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго.
Если Вы хотите оценить свой прогресс, Вы не думаете о том, открыли ли вы меньше света или больше, перешли ли от первой дхьяны ко второй. Это локальные показатели. Но если вы начнете анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Усмиряю я свой ум, сумел я усмирить его или нет?» – вот это настоящий показатель. Вы оглядываетесь назад (на четыре года, на пять лет) и спрашиваете себя: «По-прежнему меня также охватывает гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? По-прежнему я испытываю привязанности, надежды и страхи? По-прежнему я эгоистичен, себялюбив и горд или все-таки что-то во мне меняется?» И вот когда у нас что-то меняется внутри – это, по-настоящему, означает духовный рост. Все техники и методы именно и предназначены для того, чтобы изменилась базовая структура вашего эго.

Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили: «Есть какие-то результаты? Вы выросли духовно, что-то изменилось? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но изменения небольшие есть. По крайней мере, я научилась не осуждать других». Я считаю это большим достижением, и это действительно так. Потому что если вы не осуждаете других, значит, произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Значит, вы близки к чистому видению.
Нет смысла увлекаться высокими техниками вместо того, чтобы работать здесь и сейчас с тем, что есть сейчас: с нашими недостатками. Вот это гораздо важнее, потому что если вы усмирите ум, вы до этой стадии дойдете естественно, когда нужно, когда положено.
Но если вы не усмирите эго, ваш ум начнет метаться. Тонкие кармы внутри обнажатся, и бесы искусят обязательно, введут в обольщение.
Потому что наша первая обязанность – это за своим собственным умом наблюдать.
Усмиренный ум – это тот, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. Ум надо освобождать. От кого освобождать? От самого себя надо освобождать, потому что ум сам себя держит в клетке.
В одном из священных текстов, который называется «Элам Одре», об усмирении ума говорится следующее:
«О эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту. Чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему?
Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе, и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле – твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе. Он не будет смотреть на тебя как на своего врага. Он – это вселенское «Я». Я есмь Брахман».

Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Стать духовным богачом – это и означает обрести истинную святость, а святость обретается через усмирение эго и через усмирение ума.
В духовной жизни, если мы не усмиряем наше эго, не усмиряем наш ум, то мы, рано или поздно, можем прийти к банкротству, даже если мы изучаем какие-то возвышенные учения. Напротив, если мы усмиряем эго и ум, мы всегда будем иметь «прибыль», и мы будем состоятельными духовными людьми. В конце концов, мы обязательно станем духовно богатыми, духовными олигархами, духовными миллиардерами. Это очень важно понять. Станете вы тем или другим – зависит от усмирения ума и от усмирения эго.

только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Драгоценная жизнь не означает предоставление каких-то льгот, вовсе нет. Драгоценная – означает потенциал, возможность, шанс. Как этой возможностью вы воспользуетесь: упустите ее или получите большие духовные дивиденды – от этого зависит по-настоящему, будет она драгоценной или нет.
...Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». Этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я испытываю жажду...» Человек привыкает отождествлять себя с умом.

Однажды один святой ночевал около монастыря. Подошел пьяный и помочился на него, его не заметив. Святой встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь». Тот святой точно усмирил свой ум. Но если бы с нами такое произошло, то мы отреагировали бы совершенно по-другому, потому что наш ум еще не достаточно усмирен.
мы должны знать свой предмет. А предмет учения Лайя-йоги – это именно предмет усмирения ума.
Почему же так важно усмирять ум? Потому что, если мы имеем усмиренный ум, то мы приобретаем различные, благоприятные качества. Несмотря на то, что мы стараемся отсечь эгоизм, это, в первую очередь, необходимо нам, а не другим. Такие благоприятные качества важны для Освобождения. Если же наш ум не усмирен, то это источник будущих страданий. Это хорошо следует понять.

Автор: соня 20.4.2020, 19:08

Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума

Авадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».

Есть такой термин «мандабхагьях» (неудачники). Это те люди, которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут, в основном, именно такие люди, и все люди в Кали-югу – неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.
Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое, и так из жизни в жизнь, и оттого, насколько ум усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство.
Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.
Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранаямами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять, поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга Локу, а для того, чтобы попасть в Махар Локу, нужна полная трансформация.
Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с не усмиренным умом. Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума.

«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».
Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».


Благоприятные и неблагоприятные качества ума

Существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими качествами, например, неблагоприятными, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию, и обретем счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.
Пять благоприятных качеств:
~ безмятежный ум,
~ сильный ум,
~ чистый ум,
~ ясный ум,
~ преданный ум.
Если вы обладаете такими качествами, то это благоприятно для того, чтобы усмирить ум.

Неблагоприятные качества ума:
~ беспокойный ум,
~ слабый ум,
~ нечистый ум,
~ себялюбивый ум,
~ эгоистичный ум.

Беспокойный ум бывает двух типов: неудовлетворенный и возбужденный.
Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы – прана пульсирует в нижних чакрах, и это ум сильно беспокоит, он не может сосредоточиться. Или просто сильные колебания (вритти) в уме.
Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек не удовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен. В прошлых жизнях он создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. Тот, кто не удовлетворен, создал мало причин, потому что на все должна быть причина. Человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, мало заслуг, и в этой жизни он пожинает плоды такого поведения.
Это беспокойный ум двух видов.

Ум может быть слабым умом компромисса. Если принцип неудовлетворенного ума «хорошо там, где нас нет», то принцип слабого ума другой, когда вы думаете: «Медитировать или не медитировать или лучше чай попить? Конечно, лучше чай попить. Вставать или не вставать? Конечно, лучше еще полежать. Практиковать или не практиковать? Лучше чем-то поиграть в уме, чем-то позабавиться». Слабый ум – это ум компромисса, ум, который не добивается своей цели. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Это все равно, что вы хотите проделать большую дыру в твердой скале и берете лом или лопату, и еле-еле работаете. Ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно потрудиться.

Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омраченно. Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.
Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Такой нечистый ум замечает недостатки других и, замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.

Если человек не усмиряет свой ум, то он может попасть в число тех, кто впадет в «прелесть». Статистика показывает, что в иллюзию и в «прелесть» впадают примерно тридцать процентов практикующих, хотя здесь учитывается впадение в сильную «прелесть». В эти тридцать процентов попадают те, кто этого не понимает, кто не усмиряет ум, и кто имеет эгоцентричную, себялюбивую мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этих тридцати процентах и думать о том, как бы к ним не присоединиться. Если мы меняем мотивацию в практике на совершенно несебялюбивую, не эгоцентричную, то мы гарантированно освобождаемся от разных иллюзий, обольщений и прелестей.


Самйога

Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не теряется. Каждый из вас знает, что при каких-то обстоятельствах ваш ум может быть безмятежным. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает как бы магическим удельным весом, и у каждого существует свой предел, до которого его Самйога может длиться.
Например, у одного человека самйога может продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти его самйога разрушится.. Представьте святого, достигшего очень высокого уровня погруженности в единый «вкус». Даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется три тысячи, пять тысяч единиц – он будет только улыбаться, как ни в чем не бывало. Его самйога не разрушится. Представьте божество, просветленное, как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати. Их самйога может прекрасно себя чувствовать при двадцати-тридцати тысячах.
Если подниматься так дальше по иерархии, то для Брахмы это может быть миллионы единиц сбивающей праны, самйога Брахмы неразрушима.

Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а лягушка олицетворяет принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку и начала ее пожирать, она остановилась и замерла на некоторое время. В это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной.
Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и самоосвобождается. Пляшет – означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку – означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге.

По-настоящему иметь безмятежный ум – означает умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо-безмятежность. Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать на части» внутренние противоречия.
Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация, то вы находитесь в созерцании, и вы открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией. Вы сразу ее оцениваете с точки зрения самйоги: оцениваете, сможете удержать самйогу в этой ситуации или нет. И если в этой ситуации вы теряете самйогу – от такой ситуации вам следует держаться подальше. Нужно просто беречь свое осознавание. Но в любом случае безмятежный ум остается.

Другое благоприятное качество ума – это сила, сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые обстоятельства он рассматривает как средство тренировки своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее, он думает, что сложная ситуация – это способ потренировать свой ум. Он из всего может извлекать пользу. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние.
Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности. Потому что когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума открывается сама собой.

«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, кто чего стоит, и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».

Благоприятные качества ума: безмятежный, сильный, чистый, ясный и преданный ум. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности – будет неясность трех видов: тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение ум. Вместо преданного ума – ум будет эгоистичным, себялюбивым. Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас нарастают неблагоприятные качества.

Самйога соединяет белую и красную каплю, в центральном канале они смешиваются. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас сестрой или матерью, а в лучшем случае – лестницей. Если же самйога теряется, вы движетесь в сторону восприятия объектов как мирской супруги. Показатель самйоги – это ртутный столбик градусника, который показывает норму вашей осознанности, ее наличие или отсутствие.

Когда вы практикуете шамбхави-мудру, у вас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Ваша задача, чтобы этот баланс увеличивался, не терялся, а, наоборот, накапливался. Тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.
Например, вы разговариваете. Если вы хорошо объединяетесь, и с разговором проявляется самйога – разговор будет благоприятен для вас, вы извлечете вспышку ясности из самого разговора, или позволите собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора теряется – вы почувствуете опустошение.
Если у вас есть самйога во время служения, то служение будет давать радость, будет углубляться ваша самоотдача и присутствие. Вы будете чувствовать наполнение праной. Если есть самйога, когда вы рассматриваете какую-либо картину, янтру, закат – то в процессе рассматривания картины, вы будете получать даршан. Это как излияние Ануграхи. Если вы слушаете музыку, и самйога выполняется правильно – вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в ваших каналах, отзывается в анахата-чакре, ветры втягиваются в сушумна-нади. Это будет давать прозрение. Если у вас есть самйога – вы будете тоже чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость ума.

Если самйоги нет, это означает, что все действия выполняются умственно, как формальная практика. Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он как охотник, как тигр, который очень тщательно избирает свой маршрут, так, чтобы не сбить свою самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Поэтому так важно быть внимательными, осторожными. Конечно, если вы мастер самйоги, вы можете как угодно смеяться, и самйога не разрушится. Вы можете просто объединяться, как в садхане «смех гневных божеств». Но если вы говорите возбужденно, размахивая руками, смеетесь, полностью потеряв осознанность – самйоги нет, и вы просто опустошаете себя.

Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый жизненный аспект. Тогда все аспекты вашей жизни становятся искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы вы ни делали, становится похожим на чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже искусство, как игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникает куда угодно – на кухню: в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Ваше созерцание длиться непрерывно, постепенно наращиваясь и углубляясь.

Автор: соня 20.4.2020, 19:09

Буддхи сам по себе – это чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана.
Безмятежный ум означает, что какое бы событие не произошло, такой человек не покинет равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, созерцание течет непрерывно.
Этот ум надо укротить, и целью духовной практики, в течение всей жизни, является укрощение ума. Духовная практика должна иметь мотивацию укрощения ума. Истинной мотивацией ничто не является, кроме укрощения ума. Потому что когда ум укрощен, наступает Освобождение. Освобождение – это и есть свобода от ума, поскольку ум является хранилищем карм и творцом новых жизней.

Четыре признака укрощения ума

Есть признаки, которые говорят о том, что ум укрощен в определенной степени – начальные признаки. Мы их называем еще начальным переживанием единого «вкуса», поскольку укрощение ума – это и есть единый «вкус», при котором познана недвойственность.

Первый признак таков: вы счастливы в любом месте
когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте находиться – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.
Второй признак укрощения ума – спокойное отношение к еде
Третий признак укрощения ума: вам все равно, как одеваться
Четвертый признак укрощения ума: кем бы вы ни были, вы счастливы
~ Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.
~ Когда едите, укрощайте ваш ум.
~ Когда служите, работаете, укрощайте ваш ум.
~ Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.
~ Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.
~ Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.
Не думайте, что это такое простое дело, ведь ум подобен бездне. Тем не менее, его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые – наоборот, возможно, не сумели бы понять ваших нынешних знаний, не смогли бы за вами «угнаться» в интеллектуальном смысле.

Методы усмирения ума

Cлужение
Смирение и послушание
мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание.
Поиск причины проблем в себе
Если что-либо вам не нравится, то, очевидно, происходит возврат вашей кармы. Причина того, что возврат этой кармы происходит – вы сами.

Аналитическая медитация
Двенадцать методов усмирения ума


Методов усмирения ума великое множество. Эти методы отличаются от санкальп, Атма-вичары или Махашанти. Они более грубые и, значит, более действенные, когда мы их применяем на начальной стадии.
1. Искать причину проблем в себе
2. Аналитическая медитация о прошлых жизнях
3. Аналитическая медитация о будущих жизнях
4. Радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания
5. Пожертвование своим счастьем ради других
6. Обмен себя с другими
7. Благодарение, как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях
8. Помнить доброе и не помнить плохое
9. Принимать на себя страдания других
10. Подношение заслуг
11. Видеть достоинства, а не недостатки
Когда ты видишь чужие заслуги и достоинства, говорят, что ты их разделяешь, т. е. эти заслуги очищают и тебя. Если ты видишь чужие недостатки, то ты их тоже разделяешь. Чужая карма недостатков входит и в тебя, ты погружаешься тоже в такое нечистое видение. Видеть достоинства, а не недостатки, и чистое видение – это взаимосвязанные практики. Только чистое видение – это тотальная практика. Но часто человек не всегда понимает, как применять чистое видение, и тогда начинать надо с видения достоинств. Просто пытаться видеть достоинства, а недостатки игнорировать. Такое видение открывает путь к чистому видению.
12. Чистое видение
«Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большие страдания – страдания рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться».

«Указующие наставления старушки»

1. Не критикуй других
2. Служи другим больше, чем себе
Поскольку себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, то этот принцип заставит вас серьезно задуматься, за что вы держитесь и что вам надо отпустить. Ведь эго никогда не достигало Просветления. Почему? Потому что эго не может вообще ничего достичь в области Просветления.
Когда эго усмирится и через него начнет транслироваться Ануграха, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, тогда начнутся процессы Просветления. Как бы мы ни практиковали, пока есть захваченность собой, ложные представления о себе и своем эго, Просветления не случится, даже если тысячу лет просидеть в ритрите.
И такая практика служения другим – прямо подрубает корень эго. Вы много раз столкнетесь с нежеланием эго следовать этому принципу. Вы много раз столкнетесь с тем, что ваше себялюбие будет поставлено под удар, вам придется выбирать: или вы, или другие. Ваше «я» будет буквально дрожать, оно очень сильно будет дрожать, потому что оно привыкло все время служить себе, а здесь надо служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, и мир буквально рушится.
Тем не менее, те из вас, кто смогут это сделать, откроют в себе новое измерение – измерение сверхличностное, большее, чем «я», и откроют очень глубокий уровень осознанности, который превзойдет предыдущий в тысячу раз.
Все люди в мирской жизни любят, когда им служат. Кто же этого не любит? Но когда вы меняете этот принцип и начинаете служить другим больше, чем себе – это нечто противоположное. Это то, что по-настоящему освобождает от сансары.
3. Люби всех одинаково
Если у вас в душе нет такой любви, то ваше сознание тоже закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один вам нравится, а другой не очень, и вы находитесь в коконе своего себялюбивого «я».
4. Никогда не обижайся
Если вы обижаетесь на что-либо или на кого-либо, это означает, что у вас не усмиренный ум, т.е. это такой ум, который надо лечить, но лечить не в психиатрическом смысле, а в духовном смысле, вводить в него лекарства, противоядия.
Все это связано с гордыней и ложным эго. Принцип «никогда не обижайся» связан с внутренним счастьем, с Источником.
5. Больше отдавай, а требуй меньше, проси меньше
...Но состояние божества – это то состояние, при котором ты ничего не требуешь, ты отдаешь. В процессе практики ваша душа необычайно раскроется, если вам удастся зародить такое сознание, сознание божества.
Обычно такое понимание приходит не сразу. Возможно, первые годы духовной практики у нас будет преобладать детское сознание, не усмиренное сознание. Именно потому, что у нас такое детское сознание, мы не продвигаемся. Боги, оценивая уровень нашего сознания, не дают нам реализации. Как только мы поймем это и развернем сознание в другую сторону, внезапно у нас откроется духовная зрелость, внезапно начнут появляться знаки реализации, другие начнут нас ценить и уважать. Даже без нашего желания, наша реализация начнет проявляться в повседневной жизни.
6. Радуйся всему, как милости Бога
...Мы думаем: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары».
Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что мы можем все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее.
Кто сказал, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками? А может нам иногда для духовного роста и кнут нужен? Может нам нужно что-то изменить в себе и отсечь? Но когда мы не узнаем такой даршан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу».
7. Не ищи врагов снаружи
...Но какие враги могут быть у ума? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки – все эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать. Других врагов просто не существует.

Усмирение ума – это очень большая проблема. Граница между святыми и не святыми людьми проходит именно здесь. Это ни какие-то медитативные видения или астральные путешествия, даже ни какие-то сверхъестественные колдовские силы. Именно усмирение ума отличает просветленных от непросветленных, святых от не святых. Все остальное – это частности, это временные вещи.

«Семеричный метод» логического анализа

Если вы хороший практик, то вам легко усмирять свой ум простым самоосвобождением. Однако хороших практиков можно пересчитать по пальцам. Как правило, мы начинающие практики. Логические методы усмирения ума также важны, и их можно применять, когда это необходимо.
Этот метод заключается в следующих формулах и принципах.
~ Первый – наблюдение, наблюдай (сакши).
~ Второй: анализируй, применяй различение, различающую мудрость (вивека).
~ Третий: обобщай (экавидья). Собери статистику, посмотри издалека на все, что происходит.
~ Четвертый: делай выводы (прамана).
~ Пятый: сделав выводы, принимай решение (санкальпа).
~ Шестой: приняв решение, исполняй.
~ Седьмой: переходи на новый уровень (паринама).

Когда мы посмотрели на гнев со стороны, следует сделать выводы: «Мне опасно гневаться, мне нежелательно гневаться, глупо. Это детская работа сознания».
Если до этого у вас не было понимания, и вы думали, что когда вас разгневали, вы имеете право на гнев, думали, что это праведный гнев, то теперь вы понимаете всю бесполезность этого, не миритесь, а работаете с собой, вместо того, чтобы гневаться на что-то извне.
Когда вы этого добиваетесь, вы переходите на новый уровень. Состояние изменяется, и ваша гневливость просто исчезает, разбивается.
Например, есть такое состояние: не хочется медитировать, не хочется практиковать, а хочется быть ленивым, хочется спать. Вы должны пронаблюдать за этими состояниями. Затем проанализировать: к чему это приведет, что это даст? Вы придете к выводу, что это совсем неблагоприятно, что духовные успехи будут под вопросом, если это станет тенденцией сознания. Если рассеянность, лень, компромисс, тупость, станут тенденциями сознания, то вам самому от этого не будет никакого выигрыша. Мы должны задуматься и обобщить все это, и подумать: «Тогда каковы будут мои следующие жизни? Тысячи людей, которые так жили – они чего-то достигли? Очевидно, совсем не достигли. Они не смогли усмирить свой ум, освободить себя от страданий, для них и следующая жизнь, и страдания были реальностью». Тогда необходимо сделать выводы, что такое сознание не приносит пользы, и принять решение: буду выполнять садхану, буду контролировать ум и усмирять его.
Приняв решение, вы методично добиваетесь его выполнения. Как именно? Например, вы берете листок бумаги и отмечаете кумбхак в пранаяме – неважно какой метод вы используете, но вы добиваетесь методичности, вы усмиряете свой ум, благодаря строгой дисциплине в садхане. Каждый день вы практикуете определенную садхану, все это контролируете и отмечаете, стараетесь бдить свой ум. В результате этого вы переходите на новый уровень.
Эту формулу: наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решения, добивайся их выполнения и переходи на новый уровень – можно применять ко всем ситуациям и аспектам, когда вам необходима логика. Когда вы чувствуете, что одной осознанности еще недостаточно, и вам нужно просто логически разобраться с состоянием ума, эмоциями или ситуацией.
Вы всегда должны отделять себя. Вы должны отделять себя через наблюдение, понять, что происходит с эмоцией. Когда вы ее пронаблюдали, вам надо ее разделить, проанализировать, разбить на части и тщательно просмотреть причины ее возникновения
В Чистых землях не может быть ничего неправильного, нечистого.
После этого вы принимаете решение: «Я должен отказаться от подобной работы сознания». Затем вы добиваетесь его выполнения: тщательно наблюдаете за умом и пресекаете такие его поползновения. В результате вы переходите на новый уровень, когда больше такое качество не появляется и вас не беспокоит.
Когда ум усмиряется, вы обретаете по-настоящему счастливое и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что ситуации и страдания – это всего лишь интерпретации ума. На самом деле, это фактор внутреннего состояния, но из-за нашей несознательности, мы можем часто отождествляться с этими ситуациями и из-за этого страдать. Если у человека нет такого правильного, усмиренного ума, то ему страдания рано или поздно гарантированы – он никуда от них не убежит.

------------
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды»
«Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других и ничего в любое время. Мой разум не ликует по достижению чего-то, считающимся хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающимся плохим».
Одним из критериев вашей практики является то, что вы всегда счастливы. Это указывает на то, что вы немного-немного усмирили свой ум. Это значит, что вы все делаете правильно, вы работаете со своим умом, и вы умело с ним обращаетесь.

«Отсюда мое состояние счастья и здоровья».
Если ваш ум счастлив, то и ваши праны находятся в гармонии. А если ваши праны в гармонии, то ваше физическое тело крепко. Это логика тонких тел. Но если ум усмирен – все прекрасно, сознание счастливо, все бесы связаны клятвами служить дхарме и находятся на коротком поводке, доминируют внутренние ангелы – прана накапливается, жизненная сила увеличивается, эфирное тело укрепляется, и физическое тело всегда очень мощное, устойчивое, обладает иммунитетом. Тогда продолжительность жизни увеличивается – это все также следствия умелого обращения с умом.

«Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии».
Умиротворение и гармония означают, что все ваши внутренние сущности «договорились» – они слились в одно целое. Ангелы усмирили демонов, т. е. мудрости усмирили клеши. Демоны дали клятвы служить дхарме и только дхарме, и без команды ангелов не делать ни шагу. Сами ангелы утвердились в пустотном пространстве осознавания. Все разные части вашего «я» слились воедино, стали чем-то одним, целостным. Вас больше не раздирают противоречия. У вас больше нет сильных, дуальных разграничений: это однозначно плохо; это однозначно добро, а это однозначно зло; это однозначно правильно, а это однозначно неправильно. Вы уже не пребываете в таком детском восприятии мира.
Все это слилось в один целостный конгломерат, и это все – одно великое добро. Но это добро основано не на понятийных суждениях ума, а на сущности бхавы и осознавания. Все то, что было многообразным, разрозненным в вашей душе, стало гармоничным, целостным, обрело свою структуру и превратилось в красивую «снежинку» – в янтру, в мандалу, во что-то прекрасное. Все части такой янтры равноудалены от центра, т. е. от естественного состояния. Все понятия, мысли и энергии теперь связаны с этим центром и не действуют сами по себе. Словно множество глупых слуг нашли своего хозяина и окружили его, создав вокруг красивую фигуру. Сами эти слуги стали благоприятными, умиротворенными господами. Все это – признак умелой тренировки ума.
Все тонкие магически-мистические вещи даже рядом не стоят перед искусством усмирения ума. Потому что если ваш ум усмирен, все это само собой приходит в нужное время.
когда мы начинаем усмирять ум, происходит настоящее волшебство, настоящее чудо. Потому что усмирение ума ведет к освобождению от себялюбия, от эго. Именно себялюбие и эго являются корнем связанности и всех остальных проблем.

Автор: соня 20.4.2020, 19:14

«Я вижу единую сущность во всем: в куске дерева, в прекрасной женщине, горе, травинке, льду, огне и пространстве. И меня не беспокоят думы, что я должен делать сейчас или что будет завтра утром. Меня не волнуют размышления о старости и смерти, стремление к счастью. Я ничего не считаю своим или не своим».
Когда ум усмирен, то созерцание, естественное состояние наступают как бы произвольно, сами по себе. Потому что как только ум усмиряется, наступает созерцательное присутствие.
Если вы пытаетесь практиковать созерцание с не усмиренным умом, даже если вы такой талантливый человек и кое-что понимаете в тройной санкальпе, в бхаве или в пространстве, то этот не усмиренный ум вас постоянно будет выдергивать. Только погрузились, начали выполнять сложную садхану объединения с чакрами, и, внезапно, какая-то ситуация. Ваш ум тут же выскакивает и говорит: «А как это? А я? А как же я?!» Вы сразу же забываете и созерцание, и санкальпы – все сложные практики не работают, потому что не усмиренный ум все портит.
Если ум усмирен, то вы равностно все воспринимаете, вы всегда находитесь в таком плавающем присутствии, вы никуда от него далеко не уходите.
Бхритачара, другое ее название: Прапатти-йога, йога отбрасывания себя, йога сострадания, йога любви, йога самоотдачи. Если вы постигните бхридачару, для вас будет очень легко практиковать садхану, выполнять длительные практики – это совершенно не трудно. На самом деле, никакого труда здесь вообще не будет. Потому что будет искоренено себялюбие. Когда себялюбие искоренено, то корень страдания тоже искореняется.
Если приводить пример из современной жизни, то если сознание – это сложная, виртуальная, информационная реальность, то эго, себялюбие, подобно вирусу или даже неправильной программе. И эта неправильная программу сильно тормозит работу общей системы. Более того, она многие функции просто закрывает. И, пока эту программу не извлечь, вы ничего сделать не сможете с этой системой. Эта система будет постоянно тормозить работу, она не будет выполнять многие функции вообще, она очень ограничена. Когда же мы ее извлекаем, все представляется совершенно иначе.

К чему приводит себялюбие? Оно приводит к страданиям и в этой жизни, и в следующих жизнях. Первый шаг к тому, чтобы искоренить себялюбие – понять, что мы сами являемся творцами своих страданий. Страдания порождает эгоизм и себялюбие. Если мы не проводим тщательного анализа ситуации, то нам кажется, будто бы страдание приходит извне. Но мы заблуждаемся только потому, что не провели тщательного анализа. На самом деле страдание не приходит извне. Страдание приходит изнутри – из себялюбия, из эгоизма. Но когда мы невнимательны, и не проводим анализ ситуации, то кажется, будто страдание приходит извне. Тогда у нас появляется понятие виноватого, внешнего врага какого-то. Мы ищем причину – другой человек, какие-то обстоятельства. Все это – заблуждения, потому что корень страдания кроется в эго, в эгоистичном воззрении, в себялюбии.
Приводится такой пример. Человек делает из дерева статую и оставляет эту статую недалеко от дома, в темноте. Потом, когда он идет вечером, она ему кажется живым человеком, он сильно ее пугается и страдает из-за этого. Наши себялюбивые мысли создают такие причины, которые порождают следствия в виде страданий.
Или это подобно тому, как вы рождаете ребенка, и, когда этот ребенок вырастает, он начинает вас избивать или приносить вам другие страдания. Или вы берете стрелу и как-то неосторожно ее пускаете, и она вам ранит ногу, т.е. вы сами порождаете причину своего несчастья. Все страдания, какие есть в этом мире, порождаются нами самими из-за ложного воззрения, основанного на себялюбии.
Когда мы это понимаем, мы делаем первый шаг к тому, чтобы освободиться от такого ложного воззрения.

«Я знаю, что все вокруг всегда и везде – единое космическое осознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья».
Васиштха задавал Бхусунде вопросы о его бессмертии. Он был очень удивлен: как можно прожить многие кальпы, не умирая даже в пралайю. И Бхусунда говорит, что все дело вот в таком неэгоистичном воззрении.
«Надежды и ожидания не затрагивают меня. Даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, будто она новая. С теми, кто счастлив, я счастлив, а с теми, кто горюет, я разделяю их горе, сострадаю им, но сам я ничем не окрашиваюсь. Что бы я ни делал, это не загрязнено желанием или чувством эго. Поэтому я не теряю голову ни тогда, когда могущественен, ни тогда, когда беден и прошу милостыню. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастье, когда они выпадают. Я смотрю на них как на равные».
Таковы секреты. На самом деле – это величайшие упадеши Бхусунды по Прапатти-йоге, по йоге отбрасывания себя.
Когда мы действуем эгоистично, мы постоянно создаем сами себе препятствия в духовной практике. Наши мысли воплощают наши эгоистичные намерения. Эти эгоистичные намерения создают такие тоннели реальности, в которые мы неосознанно сами себя смещаем. Это определенное видение. Поскольку наше сознание обладает способностью генерировать непрерывно определенную реальность и ее поддерживать, то это происходит постоянно.
Сознание можно уподобить океану или озеру, а мысли можно уподобить пузырям, которые поднимаются на поверхность. Зеркало нашего сознания постоянно генерирует определенные мысли. Это происходит на очень тонком уровне визуализации. Допустим, вы о чем-либо подумали, и мгновенно всплывает какая-то тонкая картинка. Может быть, ум ее даже не осознал, но эта картинка уже начала свою работу. Когда мы порождаем эгоистичные мысли, то мы создаем множество таких образов. Эти образы, наслаиваясь, устанавливают между собой сложные ассоциативные связи. Со временем они перерастают в целый тоннель реальности, который образует кармическое видение. Это кармическое видение начинает на нас оказывать влияние.

Это парадокс! Мы сами создали кармическое видение, а теперь оно на нас влияет! Вот это и есть тот ребенок, который избивает родителя. Мы что-то придумали, мы это создали, эти мысли стали сильными, а затем они сами на нас начали влиять и менять наше настроение и воззрение. Все это следствия такого себялюбивого мышления. Когда у нас есть привязанность и себялюбие, то наше эго словно находится на троне в царстве нашего мироощущения. Это не Истина, не Дхарма, а наше ложное «я». Когда на троне находится наше эго, то мы совершаем неправильные действия. Совершая неправильные действия, мы создаем различные виды нежелательных кармических отпечатков. Эти кармические отпечатки обязательно в будущем будут приносить плоды, хотим мы этого или нет.
Задачей практики является изменение ума на такое позитивное, неэгоистичное состояние. Когда мы меняем состояние себялюбия на сострадание, на неэгоистичное состояние, то вся работа негативных частей нашего ума разворачивается и становится позитивной.

Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание.

... тогда люди прозрели и узнали всем очевидные факты, и теперь никто уже не считает землю плоской, а солнце – однодневным.
Таким же образом, когда мы прозреваем свою собственную природу, наши представления о реальности меняются, и мы видим, что те наши представления, которые мы имели ранее, были детскими, незрелыми, смехотворными. Именно из-за такого незрелого, детского сознания мы имели различные проблемы, трудности, страдания, у нас было замешательство. Все это называется неведение.
Дело состоит не в том, чтобы чего-то достичь, сделать в сущностном смысле, а скорее, он состоит в том, чтобы убрать это неведение. Когда люди запустили в космос спутник, открыли шарообразность, они ведь не создали шарообразность, они не создали законы, обязывающие землю вращаться вокруг солнца. Они это открыли, эти законы всегда были, просто ясности у людей не хватало, чтобы это понимать, и присутствовало неведение.
Таким же образом мы не создаем чего-то в процессе духовной жизни, мы открываем то, что всегда было как какие-то незыблемые вселенские принципы, которых мы не знали раньше, не понимали. Непонимание, «детское сознание» – такова была наша карма. Из-за этого детского сознания, своей инфантильности, мы страдали постоянно.
Выходит так, что духовная практика заключается в том, чтобы детское сознание превратить во взрослое, устранить неведение. Когда мы работаем с эго, с умом, мы его постепенно устраняем. Тогда пробужденная, просветленная сущность естественно начинает сиять и проявляться понемногу.

«Иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз противника, что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково несуществующим разумом».
Задача заключается не в том, чтобы узнать что-то и прочитать нечто, какую-то истину и даже не в том, чтобы получить необыкновенные, чудесные опыты, где перед вами предстанет божество в сказочных одеждах и откроет какую-то истину. Истина в том, чтобы вот такой незрелый ум, детские тенденции своего ума прекратить и воспитать в себе, или, скорее, открыть глубокое, мудрое осознавание.

Того, кто усмирил свой ум, всегда можно назвать зрелым человеком. Зрелость его заключается в том, что он всегда безмятежен и счастлив за счет того, что он созерцает свою внутреннюю природу, и он кое-что понял.
Незрелый, детский ум постоянно рвет на части. Различные противоречивые тенденции, как компьютерные программы, которые конфликтуют между собой, приводят к сбою в системе, из-за которых компьютер зависает, дает сбой, тормозит. И человек с не усмиренным умом похож на такой компьютер: иногда он зависает, тормозит; иногда он не может нормально работать. Потому что внутри него конфликтуют разные противоречивые программы, у него нет чего-то объединяющего.
Что же это за противоречивые программы? Это разные неправильные установки, которым мы придаем значение, вместо того чтобы пребывать в изначальной осознанности.
Например, такой человек может испытывать неудовлетворенность. Эту неудовлетворенность он связывает с конкретной ситуацией. Для неудовлетворенности причин может быть много.
Даже если это высокий уровень неудовлетворенности (например, вы не удовлетворены оттого, что еще не являетесь Буддой), тем не менее, это тоже форма детского сознания. Вот такие это сущности, каждая подпитывается определенной неудовлетворенностью, и каждая хочет иметь собственное самобытие, индивидуальное существование. Они в тонком теле периодически о себе напоминают, и человек вынужден их подпитывать своей энергией.
В оккультизме есть такое понятие «лярвы». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; мыслеформы, которые обрели псевдо-самодостаточность, благодаря визуализации и наслоению мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он через свои мысли их подпитывал. Они создают противоречивые блоки в сознании, противоречивые переживания. Не понимая, что он сам себя делает неудовлетворенным, сам себя вводит в страдания, в несчастья.
Причина для неудовлетворенности может быть любая. Ум сначала как-то логически ее обосновывает, а потом включается автоматический, механический процесс.
Они не понимают, что простое состояние приятия перестает питать эти сущности (лярвы), рассеивает все неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом.
Способ преодолеть неудовлетворенность – это научиться всегда радоваться, быть счастливым, усмирить свой ум, чтобы он научился принимать любую ситуацию. Потому что когда мы не принимаем ситуацию, мы отделяем себя от ситуации, а если есть разделенность – есть «я», а есть ситуация, между нами порождается конфликт. Когда есть «я», отдельное от ситуации, есть ложный центр – эго, и как только этот ложный центр отделяет себя от ситуации, он укрепляется, ум скукоживается, происходит страдание, распахнутость исчезает. Но поскольку ситуация всегда новая, а ум действует по шаблону, т.е. у ума есть старые ответы на новые ситуации, из-за этого постоянно происходит неприятие, разделенность, формирование такого ложного центра, его закрепление, скукоживание ума и страдания. И все это происходит только потому, что мы не умеем находиться в приятии.

Приятие – это простой термин, более сложные термины – осознавание, созерцание и интеграция. Мы просто не умеем принимать ситуацию без претензий, такой, какая она есть. Если бы мы этому научились, то ситуации не разделяли нас и наше «я», ум бы не скукоживался, и мы бы не испытывали страданий. Тогда бы мы всегда были рады, счастливы и наша энергия гармонизировалась бы, и ум, вместо ложных поисков на периферии, вместо метаний и дерганий, углублялся бы в свою природу и мог глубоко понимать Учение: тексты, передачи, извлекать из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из-за своего детского ума.

Принимать может только по-настоящему зрелый ум, усмиренный ум, святой и опустошенный. Это не связано с интеллектуальным познанием, с философией или техниками йоги. Это связано с умением опустошать себя, усмирять ум. Когда вы принимаете, вам все просто, потому что нет вмешивающегося эго, вмешивающегося ума, который разделяет, который отделяет вас от чего-либо.
Например, есть человек. Вы общаетесь с этим человеком. Какие-то черты вам в нем не нравятся. Если вам суждено где-то быть с ним рядом, то ваш старый опыт будет противиться его чертам, он будет отделяться, дистанцироваться, и ваш ум будет зажиматься, вы все больше и больше будете зажиматься и страдать, вы будете чувствовать скованность рядом с этим человеком. Но если бы вы были достаточно пустыми и смогли бы принять и плохие, и хорошие черты, то ум бы распахнулся, и вы бы воспринимали божество, которое так играет в различных ситуациях, и страдания бы не стало.
Это происходит везде и постоянно. И чего же здесь не хватает? Здесь не хватает медитативного пустотного осознавания, которое может интегрироваться с ситуацией вместо того, чтобы накладывать на нее свои оценки. Почему наступает этот момент неприятия? Потому что идут оценки, оценки, оценки, исходящие из прошлого сформированного опыта.

Например, когда человек умирает, у него есть неприятие смерти. Он думает: «Это плохо, это ужасно, это кошмар. Я все покидаю, я все оставляю, своих родных, близких. Это конец. Все». Он, как затравленный зверь.
Это трагедия. Каждый день умирает множество живых существ. Но рождение и смерть – это просто определенное состояние. Если интегрировать и не включать оценочное осознавание – это переходы в разные состояния.
Святой способен принимать даже такие сильные состояния, поэтому говорят: «Для него нет рождения и смерти». Потому что он не оценивает что-то как плохое, не оценивает что-то как хорошее. Он просто интегрируется. Это же касается и страданий. Здесь не имеет значения ученость или какие-то техники. Имеет значение только понимание и способность быть созерцательным, осознающим, способность выполнять самоотдачу.
Я вам скажу так: если вы двенадцать лет не будете неудовлетворенным и будете внимательными, просто опустошая и опустошая себя и быть внимательным при этом – вы станете святыми. Я вам это гарантирую.
Если вы научитесь все принимать и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем какие-то сложные техники.

Автор: соня 20.4.2020, 19:30

«Кажущийся мир есть не что иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума, не подходит для обучения Истине, объясняемой в писаниях».
Отсюда первый закон, который означает, что надо воспитывать, прояснять, дисциплинировать ум, устранять эго и взращивать понимание того, как оно все есть на самом деле, не придавать слишком большого значения своим умственным и двойственным оценкам.
когда вы находитесь во всеприятии, вы получаете учение от каждого, от всего: от плохих ситуаций, от хороших. Они Вас больше не вводят в заблуждение.
Шактипатха проявляется постоянно, но только зрелый, взрослый ум способен ее воспринимать. Детский ум ее не распознает.

«Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом».
Это очень важная фраза: «Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом». Когда у нас нет медитативного сознания, основанного на всеприятии, и ум не усмирен, нет этого центра, точки естественного состояния Сахаджьи. И когда этого центра нет, то нас покоряет наш ум, т.е. не мы его покоряем, а он нас покоряет. Когда ум нас покоряет, то мысли становятся очень важными, а процесс самоосвобождения непонятен и неважен. Или когда ум покоряет нас, внешние объекты становятся очень важными, а процесс интеграции, видения мира как иллюзии, становится неважным.
существа, которые покорены своим умом, конечно, очень страдают. Напротив, тот, кто покорил свой ум, сам является источником гармонии для других.

«Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, и опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому он обманывается разумом! Воистину, это великая загадка!»
Узурпировав власть, разум вводит в заблуждение даже наше Высшее «Я», оттесняя его на второй план. Он сам выдает себя за наше Высшее «Я», т.е. эго внутри нас (ахамкара) выдает себя за Бхагавана. Это эго, выдавая себя за Бхагавана, очаровывает нас своими смыслами, целями и ценностями, а сам Бхагаван остается скрытым, спрятанным. Наше сознание из-за своей незрелости этого не понимает, начинает считать эго Бхагаваном и начинает ему служить. И так люди всегда служат своим умам, потому что умы их покорили.
Но практикующий делает вещь противоположную – он не хочет служить своему эго и не считает его Бхагаваном. Он пытается выйти из этого покоренного состояния и, наоборот, покорить ум, усмирить его. Почему он это делает? Потому что он знает, что если такое состояние будет продолжаться, то ничего кроме страданий из этого не выйдет. Именно поэтому такой человек усмиряет свое эго и усмиряет свой ум, зная, что не усмиренный ум, который сам его покоряет – это заблуждение, это ошибка. Такого человека уже не так просто разгневать, возбудить в нем привязанность, зародить неудовлетворенность. Потому что он знает: «Это ум пытается меня покорить, но я лучше сам буду его покорять. Потому что если ум меня покорит, я буду только страдать, а если я покорю ум, то и уму будет хорошо, и мне будет хорошо».
Вначале ум непокорный. Он непокорный, потому что он как невоспитанный, избалованный, капризный ребенок. Но по мере того, как мы тренируемся его покорять, он становится покорным.
Покорить его можно только в том случае, если мы всегда действуем, как доброжелательный, мягкий, но одновременно непреклонный воспитатель. Поэтому говорят: «Не бить свинью в пятачок», т.е. не замыкать, не сужать ум, даже когда вы его пытаетесь покорить, а действовать подобно опытному пастуху, который, макнув палец в молоко, дает пососать его теленку, чтобы теленок сам последовал за пастухом.
Когда вы воспитываете ум, то со временем ум начинает понимать, что ему надо следовать за осознанностью, ему не надо придавать значение никаким своим идеям, никаким своим желаниям, никаким своим стереотипным представлениям, никаким «волькам» и «хотелкам». Ничему этому придавать значения ненужно, просто ненужно, но следует просто их спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности. Принял решение практиковать как монах, и всю жизнь следуешь этому решению. Всплывают разные кармы, но и что из того? Мы просто наблюдаем и освобождаем их.
Вот так и становятся святыми через сорок лет практики.
У ума есть махасиддхи, т.е. величайшие сиддхи очарования. Ум искусный маг или волшебник, который обладает сиддхами очарования. Он просто очаровывает и вводит Вас в какие-то иллюзорные переживания.
Самое главное качество заключается в том, чтобы научиться быть свободным от ума и эго, опустошать себя. Вначале это кажется нелегким, эго всегда сопротивляется такому опустошению. Но если ты понял, как пребывать в осознанности, что ключом здесь является принцип самоосвобождения, если ты научился доверять осознанности, умело ее применять, когда возникают неудовлетворенность, мысли, проекции, то эта самая осознанность начинает работать, она по-настоящему работает. Внезапно ты понимаешь, что открыл секрет: «Так вот оно в чем дело! Оказывается можно радоваться всему, смеяться, и никаких проблем не существует». Оказывается, что никаких проблем нет, если ты осознанно позволяешь всему самоосвобождаться. Оказывается, надо не следовать своим представлениям и не идти ни за какими «вольками», а нужно просто пребывать в осознанности. Если уж выражать санкальпы, намерения, то из состояния осознанности, а не от ума. Нужно просто научиться быть пустым, и любая ситуация тогда принимается.
Множество существ, не понимая этого, жутко страдают, везде страдают, в сансаре страдают. Потому что их умы не умеют быть осознанными, не принимают ситуацию, умы полностью их контролируют. Но практикующий не таков, он не дает контролировать уму себя, а наоборот, он контролирует ум.
Когда ваш ум усмирен, это величайшее благословение и счастье. Вы уже на пятьдесят процентов приблизились к единству с Богом. Сделана самая большая работа. Но не усмиренный ум никогда не сможет эти пятьдесят процентов пройти. Он всегда будет в самом-самом начале.

если ты веришь в реальность этого мира, не работаешь со своим умом – это все бесполезно, Учение не сработает. Если человек не трезв, то рассуждать с ним о философии Адвайты – это просто себя не уважать. Ему надо дать сначала «протрезветь». Потому что сначала нужно сначала просто протрезветь сначала, прежде чем разговаривать о таких вещах. Ты еще пьян своим эго, ты просто опьянен. Тебе надо просто усмирить свой ум, а если ум тебя контролирует, сложные методы не помогут. Итак, самое главное – понимать этот принцип зрелого ума, ума, который усмирен. Когда ваш ум усмирен, все тайны понемногу вам раскрываются. У Вас как крылья вырастают, нет ничего невозможного, вы все можете сделать. Все вам доступно, и боги вам благоволят, и святые, и нет никаких преград.

«Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если невежественный человек хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от попыток? Кто будет обучать невежу, не владеющего собственным разумом, который туп и слеп?
Воистину, разум не существует, поэтому будь уверен, что он уже и так все равно, что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал!»

Итак, Васиштха говорит: «Мы контролируемся разумом, но на самом деле сам разум, эго – это иллюзия».
Выходит, тебя контролирует фантом, тебя контролирует призрак. Вот в чем проблема. Это как страдать от яда, который ты не принимал, это все только воображаемое, за этим нет какой-то серьезной сущности. Поэтому вполне возможно усмирить ум. Если бы ум был чем-то реальным, то, может быть, его и сложно было бы усмирить. Но поскольку сам по себе ум подобен такому фантому, призраку ¬– это просто установка, основанная на неведении, то его можно действительно усмирить.

«Мудрый человек видит Высшее Сознание все время, он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, а органы чувств просто выполняют соответствующие им функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит Высшему «Я» или бесконечному Сознанию».
Итак, когда разум, эго усмирено, вы всегда безмятежны, у Вас нет беспокойства, взбудораженности, даже если происходят какие-то события, даже если луна падает на землю, все равно вы безмятежны.
Если ум человека взбудоражен, он живет по принципу «хорошо там, где нас нет», он всегда по такому принципу живет, он всегда не здесь, не сейчас, он всегда там, далеко, в воображениях и мечтах. Т.е. его никогда нет на месте, он где-то в проекциях, он всегда в проекциях, потому что не объединяется с той ситуацией, которая только и есть, поэтому его разум не усмиряется.
Когда же разум, наконец, усмирен и поставлен на свое место, эго поставлено на свое место, тогда такой человек безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив благодаря этой безмятежности, потому что безмятежность – это такая прозрачная пленка, через которую светит истинный Свет Атмана. А когда ты воспринимаешь Свет Атмана, ты не можешь быть несчастным, поэтому ты счастлив всегда, счастлив всегда и везде.
У меня всегда такое безмятежное и радостное настроение, такое, что хочется танцевать от счастья. Хоть я не танцую от счастья перед другими, поскольку могут не так подумать, но это такое состояние. И хотя есть разные обязанности, которые нужно выполнять, и заботы, я не считаю, что это вообще со мной происходит. Это происходит так, как надо, само. Но внутри есть счастье, потому что, как может не быть счастья, когда ты созерцаешь Свет Атмана? Это счастье ни чем не связано. В это счастье надо просто погружаться глубже. Я не связываю это счастье ни с чем: ни с внешними вещами, ни с каким-то особенными обстоятельствами, ни с деньгами, ни с отношениями. Это сугубо мое внутреннее счастье.
Когда вы находите это счастье, разум становится на свое место, вам просто нужно углубляться в осознавание. Часто бывает, что мы достигаем поверхностного безмятежного счастья благодаря созерцанию и думаем, что это некое достижение. Однако если нас поместить в другие обстоятельства, то это безмятежное счастье может быть разрушено. Поэтому мало добиться такого безмятежного счастья, надо помещать его в правильные обстоятельства, воспитывать и закалять его.

Быть бдительным в практике

Освобождения, очищение ума, усмирение эго – это самая серьезная вещь на свете. Поэтому очень важно следовать правильным наставлениям, следовать садхане, бдить себя, работать с клешами, очищать, соблюдать винаю и самайю.
Кроме того, что мы практикуем, занимаемся духовной практикой, служением, очень важно постоянно быть в потоке накопления заслуги, в потоке создания правильных причин, чтобы пожинать правильные следствия. Этот поток должен быть непрерывным.
Просто нужно быть бдительным и, и все будет правильно.
Поэтому ум надо постоянно усмирять, воспитывать, дисциплинировать; такая садхана воспитания и дисциплины должна быть внутренней, должна быть вашим истинным желанием, вашей внутренней мотивацией, а не предписанными правилами.
Слабый, безвольный, беспокойный, нечистый ум, эгоистичный и себялюбивый, не может подняться в высшие миры.
Надо потрудиться: потрудиться в усмирении эго, в усмирении ума, в усмирении себялюбия, в приложении внутреннего тапаса – во многом. За этот труд, конечно, вы будете вознаграждены, нет никакого сомнения.
В процессе этого труда вам будут мешать разные вещи. Двойственный ум будет мешать, ваши кармы, однозначно, будут мешать, кармы будут желать исполниться, проявиться.
Но и помогать вам будут: боги будут помогать, внутренние божества, ангелы будут помогать, Учение, святые, риши тоже будут помогать. И от того, какую вы позицию займете, зависит увенчается ли ваша садхана успехом или нет.
Вновь и вновь нужно занимать правильную позицию, усмирять свое эго. Это нужно делать постоянно, потому что ум – это такая хитрая обезьяна.
Т.е. весь ваш тапас, вся ваша духовная садхана куда-то испарились, вы чувствуете себя обворованным. И вам вновь надо себя собирать, вновь восстанавливать уровень осознанности, уровень пран. А ведь вам не только надо восстанавливать свой уровень, а еще продвигаться в практике, идти вперед, наращивая уровень своего Просветления. Вам нужно постоянно преумножать свой капитал, чтобы дальше разворачивать его, а если Вас обворовали, вам нужно все начинать сначала, теряя драгоценное время человеческого рождения. Поэтому в практике так важна большая бдительность, непрерывная бдительность.

Автор: соня 20.4.2020, 20:08

Вишну Дэв Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани

Авадхута Ачинтья сказал:
А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.
Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары.
Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?
Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.

«Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», – так следует вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.
Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, такова великая адвайтачара.

Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как оно есть. Оставь фиксацию ума на чем либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций-мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность.
Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее Пробуждение.
Такова величайшая сахаджачара – любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений.

Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самаю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей.
Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.
Не теряй самаи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самаячаре, несомненно, лучший из йогов к которому Освобождение приходит само.

Усердно применяй искусные методы, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.
Это – упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет – тот истинный джняни, имеющий знаки реализации.

Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов.

Следуй внутренней аскезе, поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу.
Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех Освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся.
Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности.
Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует Пути «трех свобод» – играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара.

Великое изречение «Ахам Брахмасми» всегда удерживая в уме, созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, Я – Абсолют, сам Дататрейя. Весь мир – чистая мандала с божествами, играющим в ней, все звуки – мантры, все действия – лилы, каждый – дэва или дакини».
Такова величайшая дивьячара, которой нет равных. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются.

Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай избранное божество, храмы и священные тексты, как ее проявление.
Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи.
Несомненно, так при жизни станешь Освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже Освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной Даршаначарой.
Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения.

Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.
Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет Освобождение. Эти десять ачар подобны великим богам-дэвам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.
Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности – так твоя самая останется чистой.
Так заканчивается первая глава удивительного, подобного исполняющей желания драгоценности устного учения (упадеша) о десяти ачарах («Дашачара Чинтамани»)

из «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути Лайя-йоги»
«Гухья Упадеша Самхита»

Автор: соня 20.4.2020, 20:09

Свами Вишнудевананда Гири
Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния

...А теперь представьте, что вы находитесь в Чистой Земле, на Небесах Тушита.
Земля состоит из вещества, наподобие пуха. Свет везде естественный; ваше тело состоит из элементов, но более тонких и питается нектаром. Нет необходимости в грубой пище. Вокруг все состоит их драгоценных камней или украшений, и все очень чисто. На троне сидит Будда – одно из воплощений Бога Шивы, и вы слушаете лекцию. Вся ваша жизнь сводится к медитации и духовной практике. Представьте, что вы тоже душа высокого уровня, обладающая телом в одной из Чистых Земель. И сущность вашего сознания – это Четыре Бесконечных состояний Брахмы и самоосвобожденное сознание. Сущность вашего воплощения в этом мире – углубить понимание самоосвобождения. То есть вы сами не люди, а божества. У вас нет никаких негативных качеств, а все позитивные самоосвобождены. Это пример чистого видения.
А теперь представьте, что вы не просто Бодхисаттвы, а имеете форму Божеств, и ваша сущность – Чистый Свет, абсолютные недвойственные качества. Всё, что через вас проявляется абсолютно чисто. Ваша речь – это мантры, ваша деятельность не обусловлена и полностью спонтанна, и вы пребываете за пределами рождения и смерти.
По сути, это одно из иллюзорных тел, на которое вы медитируете в медитации на Даттатрейю, Шиву или Майтрейю. И вы сами являетесь проявлением энергии Абсолюта. Это проявление чистого кармического видения. И поддержание такого чистого кармического видения – это основа вашей практики Естественного состояния.
Мир Людей создается кармическим видением. Мир практикующих так же создается кармическим видением. И для нас самое главное поддерживать кармическое видение мира практикующих.

Автор: соня 20.4.2020, 20:41

Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга

Вселенская община Лайя-йоги
САТГУРУ СВАМИ ВИШНУ ДЭВ
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
Праджняна Дивья Марга

Цитата
Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Искусство санкальпы - это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего - в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.


https://radikal.ru


Тайное искусство созерцания
с опорой на санкальпы

санкальпа переводится как «намерение», «воля» или «решимость».

Введение
Санкальпа и созерцание в Лайя-йоге

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Искусство санкальпы – это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.

Предварительные практики

3. Затем йогин должен тщательно освоить все предварительные практики, одну за другой, не пренебрегая ими. Предварительные практики таковы:
~ концентрация на точку, пламя свечи и визуализируемый образ;
~ начитывание мантры «Ом» один миллион раз в соответствии с инструкциями;
~ призывание благословения Трех Сокровищ (простирания);
~ медитация наблюдения за входящим и выходящим дыханием (Анапанасати);
~ медитация Четырех Возвышенных Состояний Брахмы (любовь, сострадание, радость, бесстрастие).
4. Кроме того, йогин должен старательно выполнять практики очищения каналов и управления ветрами (асаны, пранаямы, мудры), чтобы сделать тело легким и податливым.
5. Освоив предварительные практики, йогин должен некоторое время посвятить безмятежной медитации Пустоты (Махашанти), исследуя Природу Ума.

Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге

1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.
2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.
3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.
4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.
5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.
6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.
7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.
8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.
9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.
10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.

Три линии созерцания и три главных санкальпы в Учении Лайя-йоги

1. Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии:
~ линия Природы Ума,
~ линия Божественной гордости,
~ линия Пространства.
2. Линия Ума делает опорой санкальпу «я есмь», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство.
3. Главная санкальпа линии Ума – поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара).
4. Главная санкальпа линии Божественной гордости – пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний».
5. Главная санкальпа линии Пространства –«Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши).
6. Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие, линия Божественной гордости обучает самотрансценденции – отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. Линия Пространства учит самоузнаванию.
7. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.

Часть II

Главные санкальпы трех линий созерцания

Главные санкальпы трех линий созерцания таковы:
~ Сон
~ Атма-вичара
~ Чистое видение
~ Божественная гордость
~ Свет
~ Бесконечное пространство
~ Настройка на нисходящую просветляющую силу
~ Все едино с умом.

Санкальпа «Сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».
«Сердце йогической практики»

Описание техники

Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это – сон, это все – иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.
Комментарий: санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, т.е. тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу».
Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, в стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это – сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».
«На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир – иллюзия, другого пути нет».
«Вопрос: Видит ли джняни сны?
Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, также, как он знает, что мир тоже греза».
Шри Рамана Махариши


Существуют три способа воспринимать мир:
Первый – сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть Природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, т.е. оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти).
Второй – когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, на своей природе «я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не допускается признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).
Третий – в этой точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта и он неотделим от сознания «я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.

Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная – все является иллюзорным, нереальным и неотделимо от нашего сознания, также, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорным является не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего.
В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он является также проявлением энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта также, как лучи неотличны от солнца.
Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией Всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна.
Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию.


https://radikal.ru

Автор: соня 20.4.2020, 20:48

Санкальпа «Самовспоминание»
(Атма-вичара)


«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Сердце йогической практики»


Описание техники
Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
Комментарий:
когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.
«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».
Шри Рамана Махариши,
«Практика самоисследования»


«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т.д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.
Хотя понятие «я»-ности или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти (видоизменение), подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.
Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм».
Шри Рамана Махариши.
«Теория самоисследования»


Комментарий: Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «От «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя


Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», мы убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.
«Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».
«Аштавакра Самхита»

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное – игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Описание практики самоисследования, выполняемой сидя:
Поза: пусть будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к небу
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я».
Когда так исследуя в медитации «я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
«Аштавакра Самхита»

Автор: соня 20.4.2020, 21:02

Санкальпа «Чистое видение»

Описание техники
Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации – как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки – как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.
Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» – это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «приб