Любопытная цитата о К. из выступления Ч. Ледбитера на учредительном собрании
Федерации Теософических Лож Бомбея и окрестностей 26 сентября 1931 г.
Кстати, Ледбитер - это тот самый, кто заметил К. в Индии и ввёл его в теософское общество.
Цитата
Многое в вашем приветственном обращении показалось мне утверждением (я мог бы сказать, почти жалобой) о том, что лекции и сочинения нашего любимого Кришнаджи (Дж. Кришнамурти) смутили умы многих членов и поколебали их веру в теософическое учение, вследствие чего некоторые даже покинули наше Общество.
Неплохо, что их бывший мессия так растроил эту свору проходимцев. Вот интересно, а как нынешние последователи К. относятся к теософии Блавацкой, Рерихов, Р. Штайнера?
Пожалуй приведу на эту тему обширную, но заслуживающую прочтения статью.
Говерт Шюллер
КРИШНАМУРТИ: ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА ЕГО УЧЕНИЯ
Что могли бы думать Блаватская и учителя об учениях Кришнамурти — вот вопрос, коий может интересовать многих теософов. Хотя Блаватская умерла до того, как Кришнамурти родился, к счастью она оставила некоторые работы, которые могут нам помочь в определении того, какие пункты её учения находятся, а какие не находятся в согласии с оными же у Кришнамурти. Упор будет сделан на их различия, поскольку некоторые противоречия относятся непосредственно к самым основам учений Кришнамурти1.
Например Блаватская подчёркивает, что нельзя перешагнуть даже через один шаг на пути к высшему сознанию2, в то время как Кришнамурти вовсе отвергает не только путь постепенных уровней достижения истины3, но и само существование высшего Я, с которым нужно соединиться4. Более того, Блаватская разъясняет, что гуру играет принципиальную роль в достижении господства высшего сознания5, в то время как Кришнамурти отвергает роль духовного учителя6.
Различия приобретают даже драматический оборот, когда становится ясным, что Блаватская серьёзно предупреждает о том сорте философии, которой учит Кришнамурти. Она пишет, что некоторые доктрины экзотерического ведантизма — которые очень похожи на учения Кришнамурти — могут привести к отрыву души или личного я от своего высшего источника, высшего Я7. В свою очередь это может вызвать «вторую смерть» души, которая подобна схлопыванию сознания в ничто8 в противоположность «второму рождению» души, когда она расширяется в божественность объединением сначала с высшим Я и в конце концов с божественным Я. Эти различия — не лишь философские, не имеющие духовного приложения. С эзотерической точки зрения они имеют огромное значение.
Кроме серьёзных предупреждений, извлечённых из работ Блаватской, есть и специальные комментарии, сделанные самими учителями по поводу учений Кришнамурти. Господь Майтрея, например, указал, что Кришнамурти сделал ошибку, допуская, что каждый может незамедлительно достичь его уровня сознания9. Английский учитель заметил, что Кришнамурти учит ошибочной версии адвайта-веданты10, таким образом подтверждая наши извлечения из Блаватской. Более того, этот учитель предупредил о некоторых серьёзных опасностях, таящихся в учениях Кришнамурти, а особливо о его отрицании эзотерической системы духовной оценки уровня и его призывах к интенсивной медитации без оккультной защиты11. Согласно этому учителю, увлечение разновидностью адвайтизма Кришнамурти ведёт к лицемерию и самообману12. Прежний учитель Кришнамурти, Кут Хуми, подобным же образом высказал суровое предупреждение относительно последствий его философии13. И наконец, Джеффри Ходсон, выдающийся теософ и ясновидящий ученик учителей обвиняет Кришнамурти в замкнутом круге рассуждений14 и интеллектуальном высокомерии15. И опять же, следует подчеркнуть, что эти ошибки — не просто предмет интеллектуального интереса, не имеющий духовных последствий. Само здравие, даже жизнь духовной сущности человека затронуты здесь.
Относительно осуществимости предложенного Кришнамурти глубокого и фундаментального преобразовании человеческого сознания следует указать, что сам Кришнамурти не достиг этого уровня при помощи «не-метода» предлагаемым им самим16. Он достиг его лишь следуя по пути посвящения под руководством учителя17, и дойдя почти до его завершения, ступил в сторону и осудил весь этот метод18. Более того, Вимала Тхакар, единственная, кто, вероятно, совершил его способ трансформации19, и потому мог бы подтвердить его осуществимость — также не достигла его предлагаемым им «не-методом». Вместо этого, она трансформировалась, потому что Кришнамурти выступал как гуру в отношении её. Сначала она постепенно достигла экспериментального понимания его ошибочной разновидности его адвайта-ведантизма, а потом Кришнамурти, возложив на неё руки для лечения болезни слуха, посвятил её в своё мятежное состояние сознания20. Говоря словами Блаватской, применение «не-метода» Кришнамурти «подобно разрушению моста через непроходимую пропасть; путешественник никогда не сможет достичь цели на другом берегу»21.
Вышесказанное не значит, что в учениях Кришнамурти не встречается истинных и благотворных представлений. Он убеждает людей думать самостоятельно22 и измениться фундаментальным образом23; он умело диагностирует определённые опасности человеческого эго или синтетического я24; и с состраданием взывает к срочности понимания того, в какой опасной ситуации находится человечество25. Но эти жемчужины приходится выискивать в море ошибок. Если основы его учения ошибочны, то таковы же тогда и построения. Основательная теософическая концепция природы человека и господство «непонятных трудностей индийской метафизики»26 оказываются необходимыми, чтобы ухватить эти жемчужины. И даже тогда, легко путешествуя по этим жемчужинам, приземлиться в трясине ошибочных представлений Кришнамурти. Благодаря обманчивым и прямо таки гипнотизирующим свойствам учений Кришнамурти — несмотря на присущее им видимое пробуждение и полезные качества — можно даже и не осознать этого.
Подобным же образом, как учения Кришнамурти могут иметь временные благотворные последствия для некоторых индивидуумов, цивилизация, основанная на его учениях, может быть успешной на первых стадиях роста27. Но в конце концов, если ей не будут оказаны поддержка и спасение эзотерическими поправками и руководством, она начнёт спотыкаться, падёт и разрушится. У неё никогда не будет шанса развить свой золотой век, поскольку она отвергает религию мудрости28. Подобна этому представлению и идея о том, что индивидуум найдёт противоположность просветлению, если отвергнет древний путь постепенных посвящений.
Примечания
[комментарии автора в тексте цитат даны в квадратных скобках]
1. В то же время нельзя отвергать тот факт, что между теософией и Кришнамурти много общего. Так много, что даже некоторые теософы рассматривают его учения, как современное выражение нестареющей религии мудрости. Во многих аспектах обе близки к Веданте, особенно к её монистической версии, Адвайте.
Сходство между учением Кришнамурти и Ведантой, хотя бы и в понимании Блаватской, надеюсь, станет яснее из примечаний 5 и 7, в которых Блаватская противопоставляет эзотерическую и экзотерическую интерпретации Веданты. Эзотерическая позиция — теософическая, а экзотерическая интерпретация аналогична позиции Кришнамурти. Примечание 10 содержит подробные замечания учителя, доказывающие, что Кришнамурти в действительности учил Веданте.
О сходстве между теософией и Ведантой Блаватская заявляет, что «в эзотерической философии [т.е. теософии], которая примиряет все эти системы... ближайший представитель... это Веданта в изложении адвайта-ведантистов.»
Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина» (т.I с.55).
Более подробно мнение Блаватской об адвайте можно найти у Х. Дж. Шпиренберга, «Комментарии Е. П. Блаватской к Веданте» (H. J. Spierenberg, The Vedanta Commentaries of H.P.Blavatsky, San Diego: Point Loma Publications, 1992, pp. 4-5.)
2. «Ни единая ступень лестницы к знанию не может быть пропущена. Ни одна личность [личное я или душа] не может достигнуть Атмы [божественного Я] или вступить с ней в связь иначе как через буддхи-манас [высшее Я]...»
«Эзотерические труды Елены Петровны Блаватской: синтез науки, философии и религии» (H.P. Blavatsky, «The Esoteric Writings of Helena Petrovna Blavatsky: A Synthesis of Science, Philosophy and Religion», Wheaton IL: Theosophical Publishing House, 1980, p. 414.)
3. «Эта идея постепенного прогресса, постепенной психологической эволюции человека — очень удовлетворяюща. ... Эта постепенная концепция, которая психологически обычно называется эволюцией, представляется мне крайне ложной».
Собрание сочинений Дж. Кришнамурти, т. XVII. (J. Krishnamurti, The Collected Works of J. Krishnamurti, Dubuque IA: Kendall/Hunt, 1992, Vol. XVII, p. 67).
4. «Большинство из нас не желает знать, что мы есть. Мы изобретаем высшее я, верховное я, атму и все эти бесчисленные идеи, чтобы убежать от реальности того, чем мы являемся — действительной повседневной, ежеминутной реальности того, что мы есть. И мы не знаем, кто мы изо дня в день и поэтому мы навязываем нечто, выведенное мыслью, такое как атма, которую традиция передала как высшее я.»
Собрание сочинений Дж. Кришнамурти, т. XIII, с. 151.
5. Блаватская писала:
«Есть большая разница между аватаром и дживанмуктой: один, как уже заявлялось — иллюзорная видимость, без кармы, и никогда ранее не воплощавшийся; другой, дживанмукта, это тот, кто обретает нирвану своими собственными заслугами. И снова этому высказыванию бескомпромиссный, философский ведантист сможет возразить. Он может сказать, что поскольку положение аватара и дживанмукты едино и это то же самое состояние, никакое количество личных заслуг, в каком бы ни было большом количестве воплощений, не может вести их обладателя к нирване. Нирвана, может он сказать, бездейственна; как же тогда может какое-либо действие к ней вести? Это ни следствие, ни причина, но постоянно присутствующее, вечное Есть, как Нагасена её определил. Потому она не может иметь никакого отношения или быть связанной с действием, заслугой или недостатком, поскольку они подлежат карме. Всё это очень правильно, то тем не менее для нашего ума есть между этими двумя важная разница. Аватар есть, Дживанмуктой становятся. Если состояние обоих идентично, не таковы причины, приведшие к нему. Аватар есть схождение бога в иллюзорную форму; Дживанмукта же, который возможно прошёл через бесчисленные воплощения и мог накопить в них заслуги, конечно не становится нирвани по причине этих заслуг, но только по причине кармы, созданной ими, которая ведёт и направляет его к гуру, который посвятит его в мистерию нирваны и который один может помочь ему достичь своей обители.»
Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина», т.III, с. 352.
6. «Я говорил вам искренне, что учителя несущественны, и что идея об учителях — не более чем игрушка для человека, который действительно ищет истины.»
Собрание сочинений Дж. Кришнамурти, т. I, с. 173.
Сам Кришнамурти писал:
«Суть учения Кришнамурти содержится в заявлении, которое он сделал в 1929 г., когда он сказал; "Истина — это страна без путей". Человек не может прийти к ней через какую-либо организацию, через любую догму, священника или ритуал, ни через какое-либо философское знание или психологическую технику. Он должен найти её через зеркало отношений, через понимание содержания своего ума, наблюдением, а не интеллектуальным анализом или интроспективным препарированием.»
Дж. Кришнамурти, «Суть учения Кришнамурти» (J. Krishnamurti, «The Core of Krishnamurti's Teaching», Ojai CA: Krishnamurti Foundation of America, n.d.).
7. Блаватская писала:
«Чтобы не запутывать ум западного ученика глубокими трудностями индийской метафизики, позвольте ему рассматривать низший манас или ум, как личное я во время состояния бодрствования, и как антахкарану только в течение тех моментов, когда он устремляется к своему высшему Я, и таким образом становится посредником между этими двумя. Она по этой причине названа »Путём«... Поскольку видно, что способность и функции антахкараны как посредника необходимы, как посредство уха для слышания, или глаза для видения, то покуда чувство ахамкары, личное я или самость [синтетическое я] не полностью изгнаны из человека, и низший ум не полностью погружён в высший буддхи-манас [высшее я], чтобы стать единым с ним, представляется резонным, что разрушение антахкараны подобно разрушению моста над непроходимой пропастью; путешественник никогда не сможет достичь цели на другом берегу. И в этом разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. Первое заставляет Веданту заявлять, что пока ум (низший) цепляется через антахкарану к духу (буддхи-манасу) [высшему я], для него невозможно добиться истинной духовной мудрости, джняны, и что она может быть достигнута лишь поисками раппорта с вселенской душой (атмой) [божественным я]; то есть что фактически всецело игнорируя высший ум [высшее я], достигают раджа-йоги. Мы говорим, что это не так. Ни единая ступенька лестницы, ведущей к знанию, не может быть пропущена. Никакая личность не может достигнуть атмы или вступить с ней в связь иначе как через буддхи-манас; пытаться стать дживанмуктой или махатмой, не став ещё адептом или даже налджором (безгрешным) — всё равно что пытаться достичь Цейлона из Индии, не пересекая моря. Потому нам сказано, что если мы разрушим антахкарану до того, как личное [я] не будет под абсолютным контролем безличного [высшего] я, мы рискуем потерять последнее и оторваться от него навсегда, если не поторопимся восстановить эту связь высшей и последней попыткой. Только когда мы неразрывно связаны с сущностью божественного ума [высшим я], мы должны разрушить антахкарану.»
Е.П. Блаватская, Эзотерические труды, с. 413-414.
Учение Кришнамурти довольно точно соответствует экзотерической точке зрения, которую представила тут Блаватская, поскольку он предлагает достичь непосредственно безличного созидательного разума вселенной (атмы), отбрасывая устремление (антахкарану) и отрицая существование высшего я (буддхи-манаса).
8. Блаватская предупреждает:
«Я далека от подозрения, что всякий из изучающих эзотеризм достиг некоторой значительной точки ниже уровня духовного упадка. И в то же время я предупреждаю вас, чтобы вы избегали делать этот первый шаг. Вы можете не достичь дна в этой жизни или следующей, но можете сейчас создать причины, которые обеспечат ваше духовное разрушение в вашей третьем, четвёртом, пятом или каком-нибудь последующем рождении... Наконец, всегда держите в уме сознание того, что хотя вы не видите никакого учителя у своей кровати, и не слышите ни единого шепота в молчании тихой ночи, святая сила тем не менее около вас, святой свет светит в ваш час духовной потребности и устремлений, и это будет не ошибкой учителей или их скромного рупора и слуги, если из-за упрямства или моральной слабости некоторые из вас отрежут себя от этих высших сил и ступят на склон, который ведёт к авичи [состоянию бездушности]».
Е.П. Блаватская, Эзотерические труды, с. 418.
9. Господь Майтрея:
«Таким образом, хотя Кришнамурти и был прав, подчёркивая необходимость независимой мысли, он был неправ, допуская, что всякий другой, независимо от прошлой кармы и теперешних ограничений, может сразу же достичь той точки, которой он сам достиг лишь через жизни усилий и с помощью тех космических сил, которые были даны ему исключительно для его миссии посланца нового века.»
Господь Майтрея в книге Дэвида Анриаса «Глазами учителей: медитации и портреты». (David Anrias, «Through the Eyes of the Masters: Meditations and Portraits», London: Routledge, 1932, p. 67.)
Я придерживаюсь мнения, что все учителя, цитированные в этих примечаниях, являются подлинными членами великого белого братства.
10. «Сэр Томас», английский учитель, сказал:
«Также вместо того, чтобы дать новое учение, столь насущно необходимое, он бежал от ответственности своей миссии пророка и учителя, откатившись к прежнему воплощению и древней философии его собственной расы [адвайта-веданте], знакомой вам, но бесполезной для западного мира в нынешнем цикле. Но те, к кому он говорит, думают, что получают новую весть и как таковая она получает неуместную весомость. Весть, которую он должен был доставить, он доставить не смог — или доставил лишь частично. Ничего об искусстве — никаких планов для новой подрасы — образовательные проекты опущены — и вместо всего этого — адвайта, философия для чел, и один из путей освобождения, наиболее легко понимаемых превратно... Тот, кто пытается учить адвайте и опускает все санскритские термины, обречён на неудачу. Санскритские слова порождают оккультную вибрацию, которая теряется при переводе. Западные слова не годятся для описания субъективных состояний сознания, поскольку их ассоциации в основном мирские... Другой изъян в этой псевдо-адвайте, которую выдаёт Кришнамурти, в том, что он обращается к личности, человеку физического плана, так, как если бы это была монада или по меньшей мере высшее Я. Конечно, монада, божественная искра — это абсолютное существование-знание-блаженство, и потому вечно свободна, но это не значит, что личность здесь внизу, погружённая в кажущиеся бесконечными кармические трудности, может участвовать в её сознании, или даже в сознании Я — звена между личностью и монадой.» Сэр Томас, английский учитель, в книге его ученика [Сирила Скотта] «Посвящённый в тёмном цикле» (His Pupil [Cyril Scott], «The Initiate in the Dark Cycle», London: Routledge, 1932, pp. 136-139.)
11. И снова «Сэр Томас»:
«Хорошо сказал мой брат Кут Хуми — Кришнамурти уничтожил все многие лестницы к богу, оставив в то же время неоконченной свою собственную. Также, будучи незаконченной, она может вести к опасностям, непредвиденным теми, кто попытается взобраться по ней. Опасность Номер Один: отбрасывание Кришнамурти проверенных временем определений и классификаций оставляет стремящегося без истинной шкалы ценностей. Опасность Номер Два: взбирание по этой конкретной лестнице требует постоянной медитации, которая, в свою очередь, требует постоянной защиты от гуру — а гуру не допускается Кришнамурти. Конечно, умеренные ступени её могут безопасно практиковаться и без гуру, но продолжительная медитация ведёт к таким состояниям сознания и путешествиям на другие планы, где руководство учителя абсолютно необходимы.»
«Посвящённый в тёмном цикле», с.138.
12. «Я опасаюсь, что адвайтизм Кришнамурти, который не следует путать с признанной формой этой философии, приведёт её последователей никуда, кроме как к лицемерию и самообману». Сэр Томас.
«Посвящённый в тёмном цикле», с.139.
13. Кут Хуми продиктовал в 1975 г.:
«Сегодня Кришнамурти, отвергнутый Братством, отвергает истинных учителей и путь посвящения, заявляя, что индивидуум нуждается лишь в себе самом и это — единственный бог. Ведя тысячи молодых в направлении искушённого неповиновения богу внутри [божественному Я], Христу — внутреннему наставнику [высшему Я], и учителям Братства, этот падший стал инструментом философии, которая никоим образом не представляет истинные учения великого белого братства.»
Кут Хуми, «Разоблачение ложных учений», Жемчужины мудрости, т. XIX (Kuthumi, «An Expose of False Teachings,» Pearls of Wisdom, Vol. XIX, no.5, p. 29. Copyright 1976, Summit University Press, P.O. Box 5000, Corwin Springs, Montana 59030-5000. (406) 848-9891. Web site:
http://www.tsl.org.). (Этот источник, однако, весьма сомнителен — прим. пер.)
14. Ходсон писал:
«Вот его [Кришнамурти] слова относительно этого предмета: "Если мы основательно поймём значительность нашего существования, процесса невежества и действия, мы увидим, что называемое нами целью — не имеет значения. Простой поиск цели жизни скрывает и уводит от познания себя." Эта цитата — совершенный пример замкнутого круга мышления, за пределы которого ты не допускаешься, когда пытаешься понять эти учения... Похоже, он ставит саму цель первым шагом к её достижению.»
Джеффри Ходсон, «Кришнамурти и поиск света» (Geoffrey Hodson, «Krishnamurti and the Search for Light», Sydney: St.Alban Press, n.d., pp. 12-13).
15. «Единство цели развилось в нём в нетерпимость. Исключительная индивидуальность стала фетишем, служение которому даёт узость ума и заставляет его выказывать определённые знаки интеллектуального высокомерия. Он один прав. Все остальные, от Господа Будды до самого недавнего учителя Закона, неправы, преступно неправы.»
Там же, с. 8.
16. Теософ Джон Олджо верно замечает, что Кришнамурти «учит целям без средств их достижения».
Дж. Олджо, обозрение Питера Майкла «Кришнамурти — любовь и свобода» в журнале Квэст (John Algeo, review of Krishnamurti — Love and Freedom by Peter Michel in Quest Vol. 8, no. 3, Autumn 1995, p. 86.).
17. См. у Мэри Латьенс, «Кришнамурти: годы пробуждения» (Mary Lutyens, «Krishnamurti: The Years of Awakening», New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), историю посвящений Кришнамурти и его духовного развития. См. у Чарлза У. Ледбитера, «Учителя и путь» (Charles W. Leadbeater, «The Masters and the Path», Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1925) теософическое понимание посвятительного процесса.
19. «Архатское посвящение — таково, что при нём учитель снимает всё своё руководство с ученика, которому придётся решать наиболее трудные проблемы без разрешения задавать какие-либо вопросы. Он должен всецело полагаться на своё собственное суждение, а если сделает ошибки, должен нести груз последствий. И что сделал Кришнамурти? Как тот слуга из пословицы, который знает, что ему скоро сделают замечание, он сделал его первым. Иными словами, он отрезал себя от Белой Ложи, чтобы плыть по течению, и отрёкся от всех нас. И к несчастью он побудил других, стоящих много ниже него, поступать подобным же образом в своей духовной эволюции.»
«Сэр Томас» в «Посвящённом в тёмном цикле», с. 139.
19. «Надеюсь, что смогу описать, как я наблюдала, как ego [синтетическое я] было разорвано на куски и пущено по ветру... Центр мышления растворился в ничто.»
Вимала Тхакар, «В вечном путешествии» (Vimala Thakar, «On an Eternal Voyage», Ahmedabad, India: The New Order Book Co., 1969, pp. 46-47.).
20. Вимала Тхакар думала, и я думаю, правильно, что её трансформация имела некоторое отношение к сеансам целительства с Кришнамурти. «Я говорила вам [Кришнамурти] о вторжении нового осознания, которому невозможно сопротивляться и контролировать его. Я говорила вам, что оно вымело прочь всё. И теперь — это имеет какое-то отношение к целительству.» (Тхакар, с. 43). Кришнамурти, напротив, был совершенно уверен, что эти два феномена не были связаны. По всей видимости, когда она опубликовала свою автобиографию против желания Кришнамурти, он прекратил дружбу с ней и позднее его биографы обходили её молчанием.
21. См. примечание 7.
22. «Если со всей своей силой и превосходством человек не может думать самостоятельно, в мире не может быть мира».
Дж. Кришнамурти, «Первая и последняя свобода» (J.Krishnamurti, «The First and Last Freedom», New York: Harper & Brothers, 1954, p. 64.).
Относительно этого Кришнамурти получил некоторые комплименты от учителей:
«Он проделал хорошую работу, обучая людей пользоваться собственными мозгами». «Сэр Томас» в «Посвящённом в тёмном цикле», с. 139. и
«Кришнамурти был прав, подчёркивая необходимость независимого мышления». Господь Майтрея в «Глазами учителей: медитации и портреты», с. 67.
23. «Видишь, что должно быть изменение в себе — чем более чувствительным, бдительным и разумным являешься, тем сильнее понимаешь, что должна произойти глубокая, пребывающая, живая перемена.»
Дж. Кришнамурти, «Пробуждение Разума» (J.Krishnamurti, «The Awakening of Intelligence», New York: Harper & Row, 1973, p. 43).
24. «Но когда ум ищет безвременного состояния, которое запускается в действие с целью уничтожения [синтетического] я, не другая ли это форма переживания, укрепляющего »меня« [синтетическое я]?.. Таким образом выделив это состояние непрерывности в безвременном состоянии, как духовную сущность, имеете переживание; и такой опыт только усиливает я».
25. «Мы научились теперь силе пропаганды и это одно из величайших бедствий, которые могут произойти: использование идей как средств к преобразованию человека... Человек не важен — системы, идеи стали важны. Человек больше не имеет никакого значения. Мы можем уничтожить миллионы человек, пока не получим результат, а результат оправдывается идеями... Когда у интеллекта главенствующее положение в человеческой жизни, это вызывает беспрецедентный кризис.»
«О теперешнем кризисе» в книге «Первая и последняя свобода», с. 145-146.
26. См. примечание 7.
27. Весь феномен Кришнамурти может оказаться одним из имеющих всемирно-историческое значение. Возможно, мы наблюдаем рождение совершенно новой, хотя и несовершенной, религии и цивилизации, основывающейся на учениях Кришнамурти, с географическим центром в Индии и форпостами на западе.
О некоторых интересных идеях относительно подъёма и упадка цивилизаций см. «Изучение истории» Арнолда Тойнби (Arnold J. Toynbee, «A Study of History», London: Oxford University Press, 1946).
28. Е. П. Блаватская возлагала большие надежды на то, что иудео-христианская и индийская цивилизации преобразуются в «небеса» в XXI в. с помощью Теософического общества, ведомого предсказанным «носителем светоча истины», ожидаемым в последней четверти XX в. Смотри её «заключение» — «Будущее теософического общества» в «Ключе к теософии».
Анни Безант отстаивала своё предприятие с Кришнамурти, без сомнений ссылаясь на мнение Блаватской о будущей миссии Теософического общества и «носителе светоча истины». Она определённо верила, что Кришнамурти и должен быть орудием этого ожидаемого учителя. В 1912 году она писала, что единственная разница между мнениями Блаватской и её собственным относительно прихода «следующего великого учителя» заключалась в том, что Блаватская «относила это событие ко времени, возможно на полстолетия позднему, чем я. Кто из нас прав, может показать только время». Анни Безант, «Свобода мнения в Теософическом обществе», письмо в журнал Вахан (Annie Besant, «Freedom of Opinion in the T.S.», letter to The Vahan 21\8 (March 1912), p. 153.)
Теперь XX век близится к своему завершению; мир находится в состоянии беспримерного кризиса, Теософическое общество — лишь незначительный агент перемен и не наблюдается никаких признаков «носителя светоча истины», связанного с ним.
Моё собственное предположение содержится в памфлете «Учителя и их эмиссары: от Е.П.Б. до гуру Ма» (Govert Schueller, «The Masters and Their Emissaries: From H.P.B. to Guru Ma», Carol Stream IL: the author, 1997), и состоит оно в том, что учения, которые первоначально предполагалось дать через Кришнамурти, были даны через Гая и Эдну Боллард в 1930-х и 40-х и через Марка и Элизабет Профет с 1950-х до нынешнего времени.
Обзор самого широкого разнообразия других теософических взглядов на Кришнамурти см. в моей книге «Кришнамурти и проект мирового учителя: некоторые теософические трактовки» (G. Schueller, «Krishnamurti and the World Teacher Project: Some Theosophical Perceptions», Fullerton CA: Theosophical History, 1997).
15.2.2006, 23:23
спасибо!
