IPB
     
 

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
2 страниц V  < 1 2  
Ответить в данную темуНачать новую тему
22 Путем суфия (+христианство, иудаизм)
соня
сообщение 25.4.2020, 2:52
Сообщение #16


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Современные Притчи - Роберт Элиас Hagжемu

Цитата
Эта книга — собрание уникальных притч, каждая из которых как жемчужное зерно в куче банальностей и общих мест, которыми полна наша жизнь. Они несут позитивный смысл, который запечатлевается и нашей памяти. Углубляя наш взгляд на окружающий мир и на самих себя, эти притчи помогают выбраться из порочного круга ошибок и нелепостей и осознать себя частью тога всеобъемлющего целого, которое зовется Бог или Любовь. «Научимся любить себе подобных, — призывает автор, — независимо от того, как они выглядят или как себя ведут. Только тогда мы будем по-настоящему свободны».

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sovremennie-pritchi.htm



Роберт Элиас Hagжемu - Современные Притчи

...Наконец наставник отпустил ученика, а тот вынырнул на поверхность, судорожно хватая ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил: «Так о чем ты думал там, под водой?»
Ученик выпалил: «Конечно же об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха».
Тогда наставник спросил: «И у тебя не было никаких других мыслей? Иных желаний?»
«Нет, -- отвечал ученик. - Какие тут могут быть желания - только освободиться, жить».
«Так вот, - сказал наставник, - когда ты так же отчаянно будешь желать просветления, и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным».

Из этой притчи можно сделать вывод о том, что наш духовный рост зависит не от применяемых нами методик или от систем, которым мы следуем, а от интенсивности нашего желания освободиться от невежества и внутренних ограничений.
Не ограничивайте себя в естественном росте. Любите и принимайте себя таким, какой вы есть. Мы все первоклассники в школе духовного развития.
Давайте не будем путать тепло с железным шариком, а тело - с душой. Их взаимоотношения, безусловно, очень тесные, но, несомненно, временные.


ЕДИНЫЙ СВЕТ

Вот великолепное упражнение: представлять себе единое всеобщее божественное сознание во всех существах, предметах и ситуациях, с которыми мы сталкиваемся. И тогда мы наполнимся любовью и миром.
СТАНЬТЕ ДЕРЕВОМ

Дерево корнями глубоко зарывается в землю, а своими листьями и цветами устремляется к небесам. Оно стоит себе, не двигаясь, прямое, высокое, независимое, никому не подчиняется, ни в ком не нуждается.
Оно стоит молча, разве что иногда шепнет что-то на ветру своими ветвями и листьями. Его молчание умиротворяет всех, кто остановится и прислушается к нему.
И хотя оно никому не подчиняется и ни в ком не нуждается, оно всем предлагает тень от солнца, укрытие от дождя, цветы и листья для услаждения глаз и других целей, а также питательные плоды.
Дерево только дает и ничего не просит взамен. Оно дает бескорыстно, нимало не заботясь о том, что мы сделаем с его дарами. Оно отдает .свои плоды, и ему все равно - съедят ли их люди, звери, птицы или насекомые, или же их используют для украшения, или же они сгниют, или же дадут жизнь другим деревьям. Дерево ни к кому не привязано. Оно день и ночь трудится, чтобы питать плоды, а когда те поспевают, они больше не нужны дереву, и оно их отдает, не требуя, чтобы их использовали так, а не иначе.
Деревья неуклонно растут и всегда ищут света. Они никогда не ищут темноты. Они разумно используют любую доступную им энергию и пространство, чтобы получать все больше и больше света.

Станем же спокойными, прекрасными и щедрыми, как деревья.
С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью.


СЛОМАННЫЕ НОГИ ЛИЧНОСТИ

Может быть, вам интересно будет узнать, что ноги, которые у большинства личностей в детстве не обходятся без переломов и редко заживают полностью даже много лет спустя, называются «уверенность в себе», «приятие самого себя» или «самооценка». Когда эти эмоциональные ноги ломаются в детстве (что происходит из-за невежества родителей и учителей, руководствующихся самыми благими намерениями), личность данного человека проявляется целым рядом отрицательных черт, излечение которых требует понимания, любви и помощи, а не отталкивания и осуждения.
Помните эту простую истину, касающуюся вас и других.

НАМАГНИЧИВАЙТЕ ВАШУ ЛИЧНОСТЬ

Когда разум или личность, пребывая в медитации или молитве, вступают в контакт с душой или внутренним «Я», они временно обретают эти качества. Но когда человек прекращает медитировать или молиться, его разум снова начинает функционировать по старой программе.
Может показаться, что после такого контакта мы ничего не добились или ничего не выиграли. Однако на самом деле наш разум при каждом соприкосновении с внутренним душевным равновесием, с душой, изменяется, хотя и в очень малой степени. Наш разум постепенно ориентируется в духовном направлении, обретая ясность и становясь более сильным. После каждой медитации или молитвы мы переориентируемся, а наш разум становится более сильным.

Точно так же как мы можем намагничивать кусок железа, можем мы и одухотворять наш разум.
Наши ограничения - в нас самих, и только мы сами можем освободить себя от них. Это исключительно наша ответственность.


мы продолжаем все больше и больше узнавать о нашей истинной, духовной, божественной природе и о божественной природе всего сущего.
Вместе с этой духовной ясностью мы обретаем и умение выбирать правильные уроки, а не избегать их. Теперь мы уже вряд ли будем бездарно тратить время.

Цитата
Вы уже знаете, какой курс обучения вам преподают?
Движетесь ли вы в направлении этих ваших жизненных целей? Какой урок вы должны выучить на земле? Что вы должны подарить другим на этой земле?
Давайте же начнем понемногу приоткрывать дверь и гасить этот пожар холодной целительной водой истины, любви и приятия самих себя такими, какие мы есть.
Если вас не удовлетворяет реальность, создаваемая вашим разумом и его содержимым, подумайте - не стоит ли ее стереть и записать па вашу кассету новую, более позитивную реальность.

КИНОКАРТИНА ЖИЗНИ

Существует единое всемирное сознание, которое присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их. Пример луча света из кинопроектора поможет нам понять это. Свет до прохождения через пленку чист, бел и не имеет формы. Представим также, что он вечен. Свет проходит через пленку и приобретает цвет и форму изображений, имеющихся на ней, затем он пересекает пустое пространство и достигает экрана, создавая впечатление, что на экране имеет место какая-то разновидность реальности.

Все образы на экране суть создания одного и того же света. Когда двое занимаются любовью, любовью занимаются два луча одного света. Свет един для обоих изображений, которые появляются на экране. Когда двое на экране дерутся, дерутся два контура, образованные одним светом. Все остальные люди, появляющиеся на экране, наблюдают ли они за действием или участвуют в нем, суть проекции одного света. Горы, море, солнце и даже земля, на которой стоят все актеры, являются всего лишь проекциями одного света. Даже события, происходящие на экране, есть результат взаимодействия лучей того же самого света.

Таким образом, этот единый свет и есть причина существования каждого существа, объекта и события, которые мы наблюдаем на экране. Кроме того, этот же свет - единственная сила, которая не дает им исчезнуть. Если свет погаснет или будет направлен куда-то в другую сторону, все эти изображения исчезнут. Свет является и движущей силой всего, что происходит на экране. Ничто не происходит без его участия. Этот свет символизирует единое всеобщее сознание, которое является причиной существования всех существ, объектов и событий. Большинство людей называют это всеобщее сознание БОГОМ.
Оно не дает нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим сознанием и находимся с ним в постоянной связи. Иначе мы бы немедленно исчезли, как изображения на экране в отсутствии света. Таким образом, каждая личность, животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся, суть проявления единого всеобщего сознания. Если бы мы проследили любое из названных здесь явлений до его первоначала, то оказались бы у того самого источника, из которого вышли и мы сами. Мы все - одно, проекции, проявления одной Сущности. Даже события, происходящие в нашей жизни, суть проекции этого единого всеобщего сознания.

Поняв это, мы сможем почувствовать сострадание к нашим собратьям по духу, идентичность и единство с ними, независимо от их внешнего вида, наклонностей и свойств. Поняв эту наивысшую из истин (что мы есть проекции одного божественного духа), мы сможем демонстрировать любовь, душевное спокойствие и целостность, которые находятся в нас и ждут, когда мы их реализуем.

Когда вы в следующий раз почувствуете неприязнь к кому- или чему-либо, вспомните эту метафору: вы оба - всего лишь временные изображения на экране и единое Божественное Сознание создает как вас, так и все, что с вами происходит.

У НАС ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННАЯ МИССИЯ

Они все нуждаются в любви. Им всем нужен человек, которому они были бы небезразличны. Мы же, с другой стороны, испытываем потребность отдавать.
Что вы можете сделать сегодня, чтобы этот мир стал светлее и чуточку радостнее для кого-нибудь?

ВЫ - ДИТЯ ВСЕЛЕННОЙ
... Не забывайте, кто вы. Распрямите спину и улыбнитесь. Пусть сияет ваш свет.

ПОЧЕМУ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ ПРИНОСИТ НАМ СЧАСТЬЕ?

Почему солнечный свет приносит нам счастье? Потому, что он напоминает нам о нашем внутреннем свете.
Почему запах розы приносит нам радость? Потому, что он напоминает нам о нашей внутренней красоте.
Мирный пейзаж напоминает нам о нашем душевном спокойствии.
Безбрежные небеса повергают нас в трепет, потому что мы вспоминаем о собственной безбрежности.
Мы испытываем чувство безопасности, слыша слова мудрости, потому что они напоминают нам об истине, которую мы уже знаем.
Чистота и невинность открывают наши сердца, поскольку мы вспоминаем о собственных чистоте и невинности.
Почему мы плачем, когда сталкиваемся с благодеяниями? Потому что они напоминают нам о нашей любви ко всему сущему.
Музыка вызывает у нас восторг, потому что мы вспоминаем о своей собственной внутренней гармонии. Мы самозабвенно ищем Бога, потому что он напоминает нам о нашем истинном «я».
Мы прекрасны. Зачем же мы ищем вне себя то, что есть внутри нас?

ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН ЛЮБЯЩИЙ, ОДИН ЛЮБИМЫЙ И ОДНА ЛЮБОВЬ

Есть только одно сознание. Хотя нам и кажется, что в мире много отдельных, непохожих друг на друга, а часто и враждебных существ, все они порождены одним всеобщим сознанием и живут благодаря ему. Это сознание проявляет себя как материальное творение со всеми его предметами, существами и событиями - точно так же и луч кинопроектора приносит изображения на экран. Свет проектора абсолютно чист, он не имеет ни цвета, ни формы. Это есть всеобщее сознание. Затем он проходит через пленку, и прежде чистый свет приобретает цвета и формы, которые имеются на пленке. Свет падает на экран, и мы видим на нем людей, предметы и события. Но они всего лишь проекция одного единого света. У них нет другого источника существования. Они все - проекция одного света: стулья, полы, небеса, люди, животные, растения и насекомые. Все они - проекция одного света, который по сути своей не имеет ни формы, ни цвета, а только временно принимает эти формы па экране. Когда пар-тина закончится, свет на экране снова станет чистым и бесцветным. Это тот же самый свет, что высвечивает на экране изображение двух людей, которые занимаются любовью или дерутся. Один вроде бы сражается с другим, враждует с ним, но они суть проекции одного света, того же всеобщего существа. Двое на экране любят друг друга, они хотят слиться воедино. Но они всего лишь две проекции одного света. Один и тот же свет сражается с собой или любит себя. Даже само действо сражения или любви есть проекция одного света. Каждый миг, каждое слово, каждый предмет и событие суть проекции одного света.
Точно так же и все мы являемся проекциями одного всеобщего сознания, которое чисто, безгранично, вечно и бесформенно, но оно вдохновенно проецирует себя на экран жизни. Таким образом, нет никого, кроме нас.
Есть одно сознание, которое проявляет себя в виде всего сущего и присутствует во всем сущем.
Так, есть один любящий. Одно сознание, которое любит все сущее. Также есть один любимый. Одно и то же всеобщее сознание - это жизненная субстанция в каждом, кто получает любовь.
И наконец, есть одна любовь. Одно сознание любви между всеми любящими и любимыми.
Все остальные существа, предметы и события - это всего лишь проявления Божественного.
Мы есть проекции одного универсального сознания, проекциями которого являются и все остальные. Как прекрасно было бы чувствовать единство, а не разделенность.


СЧАСТЬЕ
СЧАСТЬЕ - это понимание того, что все мы одна всеобщая сущность, и боль, которую испытывает другой, есть и наша боль, счастье другого человека - наше счастье, его потребности - наши потребности, его дети - наши дети. Счастье - это значит уметь выйти за свои узкие, эгоистичные интересы и посвящать свое время служению другим, кому повезло меньше.
Счастье - это умение находить смысл в жизни, соединяясь с другими и служа им. Мы были рождены раздельными, чтобы стать едиными. В этом и заключено наше счастье - в нашем единстве.

ВАШЕ «Я» - ЭТО ВСЕ, ЧЕМ ВЫ МОЖЕТЕ БЫТЬ

Как бы вы ни старались,
вы всегда будете только САМИМ СОБОЙ.
Не тратьте напрасно времени - никем другим вы не будете.
Вы есть ваше неменяющееся «я» под постоянно меняющимися масками, за которыми вы пытаетесь спрятаться.
Загляните под эти маски. Вам нравится тот, кого вы там видите?
Потратив тысячу лет на попытки стать кем-то другим, оставьте это наваждение - БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ.
Единственное, что может вам принадлежать, это только ваше «Я».
Все остальное, что вы пытаетесь удержать, выскользнет из ваших пальцев.
Исчезнет либо оно, либо ваше тело.
Зачем искать безопасность и счастье, накапливая эту реальность теней?
Солнце, проливающее свои лучи покоя и радости, -
это не что иное, как ваше «Я».
Зачем тратить попусту время?
Расстаньтесь со всем остальным.
Возьмите себя самого.
Вы можете принадлежать только себе самому.
Все другие связи и отношения отомрут.
Уйдут и те и эти.
Зачем принадлежать другим,
ведь и они могут принадлежать только себе.
Можем ли мы принадлежать одновременно себе и другим?
Мы принадлежим только СЕБЕ? Потому, что кроме нашего «Я», ничего нет. Когда мы принадлежим ему, мы принадлежим всем.

Если вы не служите другим людям, если вы регулярно не помогаете окружающим, то вы не вкусили высшей духовной истины, согласно которой все мы - единое сознание и все, что происходит с другими, происходит и с нами. Пока мы не почувствуем этого единства и желания служить другим тем способом, который нам по силам, мы не будем расти фактически.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 25.4.2020, 2:54
Сообщение #17


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



ВЕТЕР НЕ УВИДЕТЬ

Вы когда-нибудь видели ветер? Подумайте об этом. Ветер нельзя увидеть. Мы узнаем о ветре по его воздействию на окружающие нас предметы - по шуршанию травы, волнению кустов и крон деревьев. По поднятым в воздух опавшим листьям и пыли. По волнам, разгулявшимся на море. По свисту, когда ветер проникает в узкие пространства. По давлению на нашу кожу, но ощущению прохлады.
Мы не можем увидеть Божественное, но все, что мы видим, есть результат Его вездесущего присутствия.

ПТИЦА, ЗАЛЕТЕВШАЯ В КОМНАТУ

Но мы и в самом деле желали ей только добра. Если бы она только могла ясно представить себе суть настоящего мгновения, а не пропускать его через призму предыдущего опыта, то она не претерпела бы вообще никакого ущерба.
Мы не верим потоку событий и пытаемся предотвратить любые перемены, чтобы чувствовать себя в безопасности. Мы
предпочитаем оставаться в своей комнате страдании и не желаем доверять руке жизни, которая хочет освободить нас, привнеся в наше бытие перемены.

Боитесь ли вы руки жизни? Боитесь ли вы перемен? Или вы верите, что жизнь на самом деле любит вас и хочет только того, что пойдет вам как душе в своем развитии во благо. Можете ли вы плыть по течению перемен, которым вы не в силах помешать? Или вы похожи на птицу, которая залетела в вашу комнату убеждений и страхов? Выбор за вами.

ПОЧКИ -ЦВЕТЫ - ПЛОДЫ - СЕМЕНА

1. Нет необходимости сражаться со старыми, негативными привычками, реакциями, образами мышления или чувствования. Эти наклонности, как и созревшие плоды с растения, опадут, если мы просто не будем обращать на них внимания и позволим энергии подниматься вверх к более высоким центрам любви и мудрости. Таким образом, нам следует избегать чувства вины и ненависти к себе и использовать эту энергию для развития позитивных духовных качеств, сокрытых в нас.
2. Между изменением наших убеждений, а иначе «цветением» повой идеи, таланта, наклонности или свойства, и появлением плодов этих внутренних перемен в нашей повседневной жизни всегда будет наблюдаться временная задержка. Как цветку нужно время, чтобы стать плодом, так и нашим новым целям и решениям нужно время, чтобы превратиться в привычки. А еще нужно время, чтобы наши близкие заметили эти изменения. Пока же они видят семена, которые мы посеяли гораздо раньше. Эти семена, которые мы сеем теперь из наших высших центров, по прошествии некоторого времени принесут плоды.
Таким образом, первостепенную роль играют ТЕРПЕНИЕ и НАСТОЙЧИВОСТЬ.

КОКОСОВЫЙ ОРЕХ И ЕГО ТЕНЬ

Соотношение между материальной жизнью и духовной жизнью можно понять, анализируя взаимоотношения между кокосовым орехом и его тенью.
Орех висит на пальме. Его тень - на земле. Орех представляет собой духовную реальность, достигнуть которую, затруднительно. Тень представляет собой материальную проекцию этой духовной реальности, и она кажется нам более близкой и достижимой. А потому невежественный человек пытается схватить тень, материальный мир, находящийся перед ним, - этот мир осязаемее и гипотетически достижимее. Но, как это ни странно, каждый раз, когда он тянется к этой тени, она проскальзывает между его пальцев, в которых не остается ничего, кроме песка.
Но вот он пытается забраться на пальму, и тут наступает отрезвление, потому что он за все эти годы поисков легкого счастья через легко достижимые тени ослабел, утратил навыки. Он все время соскальзывает вниз, поднимется немного вверх, а потом надает. Продвижение вверх очень медленное. Он разочарован, он намерен бросить это занятие.
Но потом он вспоминает, что уже испробовал все другие возможности достижения счастья, безопасности, удовлетворенности и у него ничего не получилось, потому что все это - пустые тени. Он понимает, что выбора у него нет, и продолжает свой медленный, но неуклонный подъем. Сомнения продолжают одолевать его, но в конечном счете он все время помнит - выбора у сего нет, ему не остается ничего другого, поскольку остальной мир состоит из теней.
Наконец он добирается до вершины, хватает настоящий орех, осязает духовную реальность внутри себя, а посредством этого и духовную реальность всего мироздания. Спустившись вниз, он идет со своим новообретенным орехом и вдруг понимает, что куда бы он пи пошел, тень ореха повсюду следует за ним.
Теперь он понимает, что, достигнув духовной реальности, он получил и материальную реальность, являющуюся проекцией той реальности, которой он владеет. Он может контролировать материальное. Чудеса, которые стали теперь его природой, происходят в его присутствии произвольно.
Какой орех вам нужен: легкодоступная, но исчезающая тень на земле или же хотя и далекий, но не иллюзорный, реальный орех на дереве?

КАК ПРОРЕДИТЬ ПЛОТНУЮ ТКАНЬ РАЗУМА

Фактически разум представляет собой пустой сосуд. Он может быть пустым каналом для потока божественной энергии и вдохновения из духовного измерения в физическое и ментальное измерения.

Методики, наиболее эффективные с точки зрения удаления лишних нитей, - это самоанализ, энергетическая психология и медитация. С помощью этих методик нити постепенно удаляются, расстояния между оставшимися увеличиваются. Если мы будем применять эти методики в течение многих лет, то прореженные пространства значительно возрастут.
Это означает, что мы реагируем на происходящее в данный момент времени, но не держимся за него. Мы реагируем па происходящее, прощаем и забываем.
Если мы будем очищать разум и подсознание, то постепенно перейдем к состоянию, когда исчезнут все нити. Это называется экстазом или благодатью •- состоянием, в котором больше не существует отдельного персонального разума, ограничивающего наше чувство единства и всеобщности. Когда это состояние становится постоянным, это называется просветление, совершенство или Царство Божие.
Какие нити из ткани вашего разума вы хотите удалить в первую очередь?

ВЫ НЕ НЕКТО
ВЫ НИКТО
ВЫ ВСЕ

Величайшая ваша ошибка состоит в том, что вы считаете, будто вы Некто. Но поскольку вы есть Сознание, то на самом деле вы Никто.
Вы - Всеобщее Сознание. А потому вы - Все. Да, это так, вы Никто, и вы Все.
Сознание не может быть ограничено кем-то одним. Оно всеобще по своей природе. А потому оно Никто. И в то же время оно - Все. Потому что каждый в отдельности есть его проявление.
Вы не можете быть Некто. Вы можете быть Никто. Или вы можете быть Все.
Если вы хотите быть Никто, отстранитесь в равной мере от всего. Если вы хотите быть Все, идентифицируйте себя в равной мере со всем.
В большинстве случаев, однако, вам, прежде чем стать Всем, нужно стать Никем, и это в самом деле великолепно.
Больше не делайте такой ошибки.
Не ограничивайте себя рамками Некто.

НА МГНОВЕНИЕ ВЫ БОГ

Представьте себе, что вы - Бог.
Вы всеведущи.
Представьте, что вы вездесущи.
Вы присутствуете всюду и всегда.
Вы не ограничены физическим телом, вы нигде и одновременно всюду.
Ваше тело - вся вселенная,
вы повсюду, вы присутствуете внутри, вне, над, под, за,
перед всем.
Вы есть внутренний побудительный мотив Всего.
Представьте, что вы всемогущи.
Вы - все Силы Вселенной.
Ничто не противостоит вашей воле - единственной воле.
Препятствия пропадают,
Болезни исчезают.
Ваше желание - закон для мира,
В вашей руке - творение.
Вы - Творец, Защитник и Уничтожитель Космоса.
Представьте, что вы - воплощение любви.
Чистой любви.
Бесконечной любви.
Бескорыстной любви.
Любви, которая ни за что не цепляется,
Любви, которая не требует ничего,
Любви, которая ничего не просит.
Огромной любви, которая освещает все,
Вашей любви, которая есть свет мира,
Маяк, горящий для всех.
Как прекрасно это чувство,
Как беспредельно благодатно.
Вы - воплощение благодати.
Представьте, что вы Божественная Первопричина.
Все вокруг - ваши дети.
Вы для всех - Мать и Отец, Хранитель и Проводник.
Все, что вы делаете, - во благо ваших детей.
Все ваши мысли только о благе окружающих.
Вы преданы идее создания рая на земле.
В каждой вашей мысли - любовь.
В каждом вашем слове - истина.
В каждом вашем действии - справедливость.
Вы - мир в сердце творения.
Почаще представляйте себя божеством, потому что внутри вы уже и так божество.

....Единственным источником жизненной энергии является всеобщее космическое сознание. Это сознание есть всеобщий источник энергии, независимо от той формы, какую эта энергия временно принимает. Энергия попадает в коробку из этого всеобщего источника. У каждого из нас свой уровень доступа к этому всеобщему источнику энергии. Одни более открыты, а потому получают больше энергии, чем другие. Молитва, медитация, глубокая релаксация и умеренный образ жизни, а также позитивное мышление позволяют улучшить условия доступа к всеобщему источнику энергии, который многие из нас называют Богом.

КАК МЫ ОЦЕНИВАЕМ СЕБЯ

Мы есть дух - вечный и божественный. Поскольку мы божественны по своей природе, то не имеет смысла вопрос: «А стоим ли мы чего-нибудь?» Будучи духом, мы имеем личностную оболочку, которая представляет собой нашу временную проекцию в физическое и ментальное измерения. Эта оболочка соткана из наших взглядов, которые определяют и ограничивают ее.
Будучи духом, мы можем в любой ситуации любить и принимать себя как инкарнацию божественного сознания. Будучи личностями, мы можем принимать и любить себя на каждой стадии нашего процесса эволюции: ведь мы не ждем от себя совершенства, поскольку пока еще только находимся на пути к нему. Но если нам все же нужны какие-то критерии для оценки своей личности, являющиеся инструментом выражения здесь, в земном измерении, то это можно делать, основываясь на
1) чистоте наших мотивов и
2) качестве наших усилий.
Результат не имеет никакого значения. Главное, что мы делаем все возможное и никому не хотим причинить вреда. Независимо от результатов, мы заслуживаем любви и уважения. Каждый человек заслуживает любви и уважения. Это не зависит от его способностей.

Давайте же научимся любить и уважать всех (включая и самих себя), независимо от их способностей и достижений. Все мы - проявления ОДНОГО БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ.

ЕСТЕСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ

Все заботы, проблемы, проекты, до предела заполнявшие ваш мозг, начинают исчезать.
Сейчас и не стоит его напрягать. Цветы молча утешают вас - они так совершенны в своей красоте и гармонии. Свежий воздух проникает в ваши легкие, и в голове у вас проясняется. Вы чувствуете умиротворение, словно силы природы вступили в заговор, чтобы убаюкать вас, чтобы вы обрели душевное спокойствие. Ветерок гладит вашу кожу, ласкает ее прохладой, а солнце расслабляет ваши мышцы, наполняя их теплом.
Вы ничего не хотите делать, никуда не ходите идти, ни о чем не хотите думать. Сидите себе тихонько и наслаждайтесь безмятежными вибрациями, которые проникают в каждую частичку вашего бытия, шепча: «Успокойся, мой друг, расслабься, теперь все в порядке».
Вы погружаетесь в прекрасный сон; на самом деле это не сон, а состояние полузабытья, в котором деревья, и звуки, и ветерок начинают проникать в вас и перемешиваться с вашими мыслями и чувствами. Словно дверца вашего разума распахнулась, и все эти разговоры, действия и представления, остававшиеся неразрешенными и плававшие на разных глубинах в море вашего разума, начинают выплескиваться вверх и наружу. Теперь реальность представляет собой смесь внутреннего и внешнего.
Умиротворенность и безопасность нахождения в чреве природы, наслаждение солнцем, водой, ветром, землей - все это снимает наши стрессы и разочарования.

Мы полуосознанно плывем на уровне, где сознательное смешивается с бессознательным. Мы мечемся в нашем море сознания, иногда выплываем на поверхность, чтобы глотнуть свежего воздуха или погреться в лучах солнца. Потом мы снова ныряем в глубину поднимающихся вверх мыслей, образов, звуков - всех этих вытесненных отходов нервных стрессов и неразрешенных проблем.
Мы смотрим, как они проплывают мимо, и ныряем глубже, ощущая теперь, что на дне моря есть что-то привлекательное для нас.
Время от времени нас увлекает направленный вверх поток тревог, негодования, каких-либо образов или привычек, и мы, даже не успев опомниться, снова оказываемся на поверхности, где нас одолевают различные мысли, вопросы, беспокойства, где нас снова раскачивают волны привычек.
Но наши метания продолжаются, мы снова начинаем погружаться, хотя теперь мы видим, что нырять по-настоящему не можем, потому что это требует слишком больших усилий, потому что слишком легко уносит нас с собой наверх поднимающийся мусор. Мы инстинктивно научаемся вести себя в воде - погружаться, смотреть, не держаться, отдаваться вертикальным потокам свежих струй из глубин нашего сознания; мы становимся подобны чайке, которая, распахнув крылья, скользит в воздушных потоках и против них, без видимых усилий оставаясь неподвижной в воздухе, который выполняет за нее всю работу.

Теперь нас уже больше не беспокоит то, что происходит. Вода становится чище, она освобождается от мусора. Мы преодолели уровни снятия стресса, миновали обломки старых воспоминаний, отношений, неудач и травм. Мы выбрались из ям негодований и забот. Вода становится очень чистой, очень спокойной, очень тихой. Мы приближаемся к источнику жизни, источнику океана, роднику чистого сознания. Здесь мы можем столкнуться с чистым светом или звуком вибрационной энергии. Здесь существуют только тонкие вибрации. Только электромагнитная энергия. Наши тела по-новому заряжаются жизнью. Наше сознание обновляется, когда мы расчищаем путь для притока свежей «энергии», которая, рванувшись вверх, очищает море сознания, регенерирует разум, дает новую жизнь каждой клетке нашего мозга.
Если нас не очаровывает это ощущение света, эта благодать энергии, которая заряжает нашу систему, то мы можем погрузиться чуть глубже в безмерное ничто, из которого бьет родник жизни.
Здесь даже нет энергии, нет тела, нет разума, нет звука - абсолютное ничто, полный вакуум - только огромный, потенциальный непроявленный Бог, от которого начинается вся жизнь и материальное творение.

ВОЗВРАЩЕНИЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ

Щебетанье птиц приветствует нас, когда мы медленно выплываем на поверхность. Ветки, покачиваясь на ветру, здороваются с нами. Мы слышим жужжание насекомых, всплески воды - они говорят нам: «С возвращением, друг, теперь ты - часть нас».
Нам требуется некоторое время, чтобы вспомнить, кто мы такие. Нас не было всего пятнадцать минут, но как все изменилось: нам кажется, что мы всю жизнь провели 13 этом месте. Наш разум ясен, свеж и направлен на настоящее. Ничего лучше не придумаешь, как раздеться и искупаться.
Вы когда-нибудь бывали на этой тихой речке?
Все мы бывали... на речке, у ручья, в горах, на море, в лесу. Как нам было хорошо, когда мы возвращались! Сколько мы получали энергии и ясности для продолжения нашей работы, для дальнейшей жизни, для разрешения наших проблем. Все на какое-то время становится более живым, более гармоничным.
Однако вскоре мы расходуем эту энергию и ясность. Мы снова расстраиваемся, нервничаем, утомляемся.
Можем ли мы каждый день ходить на реку? Вот было бы здорово, и жизнь стала бы куда как проще. Однако для большинства из нас это недостижимо по финансовым причинам и по причинам недоступности таких мест, в особенности для тех из нас, кто живет в городах.
Что ж, у матери-природы есть для нас тайна. Мы можем вообще никуда не ходить. Река жизни, покойное место, источник силы, и знания, и гармонии, находится внутри каждого из нас.
Доступ к этому источнику мы можем получить посредством медитации. Это куда как проще, чем каждый день выезжать на реку. Просто нырните в это свое море сознания, освободитесь от подспудных стрессов и достигните уровня внутреннего покоя, где нет объектов сознания - одно только сознание.
Если делать это регулярно, то такое погружение в самое себя сделает нас свежее, здоровее, внимательнее, спокойнее, вдохновеннее, а наша гармония с самим собой и средой обитания улучшится.


И вот когда «волна» готова была обрушиться на него к смять, тихий голос сказал ему: «Не сопротивляйся, не убегай, прыгай прямо в волну». Так он и сделал. Он не сопротивлялся и не убегал, а просто нырнул в этот вал в тот самый момент, когда вал, казалось, готов был смять его.
Невозможно описать, что он чувствовал в это мгновение. Это было необыкновенное ощущение. Это была благодать. Это была любовь. Это было все то позитивное, что он успел пережить, только усиленное в тысячу раз. Не осталось ни времени, ни пространства, ни одного конфликта, ни одной проблемы, не осталось ни Катена, ни «волны». Он слился с волной. Он победил ее, став с ней единым. Он так исполнился благодарности, что заплакал от радости. Правда, слезы его в этой массе воды были совсем не заметны.
Когда он выплыл на поверхность воды у «Берега Жизни», то понял, что «волна» в своей середине была невыразимо прекрасна. Была божественна по своей природе. Она абсолютно никому не желала вреда, а пришла сюда, чтобы помочь каждому из людей узнать правду о самом себе, о природе жизни, о том, как смотреть ей в глаза и идти по ней.

Когда его голова поднялась наконец над поверхностью воды, он понял, что волна совершенна. Что каждая волна специально создана для того человека, который готов встретить ее. Что все волны несут в себе счастье, безопасность, рост, эволюцию и достижения, которых ищет каждый. Он понял, что когда мы сопротивляемся, боремся с волной или бежим от нее, мы не можем нырнуть в ее середину и принять все те дары, которые она нам несет. И только ныряя прямо в ее середину, можем мы получить все тс преимущества, что она готова дать.
В тот самый момент, когда он обдумывал все это, волна преподала ему еще один урок. Он услышал, как тихий внутренний голос сказал ему: «Распрямись на поверхности волны». Он сделал это, и волна подняла его и нежно вынесла на песок. Этим он заслужил аплодисменты и восхищение других. Они пожелали, чтобы он стал их учителем и вел их, - ведь он так силен и умен, что сумел покорить Великую Волну. Он объяснил им, что есть только один способ победить эту волну: не нужно сопротивляться ей или бежать от нее, нужно нырнуть в самую ее середину. Услышав это, они рассердились и оставили его. Они даже чуть было не поколотили его - неужели он думал, что они поверят в такую чушь!
Катен остался со своей тайной. Поначалу он чувствовал разочарование из-за того, что не может поделиться своим знанием с другими людьми, но постепенно смирился с этим, потому что внутренний голос сказал ему: другие, когда придет их время, будут понемногу принимать то, что он говорит, а многие узнают эту тайну напрямую у Великой Волны - как узнал и он.
Как вы обычно встречаете большие волны? Сопротивляетесь ли вы им, боретесь ли с ними, бежите ли от них или же вам хватает мужества нырять в них и плыть на их гребнях?
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 25.4.2020, 2:55
Сообщение #18


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия - Пезешкиан Н.

Цитата
В книге немецкого врача-психотерапевта Н. Пезешкяна собрано около ста восточных историй, которые иллюстрируются примерами из психотерапевтической практики. Наряду с необычайной занимательностью, поэтичностью и яркостью изложения восточные истории содержат нечто неожиданное и непредвиденное. Читатель увидит, что иной образ мыслей, казавшийся до этого непривычным, становится вдруг близким и понятным. Это изменение позиции автор считает самой важной функцией восточных историй и надеется, что читатели смогут понять, как увлекательно бывает по-иному взглянуть на привычные и знакомые вещи.

Цитата
В последнее время я нередко слышу высказывания вроде этого: «Терпеть не могу Коэльо и всяких прочих Бахов за то, что они не умеют простыми словами выразить то, что иногда стоит сказать. Есть огромное количество простых вещей, о которых мы забываем за лукавым мудрствовавнием. Притчи, притчи... Это от неумения говорить прямо и от желания показаться умнее, чем на самом деле». Но притчи все так же популярны, как и прежде. Сборники дзенских коянов расходятся огромными тиражами по всему миру. А Баха-Уллу читают не только бахаи. Нельзя не задуматься, отчего так происходит. Мне в этом разобраться помогла книга Носсрата Пезешкиана «Торговец и попугай». В ней на наглядных примерах рассматривается применение историй в рамках позитивной психотерапии. Но она будет интересна не только и не столько психотерапевтам. Нередко, оглядывая рынок психологической литературы, становится немножко страшно. Многие психологические книги с полок магазинов, попадая в жизнь людей определенного склада, могут разрушить и погубить их жизнь, в лучшем случае, просто сделать их клиентами психотерапевтов и консультантов. Но к книге Пезешкиана это не относится. Я бы вообще рекомендовала её многим людям в качестве настольной книги.

В первой главе Пезешкиан вкратце и очень обобщенно знакомит читателя с позитивной психотерапией и с применением в ней историй, выделяя основные их функции:

Функция зеркала. Человек может идентифицировать себя с одним из героев истории. И увидев себя в зеркале наряду с другими персонажами посмотреть на ситуацию по-новому.
Функция модели. Любая история строится вокруг какой-то проблемы и имплицитно содержит модели её решения.
Функция опосредования. Абстрактный характер истории нередко облегчает взаимодействия терапевт-клиент, снимая излишнюю конфронтацию и решая некоторые сложности в принятии проблемы.
Функция хранения опыта. Истории легко запоминаются и продолжают работать даже тогда, когда пациент покинул кабинет психотерапевта.
Истории – носители традиций. Они помогают выйти за приделы индивидуального видения, включая человека в более широкий контекст опыта поколений. Но тем не менее, каждый раз одна и та же история трансформируется и воспринимается по-своему.
Истории – посредники в межкультурных отношениях. Они незаменимы для работы с разного рода предрассудками и неприятием чуждых традиций и новых веяний.
Истории – помощники в возвращении на более ранние этапы индивидуального развития. Использование историй апеллирует к воображение и мечтательности взрослого человека, обращаясь к внутреннему ребенку. Они делают общение более мягким и эмоциональным. А мышление – более гибким.
Истории – альтернативные концепции. Предлагая клиенту историю, психотерапевт предлагает ему альтернативную концепцию, которую тот может либо принять, либо отвергнуть.
Вторая глава книги целиком посвящена реальным случаям применения историй на практике в различных ситуациях. Каждая история сопровождается случаем из практики Пезешкиана и его комментариями. В заключении он приводит ряд притч для раздумий, чтобы читатель сам на себе почувствовал их действенность.

Многие истории, приводимые в книге, легко узнаваемы. Некоторые из них давно уже стали анекдотами, а некоторые – сократились до пословиц и поговорок. В книге Пезешкиана, где часто встречаются отсылки к первоисточнику, они вновь наполняются смыслом. При чем, каждый из читателей может в них увидеть что-то свое.

Полностью - тут:
http://www.psyinst.ru/library.php?part=article&id=2324




История-напутствие

В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость.
В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.

Пятьдесят лет вежливости
Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение.

На всех не угодишь!

Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать».

Розовое масло ассенизатора

Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия».
(По Саади)

Протяни ты ему руку

В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти».

Небольшая разница

История, иллюстрирующая позитивный подход
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 25.4.2020, 2:57
Сообщение #19


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана

Весь Пелевин - тут:
https://www.e-reading-lib.com/bookbyauthor....p;replyto=35665



Комментарий суфия

Второй урок таков – следует помнить, что Всевышний не отбрасывает тени. У него нет ни спутников, ни компаньонов, ни семьи, ни заместителей – его любовь изливается на нас не через посредников, а прямо. Каждый человек живет в луче этой любви от рождения до смерти. Его жизнь и есть этот луч. Земные мудрецы нужны только для того, чтобы человек мог это понять, если не видит сам. Нет смысла искать других чудес, пока не понято это. А когда постигнуто это чудо, другие уже не нужны.
Истину бесполезно искать в прошлом, среди костей, могил и пожелтевших свитков. Ее нет в будущем, среди наших надежд и страхов. Ее нет даже в настоящем, среди иллюзий и миражей, ибо она запредельна всему. Но это не значит, что ее трудно найти. Можно сказать, что все в нашем мире скрыто во мраке и таится в неясности – и лишь одна истина являет себя свободно и открыто. Истина распахнута настежь, и не бывает ничего ближе к нашим глазам, ибо она и есть их свет. Она нигде – и всюду, куда падает наш взгляд или устремляется мысль. Но есть ли в нас тот, кто способен ее увидеть?

Уверения разнообразных жуликов в том, что кратчайшая дорога к свету проходит исключительно через их лавку (и ни в коем случае не через лавку соседа), – просто нечистый промысел, которым они зарабатывают себе на жизнь. Дорога к свету проходит везде, где человек открывает глаза. А что такое свет и тьма, по воле Всевышнего каждый знает в своем сердце сам.



Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 25.4.2020, 2:58
Сообщение #20


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Дж. С. Тримингэм
Суфийские ордены в исламе

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Iclam/Cufizm/0003.pdf



Предисловие

когда говорят о суфизме, имеют в виду не какую-то конкретную, идеологически
единую систему взглядов и положений, доктрин и постулатов, а множество (в известной степени обособленных) течений, школ, ветвей и ответвлений, представленных целым спектром концепций и идей мистического Пути, которые объединялись лишь конечной (столь же мистической) целью. Методы и способы достижения этой цели (психотехника, аутотренинг, физические упражнения и т. п.) были самыми разнообразными. Осмысление многочисленных вариантов психологической практики порождало новые разновидности мистицизма.

бытие для Ибн 'Араби «представляет собой проявление единой “божественной сущности” в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль “зеркал” Абсолюта. В то же время Абсолют сам оказывается “космическим зеркалом”, в которое “смотрятся” материальные сущности, обладающие различными атрибутами и характеристиками, в силу чего он оказывается “скрытым” их отражениями “подобно тому, как поверхность простого зеркала скрыта образами предметов, отраженных в нем”» .

Помимо интеллектуального суфизма, развивался в тесном с ним взаимодействии суфизм прагматический, также представленный многими течениями и направлениями, которые в принципе сводятся к двум основным школам. Обе они разработали «на практике» и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с Божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы. Разработки идей первой школы традиционно связываются с именем персидского мистика Абу Йазида (Баязида) ал-Бистами (ум. 874). Для его учения прежде всего характерны «экстатический восторг» (галаба) и «опьянение любовью к Богу» (сукр), всепоглощающая страсть к которому в конечном счете приведет «влюбленного в него» к духовному слиянию с ним. Сторонники этого направления считали, что при глубоком и полном погружении в размышления о единстве Божества может возникнуть внутреннее духовное ощущение абсолютного исчезновения собственного «Я»: личность исчезает, растворяется в Боге (фана), приобретая при этом субстанциональные качества Божества. В этот момент происходила как бы функциональная смена ролей: личность становится Божеством, а Божество — личностью. С этим положением ал-Бистами связана дальнейшая разработка важнейшей концепции мусульманской мистики «я есть ты, а ты есть я».
Возникновение второй школы связано с деятельностью другого персидского мистика — Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади (ум. 910). Его учение признает в принципе положение школы «опьянения» о полном растворении личности мистика в Божестве, когда потеряны все личностные характеристики, отпали эмоции и реакции. Однако это состояние (фана) Джунайд считал лишь промежуточной фазой, поскольку, по его
мнению, мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его духовное познание Божества могло бы трансформировать его в более современное человеческое существо (бака), наделенное всей полнотой самообладания и контроля над своими экстатическими видениями, которое вернулось бы в мир обновленным, наделенным Богом миссией просвещать людей и служить на благо человеческому сообществу. Эта школа получила название школы «трезвости» (сахв), т. е. основанной на трезвом, критическом отношении к своим эмоциям и полном контроле над ними.



ГЛАВА I
ФОРМИРОВАНИЕ ШКОЛ МИСТИЦИЗМА

Слово «суфий» я определяю очень широко, прилагая его ко всем, кто верит в возможность непосредственного приобщения к Богу и готов ради этого приложить всяческие усилия, дабы достичь того особого состояния, при котором такое приобщение станет реальным.
В этом случае становится понятным и термин «суфизм», многократно используемый в этой работе. Он объемлет все мусульманские учения, цель которых — дать человеку возможность прямого общения с Богом.
Мистицизм — это особый способ приближения к Истине, использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и нераскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути», — сбросить завесу, скрывающую твое «Я» от Истины, и, таким образом, трансформироваться или погрузиться в нераздельное единство личности и истины.

Опыт непосредственного общения с Богом убедил ищущих в том, что ислам не укладывается в рамки богословских канонов, которые были переориентированы или же приспособлены к главной цели суфизма — достичь мистического понимания Истины.
Суфизм развился внутри ислама, почти ничего не почерпнув из мусульманских источников, но зато вобрал в себя опыт аскетической и мистической практики и философии восточного христианства.
На практике суфизм — это прежде всего созерцательный и эмоциональный мистицизм. На самом деле это Путь, путь очищения. Именно эта практическая сторона суфизма и находится в центре нашего изложения.
Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего «Я» и соединения с Богом. Практика суфизма состоит из ощущений и откровений, поскольку ма'рифа (гнозис) достигается через экстатические состояния. Соответственно познание скорее следует за опытом, чем предшествует ему. Абу Хамид ал-Газали, теоретик этического мистицизма, писал, что все то, что представляет наибольшую ценность для суфиев, «не поддается изучению, а постигается непосредственным опытом, через экстаз и внутреннюю трансформацию. Никакое теоретическое знание о состоянии фана (перерождение своего «Я») не поможет достичь его.
Первоначально тарика (практический метод ) означала именно это постепенное овладение приемами созерцательного, высвобождающего душу мистицизма.

Следует перечислить здесь стадии мистического Пути познания, принятого во всех орденах, поскольку для посвященного дервиша они были несомненной реальностью и их можно найти в популярных суфийских руководствах. Здесь приведена наиболее распространенная схема «Семи стадий».
Схема эта находится в неразрывной связи с представлением о семидесяти тысячах завес света и тьмы (свет изнутри и мрак снаружи), вторгающихся между душой человека и Истиной, которую они затемняют. И отсюда необходимость в семи циклах очищения души (нафс) для того, чтобы сбросить каждый раз по десять тысяч завес. Читатели вряд ли найдут лучшее пособие, чем «Мантик ат-тайр» 'Аттара, где птицы, охотясь за пищей, пересекают семь долин — Поиск, Любовь, Мистическое предчувствие, Отчуждение, Независимость, Единство, Смятение и Достижение цели в Небытии. Стремящийся к истине должен (г1) очистить свою душу (нафс), свое «Я», от склонности к шахават, т. е. к мыслям и желаниям обычного человека, и (г2) заменить их на любовь (махабба), затем (г3) он должен броситься в пламя страсти ('ишк), чтобы возродиться в состоянии единения (вусла) и, (г5) перевоплотившись (фана) с помощью (г6) божественного дара смятения и потрясения (хайра), перейти к (г7) вечности (бака).
Каждая из семи стадий очищения или освобождения от завес характеризуется появлением света разных цветов. Порядок следования цветов и их значение меняются, но отсутствие красок — признак последней стадии, где нет индивидуальных различий или ограничений, а только одно лишь царство чистого Сущего и абсолютного Единства — ла илаха илла Ана.



ПРИМЕЧАНИЯ


Известно, что практика мистического «пути познания» является не чем иным, как. вариативным набором различных психотехнических, духовно-религиозных и физических упражнений, сведенных в некую определенную систему. Эта система включает в себя в качестве обязательных компонентов: погружение в себя (мушахада), фиксацию позы (джалса), контроль за дыханием (хабс ан-нафс, хабс-и дам), координированные ритмизованные движения и изустное повторение формул теомнемнии (зикр). Цель одна—воздействие на человеческукм психику, включая ее тончайшие нюансы.
некоторые ориенталисты, в частности Л. Массиньон и Л. Гарде, оказались под влиянием крайних мистиков-пантеистов, таких, как Ибн ал-'Араби.«большая часть того, что востоковеды называют мусульманским мистицизмом, не имеет с исламом никаких общих корней». Не только азхариты, но и марокканский философ персонализма Мухаммад 'Азиз Лахбаби придерживается такой же точки зрения: «Суфизм, будучи немусульманским по происхождению, изменил исконный дух ислама. Не надо забывать, как напоминает Л. Гарде, что мистицизм занимал в исламе лишь „периферийное положение по отношению к официальным религиозным наукам". И на это есть причины! Дело в том, что мистицизм чужд мусульманству, следовательно, все суфийские культы тоже немусульманские, если не антимусульманские».

'Алам ал-лахут — «мир божественности», мир, не подлежащий восприятию, поскольку отныне явление, ощущаемое чувствами, растворено в безвременной единичности.
Насут — это естественное состояние человека, в котором он живет в согласии с правилами шариата;
малакут — природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения, в то время как
джабарут — это природа божественной силы, постичь ее можно, пройдя через озарение, ма'рифа, пока не наступит
фана — растворение в божестве;
(хакика) — состояние истинности, нередко в литературе орденов называемое 'алам ал-гайб — «(несотворенный) мир скрытого».

Ибн ал-'Араби в своей доктрине о единстве (a priori) бытия учил, что «все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они в конечном итоге возвращаются» Более полно он разработал доктрину предсуществования Мухаммада до творения. Это доктрина ан-нур ал-мухаммади, «света Мухаммада», образа Божьего в его первоначальной целостности, божественного сознания, досотворенного света, из которого все и было сотворено. Доктрину также называют ал-хакикат ал-мухаммадийа, что означает космического Мухаммада в его абсолютной истинности. Мир есть проявление этого света, который воплощается сначала в Адаме, пророках и актаб (ед. ч. кутб — «полюс»), каждый из которых является ал-инсал ал-камил («совершенным человеком»). Первое, что Бог сотворил, был Свет вашего Пророка как бы в ответ на свою задачу, и я был Пророком, когда Адам еще был водой и глиной”.
«Мухаммад... Божественная сущность (латиф), тайна в Адамовом сотворении. Свет света, Тайна тайн, Дух духов» Суфийская традиция приписывает Мухаммаду, например, такое высказывание: «Я — Свет Божества, и все создано из моего Света». Совершенный человек в качестве Логоса — суть всякого мистического опыта. Эти концепции могут существовать параллельно с неколебимой приверженностью доктрине единения.
Потребность в непосредственном знании божественного слова вынуждает Логос, каждую эпоху перевоплощаться в того, кто известен под именем кутб заманихи (полюс своего времени). Когда Джа'фар ал-Миргани поет: «Я был первым, кто существовал», он отождествляет себя не с кутбом суфийской иерархии, а с кутбом Логоса.
Легко понять, почему суфизм, по крайней мере во многих кругах, сосредоточен вокруг личности шейха. Шейх — символ кутба, невидимого, беспредельного.

Однако следует добавить, что большая часть суфийских идей была вульгаризована, хотя последнее обстоятельство играло, несомненно, не такую уж значительную роль. Фана, например, превратилась в некий смутный пантеизм на фоне практики экстатических откровений зикра. Ее можно более или менее быстро достичь в зависимости от восприимчивости индивида, но отнюдь не ценой бесконечного трудоемкого продвижения на тернистом пути от одной макам к другой. Есть ли смысл беспокоиться о дисциплине, когда «одна джазба (притяжение) от Бога равняется всем трудам человечества или мира джиннов»? Маджзуб (одержимый), знакомый образ традиционного мусульманского общества, рассматривается как человек, утративший личностное сознание в божественной единичности.

Зикр строго следует кораническому предписанию: «Поминай Бога частым поминанием и прославляй его утром и вечером». Ранние суфии видели в зикре средство избежать духовных потрясений и приблизиться к Богу, и в итоге он превратился в особый способ прославления Бога путем постоянного повторения его имени шепотом или про себя или же вслух на ритмичном дыхании. Как утверждают руководства, зикр — это «столп» мистицизма. Именам и «словам» (т. е. фразам) придается высший, особый смысл, при их произнесении божественная энергия пронизывает существо произносящего, изменяя его.
Контроль над дыханием с самого начала был одной из характерных особенностей суфийского ритуала, будучи, с одной стороны, естественным результатом упражнения в зикре, а с другой — остатком аскетического наследия восточного христианства. Сообщают, что Абу Йазид ал-Бистами (ум. 874) сказал: «Для гностиков вера — это соблюдение дыхания», а Абу Барк аш-Шибли (ум. 945) утверждал, что «тасаввуф — это контроль над интеллектом и соблюдение дыхания».
Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикции, получивших полное развитие после знакомства с практикующими систему йога.

Танец указывает на обращение духа вокруг цикла реально существующих вещей с целью достичь эффекта постижения тайны и откровения. Это и есть состояние гностика. Вращение передает отношение между духом и Аллахом в его внутренней природе (сирр) и бытии (вуджуд), смену кружения его видений и мыслей, а также его познание категорий реально существующих предметов. И это состояние гарантированного. Прыжки свидетельствуют о том, что он влеком от стоянки человеческой к стоянке, объединяющей с Богом.
При этом преследуется цель не столько уйти от себя, сколько переделаться или перевоплотиться и таким образом приобрести вневременной опыт. Это, а вовсе не экстаз и есть главная задача мистицизма, который позднее превращается в самоцель. Мистический опыт — явление иного порядка, более редкое, чем экстаз. Наставники душ знали, что экстаз можно вызвать сравнительно легко самыми разными способами. В то же время они понимали, что экстатический транс — неизбежный аккомпанемент Пути мистического познания, в лад которому они настраивали своих подопечных.

Перемены, начавшиеся с XII в., завершили процесс механизации (если можно так выразиться) мистического опыта, привели к пониманию того, что этот опыт обычными людьми может быть освоен в сравнительно короткий отрезок времени с помощью ритмизованных упражнений, включающих держание позы, контроль за дыханием, координированные движения и изустные повторения формул.
Суфийский Путь мистического познания, постижение которого определяется в значительной степени темпераментом индивидуума и врожденной одаренностью, существует только для избранных. Суфии считают, что большинство людей «рождаются глухими», лишенными способности к мистическому восприятию. Религиозные приемы орденов были грубой попыткой вызвать характерные эмоциональные эффекты, создать для простого человека иллюзию мимолетного приобщения к Истинному. Поэтому суфии отождествляли экстатический транс с потерей сознания при единении с божеством.
Непосвященному члену общины участие в зикре, который эпизодически приводит его в экстатический транс, сулит в худшем случае уход от трудностей каждодневной рутины, а в лучшем — некоторую свободу от узких рамок человеческой жизни и моментное приобщение к трансцендентальному опыту. В суфийских орденах этот экстаз или подобное трансу «состояние» называется хал, хотя настоящий хал, в строго суфийском смысле этого слова, означает непрерывный ряд озарений, испытывая которые суфий движется к следующей стадии (макам) навстречу конечной цели духовного совершенства.
Истинный зикр хафи (тайное поминание), который обычно описывается в руководствах, строится на ритмичном дыхании: выдох — вдох. С закрытыми глазами, сомкнув крепко уста, поминатель (захир) произносит формулу и делает вдох на ла илаха, с тем чтобы отбросить все отвлекающее извне, а затем на илла-л-лах он вдыхает, тем самым удостоверяя, что нет никого, кроме Бога.
«Язык нужно прижать к нёбу, крепко сжать губы и зубы и задержать дыхание. Начав со слова ла, его следует затем направить вверх из кишечника в мозг и, как только оно попадает в мозг, нужно произнести илаха, повернув голову к правому плечу, и илла-л-лах, повернув ее влево, а затем направить его энергично в сторону сердца, через которое оно продолжает свой путь по всему телу, после чего следует сказать: “Боже мой, Ты — мое стремление, и быть угодным Тебе — моя цель”».

Одиннадцать основных правил дают нам представление о цели упражнений тарики накшбандийа.
1. Йадкард — поминовение или совершение поминаний, вслух или про себя. Всегда повторяй предписанный тебе зикр так, чтобы ты мог сподобиться видений райского блаженства. Бахааддин сказал: «Цель зикра — добиться того, чтобы сердцем всегда ощущать божество (ал-хакк), ибо сама практика зикра исключает невнимание»,
2. Базгашт — стеснение. Закир, повторяющий наизусть «благословенную фразу», должен чередовать ее с такими выражениями, как «Боже мой, ты моя цель, и стремление мое направлено к тому, чтобы ты был удовлетворен мною», дабы не дать рассеиваться мыслям. Другие наставники утверждают, что это означает «возвращение», «сокрушение», а именно возврат к божеству (ал-хакк) путем искреннего раскаяния (инкисар).
3. Нигахдашт — бдительность, дабы не было блуждающих, рассеянных мыслей при повторении «благословенной фразы».
4. Йаддашт — воспоминание, концентрация внимания на божественном присутствии, предвидение, интуитивное предчувствие или восприятие.
5. Хуш дар дам — осознанное дыхание. Приемы контроля дыхания. Как говорит Бахааддин: «Внешняя основа этой тарики — дыхание». В забывчивости нельзя ни вдыхать, ни выдыхать.
6. Сафар дар ватан — внутреннее путешествие, движение от качеств, достойных порицания, к качествам, достойным похвалы.
7. Назар бар кадам — наблюдение за шагами. Да будет идущий мистическим Путем (салик) всегда начеку во время путешествия, дабы не спускать глаз с цели путешествия.
8. Халват дар анджуман — одиночество на людях. Путешествие салика хотя внешне и совершается в мире, но внутренне оно с Богом.
9. Вукуф-и замани — Контроль за тем, как человек проводит свое время.
10. Вукуф-и 'адади — остановка на числе. Проверка, был ли зикр, читаемый про себя, повторен требуемое количество раз, с учетом того, что мысли могут рассеиваться.
11. Вукуф-и калби — остановка на сердце. Создавать мысленно картину сердца с запечатленным в нем именем Бога, чтобы подчеркнуть, что в сердце нет другой цели, кроме Бога.

Бог прежде всего, еще до Адама, сотворил светоносную сущность — свет Пророка.

Существует два главных восточных приема: верующий сосредоточивает все помыслы своей сущности на духе святого или же на духе своего здравствующего руководителя с целью достичь с ним общения или единения, а также исполниться духа святого или шейха.
Для того чтобы достичь этого, необходимо воссоздать внутри себя образ своего шейха. Образ этот появляется у правого плеча. Затем он видится в движении от правого плеча к сердцу, эта мысленная линия служит как бы проходом, через который дух шейха может овладеть этим органом. Этот процесс, если его поддерживать непрерывно, непременно поможет достичь состояния полного растворения в шейхе.
эта форма медитации — страж против случайных мыслей: «Дополнительная опора появляется у того, кто ищет поддержки “в союзе с шейхом”, т. е. вызывает в представлении образ шейха, ища в нем защиту от нападений диких зверей в долинах разрушения»
«Ар-рабита предпочтительнее зикра. Цель ее — удержать в передней части мозга мысленный образ шейха. Для мурида она благотворнее и удобнее зикра, так как шейх здесь — медиум, посредством которого мурид постигает высшее существо. Чем теснее узы, связывающие его с шейхом, тем сильнее эманация его внутренней сущности и тем скорее он достигает цели. Мурид поэтому должен сперва потерять себя (йуфна) в шейхе, после чего он может постичь фана в Боге».
Но вместе с тем это некий процесс, конечная цель которого состоит в том, чтобы вызвать у испытуемого субъекта временные экстатические явления, например видения «света несказанного». Однако духовную «интуицию» нельзя обрести за ночь с помощью подобных приемов (как и с помощью разных видов «мгновенного зикра»), поскольку она дается только упорной тренировкой и дисциплиной.
« Пока я стоял там в созерцании, врата божественной мудрости раскрылись навстречу моему сердцу, причем каждые новые ворота были шире, чем расстояние между небесами и землей.”Он сказал: “Между тобой и бескорыстным чистым знанием — тысяча ступеней”.
Он цитирует стих из Корана: «Те, кому было дано нести тору, а они ее не понесли, подобны ослу, который несет книги» (LXII, 5).

Для того чтобы ясно представить себе реальную обстановку, надо все время помнить о том, что мир, в котором жили шейхи ордена и их последователи, непонятен современному человеку. Как сказал Вильгельм фон Гумбольдт в отношении языковой проблемы: «Каждый язык очерчивает магический круг вокруг народа, которому он принадлежит, круг, из коего не выйти иначе, как ступив в другой»17. Мы, однако, замкнуты в круге, из которого нет реального выхода. В этой книге, целиком построенной на фактах, даже не делается попытки хотя бы мысленно проникнуть в тот мир суфия того времени, так как это возможно лишь при условии глубокого и всестороннего изучения жизни мусульман в целом. Однако нам хотелось бы еще раз напомнить о том, что люди, о которых мы пишем, жили в совершенно ином измерении, которое нелегко, вероятно, представить себе читателю этой книги. Они не просто верили в реальность сверхъестественного мира, но считали, что эта реальность существует извечно. Если бы мы сейчас услыхали, что кому-то явился живой пророк и возложил на него определенную миссию, мы, вероятно, почувствовали бы неловкость и подумали о том, что этот человек страдает зрительными и слуховыми галлюцинациями. Точно такие же мысли приходят в голову, когда читаешь биографии суфиев. Все описания «состояний», «моментов прозрения», «проявления чудес» (карамат) покажутся нам лишенными разумного смысла, если не перенестись в воображении в атмосферу их времени. Нужно всегда помнить, что каждый из нас замкнут в своем мире бессознательных допущений, придающих осязаемость и значимость нашему опыту и выражающих этот опыт в словах. Мы, живущие ныне в обстановке, совсем не похожей на ту, в которой жили суфии, фальсифицируем историческую перспективу, подвергая сомнению их опыт, полученный из этих видений (и, что самое главное, реальность источника их опыта), правдивость их рассказов или их душевную уравновешенность. Мы ставим под сомнение правомочность мировоззрения, о котором у нас нет ни малейшего представления, и проявляем тем самым недостаток исторического воображения. Наши взгляды на жизнь не менее условны, чем взгляды суфиев.

Суфии—это дервиш, а дервиш — это суфии, так как нельзя отделить одного от другого, но на практике акценты распределяются неравномерно: суфиев обычно отличает творческий ум и созидающее воображение, пример чему Ибн ал-'Араби, в то время как остальные дервиши в первую очередь полны эмоций и жажды деятельности. Но в обоих случаях мы встречаем суфиев и дервишей, которые обходятся без наставников и которые полагаются исключительно на самих себя (правда, нередко допускается наличие духовного наставника), чтобы в пассивной или в активной форме достичь полного уничтожения своего «Я» и непосредственного растворения в божественной реальности. Одни этого достигают с помощью интеллектуальных упражнений, а другие — психофизической практикой. Ибн 'Аббад из Ронда (1333—1390) писал, что на своем духовном пути он больше руководствовался суфийскими трактатами, нежели шейхами'.

В основе учения маламатийа лежиг догмат полной ничтожности человека перед богом. В отличие от суфия истинный маламати скрывает свои успехи в духовной жизни. Он стремится очистить себя от мира и его страстей, еще живя в этом мире. «маламати — это тот, кто никогда не кичится своими добрыми поступками и не скрывает дурных мыслей». Он поясняет это следующим образом: «Маламати это тот, чьи вены насыщены чистой добродетелью, кто по-настоящему искренен, кто не хочет, чтобы знали о его экстатических состояниях или опыте» Маламати готов сносить презрение людей, лишь бы раствориться в боге. Он не афиширует своих поступков и не принимает участия в публичных радениях зикра. Маламати не разделяют идей спекулятивного мистицизма в отношении единства бытия, а заняты уничтожением собственного «Я». Среди более поздних орденов накшбандийа была больше всего связана с учением маламатийа в рамках тасаввуфа. Накшбанди практикуют индивидуальные поминания (зикр хафи), отказываясь от коллективных зикров. В этой связи уместно вспомнить их формулу об «одиночестве в толпе».


Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 25.4.2020, 3:02
Сообщение #21


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Ислам с голубым отливом. (к недавним событиям)

Эти мусульманские истории - троллинговый коммент к воинствующей гомофобии исламских фундаменталистов.
Восхищаться красотой прекрасного юноши считается дозволительным, поскольку есть образ красоты самого Бога.
Насколько такое обожание остается платоническим, остается (как мы видим из таких историй) под сильным вопросом.
Не стала умножать сущностей и привела тут несколько просто для примера. Хоть ничего скабрезного в них нет, к общему направлению этих дайджестов: //"поискам Симурга" (стремлению к преображению в божественной реальности)//
эти тексты отношения не имеют, Потому лишь убираю их под спойлер. Желающие насладиться прянным очарованием восточных притч и сказаний отсылаются приводимым ниже источникам.

Судьба невольника

Один ученый муж рассказывал:
«Когда у меня собирались друзья и я сеял в сердцах слушавших меня семена доброты, всегда на этих собраниях обслуживал нас старый слуга, аккуратно и вовремя исполнявший свои обязанности. И каждый раз он начинал вздыхать и плакать — и слезы эти были бесконечны.
Однажды я позвал его в укромное место и спросил у него причину этого. Он ответил так:
— Я когда-то занимался торговлей рабами и рабынями и этим зарабатывал себе на жизнь. Как-то я купил маленького невольника за триста динаров:
Уста, как сахар! Лик — луна,
сверкающая свысока, —
И сахар не отмыть пока
кормилице от молока!
Я много трудился, воспитывая и обучая его искусству похищения сердец и утешения их. Когда лицо его озарилось желанием любви, его, как Юсуфа, я отвел на базар и стал покупателям восхвалять его облик и поведение. Вдруг я увидел стройного воина на коне, сидевшего в седле словно кумир, который, подъехав к нам, краешком глаза рассматривал моего невольника. Он спрыгнул с коня, подошел к невольнику и спросил:
— Как тебя звать, откуда ты родом, каким искусством владеешь и что умеешь делать?
Затем повернулся ко мне и спросил о цене невольника. Я сказал:
— Хотя его красота блестит, как новенький динар, все же его цена тысяча полновесных динаров высшей пробы.
Он ничего не ответил и незаметно для присутствующих протянул руку к руке невольника и что-то вложил в нее. После того как всадник ускакал, я узнал, что это было сто динаров высшей пробы.
На второй и третий дни он поступил так же, и сумма, данная им невольнику, достигла трехсот динаров. «Он сполна заплатил цену невольника, — сказал я сам себе, — не иначе, как его влечет к этому невольнику, но дать столько, сколько я сказал, не может». Когда он уезжал, я поспешил за ним так, чтобы он не заметил меня, и узнал, где он живет. С наступлением вечера я поднялся, нарядил того невольника в нежные, красивые одежды, обрызгал душистыми благовониями и пошел к дому того юноши.
Я постучал в дверь, он сам открыл ее и вышел. Он был поражен, увидев нас, и воскликнул:
— Воистину, мы принадлежим Богу и к Нему возвращаемся.— Затем спросил: — Что вас привело сюда и кто вам указал путь?
Я сказал:
— Несколько царевичей хотели купить этого невольника, но мы не договорились о цене. Я испугался, что могут похитить его ночью, и потому хочу оставить его у тебя, чтобы он эту ночь спокойно проспал под твоим покровительством.
— Войди и ты в мой дом, — промолвил юноша, — и оставайся с ним.
— Я не могу остаться здесь, у меня есть срочные дела, — ответил я и оставил ему невольника.
Возвратившись домой и закрыв дверь, я сел на постель и стал думать о том, как пройдет у них сегодняшняя ночь и чем закончится их встреча. Вдруг я услышал звук открывающейся двери, а вслед за ним на пороге появился мой невольник, плачущий и дрожащий.
— Что с тобой случилось, что произошло при беседе с тем юношей, что ты вернулся в таком состоянии?— спросил я.
— Тот юноша умер и отдал душу любимому Богу, — ответил невольник.
— Господи, помилуй меня, — воскликнул я, — как это произошло?
— Когда ты ушел, — начал рассказывать раб, — он завел меня во внутренние покои и принес для меня различные яства. Когда я поел и помыл руки, он постелил для меня постель, умастил меня мускусом, обрызгал розовой водой и уложил спать. Затем присел у моего изголовья, притронулся пальцами к моей щеке и сказал:
— О Господи, как он прекрасен, как мил и привлекателен и как противно то, чего я желаю, и в стремлении к этому страдает моя душа, хотя возмездие Всевышнего за это сильнее всего, и человек, охваченный этой страстью, несчастнее всех.
Затем воскликнул:
— Воистину, к Нему мы возвращаемся.
И еще раз притронулся к моей щеке и проговорил:
— Клянусь, он настолько прекрасен, что будит столько надежд, упований. Но целомудрие и чистота более прекрасны, а воздаяние, обещанное за них, более полно.
После этих слов он упал. Я стал его трясти, но он был уже мертв и ступил на путь вечной жизни.
— Я плачу, когда вспоминаю того юношу, — сказал старик.— Никогда я не забуду его чистоты, добродетельности, мягкости характера, ясности ума и нежности, никогда не померкнут перед моим взором красота его качеств и совершенство его достоинств. Пока я жив, я буду идти этой же дорогой, когда придет время умирать, мне хотелось бы умереть так, как он».
Если уйдет он,
кто был благостней целой Вселенной, —
Горестней целой Вселенной
я горько заплачу... Сердце из глаз моих
в прах точит кровавые слезы:
Так, собираясь в могилу и сам, —
только заплачу!

Ложный путь

Некий влюбленный терпел обиды от своего обожаемого и, ревнуя его к соперникам, мечтал лишь об одном:

— Когда же у того прекраснолицего пробьется борода, и он перестанет гордиться своей красотой?! Тогда уж я смогу не воздерживаться от услуг для него и успокоюсь в открытых беседах с ним.

Слышал я, что когда его мечта исполнилась и свежесть красоты того юноши поблекла, этот обожатель, подобно другим, перестал домогаться его расположения и даже не глядел на него.

Ему тогда сказали:

— Это же противоречит тому, что ты говорил?

— Откуда мне было знать, — ответил он, — что такая мелочь отобьет у меня охоту к нему, волосок разорвет цепь моей привязанности к нему.

С перьями сравнил разумник бороду —
(В словаре читал когда-то я), —
Птица красоты с их доброй помощью
Улетит в гнездо небытия!
Уже в побегах задеревеневших
Нет юности... Сумей же с ней расстаться!
Два первых волоска на подбородке
Подобны двум оставшимся у старца.

Юноша среди дервишей

Некоего юношу аркан желаний увлек в общество дервишей, и он стал центром их круга.

И стал он кыблой — этот лик — для них,
Искавших Бога, отвратясь от Бога,
Их нанесло — носителей футы, —
Как мух на мед, на сладость слов и слога!

Каждый желал видеть в нем своего друга и каждый стремился завоевать его расположение, и в конце концов из-за этого соперничества между дервишами начался разлад и поднялись споры.

Любящим даже случается драться
друг с другом порой, —
Славя кумир, в похвалы красоте ударяются...
Что ж?.. Ведь, когда вкруг Каабы
идут пилигримы,
Больно плечами порой в тесноте ударяются!..

Старец ханаки, также носивший такой же колпак из войлока, то есть не скрывавший, что и он живет теми же желаниями, пригласил юношу к себе и раскрыл уста для наставлений:

— О дорогой мой сын, — начал он, — о прекрасный юноша! Не будь дружен со всяким, как сахар с молоком, и не попадайся на бечеву обмана любого подлого человека. Ты — зеркало, в которое смотрится Бог. И очень жаль, что ты открываешь свой лик каждому.

Чтобы кто-то водил тебя на поводу, —
не давайся!
Тем, кто в келью твою принесут суету, —
не давайся...
Если зеркалом чистым свое сознаешь ты лицо, —
Не пускай к нему ржавчину —
в руки стыду не давайся!

Когда прекрасный юноша выслушал эти наставления, ему стало горько, омрачилось его лицо, он поднялся и под каким-то предлогом покинул ханаку и несколько дней не появлялся там.

И старец, и мюриды ханаки от горя разлуки с ним не находили себе места. И стеная от того, что юноша покинул их, алмазами ресниц сверлили жемчужины горя и отчаяния и просили прощения и милосердия, признавая свое бессилие:

Вернись, о юноша! Никто не властен над тобой.—
Сиди
С кем хочешь, а когда пройти предпочитаешь, —
проходи!
Пусть разума и веры ты обман, —
Вернись утешить! Тешит и дурман...
Сядь, огорченный видом наших ран,
Сядь ради всех, кто братьям в братья дан!

Юноша внял мольбам дервишей и сменил гнев на милость, вернулся к дружбе с теми одинокими, так безутешно и горько скорбевшими о разлуке с ним.

Для счастья с любимой четыре условия нужно,
Как знак милосердья в награду за все,
что случилось:
Увидеться снова,
поверить в надежную верность,
С капризом смириться
и снова ей сдаться на милость.



Суфии. Восхождение к истине - Лео Яковлев
https://www.koob.ru/yakovlev_leo/sufis



Восточные притчи
http://pritchi.castle.by/ras-1-155-com.html
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 19.8.2023, 19:09
Сообщение #22


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Суфии - Лео Яковлев

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/yakovlev_leo/sufis



ЛЕО ЯКОВЛЕВ. СУФИ, КТО ОНИ?

Итак, «суфи» — это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу) и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфии обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.
нельзя стать — им нужно быть, и первая цель суфийского учения — помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность.
«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире»,— Абу-Бакр ас-Шибли.
Вторая и главнейшая цель суфийского учения — помочь суфи в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей — Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».
газель Джелал-ад-Дина Руми, перевел Давид Самойлов:
Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы,
Поиски свои оставьте: Вы — есть Он, а Он — есть Вы.
Для чего искать Вам то, что не терялось никогда?
На себя взгляните — вот Вы, от ступней до головы,
Если Вы хотите Бога увидать глаза в глаза,
Со своей души смахните пыль смиренья, сор молвы,
И любой, как я когда-то, Истиною озарен,
В зеркале Его увидит, ведь Всевышний — это Он.

***
— "Ищите знание даже в Китае».
***
-«Лицемерное слушание, заключающееся в том, что ты изображаешь состояние, которого не испытываешь, хуже, чем злословить тридцать лет или вроде того».
***
-Внутренний опыт необходимо пополнять из источника его же самого.
***
-Подготовку ума суфия нельзя считать завершенной, пока человек не поймет, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно, и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него.
***
-Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.
***
-Сомнение — это путь к Истине; кто не сомневается не видит, кто не видит — не понимает, кто не понимает остается в слепоте и в заблуждении.
***
-Какая разница, какие решения ты принимаешь, если сам ты не достиг еще единства и уверенности?
***
-Все эти цветы находят свою гармонию в кувшине единения. Следовательно, как только становишься единообразным, превращаешься в Него (Бога).
***
-Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше — чувства.
***
-Кто не является для себя царем, тот не может быть царем даже для растений.
***
-Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней. Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?
***
- Голые сучья, кажущиеся зимой спящими, тайно работают, готовясь к своей весне.
***
- Целью этого мира является человек, а целью человека — это мгновение
***
-Можно ли суфия назвать религиозным человеком? Нет, он гораздо выше! Он выше веры и неверия — что для него заслуги и грехи? Он скрыт — ищите его!
***
- Доказательство существования Солнца — само Солнце. Если ты требуешь доказательств, не отворачивайся от Него.
***
-Нужно выйти из круга Времени и войти в круг Любви.
***
-Вам присущи бесчисленные смены настроения, которыми вы не можете управлять. Вы могли бы овладеть ими, если бы знали их истинную причину. Если вы не можете определить источник собственных изменений, то как же вы сумеете определить те изменения, которые формируют вас.
***
-Пока раб целиком не покинет самого себя, нельзя достигнуть единобытия с Ним (Богом). Единобытие — это не перевоплощение, а это твое не-существование, ибо с помощью бессмысленных слов ложь не станет Истиной.
-Бог создал нас для того, чтобы при помощи нас была познана Истина.
***
-Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное — верить, что после этой жизни нет другой. В самом деле, если мы перелистаем все сочинения как философов, так и других мудрых писателей, все сходятся на том, что в нас есть нечто постоянное.
***
-Ощущения и думы засоряют путь истины, как мусор — чистую воду. Только разум, отстраняя этот мусор, очищает путь познания.
***
-Этот мир наполнен лучами солнца и луны, а он (человек) погрузил голову в колодец и спрашивает: «Говорят, будто существует свет, если это правда, так где же он?» Эй, высунь голову из колодца, посмотри вокруг, весь мир: запад и восток — озарен этим лучом. Но пока ты находишься в колодце, луч не достигнет тебя.
***
-Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдается иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звезды.
***
-Эй, брат, как ты можешь увидеть этот чертог, когда у тебя на зенице ока сердца — волосок. Очищай от волоска и болезни око сердца, и после постарайся увидеть. Кто очистит душу от страстей, увидит Его сущность. Так как Мухам-мад был очищен от этого огня и дыма, он всюду, куда бы ни поворачивал лицо, лицезрел Бога.
***
-Он (Бог) скрыл море и показал нам пену, скрыл ветер и показал пыль... Ты видишь, как поднимается ввысь пыль, но не видишь ветра... Пену воспринимаешь чувством, а существование моря постигаешь с помощью аргументов.
***
-Чтобы не овладел тобой страх разлуки, следует превратиться в Солнце.
***
-Как странно, что душа свою родину и те места, где она родилась и выросла, даже не вспоминает. Этот мир, будто сон, закрыл ей глаза, как облако закрывает звезды. Хотя душа обошла столь много городов, она все еще не очистилась от пыли их познания.
***
-Человек внешне является частью мира, но, с точки зрения атрибутов, он есть основа мира. Внешне человека беспокоит комар, но внутренне он завоевывает небо.
***
-Человек похож на текучую воду: как только она замутится, ее дна не увидишь, а дно реки полно жемчугов и кораллов. Осторожно, не мути, он чист и прозрачен. Душа человека похожа на воздух как только смешается с пылью, она становится завесой неба, мешает лицезреть солнце; но когда пыль исчезнет, воздух станет ясным и прозрачным.
***
-Основная цель рода человеческого заключается в том, чтобы очиститься и отполироваться, стать чистым зеркалом, дабы яснее отразить субстанцию солнца. Поэтому человек всегда должен совершенствовать себя. Он словно сосуд, сделанный из стекла или глины. Необходимо вымыть его снаружи, но еще усерднее следует промыть его изнутри, так как Божьим вином наполняются лишь чистые сосуды.

Сущность щедрости

У одного щедрого человека спросили:
— От того, что ты отдаешь нуждающимся и осыпаешь нищих добром, появлялись ли тогда-либо в душе твоей гордыня и желание услышать благодарность от бедных?
— О нет, — ответил он, — мое стремление раздаривать подобно действию половника в руках повара. Хотя повар дает, а половник разливает, однако он не думает о том, что делает.
Из рук имущего дается питанье беднякам,
Но это кормит их Господь,
как все свои созданья, —
Не хорошо, коль благодарность имущему нужна:
Он — только миска и половник
котла их пропитанья!
Похвала щедрости
Один суфий описывал другого, которого хорошо знал, и, восхваляя, говорил:
— Этот человек расстилает скатерть, но не чувствует себя хозяином ее. И ест он с нее наравне с другими и даже, на его взгляд, ест благодаря им.
Когда в покое для гостей хозяин
Для бедняков раскинет дастархан,
Он сам — лишь заблудившийся ребенок,
Коль не поймет, что гость их бедный — он!

***

Я полагал, Ты вне меня, Живущий в небесах,
Ты растворенный в бытии, в извечных временах,
С тех пор, как я Тебя обрел, —
открылась правда мне:
Ты Тот, кого оставил я, свершая первый шаг.
— Что такое суфийство?
— То, что у тебя на уме, выкинь, то, что имеешь в руке, отдай и не уклоняйся от того, что бы ни случилось в жизни.
Суфийством ежели ты хочешь от самого себя
спастись,
Со всеми грезами, страстями,
что кружат голову, — простись!
Сам из горстей своих отдай,
что у тебя в горстях сокрыто,
Стерпи удары, беды, раны и стой на месте,
не вертись!

***

У Ходжа Али Рамитани — да святится тайна его — спросили:
Что такое вера?
— Оторвать и привязать, — ответил он.
- Что значит — «оторвать»? Что значит — «привязать»?
- От мира сердце оторви и к Богу привяжи.


Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
(выписки)

Цитата
Бахаулла "Семь долин и Четыре долины" - "Семь долин и Четыре долины" Бахауллы – одна из жемчужин мировой мистической литературы. Это глубокое эссе написано в ответ на вопросы шейха Мухиддина, судьи из города Ханакин, расположенного близ границы с Ираном северо-восточнее Багдада. Очевидно, судья изучал суфийскую философию, разновидность мистицизма, ставшую самостоятельным направлением в исламе.
Цель суфия – достичь Присутствия Бога через медитацию и молитву, созерцание и экстаз. Для объяснения стадий духовного развития была разработана особая терминология.
Тема «Семи Долин» – странствие души на ее пути к Богу. Бахаулла проводит нас по семи долинам – семи ступеням на пути приближения к Возлюбленному. Возлюбенным суфии называют Бога. Первая из Долин – ДОЛИНА ПОИСКА, где «…во всякий миг откроется ему нечто значимое, во всякий час приобщится он некоей тайне…». После нее путник вступает в ДОЛИНУ ЛЮБВИ: «Конь сей долины - боль». Затем любящий попадает в ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ, где «чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений…». Миновав Долину познания, «последнюю из ступеней ограниченности», путник оказывается в ДОЛИНЕ ЕДИНСТВА. «Он взирает на все оком единости и видит, как… огни единосущия сияют над всем творением». Далее искатель попадает в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ, где «он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа». В следующей Долине, ДОЛИНЕ УДИВЛЕНИЯ, путник может познать одно из самых загадочных явлений сотворенного мира – сновидение. И последняя ступень – это ДОЛИНА ИСТИННОЙ БЕДНОСТИ И ПОЛНОГО УНИЧТОЖЕНИЯ. «Сия ступень есть уничтожение личного и пребывание в Боге, бедность в личном и богатство в Желанном».
«Четыре Долины» - послание Бахауллы, обращенное ученому шейху Абд ар Рахману. В нем представлены четыре пути, на которых можно узреть Бога.




Полностью - тут:
http://grigam.narod.ru/bibl/bahaulla/bah.htm
http://bahaiarc.org/100-bibliography-b/757-7valleys



Бахаулла Семь долин и Четыре долины
ДОЛИНА ПОИСКА.

Конь сей Долины - терпение; без терпения путник в сем странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет. Но не пристало ему и падать духом; да не ослабеет он, даже если трудился целую вечность, но все же не сумел узреть красоты Друга.
Во всяком шаге поможет ему Невидимое Царство, и жар его поиска будет расти.
О поиске должно судить, как судил Маджнун, или Безумный от любви (9). Рассказывают, что Маджнун однажды просеивал песок и лил слезы. Его спросили: "Что делаешь?"- Он сказал: "Ищу Лейли". - Ему возразили: "Горе тебе! Лейли - из чистого духа, а ты ищешь ее во прахе!" - Он сказал: "Я ищу ее повсюду; быть может, где-нибудь и найду".
Подлинный ищущий устремлен лишь к предмету своих желаний, и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с возлюбленным.
Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем. Сие означает, что все им виденное, услышанное и понятое надлежит отринуть, дабы войти в царство духа, он же и есть Град Божий. Необходимо трудиться, если хотим обрести Его; необходимо пылать, если мы чаем вкусить меду соединения с Ним; а если мы пригубим от чаши сей, мы отринем бренный мир.

он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ

и растает в огне любви. Во граде сем поднялось небо восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в нем дотла.
Здесь путник не осознает себя или чего-нибудь другого, кроме себя. Он не ведает невежества или знания, сомнений или уверенности; не различает зари водительства от ночи заблуждения. Он равно чужд неверия и веры, а смертный яд для него - что бальзам.
Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не закончится никогда. На здешней стоянке у любящего нет иной мысли, кроме мысли о Возлюбленном, и нет иного прибежища, кроме Друга. Каждый миг он жертвует сотнею жизней на стезе Возлюбленного, с каждым шагом он повергает тысячу голов к ногам Любимого.
О брат Мой! Пока не войдешь в Египет любви, не обрящешь Иосифа, что от Красоты Друга; и пока, подобно Иакову, не откажешься от внешнего зрения, не отверзнешь ока внутреннего бытия своего; и пока не сгоришь в огне любви, не причастишься Тому, Кто любит в Страдании.
Любящий не страшится ничего, он неуязвим; видишь, как прохладно ему в пламени и сухо в пучине морской. Тот любит, кто холоден в адском огне; Тот знающ, кто сух в океанской волне.
Любовь не приемлет существования и не желает жизни. В смерти видит она жизнь, в позоре ищет славы. Дабы сподобиться безумия любви, надо преисполниться здравого смысла; дабы сподобиться союза с Другом, надо преисполниться духом.
Благословенна шея, что поймана Его петлей; счастлива голова, что пала во прах на пути Его любви. Посему, о друг, откажись от личного своего, дабы обрести Несравненного; пройди по бренной земле, дабы найти дом в небесном гнезде. Стань ничем, если желаешь возжечь огонь бытия и удостоиться пути любви.
Любовь избегает живых людей, Как сокол не ловит дохлых мышей.
Любовь всякий раз поджигает мир и опустошает всякую страну, где появляется ее стяг. В ее царстве бытие не существует, мудрец не имеет власти в ее обители.
Любовь осушает семь морей, но не утоляет сердечной жажды и вопрошает: "Нет ли добавки?" И вот она избегает себя самое и устраняется от всего земного. Любовь чужда земле и небесам равно; Семьдесят два безумства в ней заключено.
Великое множество жертв заковала она в свои оковы, великое множество мудрецов поразила она своей стрелой. Она не дает исцеления, кроме смерти,однако на любимых устах ее отрава слаще меда и гибель от нее, в глазах ищущего, прекрасней, чем сто тысяч жизней.
Вот почему покровы сатанинского "я" должны сгореть в огне любви, дабы дух очистился и омылся и сим познал стоянку Господа Миров.
Зажги огонь любви и все в нем истреби, Затем в страну возлюбленных приди.
И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных когтей любви, он вступит в

ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ

и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его внутреннее зрение и у него будет тайное свидание со своим Возлюбленным; он растворит врата правды и благочестия и захлопнет двери ложным мечтаниям. На сей стоянке он удовольствован Божьим велением, он видит в войне мир и находит в смерти тайны вечной жизни. Внутренними и внешними очами взирает он на таинства воскресения в царствах творения и в душах человеческих, и чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в капле постигает тайны морские.
Сердце мельчайшей частицы разбей И обнаружишь солнце в ней

- ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ

Насморк из ноздрей изгони И дыхание Бога вдохни.
Однако иные и впрямь обращают свой взор к блеску света, а некие, что вкусили вина единения, видят только само солнце.

Исчислено, что на путях любви возможно четыре рода странствий: от сотворенного к Истинному, от Истинного к сотворенному, от сотворенного к сотворенному, от Истинного к Истинному.

Если Хидр топит в море корабль, тогда Тысячью благодеяний обернется одна беда.

Они плывут по морю духа и взмывают в святой воздух света.

В своей душе зажги огонь любви, Все мысли и слова на нем дотла спали.

... - в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ.

В сей долине он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа.

На здешних равнинах у соловья сердца другие песни и тайны, от коих сердце волнуется, а душа вопиет

"Всякая вещь на земле исчезнет,кроме лика Господа твоего"

В сем граде даже завесы света разорваны и уничтожены. "Нет у Его красоты иной завесы, кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья"
Лик Возлюбленного, сияющий на "Хвалимой Стоянке" он есть стоянка жизни в Боге

Вот почему каждый должен читать книгу своего бытия, а не велеречивые сочинения ученых. Поскольку Он повелел: "Прочти твою Книгу! Довольно тебе нынче самого себя для отчета"

"Любовь есть свет, что никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом".

"Любовь есть завеса между любящим и любимым". Здесь любовь становится помехой и препятствием, а все иное, кроме Него, только пелена.

О Мой слуга!
Повинуйся Мне, и Я сделаю тебя подобным Себе. Скажу "Будь!" и свершится, и ты скажешь "Будь!" и станет так>. И второй: "О сын Адама! Не ищи ничьего общества, пока не обрящешь Меня, и когда бы ты ни уповал на Меня, ты найдешь Меня рядом с тобой".

Написанное здесь привлекло мух: так сладки оказались чернила.



Бахаулла - Сокровенные Слова
Цитата
"Этот уникальный сборник Божественных советов и наказов представляет собой руководство для людей на их пути к духовным мирам."

Полностью - тут:
http://bahai-library.com/bahaullah_Сокровенные_Слова




Бахаулла - Сокровенные Слова

О книге Сокровенные Слова
Цитата
Главная тема учения Бахауллы - единство. Он говорил, что есть единый Бог, что все мировые религии суть выражение "неизменной Веры в Бога, вечной в прошлом, вечной в будущем", что все человечество - единый род, которому должно пребывать в мире и согласии.
Целью Бахауллы, Пророка новой великой эпохи, в которую вступило человечество, является не сокрушение Откровений прошлого, а претворение их в жизнь, не подчеркивание раздирающих современное общество различий между противоборствующими учениями, а их примирение.

1. О сын Духа!
Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного.
3. О сын человеческий!
Пребывая сокрытым в незапамятном бытии Моем и в предвечности сути Моей, познал Я любовь Свою к тебе; посему сотворил Я тебя, запечатлел на тебе Мой образ и явил тебе красоту Мою.
6. О сын бытия!
Твой Рай - Моя любовь; твоя небесная обитель - воссоединение со Мною. Войди же туда и не медли. Сие предназначено тебе в Нашем горнем царстве и в Нашем возвышенном пределе.
7. О сын человеческий!
Если любишь Меня, отвратись от себя, и если ищешь благоугодного Мне, откажись от угождения себе, дабы ты умер во Мне, а Я жил бы в тебе вечно.
8. О сын Духа!
Не обрести тебе покоя, пока не отрешишься от себя и не обратишься ко Мне; ибо надлежит тебе восславиться во имя Мое, а не во имя свое, и полагаться на Меня, а не на себя: ведь желанно Мне, дабы возлюбили Меня одного превыше всего сущего.
9. О сын бытия!
Любовь Моя - Моя твердыня. Вошедший в нее защищен и безопасен.
10. О сын речения!
Ты - твердыня Моя; войди в нее - и будешь в безопасности. Любовь Моя - в тебе; познай ее - и узришь Меня рядом с собой.

11. О сын бытия!
Ты - Мой светильник, и свет Мой - в тебе. Воссияй от него и не ищи иного, помимо Меня. Ведь Я сотворил тебя богатым и щедро излил на тебя благоволение Мое.
12. О сын бытия!
Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно. Уверься в сем и не подвергай сие сомненью.
13. О сын Духа!
Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе - да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный.
14. О сын человеческий!
Ты - владение Мое, а владение Мое нескончаемо, отчего же боишься ты кончины своей? Ты - свет Мой, а свет Мой негасим, отчего же страшит тебя угасание твое? Ты -слава Моя, а слава Моя неувядаема; ты - облачение Мое, а облачение Мое неизносимо. Пребывай же в любви ко Мне, да обрящешь Меня в царстве славы.
15. О сын речения!
Обрати лицо свое к лику Моему и отрекись ото всего, кроме Меня; ибо владычество Мое пребудет, и царство Мое не погибнет вовек.
16. О сын света!
Забудь обо всем, кроме Меня, и приобщись духа Моего. Вот суть заповеди Моей, обратись же к ней.
17. О сын человеческий!
Удовольствуйся Мною. Ибо кроме Меня вовек не ублаготворит тебя никто.
19. О сыны чудесного видения!
Я вдохнул в тебя от Духа Моего, дабы ты возлюбил Меня. Почему же ты покинул Меня и ищешь иного возлюбленного?
20. О сын Духа!
Право Мое на тебя велико и приснопамятно. Милость Моя к тебе обильна и нескрываема. Любовь Моя свила гнездо свое в тебе, и она неутаима. Свет Мой явлен тебе, и он не затмеваем.
21. О сын человеческий!
Тебе предназначил Я отборнейшие плоды от древа лучезарной славы, почему же ты отверг их и удовольствовался меньшим благом? Так возвратись к тому, что лучше для тебя в горнем царстве.
22. О сын Духа!
Благородным создал Я тебя, а ты унизил себя. Поднимись же к тому, для чего ты был сотворен.
23. О сын высочайшего!
Я зову тебя к вечному, а ты устремляешься к бренному. Что отвращает тебя от желанного Нам и влечет к угодному тебе?
26. О сын бытия!
Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною.
27. О сын человеческий!
Не поминай чужие грехи, пока сам грешен. Если преступишь заповедь сию, будешь проклят, и Я сему свидетель.
32. О сын высочайшего!
Я соделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя свое сияние. Что же ты укрываешься?
33. О сын Духа!
Благою вестью света приветствую Я тебя - возрадуйся же! Ко двору святости зову Я тебя - пребывай там, да обретешь покой навеки.
34. О сын Духа!
Дух святости благовествует тебе радость воссоединения, что же ты печалишься? Дух власти укрепляет тебя в деле Его, почему же ты закрываешься? Свет лика Его ведет тебя, как же можешь ты сбиваться с пути?
35. О сын человеческий!
Не сожалей ни о чем - лишь об удалении от Нас. Не радуйся ничему - лишь своему приближению и возвращению к Нам.
36. О сын человеческий!
Возвеселись радостью сердца своего, да удостоишься встречи со Мною и отразишь благолепие Мое.
37. О сын человеческий!
Не совлекай с себя великолепного одеяния Моего и не теряй доли своей от чудесного источника Моего, дабы не томила тебя жажда вечная.
42. О сын человеческий!
Смирись предо Мною, дабы Я милостиво снизошел до тебя.
43. О сын бытия!
Поминай Меня на земле Моей, дабы Я воспомянул тебя на небесах Моих; сим утешатся Мои очи и очи твои.
44. О сын престола!
Слух твой - Мой слух, внимай же им. Взор твой - Мой взор, узри же им, дабы в сокровенной сути своей ты свидетельствовал о Моей возвышенной святости, а Я в Себе Самом свидетельствовал о твоем высоком предназначении.
48. О сын человеческий!
Каждой вещи - свой знак. Знак любви - стойкость в том, что предназначил Я, и терпение в Моих испытаниях.
49. О сын человеческий!
Истинно любящий жаждет испытания, подобно тому, как мятежник жаждет прощения, а грешник - милосердия.
53. О сын бытия!
Если постигнет тебя бедность, не печалься, ибо в свое время посетит тебя Повелитель богатств. И унижения не страшись, ибо однажды слава осенит тебя.
57. О сын человеческий!
Оделяй Моим богатством бедняков Моих, дабы черпать тебе на небесах из хранилищ нетленного великолепия и сокровищниц неувядаемой славы. Но жизнью Моей клянусь! Достойнее сего - жертва духа, когда бы зрел ты Моими очами.
58. О сын человеческий!
Храм бытия - престол Мой; очисти его ото всякой вещи, да утвержусь Я на нем и пребуду.
59. О сын бытия!
Твое сердце - обиталище Мое; освяти его для Моего сошествия. Твой дух - место откровения Моего; очисти его для Моего явления.
60. О сын человеческий!
Вложи руку Мне за пазуху, дабы Я взошел над тобою в сиянии и блеске.
61. О сын человеческий!
Взойди на небеса Мои, да обретешь радость воссоединения и вкусишь несравненного вина из чаши непреходящей славы.
62. О сын человеческий!
Проходят дни твои, а ты все предаешься вымыслам и тщетным мечтаниям. Доколе будешь ты почивать на ложе своем? Подними главу свою ото сна, ибо Солнце уже поднялось до высшей черты и, быть может, озарит оно тебя светом красоты.
63. О сын человеческий!
Осиял тебя свет с окоема святой Горы, и дух знания повеял в Синай сердца твоего. Освободись же от завес тщетных мечтаний и явись к Моему двору, да удостоишься жизни вечной и свидания со Мною. Тогда не постигнут тебя ни смерть, ни горе, ни изнеможение.
64. О сын человеческий!
Моя вечность - творение Мое; Я сотворил ее для тебя. Соделай ее покровом храма твоего. Мое единство - создание Мое; Я создал его для тебя; облачись в него, дабы являть непреходящее бытие Мое во веки вечные.
67. О сын красоты!
Клянусь Моим духом и благосклонностью Моей! Клянусь Моей милостью и красотою Моей! Все, что Я открыл тебе языком могущества и начертал для тебя пером мощи, соразмерно твоему вместилищу и твоему разумению.
70. О сын Того, Кто своею сущностью
пребывал во царствии себя самого!
Знай, что Я овеял тебя всеми благоуханиями святости, во всей полноте открыл тебе слово Мое, исполнил чрез тебя благодать Мою и возжелал для тебя то, чего желал для Себя. Удовольствуйся же благоволением Моим и будь благодарен Мне.



Сокровенные Слова Часть II (с персидского)
Во имя Господа Речения, Могущего!

11. О сын праха!
Ослепи глаза свои, дабы узреть красоту Мою; закрой уши свои, дабы внять сладким напевам голоса Моего; освободись ото всякой учености, дабы приобщиться знания Моего; отрешись от богатств, дабы обрести постоянную долю от океана вечного богатства Моего. Итак, ослепи глаза свои для всего, кроме красоты Моей, закрой уши свои для всего, кроме слова Моего, освободись ото всякой учености, кроме знания Моего, дабы с ясным взором, чистым сердцем и внимательным слухом вступить тебе во двор Моей святости.
12. О обладающий двойным видением!
Закрой одно око и отверзи другое. Закрой одно на мир и на все сущее в нем, и отверзи другое на пресвятую красоту Возлюбленного.

21. О движущийся прах!
Я желаю общения с тобой, но ты не доверяешь Мне. Меч твоего мятежа срубил древо твоей надежды. Во всякое время Я пребываю рядом с тобой, но ты всегда далек от Меня. Нетленную славу избрал Я для тебя, ты же избрал для себя безграничное унижение. Пока еще есть время, вернись и не упусти возможности, данной тебе.
26. О друг Мой на словах!
Поразмысли немного. Слыхал ли ты, чтобы друг и враг уживались в сердце одном? Изгони же чужака, дабы вошел Друг в дом Свой.
27. О сын праха!
Все, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого, кое соделал Я обиталищем Моей красоты и славы, но ты отдал Мой дом и жилище иному, чем Я. И всякий раз, когда явление святости Моей искало Своего пристанища, оно находило там чужака и, бездомное, спешило ко святилищу Возлюбленного. И все же Я сохранил твою тайну, не желая позора твоего.
28. О суть вожделения!
Сколько раз на рассвете направлялся Я из владений Беспредельного в твое обиталище и находил тебя на ложе праздности в общении с иными, чем Я. Тогда, подобно молнии духа, Я возвращался в царства небесной славы и в Моих горних пределах не упоминал о сем пред воинством святости.
29. О сын щедрости!
Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякую сущую в мире частицу и суть всякого творения. Так, еще до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока, и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости. А желал Я при этом, дабы ты достиг вечного владения Моего и удостоился незримых даров Моих. Ты же пребывал в беспечности и, войдя в лета, пренебрег всеми щедротами Моими и так увлекся праздными мечтаниями, что забыл обо всем и, отвернувшись от дверей Друга, поселился в пределах врага Моего.
30. О раб мира сего!
Сколько раз на восходе веял над тобой ветерок любви Моей и находил тебя на ложе нерадения в глубоком сне. Оплакивая участь твою, возвращался он туда, откуда изошел.
31. О сын земли!
Когда желаешь обрести Меня, не ищи иного, кроме Меня, и когда желаешь лицезреть красоту Мою, закрой глаза на мир сей и все сущее в нем, ибо воля Моя и воля иного, чем Я, подобно огню и воде, не могут ужиться в сердце одном.
32. О незнакомец привечаемый!
Свеча сердца твоего зажжена десницей мощи Моей, не загаси ее противными ветрами себялюбия и страсти. Исцеление всех твоих недугов - в поминании Меня, не забывай о сем. Сделай любовь Мою своим сокровищем, храни ее как зеницу ока и саму жизнь твою.
33. О брат Мой!
Бросай семена божественной мудрости Моей в чистую почву сердца своего и орошай их водой уверенности, дабы гиацинты Моего знания и мудрости взошли, свежи и зелены, в святом граде сердца твоего.




Хьюстон Смит: ситуация суфийского дзэна БЕЛАЯ РАСА, ЧЁРНАЯ ПОЧВА
Ислам. Традиция. Авангард

Полностью - тут:
http://malikit.livejournal.com/443392.html

... в грандиозной эпопее Фрэнка Герберта "Дюна" планетарной религией будущего провозглашалось "дзэнсунни" - синтетическое верование, соединившее в себе суннитский Ислам и философию дзэн-буддизма. в таком синтезе есть нечто возможное, даже непротиворечивое. хорошо знакомым и с исламской мистикой, и с дзэн, последний не кажется чем-то таким смертельно враждебным определённым вариантам Ислама.

Порой дзэн воспринимается как компенсаторная практика духовной интуиции, дополняющая арсенал методик тасаввуфа. ...Однако, что называется, "от сердца" продолжаем испытывать почтение к огромным богатствам раннего дзэн.

слишком много реальных кросс-культурных взаимовлияний между йогой, буддизмом и Исламом исторически случалось на Индо-Малайском архипелаге. Но вот в сфере серьёзной религиоведческой науки тему близости исламского мистицизма и дзэн развивает известный профессор-долгожитель Хьюстон Каммингс Смит.

д-р Смит ассистировал отцу кислота-движения профессору Тимоти Лири и Ричарду Альперту (он же гуру Рам Дасс) в их экспериментах с нарколептическим расширением сознания. Своё отражение сей славный проект, стоявший на стыке научного поиска и ритуальной магии, нашёл в книге Смита "Очищая двери восприятия. Религиозное значение энтеогенных растений и химических веществ".

Бил Мойерс снял пятисерийный фильм "Мудрость веры с Хьюстоном Смитом" о жизни и учении этого человека. В 2006 г. Фил Кузино выпустил на DVD большое интервью "Корни фундаментализма. Беседа с Хьюстоном Смитом". Годом позже крупнейшее традиционалистское издательство "Fons Vitae" начало тиражировать ленту "Смерть и трансформация. Личные размышления Хьюстона Смита". Параллельно сам профессор выпустил документальные ленты "Религии человека", "Наука и ответственность человечества". Все его фильмы об индуизме, тибетском буддизме и суфизме неизменно завоёвывали награды на международных кинофестивалях.

Интересным представляется духовный путь этого уважаемого старца, посвятившего не просто изучению, но практическому погружению в духовную работу целые десятилетия. Ещё в молодости он перешёл из традиционного христианства в методистский мистицизм. Позже Смит вступил в "Общество Веданты" Рамакришны. Отойдя от индуизма, Смит стал учеником выдающегося дзэнского мастера, верховного настоятеля монастырей Миёшин-джи и Дайтоку-джи - Гото Дзюигана (1879—1965).

Примерно в это же время Смит впервые обращает серьёзное внимание на традиционалистскую школу и начинает читать Рене Генона и Ананду Кумарасвами.
Смит принимает Ислам и проходит инициацию в достаточно специфический тарикат Марьямийя. Возможно, принадлежность к западной ветви этого ордена позволила Смиту сочетать с Исламом элементы адвайта-веданты и дзэн.

Ему принадлежит авторство множества книг по Исламу и суфизму, христианскому гностицизму, даосизму, буддизму. Наиболее значимые среди них: популярная монография по компаративному религиоведению "Религии мира. Наша великая традиционная мудрость", "Забытая истина. Примордиальная Традиция", "Примордиальная истина и теология постмодерна", "За гранью постмодернистского разума", "Зачем нужны вопросы религии? Судьба человеческого духа в эпоху неверия", "Введение в Ислам", "Буддизм. Краткое введение", "Душа христианства. Восстановление великой традиции", "Григорианский хорал - духовные песнопения", "Существует ли универсальная грамматика религии?".

За свой вклад в дело укрепления общественной справедливости, мира и взаимопонимания д-р Хьюстон Смит был удостоен почётных наград, присуждаемых различными гуманитарными фондами и организациями межрелигиозного диалога.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 

2 страниц V  < 1 2
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

RSS Текстовая версия Сейчас: 29.3.2024, 1:41
 
 
              IPB Skins Team, стиль Retro