Версия для печати темы

Нажмите сюда для просмотра этой темы в обычном формате

Переславский гуманитарный форум _ Эзотерика и оккультизм _ Каббала вчера и сегодня.

Автор: Prediger 31.12.2005, 1:09

Одна из наиболее авторитетных книг в каббалистике книга "Зохар" (Блеск) вызывает неизменный интерес, особенно с увеличением популярности этого учения сегодня. Пожалуй важнейшей характеристикой книги, как культурного, вероучительного и пр. источника является время происхождения, условия, систематическое содержание и т.д. На эти и другие вопросы даются ответы в предложенной статье.

Статья переведена с английского оригинала: http://www.talkreason.org/articles/zohar.cfm

Когда Zohar был Написан?

Эфрэйм Рубин

Введение

Много кругов современной религиозной публики разделяют представление(вид), которое заявляет, что Книга Zohar - основной работы кабалы, важность которой к еврейской мистике - как важность Талмуда к еврейскому halacha - была написана Раввином Симеоном Баром Иохэй, один из Tannaim, Mishnaic мудрецы Совета Европы 2-ого столетия. Это представление(вид) является настолько банальным и признало, что покрытия многих изданий Zohar, изданного религиозными людьми и организациями, помечены "Книга Zohar Раввином Симеоном Баром Иохэй. " Базируемый на этом подходе, превысите рабочих, ищут в Zohar описаниях событий, которые имели место после(намного позже) смерти Раввина Симеона Бара Иохэй и представлять их как пророчества, которые были выполнены. [1]

Мы будем пробовать ответить на вопрос: Когда, фактически, был ли Zohar, поскольку мы знаем это сегодня письменный? Важно подчеркнуть: Наш главный вопрос - не то, кто написал Zohar, а когда это было написано. Даже в этом случае, так как дата авторства книги близко связана с жизнями и работой различных людей всюду по еврейской истории, обсуждение даты авторства также требует обсуждение того, кто написал книгу, и поэтому мы должны будем обсудить вопросы вместе. Мы будем пытаться также отвечать на вопрос того, является ли подход, который рассматривает Раввина Симеона Бара Иохэй как автор Zohar действительно единственным подходом в традиционном Иудаизме через возрасты, так многие сегодня рассматривают это.

Вся статья

 Когда_была_написана_книга_Зохар.doc ( 234 килобайт ) : 1395
 

Автор: Prediger 25.11.2006, 3:23

ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ КАББАЛЫ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ КРУГА “Сефер hа-ийун”

Мария Эндель


ВСТУПЛЕНИЕ

Я хочу обратиться к рассмотрению конкретного небольшого периода, а именно - к началу 13 века, или времени появления собственно каббалистических текстов, времени, когда Каббала становится историческим фактом. 13 век является совершенно особым периодом в истории еврейской мистики в целом, периодом появления или письменной фиксации новых идей и концепций. Я постараюсь указать на некоторые из них, обратившись к так называемым текстам круга “Сефер hа-ийун” (“Книга умозрения”), выделенным Г.Шолемом в отдельную группу.

В первой части своего доклада я, по возможности кратко, рассмотрю вопрос о происхождении Каббалы. Во второй части я буду говорить об основных каббалистических концепциях того периода, иллюстрируя свои положения переведенными мной отрывками из текстов этого круга.

Происхождение Каббалы

Пытаясь понять сущность какого бы то ни было явления, особенно такого сложного, как Каббала, мы неизбежно сталкиваемся с вопросом о начале или происхождении - ибо разрешение этого вопроса дает нам возможность почувствовать себя более или менее уверенно на той зыбкой почве, которая представляет собой сплетение идей, догматических установлений, визионерских практик, магических ритуалов, теософических изысканий, и которая называется Каббалой. Именно это стремление к минимальной определенности заставило меня обратиться к наиболее ранним, из дошедших до нас, каббалистическим трактатам, созданным в Провансе в первой половине 13 века, а заодно систематизировать взгляды современных ученых на вопрос о появлении или происхождении Каббалы. Сразу оговорюсь, что вопрос этот далек от разрешения, несмотря на то, что ему посвящено несколько отдельных книг. Один из первых более или менее полных ответов на него содержится в “Истории” Генриха Греца. Полагая сущностью Каббалы поиск “середины между грубым, буквальным пониманием Агады и рационализирующей, расплывчатой философией религии”, а также ссылаясь на мнение некоторых каббалистов, полагавших Исаака Слепого (нач. 13 в.) отцом и основателем этого учения, он считал, что его возникновение связано с реакцией на труды Маймонида, а именно, на переведенную в то время и имевшую очень большое влияние на провансальские общины книгу “Море нэвухим”.

Гершом Шолем, посвятивший этому вопросу книгу и несколько статей, в своих выводах во многом развивал положения Греца. Причиной возникновения Каббалы в Провансе он считал удачный синтез гностических и неоплатонических идей. Основной носительницей гностических идей была, по его мнению, “Сефер hа-баhир”, содержащая, в частности, описание Божественных сил, заключенных внутри Кавод (Божественной Славы), которая принимала участие в творении мира. Шолем видел в этом отголоски гностического учения об эонах. В этом же трактате наличествует учение о сфирот, близкое к последующему каббалистическому. Что касается неоплатонических идей, то, помимо сочинений Маймонида, в это же время были переведены труды И.Галеви, Авраhама ибн Эзры и др. Неоплатонические идеи об эманации, об Активном Интеллекте адаптируются и разрабатываются в этой среде. Шолем не исключал также возможных доктринальных контактах с сектой катаров, контролировавших в то время значительную часть Прованса. Однако известно о крайне негативном отношении катаров к иудаизму (о так называемой “гностической ненависти” к евреям).

Принципиальный шаг в разрешении этого вопроса был сделан Моше Иделем, разделившим проблему исторического появления Каббалы и проблему ее происхождения. Объясняя ее появление, он опять же возвращается к Грецу, связывая ее с полемикой вокруг Маймонида. Говоря же о происхождении, он предлагает обратиться еще к библейским временам и, хотя и не находит исторических подтверждений существования непрерывной традиции, говорит о структурной близости Каббалы и еще библейского иудаизма. Хотя его тезис о появлении каббалистических текстов как реакции на сочинения Маймонида не кажется бесспорным, он имеет достаточно оснований. Известно, что Маймонид в своих сочинениях коснулся святая святых иудаизма, то есть учения о Творении (Маасе Брейшит) и Колеснице (Маасе Меркава), и истолковал их в духе метафизики Аристотеля, своеобразно разрешив вопрос о движении и покое. Известно также крайне критическое отношение некоторых провансальских мистиков к писаниям Маймонида, например, отца Исаака Слепого, Авраhама бен Давида. Хотя мы и не найдем в каббалистических сочинениях первой половины 13 века открытой критики Маймонида, - предметом их рассмотрения является скорее сфера Божественного, - вполне возможно, эти попытки высказать собственный мистический опыт и, отчасти, приоткрыть традиционно закрытое знание о Маасе Меркава и Маасе Брейшит, являлись как бы ненаправленным ответом Маймониду, истолковавшему эти учения в русле собственной философии. Такой взгляд на появление каббалы не предполагает, однако, объяснения ее происхождения. Идель лишь убедительно показывает, что появление первых каббалистичесих текстов и происхождение Каббалы не совпадало во времени. Он говорит о том, что каббалистические тексты исходили из крайне консервативной Среды, от которой трудно было ожидать того “взрыва идей”, о котором писал Шолем. В отличии от сочинений Маймонида, каббалистические сочинения почти не подверглись критике, если не считать нескольких высказываний в отдельных трактатах, таких, например, как приводимый Г.Грецем и ставший хрестоматийным, отрывок из текста “Эзер hа-даат” Исаака Пулгара. Если каббалистические изыскания действительно являлись новаторством, трудно объяснить подобное молчание.

Утверждение о том, что появление сочинений Маймонида и его попытка рационализировать мистическое знание были связаны с возникновением первых каббалистических текстов, возможно, отчасти находит подтверждение в истории другого мистического учения - исихазма. Эта мистическая традиция, существовавшая в течение многих веков, была связана, в т.ч., с передачей опыта видения Божественного света. Однако, именно в результате противостояния попыткам философской и рационалистической ее интерпретации было сформулировано учение о Божественных Энергиях.

На фоне подобных объяснений, я думаю, будет интересно вспомнить о том, как эту проблему решали сами каббалисты. Их ответ также двойственен: с одной стороны, они считали, что каббалистическое знание было получено еще Адамом или Моисеем на горе Синай, но с другой - некоторым из еврейских ученых приписывалась особая роль в создании или в воссоздании каббалистического учения. И таков не только Исаак Слепой, неоднократно в сочинениях каббалистов называемый “отцом Каббалы”, но и Шимон бар Йохая, Нехунья бен Хакана и многие другие. Я думаю, что такие объяснения вполне отражают реальное соотношение традиционного и новаторского, и, в какой-то степени, эзотерического и экзотерического в учениях и практиках, однако, демонстрируя это соотношение, все же не дают окончательного ответа.

Вот очень краткий обзор доступного мне на сегодняшний момент материала, касающегося вопроса о происхождении Каббалы. Теперь я хочу перейти к вопросу об основных концепциях и видениях, отраженных в ранних каббалистических текстах, а именно в текстах круга “Сефер hа-ийун”. Все либо анонимны, либо псевдоэпиграфичны. Вопрос об их датировке до сих пор не решен однозначно, однако современные исследования позволяют предположить, что самые ранние из них написаны в начале 13 века, а самые поздние - в середине 14 века.

ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

Я буду говорить здесь о следующих важных концепциях Провансальской Каббалы, а именно:

1. Концепция Предвечной тьмы, или Эйн-Соф.
2. Эманация.
3. Божественное Имя.
4. Лингвистическая концепция творения.
5. Мистика молитвы.

1. Я полагаю, что следует начать с важнейшей мистической интуиции, а именно, с различения Бога сокрытого, непостижимого (то, что в последствии будет сформулировано, как Эйн-Соф) и Творца. Этот мотив присутствует практически во всех каббалистических текстах. Шолем писал об этом: “Все каббалисты были согласны с тем, что никакое религиозное знание Бога, даже самого экстатического свойства, не может быть получено иным путем, кроме как через созерцание связи Бога с творением. Бог в себе - это абсолютная сущность, которая недоступна не только спекулятивному, но даже экстатическому познанию”. Вот как это описано в книге “Сефер hа-ийун” (“Книга умозрения”):

“Так, Святой, благословен Он, прежде, до того, как что-либо сотворил, был Единственный, Предвечный, Неисследимый, Неподвижный, Без границ и членений и разделений и изменений, и был сокрыт в силе Сущий. И в час, когда была древность, прежде, чем изошли в мир Ацилут разделенный все древние, Сокрытый пребывал в Себе и сила его не была познана. Однако, когда начал Он в Своем знании представлять все дела Свои, выглядел как тигель и раскрылся как тигель и сияние Его... А знание Его и принцип Его суть Тьма”.

Слово “тьма” отсылает нас к другой мистической традиции, к Божественному мраку у Псевдо-Дионисия Ареопагита. Но здесь важно отметить противопоставление тьмы (сокрытой и непроницаемой) и многоцветности эманации, доступной созерцанию мистика.

2. Вот как говорится в этом же тексте об эманации:

“Да будет благословенно имя Могущественного, Который один объединяется во всех Своих силах, подобно пламени огня, которое едино во всех своих цветах, и силы, изошедшей из единства Его, подобно свету глаза, исходящему из тьмы глаза, и силы эти исходят друг от друга, как сила аромата, и как свеча загорается от свечи - так что одни изойдут от других, а эти от следующих, но нет умаления в Испускающем”.

На примере этого отрывка можно наблюдать основное отличие еврейской концепции эманации от неоплатонической и гностической. Вслед за Габиролем и другими средневековыми философами, еврейские мистики отрицают умаление Бога в процессе Творения.

В тексте “Мааян Хохма” (“Источник Мудрости”) процесс эманации уподоблен исхождению светов-цветов из “Предвечной Тьмы”. Из нее исходят два источника.

“Из одного источника струится свет, который разделяется на два цвета, тех, о которых мы уже упоминали: на белый и красный цвет. Из второго источника исходит тьма. Она есть смесь трех цветов: зеленого, голубого и белого. Вот пять цветов, которые трансформируются в процессе эманации... эти пять цветов образуют пламя, которое появляется из (Предвечного) эфира. Они разделяются в своем движении и вот - десять оттенков и десять отдельных цветов”.

Уже в провансальских текстах встречается описание эманации в виде десяти сфирот, которые, правда, не имеют четкой последовательности и нередко отождествляются с деталями и персонажами горнего мира, характерными для литературы Хехалот (такими как: Хашмаль, Занавесь, Престол, Мосты и др.). Сами каббалисты едва ли могли четко ответить на вопрос о природе сфирот. Вот как пишет об этом Авраhам Абулафия в конце 13 века в своей книге “Имрей шефер” (“Слова красоты”):

“Каббалисты говорят, что получили от пророков и мудрецов знание о том, что есть десять сфирот блима (бескачественных), и что с помощью сфирот сотворил Творец весь Свой мир... Однако если спросить, что же в сущности означают имена сфирот, они не знают, реальные ли это сущности, или бесформенная материя, или нематериальная форма, или подвижные оболочки сущности, или обособленные души, наполняющие все, или разумы, называемые обособленными интеллектами”.

Как мы видим, сфирот не поддаются однозначному философскому определению, да и вряд ли сами мистики 13 века стремились к этому. Здесь встает вопрос о назначении подобных мистических текстов. С одной стороны, они носят ярко выраженный спекулятивный характер, но с другой - эти спекуляции, по всей вероятности, являются плодом непосредственного созерцательного, медитативного опыта; они подобны картам, составленным по следам мистических путешествий.

3. Помимо сфирот и светов, Божественное имя является еще одним возможным обозначением Творца, или Бога проявленного, к созерцанию которого стремится мистик. В “Тфиллат hа-йихуд” (“Молитве единения”) читаем: “Как сказано, ‘перечень пяти сфирот высших - не равны они, как равны сущности пяти нижних’. И все вместе называются ‘Телом Шхины’. И это как Имя Твое в Тебе, в Тебе Имя Твое”. Вообще, процесс перехода от непроявленного состояния к проявленному описывается как некое интеллектуальное усилие или как акт воли. Собственно, Имя и обозначает этот динамический переход, и, вместе с тем, его (Имени) наличие гарантирует мистику некую возможность познания, приобщения к Творцу. Любое мистическое созерцание, вообще любой опыт познания предполагает со-общение с Именем: “Для всякой мудрости и понимания, для всякого созерцания и мысли, вопрошания, знания, озвучивания, обдумывания, речи, молитвы, голоса, действия, защиты и (любого вообще) предприятия - все это укоренено в Имени (Тетраграмматоне)”.

Занимаясь комбинированием букв священного Имени, человек способен “понять слова людей (видимо, различные языки - М.Э.), речь домашних животных, щебетание птиц, разговоры диких животных, лай собак - все это доступно познать мудрецу. А с этого момента ты достигнешь наивысшей ступени, а именно: понимания разговора пальмовых деревьев, звуков моря, совершенства сердца и глубочайших мыслей”.

4. Вместе с тем, процесс творения описывается и как лингвистический. Такому описанию посвящен весь текст “Мааян Хохма”. Процесс Творения видится автору как вокализация звука Алеф, и, вместе с тем, как выявление сущностного, т.е. числового значения букв (Алеф и Йод). Буква Алеф является неким первопринципом, который дает начало так называемым “языковым движениям”, которыми и создается мир.

Несколько иначе об этом сказано в книге “Сефер hа-ийун”: “Разъяснение Его Знания <содержится> в пяти вещах: в тиккун (гармонии букв), в маамар (собирании их в слово), в церуф (последующем смешении), в михлаль (совершенной полноте всевозможных буквенных комбинаций) и в хешбон (подсчетах их числовых значений). Так создал Он гармонию (букв), чтобы вывести всякую вещь в слове, и слово во всякой вещи, и совершенство комбинаций в виде подсчетов, и подсчеты в виде комбинаций, чтобы осуществить все вещи в источнике пламени, которое распространяется из этого источника безгранично, принадлежа свету, скрывающемуся в прибавлениях сокровенной тьмы”.

Эти довольно смутные рассуждения являются демонстрацией одной из наиболее глубоких идей иудаизма о творении как знаковом процессе. Подобные убеждения на протяжении веков выливались в довольно странные практики, начиная от хрестоматийного сотворения двумя амораями теленка и кончая современными попытками создания искусственного интеллекта.

5. Еще одной особенностью создателей этих текстов можно назвать их мистическое отношение к молитве. Характерным примером такого отношения может служить “Тфиллат hа-йихуд”. Эта молитва обращена к Богу в Его единстве в десяти сфирот. Перечисляя качества, присущие той или иной сфире, молящийся просит о ниспослании ему этого качества. Текст молитвы частично заимствован из Амиды (девятнадцать ежедневных благословений). Собственно молитва представляет собой утверждение некоторого порядка творения, то есть последовательного выделения сфирот, наличие которого дает возможность молящемуся рассчитывать на Божественное участие. Таким образом, сфирот в этом тексте понимаются как силы-посредники, благодаря которым осуществляется Божественное вмешательство в жизнь молящегося. Каждой из сфирот соответствует этический атрибут в человеческом поведении. Часто этот атрибут связан с названием сфиры. Например, сфире Хесед (Праведность, Милость) соответствует качество милосердия, сфире Гвура (Строгость) соответствует богобоязненность или способность к раскаянию. Перечисленные сфирот составляют вместе с тем Высшего Человека (Адам Элион), в котором, например, Малхут (десятая сфира) - это голени, Йесод (девятая) - Сердце, Тиферет (шестая) - туловище. Но одновременно, перечень сфирот является и Божественным Именем. Шолем писал об этом: “Пользуясь символическим образом традиционным литургическим текстом, молитва повторяет сокрытые процессы во вселенной... Онтологическая иерархия духовных миров раскрывается каббалисту в такой молитве как одно из многих Имен Бога. Это раскрытие Божественного Имени составляет мистическую деятельность индивидуума в молитве”.

Чтобы продемонстрировать все это, я приведу отрывок из этой молитвы. “Ты - Сущий изначально, прежде всех существ, Основа Основ и Столп Мудрости, выделил силу Гвура (Строгости) из свойств Хесед (Милости), которая была названа качеством Страха. И стала мглой, которая блестит и в сиянии своем обволакивает все светила Хесед (Милости), и об этом сказано: ‘Мгла пеленами Его’(Иов, 38:9). А блеск Хашмаль называется Мглой Чистоты. Ради этой силы, открытой Моше, рабу Твоему, стоящему слева от Тебя для прославления Твоего, прими, просил я, это, и взойду также и я пред Лице Твое. Потому что согрешил я (и заверши Видуй - покаянную молитву), а теперь прими Ты мое раскаяние, чтобы в милости пребывать мне среди рабов подле Тебя, в земле Израильской, Желающий раскаяния”.

Вот далеко не полный перечень основных концепций ранней еврейской мистики. Впоследствии, идеи, высказанные в небольших сочинениях этого круга, будут развиваться в таких авторитетных каббалистических текстах, как Зоhар. Вместе с тем, они демонстрируют не только типологическое сходство с более ранними текстами еврейской мистической традиции, но и желание их авторов быть ее продолжателями. Можно также отметить, что эти тексты были достаточно популярны среди первых хасидов и до сих пор используются в религиозной практике.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение мне бы хотелось сказать, что чтение и попытку комментирования этих текстов я рассматривала для себя как некий психологический эксперимент. Мне было интересно наблюдать за собой, за своими реакциями на подобные тексты, на содержащуюся в них информацию. Понятно, что за ними скрывается исключительно сложная, а главное - другая понятийная система. Эти рассуждения об устройстве мира и человека не противоречат современным взглядам, а по своей сути являются альтернативными. Будучи привязанными к библейскому тексту, каббалистические образы всегда насыщенны, ярки, существенны, и в какой-то момент они начинают собственную жизнь в сознании, вызывая из его глубин воспоминания и ассоциации с полумистическими детскими страхами перед Ничто и т.п. Возможно, именно на такой, во многом бесконтрольный, и, поэтому, опасный тип сообщения с каббалистическим текстом указывают многочисленные традиционные запреты на занятия Каббалой. По крайней мере, очевидно, что система каббалистических символов исключительно жизнеспособна, на что указывают многочисленные философские системы и художественные произведения, созданные под ее влиянием.

Статья была опубликована в сборнике "Тирош" - Труды студентов и аспирантов по иудаике. Серия "Judaica Rossica", Вып. 3, Москва, 1999 e. v.

Автор: Shade 25.11.2006, 16:41

Спасибо за инфу!

Автор: Монтек 2.10.2008, 0:25

Я лично знаком с книгой Михаэля Лайтмана "ЗОАР". Да, это учение Каббалы. Одна из основных и сложных книг, начинать с которой постижение этой науки было бы ошибкой, для человека непосвященного. Написана она в двадцатом веке.

Автор: Prediger 2.10.2008, 0:55

Цитата(Монтек @ 2.10.2008, 0:25) *
Написана она в двадцатом веке.


Тогда как её можно называть основой каббалы наряду с Цефер Иецира, если сама каббала существовала задолго до двадцатого века?

Автор: Монтек 4.10.2008, 3:13

Если говорить о Каббале более подробно,думаю отдельная тема родится сама собой. Что касается Зоар. До этой книги не известно более фундаментальных произведений о Каббале,а имеющиеся более ранние содержат лишь намеки,туманные и беспорядочные. После Рашби(2 век до н.э.) только Ари(16в.) было позволено раскрыть еще часть каббалы в книге Зоар. Разрешение раскрыть знания зависит от от их уровня,от свойств души,от способности каббалкста выразить неощутимое. Довольно ли этих знаний изложено в Цефер Иецира(Книга Знаний),для того что бы называться основой Каббалы?

Автор: Prediger 4.10.2008, 3:30

Цитата(Монтек @ 4.10.2008, 3:13) *
Цефер Иецира(Книга Знаний)


Насколько помню, переводится как "Книга творения".

Цитата(Монтек @ 4.10.2008, 3:13) *
Разрешение раскрыть знания зависит от от их уровня,от свойств души,от способности каббалкста выразить неощутимое. Довольно ли этих знаний изложено в Цефер Иецира(Книга Знаний),для того что бы называться основой Каббалы?


Думаю, что нет. Основа каббалы передаётся не письменно, а в "предании", в скрытых ключах к тексту, в определённом способе мыслить ощущать незримое и пр.

Также стоит отметить важным, что изучать каббалу всерьёз можно только изучая источники на древнем иврите, в первую очередь Тору и каноническую талмудическую традицию как основу для дальнейшего.
А вот потом уже начинаются всякие там изыски на тему 666 толкований Торы и т.д.

Автор: Монтек 4.10.2008, 4:25

Поправка верна, конечно не книга знаний. Гарри Поттер ни при чемsmile.gif Конечно изучение истоков Каббалы тождественно с Иудаизмом. Но на сегодняшний день уровень развития этой науки вышел за рамки одной конфессии. Конечно, как и в других религиях, культура,язык и менталитет народа, где зародилась та или иная наука несут свой отпечаток. Но это может служить помехой лишь для людей ограниченных в свободе мыслить, чему виной расизм.

Автор: Prediger 4.10.2008, 13:19

Цитата(Монтек @ 4.10.2008, 4:25) *
Конечно изучение истоков Каббалы тождественно с Иудаизмом.


Где-то в глубине каббала действительно отходит от иудаизма, древнего и современного (разные религии). Появляется весь этот набор языческих довольно поздних идей, как реинкарнация, например.
Также можно сказать, что Энсоф каббалы это явно не Бог Авраама, Исаака и Иакова.
Однако же каббалистика не однородна, есть там и ортодоксально иудейское течение, основное на мой взгляд.
Да и как каббала может быть не иудейской если:

1. Внутренние смыслы открыты только человеку тонко знающему древний иврит и погружённому в атмосферу древнеиудейских преданий;
2. Многие идеи выводятся из скрытых смыслов Торы и прочих Писаний. Речь идёт о всех эти шифрах Писания и пр.

Цитата(Монтек @ 4.10.2008, 4:25) *
Но на сегодняшний день уровень развития этой науки вышел за рамки одной конфессии.


Но несомненно, каббала это уход от возвышенного монотеизма к "мудростям египетским".
Фактически, это продолжение той древнеиудейской традиции отхождения от монотеизма, которая в истории избранного народа порождала отступления от веры в единого Бога.

Разумеется, современные интерпретации каббалы, тем более на европейской почве, могут быть сильно иными. Но это уже новейшие конструкты. Тут можно ещё спутать с каббалой одно из течений европейской магии, имеющее такое же название, но по сути другое.

Цитата(Монтек @ 4.10.2008, 4:25) *
Но это может служить помехой лишь для людей ограниченных в свободе мыслить, чему виной расизм.


Кстати зачастую именно еврейский smile.gif. Я что-то сомневаюсь, чтобы они взяли обучать гоя внутренним смыслам каббалы dulya.gif .

Автор: Uriel 6.10.2008, 19:23

По поводу времени написания "Книги ЗОАР" и ее авторства могу привести высказывание известнейшего каббалиста 20 века Иегуды Ашлага (Бааль Сулама):
" 59. Все, ПОНИМАЮЩИЕ в том, что написано в книге Зоар, согласны, что книгу Зоар написал великий рабби Шимон Бар Йохай. И только далекие от Каббалы люди, потому и сомневающиеся в этом, позволяют себе высказывать мнение, основанное на мнении противников Каббалы, что книгу Зоар написал рабби Моше дэ-Лион или другой кто-либо, живший в то время." ("Предисловие к книге ЗОАР").


Автор: Prediger 6.10.2008, 20:08

Всё же это вопрос спорный. Но вернее будет всё же сказать, что Зоар написал раби Шимон бар Йохай в 4 веке, а раби Моше дэ Лион издал ее в 11 веке, причем сам раби Моше дэ Лион на большее и не претендовал.
Думается, что ученик рабби Акивы Шимон сформулировал основы книги Зоар, а Моше дэ Лион её собрал и издал в полном виде. Можно также предположить, что ранее него Зоар существовала в виде отдельных трактатов, идей, высказываний мудрецов.
Мне представляется, что Моше дэ Лион не мог создать Зоар (с нуля) по той простой причине, что даже сам не понимал глубинных смыслов её языка. По тем книгам, в которых он приводит выдержки из «Книги Зоар», видно, что он совсем не понимает языка. Он комментировал, используя язык ТАНАХа, чем очень затруднил понимание, хотя сам был ученым очень высокого уровня, как свидетельствует написанное им.

Автор: Ketnom 10.10.2011, 16:31

Действительно, Лайтман далеко не ортодоксален, ему достается от нихsmile.gif
Я учился не только у него. Есть такая книга "Танья", есть Великий комментарии к Торе, есть труды шестого Любавического ребе. Без знаний собранных вместе, каббала Лайтмана для меня выглядела бы как морочение гойских голов. Да, сейчас я в "Бней Барух". Признаюсь, по началу казалось что похоже на секту. Нет, это вряд ли. Напомню, ранее Христианство существовало в виде сект.

Автор: Prediger 10.10.2011, 16:43

Тания вещь интересная. Особенно теория насчёт душ животных, душ сообществ. Ну и о целой душе конечно.

Автор: Ketnom 10.10.2011, 17:38

Цитата(Prediger @ 10.10.2011, 19:43) *
Тания вещь интересная. Особенно теория насчёт душ животных, душ сообществ. Ну и о целой душе конечно.

Тут наверно не души животных, а уровни, так сказать творения, их всего четыре: неживой, растительны, живой и человек.
Если, мы называем себя человеком, а живем интересами /грубо/ "тела" или библейского Змея, то мы ошибаемся и находимся на животном уровне. Кстати о змее есть интересный комментарий, в какой теме обсудить лучше?

Автор: Prediger 10.10.2011, 17:58

Вполне можно обсудить, вот мы выделили это в новую тему, где можно обсуждать и каббалу в целом и отдельные книги в частности.

Разумеется, нет душ животных, но есть целая душа, скажем, стада, косяка, муравейника. Она не того рода, что у человека, это душа как бы и не сознательная. Её даже сравнивать нельзя с человеком, обладающим триединством руах, нефеш, нешама.

Автор: Ketnom 10.10.2011, 20:56

Наука - особый вид
познавательной
деятельности,
направленной на
получение, уточнение
и распространение
объективных,
системно-
организованных и
обоснованных знаний
о природе, обществе и
мышлении. Я назову Каббалу наукой, без всяких добавок.

Наука
Каббала — это
методика
раскрытия
единой
управляющей
всем
мирозданием
Высшей силы
каждому из
находящихся в
этом мире.

Автор: Prediger 10.10.2011, 21:32

Осталось дать определение науки или научного метода, чтобы подкрепить идею о том, что каббала это наука.

Автор: Ketnom 10.10.2011, 21:42

Цитата(Prediger @ 11.10.2011, 0:32) *
Осталось дать определение науки или научного метода, чтобы подкрепить идею о том, что каббала это наука.

Внимательнее смотрите выше определение науки.

Автор: Ketnom 10.10.2011, 21:45

СВЕТ ДУШ
йехида хая
нэшама руах
нэфэш
МАЛХУТ
кэтэр хохма
бина з”а
малхут
(типы душ)

Автор: Prediger 10.10.2011, 21:57

Тогда остаётся вопрос о научном методе, который определяет научность.
И ещё сомнительны слова об объективности.

Если пользоваться терминами психологии, то здесь наверняка может иметь место интроспекция как познавательный метод.

Автор: Prediger 10.10.2011, 21:58

Цитата(Ketnom @ 10.10.2011, 20:45) *
СВЕТ ДУШ
йехида хая
нэшама руах
нэфэш
МАЛХУТ
кэтэр хохма
бина з”а
малхут
(типы душ)


Было бы недурно растолковать.
Вот, например, нэшама-руах это вроде два разных уровня природы души.

Автор: Ketnom 11.10.2011, 1:09

Цитата(Prediger @ 11.10.2011, 0:58) *
Цитата(Ketnom @ 10.10.2011, 20:45) *
СВЕТ ДУШ
йехида хая
нэшама руах
нэфэш
МАЛХУТ
кэтэр хохма
бина з”а
малхут
(типы душ)


Было бы недурно растолковать.
Вот, например, нэшама-руах это вроде два разных уровня природы души.

Вообще то это света, различные по свойствам. Что бы толковать, нужно рассказать пол ЗОАР и Талмуда Эсер а Сфирот. Разве что только ссылку дам.

Автор: Ketnom 11.10.2011, 1:22

www.kabbalahmedia.info/~academy/russian/tas/rus_RAV_Taas1_11-02-03.html
Тут конечно не все, но представление получить можно.

Автор: Ketnom 11.10.2011, 1:41

http://venyazakharin.livejournal.com/21331.html
Я конечно понимаю, все эти термины непонятные, запутанные значения слов, а так хочется что бы все просто объяснили, это так это сяк. Но нет, этого делать нельзя, иначе возникнет лжеучение. Поэтому, лучше учиться от первоисточника. И еще, в духовном, знания получаются на уровне ощущений, их нельзя, просто невозможно передать словами этого мира.

Автор: Ketnom 11.10.2011, 1:53

''Тогда остаётся
вопрос о научном
методе, который
определяет научность.''
Все просто, это Wiki и способность анализировать. Научность метода определяющего науки? Вы меня улыбаете. Может новую тему:-) ?

Автор: Ketnom 21.10.2011, 22:54

Ты стоишь перед
всем миром, ты и
мир. Теперь все
зависит от того,
как ты к нему
относишься – или же
ты все тянешь на
себя, или хочешь ему
отдавать,
присоединять его,
делать так, чтобы ему
было хорошо. Ты все
это
определяешь: через
тебя может пройти
все изобилие, сила
объединения, сила
склеивания, сила
выяснения, то есть
все силы. Это как в
медицине, когда
вначале нужно
выяснить какова
болезнь, а затем –
каким образом ее
вылечить,
какое лекарство
использовать, потом
появляется само
лекарство, и в
конечном
итоге ты проверяешь,
все ли вылечено до
конца с точки зрения
единого
организма. То есть ты
решаешь – либо ты
используешь их, и
это называется
ложью, (и в ней мы
находимся), либо же
ты пытаешься всякий
раз, что бы не
произошло,
поставить себя в
такое положение,
когда ты им отдаешь.
Если ты
им отдаешь, то ты
называешься Исраэль
– «Ли Рош», то есть
ты все
определяешь и
заботишься о них.
И это все – нет
ничего, кроме
намерения. А что
есть кроме этого? Ты
и все твои желания
остаются, мир
остается, остается
все, кроме твоего
намерения
относительно мира, и
тогда ты, приближая
его с помощью
любви,
становишься с ним
единым – происходит
слияние,
объединение. И ты
действительно это
видишь. Ты видишь,
что неживой,
растительный,
животный и
человеческий уровни
– все это одна
законченная,
совершенная система.
Даже
на нашем уровне ты
видишь, что
неживой,
растительный и
животный это ангелы,
а люди – души.
Разница в желаниях,
которые так
существуют.
*Вопрос:* * Мои
товарищи – это по-
существу мои
внутренние желания,
это результат, или же
это работа? *
Это то, что
раскрывается в
результате
воздействия высшего
света. Это
не ты решаешь: ты
просишь, ты
требуешь,
выясняешь,
стараешься, и тогда
приходит свет и все
приводит в порядок.

Автор: А.М. Шмуленсон 22.10.2011, 15:12

Меня всегда было смешно такие вот! Вы еще Папюса сЮда впихните и курсы практической магии откройте. Еще никто не жаловался, что ему недостает ума или доброты.Высшее знание это внутреннее знание. Давайте не будем писать на форумах всякую дешевку.

Автор: Ketnom 22.10.2011, 23:46

Цитата(А.М. Шмуленсон @ 22.10.2011, 18:12) *
Меня всегда было смешно такие вот! Вы еще Папюса сЮда впихните и курсы практической магии откройте. Еще никто не жаловался, что ему недостает ума или доброты.Высшее знание это внутреннее знание. Давайте не будем писать на форумах всякую дешевку.

Папюс - плут. Выше приведенныи текст не мой, скопировал с блога р. Лайтмана.
О жалобах на нехватку ума и доброты спросите у духовника, если он есть у вас. И спасибо за оценку, но тут не ломбард.

Автор: Prediger 25.10.2011, 15:10

Ketnom, рассуждая о каббале, мы неизбежно должны поговорить о каббалистическом понятии о Боге. Там он называется Эйн-Соф. Как бы вы сформулировали каббалистическое представление об Эйн-Софе?

Автор: Ketnom 25.10.2011, 20:15

Талмуд Эсэр
аСфирот
часть 3
глава 1
Прямой и отраженный
свет
Существует "свет" и
"сосуд". Вначале
распространился
свет Бесконечности
и это тайна
образования сосуда.
Впоследствие в него
облачился свет -
Творец.
(ТЭ"С, стр. 101)
1) Все мироздание
состоит из 2-х
компонентов: АЦМУТ
и КЛИ, желания и
света, исходящего из
Творца и
наполняющего это
желание. В начале
всего распространился
высший свет ЭЙН СОФ
в 10 сфирот мира
Ацилут в виде кли,
потому что
распространение
означает огрубление
света относительно
того, каким он был
ранее. Находим, что 10
сфирот - это 10
келим-желаний,
свойств, которые
создались
распространением
света Бесконечности
(ЭЙН СОФ). Свет
огрубился вследствие
распространения и
превратился в келим.
После того, как
возникли 10 келим,
облачился в них Свет
Бесконечности. И это -
тайна АЦМУТ и
КЕЛИМ.
- комментарий -
Свет распространяется
из Мира
Бесконечности сверху
вниз, т.е. удаляется от
Творца. Что означает
удаление от Творца, от
духовного? Свет
постепенно
огрубляется тем, что
создает все более
грубые келим -
желания, все более
удаленные от Творца,
и наполняет их собою.
Т.е. по мере того, как
свет делает все новые
и все более грубые
келим, он, в
соответствии с этим,
все меньше и меньше
наполняет их. И таким
образом происходит
удаление келим от
Творца, а свет,
ощущаемый ими, все
более тусклый, более
далекий от своего
первоначального
состояния.
Во всем мироздании
существует всего 10
келим - 10 сфирот.
Мы эти 10 сфирот
делим на 5 миров:
1. Кетер - это мир
Адам Кадмон.
2. Хохма - мир Ацилут.
3. Бина - мир Брия.
4. 6 сфирот: хесед,
гвура, тиферет, нецах,
ход, есод - мир Ецира.
5. Малхут - мир Асия.
Что означает понятие
"мир"? И почему эти
10 сфирот или группу
из 6 сфирот мы
называем "мир"?
Мир=олам - от слова
"олама" - сокрытие.
Т.е. сфирот скрывают
настоящий свет
Творца. Свет,
прошедший сквозь
них, ощущается более
тусклым, принявшим
их форму, и каждый
из миров и сфирот,
пропуская через себя
свет, придает ему свои
свойства.
Например, выйдя на
улицу в солнечный
день, мы защищаем
свои глаза темными
очками. Это помогает
нам, потому что
прямой свет для нас
был бы слишком
сильным, а в свете,
прошедшем через
очки, мы можем
нормально видеть. Так
же и миры - скрывают
высший свет для того,
чтобы ослабить его
настолько, насколько
это необходимо для
пользы творений,
чтобы те могли
правильно его
воспринять с пользой
для себя. Он
раскрывается им в той
мере, в какой они
могут его постепенно
принимать: получать
свет не ради
наслаждения, а для
исправления, чтобы с
его помощью,
исправляясь,
приближаться к
Творцу.
Сокрытие света
необходимо, оно
создано специально,
еще до появления
творения, созданием
пяти миров или
десяти сфирот сверху
вниз, для того, чтобы
подготовить
"лестницу", по
которой творения
смогут постепенно
подниматься снизу-
вверх, все больше и
больше раскрывая
свет по мере своего
исправления.
Почему мир Эйн Соф
называется
бесконечным? Сфира
малхут ограничивает
распространение света
и дальше его уже не
пропускает. Она
делает соф - конец,
ограничение на
получение света. Но в
состоянии Эйн Соф
(буквально - "нет
конца") она этого не
делает, и тогда свет
распространяется в
ней совершенно безо
всяких ограничений.
Понятие, связанное с
местом, говорит об
изменении свойств.
Распространение
(итпаштут) - это
удаление от Творца. В
чем оно заключается?
В постепенном
огрублении света по
отношению к тому
свету, который вышел
из Творца. Что
означает выход света
из Творца и
дальнейшее его
распространение? То,
что свет прекращает
быть светом
бесконечным,
распространяющимся
вне всяких
ограничений, и
начинает
распространяться с
ограничениями, с
огрублением и
удалением по своим
свойствам от свойств
Творца. Это
огрубление света и
представляет собой
изменение его
формы, т.е. свет
приобретает другое
свойство, поскольку
наполняет творение.
Мы никогда не можем
говорить про свет,
существующий сам по
себе. Мы можем
говорить только о
свете,
воспринимаемом в
кли. Свет вне кли -
никем не ощущаемый
свет - не имеет своего
определения,
поскольку нет того,
кто бы его ощутил,
определил, описал его
восприятие. Когда свет
наполняет кли, оно
ощущает, что же в
этом свете есть.
Точнее: наполнение
светом кли означает,
что кли, ввиду своего
подобия свету,
раскрывает именно ту
часть света, которая
ему, кли, подобна.
Допустим, кли само по
себе абсолютно
эгоистично, а свет,
исходящий из Творца,
абсолютно
альтруистичен. В этом
случае кли
совершенно не может
раскрыть никакого
свойства в свете, их
качества абсолютно
различны,
противоположны, они
полярно удалены друг
от друга, совершенно
один другого не
ощущают.
В какой мере кли
может ощутить свет?
Только в мере
приобретения какого-
либо свойства света.
По мере того, как кли
приобретает свойства
света, оно может
начать его ощущать.
Поэтому кли более
высокие по своим
свойствам, близкие к
свету, больше его
ощущают, а кли более
низкие, более
удаленные от света,
ощущают его меньше.
Изучая келим, мы
можем говорить, что
есть свет более
низкий и грубый или
более чистый и
светлый, но в
принципе, мы говорим
не о свете, а о кли, его
исправленных
свойствах.
О свете мы не можем
говорить даже тогда,
когда он находится в
кли, потому что мы не
знаем, что такое свет,
и никогда не сможем
этого узнать. Свет -
это суть Творца. Мы
можем ощутить
только нашу реакцию
на него, на то, что Он
нас наполняет, а мы
Его ощущаем в
подобных Ему
свойствах. Т.е. мы при
этом определяем и
ощущаем не свойства
Творца, а свое
подобие Ему, Его
свойствам. Но мы это
называем свойствами
света, или Творца.

Автор: Ketnom 25.10.2011, 20:52

БЕРЕШИТ 2
Пасук 2. И завершил Эло'им в день седьмой работу, которую сделал,и прекратил в день седьмой всю работу, которую сделал.

Комментарий: Творец согласен с таким поведением природы, он завершил всю работу, которую сделал, а, кроме того, Он прекращает всю свою текущую работу. Единственное, что осталось недоделанным, это Человек, ведь про него написано "сделаем", а он только создан и сформирован. В Торе три понятия: ливро - создать (заготовку), лицор - придать форму, сформировать, лаасот - сделать, придать окончательный вид.
Бог- это творец всего сущего АВАЯ. Создатель - Эло'им, то что творило материю, это все мы. Но эти понятия не разделимы в бытие.

Автор: Ketnom 25.10.2011, 21:28

В каббале. Концепция
Бога в каббале также
является
своеобразным ответом
на исконный вопрос о
взаимоотношении
Бога с сотворенным
Им миром.
Каббалистическое
мировоззрение,
основанное не на
логических доводах, а
на мистическом
восприятии Бога,
пытается разрешить
противоречие между
единством Бога и Его
бытием, которое по
самой своей сущности
подразумевает
разнообразие, так как
оно не статическое
состояние, а процесс.
По мнению
каббалистов, Бога
следует воспринимать
двояко: 1) Бог в Себе,
сокрытый в глубинах
Своего бытия; 2)
открывшийся Бог,
творящий и
охраняющий Свое
творение.
Для каббалистов эти
два аспекта не
противоречат, а
дополняют друг друга.
Первичная сущность
Бога обозначается в
каббале словом эйн-
соф (бесконечность).
Это трансцендентная
первопричина бытия,
не заключающая в
себе персонального
элемента и
отвергающая
возможность
восприятия Бога как
личности. Эйн-соф
открывает себя
посредством десяти
сфирот (сфер) или
парцуфим (обликов),
которые в противовес
всем другим
творениям Бога не
представляют собой
отделенные от Него
объекты, а являются
модусами Его
имманентной
сущности,
излучаемыми путем
эманации. Каждая из
них выявляет особую
стадию Его
откровения.
Откровение Бога не
ограничилось актом,
имевшим место на
горе Синай. Это
перманентный
процесс, не
прекращающийся со
дня сотворения мира.
При помощи сфирот
Бог беспрестанно
открывает себя в
своих же творениях,
во всем, что
существует в мире, и
одаренные
способностью
расшифровывать
символический язык
реальной
действительности
ежеминутно
убеждаются в Его
вездесущии. Сфирот
— души
материального мира, а
эйн-соф — душа душ.
Некоторые
исследователи находят
в каббале элементы
гностицизма и
пантеизма.
Лурианская каббала
(см. Ицхак Лурия)
усматривает в акте
сотворения мира
добровольное
самоумаление Бога
(цимцум). Эйн-соф
умалил себя для того,
чтобы дать
возможность
существования
созданному Им миру.
На этот мир эйн-соф
излучал свет добра
через особые сосуды.
Во время этого
процесса произошла
катастрофа, и сосуды
разбились, не
выдержав творческого
напора Божественной
эманации. Так
возникло зло, которое
будет покорено лишь
в эсхатологическом
плане. История
еврейского народа
является отражением
космических
процессов. Разрушение
Храма, изгнание и
рассеяние —
историческая
параллель катастрофы
разбитых сосудов.
Задача евреев —
собрать рассеявшиеся
после этой
катастрофы искры
Божественного света
путем выполнения
предписаний Торы.
Пришествие Мессии и
избавление
ознаменует также
восстановление
нарушенной некогда
космической
закономерности.

Такой полномерный ответ, затрагивает и другие вопросы.

Автор: Aroc 25.10.2011, 22:03

На некоторые положения неоплатонизма смахивает, с изрядной добавкой гностических элементов.

Автор: Ketnom 25.10.2011, 23:00

Общим для
гностических систем
является резкий
антияхвизм и дуализм.
Антияхвизм —
ненависть (или
неприятие) к Яхве.
Дуализм —
противопоставление
духа и материи. В
основе гностического
мифа лежало
представление, что
мир пребывает во зле
и это зло никоим
образом не могло
быть сотворено Богом.
Отсюда следовало, что
мир был сотворён
либо злой, либо
ограниченной в своем
могуществе силой,
которую гностики
именуют Демиургом
(гностический Демиург
не имеет ничего
общего с Демиургом
(богом-
ремесленником Платона), а Высший
Бог обитает в
занебесной области,
однако из сострадания
к человечеству он
направляет к людям
своего посланца (или
посланцев), чтобы
научить их, как
освободиться из-под
власти Демиурга.
Также в основе систем
верования лежит
примирение и
воссоединение
божества и мира,
абсолютного и
относительного
бытия, бесконечного и
конечного.
Гностическое
мировоззрение
отличается от всей
дохристианской
философии
присутствием в нём
идеи определённого и
единого
целесообразного
мирового процесса.
Жизнь материального
мира основана только
на хаотическом
смешении
разнородных
элементов ( греч.
σύγχυσις ρχική), и
смысл мирового
процесса состоит
лишь в разделении
( греч. διάκρισις) этих
элементов, в
возвращении каждого
в свою сферу.

Автор: Ketnom 25.10.2011, 23:05

Цитата(Aroc @ 26.10.2011, 1:03) *
На некоторые положения неоплатонизма смахивает, с изрядной добавкой гностических элементов.

Неоплатонизм - да. Гностицизм - нет.

Автор: А.М. Шмуленсон 29.10.2011, 0:58

Изучаете каббалу по жалким книженкам7 И после этого пишите о духовниках. Вы о чем7 Исповедуете и удеохристианство?

Автор: Ketnom 29.10.2011, 23:17

Аравут – забота о
величии цели.
Объединение всех
вместе и готовность
каждого дать всем
остальным всё
необходимое, дать
желания для
продвижения,
называется Аравутом.
Когда я забочусь о
других, я просто
забочусь о других так,
чтобы изначально они
получили от меня
пробуждение
относительно величия
цели так, чтобы это их
притягивало; то есть, я
пытаюсь создать для
них самые
благоприятные
условия, необходимы
для того, чтобы им
было как можно легче
сливаться со мной и
получать от меня
величие духовного,
величие Творца,
понимание того, что
духовность это отдача,
и что наше спасение в
объединении. То есть,
если каждый будет
заботиться о том,
чтобы у каждого из
его товарищей было
готовое место для
включения, будет
заботиться о том,
чтобы объединиться и
дать стремление
пройти через махсом,
то тем самым каждый
реализует
возложенный на него
закон Аравута. Когда у
каждого появится
сила, твёрдость в
стремлении к Творцу,
к свойству отдачи,
достаточная для
включения каждого во
всех остальных, тогда
все удостоятся такого
объединения, в
котором раскроется
Творец и там
произойдёт Дарование
Торы.
(Из статьи дня 1 июня
2008г.)
Аравут – взаимная
поддержка.
Что называется
Аравутом? Говорится о
духовной поддержке.
Это когда человек, на
которого оказывает
влияние группа, в
состоянии прийти к
важности отдачи и к
осознанию зла эгоизма
настолько, что желает
только этой,
необходимой ему
поддержки
окружающих для того,
чтобы он смог прийти
к отдаче. Это
называется, что «нет у
него недостатка ни в
чём». В этом
заключается помощь
группы для
достижения Аравута.
То есть, если я сам не
в состоянии достичь
необходимого условия
- отдачи, то тогда есть
у меня другие, с
помощью поддержки
которых мы все
достигаем отдачи.
Таким образом, мы все
между собой
выясняем, в чём
заключается свойство
отдачи - это когда
каждый готов
помогать другому.
(Из статьи дня 8 мая
2008г.)
Напомню, речь только о духовных категориях.
Однако это не вредит понимать буквально заповедь "возлюби ближнего" и помогать в материальной действительности.

Автор: Ketnom 30.10.2011, 0:46

Шмуленсон, Нельзя полагаться на
собственный
интеллект, а также
огульно критиковать
людей.
Трактат
«Поучения отцов»
декларирует принципы
еврейского поведения.
1:6
Йеошуа бен Перахья
и Нитай а-Арбели
получили (Тору) от
них. Йеошуа бен
Перахья сказал:
«Сделай себе
учителя и приобрети
себе товарища, и,
судя, пытайся
оправдать каждого» .
http://toldot.ru/tora/articles/articles_16617.html?template=83
Может эта книга не покажется вам жалкой.

Автор: Ketnom 30.10.2011, 0:52

Цитата(А.М. Шмуленсон @ 29.10.2011, 3:58) *
Изучаете каббалу по жалким книженкам7 И после этого пишите о духовниках. Вы о чем7 Исповедуете и удеохристианство?

Удивлен, что кто-то принял мои слова за исповедование. Что такое "иудехристиансто", простите не знаю.
Каббалу изучаю по известным мне источникам совместно с мировой группой Бней Барух. Окажите услугу, посоветуйте книги на которые вам не жалко тратить время.

Автор: Ketnom 30.10.2011, 14:24

Сказано, что природа развивается по
условиям Творца, пока с успехом не завершится Его
замысел. Какие же условия ставит нам Творец?
Ответ: Все
должно
присоединиться к Нему. Творец не
создал ничего,
кроме одной
точки желания, и в этой точке мы существуем. Эта точка находится в
океане света,
внутри Творца.
Нам нужно лишь ощутить всю эту мощь, все это наполнение и
единение с
Творцом, которое
существует в этом
единственном
созданном
состоянии. А все, что случается потом –
происходит в той самой точке, созданной «из
ничего».
Все впечатления и
ощущения,
переживаемые
там в этой точке –
все это
происходит с
нами, с каждым
из нас,
представляющим
себе мир как
самого себя и
окружающих его
людей и природу.
А на самом деле
все это заключено
в одной точке,
которая проходит
внутри себя
всевозможные
изменения, чтобы
познать свое
истинное
состояние.
Творец хочет,
чтобы эта точка
прошла весь этот
путь с
пониманием и
осознанием,
приложив
собственные
усилия, и
постигла, кто
такой этот Свет и
Творец,
создавший эту
точку из ничего.
Мы должны
узнать, что
означает «из
ничего», что
такое «точка» и
что такое «свет»,
и почему Он все
так сделал.
Нам неизвестно,
что будет с нами
дальше после
этого осознания,
но видимо перед
нами раскроются
еще какие-то
новые горизонты,
после того, как
мы достигнем
совершенства.
Но это и не
важно, ведь мы
шагаем ступень за
ступенью, и
каждая
предыдущая – это
подготовительный
этап для
следующей. Мы
не можем
перепрыгивать
через ступени.
Хотя каждый раз
мы должны
стремиться к
Бесконечности,
ведь туда мы
поднимаем свою
молитву (МАН) и
оттуда получаем
ответ (МАД).
Только так можно
достичь
правильного
отношения к
действию и
удостоиться
результата. Ведь
все устремляется
в Бесконечность и
нисходит к нам
оттуда, и неважно,
что нас разделяет
множество
ступеней. Все эти
ступени – это мои
скрытые от меня
пока, мои
будущие
состояния. А
следующую надо
мной ступень - я
воспринимаю как
Бесконечность.

Автор: Ketnom 30.10.2011, 19:45

Лурианская
Каббала
Лурианская Каббала
является одной из
каббалистических
школ, основанной
Ицхаком бен Шломо
Лурия Ашкеназием в
XVI веке.
Особенность учения
Новизна учения Лурии
заключается в том,
что мир появился в
результате
катастрофы, которая
последовала за
попыткой творения.
Божественные лучи
были рассеяны и
претерпели
искажение. Лурия ввёл
новые понятия в
Каббалу. Такие, как
цимцум (сжатие Бога),
шевират ха келим
(разрушение сосудов
света), техиру
(пустота), тиккун
(восстановление) и др.
Лурианская каббала
оказала огромное
влияние на все
еврейские
мистические учения и
движения в
последующие века,
прежде всего на
саббатианство и
хасидизм. И в учениях
Лурии приветствуется
рассеянность
еврейских диаспор по
всему свету, подобно
рассеянным
божественным искрам.
И тем самым
обеспечивается
соблюдения тиккун со
всех сторон земли.
Идея трагедии в
божественном начале
сравнивается с
трагедиями еврейской
нации, во время
падения Храма.
Лурианская Каббала
принесла евреям
более
оптимистический
взгляд на их
тогдашнее
существование.
Несмотря на то, что
сохранилась пара
рукописей Лурии, где
он комментировал
Зогар, он никогда не
писал книги. Он
говорил: «Я с трудом
могу открыть рот,
чтобы описать
чувства, которые
переполняют меня.
Это как будто море
разрушает дамбы и
затопляет всё. И
поэтому — как я могу
передать то, что моя
душа испытала?»
Космогония
Цимцум
По мнению Лурии,
безличный Бог- Эйн
соф инициировал
процесс Цимцум,
чтобы высвободить
участок для Иного,
ибо прежде он
занимал все
пространство. «Пустой
круг», возникший
после цимцума,
воображался как круг,
охваченный Эйн
Софом. Эту пустоту
Лурия называет на
арамейском Техиру
(пустота). И в него
начали просачиватья
«лучи» Бога, позже
ставшимися
сфиротами. Когда
божественный свет
начал литься в
«пустоту» ( техиру), он
начал рисовать круги и
форму, тем самым
приводя части
Сефирота в движение.
Вначале их нельзя
было отличить, так
как в Боге абсолютно
соразмерно
существовали как
Хесед (Милость), так и
Дин (Строгий Суд).
Последний в
дальнейшем станет
рассматривается как
первоначальный
источник зла наряду с
Гневом.
Адам Кадмон
Далее в «пустой круг»
проникается особая
«тонкая черта»
божественного света,
которая примет форму
Адама Кадмона —
изначального
человека (не
Библейский Адам).
Следующим этапом
станет эманация
сефирот через Адама
Кадмона. Высшие
сефороты: Кетер
(Венец), Хохма
(Мудрость) и Бина
(разум) произошли из
«носа», «глаз» и
«ушей» Адама
Кадмона. Но потом
случается катастрофа,
которая отделит
сефироты друг от
друга так, что их
нужно было держать в
особых «сосудах». Эти
«сосуды», конечно, не
были материальными,
а представлялись как
что-то вроде
сгущенного света,
служившего
«оболочкой» ( ивр.
םילכ: келим) для
более тонкого света
сефирот.
Для Лурианской
каббалы душа Адама
не состояла из одного
духа, в отличие от
христианского или
мусульманского
Адама. Он был
космической фигурой,
в нём содержались все
души, которые
должны были быть
рождены в
последующем. Как
описывал сам Гершом,
душа Адама состояла
из 613 частей,
соответствуя
количеству заповедей
из Торы. Каждая из
этих частей состояла
из формированных
парцуфов, которые
назывались «великим
корнем» (шореш
гадол). Сами эти
«великие корни»
состояли из 613, а по
некоторым
источникам из 600 000
«маленьких корней».
Эти «маленькие
корни», также
называемые «великие
души» (нешамах
гадолах), состояли из
600 000
индивидуальных душ
обычных людей.
Шевират ха келим
Три высших сефирот,
выделенных Адамом
Кадмоном, были в
порядке, но сосуды не
смогли удержать
остальных сефирот. И
в это время
происходит
катастрофа. Семь
нижних сефирот не
выдерживают
божественный Свет и
ломаются. Это
событие в Лурианской
Каббале называется
«разрушение
сосудов» (ивр. תריבש
םילכה: шевират ха
келим) и описывает,
что задуманный Богом
процесс эманации
провалился, что
привело к коллапсу
Божественной
сущности. В результате
лучи рассеялись: одни
ушли ввысь к
запредельному, а
другие ушли в пустоту
и увязли в хаосе.
Вследствие
катастрофы в низшую
сферу рухнули и
высшие сефироты.
Земным отражением
этой катастрофы был
галут
Идея шевират
считается самой
эзотерической в
учении Лурии. Она
обсуждается только в
некоторых работах его
учеников. Такой
парадокс,
придуманный Лурией,
мог быть очень
разрушительным для
религиозной духовной
мысли: Божественная
сила не справилась с
целью и провалилась.
И такая катастрофа в
процессе создания
должна быть
объяснена. Анализы,
проведенные
Гершомом Шолемом и
Тишби, являются
самыми мистическими
и, по их мнению,
когда произошёл
процесс цимцума,
пустынное
пространство не было
на самом деле пустым.
Так же как из сосуда
выливаешь воду, но
он остаётся мокрым.
Так и в этой пустоте
оставались
божественные лучи,
которые были чужды
к новому свету.
Именно это и вызвало
провал. Избавление от
этого «чужого света» и
было истинной целью
цимцума.
Тиккун
После
космогонической
катастрофы
начинается обратный
процесс
восстановления,
который получил
название тиккун (ивр.
ןוקית). Стабильные
сфироты обретают
самосознание и
превращаются в пять
космических
личностей парцуф.
Сохраняют свое бытие
в новом качестве 3
высших сфироты,
рядом с которыми
появляется
супружеская пара Зеир
Анпин (ивр. ריֵז ןִפנא :
Малый Лик) и Шехина.
Последний парцуф
представляет собой
женское начало в
Боге. Шехина падает
вместе с другими
сефиротами, когда
лопнули сосуды,
однако позже она
включилась в процесс
тиккун.
Основной задачей
тиккун считается
поиск божественных
лучей, которые
затерялись в хаосе.
Люди в целом и евреи
в частности
появляются как
соратники Бога в этом
поиске. Важным
инструментом в
поиске лучей является
соблюдение Торы,
которые откроют путь
для Мессии.
Практика
Хаим Виталь
рассказывает о
невероятном
эмоциональном
воздействии методов
Лурии: бодрствование,
когда все спят, пост,
когда все едят,
систематическое
уединение — иными
словами,
отстранённость от
повседневных
занятий — позволяли
каббалистам
сосредоточиться на
странных «словах», не
имевших ничего
общего с привычной
речью. Каббалист
словно переносился в
другой мир, он весь
дрожал и трепетал, как
если бы оказался во
власти незримых сил.
Лурия настаивал на
том, что перед
духовными
упражнениями
Каббалист должен
успокоить свой ум.
Очень важны счастье
и радость: не нужно
ни каяться, ни
беспокоиться о том,
хорошо ли всё
получается, ни
терзаться угрызениями
совести или чувством
вины. Виталь говорил,
что Шехина не может
жить в том месте, где
царят горечь и
уныние; эта идея
восходит ещё к
Талмуду. Источник
печали — силы зла в
нашем мире, а счастье,
напротив, помогает
каббалисту любить
Бога и сближаться с
Ним. В душе
каббалиста не должно
быть ненависти и
зависти к кому бы то
ни было, даже к
гойим. Лурия
приравнивал гнев к
идолопоклонству,
поскольку
озлобленный человек
одержим неким
«чужим богом».
Гилгула
Поскольку Каббала
признает, что душа
(ивр. המשנ: нешамах)
является эманацией
Божества, то из этого
следует её
предсуществование
конкретному
материальному телу.
Поэтому после смерти
душа получает новое
перерождение, то есть
имеет место процесс
гилгула (ивр. אלוגלג)
или реинкарнация.
Соответственно гилгул
преследует цель
исправления души
(тиккун). Души, как и
лучи от парцифума,
появляются в
процессе
совокупления
(зиввугим). Внутри
Сефирах Малкут или
шехина каждая душа
находится как
потенциальная, в
стадии «женской
воды» (маййим
нукбин): пассивная
форма, без гармонии
и формы и полностью
реализуется после
союза с высшими
Сефирот. Только
через дополнительное
соединение Зеер
Анпина с женским
партнёром (Нуква) они
получают реальную
форму души. С
каждым возвышением
«женских вод» с
парцифумами,
появляются новые
возможности для
появления души. Этот
процесс происходит во
всех четырёх мирах.
Каждая из этих душ
повторяет процесс
создания бытия, так
как когда она будет
готова войти в тело,
то она будет способна
работать для тиккума.
Это можно объяснить
самим термином
«душа». Так как
Каббалисты говорят о
некотором количестве
разных «душ»,
формирующихся через
несколько этапов в
сефироты, оно
отличается от
обычного понятия
души: первичное «я»
или душа, отделённая
от тела. В этой
доктрине душа
является источником
нескольких
психологических
принципов или
аспектов нашего
сознания. В отличие
от обычного
дуалистического
понимания души и
тела, здесь душа —
союз разных частиц,
которые формируют
наше сознание. И эти
частицы разные по
сущности, как в
сефиротах: они
состоят из
милосердия, гнева,
разума, сострадания,
терпения и других. И
объединение этих
сефиротов создаёт
«душу», точно
повторяя процесс
создания.
Еще одна интересная
теория в Лурианской
каббале — это Высшая
Душа (Нешамах).
Нешамах — это
высшая душа, которая
не входит в тело и не
спускается на низшие
миры. Она создает
свою тень в низших
мирах, образуя своего
рода «душу». Нешамах
очень условно можно
называть «душой», по
аналогии как самое
близкое понятие.
Настоящая душа
остается наверху, витая
над человеком. Точно
такая идея была
выдвинута и
Сирийским
Неоплатонистом
Ямвлихом
относительно Высшей
Души и Высшего
Разума. Эта идея
встречается в
доктринах Блаватской
о Высшем Мане или
Эго

Автор: Aroc 1.11.2011, 17:28

Ketnom, про гностиков я вспомнил, увидев параллель между сефиротами и гностическими эонами. Тех и других 10, те и другие составляют полноту мироздания. Ну и опять же космогония в лурианской каббале напоминает гностическую. Творение как космическая драма, грубая материя состоящая из разбитых сосудов...

Автор: Ketnom 2.11.2011, 8:18

Цитата(Aroc @ 1.11.2011, 20:28) *
Ketnom, про гностиков я вспомнил, увидев параллель между сефиротами и гностическими эонами. Тех и других 10, те и другие составляют полноту мироздания. Ну и опять же космогония в лурианской каббале напоминает гностическую. Творение как космическая драма, грубая материя состоящая из разбитых сосудов...

Уважаемый Aroc, я понимаю вас. На первый взгляд аналогии есть. Но если копнуть глубже, то есть принципиальные расхождения взглядов. Так в Каббале не приемлимо:
1. Противопоставление Яхве.
2. Противопоставление духа материи.
3. Концепция демиурга.

Автор: Ketnom 6.11.2011, 0:27

Бааль Сулам,
«Мир»: Любовь
к ближнему
можно определить как
отдачу ближнему, что
наиболее близко
к ее содержанию
и призвано
помочь нам не
забывать о
намерении.
В статьях
« Дарование Торы» и «Поручительство» Бааль Сулам объясняет, что злое начало дано нам в виде взаимной
ненависти, чтобы мы поднялись над
ним и из этой
ненависти сплели узы любви. Таким
образом мы
исправляем себя, раскрываем между нами подобие
универсальной
Силы, Творца, и приходим к
слиянию с Ним. В статье «Мир» Бааль Сулам обосновывает это при помощи серьезного, научного подхода, который позволяет нам
действовать,
отбросив всё, что не имеет в мире
реального бытия. Наша жизнь, продвижение мира и мы сами – всё направлено на
то, чтобы мы
выполнили «работу Творца», т.е. исправили себя и уподобились Ему.
Принцип
реализации прост: любовь к ближнему – это отдача ближнему. А отдача ближнему означает, что я
ставлю желание другого выше, чем свое
собственное.
Подобно матери, которая заботится о ребенке, весь я
призван на службу другому,
ближнему, всем, всему
человечеству. И если я достиг этой ступени – значит, исправил себя. Что же происходит с моим Я?
Ты поднимаешься
над собой,
говорит Бааль
Сулам. Но у тебя
еще остается
«животное», о
котором ты
заботился раньше. И по мере того как ты оставляешь его, перенося свои заботы, желания и
мысли в других, –
там ты обретаешь свою душу. Твоя душа находится
вне тела – в связи
с ближним, в
твоей заботе о
нем, в
устремлении к
нему. Если именно так ты
будешь
относиться к
ближнему, то
найдешь сосуд
своей души, вместе с наполнением. Ну а «животное»
нужно тебе лишь для того, чтобы из него выходить
наружу. Оно будет обновляться в
кругооборотах
жизни и смерти, пока ты не сможешь
целиком
вырваться на
волю, в любовь к
ближнему. Тогда
нужда в животном
отпадет, и
прекратятся твои
животные
кругообороты.
Из урока по статье
«Мир», 04.11.2011

Автор: Монтек 22.1.2012, 19:47

О современных
«каббалистах» Темы: Ашер Кушнир, Каббала Здравствуйте, уважаемый Рав!
Недавно в интернете,
интересуясь вопросами,
связанными с каббалой, я
нашел много всевозможных
информативных ресурсов, тем или иным образом, связанными
с Михаэлем Лайтманом. Я
заинтересовался тем, что он
высказывает. Что человек
должен стремиться к полному
альтруизму, к слиянию с Творцом. Что необходимо
отдавать свою любовь
окружающим, всему миру, и
если каждый так будет
поступать, то мы будем, как
взаимосообщающиеся сосуды единого организма, единая
душа. Сейчас человек
стремится к наслаждениям, но
как только он их получает, то
чувствует пустоту.
Прекрасные мысли, но я заметил много противоречий.
Во-первых, очень странная
хронология великих
каббалистов. Первый Адам,
потом почему-то сразу
Авраам, а где же Ноах, хотел бы я узнать. После Авраама
Моше, следующий сразу
Шимон Бар Йохай, я согласен,
что автор Зоар — великий
каббалист, но куда делись
все Пророки и Цари — Давид и Шломо? Я думаю, великие
Пророки в каббале имели
познания не менее глубокие,
чем великий РАШБИ. Господин
Лайтман часто противоречит
сам себе. Религия — выдумка людей, и тут же ссылается на
великих каббалистов, которые
все были глубоко верующими
людьми и соблюдали все
Мицвот. Заметив такие
противоречия, я стал искать другие ответы на мои
вопросы. Господин Лайтман
меня не убедил. На Вашем
сайте я нашел статью
уважаемого Рава Ашера
Кушнира. Отличная статья, которая чудесным образом
дает ответы на большинство
вопросов для людей, кто в
начале пути изучения Торы,
Талмуда, Алахи. Извините,
уважаемый Рав, за такое длинное вступление. Мои
вопросы состоят в
следующем:1. Господин
Лайтман в своем фильме
говорит о том, что первым
каббалистом был Адам и он написал книгу Розиэль Амалах
(тайный ангел). Правда ли
это? Что это за книга?
Можно ли читать эту книгу на
начальном уровне вместе с
трудами Рамхаля, Магараля, как советует Рав Кушнир? 2.
Господин Лайтман вторым
каббалистом называет
Авраама, который, по его
мнению, написал книгу «Сефер
Ецира» (Книга Созидания)? Правда ли это? Что это за
книга? Можно ли ее читать на
начальном этапе? 3. Почему
господин Лайтман считает,
что последними великими
каббалистами были — рав Ехуда Лейб Алеви Ашлаг, Баал
Сулам, и его старший сын —
рав Борух Шолем Ашлаг? Они
же после себя оставили
учеников? 3. Уважаемый Рав
Кушнир в своей статье приводит выдержки из книги
ученика Рава Боруха Шолема
Ашлага — рава Авраама
Готтлиба: «нет никакой связи
между новыми каббалистами и
рабби Ашлагом». В одном из фильмов, а также на своем
сайте господин Лайтман
утверждает, что последние 12
лет жизни рабби Ашлага был
его учеником, секретарем,
другом, правой рукой. Что еще при жизни рабби Ашлаг
благословил первую группу
учеников господина Лайтмана,
а также его первые несколько
книг. Я бы хотел узнать,
правда ли это? Каким образом рабби Ашлаг, благословенна
память о нем, мог
напутствовать господина
Лайтмана, если он так далеко
отошел от своего духовного
наставника и учителя? Если господин Лайтман говорит
неправду, почему его никто не
остановит в судебном
порядке? А если он говорит
правду о благословении рабби
Ашлага, значит, он имеет право на свою деятельность?
Если Вам не трудно, ответьте,
пожалуйста, на мои вопросы. С
уважением! Макс Гофман Вопрос Спросить раввина http://toldot.ru/urava/ask/urava_4429.html?template=83

Автор: Мёртвый Связист 24.1.2012, 14:39

Цитата
Мне представляется, что Моше дэ Лион не мог создать Зоар (с нуля) по той простой причине, что даже сам не понимал глубинных смыслов её языка.



Гершом Шолем считает, что книга Зоhар была написана в 13 веке, о чем как раз и свидетельствует ее язык, "искусственный" арамейский, явно не отвечающий арамейскому талмудических памятников IV века и какого-либо ближайшего к этому веку времени.

Читайте, деревья, стихи Гесиода, то есть, читайте, товарищи, Шолема, если не читали, он самый крупный исследователь иудейской мистики. Вообще, надо сказать, захватывающее чтение.

http://krotov.info/libr_min/25_sh/ol/em_03.htm

Другое дело, что устная традиция действительно могла быть очень долгой.

Автор: Ketnom 25.1.2012, 11:48

Сколько не читал мудрецов от иудаизма, да что там, евреев поумней, журналистов там или публицистов, всегда ловил себя на мысли: "убедительно излагает", даже если перед этим читал абсолютно противоположное убедительное мнение такого же мудреца. Свое мнение могу строить лишь относительно мнений изучающих Тору на оригинальном языке. Как минимум знать язык, а уже потом раскрыть скрытый смысл. Мне пока не по силам. Да и не вижу смысла.
Прервался мой души полет,
Сорвалась камнем с вертикали, моя душа,
Путь пропадет, весь смысл,
Что мы с ней искали!

Автор: Prediger 25.1.2012, 12:49

Школы иудейских книжников разнообразны, но представляют из себя значительный культурный пласт, который идейно и духовно насыщен и оставляет особые впечатления при изучении. Это и культура мысли, и особая аскетика, и особый психологический шарм. Лично для меня это значительный пласт моего культурного возрастания.

Автор: Ketnom 25.1.2012, 13:11

На тему изучения Каббалы добавить хочу. Многие великие каббалисты, посвятившие этому жизнь, в молитвах просили Творца отнять все знания.

Автор: Prediger 25.1.2012, 13:29

А не жеманство ли это? Они же руководствовались Соломоном при выборе этого пути.

"Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей" - (Прит.2:10).

Автор: Монтек 25.1.2012, 15:55

Пройдя "максом" продвинуться дальше очень сложно. Мешает эгоизм естественно. Так вот, ощущения полученные при первом прохождении очень сильны, но так же сильно и разочарование при падении. Поэтому хотят получить впечатления снова.

Автор: Монтек 25.1.2012, 16:03

http://m.youtube.com/watch?gl=US&hl=ru&client=mv-google&rl=yes&v=5wA81UdIrZ4

Автор: Aroc 25.1.2012, 16:39

Цитата
Сколько не читал мудрецов от иудаизма, да что там, евреев поумней, журналистов там или публицистов, всегда ловил себя на мысли: "убедительно излагает",

аналогично

Автор: Ketnom 30.1.2012, 16:30

http://www.laitman.ru/crisis/53719.html

Слово социализм в наши
дни воспринимается как
ругательное, а
коммунизм
ассоциируется только с
Россией. Демократия – понимается, как
возможность каждому
делать то, что он хочет.
Мы совершенно
потеряли правильные
определения слов, и в этом вся трудность.

Автор: Монтек 9.2.2013, 15:25

Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Духовная работа в группе / Практика объединения / Избранные фраменты семинаров / Мужчина и женщина – рождение новой ступени
Мужчина и женщина – рождение новой ступени
Телепрограмма "Интегральное воспитание"
Из передачи №25, 4 марта 2012 г.
Содержание
Уроки
Файлы для скачивания
Переводы
Сервисы
Вопрос: Когда мы начали работать с текстом в группе интегрального обучения, то стала проявляться большая разница между восприятием и ощущениями мужчин и женщин. Женщины как бы выключились из этого процесса, в то время как мужчины активно вели обсуждение. Как правильно организовать этот процесс?

Это – абсолютно естественное движение. Дело в том, что у женщин совершенно иная техника соединения между собой. Они могут объединяться для того, чтобы в общем поддерживать мужчин, но это – поддержка, а не включение. То есть их эгоизм и работа над ним совершенно иная, чем в мужской группе.

У мужчины работа над эгоизмом – прямая, и я бы сказал, в некотором смысле, – наивная, детская.

У женщин – она более сложная, как бы сложенная в несколько раз внутри. Их эгоистические расчеты гораздо сложнее, чем у мужчин. Они очень трудно идут на совмещение между собой. У них всегда остаются собственные, личностные внутренние мотивы. Это – женская природа. Она ни в коем случае не хуже и не лучше, ведь мы говорим о природе, а в ней нет ничего хорошего или плохого, просто это – природа, и у женщин она иная.

Я не представляю, как неподготовленная группа мужчин и женщин с самого начала начнет работать над общим преодолением личностных эгоистических побуждений для обоюдного совмещения в одном едином желании.

Исходя из теоретических знаний, из понимания природы человека, я могу сказать, что если мы отдельно подготовим мужскую группу, дадим женщинам возможность наблюдать за ней, и на этом основании будем работать с женской группой, то тогда увидим, как они формируются в помощь мужской группе, в окружении ее.

Женское отношение к мужчинам будет проявляться в чем-то как к детям, которым необходимо помочь, которых необходимо подталкивать, окружать, ухаживать за ними как за детьми, чтобы они делали свою работу. Как мать показывает всё ребенку, но он растет мужчиной, и она ему в этом помогает, – так же и здесь.

Таким образом, женщины не включают себя в мужскую группу, а создают необходимый положительный фон, благодаря которому мужчины имеют очень сильную моральную поддержку, ведь без нее они не в состоянии работать.

При этом мужская группа должна чувствовать свою ответственность за человечество, или за семью, или за общество, в котором существуют два этих пола, не говоря уже о других классификациях, градациях общества.

В мужской группе проводятся занятия, а женская группа, которая создается для помощи вокруг мужской группы, поддерживает их, понимает их задачи, цели. Понимает, но не может полностью чувственно включиться в это. Женщины не могут совместиться между собой так, как мужчины. Это им не дано от природы. У них совсем другая функция.

Поэтому необходимо формировать эти две группы так, чтобы они понимали, взаимодействовали, помогали друг другу, чтобы каждая из них ощущала свою великую роль, без которой другая, противоположная группа, ничего не сможет сделать. Именно противоположная в своих свойствах, но совмещенная по цели. То есть цель достигается вместе.

Представьте себе цель, как рождение ребенка, для которого необходимо двое: мужчина и женщина, – и которые вместе, именно на совмещении, на совпадении, на взаимной отдаче, на взаимной любви и рождают это новое свойство, новую ступень. Вот так должны взаимодействовать между собой мужская и женская группы.

Причем, когда вы разделяете мужчин и женщин, вы избавляетесь от очень многих проблем, потому что в смешанной группе неизменно возникают всевозможные притяжения друг к другу, которые портят общий фон.

Неожиданно возникают гормональные сближения, половые увлечения, и людям кажется, что они нашли друг друга. Женщинам кажется, что они, наконец, нашли мужчину, который их понимает, а остальные, включая собственного мужа, - не понимают их. То есть возникают такие фантазии, которые абсолютно не имеют отношения к жизни, потому что мы приподнимаемся над жизнью, и строим наше объединение выше нее.
http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/114595?/rus/content/view/full/114595&main

Форум Invision Power Board (http://www.invisionboard.com)
© Invision Power Services (http://www.invisionpower.com)