IPB
     
 

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
11 страниц V  « < 9 10 11  
Ответить в данную темуНачать новую тему
6 Сквозь смерть
соня
сообщение 7.5.2020, 20:13
Сообщение #151


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Особые трудности

Боль
Бытует представление о том, что чем больше человек страдает в конце жизни, тем лучше он «очищается», и что так можно избавиться от многих негативных впечатлений, которые иначе будут тянуться за нами в следующую жизнь. Но это неверно. Стойко перенося ненужное страдание, мы не очистимся ни больше, ни меньше. Скорее – ослабим силу воли в следующей жизни, если в нынешней позволим этому состоянию разрастаться. Гораздо больше зрелости и мудрости в том, чтобы без драм воспользоваться всеми возможными видами помощи и настроиться на принципиально неотъемлемые способности ума: бесстрашие, радость, силу и любовь. Это закладывает в сознание намного лучшие впечатления, и они пригодятся в будущей жизни.

Донорство органов
Если сделать это правильно, донорство органов может стать высшим осуществлением практики чод – медитации «рассечения», используемой тибетскими йогинами. В ней практикующий достигает полной свободы, представляя, что раздает свое тело и кормит им голодных существ, одновременно растворяя всякую привязанность к своему «я». С подобной подготовкой ум может радостно использовать возможности промежуточного состояния и для блага всех существ уйти туда, куда ведет его благородный настрой.

Помощь после смерти
После смерти возможность воздействовать на ум покойного остается еще в течение семи недель. Несмотря на отсутствие чувственных впечатлений, ложное отождествление с неким «я», отдельным от целого, сохраняется.
...Поток хороших пожеланий и действий является лучшей поддержкой покойному, как и лейтмотив «Тибетской книги мертвых»: «Не бойся, все это твой собственный ум!» Думая о человеке в течение семи недель после его смерти, можно быстро повторять эту фразу. Если в бестелесном состоянии он поймет ее, это может привести к Освобождению. Уже в процессе умирания такие поучения вселяют спокойствие, несмотря на то что умирающий целиком поглощен своим физическим угасанием. Но если они появляются в уме позже, после пробуждения, то проникают глубоко. Когда ничто физическое не отвлекает и ум очень проницателен, они действительно приносят много пользы. В «Тибетской книге мертвых» упоминается, что после смерти люди становятся в девять раз более одаренными, чем в нынешнем не-йогическом теле с его заблокированными энергетическими каналами, – и эта мудрость приносит нам огромную пользу. Получая столь мощную поддержку, умерший может достичь освобождения от циклического существования или просто использовать хорошие впечатления, чтобы переродиться для блага многих.

Похороны и погребальный обряд
Три-четыре дня после смерти, когда, по буддийским представлениям, сознание умершего пробуждается от шока умирания, все его друзья сходятся, празднуют и рассказывают друг другу об интересных случаях, пережитых вместе с ушедшим товарищем.

Ясный свет Состояния истины

Теперь мгновенно вспыхивает ошеломляющее сияние природы ума. Вот решающий момент, сосредотачиваться на котором и идти к которому можно уже при жизни, если работать со своим умом. И когда все чувственные впечатления, ожидания и смешанные эмоции уплывают, остается одно – то, что воспринимает; то, что мы всегда искали. Оно ни в какое другое время не бывает настолько «самим собой». «Это несотворенное, естественное, безыскусное состояние ума, в котором нет ни возникновения, ни существования, ни ухода». Практикующие буддисты стараются приблизиться к своей вневременной природе в каждой сессии медитативного погружения, но обычно остаются в ловушке меняющихся впечатлений. Лишь спустя многие годы практики можно наконец пережить состояние, которое в смерти мы получаем просто в подарок. Тот, кому удастся его выдержать и сохранить, продлевая во времени и пространстве, сам станет Буддой. Как рыба, выпрыгивающая из воды, ум мгновенно освобождается, игривый и безграничный.
Исчезают все сковывающие и мешающие последствия прошлых действий, растворяется граница между воспринимающим и воспринимаемым, и мы переживаем свою вневременную сущность. Вне категорий сознательного и бессознательного, не связанный привычками, не отвлекаясь на тело, ум теперь покоится в своем бескрайнем свечении на уровне сердца.

Он пребывает во всеобъемлющем состоянии озарения, похожий на ребенка, распахнувшего дверь из темного коридора в залитый светом зал. Переживание, переживающее и то, что переживается, – свежи, едины и истинны в самих себе; все есть голое осознавание, без каких-либо вопросов. Прозрение, возникающее в это мгновение, напрямую соединяет воспринимающее, мир и восприятие в абсолютное «здесь и сейчас».
Тибетцы говорят Чёньи бардо:«переживание Дхарматы». На Западе это называется «мгновенным постижением таковости», лучезарно-сознательным Ясным светом или «Состоянием истины». В момент смерти такой опыт именуется также «сыновним Ясным светом». Он поражает своей мощью и воспринимается как безграничное свечение. Все, что можно испытать или вообразить, неотъемлемо содержится в этом пространстве. Если наш «сыновний Ясный свет» сливается с «материнским Ясным светом» всепронизывающей мудрости пространства, мы узнаем все, получаем доступ к своему полному потенциалу и достигаем уровня Великой печати. Сын тут соответствует Ясному свету в фазе растворения медитаций Алмазного пути. Мать – безграничному и всеохватному Ясному свету, состоянию вневременной таковости, с которым умерший теперь встретился. Он узнает это сияние и спонтанно сливается с ним.
Отныне умерший – это все доброе, значимое и защищающее где бы то ни было. И с этой ступени, с уровня Будды, он уже не возвращается в мир автоматически, с распознаваемыми качествами и телом, которое другие могли бы воспринимать с помощью органов чувств.

Что бы мы ни выбрали в момент Просветления: полностью и безгранично слиться с сознательным пространством или снова обрести воплощение, чтобы самому работать на благо существ, в обоих случаях мы не выпадем обратно в обусловленный мир. Однако скованность органами чувств неизбежно ведет к большой запутанности, которую мы несем через рождение, детство и юность – многие годы, до тех пор пока ум не достигнет знакомой ясности благодаря практике медитации. В Тибете разумное отношение к своей оболочке было метко названо «иллюзорным телом» (нирманакайя, тулку), поскольку человек не отождествляется со своей материальной формой, но располагает ею и хорошо осознает, что все явления подобны сну. Отныне и впредь своим примером он открывает сердца учеников, стремящихся к развитию.
Оставляя в конце жизни иллюзорное тело, использованное с большей или (иногда) меньшей пользой, Бодхисаттва возвращается во внеличностные чистые страны Будд, узнавая Ясный свет. С такой перспективой нет причин беспокоиться, что утратишь постижение истины, работая для блага всех в обусловленном мире.

Итак, если мы смогли сознательно пребывать в Ясном свете, мы достигаем непоколебимого, безграничного уровня постижения. Это переживание единства всех явлений соответствует Состоянию истины (дхармакайя). Поэтому путь к нему называется пхова в Состояние истины. Мастера медитации используют момент смерти, чтобы привлечь внимание людей к возможностям ума. Я знаю три способа соединиться с Ясным светом Состояния истины в бардо таковости:
– просто выдохнуть сознание, и вневременное пространство снаружи и внутри встретятся. Так же как содержимое кувшина, когда он разбился, стало единым со всем вокруг, во время смерти мы можем, сливаясь с миром, пережить основополагающую истину всей жизни: подобно пространству, суть ума не подвержена переменам и смерти.
– оставить ум в сердце, как можно дольше сохраняя состояние таковости. Говорится, что длительность пребывания в этом состоянии зависит от пожеланий, сделанных при жизни. За это время ум проходит все необходимые стадии развития до Просветления;
– использовать специальную, сложную медитацию, которую можно практиковать только в полном одиночестве, и в ее ходе трансформировать вибрации плотного тела в энергию. это называется «радужное тело». После этой практики находят только волосы, ногти и зубы покойного. За все свои годы в Гималаях я знал только одного человека, кому удалось это сделать. К сожалению, в наше время в Тибете эта пхова высочайшего постижения вымирает, потому что ее результаты не слишком согласуются с диалектическим материализмом китайских коммунистов. Раньше они даже убивали семьи йогинов, осуществивших эту практику.

В зависимости от остроты ума и направленности накопленных кармических впечатлений, в конце каждой жизни Ясный свет Состояния истины преподносит умирающему подобный вспышке опыт Просветления, который нужно удержать. Чтобы это получилось, необходима подготовка, и лучший метод здесь – практика фазы растворения в ежедневной медитации. Пребывать в голом осознавании воспринимающего и просто быть «самим восприятием», не взбудораженным эмоциями, ожиданиями или чувственными впечатлениями, – это первоклассная тренировка. Она поможет продлить до бесконечности Ясный свет, возникающий спустя 20–30 минут от последнего выдоха. Преданность и открытость Просветлению дают силу навсегда остаться в Состоянии истины.
Но если человек в течение жизни медитировал мало или вполсилы и не чувствовал большого влечения к фазе слияния, то глубины накопленного им проникновения в суть не хватит для достижения Просветления в промежуточном состоянии. Ясный свет появляется в смерти даже у мельчайшей мухи, но способность переживать его и оставаться осознанным «здесь и сейчас» приходит лишь в результате ответственной честности, отважных устремлений, регулярной практики. Те, кто тратил свои дни не слишком сознательно, после темноты воспринимают только ужасающую вспышку своей изначальной мудрости. Кровоточащее сердце, не желающее видеть, неосмотрительность и цепляние за очевидно устаревшие и вредные воззрения оставляют в уме трудные тенденции.
Коротко говоря, переживание Ясного света часто оказывается столь мощным и непривычным для немедитирующих, что они не в силах его выдержать.
И если в смерти человек отпрянет от изначально просветленной безграничности пространства и его сияния, на него, как огромная волна, обрушится глубокое бессознательное состояние.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.5.2020, 20:14
Сообщение #152


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Светоформы. Состояния радости

Если удержать Ясный свет не получилось, начинается бессознательный период, который длится около трех дней; многие тексты говорят о 72 и более часах. По моему опыту, образованные люди проводят в нем примерно 68 часов. Затем ум снова всплывает из глубокой комы, иногда резко, а иногда и постепенно, словно пробуждаясь от крепкого сна.
Умерший все еще в промежуточном состоянии абсолютной сущности, все еще без ощущения «я», и теперь получает второй шанс узнать свою природу на неличностном уровне, сливаясь со знакомыми формами Будд, и таким образом достичь Освобождения.
Без помех – идей о «я», влияний тела или его чувственных впечатлений – все происходит в наивысшем измерении чистой формы. Тогда все существа – Будды, как мы и представляли себе каждый раз после фазы слияния в медитации. Все звуки – мантры, а все мысли – самовозникающая непосредственная мудрость. Эта фаза обычно длится неделю – то есть с третьего по десятый день. И передает игривое Состояние радости ума (самбхогакайя) между Состоянием истины (санскр. дхармакайя), упущенным во время умирания, и полным силы Состоянием излучения (нирманакайя, тиб. тулку), возникающим позже. Эти три внеличностных состояния являются формами выражения абсолютного Состояния сущности (вабхавикакайя), так же как влажность воздуха, облака, дождь и снег есть формы воды.

В этой четвертой части бардо таковости ум покоится в своем богатстве чистых явлений. Человек воспринимает формы просветляющих Будд и их поля силы, но только в том случае, если в прошлых жизнях создал с ними связь, получая благословение и поучения, участвуя в медитациях и передачах силы, и если старательно практиковал фазу построения в медитациях (в которой человек настраивается на энерго-световые формы Будд). Это как небо, залитое лучезарным светом. Одни видят в нем движущиеся огоньки или пятна света; другие – Будду или даже сотню Будд. Приведенные здесь поучения Будда Шакьямуни адресовал своим ближайшим ученикам. В течение веков их сохраняли в Индии, часто устно, и точность передачи подтверждалась снова и снова состоянием медитативного погружения и памятью держателей линии преемственности. Они включают также возможности, открывающиеся тем, кто получил от мастера особую буддийскую медитацию, называемую шитро. Благодаря силе, которую обретают в этой практике, подсознательное проступает в промежуточном состоянии абсолютной природы в виде различных Будд и возникающих из головного центра надежных защитников.
Однако в новых тантрах, попавших в Тибет с Марпой и второй волной буддизма (около 1050 года), эти мирные и защищающие формы не описываются вовсе, потому что на самом деле удерживать такие образы в уме под силу только практикующим высокого уровня. Для большинства практикующих важнее медитировать в течение жизни на определенного Будду, повторять его мантру и наслаждаться фазой построения. В бардо таковости он сам по себе появится в уме. И его уже не придется представлять. Это непосредственное, сияющее переживание (Ясный свет Состояния радости). Если практикующий узнал его, он сливается с Буддой и так достигает Освобождения. Этот процесс называется «пхова в Состояние радости». В этом случае умершему не понадобится проходить бардо становления – он переживает плоды своей медитации. Здесь наша Будда-природа проявляется без завес, во всем своем богатстве и без привязанности к воображаемому «я», радостно соединяя пространство и проявление на всех уровнях. Она свидетельствует о единстве воспринимающего, восприятия и воспринимаемого, блещет непрестанной новизной и оживляет благословение всеохватывающего внешнего и внутреннего в и дения мира.
Люди, которые не слишком много тренировали ум и не успели развить осознавание, направленное «внутрь», даже не замечают эту вторую часть бардо таковости или видят его как мгновенные вспышки ярких цветов, слепящих огней, резких звуков и пугающих форм. Все такое сияющее и громкое, что, не выдерживая этой интенсивности, человек в страхе отворачивается от нее или очень скоро вновь теряет сознание.

Приведенные здесь поучения Будда Шакьямуни адресовал своим ближайшим ученикам. В течение веков их сохраняли в Индии, часто устно, и точность передачи подтверждалась снова и снова состоянием медитативного погружения и памятью держателей линии преемственности. В Тибете это были просветленные мастера, такие как Гуру Ринпоче, Марпа и Кармапы.
Эти знания были принесены из Индии дважды. Благодаря Гуру Ринпоче старые тантры (то есть тайные поучения Будды, задействующие тело, речь и ум) достигли Тибета около 750 года в форме, содержащей много подробностей 34 . Они включают в себя тексты о бардо, переведенные на многие языки и снабженные комментариями, и очень точно описывают индивидуальные впечатления и переживания в этом промежуточном состоянии, а также возможности, открывающиеся тем, кто получил от мастера особую буддийскую медитацию, называемую шитро. Благодаря силе, которую обретают в этой практике, подсознательное проступает в промежуточном состоянии абсолютной природы в виде 100 различных Будд: 42 мирных, проявляющихся из энергетического центра на уровне сердца, и возникающих из головного центра 58 надежных защитников в бардо таковости (тиб. Шитро).
Однако в новых тантрах, попавших в Тибет с Марпой и второй волной буддизма (около 1050 года), эти мирные и защищающие формы не описываются вовсе, потому что на самом деле удерживать такие образы в уме под силу только практикующим высокого уровня. Существует множество их изображений – на прекрасных тханках и в книгах многих моих учителей и коллег, так что я не буду здесь рассказывать об этом подробно.
Для большинства практикующих важнее медитировать в течение жизни на определенного Будду, повторять его мантру и наслаждаться фазой построения. В бардо таковости он сам по себе появится в уме. И его уже не придется представлять. Это непосредственное, сияющее переживание (Ясный свет Состояния радости). Если практикующий узнал его, он сливается с Буддой и так достигает Освобождения. Этот процесс называется «пхова в Состояние радости». В этом случае умершему не понадобится проходить бардо становления – он переживает плоды своей медитации.
Здесь наша Будда-природа проявляется без завес, во всем своем богатстве и без привязанности к воображаемому «я», радостно соединяя пространство и проявление на всех уровнях. Она свидетельствует о единстве воспринимающего, восприятия и воспринимаемого, блещет непрестанной новизной и оживляет благословение всеохватывающего внешнего и внутреннего видения мира.

Перерождение

Повторное пробуждение примерно на десятый день после смерти является началом следующего промежуточного состояния, ведущего к рождению в обусловленном мире. Здесь тенденции и неправильные представления из прошлой жизни снова берут верх и закрывают обнажившийся было ум. Теперь все зависит от того, какие впечатления человек накопил в своем сознании-хранилище в прошлой жизни. Также важно, насколько он научился не цепляться за свои переживания и воспринимать их неличностно. Эти условия определяют, что возникнет в этот период: хорошие состояния ума, притупленные ощущения или начальные фазы тяжелого страдания.
Поэтому тот, кто не перешел из человеческой жизни прямо в силовое поле какого-нибудь Будды, в этой фазе знакомится с полем переживаний, сырье для которых было заготовлено, главным образом, в последней жизни.
Если человек этого не осознает и ранее не научился контролировать свой ум, он останется в смятении. Из-за привычного цепляния за свой мир и тело он не хочет признаться себе в случившемся и пытается уклониться от факта смерти, как может. Вследствие отсутствия новых чувственных раздражителей накопленные в уме впечатления теперь разворачиваются, и умершему кажется, будто он находится в обстоятельствах, похожих на привычные. Чем крепче ловушка старых понятий, тем больше времени уходит на понимание иллюзорности и беспочвенности окружающего мира и собственного тела. Подобно тому, как во сне мир воспринимается одновременно и существующим, и каким-то необычным, – картины, проявляющиеся после смерти, кажутся людям реальными.
Поскольку чувственные ощущения исчезли вместе с телом, мир воспринимается через вибрации и вдохновение и все видится как в послеполуденном мареве или тумане. Существа и объекты выходят из мглы и снова в нее возвращаются.

Теперь, когда тело больше не отвлекает, становятся возможными все уровни проникающего видения. В это время мы очень талантливы и восприимчивы или даже обладаем ясновидением. Можем полностью понимать языки людей, желания существ и читать мысли. Не имея тела, ум может сконденсироваться в любой точке, куда бы ни повели его мысли, и переживает все чувства и эмоции непосредственно и очень интенсивно.
Если человек не выработал в жизни привычки сохранять ум расслабленным и, благодаря медитации, однонаправленным, а также если он считает свои впечатления реальными, эти дни обернутся для него большой сумятицей. Собственные запутанные мысли, воспоминания и чувства будут носить его туда-сюда. Одна на другую начнут наползать бессчетные картинки, обусловленные сформированными при жизни привычками и возникшими при смерти мыслями. Смятение ума в этой фазе несет в точности такой же эмоциональный заряд, что и в только что закончившейся жизни. Но в определенный момент, когда умерший снова войдет в дверь, не открывая ее; не оставит следа, ступив на песок; не увидит своего отражения в зеркале; или не обожжется, сунув руку в кипяток, – он окончательно поймет: «я умер».
Эта мысль на недолгое время повергает человека в полное замешательство. Некоторые учителя говорят об очень коротком возврате в бессознательное состояние, из которого он мгновенно просыпается. Теперь умерший все больше теряет связь с прошлой жизнью. Поначалу ум мечется между привычным набором впечатлений прошлой жизни и все отчетливее проявляющимися из сознания-хранилища тенденциями и чувствами. Но затем опыт, собранный во всех жизнях, берет верх. В зависимости от того, насколько скопившиеся эмоции сочувственные и добрые или расчетливые и эгоистичные, переживания в этом бардо будут приятными или болезненными. Испытывая радость или все возрастающий страх, умерший понимает, что поле предстоящих возможностей постоянно сужается. На 25-й день после смерти (то есть в середине семинедельного срока, который можно провести в промежуточном состоянии между прошлой жизнью и перерождением) поток сознания входит в ясно очерченное русло, и будущее вырисовывается.

Причина и следствие – карма. Искусные средства

Как же буддисты настраиваются на неличностные уровни ума – свою цель? С помощью силовых полей Будд и их чистых стран. Особенно в этом помогает красный Будда Безграничного Света, который лучше всего показывает нашему человеческому миру уровни Освобождения и Просветления. Даже с небольшим опытом медитативного погружения можно призывать его как свое прибежище и надежно закрепляться в просветленных полях силы, дабы поток впечатлений не унес нас в процессе умирания. Тогда ум раз и навсегда узнает себя в зеркале и океане – в том вневременном переживающем, которым был всегда.

Будда Безграничного Света (Амитабха) и его Чистая страна

По определению, Чистая страна – это силовое поле конкретного Будды. Это не какое-то место, куда можно попасть физически, но внеличностное, необусловленное, радостно-игривое состояние ума, в котором имеются все условия для Освобождения и Просветления. Поскольку иллюзия реально существующего «я» уже растворена, в этом состоянии можно быстро и мощно накапливать и высшую мудрость, и огромную заслугу без угрозы вновь их потерять. Здесь переживается полнота и богатство ума – Будда-природа всех существ. Каждая мысль – мудрость, просто потому, что выражает возможности пространства, каждый звук становится мантрой, и каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Самая известная Чистая страна, доступная всем, это поле высшей радости (Сукхавати, тиб. Девачен) Будды Безграничного Света.
В доисторические времена, давая обещание Бодхисаттвы, Амитабха испытывал чрезвычайно сильное желание создать такую Чистую страну, в которой каждый смог бы переродиться просто силой своих пожеланий. Это устремление привело к тому, что по достижении им Просветления возникла Чистая страна высшей радости, откуда уже невозможно выпасть. Не уносясь в промежуточном состоянии к новому рождению в круговороте шести миров, существа находят там гарантированное развитие. Для блага других они могут возвращаться из этой сферы в новых телах или оказывать полезное влияние прямо из пространства.
Перерождение в поле силы Будды Безграничного Света требует соблюдения четырех условий:
) прежде всего это глубокое желание там родиться;
) привычка вызывать в уме отчетливый образ Будды Безграничного Света и его энергополя;
) отказ от вредных действий;
) и наконец – просветленный настрой, то есть желание достичь Просветления для блага всех существ.

Для этой цели существует несколько уровней практического применения поучений, которые Будда рекомендовал своим ученикам в соответствии с их способностями. Так, в традиции Чистой страны (самой многочисленной в мире буддийской школы с сотней миллионов последователей) главной практикой является повторение мантры красного Будды. А среди самых эффективных методов, практикуемых тремя старыми «красношапочными» школами тибетского Алмазного пути, имеется пхова, которая при жизни открывает энергетический канал, идущий вдоль центра тела, и тем самым обеспечивает достижение этих уровней во время умирания.
Поскольку ум – это и сознание, и энергия, благодаря этой практике выброса сознания бесчисленные завесы тела, речи и ума теряют силу и Освобождение становится более осуществимым уже в нынешней жизни. ...Но если человек отважен и не любит ничего гневного, то, встречаясь с учением Будды, он чувствует радость и естественное слияние, как будто две реки соединяются в одну. И если у него в принципе есть доверие, то Чистая страна недалеко, и во время смерти он, весьма вероятно, встретит что-то очень знакомое.

Будда Безграничного Света

Умирая, уже поздно учиться медитировать. Поэтому осознавать подобную сну природу всех вещей полезно еще при жизни. Нужно развить понимание этого (по крайней мере, концептуально) и иметь за спиной годы практики, в которой мы развиваем способность работать с умом. Если умирающий склонен жалеть себя, становится беспокойным, злым или возбужденным, следует посоветовать ему с сочувствием думать о других, быть благодарным и вспоминать все хорошее, что его с ними связывает. Тот, кто практиковал в жизни, может доверять и освоенной пхове, и медитации как истинному Прибежищу в процессе умирания. Они удерживают на пути и защищают, и их действие чудесно. Можно непоколебимо покоиться в собственном центре и позволять событиям идти своим чередом, чтобы применять соответствующие методы точно в нужный момент. Ввиду неминуемой смерти следует также принять решение как можно раньше нейтрализовать мешающие чувства и жесткие идеи, используя существующие методы, и узнать вневременное, полное блаженства осознавание между мыслями и за мыслями.
После смерти нетренированный ум из-за отсутствия чувственных впечатлений подобен листку на ветру, а умерший не может медитировать; он обретет стабильность только за счет благословения и уже освоенного погружения. Поэтому следует объяснить себе и другим, что все возникающие образы непостоянны и лишены всякой реальности.
Необходимо избавиться (насколько возможно) от привязанности к собственной жизни – еще одного серьезного препятствия и главного источника страхов во время смерти. Как можно яснее и скорее надо понять, что с собой не удастся взять ни тело, ни друзей, ни имущество, ни заветные вещицы. Следует непрерывно стремиться постигать само осознавание, используя взгляд и медитацию, и все время помнить о том нематериальном, вневременном, что имеет природу высшего блаженства и воспринимает все – как внешнее, так и внутреннее, – то есть собственном уме.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.5.2020, 20:16
Сообщение #153


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Черная корона Гьялвы Кармапы

Хотя в каждом из посмертных промежуточных состояний можно достичь нескольких уровней Бодхисаттвы, для учеников Кармапы лучший путь к Освобождению открыт во время умирания. Если его использовать полностью, ничего больше не понадобится. Те, кто ежедневно медитируют на Черную корону Кармапы и у кого был опыт соединения с его силовым полем, могут в тот момент, когда все погрузится во тьму, пережить пространство как его Корону. Двойной дордже тогда становится воротами, через которые мы входим в его поле силы. Следуя за символами солнца и луны между полосами, украшенными драгоценностями, сознание движется вверх, минуя золотые облака, получает благословение вазы долгой жизни у основания золотого стержня Короны и, наконец, растворяется в Чистой стране – красном самоцвете на самом верху.

Осознанное умирание

Если человек редко медитировал, у него никогда не получится использовать свою смерть так, как описывается в этой главе. Тем не менее в тибетском буддизме есть пхова, или практика Осознанного умирания, которую можно применить во время смерти – своей или чужой. Пхова использует момент умирания, когда ум отделяется от тела, чтобы перевести сознание из запутанности в ясное, освобожденное состояние. На самом деле из плеяды методов Алмазного пути, которые Будда передал своим ближайшим ученикам, эта медитация выделяется своей быстротой, универсальностью и мощью. Как случается с большинством высших поучений Будды, ее польза проявляется уже в течение жизни, поскольку вредные впечатления растворяются, ум обретает силу и ясность. Поэтому многие буддисты говорят, что есть жизнь до первого курса пховы и после, причем вторая часть гораздо лучше! Хотя чистые страны, в которые мы попадаем после смерти и которые все сильнее чувствуем при жизни, еще не означают Просветления, в любом случае оказавшийся там движется к Освобождению. Он не соскользнет с достигнутой ступени развития и может безопасно продолжать подъем в соответствии со своими способностями и качествами.

При слове «пхова» тибетцам представляется случайно залетевшая под крышу птица, которая наконец находит окошко и освобожденная вырывается в открытое пространство. Между жизнью и смертью каждый из нас, в зависимости от опыта, может достичь какого-либо из трех просветленных уровней сознания: есть пхова в Состояние истины, в Состояние радости и в освобождающее действие – Состояние излучения.
Все медитации, практикуемые в центрах Алмазного пути, благодаря своему содержанию помогают подготовиться к смерти, хотя используются прежде всего для овладения искусством жизни. Пхова же предназначена именно для умирания, и в этот решающий момент мы можем применить ее в такой форме, какой научились.

Слова Миларепы (1040–1123) о смерти

"Те, кто практикуют только на словах, много говорят. Кажется, будто они хорошо знают учение. Но, когда придет время умирать, их речи будут выброшены в пространство. Если Ясный свет светит только сам себе, он закрыт слепотой плохой кармы. Возможность во время смерти пережить Состояние истины теряется из-за запутанности человека. Даже если провести всю жизнь за изучением текстов, они не помогут в тот момент, когда придется уйти. И те йогины, которые медитировали недостаточно, ошибочно принимают видения света за святое сияние. Они не могут соединить свет матери и сына.

Если сидишь в правильной позе, сознание пребывает в состоянии погружения, и чувствуешь, что ума больше нет, то остается только медитация.
Осознавание подобно скворцу, взмывающему в простор пустого неба; оно лучится, как чистый цветок, как свет. Хотя оно пустое, прозрачное и сияющее, это все же просто более высокое состояние ума. Обладающий этой надежной основой проникает в самую суть истины. Он завоюет мудрость «не-я».
Жизнь, возвышенная глубокой уверенностью, мощь доброты и сочувствия, альтруистическое обещание настроя Бодхисаттвы помогут ему напрямую обрести совершенное ясное видение, истину великого просветленного пути. Ничего невозможно увидеть, и в то же время все видно. Он понимает, как ошибочны были страхи и надежды; все было в его уме, при этом ничего и не было.
Он приходит в Чистую страну, не приходя; он переживает состояние истины, не видя чего-либо. Без усилий, он спонтанно знает все. Дорогой сын, храни в уме все сказанное мною!"

Пхова в Состояние истины (Дхармакайя-пхова)

Момент переживания природы ума наступает после слияния белого света, красной сияющей энергии и сознательных, но не концептуальных состояний неведения. Затем, когда появляется Ясный свет, нужно раствориться в нем и продлить это ощущение до бесконечности. Если человек способен сохранять чистое осознавание в фазе слияния, это приведет его в Состояние истины и он постигнет свой ум как вневременное пространство. Это само Просветление, и всякий, кто использовал методы Алмазного пути и бесстрашно работал со своим умом, сможет после этого приносить пользу бесчисленным существам.
В ежедневных медитациях каждая фаза завершения – во время которой ум должен сиять, как алмаз, а не стоять глухой белой стеной – усиливает способность оставаться осознанным, не воспринимая что-то конкретное.
Те, кто утвердился в опыте Состояния истины при жизни, – уже вне смерти и перерождения. И нам только «кажется», что они умирают, а в своем восприятии они просто «переходят с одного места на другое» или «слегка просыпаются».
По овладении высшим взглядом – взглядом Великой печати – ясность ума больше не покидает практикующего. Он открывает изначальную чистоту сознательного пространства, которым всегда был и вне которого поэтому ничего переживать не может. Если получается удержать это ощущение собственной сущности, оно распространяется и охватывает прошлое, настоящее и будущее, вблизи и вдали – так йогин становится Буддой.

Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова)

Если не получается удержать сияющее Состояние истины, следующая возможность – это пхова в Состояние радости. Очнувшись после первой потери сознания (спустя примерно 68 часов в случае западных людей), буддист Алмазного пути переживает не запутанность, как все, а состоящие из света миры Будд, на которых равнялся при жизни. Если он сможет узнать Будду, то бросится к нему, «как ребенок к матери», и сольется с ним. В этот момент практикующий обретает Освобождение и оказывается в силовом поле соответствующего Будды, где развивается, не скованный иллюзией эго, и ради блага всех существ достигает все более высоких уровней Бодхисаттвы, наполненных радостью и богатством. После этого растворение жестких идей – лишь вопрос времени.

В Алмазном пути практикующие с самого начала учатся видеть мир как Чистую страну. Чтобы попасть туда, им не приходится умирать, и поскольку ум каждого – это Ясный свет, нет нужды искать Будд где-то еще. Для достижения цели, как сказал Будда, нам достаточно протереть глаза. Это базовое наставление, позволяющее ощущать как можно меньше различий между состояниями медитативного погружения и перерывами между ними, при этом функционируя на практическом уровне. И оно не только приносит счастье, но и отвечает природе вещей.

Пхова в Состояние излучения (Нираманакайя-пхова)

Если умерший не способен наслаждаться радостными проявлениями пространства и сливаться с ним, у него остается третья возможность вырваться из ловушки циклического существования. Особенность этого метода состоит в том, что его можно успешно применить после смерти, даже без высокого уровня развития или длительного опыта медитации. В этой пхове нужно лишь глубоко усвоить и постоянно воплощать в жизнь четыре установки, которые обеспечат рождение в силовом поле высшей радости. Самая главная из них – это желание там родиться. Во-вторых, важно как можно отчетливее представлять Будду и его поле силы. В-третьих, следует избегать вредных действий. Четвертая предпосылка заключена в стремлении достичь Просветления для блага всех.
Тот, кто в точности следует этим наставлениям, доверяет учителю и полон решимости дальновидно помогать существам, сможет в особых обстоятельствах смерти и с помощью благословения выйти на освобожденные уровни сознания просто благодаря своей мотивации и там развиваться далее вплоть до Просветления. Но поскольку нет уверенности, что в процессе умирания удастся вспомнить о необходимом настрое, многие хотят дополнить и стабилизировать эти концептуальные поучения (сутру) при помощи практического опыта (тантры).
Я знаю шесть различных видов пховы, которые можно использовать для самого себя, но их наверняка больше. Ниже я описываю две. я провожу курсы пховы около двенадцати раз в году для тысяч учеников по всему миру. Эту практику можно применять или в момент смерти, или спустя примерно 68 часов после ее наступления, а также в течение оставшихся 46 дней, которые может длиться бардо.

Пхова в различные состояния Будды Пхова для себя (пхова трех сознаний)

Пхова – это практика Алмазного пути. Она доступна любому, кто готов провести пять-шесть дней, слушая поучения и медитируя до девяти часов ежедневно. Во время пховы медитируют на Будду Безграничного Света над головой и развивают желание попасть в его поле силы – так нужно делать до тех пор, пока не станет заметным видимый знак на макушке головы. Этот след открывшегося некармического центрального канала энергии подтверждает, что ученик сможет попасть в Чистую страну – силовое поле Будды. Обучаясь этой пхове, необходимо осознавать различия между тренировкой и реальной экстренной ситуацией – собственной смертью – и никогда о них не забывать. Любой вариант пховы надлежит хорошо усвоить и с наступлением смерти применить, максимально концентрируясь. Важно, чтобы в этот момент нас не унесли возникающие эмоции, и мы, не отвлекаясь, сосредоточились на Будде и на перенесении сознания в него.
Энергии тела, вырывающиеся в процессе умирания, создают ощущение мощи и свободы, напоминающее полет стрелы, выпущенной великаном из гигантского лука. Связь с силовым полем Чистой страной, позволяет попасть в цель. Это вернейший путь к Освобождению.

Пхова для других (Крючки сочувствия)

С помощью этой пховы можно перенести умерших друзей с близким буддизму мышлением на такой уровень развития сознания, с которого они уже не упадут. Там, в Чистой стране Будды Безграничного Света, их ум созревает в закрытом цветке лотоса. Медитации для помощи другим обучаются только после успешно завершенного курса пховы для себя. Пхова не только избавляет существ от страхов промежуточного состояния, в котором из сознания-хранилища всплывают смешанные впечатления, но и позволяет обойти весь цикл существования в обусловленном мире, переживая растущее блаженство и осмысленность. Эта пхова, называемая «Крючки сочувствия», наиболее действенна в первые полчаса от последнего вздоха. В дальнейшие 68 часов бессознательности она не оказывает никакого эффекта, но затем, с третьего по десятый день, условия для нее вновь очень хорошие. Если во время первой же медитации не удастся почувствовать контакт с ушедшим, следует делать ему пхову каждый седьмой день после смерти и повторять мантры. День 49-й – последняя возможность напрямую помочь покойному, и обычно тяжелые «пациенты», такие как самоубийцы, максимально открыты именно тогда. По окончании бардо смерти эффективность этой помощи очень слаба.
Медитацию пхова следует повторять снова и снова, отсылая сознание в Будду Безграничного Света. Ничто не возвращается, пока не будет достигнута цель! И мы ни в коем случае не начинаем пхову до полной остановки дыхания, чтобы не сократить жизнь умирающего. Этого нельзя допустить, поскольку тело в своих энергетических колесах и каналах несет 72 000 Будд, и оно драгоценно.
В силу того, что такая помощь во время смерти предполагает интенсивные внутренние состояния и благородные действия, чувствительность присутствующих повышается. Поэтому моменты внезапно возникающей благодарности, чувство освобождения и ощущение неожиданной легкости считаются среди сопровождающих покойного знаками успеха. Если он так сильно привязан к своей физической форме, что не растворяется в Ясном свете в первые полчаса после остановки дыхания, а впадает в бессознательное состояние, сохраняя связь с телом, то, очнувшись через три дня, он все равно снова переживет эти полученные от нас последние впечатления как благословение. Это поможет ему уйти лучшей дорогой. Поэтому ценно каждое сочувственное усилие, дающее существам доступ к их изначальной свободе.

Курсы пховы

Для новичков лучшей подготовкой к пхове будет медитация на Будду Безграничного Света.
Если мы хотим заложить основу для легкой первой пховы, стоит научиться представлять Будду Безграничного Света над головой. Прозрачный как голограмма, без каких-либо внутренних органов, он сидит, глядя в ту же сторону, что и мы. Он является выражением неограниченного сочувствия и высшей радости, и искренне желаем слиться с его состоянием. Одновременно, как можно более целенаправленно, мы повторяем его мантру ОМ АМИ ДЭВА ХРИ – это нужно сделать в общем 100 000 раз. В процессе тренировки многие люди вскоре начинают ощущать, как «нечто» сгущается над головой, желая им всего самого лучшего, и именно туда они хотят идти. Если вдобавок человек может выполнить высокоэффективное очищение с помощью Будды Алмазный Ум, это очень хорошо подготовит его к пхове.
Медитируют три раза в день по три часа, отсылая свое сознание в Будду. Через девять-двенадцать таких сессий на макушке практикующего проступает «внешний» знак, в то время как «внутренние» знаки – сомнения и приливы счастья – идут на убыль. «Тайный» знак – возникающая благодаря пхове уверенность – остается и после курса. Результаты этой практики отчетливы и заметны окружающим. На голове появляется крошечное пятнышко крови, ссадина или капля лимфы, обычно на расстоянии восьми пальцев от первоначальной линии волос. Когда лама указывает на это пятнышко или ссадину, даже легкое прикосновение вызывает ощутимую боль, часто пронизывающую центральный канал в теле. Это незабываемое ощущение и, кроме того, осознавание внутренней оси помогает найти правильную позу во всех следующих медитациях. А возникающее время от времени чувство, как будто тянут за волос или по макушке ползает муравей, даже по окончании курса напоминает об этом пути в чистые сферы Будд, открытом с помощью пховы. Здесь, кстати, становится очевидной ценность ориентированного на результат образования: западным людям для достижения результатов обычно требуется меньше времени.

Ум способен и знать , и делать . Поскольку в нем соединяются сознание и энергия, составляя две грани одного целого, такие поучения о силе ума влекут за собой как мощные переживания благословения и счастья, так и моменты, когда все воспринимается как очищение или когда возникает страх смерти. Выстреливая свой ум снова и снова, мы высвобождаем хранящиеся глубоко впечатления и, поскольку выход из тела означает гигантский скачок в неизвестное – скачок, плавно переходящий в Освобождение, – уверенность в методах Алмазного пути тоже возрастает. Для многих людей несколько дней первой пховы становятся самыми значимыми в жизни.
Радостные лица и потрясенное вздрагивание от прикосновения к голове создают прочные связи доверия. Ученик уносит в себе глубокое чувство безопасности смерти и впечатления о множестве чудесных переживаний, ожидающих после нее. Вне концепций, удерживания или отталкивания образы встают перед воспринимающим, узнаются как подобие сна и выражение возможностей ума, а затем высвобождаются сами собой в пространстве, превращаясь в чистое знание без ожиданий или страхов. Такой опыт свободы откладывается в уме и растет тем эффективнее, чем больше человек практикует. Временами – между и за мыслями – вспыхивает сияющее осознавание того пространства, которое узнает мысли. Хотя потом мир привычек снова захлопывается, но в нем уже больше «воздуха», и легче подняться от тесного «или-или» к просторному «и то и другое». Достигнув в конце концов собственного центра и обладая полной силой, практикующий сможет повторить слова Речунгпы, благословленного Миларепой: «Теперь мне ничего ни от кого не нужно!» Самые грубые завесы отброшены, и все чаще возникают состояния, не требующие концептуальных объяснений. Основой для растущего доверия здесь является глубокое понимание того, что воспринимающий явления ум не подвластен времени и охватывает как рождение, так и смерть. Более 70 000 человек, которых я обучил пхове по всему миру с 1987 по 2010 год, наверняка согласятся с моими комментариями. После нее ничто не остается таким, как раньше, все приобретает больше смысла и значимости.

Третий, «тайный» знак пховы часто заметен только учителю. Какое-то время он остается скрытым от практикующих, основательно занятых обработкой внешних и внутренних «фильмов». Кроме того, не все привыкли исследовать глубины своего ума. След этого сокровенного прыжка в бесстрашие виден не в глазах людей, как предполагалось бы в нашей культуре, а вокруг рта, где десятки мышц явно и очень красиво расслабляются. Часто бывает так, что прошедшие курс только потом обнаруживают избыток сил, умение держать равновесие в важных областях жизни и непоколебимую уверенность, позволяющую им с мягкой улыбкой наблюдать те внешние и внутренние происшествия, которые раньше бы сильно их беспокоили или толкали на неловкие поступки и слова.

Непосредственно о медитации пховы следует рассказывать лишь немногое. Как и другие практики Алмазного пути, она черпает силу и свежесть из прямой передачи методов, и поэтому пустой разговор о ней вредит результатам. Поскольку каждый переживает что-то свое, рассказы уже прошедших пхову подпитывают ложные ожидания у новичков, сужая пространство, в котором должен развернуться их собственный опыт.
Хотя, согласно текстам, для Освобождения эту практику достаточно выполнить один раз, рекомендуют поддерживать установленную связь с Буддой Безграничного Света, накапливая хорошие впечатления и действуя на благо других, чтобы после смерти без усилий уйти в его поле силы.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.5.2020, 20:17
Сообщение #154


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Искусство умирать

Последние впечатления жизни очень важны. Чувственные ощущения начинают исчезать, и мы больше не влияем на происходящее. События просто текут, переживаемые нами в зависимости от кармы. Доминирующее переживание во время последнего выдоха какое-то время продолжает окрашивать ум. Но если оно контрастирует с общим потоком впечатлений умершего, то вскоре блекнет и большей частью заменяется результатами глубоких пожеланий и значимых действий прошлой жизни. У тех, кто накапливал хорошие отпечатки в уме и устранял негативные, возникнет ощущение, что жизнь была успешной и полной смысла, какими бы ни оказались ее последние часы. Южные буддийские школы придают исключительную важность моменту смерти, в то время как северные больше обращают внимание на общий итог жизни. Но само сознание, которое познают те, кто ощущает зеркало за картинками, – это и есть окончательная цель.
Как она достигается? Чтобы это произошло, должны растаять обе завесы – мешающих чувств и жестких идей. Если – благодаря распознанию «не-я» (то есть чистой иллюзорности «я») – растворяется первая завеса, это состояние называется Освобождением. Если вместе с постижением отсутствия какого-либо постоянного и реального внешнего мира исчезает вторая – это Просветление.
Внутренние переживания умирающего лучше показывают его сущность, чем внешние обстоятельства. Тибетцы рассматривают тяжелый процесс умирания как громоотвод, последнее очищение, которое полезно, поскольку не дает плохим впечатлениям созреть в промежуточном состоянии. Считается, что Бодхисаттвы и учителя, обладающие большим сочувствием, делают то же самое, но не для себя, а для учеников или других существ: умирая от многочисленных болезней или при очень трудных обстоятельствах, мастер очищает будущие страдания своих последователей – благодаря силе сочувствия и способности не отделять себя от других.

Что именно имеется в виду под искусством умирать? Я вижу в этом три стороны: прежде всего в процессе умирания человеку удается владеть своим умом так, что тот остается стабильным, дружелюбным и ясным. В довершение всего, в процессе умирания можно воспользоваться особенными состояниями сознания, позволяющими легче достичь Освобождения или Просветления.
Высокие буддийские мастера-практики уже узнали природу ума в этой или прошлых жизнях, а потому смерть для них не является чем-то из ряда вон выходящим. Их кончину часто сравнивают с пробуждением ото сна или разбившимся кувшином. Поскольку воздух внутри и снаружи тот же самый, нет разницы между осознаванием здесь и там.
Нам посчастливилось. Мы сами были свидетелями ухода этих лам или слышали рассказы очевидцев. В этой книге я привожу примеры некоторых учителей, умерших осознанно и необычно. Для тех, кому эти истории покажутся сказкой, скажу, что их не обязательно принимать на веру. Можно сомневаться в их реальности, понимать метафорически или использовать как источник энергии в медитации. На протяжении тысячелетий многие великие мастера осознанно показывали своей смертью возможности буддийских методов и выражали глубокое постижение пустоты всего сущего – нередко в форме необычных явлений. Когда умирают ламы такого уровня, освещается небо или возникает радуга, а иногда они сами растворяются в радужном свете, оставляя после себя лишь ногти и волосы. В Тибете случаи, когда йогины после смерти таяли в радужном сиянии или оставались сидеть в позе медитации (часто годами, без каких-либо признаков разложения), вовсе не были чем-то необычным.
На современном языке феномен радужного тела можно объяснить преобразованием массы в энергию, и физики, такие как Антон Цайлингер, несомненно с радостью увидели бы подтверждение своих теорий еще и на этом уровне.
Сабчу Ринпоче, как многие практики давних лет, после своей смерти в 1978 году он просто остался сидеть – без дыхания и признаков распада, безо всякой внешней поддержки. При этом он материализовал собравшиеся вокруг его тела энергии в виде разноцветных кристаллов.
У нашего кхамского друга, серебряника из Румтека, спина была так повреждена китайскими пытками, что он не мог разогнуться. Осознав, что его время настало, он удалился в хижину и изменением вибрации превратил в энергию все части своего тела, содержащие нервы, с помощью так называемой джалю – медитации радужного тела. Когда спустя неделю люди вошли в запертую хижину, они обнаружили там только волосы и ногти.

Двенадцатый Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов (1852–1927)
В 2002 году я услышал историю о мумифицированном ламе, находящемся в Сибири, в Улан-Удэ. Через шесть лет я, вместе со многими учениками, смог увидеть его воочию. Хамбо-лама Доржо Итигэлов, родившийся в царской России в 1852 году, умер в буддийском монастыре посреди сибирской степи в 1927 году. Незадолго до смерти он собрал своих учеников и попросил уехать из страны, предрекая тяжелые времена в Советском Союзе. Затем, наказав им проверить его тело через 30 лет, он велел обернуть его шелком и сел в позу лотоса, чтобы умереть, медитируя в таком положении. Хотя Сталин уничтожил сотни буддийских монахов и разрушил 46 монастырей, спустя 30 лет после смерти Хамбо-ламы его тело удалось выкопать. Ученики обнаружили его сидящим в позе лотоса, все еще не поврежденным; не появилось никаких признаков разложения. В те годы, однако, было невозможно вернуть его в монастырь, и никому не разрешалось рассказывать о произошедшем. Поэтому тело Итигэлова снова опустили в могилу в деревянном ящике, заполненном солью.В начале 2002 года покойный был снова извлечен из могилы. Его руки сохранили гибкость, глаза были закрыты, кожа как будто дубленая, но мягкая. Но его высота в позе медитации была около полуметра. Научные исследования привели к ошеломляющему выводу: состояние белковых компонентов в его тканях оказалось таким же, как и у живых людей. Кровь превратилась в желеобразную субстанцию, следов бальзамирования не было найдено, и мумифицирование также исключалось. Нынешний Хамбо-лама считает, что его предшественник с помощью медитации поднялся на уровень существования, именуемый шуньята – пустота. Без сомнений, можно утверждать, что благодаря медитации он обрел превосходную способность управлять своим телом и его энергетической системой, что указывает на высокие достижения.

Калу Ринпоче (1904–1989)
«Не успеем мы познать свою жизнь, как она уже кончается, и пора умирать. Если в нашем распоряжении нет основы для надежной практики, мы беспомощно отправляемся в смерть, объятые страхом и болью».
Когда мы прощались с Калу Ринпоче во время одной из последних его лекций, он был почти прозрачный и, похоже, продолжал жить только усилием воли. В отличие от других наших учителей, удерживавших ум в сердце, он сделал один глубокий выдох и так соединился с пространством. При этом его тело осталось такого же размера, что и при жизни; впоследствии его высушили и покрыли золотом. Последний раз, когда мы его видели, он сидел в монастырской ступе. Это был прирожденный учитель. Все его слова были простыми, понятными и незабываемыми, как и пример его смерти.
Лопён Цечу Ринпоче (1918–2003)
Об уходе Лопёна Цечу Ринпоче, нашего с Ханной первого ламы. Бутанец по происхождению, он жил в Непале и как буддийский представитель даже был приглашен в Китай в суровые времена правления Мао Цзэдуна. Когда в 2002 году в Лондоне он садился в самолет, его врач сказал: «Если вы сейчас полетите, вы умрете». «Я умру, если не полечу, – ответил Ринпоче. – Моя жизнь имеет смысл, только когда я могу помогать другим». Он просто продолжал работать, как будто должен был остаться с нами и умер тихо и просто, владея ситуацией так же превосходно, как и на протяжении всей своей жизни... Он посмотрел Мэгги в глаза и перестал дышать. В комнате царил покой, но его активность непрерывно продолжалась, и это поле силы с нами по сей день.
Моя жена Ханна умерла сидя в моих объятиях в ночь на 1 апреля 2007 года. Она погружалась в состояние клинической смерти пятнадцать раз (проводя больше минуты без сердцебиения и дыхания), как подтвердили двое врачей-буддистов, остававшихся в комнате. Но усилием воли она возвращалась и возвращалась. На шестнадцатый раз, когда стало ясно, что ей пора уйти, я сделал пхову и попросил Ханну двигаться дальше. Улыбка на ее лице следующим утром была красноречивой – как будто она только что попробовала что-то невероятно вкусное. Для меня она присутствует всегда и везде как сияющее состояние вдохновения.
«Ничего не происходит». Таков был ответ Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже (1924–1981), когда его спросили, что происходит во время умирания. Не удивительно, что Кармапа, царь йогинов Тибета, своей смертью поразил воображение и учеников, и представителей западной науки – о сопровождавших кремацию чудесах можно прочитать в книге «Верхом на тигре»... Для всех участников это было непрерывное поучение о возможностях сконцентрированного и мощного ума. ...На следующий день Кармапа на прощание опять удивил врачей – теперь уже своей смертью. Когда рано утром его сердце перестало биться, они немедленно начали реанимацию и смогли стабилизировать его состояние на полчаса. Однако затем кровяное давление опять упало, и сердце остановилось. Врачи снова воскресили Кармапу, но на мониторе было видно, что сердце отказывает все чаще и перестает реагировать на прямые инъекции. Наконец врачи сдались, засвидетельствовали смерть и вышли из палаты. Затем, уже клинически мертвый, Кармапа просто включил подсоединенные к нему приборы. Когда спустя четверть часа медсестры хотели вытащить питающую трубку из его пищевода, они заметили на мониторе, что давление у Кармапы снова было 140 на 80, а пульс ровный. Вернувшийся доктор Леви был близок к обмороку – ситуация выходила далеко за область его обычного опыта. Один из старших Ринпоче ободряюще похлопал его по спине, заметив: «Это невозможно, но так бывает». Складывалось впечатление, что через полчаса после окончательной остановки сердца и 15 минут после того, как врачи отказались от попыток реанимации, Кармапа вернулся снова – проверить, не может ли его тело по-прежнему быть сосудом для его ума. Но и этого было мало: после смерти Кармапа продолжал удивлять западных врачей. Спустя 48 часов область его сердца оставалась теплой, а кожа гладкой. Поскольку руководство больницы в виде исключения разрешило оставить тело Кармапы неприкосновенным в палате, он провел в этом состоянии глубокого погружения два дня, пока его не отправили самолетом в Сикким.
Царь йогинов Шестнадцатый Кармапа и в предыдущих перерождениях, умирая, сыпал чудесами из рукава. Продолжая эту традицию, Кармапа, безмерно потрясший врачей в США своими играми с законами природы, на четвертый день клинической смерти, обогнув полмира в гробу, играл сверхъественными явлениями. В течение 40 дней, до 20 декабря 1981 года, совершенно не разлагаясь при теплой погоде и в окружении множества масляных лампад, он уменьшил свое тело до двух футов. Голова его была величиной в одну треть тела, и когда я взглянул на него перед кремацией, он был совершенно не поврежденный и легко узнаваемый. Использованная Кармапой медитация свидетельствует о том, насколько его ум владел окончательной реальностью. Мастера такого уровня могут выбирать одну из трех практик для слияния с Состоянием истины. Когда применяется тудам (ту означает сердце, дам связь, и это значит, что ум остается в сердце). В этой медитации процесс умирания позволяет уму йогина бросить якорь в Состоянии истины и покоиться в голом осознавании. Оно пребывает в сердце и одновременно становится совершенно ясным и безграничным. С этого момента пространство внутри и снаружи едино, и возможно переживание колоссальной мощи и бесконечного, вневременного простора. Настоящее, прошлое и будущее легко сливаются во вневременное прозрение. С этого уровня мы можем перерождаться для блага всех существ в любом месте, в бесчисленных телах и помогать всем, у кого есть с нами связь.
Когда тело Кармапы кремировали, вокруг солнца появились две кольцевые радуги. Сердце Кармапы выкатилось из печи к Лопёну Цечу Ринпоче, стоявшему напротив нас за горящей ступой.
Жизнь и смерть Шестнадцатого Кармапы были высшим доказательством богатства и возможностей ума, неотъемлемо присущих каждому.
Его пример до сих пор служит двигателем для моих учеников на Западе и для меня самого, а пожелания, которые мы делали при его кремации, непрерывно исполняются. Сегодня Семнадцатый Гьялва Кармапа (его религиозная реинкарнация) в прекрасном стиле несет эту передачу дальше.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.5.2020, 20:20
Сообщение #155


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Медитации

Медитация знакома всем. Те мгновения жизни, когда получаешь подарки, когда радость возникает сама по себе и все наполнено смыслом, – это опыт медитации.
Незаметно для нас самих океан ума успокаивается, и наше видение проясняется; пыль опадает с внутреннего зеркала, и приходит понимание. Такие ощущения полноты и совершенства дает нам, ничего нового при этом не добавляя, наш собственный ум – осознавание данного мгновения. И это состояние можно намеренно продлить.
Переместить информацию, почерпнутую из этой книги, из головы в сердце, помогают следующие пять практик, которые допускается выполнять без руководства учителя. Те, кому нравится медитировать с другими людьми, могут обучиться этим практикам в 600 с лишним центрах Карма Кагью Алмазного пути по всему миру.
Как правило, во время медитации мы сидим прямо. Спина прямая, но не напряженная. Ладони или сложены одна на другой ниже пупка, или лежат на коленях. Мы выполняем медитацию по тексту. Если время от времени возникают посторонние мысли, мы не обращаем на них внимания. Они растворятся так же, как и появились.
Приводимые здесь медитации соответствуют различным уровням развития на буддийском пути, но использовать их может каждый. Легкие в применении, они, однако, содержат важные аспекты всех путей, указанных Буддой.
Такая работа с умом в принципе улучшает характер: мы или осознанно настраиваемся на такие просветленные качества, как любовь и сочувствие (в медитации на Любящие Глаза), или концентрируемся на Будде, чтобы действовать с растущей силой для блага всех. желающие пройти курс практики осознанного умирания (пхова), могут подготовиться к нему с помощью медитации Алмазного пути на Будду Безграничного Света.
Практикуйте непринужденно и наслаждайтесь!

Медитация «Давать и брать» (Великий путь)

Мы ощущаем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем мыслям, чувствам и звукам проходить, не цепляясь за них.
Когда ум успокаивается, мы желаем благодаря этой медитации обрести силу приносить пользу всем существам и осознать иллюзорность всех обусловленных состояний.
Теперь мы ощущаем страдание всех существ как черные облака вокруг них. Этот черный свет мы вдыхаем естественно и без напряжения. Достигая сердца, он в мгновение ока превращается в лучезарный ясный свет, который на выдохе устремляется обратно ко всем существам. Он окутывает их и дарит всем все возможное счастье. Мы делаем это до тех пор, пока нам приятно.
В конце мы желаем, чтобы все благо, построенное сейчас, принесло пользу всем существам. Цель медитации – засеять хорошие впечатления в ум, чтобы впоследствии для нас было естественным приносить пользу другим.

Медитация «Любящие Глаза»

Четыре основные мысли
Мы ощущаем бесформенный поток воздуха у кончика носа и позволяем мыслям и чувствам появляться и исчезать. Мы не оцениваем их.
Затем мы напоминаем себе о четырех основных мыслях, направляющих ум к Освобождению и Просветлению.
- Мы осознаем, какая драгоценная возможность у нас есть в этой жизни: Лишь немногие встречаются с учением, и еще меньше тех, кто способен его применять.
- Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.
- Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.
- Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас мы запутаны и подвержены мешающим чувствам.

Фаза построения
Над нашей головой и головами всех существ естественная чистота ума проявляется в виде полностью раскрытых цветков лотоса. Они прозрачные и переливаются легким радужным светом. Внутри каждого лотоса лежит плоский сияющий диск луны, который выражает изначальную осознанность существ. В центре каждого лунного диска просветленная любовь конденсируется в белый слог ХРИ (русские буквы Х-Р-И, написанные сверху вниз). Из этих букв к бесчисленным Буддам, заполняющим пространство, излучается прозрачный радужный свет. Он касается и непросветленных существ повсюду, растворяя их страдание. Теперь радужный свет наполнен благословением Будд и счастьем существ. Он возвращается в слоги ХРИ над нашими головами. В одно мгновение каждый из слогов становится формой Бодхисаттвы Любящие Глаза. Опираясь спиной на лунный диск, он сидит в полной позе медитации и светится подобно лунному камню. На нем украшения Бодхисаттвы. Во внешней правой руке на уровне плеча он держит хрустальную малу, с ее помощью освобождая всех существ из обусловленного мира. В двух центральных руках у сердца он держит драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, раскрывающийся у левого уха. Это показывает абсолютную чистоту Любящих Глаз. Он мягко улыбается всем существам. Над головой Любящих Глаз сидит красный Будда Безграничного Света (Амитабха). Оба с сочувствием смотрят на всех существ и дарят им неразличающую любовь всех Будд. Чтобы пробудить силу Любящих Глаз, мы произносим призывание: «О, благородный, с белым безукоризненным телом! Над твоей головой восседает совершенный Будда. Глазами сочувствия ты видишь всех существ. Любящие Глаза, мы принимаем в тебе Прибежище».
Теперь Любящие Глаза дает нам посвящения. Из его лба дугой излучается прозрачный свет, входит в наш лоб, и так мы получаем посвящение Вазы. Из его горла дугой исходит красный свет, проникает в наше горло, и так мы получаем Тайное посвящение. Из его сердца в наше сердце дугой падает синий свет – это посвящение мудрости-осознавания. Наконец, все три света входят в нас одновременно, и мы получаем посвящение Великой печати.
После этой передачи световые формы Любящих Глаз вливаются во всех существ и в нас самих, и мы все мгновенно становимся Любящими Глазами. Мир – это чистая страна, сияющая смыслом. Все звуки – вибрация мантры Любящих Глаз, а мысли – высшая мудрость просто потому, что могут появляться. В сердечном центре каждой прозрачной световой формы, включая нашу, покоится открытый цветок лотоса с шестью лепестками, на каждом из которых написан один из шести слогов мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Они расположены по часовой стрелке, начиная со слога ОМ впереди. В середине цветка лежит плоский диск луны, в центре которого стоит тибетский слог ХРИ.Пока все существа и мы сами повторяем шесть слогов, из мантры в сердечном центре каждой формы излучается яркий радужный свет, целиком заполняя пространство.Мы повторяем мантру столько, сколько хотим:ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ

Фаза завершения
Когда мы перестаем произносить мантру, все чистые страны вливаются в формы Любящих Глаз. Те растворяются в свете. Свет со всех сторон входит в нашу четырехрукую прозрачную форму, и она исчезает в семенном слоге ХРИ на уровне сердца. Теперь лепестки лотоса со слогами мантры один за другим по часовой стрелке возвращаются в пространство. Затем растворяется середина цветка и лунный диск. Наконец, слог ХРИ тает снизу вверх, пока от обусловленного мира не остается всего одна крошечная точка. Она мгновенно исчезает, и теперь есть только осознавание без центра и границ. Мы покоимся в этом изначальном состоянии с максимальной ясностью.
Пауза
Затем, словно рыба выпрыгивает из воды, снова появляется чистый мир. У всех существ и у нас самих есть природа Будды. Каждый звук – это мантра Любящих Глаз, а все мысли – высшая мудрость.
Посвящение заслуги
Мы желаем, чтобы хорошие впечатления, которые сейчас возникли, стали безграничными. Пусть они принесут всем существам единственную неизменную радость – радость знания ума.

Медитация на Будду

Фаза построения
Сейчас из пространства перед нами появляется прозрачная золотистая форма Будды – лучезарное поле энергии и света. На нем Черная корона, которая одним своим видом может пробуждать глубочайшее осознавание ума. Его золотистое лицо светится добротой. Будда видит и знает нас, он желает нам всего самого лучшего.
Скрещенные у сердца руки держат колокольчик и дордже. Это выражает единство мудрости и сочувствия. Будда сидит в позе медитации, окруженный светом.
Объединяя пространство и блаженство, Будда присутствует, независимо от того, воспринимаем ли мы его отчетливый образ. Мы очень хотим обрести его просветленные качества для блага всех существ.
Будда знает о нашем желании. Улыбаясь, он начинает приближаться и останавливается в пространстве перед нами – на приятном для нас расстоянии.
«Дорогой Будда! Пожалуйста, покажи нам силу, которая удаляет неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть мы узнаем вневременный свет ума!»
Из точки между бровями Будды излучается сильный, чистый, прозрачно-белый свет и входит в ту же точку у нас на лбу. Наша голова наполняется ярким светом.
Свет растворяет все мешающие впечатления в мозге, нервах и органах чувств. Все отпечатки вредных действий и негативные тенденции исчезают, и тело расслабляется. Оно становится сознательным инструментом для того, чтобы защищать других и помогать им. Мы держим ясный свет столько, сколько хотим, и ощущаем слог ОМ.
(удерживаем свет и вибрацию)
Теперь из горла Будды излучается яркий красный свет. Он проникает в наш рот и горло.
Свет растворяет все трудности в речи. Впечатления от вредных, неясных и неуместных слов исчезают – теперь мы осознаем свою речь. Она становится сочувствием и мудростью, действенным инструментом, приносящим пользу другим. Вместе с красным светом мы ощущаем слог А.
(удерживаем свет и вибрацию)
Из середины прозрачного тела Будды, точки на уровне сердца, излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей груди.
Все вредное покидает наш ум. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и ум становится спонтанной радостью. Это – неразделимость пространства и блаженства. Вместе с синим светом мы ощущаем слог ХУНГ.
(удерживаем свет и вибрацию)
Сейчас все три луча входят в нас одновременно. Прозрачно-белый свет наполняет нашу голову, красный – горло, и синий – сердечный центр.
Мы без усилий покоимся в единстве всех явлений.
Теперь мы используем мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех Будд, работай через нас».

Завершение и взгляд
Золотистая форма Будды перед нами и его Черная корона растворяются в радужном свете.
Этот свет сливается с нами. Теперь он везде – и все формы исчезают.
Есть только осознавание, без центра и края.
(покоимся в природе ума)
Все, что возникает, – свободная игра пространства.
(покоимся в природе ума)
Сейчас появляется наше окружение, этот мир и все миры, совершенные и чистые. Все вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все свежее и значительное, излучает неограниченный потенциал.
Существа – и вблизи, и вдали – возникают, как Будды в женских и мужских формах, знают они об этом сами или нет. Звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому, что могут быть.
Мы чувствуем, как наше собственное тело появляется из пространства. Тело – это сила и радость. И произошло очень важное изменение. Раньше мы были своим телом и потому оставались уязвимы для старости, болезни, смерти и потерь. Теперь же у нас есть тело. Тело и речь – это инструменты сознания, позволяющие приносить пользу другим. Нашей истинной сутью – и сейчас мы это знаем – является вневременное осознавание, без центра и края, которое игриво проявляет все.

Медитация на Будду Безграничного Света (Алмазный путь)

Мы желаем, чтобы хорошие впечатления, которые сейчас возникли, стали безграничными. Пусть они принесут всем существам единственную неизменную радость – радость знания ума.
Затем мы напоминаем себе о четырех основных мыслях, направляющих ум к Освобождению и Просветлению.
Мы осознаем, какая драгоценная возможность у нас есть в этой жизни: приносить пользу бессчетному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и еще меньше тех, кто способен его применять.
Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.
Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.
Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами запутаны и подвержены мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.
Поэтому мы открываемся тем, кто может нас учить.

Фаза построения
Над нашей головой на расстоянии вытянутой руки возникает полностью раскрытый цветок лотоса. В нем лежит плоский лунный диск. На диске сидит Будда Безграничного Света, обращенный в том же направлении, что и мы. Он атлетически сложен и светится, подобно горе рубинов в лучах тысячи солнц. Он прекрасен вне всяких представлений. Его состояние являет собой исполнение любых желаний.
Будучи по сути нашим коренным Ламой, он сидит в позе медитации. В его руках лазуритовая чаша с нектаром высшего блаженства. Над нашим правым плечом, справа от Будды Безграничного Света, меньше его по размеру, стоит белый четырехрукий Бодхисаттва Любящие Глаза (на санскрите Авалокитешвара, по-тибетски Ченрезиг) – соединенное сочувствие всех Будд. Слева от Будды Безграничного Света, над нашим левым плечом, стоит Бодхисаттва Алмаз в Руке (на санскрите Ваджрапани, по-тибетски Чана Дордже) – соединенная сила всех Будд, в мирном синем проявлении. В левой руке у сердца он держит колокольчик, а в правой – дордже, направляя его в сторону Будды Безграничного Света. Три центральные фигуры окружены ламами всех линий преемственности пховы. Повторяя мантру столько, сколько можем, мы стараемся осознавать Чистую страну над нами и очень хотим войти в сердце красного Будды.
ОМ АМИ ДЭВА ХРИ

Фаза завершения
Когда мы заканчиваем повторение, ламы и Чистая страна над нами вливаются в белого и синего Бодхисаттв.
Те растворяются в Будде Безграничного Света и становятся с ним одним целым. Он превращается в свет и соединяется с нами, как вода сливается с водой.
Теперь мы неразделимы. Мир – это Чистая страна. Повсюду появляются существа, все они обладают природой Будды. Мы возникаем в своей привычной форме, но без слабостей и болезней.
Мы решаем сохранять это чистое видение во всех жизненных ситуациях.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.5.2020, 20:26
Сообщение #156


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Глоссарий

Алмазный Ум (Дордже Семпа. Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда . В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Бардо (букв. – «между двумя»): промежуточное состояние или переход.
Бардо жизни: период от зачатия до начала умирания.
Бардо медитации: период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.
Бардо сновидений: период сна, когда чувства обращены вовнутрь и переживаются сновидения (часто неосознанные). Часть бардо жизни.
Бардо становления: период между десятым днем после смерти и зачатием.
Бардо таковости: десятидневный период, начинающийся от момента смерти, то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.
Бардо умирания (чикаи бардо): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.
Бардо Тхёдрёл : название текста, известного как «Тибетская книга мертвых». Буквальный перевод: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии».
Безграничность (санскр. нируддха): пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения .
Благословение: весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно основывается на том, что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды присуща каждому. Если ученик обладает открытостью и вдохновением, то с помощью Учителя он может взглянуть на природу своего ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус возможностей, присущих каждому, и глубокую уверенность в его развитии.
Будда (тиб. сангье): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Будда Безграничного Света (тиб. Опаме , санскр. Амитабха): Будда различающей мудрости, рубинового цвета, сидит в позе лотоса, держа в сложенных руках чашу с нектаром высшей радости. Его осознавание – Чистая страна высшей радости (Девачен), которую благодаря данному им обещанию можно достичь с помощью сильных пожеланий.
Будда Безграничной Жизни (Амитаюс): излучение Будды Безграничного Света в Состоянии радости , олицетворяет долголетие и здоровье. Он красного цвета, сидит в позе лотоса, держа в руках, сложенных в жесте медитации, вазу с нектаром долгой жизни.
Будда-природа: природа ума, возможность достичь состояния Будды , присущая всем существам.
Великая печать (чагчен, махамудра): «Великая печать» постижения. Будда заверял, что это его наивысшее поучение. ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды , мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление .
Детонг: переживание пустоты как блаженства; взгляд буддийских мастеров тантры.
Дордже («господин камней, алмаз»; ваджра ): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление . Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути , а также очувствие и радость.
Достижение (тхоб): в контексте умирания означает момент после клинической смерти (примерно через 20–30 минут). Когда белая мужская энергия (появление ) и красная женская (нарастание) встречаются в сердечном центре, растворяются семь завес неведения и на мгновение все темнеет и стихает.
Дхарма (чё)
Защитники
(чёкьонг): один из Трех корней . Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению . Благодаря их силе любой опыт становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд – являются, как и Йидамы , выражением Состояния радости Просветления. В Кагью важнейшими Защитниками являются Черный Плащ и Сиятельная Богиня .
Йидам: аспекты Просветления, один из Трех корней . Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды.
Йогин (налджорпа): - применяет буддизм в жизни и независимо от социальных норм и надежности своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.
Кангьюр: собрание поучений Будды , состоящее, в зависимости от издания, из 100 томов.
Карма: закон причины и следствия, согласно которому мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые сами создаем с помощью тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.
Колокольчик : ритуальный предмет, который символизирует мудрость или пространство. Он часто используется вместе с дордже, что символизирует неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.
Кудунг: мумифицированное тело многоопытного йогина , умершего в позе медитации.
Лама («высший принцип»): один из Трех корней. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лунг: ритуальная декламация текста Алмазного пути . Когда ученик слышит слоги, ему передается их суть.
Лхагтонг (випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре , и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. В ней медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Любящие Глаза (Ченрезиг, Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви в Состоянии радости. изображается с телом белого цвета и четырьмя руками, сидящим в позе медитации. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая всех существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит у сердца драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.
Мала: четки, используемые для подсчета мантр во время медитации или для поддержания внимательности на уровне тела во время многочисленных повторений.
Малый путь (Тхеравада): путь «слушателей» (санскр. шраваки) и «Будд-одиночек», или «одиноких практиков» (санскр. пратьекабудды).
Мандала (букв. «центр и окружность»): 1) поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы людей; 2) мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы подносим Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений.
Махасиддх (махасиддхи) («великий совершенный»): великие тантрические мастера Индии, которые благодаря мощным средствам Тантры и Великой печати достигали Просветления за одну жизнь. Они постигали природу ума, живя в обстоятельствах, нередко совершенно обычных. С помощью своей духовной силы они могли производить изменения в мире явлений и тем самым убеждать учеников в действенности Учения. Особое значение для Кагью - махасиддхи Сараха, Тилопа и Наропа.
Медитационное уединение (ретрит): занятия медитацией, продолжающиеся несколько дней, недель или лет (см. трехлетнее отшельничество ) в спокойном, уединенном месте, без отвлечения на обстоятельства привычной жизни. Благодаря ретритам человек может выработать дистанцию по отношению к повседневной суете, и они углубляют опыт медитации.
Медитация: (гом, «знакомиться с чем-то») упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в собственный опыт практикующего то, что он уже понял интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. соответствующие методы можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг . Важнейшими средствами являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. медитация с ведущим (гом лунг) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.
Мудрость: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.
Нарастание: красная женская энергия, располагавшаяся при жизни в середине тела на четыре пальца ниже пупка, поднимается к сердечному центру после фазы появления , причем растворяются 40 видов привязанности.
Нирвана. В Махаяне – состояние совершенства (состояние Будды ).
Освобождение: выход из круговорота бытия (сансары), то есть состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. На этом уровне растворяются все мешающие чувства, но о Просветлении можно говорить, лишь когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Передача посредством медитации: медитация с ведущим. Обычно именно таким способом обучают медитации в буддийских центрах Алмазного пути ; этот метод оказался очень полезным в деле принесения буддизма на Запад.
Переживающее : не осознаваемая большинством людей способность ума воспринимать даже в отсутствие объектов восприятия.
Помимо посвящения, для практик Алмазного пути нужна также передача чтением текста (лунг)
Появление: одна из завершающих стадий процесса умирания, когда белая энергия отца, располагающаяся при жизни на макушке, опускается вдоль оси тела на уровень сердца. В это время растворяются 33 вида гнева.
Прибежище: встреча с собственной природой Будды . Обращение к ценностям, на которые действительно можно положиться. Принятие Прибежища у Ламы является ритуальным началом пути. Это создает связь между просветленной природой ума ученика и вневременной мудростью Будды . В качестве доброго знака дается буддийское имя и состригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он отрезал волосы, после того как оставил отчий дом, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.
Просветленный настрой (бодхичитта): Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: пространство вневременно, оно есть везде в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением . Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту ; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота – это действительная, окончательная природа всех внешних и внутренних явлений, ее невозможно понять посредством концепций.
Пхова благословения (для себя): медитация, в которой учатся переносить ум из своего тела в сердечный центр Будды Безграничного Света и таким образом подготавливаются к предстоящей в будущем смерти. Эта практика избавляет от страха и позволяет попасть в Чистую страну Высшей радости, когда жизнь подойдет к концу. Там можно развиваться до Просветления.
Пхова в Состояние излучения (Нирманакайя-пхова): возможность попасть в силовое поле великой радости , открытая с десятого по сорок девятый день после смерти, если при жизни человек желал переродиться в этой Чистой стране и отчетливо представлял себе Будду.
Пхова в Состояние истины (Дхармакайя-пхова): возможность достичь Состояния истины, возникающая через 20–30 минут от последнего выдоха при использовании методов тудам или чёдрал (удержание ума в сердце), джалю (радужное тело) или «выдох в пространство»; они применимы, если практикующий умел сохранять непосредственное осознавание в фазе слияния в медитации .
Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова): шанс достичь Освобождения, который можно использовать с 68-го часа после смерти по десятый день. Нужно увидеть воспринимаемое как формы Будд или как иллюзии; это получится, если в медитации практикующий переживал подобную сну природу вещей.
Пхова для других (Крючки сочувствия): практика, позволяющая помочь во время и после смерти (за исключением периода 68 часов без сознания) попасть в Чистую страну высшей радости , вплоть до 49-го дня после ухода.
Радужное тело (джалю): опытные мастера медитации в процессе умирания могут трансформировать свое тело в энергию, оставляя после себя только физические части лишенные нервов (например, волосы и ногти). См. также пхова в Состояние истины .
Рангтонг: «пустой сам по себе». Взгляд на пустоту, согласно которому ни наше «я», ни воспринимаемые явления не обладают собственной природой.
Состояние истины (чёку, дхармакайя, «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление , пустая природа ума . Является основой Состояния радости и Состояния излучения . Это абсолютная сущность, суть Будды , вне всяких форм, качеств и ограничений.
Состояние радости (самбхогакайя): одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Проявляется из Состояния истины в виде разнообразных Будд. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них поучения.
Состояния формы (рупакайя): Состояние радости и Состояние излучения.
Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд .
Тантра: часть Великого пути , важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения .
Тантраяна (путь Тантры) – синоним Ваджраяны и Мантраяны (путь мантры ). Цель – состояние Будды – здесь превращается в средство. Это быстрая дорога к Просветлению , предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой.
Тенгьюр: собрание комментариев индийских мастеров к поучениям Будды (Кангьюр ), его разные издания содержат от 225 до 256 томов.
Тигле (бинду или тилака ): сущность энергии; охватывает пять элементов и содержит жизненную энергию. Возникает на уровне сердца при зачатии и затем расходится вслед за белой отцовской сущностью вверх и материнской красной вниз, образуя центральный канал .
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя ) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Тудам: «Удерживать ум в сердце». Разновидность пховы в Состояние истины. После смерти опытного мастера ум в состоянии таковости остается в теле на уровне сердца.
Тулку (нирманакайя): одно из Трех состояний Просветления . См. также Состояние излучения . Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде . Он – «совершенный тулку». Другие разновидности тулку – это «тулку-эксперт», который действует на благо других, например как целитель, деятель искусства или науки; и «воплощенный тулку», который может принять рождение даже в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку с самого начала помнят свои прошлые жизни, другие нет. Проявляются, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды . Тулку дословно означает «иллюзорное тело». Тулку не считают, что являются своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо всех существ.
Фазы медитации:
) фаза построения: практикующий вызывает в уме образ определенного Будды;
) фаза мантры: повторяет мантру
) фаза завершения: все превращается в осознавание и практикующий покоится в нем.
Чакра: одно из пяти колес энергии, расположенных на центральном канале и состоящих из ответвляющихся от него «спиц». Головная чакра с 32 спицами управляет телом, горловая (16 спиц) – речью, сердечная (8 спиц) отвечает за ум и беспрепятственный доступ к пространству, чакра в пупке (64 спицы) связана с фантазией и творчеством, а тайная чакра (32 спицы), расположенная на четыре пальца ниже пупка, – за жизненную и сексуальную силу.
Чод («рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.
Чёньи бардо: переживание дхарматы или промежуточного состояния таковости; опыт пространства истины, достижимый при высоком уровне развития непосредственно в момент смерти; соответствует переживанию Состояния истины.
Чистая страна Будды Безграничного Света. Достичь ее особенно легко – благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове.
Чистое видение (или чистый взгляд): Практикующий учится видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.
Шентонг: «пустой от других». Понимание пустоты, общепринятое в традициях Кагью, Сакья и Ньингма. Означает свободу от любых поверхностных завес. Базовое сознание переживает пустоту , но само по себе не является «вещью»; этот подход называется также Великим срединным путем (маха мадхьямака).
Ясность (салва): пустота , ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости .
Ясный свет: переживание пустоты , в котором пространство и явления становятся едины.

Биографические примечания
Хамбо Лама (1852–1927): бурятский лама, сохранивший свое тело после смерти с помощью особой медитации. На сегодняшний день его тело совершенно не разлагается, его можно увидеть в Иволгинском дацане (монастыре) рядом с Улан-Удэ (столицей Бурятии).
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 7.5.2020, 20:36
Сообщение #157


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4901
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  




Содержание:

Стивен Левин «Кто умирает?"
Гроф - Человек перед лицом смерти
Гроф - Темная ночь души
Тензин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния
Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти
Свобода от смерти - Опыт Сознательной Эволюции - Клюев
Последний час жизни - Голд
Бессмертие - Культин
Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин
О смерти и перерождении - Оле Нидал
Жизнь после жизни. Знания XXI века - Казацкий
Моуди - Жизнь после жизни
Ледбитер - По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/
Сквозь свет. Околосмертный опыт
Реинкарнация в мировых религиях - Розен
Реинкарнация и карма - Юланов
Преобразование проблем в радость - Лама Сопа
Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч
Посмертный путь души: миф и наука
Смерть и реинкарнация - Чинмой
Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас
Откровения физика вернувшегося с того света
из Нарисованное радугой - Тулку Ургъен
Смерть это не конец - профессор Ланц:
Окончательное путешествие - Монро
Жизнь и смерть в буддизме - реферат
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес
Даосская йога. Даосская практика достижения бессмертия - Торчинов Е.А.
Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти
Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче
Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче
Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт
Путь растворения пяти элементов - Вишну Дэв
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью - Тханиссаро Бхиккху
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности». Ответы на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Наставления о том, как Сохранять Учения
Наставления о Методе Передачи Тайных Учений
Шардза Таши Гьялцен. Практики Пхова и Бардо
Тендзин Вангьял. Пять Элементов в Дзогчене
Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых - Лауф
Структура строения Миров (На основании учения Большой и Малой колесницы)
Колесо Времени Бардо. Комментарии к Бонской Книге Мертвых (Ваджранатха)
Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче
Реальная нереальность - Зенин
Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон
Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 

11 страниц V  « < 9 10 11
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

RSS Текстовая версия Сейчас: 19.10.2020, 19:34
 
 
              IPB Skins Team, стиль Retro