IPB
     
 

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
12 страниц V  « < 2 3 4 5 6 > »   
Ответить в данную темуНачать новую тему
9 Практики осознанности
соня
сообщение 28.1.2020, 18:18
Сообщение #46


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  




image upload

2. ТАНЕЦ ПЧЕЛ
Не вверяйте свою судьбу в чужие руки

Мы есть то, что мы чувствуем и ощущаем. Если мы сердимся, то мы — это гнев. Если мы любим, мы — это любовь. Если мы смотрим на снежную вершину горы, то мы — это гора. Пока мы спим, мы есть сон. Мы можем быть всем, чем захотим, даже без волшебной палочки..
Как много времени мы теряем и растрачиваем из-за них в один день? Мы должны быть очень осторожны, чтобы защитить свою судьбу и мир внутри нас. Это не означает закрыть все окна для многих чудес из мира, который мы называем «внешним». Откройте ваши окна для этих чудес. Взгляните на какое-либо одно в свете осознанности. Даже сидя около прозрачного потока, слушая прекрасную музыку или смотря замечательный фильм, не вверяйте себя полностью потоку, музыке или фильму. Продолжайте процесс осознания себя и своего дыхания. С этим солнцем осознанности, светящим в нас, мы сможем избежать большинства опасностей — поток станет прозрачнее, музыка более благозвучной, и душа артиста полностью откроется в фильме.
Когда осознанность хорошо закреплена, когда вы можете поддерживать ее беспрерывно, тогда вы сможете пожелать вернуться в город и оставаться там, не зная забот. Но перед тем как вы достигнете этой точки, вы должны быть очень осторожны, питать осознанность в каждое мгновение, выбирая окружение и поддержку, которые помогут вам лучше всего.

Берегите яблоню в своем саду

Вокруг нас жизнь взрывается чудесами — стакан с водой, луч солнечного света, листок, гусеница, цветок, звонкий смех, капля дождя. Если вы живете с осознанностью, то легко увидеть чудеса во всем. Каждое человеческое существо — это бесконечность чудес. Глаза, которые видят тысячи цветов, очертаний и форм; уши, которые слышат полет пчелы и звуки грома; мозг, который может взвесить пылинку так же легко, как и весь космос; сердце, которое бьется в одном ритме с сердцами всех живущих. Когда мы устали и чувствуем упадок духа вследствие ежедневной борьбы, мы можем не заметить этих чудес, но они всегда существуют.
Взгляните на яблоню на вашем дворе. Посмотрите на нее внимательнее. Это и вправду чудо. Если вы заметили это, то будете очень заботиться о ней, и тоже будете частью ее чудесности. Даже через одну неделю ее листва уже зеленее и светлее. Совершенно то же самое и с людьми, которые окружают нас. Под влиянием осознанности вы становитесь более внимательными, способными понять и любить, и ваш внешний вид не только дает вам силы и делает вас красивее, он делает то же самое и с окружающими. Все наше общество может быть изменено присутствием спокойствия одного человека.
Наш разум создает все. Величественные вершины гор, сверкающие снегом, — это вы сами, когда созерцаете их. Их существование зависит от вашей осознанности. Когда вы закрываете глаза, гора существует столько, сколько ваш разум ее представляет. Медитируя с несколькими закрытыми окнами, вы чувствуете присутствие всей вселенной. Почему? Потому что существует сознание. Если ваши глаза закрыты, то таким образом вы можете лучше видеть. Зрительные образы и звуки мира не являются вашими «врагами». Ваши «враги»—это забывчивость и отсутствие осознанности.

Знание неотделимо от знающего

Осознавать — это осознавать что-либо. Когда разум сосредоточивается на горе—он становится горой. Когда он обратит внимание на море—он станет морем. Когда мы говорим «знать», то это подразумевает и знание, и того, кто знает. Когда мы медитируем на нашем теле, мы — наше тело; мы ограничиваем обзор своим телом, даже несмотря на то, что наше тело неотделимо от остальной вселенной. Если мы медитируем на безграничном пространстве, то становимся безграничным пространством. Если мы медитируем на сознании, которое включает в себя пространство и время, то достигаем положения безграничного сознания. Если мы медитируем на отсутствии тождественности всех вещей, то входим в состояние пустоты. Если мы медитируем на отсутствии различий между знающим и знанием, то мы приходим на уровень ни восприятия, ни отсутствия восприятия. Четыре Лишенных Формы Уровня Сознания не так сложно достигнуть, как вы можете подумать, и они помогают осознать каждое движение разума.
Вы можете попробовать провести эксперимент с одним из них, с каким именно — неважно. Основное положение никогда не позволит вашей осознанности стоять в стороне от того, что вы выбрали в качестве объекта осознанности. То, что вы осознали однажды, — тело, вершину горы или течение реки — все становится вашим разумом.

Вы могли заметить, что всегда, когда я использовал выражение «внешний мир», я брал его в кавычки. Это потому, что для меня нет по-настоящему «внешнего». Взгляните на это глубже: разве мир находится вне вашего тела? Разве он вне вашего разума? Наше тело — кровь, плоть, кости принадлежат этому «внешнему» миру. Фактически как наш мозг, так и нервная система не могут избежать этого. Возможно, несколько квадратных сантиметров, которые образуют наш мозг, могут считаться «внутренними». Но нет, мозг заключает в себе космос, и космос есть часть «внешнего» мира, не так ли? Разве наш разум находится во внутреннем мире? Где основа разума? Можете ли вы отождествить его с чем-нибудь в космосе? Нет, все, что вы можете сделать, — это созерцать его, созерцая себя. Пожалуйста, попытайтесь взглянуть на ваш разум хотя бы так, как если бы он был чем-нибудь материальным. Мы знаем, что разум связан с мозгом и нервной системой. Это память, чувства, мысли, ощущения, знания. Эти ментальные явления имеют психологические корни, они рождаются и умирают, они имеют силу. Можем ли мы ограничить их в пространстве и во времени? В пространстве нервная система служит им как основа. Во времени они могут появиться вчера, или сегодня, или завтра. Таким образом, разум сам по себе может быть выбран как часть так называемого «внешнего мира». Продолжайте исследование, и вы найдете, что, кажется, все принадлежит «внешнему миру». Но внешнему по отношению к чему? Как может быть «внешнее» без «внутреннего»?

Не спешите делать заключение, что «внешний» мир расположен внутри разума и что разум заключает в себе всю вселенную. Это заключение продолжает признавать различие между «внутренним» и «внешним». Сказать, что «все имеет основу внутри разума, нет ничего вне разума» — так же абсурдно, как говорить: «Это разум, который создал внешний мир».

Наше смущение происходит от привычки различать понятия «внутреннее» и «внешнее». В обычной повседневной жизни это различие необходимо. Если мы остались дома, нам может быть удобно и в легкой одежде даже холодным зимним днем. Но если мы выйдем на улицу, не надев ничего теплого, то можем простудиться. Такие понятия, как высокий и низкий, один и много, приходить и уходить, рождение и смерть — все они важны в повседневной жизни. Но, когда мы уходим из области практики к медитации на истинной природе вселенной, мы также должны оставить их позади. Например, когда вы поднимаете глаза, чтобы взглянуть на звезды и луну, вы говорите, что они «наверху». Но в тот же самый момент для того, кто стоит на противоположной стороне планеты, направление, в котором вы смотрите, будет «внизу». Когда мы смотрим на всю вселенную, нам следует оставить такие понятия, как «низкое» и «высокое» и им подобные.

Реальность не может быть разделена без остатка

Оставить позади представления—это самое главное для медитирующего. Когда мы обозреваем наше тело, наши чувства, наши мысли, наши ощущения, мы помещаем их в пространство и время, как и тогда, когда мы наблюдаем физические явления. Мы видим психологические, физические и физиологические явления.
Вы можете спросить: «Когда разум становится объектом своего собственного наблюдения — есть ли это восприятие разумом себя самого или это только проекция и отражение разума?» Это хороший вопрос. Вы, может быть, также захотите спросить: «Когда психологические и физические явления наблюдаются как объект, сохраняют ли они свою истинную природу или становятся только проекцией и отражением реальности, измененные тем, что они стали объектами наблюдения?» Наш разум создает представления — пространство и время, верх и низ, внутри и вовне, я сам и другие, причина и следствие, рождение и смерть, один и много — и помещает все психологические и физические явления в рамки категорий, подобных этим, перед тем как изучить их и попытаться понять их истинную природу. Это похоже на заполнение водой множества бутылок различной формы и размера с целью найти форму и размеры воды. Истина сама по себе выходит за пределы этих понятий, и, таким образом, если вы хотите постичь ее, вы должны сломать все умозрительные категории, которые сами используете в повседневной жизни. Теория относительности открыла, что, если вы не оставите мысль о том, что пространство и время .абсолютны и независимы друг от друга, вы не будете иметь успеха в понимании вселенной. Квантовая теория говорит, что если вы хотите понять мир субатомных частиц, то должны оставить позади вещество и пустое пространство, причину и следствие, вперед и назад—понятия, так полезные в повседневной жизни.

Понимание есть плод медитации, а не мышления

Сегодня ученые, занимающиеся квантовой теорией, знают, что сознание наблюдателя находится в очень тесной связи с объектом наблюдения и все больше внимания обращают на сознание. большое количество известных ученых отстаивали свое убеждение, что мир и разум имеют одну и ту же природу.
Хотя некоторые ученые видят фундаментальные характеристики разума, я боюсь, что большинство продолжает испытывать желание изучать его так же, как и другие объекты в своих лабораториях. После этого он больше не является разумом, а проекцией и отражением его, построенном на общих представлениях. Вспомните строку из «Сатипаттхана-сутты»: «Созерцай тело в теле, созерцай чувства в чувствах, созерцай сознание в сознании, созерцай объекты сознания в объектах сознания». Это означает, что вы должны жить в теле, полностью осознавая его, а не только изучая его как отдельно взятый объект. Живите в осознанности с чувствами, сознанием и объектами сознания. Не только изучайте их. Когда мы медитируем на нашем теле, мы живем с ним как с истиной и уделяем ему самое пристальное внимание, мы становимся едины с ним. Цветы распускаются., потому что солнечный свет касается их и согревает их бутоны, становясь одним с ними. Медитация открывает не идею истины, а направляет взгляд самой истины. Это то, что мы называем Способностью Проникновения в Суть—некий вид сознания, основанный на понимании и концентрации.

Понимание не возникает как результат мышления. Это результат длительного процесса сознательного осознания. Иногда понимание может быть переведено на язык мыслей, но часто мысли слишком.-неподвижны и ограниченны, для того чтобы нести в себе много понимания. Иногда взгляд и смех выражают понимание намного лучше, чем слова и мысли.

Знания — препятствие для понимания

Когда Будда Шакьямуни ввел понятие «не-я», он опрокинул множество представлений о жизни и вселенной. Он разрушил наше самое устойчивое. и широко распространенное убеждение — уверенность в постоянстве личности. Те, кто познал «не-я», знают, что его задача — низвержение «я», а не перемещение его в новое представление реальности. Идея «не-я» — это метод, а не цель. Если она становится представлением, она должна быть разрушена вместе со всеми другими представлениями.

Любое действие есть собственный субъект

Дует ветер. Идет дождь. Течет река. Во фразах, похожих на эти, мы можем ясно видеть, что субъект и глагол есть одно и то же. Нет ветра без того, чтобы «дуть», нет дождя без того, чтобы «идти». Нет реки без «течения». Если мы взглянем пристальнее, то сможем увидеть, что субъект явления находится в действии, что явление само по себе есть только свой собственный субъект.
Самый универсальный глагол — это глагол «быть»: я есть, ты есть, гора есть, река есть. Глагол «быть» не выражает динамику жизни вселенной. То, что мы должны сказать, выражает глагол «становиться». Эти два глагола могут быть использованы так же и как существительные: «бытие», «становление». Но бытие чего? Становление чего? «Становление» означает «непрерывное развитие» и так же универсально, как и глагол «быть». Невозможно выразить «бытие» явления и его «становление», как будто они независимы. В случае с ветром «дуть» — бытие и становление. Для дождя его бытие и становление — «идти». Для реки ее бытие и становление — «течение».
Мы говорим, что дождь «падает», но «падает» — не самое точное определение. Снег, листья и даже радиация тоже падают. Если мы скажем «дождь», то это будет более точное описание для действия субъекта «дождь». Мы можем сказать: «Дождь дождит», чтобы описать это действие, используя «дождь» как глагол и как субъект. Или мы можем сказать: «Дождливо» или даже: «Дождь». Точно так же мы можем сказать, что «рисующий рисует», «читатель читает», «медитирующий медитирует». Пусть каждый субъект станет глаголом, и глагол станет бытием субъекта. Для наших ушей «рисующий рисует» звучит лучше, чем «царь царствует», но ясно, что между этими выражениями не существует различий. Много-много лет назад Конфуций использовал подобный тип языка. Он говорил: «Царь царствует, рисующий рисует, родители родительствуют, малыши малышат». Когда мы видим, что каждое действие есть свой собственный субъект, мы сможем понять всю широту применения слова «знание».

Знание проявляет себя бесчисленным количеством способов

В соответствии с виджнянавадой все чувства, ощущения, мысли и знания выходят из сознания-вместилища. Маньяна — один из путей знания, основанный на этом сознании, и его задача — уловить суть объекта и принять его как «я». Мановиджняна как источник всех чувств, ощущений и мыслей делает возможным создание и представление так же, как и анализ реальности. Алайя — это сознание, которое освещает подобно чистому белому свету сознание-вместилище *.
В любом явлении — психологическом, физиологическом или физическом — присутствует динамическое движение, жизнь. Мы можем сказать, что это движение, эта жизнь — универсальное проявление, наиболее общо выраженное действие знания. Мы не должны рассматривать «знание» как нечто извне, что. приходит с целью вдохнуть жизнь во вселенную. Это жизнь самой вселенной. Танец и танцующий есть одно и то же.
_________________
* Алайя, восьмое сознание, выполняет функцию «поддержки» поддерживаемого, поддерживаемый объект и объект, воспринимаемый как личность седьмым сознанием, маньяной. Алайя также выполняет функции поддержки всех семян {биджа), то есть сущность, или энергию всех вещей, так же, как функцию сгущения, то есть изменение и подготовку всех дхарм к тому, чтобы могли рождаться новые физические, психологические и физиологические явления. Маньяни—это психологическая попытка присоединиться к части алайи как ее личности. Амала—это чистое белое сознание; название алайи после того, как она освободится от маньяны. Все это более подробно объясняется в четвертой главе.

Проверьте себя у подножия яблони

Это инструменты, которые мы можем использовать для того, чтобы разбить вдребезги и разрушить наши привычные и причиняющие беспокойство пути мышления, старые привычки, выработанные повседневной жизнью. Это резцы, ломы и топоры, которые ломают нашу обстановку или раскалывают дерево на поленья для костра. Чтобы расколоть полено, вы должны вбить в него клин и забивать его туда, пока полено не разломится на две части. Точно так же, читая это, Вы должны видеть своими глазами, глазами, открытыми в полной осознанности.
Если вы видите что-либо, то вы должны понять, что вы видите это сами. Что бы вы ни делали—делайте это с полным вниманием и в полной осознанности. Не потеряйте себя в забывчивости. Пожалуйста, не думайте вообще о том, чтобы стать одним с: ребенком, с яблоней, с чашкой чая. Не надо думать вообще. Ощутите себя ребенком, ощутите себя яблоней, ощутите себя чашкой чая, пока улыбка цветет на ваших губах.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 28.1.2020, 22:47
Сообщение #47


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  





3. ВСЕЛЕННАЯ В ЧАСТИЧКЕ ПЫЛИ

Малое не есть что-то внутреннее, большое — не есть внешнее

Я приглашаю вас заняться медитацией вместе со мной. Пожалуйста, сядьте в позу, которую вы находите благоприятной для расслабления, и таким образом, чтобы вам было удобно, сосредоточьте внимание на своем дыхании, позволив ему стать очень спокойным, очень мягким. Через некоторое время перенесите свое внимание на чувства вашего тела. Если вы ощущаете какую-то боль или неудобство или вы чувствуете что-либо приятное—сосредоточьтесь на этом чувстве с полностью пробудившимся сознанием. Через некоторое время начинайте следить за действием различных органов: сердца, легких, печени, почек» пищеварительной системы и др. Почувствуйте, что кровь течет подобно реке, питая поля свежей водой.
Все органы тела, включая нервную систему и железы, опираются друг на друга в своем существовании. Легкие необходимы крови, так как они принадлежат ей. Кровь необходима легким, поскольку она принадлежит им. Точно так же мы можем сказать, что легкие принадлежат сердцу, печень принадлежит легким и т. п., и мы видим, что каждый орган тела важен для жизни всех остальных. В «Аватамсака-сутре» это называется «взаимозависимость всех вещей», или «взаимобытие».
Причина и следствие воспринимаются теперь не как линейная комбинация, а как сеть, не двумерная сеть, а система бесконечных переплетений по всем направлениям в бесконечном пространстве. Не только органы содержат в себе существование всех других органов, но и каждая клетка заключает в себе все другие клетки. Одно присутствует во всем, и все присутствует в каждом. Это ясно представлено в «Аватамсака-сутре» как «Одно есть все, все есть одно».

Когда мы полностью понимаем это — мы освобождаемся из ловушки размышления об «одном» и «многом» — привычки, которая держит нас в капкане так долго. Когда я говорю: «Одна клетка содержит в себе все другие клетки», — не поймите меня неправильно и не подумайте, что существуют способы, позволяющие растянуть емкость одной клетки так, чтобы внутри нее могли поместиться все остальные. Я имею в виду, что существование одной клетки подразумевает существование всех других, поскольку они не могут жить независимо, отдельно друг от друга. Один дзэнский наставник, сказал однажды:
«Если не может существовать частица пыли, то не может существовать и вся вселенная». Взглянув на частицу пыли, пробудившийся человек видит вселенную. Хотя начинающие заниматься медитацией не видят это так же ясно, как яблоко в своих руках, они способны понять это с помощью созерцания и отражения. В «Аватамсака-сутре» есть строки, которые могут испугать и смутить читателя, который не медитировал на принципе взаимозависимости. «В каждой частичке пыли я вижу бесчисленные миры Будды, в каждом из этих миров светят бесчисленные будды, светят их драгоценные ауры». Когда мы глубоко проникнем в принцип взаимозависимости, мы увидим, что это чувство раздельности ложно. Каждый объект состоит из всех других и содержит в себе все другие объекты.

Солнце — мое сердце

Поскольку мы поняли теперь, что «Одно есть все, все есть одно» в наших телах, давайте сделаем еще один шаг и станем медитировать на присутствии всей вселенной в нас самих. Мы знаем, что если наше сердце перестанет биться — остановится течение нашей жизни, и поэтому мы очень бережем его. Но мы еще не часто замечаем, что существует много других вещей вне наших тел, которые тоже важны для нашей жизни. Взгляните на необъятный свет, который мы называем солнцем. Если оно перестанет светить, то течение нашей жизни тоже остановится, и, таким образом, солнце есть наше второе сердце, наше сердце за пределами нашего тела. Это огромное «сердце» дает всей жизни на земле тепло, необходимое для существования. Растения живут благодаря солнцу. Их листва впитывает солнечную энергию вместе с углекислым газом из воздуха, чтобы производить пищу для дерева, цветов, планктона. И благодаря растениям мы и животные можем жить. Все мы — люди, животные и растения — «потребляем» солнце, прямо и косвенно. Мы не можем начать описывать все последствия действия солнца, этого великого сердца вне нашего тела. По существу, наше тело не ограничено тем, что лежит под нашей кожей. Наше тело больше, оно намного шире. Если слой воздуха вокруг нашей земли исчезнет хотя бы на мгновение, «наша» жизнь прекратится. Нет явлений во вселенной, которые не касались бы нас, от камешка на дне океана до движения галактик в миллионах световых лет от нас.

Взаимобытие и взаимопроникновение

Единство есть многообразие. Взаимобытие означает, что «это есть то» и «то есть это». Взаимопроникновение означает, что «это есть в том» и «то есть в этом».
Образ украшенной драгоценными камнями сети Индры используется в «Аватамсака-сутре» для того, чтобы показать бесконечное множество взаимодействия и взаимопересечения всех вещей. В сеть вплетено бесконечное множество бриллиантов, у каждого из которых бесчисленное множество граней. Каждый камень отражает в себе все другие камни в сети, и его образ отражается во всех остальных. С этой точки зрения каждый камень содержит в себе все остальные.
Мы можем также привести пример из геометрии. Представьте окружность с центром в точке С. Окружность состоит из всех точек, равноудаленных от С. Окружность существует, потому что существуют все эти точки. Если даже одна из них потеряется, то окружность исчезнет. Это похоже на карточный домик. Сдвиньте одну карту, и упадут все остальные. Каждая карта влияет на все остальные, и без любой из них не может быть домика. Присутствие одной точки в круге влияет на присутствие всех остальных. И здесь мы можем видеть, что «одно есть все, все есть одно». Каждая точка окружности имеет равную значимость. Каждая необходима для существования целого и, следовательно, для существования всех частей. Это и есть взаимозависимость.

Чтобы увидеть взаимопереплетающуюся природу взаимоотношений, которая иллюстрирует характер взаимобытия и взаимопроникновения, мы можем нарисовать сферу, которая состоит из всех точек на ее поверхности и всех точек внутри нее. Существует чрезвычайно много точек, и все же без каждой из них не будет сферы. Давайте теперь представим связь каждой точки со всеми остальными. Первой мы соединим со всеми другими точку Д. Затем соединим точку В со всеми остальными, включая точку А, и будем продолжать, пока все точки не окажутся соединенными. Как вы можете видеть, мы сплели очень плотную сеть, попарно соединяющую все точки.
«Бодхисаттва видит взаимозависимость природы всех вещей, видит в одной дхарме все дхармы, видит одну дхарму во всех дхармах, видит множество в одном и одно в множестве, видит одно в бесконечности и бесконечность в одном. Рождение и жизнь всех дхарм возможны благодаря изменениям природы, и поэтому нереально и невозможно коснуться просветленной дхармы».

в современной физике существует направление, которое очень близко идее взаимобытия и взаимопроникновения. Это направление не признает идею об основном элементе материи. Вселенная есть сплетение взаимозависимых явлений, где каждое явление создано взаимодействием всех других. Вселенная есть динамичная фабрика взаимозависимых событий, где ничто есть основная сущность. То, что мы называем частицами, есть только всеобщая связь среди самих частиц.

Глаза открываются в самадхи

Мысль есть не более внутренний объект, чем гора — внешний. Они оба являются объектами познаний. Ни один не есть ни внутренний, ни внешний. Сильная концентрация достигается только тогда, когда вы полностью существуете в глубокой общности с живой действительностью. В эти моменты различие между субъектом и объектом пропадает, и вы с легкостью проникаете в живую реальность, становитесь едины с ней.

Мужество в жизни и смерти

Эрвин Шредингер, который открыл волновую механику: «Теперь вы можете броситься плашмя на землю, растянуться на Матери Земле, твердо зная, что вы одно с ней, а она — одно с вами. Вы так же тверды, так же неуязвимы, как она, и на самом деле даже в тысячу раз тверже и неуязвимей. Как несомненно то, что она поглотит вас завтра, так же несомненно и то, что она снова породит вас для новой борьбы и страдания. И не только „иногда": теперь, сегодня, каждый день она рождает вас, не единожды, а тысячи и тысячи раз, так же, как каждый день тысячи раз она поглощает вас. Навечно и всегда существует только сейчас, единственное и то же самое сейчас; присутствие есть только нечто, не имеющее конца».

Разум создает форму реальности

Некоторые ученые заявляют, что свойства атомных частиц есть не что иное, как создание их собственного разума, что в действительности частицы не обладают свойствами, независимыми от разума того, кто за ними наблюдает. Это подразумевает, что в мире частиц разум, который воспринимает действительность, на самом деле создает ее.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 9.2.2020, 20:43
Сообщение #48


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе.

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2002-html/TikNatHan-01.htm



Тик Hат Хан Руководство по медитации при ходьбе.

ВЫ МОЖЕТЕ ЭТО.
Речь идет о практиковании медитации во время ходьбы. Такая практика может принести вам радость и покой. Делайте короткие шаги при полном расслаблении; медленно идите с улыбкой на губах, открыв свое сердце для переживания покоя. Вы можете поистине почувствовать себя непринужденно. Ваши шаги станут шагами самого здорового, самого защищенного человека на земле. Все печали и беды могут отпасть, когда вы идете. Чтобы обладать спокойствием ума, достичь самоосвобождения, учитесь ходить таким образом. Это не трудно. Вы можете это. Это могут все, обладающие некоторым уровнем памятования и истинным намерением быть счастливыми.

ХОЖДЕНИЕ БЕЗ ПРЕБЫТИЯ.
В своей повседневной жизни мы обычно вынуждены двигаться вперед. Нам надо спешить. Мы редко спрашиваем себя, куда же это мы должны торопиться. Когда вы практикуете медитацию при ходьбе, вы прогуливаетесь. У вас нет ни цели, ни направления в пространстве или времени. Цель медитации при ходьбе - это сама медитация при ходьбе. Важно хождение, а не прибытие. Медитация при ходьбе - это не средство достижения результата, это сам результат. Каждый шаг - это жизнь, каждый шаг - это покой и радость. Вот почему мы не должны спешить. Вот почему мы идем медленно. Кажется, что мы идем вперед, но мы никуда не идем, нас не влечет никакая цель. Поэтому мы улыбаемся, когда идем.

БЕЗЗАБОТНЫЕ ШАГИ.
В повседневной жизни наши шаги обременены беспокойством и страхом. Самажизнь кажется непрерывной цепью ощущений опасности, так что наши шаги утрачивают свою естественную раскованность. Все это доступно нам, и все же мы не можем получать радость от этого, потому что наши сердца не беззаботны, и наши шаги не раскованы. Медитация при ходьбе заново учит ходить раскованно. Когда вам было примерно год, вы начинали ходить не твердыми шагами. Теперь же, практикуя медитацию при ходьбе, вы снова учитесь ходить. Однако через несколько недель практики вы можете ступать твердо, спокойно и удобно.

СТРЯХИВАНИЕ БРЕМЕНИ ТРЕВОГ.
Если бы у меня был взор Будды, и я мог видеть все насквозь, я бы мог разглядеть отметины тревог и горя, которые вы оставляете после себя на отпечатках своих следов . Ходите так, чтобы ваши отпечатки следов несли только отметины спокойной радости и полной свободы. Чтобы сделать это, вам нужно научиться освобождаться: освобождаться от своих печалей, от своих забот. Таков секрет медитации при ходьбе.

ПРОГУЛКА В ЧИСТОЙ СТРАНЕ.
Чтобы заслужить Чистую Страну, вы должны уметь делать спокойные, лишенные тревоги шаги прямо здесь, на самсарной земле.

ЭТОТ САМЫЙ МИР И ЕСТЬ ЧИСТАЯ СТРАНА.
и Самсара, и Чистая Страна происходят из Ума. Когда вы спокойны, радостны и свободны, самсара преобразуется в Чистую Страну, и вам не надо никуда отправляться. И тогда, будь даже у меня сверхъестественная сила, мне она не понадобиться.
Я узнал, что если я буду, имея памятование, держать открытыми свои глаза, а шаги мои будут легки, я смогу найти свою Чистую Страну. Вот почему я ни одного дня не пропустил для занятий медитацией при ходьбе.

ИМПЕРАТОРСКАЯ ПЕЧАТЬ.
Идите неторопливо и сосредотачивайтесь на своих шагах. Осознавайте каждое движение. Идите прямо, покойно, с достоинством, умиротворенно. Сознательно оставляйте отпечатки своих следов на земле. Идите, как шел бы Будда. Ставьте ногу на поверхность земли, как император ставил бы свою печать на императорский указ. Указ императора может принести людям счастье или горе. Он может пролить на них милость, или же поломать их жизнь. Ваши шаги способны делать то же самое. Если ваши шаги миролюбивы, мир получит мир. Если вы можете сделать один шаг мира, то можете сделать и два. Можете сделать 180 шагов мира.

ВАШИ ШАГИ - ЭТО САМОЕ ВАЖНОЕ.
Какая деятельность наиболее важна в вашей жизни? Самым важным в жизни является найти это сокровище. Чтобы обладать покоем и радостью, вы должны суметь наполнить покоем каждый свой шаг. Ваши шаги - это самое важное. Они решают все.

КАЖДЫЙ ШАГ ПРИНЕСЕТ ДУНОВЕНИЕ.
В одном дзенском центре у входа на тропу для МПХ стоит большой камень, накотором высечены следующие слова: "Каждый шаг вызывает дуновение ветерка". Как это восхитительно, как прекрасно! Свежий ветерок - это переживание покоя и освобождения, облегчающее непереносимый жар страданий в вашем круговороте рождения и смерти и приносящее радость и свободу в вашу жизнь. Дорогой друг, не постараешься ли ты идти таким путем? Ради нашего мира?

ОСОЗНАВАЙТЕ, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ.
Заботы и печали стучаться в нашу жизнь, и мы хотим избавиться от них. Как нам сделать это? Делайте твердые, спокойные шаги. Делайте мужественные шаги. Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". Поймите, что вы в самом деле несете тяжелый груз забот и печалей, и будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Напротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.

УЛЫБАЙТЕСЬ КАК БУДДА.
Когда вы избавились от забот и печалей, пусть на вашем лице будет улыбка.Это может быть только намек на улыбку, но сохраняйте ее на своем лице, как полуулыбку Будды. Учитесь ходить, как ходит Будда, улыбаться, как улыбается Будда. Вы можете это. Зачем ждать, когда вы станете Буддой? Будьте Буддой прямо сейчас, в этот самый момент! Я говорил о полуулыбке и ее эффекте в "Чуде памятования". Она плод осознавания и радостного покоя ума, и она к тому же питает и сохраняет это самое осознавание и спокойную радость. Тем самым самсара преобразуется в Чистую Страну. Не забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.

НИТЬ ЖЕМЧУГА.
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожерелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.

СЧЕТ ДЫХАНИЙ ПРИ ХОДЬБЕ.
Сознательное дыхание отличается от бессознательного дыхания. Когда вы дышите с памятованием, вы знаете, что вы дышите. "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. Идите более медленно, чем обычно, но неслишком медленно. Не пытайтесь управлять своим дыханием. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.

ХОДИМ ИЛИ СТОИМ - КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ РЕАЛИЗАЦИИ.
Я предложил вам ходить подобно Будде, делая шаги, как их делал Будда. Каждый шаг оставляет след покоя, радости и невинности на поверхности земли, и земля становится Чистой Страной. Не проповедованием и не толкованием сутр исполняете вы задачу пробуждения других людей к самореализации: скорее, это осуществляется благодаря тому, как вы ходите, как стоите, как сидите, и как вы смотрите на вещи.

ПОД КАЖДОЙ СТОПОЙ РАСПУСКАЕТСЯ ЦВЕТОК ЛОТОСА
Когда художник или скульптор изображает Будду сидящим на цветке лотоса, то это не только для того, чтобы выразить свое почитание Будде. Художник, прежде всего, желает показать состояние ума сидящего Будды: состояние полного покоя, полного блаженства. Будда может сидеть на траве или на камне, но выглядит он столь спокойным, как если бы он сидел на цветке лотоса. Младенца Будду часто изображают совершающим свои первые семь шагов по земле, и в каждом отпечатке его ноги появляется цветок лотоса. Все мы должны сделать так, чтобы при каждом нашем полном покоя шаге расцветал цветок лотоса. В следующий раз, когда вы будете практиковать медитацию при ходьбе, постарайтесь, пожалуйста, представить, что распускается цветок лотоса, когда ваши ноги касаются земли, как под ногами новорожденного Будды. Если ваши шаги безмятежны, то они заслуживают того, чтобы под ними распускались цветы. Вы - Будда, так же, как всякий другой. Не я выдумал это. Сам Будда это сказал. Он говорил, что все живые существа обладают возможностью стать пробужденными. Практиковать медитацию при ходьбе означает практиковать жизнь с памятованием. Памятование и просветление - это одно. Просветление ведет к памятованию, а памятование к просветлению.

ХОДИТЬ ПО ЗЕМЛЕ - ЭТО ЧУДО.
Удивительное чудо - ходить по земле непринужденно, со спокойствием духа. Некоторые говорят, что только хождение по горящим углям или по остриям гвоздей является чудом, но я считаю, что просто ходить по земле - это чудо. …Теперь давайте представим, что мы астронавты, которым каким-то образом удалось уцелеть. Вообразим же наше счастье и радость от того, что мы снова можем идти по нашей любимой Земле. Мы проявляем это чудо в каждом своем шаге. Мы идем - и распускаются цветы лотоса. Занимайтесь этой практикой, осознавая, что ваши шаги делают чудеса. Как нечто чудесное предстает Земля перед вашими глазами. Имея такое правильное понимание, такую медитативную мысль, вы будете совершать шаги блаженства по этой планете Земля. Станьте на одну ногу и осознавайте, что она покоится на Земле; представляйте огромную сферу, на которую она опирается. Ясно почувствуйте, как она восхитительно округла. Когда идете, предвкушайте, как вы сейчас поставите свою ногу на землю, а когда поставите ее, вдумчиво ощутите свою ногу, землю и связь между вашей ногой и Землей. Думайте о своей ноге как об императорской печати. В зале для медитаций, делая "kinhin" (медитацию при ходьбе), помните, что предметом вашей медитации является "Императорская печать", или "Распускание цветов лотоса", или "Земля предстает".

ВЫБОР ОБЪЕКТА ВНИМАНИЯ.
Памятование и покой - вот цель и практика медитации при ходьбе. Нужно, чтобы они были беспрерывными, и поэтому мы используем осознанное дыхание, шагание, счет и полуулыбку. Эти четыре элемента придают нам силу духа. Они пребывают в нас самих и раскрывают присутствие сознающего и всеведущего ума. Благодаря медитации при ходьбе мы обретаем "ньем" и "дин". " Ньем" означает "памятование", а "дин" означает "сосредоточение", а вместе они обозначают спокойное и сосредоточенное состояние ума - в котором нет места противоречиям, рассеянности, и сознание всегда стоит на правильном пути. Совсем не обязательно, чтобы вы сочетали все четыре элемента - дыхание, счет, шагание и полуулыбку - чтобы достичь чистоты и покоя. Бывают случаи, когда достаточно одной ходьбы. Но если при ходьбе трудно поддерживать памятование, то используйте еще и другие элементы. Каждый может сочетать ходьбу, дыхание и счет, но если вы будете слишком много внимания уделять, скажем, шагам, то ваше осознавание дыхания и счета может ослабеть. В этом нет ничего страшного, если вы сохраняете осознавание своих шагов. Если вы выбрали в качестве объекта цветы лотоса, уделяйте внимание только им. Если вы выбрали землю, то фокусируйтесь на ее появлении. Как только ваша стопа касается земли, планета Земля как по волшебству вздымается под ней.Вы одновременно уделяете внимание своей стопе и зеленой планете. Если вы желаете порадоваться благоуханию риса, тенистым деревцам бамбука, траве или облакам, то остановите свои шаги. И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим. Пусть на ваших губах естественно держится полуулыбка.Через некоторое время продолжайте ходьбу, вернув внимание к шагам.

ИСПОЛЬЗУЙТЕ СЛОВА ВМЕСТО ЧИСЕЛ.
Вы можете подставлять фразы вместо чисел, которые вы используете для поддержания осознавания своего дыхания. Например, если ритм дыхания 3-3, и выпредставляете появление цветов лотоса под своими ногами, то вы можете про себя произносить: "Цветы лотоса распускаются, цветы лотоса цветут". Если ваш ритм дыхания 2-3, то вы можете произносить: "Цветы лотоса, цветы лотоса цветут". Такие фразы связывают дыхание с шагами и в то же самое время возвышают землю.
Занимаясь медитацией при ходьбе, шагайте естественно.

ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ИДТИ ВАШИМИ ШАГАМИ.
У вас есть две руки и две ноги, вы можете сложить свои ладони в бутон лотоса и практиковать медитацию сидя и при ходьбе легко и удобно. Отдайте должное своей счастливой судьбе. Понимаете ли вы, что ваша ходьба совершается ради множества ваших собратьев - живых существ?

ХОДЬБА РАДИ ОБРЕТЕНИЯ МИРА.
Давайте же превратим каждую тропку на нашей земле в тропу для медитаций при ходьбе. Если вы не делаете практику медитации при ходьбе, то вы не получаете пользы, я не получаю пользы и все живые существа не получают пользы. Вначале, когда вы идете медленно, может оказаться, что вы будете чувствовать себя нетвердо, как ребенок, когда он впервые учится ходить. Сообразуйтесь со своим дыханием, вдумчиво относитесь к своим шагам - и вскоре вы обретете равновесие. Обратите внимание на походку коровы или тигра, когда они шагают медленно. Шаги коровы очень изящны и полны достоинства. Тигр двигается мягко и грациозно. Практикуйте медитацию при ходьбе регулярно, и вы обнаружите, что ваши шаги также могут стать изящными, полными достоинства и грации.

ХОДИТЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МИРОЛЮБИВЫ.
Скорее всего, воздух будет прохладен и чист рано утром или поздно вечером. Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается. Движения становятся легкими, исчезает резкость, вы больше осознаете то, что делаете. Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.
Практика медитации при ходьбе раскрывает вам глаза на чудеса вселенной. Она обращает самсару в Чистую Страну. Она прогоняет печали и заботы и несет умиротворение.

МОЖНО ЛЮБИТЬ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ЯСНО ВИДИШЬ И ПОНИМАЕШЬ.
Я говорил, что этот самсарный мир обладает всеми чудесами Чистой Страны.Теперь я должен сказать вам, что этот самсарный мир лучше, чем Чистая Страна, благодаря присутствию страдания. Осознавание существования страдания порождает сострадание, а сострадание - это желание практиковать Путь. Если вы не видите этого, то ваша любовь - это еще не любовь. В Стране Будды Будда Амитабха и все Бодхисаттвы постоянно напоминают нам о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Благородном Пути, но могут ли слова о Дхарме заменить прямое переживание страдания?

НЕ ПРЕНЕБРЕГАЙТЕ ДРУГОЙ ПОЛОВИНОЙ ВАШЕГО СОКРОВИЩА - ДХАРМЫ.
Я считаю, что наш самсарный мир - это самая лучшая подготовка к нашей практике. Иногда Учителя Махаяны отождествляют Сокровище Дхармы с Вогом и Красотой. Когда они говорят: "Лиловый бамбук и желтые цветы есть ни что иное, как Сокровище - Дхарма /Белые облака и ясная луна проявляют полную истину" - то остается в тени другая половина нашей коренной природы. Истинное лицо нашей коренной природы - это также и болото, мутные воды жадности, ненависти и невежества. Истина - это также и страдание, и вред, который мы, представители человечества, наносили друг другу. В Чистой Стране голос Дхармы - песня небесных птиц. Также и на земле пение птиц может открыть нам нашу коренную природу. Один старый Учитель сказал: "С самого начала все вещи ни рождаются, ни уничтожаются" и в качестве комментария он предложил такие стихи: "Когда приходит весна, торжествуют миллионы цветов, Золотая птица поет на зеленых ивы ветвях".
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 24.2.2020, 10:26
Сообщение #49


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Тит Нат Хан – Ключи Дзен

Цитата
Книги известного вьетнамского дзэн-мастера Тит Нат Хана посвященная работе над собой и комментариям к сутрам южного буддизма и дзэн-буддизма, включая перевод коанов и сутр.


Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_key/zen_key.htm




Энергия, создающая силу концентрации?
Когда зажигается светильник осознанности, все наше естество вспыхивает, и тогда освещается каждая проходящая мимо нас мысль и эмоция. Мы вновь обретаем уверенность в себе, тени иллюзии больше не падают на нас, и наша концентрация набирает полную силу.
Энергия, вызывающая глубокое понимание и пробуждение?
Дзен буддисты стремятся обрести ясное видение реальности, воспринимать вещи такими, какие они есть, что достигается силой концентрации. Это ясное видение и есть просветление, которое всегда предполагает некий объект чистого восприятия. Просветление не бывает абстрактным.

Сама реальность.

Когда мы говорим о самой реальности, разграничение между субъектом и объектом знания исчезает, поэтому мы пользуемся выражениями вроде "истинная природа", "подлинный ум" "Не разграничивающее понимание" или восприятие собственной природы.
Хотя живые существа появляются и изменяются, они все время пребывают в природе пробуждения".
В дзен общине Цао Тунг (Сото в Японии) считают, что медитация основана на пяти принципах:
1. Сидячая медитация, пусть даже без объекта медитации.
2. Сидячая медитация и пробуждение это не два отдельных понятия.
3. Нельзя ждать пробуждения.
4. Пробуждение не достигается.
5. Ум и тело едины.
когда мы избавляемся от бессознательности и начинаем жить бдительно, это состояние уже есть настоящее пробуждение
"Кто есть Будда?" "Будда это тот, кто проводит все сутки напролет в осознанности".

В миг переживания вы едины со вкусом чая. Вы не отделяете себя от него. Чай и есть вы, а вы и есть чай. Нет того, кто пьет чай, и чай наслаждается собой, поскольку нет границы между субъектом и объектом в действительном переживании. Когда мы начинаем проводить границы между субъектом и объектом, переживание исчезает, и остается только наше рассудочное понимание. Мир дзен это мир чистого переживания без общих представлений. Представить коан в качестве субъекта медитации еще не значит практиковать дзен.

Следовательно, мир прямого переживания дзен есть вопрос жизни и осознанности, а не банального бездействия. Сама реальность превосходит все описания и идеи. Мир дзен есть мир самой татхаты.

Принцип недвойственности.

Японский мастер дзен Доген говорил: "Все явления есть ум, а ум есть всё. Ум содержит реки, горы, луну и солнце". В опыте дзен больше нет объекта познания. На рассудочном уровне мы проводим границу между умом и материей, но на уровне пробуждения всё есть ум. Чудесны и предмет и ум. Ум это материя, а материя это ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи. Они проникают друг в друга. Это называется недвойственностью ума и материи".
Мы полагаем, что способны провести границу между умом и материей, субъектом и объектом. Но в действительности мы делаем это искусственным образом, если это вообще возможно сделать. Прежде всего, ум изначально считается субъектом познания, но он может также быть объектом познания. Когда же ум становится объектом собственного познания, это осознаваемый ум или же просто умственная проекция?
Доктрина Виджнянавады, одной из буддистских школ Махаяны, гласит, что слово "знания" (виджняна) относится одновременно к субъекту и объекту познания. Субъект и объект познания не могут существовать независимо друг от друга.
По уже указанным причинам разделение реальности на ум и материю, субъект и объект, следует считать поверхностными и условными. Трактат ясного понимания повествует: "Ум есть материя. Материя есть ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи".
Посмотрите на рисунок №2.

Реальность (аб) выражена символом круга. Это и есть Дхармакайя, татхата, нирвана (совершенство, полнота, необусловленность), которая превосходит все умственные категории и рассудочные представлении Координата у делит всю область на две части, а верхняя часть в свою очередь поделена пополам координатой х. Мы получаем субъект познания а' и объект познания б'.
Познание а'б' это как раз случай концептуального познания. Оно основано на дуалистическом понимании реальности, при котором существование поделено на ум и материю. Природа этой формы познания викальпа, то есть разграничение/воображение, и такое познание не может ввести нас прямо в реальность.
А теперь посмотрите на рисунок №3.

В этом случае координаты у и х смещены. Субъект а' и объект б' возвратились к самим себе - в совершенную, не разделенную и не воображенную реальность. Вот мир пробуждения дзен.
А теперь посмотрите на рисунок №4.

На этом рисунке мы снова видим координаты у их. Возникнув из не разделенной и не воображенной реальности, аб выражаются в субъекте а' и объекте б'. Рисунок №4 похож на рисунок №2, но в последнем случае возникают две маленькие стрелки, которые показывают направление повторного проявления аб.
Пробужденный человек живет в том же материальном мире, что и все остальные люди. При виде розы он отмечает, что перед ним роза, как и всякий другой человек. Но пробужденный человек не обусловлен рассудочными понятиями, не скован ими. Теперь концепции становятся чудесными искусными средствами в руках пробужденного человека. Он смотрит, слушает и разграничивает вещи, при этом все время прекрасно осознавая присутствие аб, которые есть совершенная и неделимая природа всего сущего. Пробужденный человек глубоко воспринимает природу взаимосвязи всех вещей.

Взаимосвязанность.

Природа взаимосвязанности вещей связана непосредственно с концепцией не-самости, которую мы уже обсудили ранее. Видеть вещи в их взаимосвязанности значит постичь природу их взаимозависимости, отсутствия у них отдельной независимой самости. Такое видение реальности освобождает нас от страхов, которые возникают от таких понятий как эфемерность, непостоянство и не-самость. Пробудившись, мы становимся свободными, безмятежными и счастливыми, мы хозяева самим себе. Рисунок №4 представляет состояние пробуждения, тогда как рисунок №2 представляет состояние сна, хотя два этих рисунка номинально тождественны друг другу. Некий мастер дзен когда-то сказал так: "До практики дзен реки были реками, а горы были горами. Когда я стал практиковать дзен, я обнаружил, что реки перестали быть реками, а горы перестали быть горами. А теперь я вижу, что реки снова стали реками, а горы снова стали горами". Рисунки № 2,3 и 4 поддерживают эту утверждение. Достигнув пробуждения, мы сразу же становимся хозяевами самим себе, даже если живем в мире обусловленных явлений. "В вашей истинной природе заключен исток всех методов, имеющих своей целью осознание пробуждения. Истинная природа всего сущего пребывает в вашем уме. Ум и материя есть единое понятие, а не два различных. Обусловленность, рабство и ошибка существуют понарошку. Истинное и ложное, заслуга и грех - все это иллюзорные образы. Таков же закон причины и следствия. До тех пор пока ваша деятельность основана на рассудочном разграничении явлений, вы в ней не свободны. Свободный человек видит все, потому что знает, что видеть нечего. Он постигает все, и его не обманывают никакие рассудочные понятия. Когда он смотрит на вещи, он видит их истинную природу. Воспринимая вещи, он проникает в природу их взаимосвязанности. Итак, живя в мире, такой человек обладает тайной возникновения и проявления явлений. И это единственный способ достичь пробуждения. Он свободен от ошибок, вызванных рассудочными понятиями, и живет в покое и свободе, даже в мире кармы. Используя искусные средства, он познает зов пробуждения в этом обусловленном мире, не думая о том, обусловлен мир или не обусловлен.”

Трое врат освобождения.

Школа Цао Тунга, как мы знаем, подчеркивает важность отсутствия достижения. Бесцельность это мироощущение человека, который не чувствует потребность стремиться к чему-то, что-то осуществлять или достигать. Смысл санскритского слова "апранихита" таков: положить перед собой ничто.

Коан: Мастер Ту Минх спрашивает Чана Дьем Тру: "Какова суть буддизма?" Чан Дьем Тру отвечает: "Облака, клубящиеся над горной вершиной, не существуют, а отражение луны в воде существует". Ту Минх ревет: "Ты практикуешь уже так много лет, но до сих пор даешь глупые ответы!" Чан Дьем Тру проливает слезы и спустя минуту говорит Ту Минху: "По-видимому, мне не известно о том, какова суть буддизма. Умоляю вас прояснить мне его суть". Ту Минх объявляет: "Облака, клубящиеся над горной вершиной, не существуют, а отражение луны в воде существует". Услышав слова мастера, Чан Дьем Тру преображается и достигает просветления.



heads and tails generator
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 0:09
Сообщение #50


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос

Цитата
«В этой маленькой книге я попытаюсь поделиться своим опытом и озарениями, связанными с двумя прекрасными цветами мира, буддизмом и христианством, так что мы как общество сможем начать распространение своих неправильных представлении, изменять наши неправильные взгляды и сможем увидеть друг друга по-новому». Хан Тит Нат

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_jivoy-budda-jivoy-hristos.htm




Буддистский термин - випассана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым.

Настоящий миг

“Пребывая в настоящем мгновении”. Мы повторяем эту строчку, когда снова вдыхаем, и мы не думаем больше ни о чём. Мы точно знаем, где мы находимся.Техника, если нам надо говорить о технике, это быть в настоящем мгновении, осознавать, что мы находимся здесь и сейчас, что есть только одно мгновение чтобы жить, и это настоящее мгновение. Когда мы выдыхаем, мы говорим: “Я знаю, что это удивительное мгновение”. Быть по-настоящему здесь, сейчас и наслаждаться настоящим мгновением - это наша самая главная задача.
Мы можем даже сократить стишок до шести слов. Когда мы вдыхаем, мы говорим себе: “Успокаиваю”, и когда мы выдыхаем, мы говорим: “Улыбаюсь”. Когда мы снова вдыхаем, мы говорим: “Настоящее мгновение”, и когда мы выдыхаем: “Удивительное мгновение”. Такая практика может помочь нам непосредственно прикоснуться к умиротворённости. Нам не надо ждать, чтобы присутствовали какие-либо ещё условия.
Вот ещё одно упражнение, чтобы помочь нам прикоснуться к миру и спокойствию:
Вдыхая, я осознаю своё сердце.
Выдыхая, я улыбаюсь своему сердцу.
Я клянусь есть, пить и работать так,
Чтобы сохранять своё здоровье и благополучие.

Создавая умиротворенность

Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость.
Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.

Наш истинный дом в настоящем мгновении.

Мать всех будд
Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхармакайе.
Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется.

Например, в апреле мы.не можем увидеть подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами.

Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”.
Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность.

Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа.
“Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить - в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время.

Обучать себя искусству осознанного дыхания крайне необходимо для того, чтобы заботиться о своих эмоциях. Мы делаем это при помощи практики осознанного дыхания, сидя или во время ходьбы. Прогулка по парку или вдоль реки с координацией своего дыхания и своих шагов - это очень эффективный способ заботы о своём гневе с тем, чтобы успокоить его.
В своей.беседе об Осознанном дыхании, Будда учил: “Вдыхая, я осознаю своё чувство. Выдыхая, я успокаиваю своё чувство”. Осознанность помогает вам быть сконцентрированным и смотреть внимательно. Это настоящая медитация. После некоторого время практики приходит озарение. Вы увидите правду о самих себе.

Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении.

Основы стабильности и покоя

Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах,
Вдыхая, выдыхая,
Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая,
Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен.
Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: “Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше”. Этот остров - это правильная осознанность, про буж денно сть, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой.

Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте.
Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми.
Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик."

Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности.

Прикасаясь к конечной реальности

Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё' и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы.

Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и cмерти, единственного и множественного, приходящего и уходящего.

Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему.

Прикасаясь к воде внутри волн

Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде.

Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.
Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет.
Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.

Выражение любви

Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой
Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желанию Творца”. Святой Пётр Цельский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”.
Как не терять созерцательной жизни
Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение
В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.

Осознанность возможна

Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек

Наша изначальная цель
Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. ”.

Колодец внутри нас

В буддизме источник нашей энергии - это вера в повседневную практику. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.
В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.

Религиозный опыт - это человеческий опыт

В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.
Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.

Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь.

Пустота от чего?

Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко.
И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.
Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”.

Природа взаимного бытия

Осознанность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ощущение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.
Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “я”, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.

Основа опыта

Томас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцентрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.

Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разъедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу.
Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.

Полная сдача

Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле ”.


Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 0:24
Сообщение #51


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Тит Нат Хан - Преображение и целительство

Цитата
Содержание
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ
ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ
О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ

Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_key/zen_key.htm




sibling names that go with parker


СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

Будда сказал: "Бхикшу, существует самый замечательный путь помощи живым существам достичь очищения, тотчас же избавиться от горя и печали, покончить с болью и беспокойством, пойти по правильному пути и погрузиться в нирвану. Это путь четырех оснований внимательности.
"Каковы эти четыре основания?"
1. "Бхикшу, практикующий пребывает погруженным в созерцание тела в теле - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.
2. Он пребывает погруженным в созерцание чувств посреди чувств - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.
3. Он остается погруженным в созерцание ума в уме - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"А как практикующий остается наблюдателем тела в теле?
"Он устанавливает перед собой "внимательность". Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох. Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох':. Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Он следует такому методу: "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело". А потом: "Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела".
так и практикующий, когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда он делает короткий вдох, знает: "Я делаю короткий вдох. А когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда делает короткий выдох, знает: "Я делаю короткий выдох".
Он следует такому методу; "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело. Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела".
Вот как практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или же снаружи, или одновременно за тем, что и внутри, и снаружи тела. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или же за процессом распада в теле или же одновременно за процессом возникновения и за процессом распада. Или же он помнит такой факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он продолжает созерцание - свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу.

Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду". Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении ни находилось его тело, он осознает положение тела.
Так практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или снаружи, или одновременно за тем, что внутри тела и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или за процессом распада или одновременно за процессом возникновения и распада в теле. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание.

Более того, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад. Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сангхати или же что он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до макушки головы, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, моча.
Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за телом в теле; наблюдение за телом изнутри и снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в теле или процессом распада в теле, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу.

Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела е теле; наблюдение за телом изнутри или снаружи, или же наблюдение за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Бот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу.
Затем практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе лежащим на кладбище один, два, три дня - раздувшимся, посиневшим и гнойным - и он наблюдает. "Мое тело обладает той же природой. Однажды оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно".
Так практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле: созерцание тела изнутри или снаружи, или созерцание тела одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле и процесса распада в теле или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу.

Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - труп клюют вороны, поедают ястребы, коршуны и шакалы, в нем полно личинок и червей - и ом наблюдает. "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно".
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле; он наблюдает за телом изнутри или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или процесса распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу.

Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - это просто скелет с остатками плоти и крови, а кости соединены связками, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой. Оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно".
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; это просто скелет, уже без плоти, но с остатками крови, и кости все еще соединены связками...
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что осталось - это горстка костей, валяющихся тут и там: в одном месте кость руки, в другом - кость голени, а вот бедренная кость, таз, позвоночник, череп.
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что от него осталось - это побелевшие кости, кости цвета раковины...
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; труп лежит здесь уже больше года, и все, что от него осталось - это горстка иссохших костей...
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который представляет себе брошенным на кладбище, и все, что от него осталось - это пыль от истлевших костей, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно".
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу".


РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Бхикшу, как практикующий закрепляется в созерцании чувств посреди чувств?
Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал нейтральное чувство, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум".
"Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в чувствах или процессом распада в чувствах, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть чувство", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как наблюдать за чувствами, находясь посреди чувств, о бхикшу.-

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

"Бхикшу, как практикующий наблюдает за умом в уме?
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда п его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум неспокоен", Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен".

Вот как практикующий наблюдает за умом в уме, наблюдает за умом изнутри ума или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в уме или за процессом распада в уме, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть ум", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Так он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за умом в уме, о бхикшу".


РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Бхикшу, как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума?"
"Прежде всего он наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий. Как он за ними наблюдает?
1. Когда у него есть чувственное желание, он осознает: "У меня есть чувственное желание". А когда у него нет чувственного желания, он осознает: "У меня нет чувственного желания". Когда в нем поднимается чувственное желание, он осознает это. Когда уже возникшее чувственное желание покидает его, он осознает это. Если покинувшее его чувственное желание в будущем больше не возникает, он осознает это.

2. Когда в нем присутствует гнев, он осознает: "Во мне присутствует гнев". Когда в нем не присутствует гнев. Он осознает: "Во мне не присутствует гнев". Когда в нем поднимается гнев, он осознает это. Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда покинувший его гнев в будущем больше не возникает, он осознает это.

3. Когда тупость и сонливость присутствуют в нем, он осознает: "Во мне присутствуют тупость и сонливость". Когда тупость и сонливость не присутствуют в нем, он осознает: "Тупость и сонливость во мне не присутствуют". Когда в нем пробуждаются тупость и сонливость, он осознает это. Когда уже возникшие тупость и сонливость покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тупость и сонливость в будущем больше не возникают, он осознает это.

4. Когда в нем присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Во мне присутствуют тревога и угрызения совести". Когда в нем не присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Тревога и угрызения совести во мне не присутствуют". Когда в нем пробуждаются тревога и угрызения совести, он осознает это. Когда уже возникшие тревога и угрызения совести покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тревога и угрызения совести в будущем больше не возникают, он осознает это.

5. Когда в нем присутствует сомнение, он осознает: "Во мне присутствует сомнение". Когда в нем не присутствует сомнение, он осознает: "Сомнение во мне не присутствует". Когда сомнение пробуждается, он осознает это. Когда уже возникшее сомнение покидает его, он осознает это. Когда покинувшее его сомнение в будущем больше не возникает, он осознает это.

Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или же наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в объектах ума и за процессом распада в объектах ума, или же одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт; "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий, о бхикшу.

Далее, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов. Вот как он наблюдает. Такова форма. Таково возникновение формы. Таково исчезновение формы. Таково чувство. Таково возникновение чувства. Таково исчезновение чувства. Таково восприятие. Таково возникновение восприятия. Таково исчезновение восприятия. Таковы ментальные формации. Таково возникновение ментальных формаций. Таково исчезновение ментальных формаций. Таково сознание. Таково возникновение сознания. Таково исчезновение сознания.

Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает, за процессом возникновения к объекте ума или за процессом распада в объекте ума или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов, о бхикшу.

Далее, бхикшу, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств. Как он наблюдает?
Он осознает глаза и осознает форму, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря глазам и форме. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает, когда уже возникшая внутренняя формация исчезает, и он осознает, что исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.
Он осознает нос и осознает запах, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря носу и запаху. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.
Практикующий осознает язык и осознает вкус, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря языку и вкусу. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.
Практикующий осознает тело и осознает предмет, к которому прикасается, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря телу и прикосновению. Он осознает зарождение новой внутренней формации и осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.

Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения я исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств, о бхикшу.

Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения.

Как он остается погруженным в практику наблюдения семи факторов пробуждения?
1. Когда такой фактор пробуждения, как внимательность, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует внимательность". Когда внимательность в нем не присутствует, он осознает: "Внимательность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого внимательность зарождается и когда уже возникшая внимательность полностью развивается.

2. Когда такой фактор пробуждения, как пытливость (исследование природы вещей), присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует пытливость". Когда пытливость в нем не присутствует, он осознает: "Пытливость во мне. не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого пытливость зарождается и когда уже возникшая пытливость полностью развивается.

3. Когда такой фактор пробуждения, как энергия, присутствует и нем, он осознает: "Во мне присутствует энергия". Когда энергия в нем не присутствует, он осознает: "Энергия во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого энергия зарождается и когда уже возникшая энергия полностью развивается.

4. Когда такой фактор пробуждения, как радость, присутствует в нем, он осознает; " Во мне присутствует радость". Когда радость в нем не присутствует, он осознает; "Радость во мне не присутствует" . Он осознает, когда не существовавшая до этого радость пробуждается и когда уже возникшая радость полностью развивается.

5. Когда такой фактор пробуждения, как легкость, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует легкость". Когда легкость в нем не присутствует, он осознает: "Легкость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого лег кость зарождается и когда уже возникшая легкость полностью развивается.

6. Когда такой фактор пробуждения, как сосредоточенность, присутствует в нем, он осознает; "Во мне присутствует сосредоточенность". Когда сосредоточенность в нем не присутствует, он осознает: "Сосредоточенность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого сосредоточенность зарождается и когда уже возникшая сосредоточенность полностью развивается.

7. Когда такой фактор пробуждения, как непринужденность, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует непринужденность". Когда непринужденность в нем lie присутствует, он осознает: "Непринужденность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого непринужденность зарождается и когда уже возникшая непринужденность полностью развивается.

Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание Семь Факторов Пробуждения, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума" - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения, о бхикшу.

Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины.
Как, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за четырьмя благородными истинами?
Практикующий осознает: "Это страдание" - когда оно возникает. Он осознает: "Это причина страдания" - когда причина страдания возникает. Он осознает: "Это конец страдания" -когда наступает конец страдания. Он осознает: "Это путь, который ведет к прекращению страдания" - когда такой путь возникает.

Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума" - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, о бхикшу.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 0:34
Сообщение #52


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода невозвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.

Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.

КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.

Внимательное наблюдение за телом

Первое основание внимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.

Первое упражнение - сознательное дыхание

Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мы выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".

Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?

Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Сознательное дыхание - чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.

Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем.

Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.

Второе упражнение - следовать за дыханием

Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием и становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.

Третье упражнение - единство тела и ума

Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. известные комментарии рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит.

Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела.
мастер медитации Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (праджня) само собой возникает там, где есть концентрация..
Здесь полезно сказать о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.

В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то в другом месте, он витает где-нибудь в прошлом или в будущем. Благодаря внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.

Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость - первые плоды практики медитации.


Четвертое упражнение — успокоение

Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочено, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.

Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело,
Выдыхая, я улыбаюсь.
Живя в настоящем мгновении,
Я знаю - это мгновение чудесно.


Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и помогают ему идти вперед по пути практики. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.

В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.

Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секунду Мастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым".

Пятое упражнение - осознание положения тела

Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений,
Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге.
С каждым шагом веет нежный ветерок.
С каждым шагом распускается цветок.


Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.

При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.

Шестое упражнение - осознание действий тела

Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Крепнет и растет понимание,
И пробужденный ум рождается во мне
.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и словах. Когда действие озаряется светом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.

Седьмое упражнение - части тела

Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились все более ясными в свете внимательности.

Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.

Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала вы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.

Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости

Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.

Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.

Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова на четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).
3. Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4. Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}.

Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.

Подобно тому, как пропитаны водой все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательному созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 0:47
Сообщение #53


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА

Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это основание ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (виджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формации (самскары) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды в будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.

Упражнение девятое — непостоянство тела
Девять наблюдений (девять стадий разложения мертвого тела):

1. Труп раздувшийся, синий и гноящийся.
2. Труп кишит насекомыми и червями. Вороны, ястребы, коршуны и волки раздирают и пожирают его.
3. Все, что осталось - это лишь скелет, а на нем немного плоти и крови.
4. Все, что осталось - .это лишь скелет со следами крови, а плоти уже нет.
5. Все, что осталось - лишь скелет, на нем больше нет следов крови.
6. Все, что осталось - это разбросанные кости: вот рука, вот голень, вот череп и т, д.
7. Все, что осталось - это горстка побелевших костей
8. Все, что осталось - это горстка иссохших костей.
9. Кости истлели, осталась лишь кучка праха.


Замечания по поводу первых девяти упражнений
Когда мы практикуем эти девять упражнений, предложенные Буддой для созерцания тела в теле, мы сосредоточиваемся на дыхании, на теле, на положении тела, на действиях тела, на различных частях тела, на разложении тела. Когда мы таким образом созерцаем тело, мы находимся в прямом контакте с ним, и мы способны увидеть процесс возникновения и исчезновения в составляющих частях тела. В первом варианте сутры, в конце каждого медитативного упражнения созерцания тела в теле, мы читаем:
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям.

Мы должны помнить, что дыхание, положение тела, движения тела и части тела - все это относится к телу и есть само тело. Войти в соприкосновение со всеми этими аспектами и суметь увидеть процесс рождения и смерти, и взаимозависимую, неличностную природу тела - вот в чем смысл внимательного созерцания тела.
Эти девять упражнений могут освободить нас и пробудить в нас видение реальности.
Во втором варианте сутры дается такое описание каждой медитации на тело:
Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, проницательностью, ясностью и постижением. Это и называется осознавать тело как тело.
Слова осознание, проницательность, ясность и постижение здесь означают, что практикующий распознает, видит, проясняет и постигает непостоянную и взаимосвязанную природу тела, и все это благодаря внимательному созерцанию тела.
Созерцание непостоянной, неличностной и взаимозависимой природы всего сущего не приводит к возникновению в нас отвращения к жизни. Напротив, это помогает нам увидеть ценность всего живого. Освобождение не означает бегство от жизни или уничтожение жизни.

Согласно буддизму, свобода приходит через пробуждение и понимание. Практикующему не нужно бороться с желанием. Две основные сутры для медитации - Сутра о четырех основаниях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания -проясняют этот принцип; "Когда ум чего-то желает, практикующий осознает "мой ум желает" (Сатипаттхана сутра). И еще: "Вдыхая, я осознаю функции своего ума" (Анапанасати сутра). Распознавая в уме присутствие желания, наблюдая природу ума и природу объекта желания, мы увидим их непостоянство, неличностность и взаимозависимость, и ум над нами властвовать больше не будет.

ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВ

Одиннадцатое упражнение — распознавание чувств

Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство".
Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: "Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство". Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством. Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясно определяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации. Непринужденность -один из четырех безграничных умов (брахмавихара), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность.

Человек состоит из пяти агрегатов (кханда, скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело - река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды. Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное — опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения.
Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность. Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю. Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда.

Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств

Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме".
Это упражнение — продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно. Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды.

Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность - главная составляющая счастья. Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы.
Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует. Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание:
Вдыхая,
я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь.
Вдыхая,
Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу.
Выдыхая,
Я могу видеть корни этого приятного чувства.
Вдыхая,
Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье.
Выдыхая,
Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум.
И так далее.

В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: "Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство". Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: "Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства". Таким образом практикующий продолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним. Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению.

Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе. Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас. Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много. Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием.

Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума.

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает" Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает".

Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это - ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием".
Cутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д."
Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем".

Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.

Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы. В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы превращаются в душистые травы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию. Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его. Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость. Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.

Когда из алайи возникает ментальная формация "внимательность" (смрити, сати), он может стать духовным другом ментальной формации "гнев'. По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.

Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут. Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается. Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет. Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.

"Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе".
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,
Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,
Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,
Я успокаиваю это чувство.

Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится. Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 0:52
Сообщение #54


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Пятнадцатое упражнение - медитация любви

Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой ум не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти"

Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас.

...Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему тает, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми.

Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к счастью.

Шестнадцатое упражнение - различающее исследование

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен" ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.

Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Мирянин начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Мирянин созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.

Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств ("самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе".)

Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение (авидъя) — основа для любого другого узла.

Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко.

Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко развязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.

Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя они подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.

Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев в целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться.

Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему?

Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации.

В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации и конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чувств и образов в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.

Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно.

Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха

Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние присутствуют во мне". Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние не присутствуют во мне". Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает.
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться в прошлое, чтобы исправить наши ошибки. Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.

Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами, есть у всех. О бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем дар бесстрашия (абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению.
Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь.

Двадцатое упражнение - сеять зерна мира

Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена мудиты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.

Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.

Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.
Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 1:01
Сообщение #55


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



ГЛАВА ШЕСТАЯ 1. Дхармы - это ум

Все дхармы - физические, физиологические и психологические - объекты ума, но это не значит, что они существуют отдельно от ума. Все четыре установления внимательности -тело, чувства, ум и дхармы - объекты ума. Поскольку ум и объекты ума - одно, то созерцая объекты ума, ум созерцает главным образом ум. Слово дхарма в буддизме применяется для обозначения объекта ума и содержания ума. Дхармы - объект ума, так же, как звуки - объект уха. Объект познания и субъект познания не существуют независимо друг от друга. Все, что существует, должно появиться в уме. Наилучшим образом выразить эту истину можно так: "Все есть просто ум. Все вещи есть просто сознание". Такую точку зрения развивает школа Виджнянавада Махаяны.

Объектом нашего внимательного созерцания может быть наше дыхание или палец (физиологическое), чувство или ощущение (психологическое) или форма (физическое). Какое бы явление мы ни созерцали - физиологическое, психологическое или физическое - мы знаем, что оно не отделимо от нашего ума, оно то же, что и наш ум. Под умом можно понимать как индивидуальный ум, так и коллективный ум. Нам не следует думать, что объект, который мы созерцаем, независим от нашего ума. Мы должны помнить, что он появляется из нашего индивидуального или коллективного сознания. Наш созерцающий ум - тоже феномен, который проявляется благодаря сознанию. Мы созерцаем так, как если бы правая рука ухватилась за левую, чтобы стать одним.

2. Созерцать - это быть одним с объектом созерцания

Объект созерцания - это наша внимательность, которая тоже происходит от ума. Внимательность выполняет функцию просветляющую и преображающую. Когда объектом созерцания становится, например, наше дыхание, то дыхание становится сознательным. Внимательность озаряет светом наше дыхание, превращает забывчивость во внимательность и делает дыхание спокойным и целебным. Наше тело и чувства тоже проясняются и преображаются в свете внимательности.
Внимательность - это созерцающий ум, но он не пребывает вне объекта созерцания. Он проникает прямо в объект и становится с ним одним целым. Поскольку природа созерцающего ума - это внимательность, то созерцающий ум не исчезает в объекте, но преображает его, просветляя, подобно тому, как солнце преображает растения и деревья.

Если мы хотим видеть и понимать, мы должны проникнуть внутрь и стать одним целым с объектом. Если мы находимся снаружи, чтобы созерцать объект, мы не сможем по-настоящему увидеть его и понять. Работа созерцания - это работа проникновения и трансформации. Вот почему в сутре говорится: "созерцать тело в теле, чувства посреди чувств, созерцать ум в уме, созерцать дхармы посреди дхарм'''. Описание очень ясное. Ум, созерцающий глубоко - не просто наблюдатель, но участник. Только когда созерцающий - участник, происходит преображение.

В практике, называемой "просто созерцание", внимательность уже начинает воздействовать на объект сознания. Когда мы называем вдох вдохом, существование нашего дыхания становится очевидным. Внимательность уже проникла в наше дыхание. Если мы продолжаем внимательное созерцание, разделение между наблюдателем и наблюдаемым перестает существовать. Мы и наше дыхание - одно целое. Если наше дыхание спокойно, мы спокойны. Наше дыхание успокаивает тело и чувства. Если наш ум поглощен чувственным желанием или тем, что мы наблюдаем, внимательность здесь не присутствует. Сознательное дыхание поддерживает внимательность, а внимательность рождает сознательное дыхание. Когда присутствует внимательность, нам нечего бояться. Объект нашего созерцания оживает, и ясно видны его источник, происхождение и подлинная природа. Вот каким образом он преображается , он больше не связывает нас.

Когда объект внимательного созерцания совершенно ясен, созерцающий ум тоже проявляется с величайшей ясностью. Ясно видеть дхармы - это ясно видеть ум. Когда дхармы раскрывают свою истинную суть, тогда ум имеет природу высшего понимания. Субъект и объект познания нераздельны.


3. Истинный ум и заблуждающийся ум — одно целое

"Истинный ум" и "заблуждающийся ум" - два аспекта ума. Оба они проистекают из ума. Заблуждающийся ум - забывчивый и рассеянный ум, он рождается из невнимательности. Основа истинного ума - бдительное понимание, возникающее из внимательности. Внимательное созерцание выявляет свет, который существует в истинном уме, и тогда может проявиться жизнь во всей ее реальности, В этом свете замешательство сменяется пониманием, на смену ложным воззрениям приходят правильные воззрения, вместо миражей появляется реальность, а заблуждающийся ум становится истинным умом. Вещи - такие, какие он в действительности - и иллюзии состоят из одной и той же исходной субстанции. Вот почему назначение практики — трансформация заблуждающегося ума, а не поиски истинного ума где-то. Подобно тому, как поверхность бурного океана и спокойного океана - проявления одного о того же океана, так и истинный ум не существует вне ума заблуждающегося. В учении о Трех дверях к освобождению не нацеленность - основа реализации. Под ненацеленностью имеется в виду то, что мы не ищем объект вне себя.

В Махаяне учение о не-достижении - высшее выражение единства ума истинного и заблуждающегося. Если роза постепенно превращается в отбросы, то и отбросы превращаются в розу. Тот, кто глубоко созерцает, увидит недвойственную природу розы и отбросов. Он увидит в розе отбросы, а п отбросах розы. Он поймет, что розе, чтобы существовать, нужны отбросы, а отбросам нужна роза, так как роза и превращается в отбросы. Поэтому он будет знать, как обращаться с отбросами, чтобы превратить их в розы, и не будет бояться, видя, как роза засыхает и становится отбросами. Это - принцип не двойственности. Если мы можем обнаружить истинный ум (розу) в сыром материале заблуждающегося ума (отбросах), тогда мы сможем также увидеть истинный ум в самой субстанции иллюзии, в субстанции рождения и смерти.

Быть освобожденным не значит отказываться или убегать от пяти скандх - формы, чувств, ощущений, метальных формаций и сознания. Даже если наше тело полно нечистот, а мир иллюзорен, это не значит, что для того, чтобы быть освобожденным, нам нужно убегать прочь от нашего тела или от мира. Мир освобождения и пробужденного понимания возникает непосредственно на основе этого тела и этого мира. Как только к нам приходит Правильное понимание, мы поднимаемся над разделением на чистое и нечистое, на иллюзорные и реальные объекты восприятия. Раз садовник способен увидеть, что роза рождается прямо из отбросов, то и практикующий медитацию может увидеть, что нирвана возникает непосредственно из рождения и смерти. Тогда он не будет больше убегать от рождения и смерти или стремиться к нирване. "'Корни страданий (клеша) и корни пробужденного состояния - одни и те же. Нирвана и рождение и смерть - иллюзорные образы в пространстве". Эта выдержка свидетельствует о глубоком понимании недвойственности. Субстанция такого понимания - равное отношение или непринужденность (упекша), один из четырех безграничных умов.

Будда очень ясно учил тому, что мы не должны быть привязаны к бытию или небытию. Бытие означает мир желания. Небытие означает мир отрицания. Быть освобожденным значит быть свободным и от того, и от другого.

4. Бесконфликтный путь

Метод, которому учил Будда в Четырех установлениях внимательности, пронизан духом ненасилия и бесконфликтности. Внимательность устанавливает, что происходит в теле и уме, а затем продолжает глубоко созерцать и прояснять объект. Во время практики нет ни устремления к объекту, ни желания его заполучить, ни его подавления. Вот в чем смысл "просто созерцания". Нет ни желания, ни отвращения. Мы знаем, что это тело и чувства — наши, и поэтому мы их не подавляем, ведь тогда мы подавляем самих себя. Напротив, мы принимаем наше тело и чувства. Принимая, мы, естественно, обретаем какой-то покой и понимание. Когда мы отказываемся от различения между правильным и неправильным, между созерцающим умом и телом (которое мы считаем нечистым) как объектом созерцания, между созерцающим умом и чувствами (которые мы считаем болезненными) как объектом созерцания, к нам приходят мир и радость.

Если мы принимаем наше тело и чувства, мы относимся к ним с любовью и без насилия. Будда учил нас практике внимательности по отношению к физиологическим и психологическим явлениям с тем, чтобы созерцать их, а не подавлять. Когда мы принимаем наше тело, примиряемся с ним и успокаиваем его деятельность без отвращения к нему, мы следуем наставлениям Будды: "Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела". Во время медитации созерцания мы не превращаем себя в поле битвы добра со злом - хорошей стороны с плохой. Если мы способны увидеть недвойственность розы и мусора, корни страдания и пробужденного ума, страх покидает нас. Мы принимаем наши горести, заботимся о них, как мать заботится о своем ребенке, и преображаем их.

Когда мы распознаем корни наших страданий и становимся с ними одним целым, вовлекаемся мы в них или нет, зависит от состояния нашего ума. Когда мы невнимательны, мы можем оказаться под властью корней наших страданий и мы сами становимся ими. Если мы внимательны, мы можем ясно увидеть корни наших страданий и преобразить их. Поэтому главное - увидеть корни наших страданий в состоянии внимательности. Когда горит лампа внимательности, темнота преображается. Нам нужно взращивать внимательность к себе при помощи сознательного дыхания.

Нам необходимо относиться к телу с добротой и ненасилием. Нельзя смотреть на тело просто как на инструмент или плохо обращаться с ним. Когда мы устали или нам больно, тело старается сказать нам, что оно несчастливо или ему неудобно. У тела есть свой язык. Поскольку мы практикуем внимательность, мы должны знать, что тело говорит нам. Пока сохраняется внимательность, медитация продолжается.

К нашим чувствам тоже нужно относиться без насилия. Поскольку мы знаем, что наши чувства - это мы, мы не пренебрегаем ими и не стараемся одержать над ними верх. Мы ласково помещаем их в объятья внимательности, как мать обнимает новорожденного, когда он плачет. Мать обнимает ребенка со всей любовью, чтобы успокоить его и остановить его плач. Внимательность, поддерживаемая сознательным дыханием, принимает чувства в свои объятья, становится одним целым с ними, успокаивает и преображает их.

До того, как Будда достиг полной реализации на пути, он перепробовал множество методов подавления ума при помощи ума, но потерпел неудачу. Вот почему он выбрал практику без насилия. В Махасаччака Сутре Будда рассказывал:
"Я думал, почему я не скрежещу зубами, не сдавливаю языком нёбо, не использую ум, чтобы победить ум, подавить его? И тогда, подобно борцу, который должен держать того, кто слабее его, за голову или за плечи - а чтобы удержать и обуздать этого человека, он должен держать его постоянно, не отпуская ни на секунду - я стискивал зубы, надавливал языком на нёбо и использовал ум для победы над умом, для подавления ума. Выполняя это, я покрывался потом. Хотя я был достаточно силен, хотя я сохранял внимательность и не терял ее, в моем теле и уме не было покоя, и я был изможден в результате этих изнурительных усилий. Эта практика вызвала во мне и другие боли помимо боли, связанной с аскезой, и я был не в состоянии обуздать свой ум.»

5. Созерцание не есть навязывание идей

Внимательность не цепляется, не изгоняет, не упрекает, не подавляет - и тогда истинная суть всех дхарм может проявиться в свете внимательного созерцания.
Поэтому особое наставление Сутры о четырех основаниях внимательности заключается в том, чтобы созерцать все дхармы, но не иметь никаких предвзятых идей, а просто продолжать внимательное наблюдение без всякого толкования, никак не относясь к объекту, который вы созерцаете. Тогда, в свете внимательного созерцания, перед вами может предстать истинная природа объекта, и у вас может случиться чудесное озарение, вы увидите, что нет ни рождения, ни смерти, ни чистого, ни нечистого, ни роста, ни уменьшения; а есть взаимопроникновение и взаимозависимое бытие.

наставления относительно шести способов созерцания тела:
1. Созерцание дыхания.
2. Созерцание положений тела.
3. Созерцание движений и функций тела.
4. Созерцание частей тела.
5. Созерцание элементов тела.
6. Созерцание мертвого тела.

Внимательность - сердцевина буддистской практики. Эту практику можно выполнять не только во время медитации сидя, но и каждое мгновение нашей повседневной жизни.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 1:58
Сообщение #56


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Господь обратился к бхикшу:
"Есть путь, который может помочь существам достичь чистоты, избавиться от беспокойства и страха, покончить с болью, унынием и получить правильную практику. Это путь пребывания в четырех основах внимательности. Все татхагаты прошлого обрели плоды истинного пробуждения, состояния, где нет больше препятствий, установив свой ум в четырех основах внимательности. Все татхагаты будущего тоже обретут плод истинного пробуждения, состояния, в котором больше нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности. Все татхагаты настоящего времени (включая меня), обрели плод истинного прбуждения, состояния, в котором нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности.
"Что есть четыре основы внимательности? Это - четыре способа созерцания тела как тела, чувств как чувств, ума как ума и объектов ума как объектов ума.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания тела как тела?
"Когда практикующий идет, он осознает, что он идет. Когда он стоит, он осознает, что он стоит. Когда он сидит, он осознает, что он сидит. Когда он лежит, он осознает, что он лежит. Когда он просыпается, он осознает, что он просыпается. Бодрствует он или спит, он осознает, что он бодрствует или спит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикуя осознание тела, практикующий ясно осознает положения и движения тела, такие, как уход и приход, наклон и положение стоя, вытягивание и втягивание рук и ног. Когда он идет, стоит, лежит, сидит, говорит или молчит, ему известны искусные способы осознавания. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

" Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело таким образом, что когда бы ни возникало нездоровое состояние ума, он может немедленно применить здоровое состояние для уравновешивания и преображения нездорового состояния ума. Так же, как плотник или его ученик протягивают нить вдоль доски и рубанком обтесывают край, так и практикующий, когда бы он ни почувствовал нездоровое состояние ума, немедленно применяет здоровое состояние ума для уравновешивания и преображения имеющегося состояния. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело когда, вдыхая, он знает, что он вдыхает, а выдыхая, он знает, что выдыхает. Когда он делает долгий вдох, он знает, что делает долгий вдох. Когда он делает долгий выдох, он знает, что делает долгий выдох. Когда он делает вдох, он осознает все свое тело- Когда он делает выдох, он осознает все свое тело. Когда он делает вдох, он осознает прекращение деятельности тела. Когда он делает вдох, он осознает прекращение речевой активности. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, когда, благодаря отсранению от желаний, во время концентрации во всем теле возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть его тела. Это чувство блаженства, которое возникает во время концентрации, достигает каждой части его тела. Как банщик, растворив мыльный порошок в сосуде, смешивает его с водой до тех пор, пока мыльный порошок полностью не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда устранены желания чувственных царств, насыщает каждую часть его тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует, как радость, которая рождается во время концентрации, пропитывает каждую часть его тела. Нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рождающееся во время концентрации, не достигло. Подобно тому, как чистая прозрачная вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и бьет ключом там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего - она присутствует повсюду. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, и пронизывает все его тело. Это чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, достигает каждой части его тела. Подобно тому, как пропитаны водой пруда все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности; и нет такой части растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет ни одной частицы, которая не была бы им пронизана. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все тело ясным, спокойным умом, полным понимания. Подобно человеку, облачающемуся в длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят так, что нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, осознает ясный свет, знает, как доброжелательно принять ясный свет, как практиковать с ясным светом, мысленно вызывать его, когда бы и как бы он ни приходил к нему - спереди назад или сзади вперед, днем или ночью, сверху или снизу, - в уравновешенном и свободном от помех состоянии ума. Он практикует "один путь внутрь" посредством ясного света, и в результате темнота не обволакивает его ум. Вот как практикующий осознает тело .как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением, Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, знает, как искусно использовать признаки медитации и как умело удерживать объект медитации. Так же, как кто-то сидящий созерцает кого-то лежащего, а кто-то лежащий созерцает кого-то сидщего, так и практикующий знает, как распознать признаки медитации и искусно использует их, и знает, как умело удержать объект медитации. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, практикующий, который осознает тело, прекрасно знает, что это тело существует благодаря взаимозависимости частей тела, от макушки головы до пят. В его теле есть: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, ороговевшая кожа, нежная кожа, мышцы, сухожилия, кости, сердце, почки, печень, легкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, желудок, кал, мозг, слезы, пот, мокрота, слюна, гной, кровь, жир, костный мозг, желчь, мочевой пузырь, моча. Он видит все это так ясно, как человек с хорошим зрением различает в бочонке, заполненным разным зерном, рис, просо, горчичное семя и т.д. Практикующий, который направляет внимание на все свое тело, знает, что существование тела зависит только от значимости тех органов, из которых оно состоит, и видит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, созерцает элементы, из которых состоит его тело: "В этом моем теле присутствует элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства и элемент сознания. Так же, как мясник, заколов и освежевав быка, разделывает его и раскладывает на земле мясо из шести частей, так и практикующий созерцает шесть элементов, из которых состоит тело: "Вот элемент земли в моем теле, вот элемент воды, вот элемент огня, вот элемент воздуха, вот элемент пространства, а вот элемент сознания". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, который медитирует на тело как тело, визуализирует мертвое тело. Оно мертво уже от одного до семи дней, грифы выклевали его внутренности, а волки растерзали его. Оно либо раздувается, либо гниет, брошенное в склеп или погребенное в земле. Когда практикующий таким образом визуализирует мертвое тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует синеватый труп, полуизглоданный и распадающийся, валяющийся в куче на земле. Когда практикующий таким образом визуализирует тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное, оно не может избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует скелет, у него нет ни кожи, ни плоти, ни крови, ни следов крови. Остались только кости, скрепленные сухожилиями. Когда практикующий таким образом визуализирует скелет, он сравнивает его с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния" . Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует разбросанные тут и там кости: кости ступни, голени, бедра, ключицу, позвоночник, лопатку, предплюсну, череп - все они валяются отдельно. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело. Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует выцветшие - цвета раковины или сизые - кости, и истлевшие кости, превратившиеся в пыль. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания чувств как чувств?
"Когда практикующий испытывает приятное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает болезненное чувство. Когда он испытывает нейтральное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает нейтральное чувство. Когда имеется приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в теле; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в уме; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство не от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, связанное с желанием; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, не связанное с желанием, он ясно осознает это. Вот как практикующий осознает чувства как чувства, как изнутри чувств, так и снаружи чувств, и устанавливает правильную внимательность. Если есть такие бхикшу, которые медитируют на чувства как чувства, согласно этим наставлениям, тогда они смогут пребывать в состоянии медитации на чувства как чувства.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на уме как уме?
"Когда ум практикующего привязан к чему-то, он знает, что к чему-то привязан. Когда ум практикующего не привязан, он знает, что он не привязан. Когда ум практикующего ненавидит что-то, он знает, что он что-то ненавидит. Когда его ум не ненавидит, он знает, что он не ненавидит. Когда его ум сбит с толку, он знает, что он сбит с толку. Когда его ум не сбит с толку, он знает, что он не сбит с толку. Когда его ум загрязнен, он знает, что он загрязнен. Когда его ум не загрязнен, он знает, что он не загрязнен. Когда его ум рассеян, он знает, что он рассеян. Когда его ум не рассеян, он знает, что он не рассеян. Когда в его уме есть препятствия, он знает, что в его уме есть препятствия. Когда в его уме нет препятствий, он знает, что в его уме нет препятствий. Когда его ум напряжен, он знает, что он напряжен. Когда его ум не напряжен, он знает, что он не напряжен. Когда его ум безграничен, он знает, что он безграничен. Когда его ум ограничен, он знает, что он ограничен. Когда его ум сосредоточен, он знает, что он сосредоточен. Когда его ум не сосредоточен, он знает, что он не сосредоточен. Перед тем, как его ум освободится, он знает, что он не освобожден. Когда его ум освобожден, он знает, что он освобожден. Вот как практикующий осознает ум как ум, как изнутри ума, так и снаружи ума, и устанавливает внимательность в уме с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать ум как ум. Если бхикшу медитируют на ум как ум, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание ума как ума.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на объекты ума как объекты ума?
"Когда практикующий осознает, что его глаза, соприкасаясь в формой, производят внутреннюю формацию, тогда он несомненно знает, что возникла внутренняя формация. Если внутренней формации нет, он несомненно знает, что внутренней формации нет. Если внутренняя формация, которой ие было раньше, теперь возникает, он это знает. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Это верно и относительно всех других органов чувств: ушей, носа, языка и тела. Когда эти органы чувств соприкасаются с внешним объектом и производят внутреннюю формацию, тогда практикующий несомненно знает, что здесь есть внутренняя формация. Если внутренняя формация, которой не было раньше, теперь возникает, он знает это. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума в шести царствах сознания.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в себе чувственное желание, он несомненно знает, что здесь есть чувственное желание. Если чувственное желание, которого не было раньше, теперь возникает, он это несомненно знает. Если чувственное желание, которое возникло раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он это тоже несомненно знает. Это верно и относительно четырех других препятствий: гнева, страха, беспокойства и сомнения. Если в его уме есть сомнение, он определенно знает, что здесь есть сомнение. Если и его уме нет сомнения, он определенно знает, что здесь нет сомнения. Если сомнение, которого не было раньше, теперь возникает, он это знает. Когда возникнувшее раньше сомнение теперь исчезает, он тоже это определенно знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума, имея в виду пять препятствий.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в своем уме фактор пробуждения, внимательность, он несомненно знает, что здесь есть внимательность. Когда внимательность не присутствует, он несомненно знает, что внимательность здесь не присутствует. Когда внимательность, которой не было раньше, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда внимательность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Это верно и относительно других факторов пробуждения: исследования дхарм, энергии, радости, легкости, сосредоточенности и непринужденности. Когда в его уме присутствует непринужденность, он несомненно знает, что непринужденность присутствует. Когда непринужденность не присутствует, он несомненно знает, что непринужденность не присутствует. Когда непринужденность, которой раньше не было, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда непринужденность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать медитацию на объекты ума как объекты ума, имея в виду семь факторов пробуждения.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Любой бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи лет, несомненно, получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного года, Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи месяцев, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного месяца. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи дней и семи ночей, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи дней и ночей, или шести дней и ночей, или пяти дней и ночей, или четырех дней и ночей, или трех дней и ночей, или двух дней и ночей, или одного дня и ночи. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение всего лишь нескольких часов, если он или она начинает практиковать утром, к вечеру добьется продвижения, а если он или она начнет после полудня, к наступлению ночи добьется продвижения.

Выслушав проповедь Господа Будды, бхикшу почувствовали радость и постарались следовать его наставлениям.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 4:44
Сообщение #57


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ (Версия третья)

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Будда обратился к собранию монахов:
"Есть путь практики, который очищает деяния живых существ, уничтожает всякую печаль, беспокойство и корни страдания, и ведет к высшему пониманию и достижению нирваны. Это путь, который разрушает пять препятствий. Это - путь четырех методов остановки и концентрации ума. Почему он называется "один путь внутрь"? Потому что это путь к единству ума. Почему он называется путем? Потому что это — Благородный восьмеричный путь, путь правильных воззрений, правильного созерцания, правильного действия, правильной практики, правильной речи, правильной внимательности и правильной концентрации. Вот объяснение выражения "один путь внутрь".
"Что такое пять препятствий? Это - привязанность, отвращение, беспокойство, апатия и сомнение. Эти препятствия должны быть устранены,

"Что такое четыре метода остановки и концентрации ума? Практикующий медитирует изнутри тела на то, что внутри тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство, и он медитирует снаружи тела на то, что снаружи тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство. Практикующий медитирует на чувства посреди чувств изнутри и медитирует на чувства посреди чувств снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на чувства посреди чувств как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на ум в уме изнутри, и он медитирует на ум в уме снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на ум в уме как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума изнутри, и он медитирует на объекты ума в объектах ума снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на объекты ума в объектах ума как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как практикующий медитирует на тело изнутри, чтобы обрести к себе мир и радость?
"В этом случае практикующий медитирует на тело как тело и в соответствии с функциями тела. Когда он изучает тело с головы до пальцев ног и с пальцев ног до головы, он видит. Он видит, что в теле имеются: волосы на голове и волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, пот, гной, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, сердце, печень, селезенка, почки. Он наблюдает и распознает мочу, кал, слезы, слюну, кровеносные сосуды, жяр, и, наблюдая и распознавая все это, он не испытывает привязанности и ни о чем не сожалеет. Вот как практикующий созерцает тело с тем, чтобы обрести мир и радость и покончить с нездоровыми мыслями и избавиться от беспокойства и печали.

"Затем практикующий медитирует на это тело, чтобы увидеть четыре элемента - землю, воду, огонь и воздух - и он различает эти четыре элемента. Так же, как искусный мясник ли его ученик могут разложить различные части заколотого быка и определить ногу, сердце, туловище и голову, так и практикующий, созерцая собственное тело, так же ясно различает четыре элемента, видя, что это - земля, это - вода, это ~ огонь, а это - воздух. Вот как практикующий медитирует на тело в теле, чтобы положить конец привязанности.
"Далее, бхикшу, следует созерцать тело со множеством отверстий, из которых сочатся множество веществ. Так же, как мы смотрим на бамбук или камыш и видим узлы на стволах, так и практикующий созерцает тело со множеством отверстий, из которых сочатся вещества.

"Далее, бхикшу, практикующий медитирует на мертвое тело человека, который умер один день или неделю тому назад. Оно распухло, издает зловонный запах, Затем он медитирует на собственное тело и видит, что оно от этого тела не отличается. Его тело, независимо от его воли, не сможет избежать смерти. Практикующий созерцает это мертвое тело, оно валяется на земле - его клюют вороны; тигры, пантеры и волки растерзали его внутренности. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния".
Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое лежало на земле в течение года. Оно наполовину обглодано,. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело -без кожи и без плоти. Остались лишь кости со следами крови. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует скелет - просто кости, скрепленные сухожилиями. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, превратившееся в груду разрозненных костей, которые валяются тут и там: кости руки и ноги, ребра, лопатки, позвоночник, коленная чашечка и череп. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергается такому же упадку"- Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало кучкой побелевших, как раковина, костей. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергнется такому же упадку". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало горсткой пожелтевших костей, ни для кого не привлекательных, или же горсткой костей цвета пепла, не отличимых от земли. Так практикующий медитирует на свое тело, отбросив нездоровые мысли и устранив печаль и беспокойство, созерцая: "Это тело непостоянно, оно подвержено распаду". Практикующий, который наблюдает себя таким образом снаружи тела и изнутри тела, и изнутри тела и снаружи одновременно, понимает, что здесь нет ничего, что было бы вечно.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Как практикующий медитирует на чувства посреди чувств?
Когда практикующий испытывает приятное чувство, он знает, что испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он знает, что испытывает болезненное чувство. Когда его чувства нейтральны, он знает, что его чувства нейтральны. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна. Вот как практикующий медитирует на чувства посреди чувств при помощи собственного понимания.

"Чувство. Если имеется болезненное чувство, то отсутствует приятное. Далее, бхикшу, если практикующий испытывает приятное чувство, то у него нет болезненного чувства, и практикующий знает, что у него есть приятное чувство, и практикующий знает, что имеется болезненное чувство. Если имеется нейтральное чувство, тогда нет ни болезненного, ни приятного чувства, и практикующий осознает, что чувство ни приятное, ни болезненное. Практикующий осознает возникновение всех дхарм таким образом, что благодаря собственному пониманию, он достигает мира и радости. По мере возникновения чувств, практикующий распознает и осознает эти чувства и их корни, и он не зависит от них, и в нем не рождается чувство привязанности к миру. Тогда страха больше нет, а когда страха нет, он навсегда освобождается от иллюзий и достигает нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти. Прожита праведная жизнь. Что следовало испольнить, исполнено. Нового рождения не будет. Ему непосредственно открыто это. "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

Что значит медитировать на ум в уме, чтобы достичь мира и радости?
Когда в уме практикующего есть желание, он знает, что у него в уме есть желание. Когда в уме практикующего нет желания, он знает, что у него в уме нет желания. Когда в уме практикующего есть ненависть, он знает, что у него в уме есть ненависть. Когда в уме практикующего нет ненависти, он знает, что у него в уме нет ненависти. Когда в уме практикующего присутствует замешательство, он знает, что у него в уме есть замешательство. Когда в уме практикующего нет замешательства, он знает, что у него в уме нет замешательства. Когда к уме практикующего есть страстное стремление, он знает, что у него в уме есть страстное стремление. Когда в уме практикующего нег страстного стремления, он знает, что у него в уме нет страстного стремления. Когда у практикующего ум обуздан, он знает, что его ум обуздан. Когда ум у практикующего не обуздан, он знает, что его ум не обуздан. Когда присутствует рассеянность, он знает, что присутствует рассеянность. Когда рассеянности нет, он знает, что рассеянности нет. Когда имеется невнимательность, он знает, что имеется невнимательность. Когда невнимательности нет, он знает, что невнимательности нет. Когда есть универсальность, он знает, что здесь есть универсальность. Когда универсальности нет, он знает, что универсальности нет. Когда есть протяженность, он знает, что есть протяженность. Когда протяженности нет, он знает, что протяженности нет. Когда есть безграничность, он знает, что здесь есть безграничность. Когда безграничности нет, он знает, что безграничности нет. Когда есть концентрация, он знает, что здесь есть концентрация. Когда концентрации нет, он знает, что концентрации нет. Если он еще не достиг освобождения, он знает, что еще не достиг освобождения. Если он достиг освобождения, он знает, что достиг освобождения.

Вот как практиковать внимательность по отношению к уму в уме. Практикующий созерцает возникновение дхарм, созерцает разрушение дхарм или созерцает одновременно возникновение и разрушение дхарм, будучи внимательным по отношению к дхармам, чтобы достичь мира и радости. Он может видеть, знать и созерцать то, что не созерцаемо, не становясь зависимым от объекта и не порождая мирские мысли. Поскольку нет мыслей, обусловленных привязанностью к миру, нет и страха. Поскольку нет страха, не остается и следа печали. Поскольку нет и следа печали, возникает нирвана, нет больше ни жизни, ни смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, и нового рождения не будет. Практикующий знает, что все это истинно. Так в самом себе практикующий созерцает ум в уме, изнутри и снаружи, чтобы устранить неконтролируемые мысли и покончить с беспокойством.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Что понимается под медитацией на объекты ума в объектах ума?
"Когда медитирующий практикует первый фактор пробуждения - внимательность, его практика опирается на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездорового ума и устранение нездоровых дхарм. Он практикует факторы пробуждения, исследование дхарм, энергию, радость, сосредоточение и непринужденность, опираясь на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездоровых дхарм. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, освободившись от чувственной привязанности, устранив нездоровые дхармы, с первоначальной сосредоточенностью и удержанием сосредоточенности, с радостью он наслаждается пребыванием в первой дхьяне, чтобы обрести радость в самом себе. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и удержание сосредоточенности, в уме рождается радость, она ведет к единству ума. Когда пет больше сосредоточенности и удержания сосредоточенности, практикующий, сохраняя радость, входит во вторую дхьяну, в которой наряду с радостью есть покой. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и прекращается постоянная практика непринужденной сосредоточенности, он наслаждается тем состоянием, к которому стремятся святые; когда внимательность полностью очищена непринужденностью, и он вступает в третью дхьяну. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, вместе с исчезновением радости, когда нет больше ни беспокойства по поводу радости и восторга, ни по поводу удовольствия и боли, и его внимательность полностью очищена непринужденностью, он входит в четвертую дхьяну, и это есть медитация на объекты ума в объектах ума. Он медитирует на возникновение дхарм и на исчезновение дхарм, чтобы обрести мир и радость. Он постигает правильную внимательность в настоящем. Он способен видеть, знать и остановить рассеянность. Он больше ни от чего не зависит. У него не возникают мысли об этом мире. Поскольку у него нет мирских мыслей, у него нет страха. Когда нет страха, нет больше рождения и смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, нет больше нового рождения, все познается в своей истинной сути.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

"Бхикшу, положившись н один этот путь вступления на стезю, живые существа очищаются, избавляются от печали и беспокойства, их ум больше не возбуждается, их понимание устойчиво, и они способны достичь нирваны. Этот "один путь внутрь" есть уничтожение пяти препятствий и практика четырех способов остановки и концентрации ума. И тогда бхикшу, выслушав эти наставления Будды, радостно приступили к практике.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 4:50
Сообщение #58


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  









Солнце – моё сердце = Тит Нат Хань

Цитата
Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума.
Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_solnce-moe-serdce.htm





4. РАЗОРВАТЬ СЕТЬ РОЖДЕНИЙ И СМЕРТЕЙ

Наблюдатель и участник

Медитация — это не измерение или отражение объекта разума, а прямое восприятие его. Это называется «восприятие без анализа» (нирвикальпаджняна).
Привычка различать разум и его объект так глубоко укоренилась в нас, что только постепенно, с помощью медитации мы сможем избавиться от нее. с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Горы снова стали горами, река — снова рекой

Когда физики, занимающиеся элементарными частицами, возвращаются домой после работы в своих лабораториях, они часто испытывают чувство, что простые предметы вроде стула или кусочка фрукта утеряли реальность, которую, как казалось, имели до этого. После вступления в мир элементарных частиц эти ученые не могут найти чего-либо существенного в мире материи, кроме своего собственного разума. Альфред Кастлер сказал, что «Материя может рассматриваться только исходя из двух взаимно дополняющих аспектов, или явлений, которыми являются волны и частицы. От объектов, или явлений, которые, как всегда считалось, являются составными частями природы, следует отказаться».

Хотя стул или апельсин больше не является для нас «материей», мы по-прежнему должны сидеть на стуле и есть апельсин. Мы составлены из подобных вещей, даже если они только математические формулы, которые можем выдумать мы сами. Занимающиеся медитацией понимают, что все явления взаимопроникают и взаимосуществуют со всеми другими, и поэтому в своей повседневной жизни они смотрят на стул или на апельсин отлично от большинства людей. Когда они смотрят на горы или на реку, то видят, что «реки больше не реки, и горы—больше не горы». Горы «проникают» в реки, и реки «проникают» в горы (взаимопроникновение). Горы становятся реками, и реки становятся горами (взаимобытие). Однако, когда эти люди хотят поплавать, они, идут к реке и' не взбираются на гору. Когда они возвращаются в повседневную жизнь, «горы снова становятся горами, а реки становятся реками».

Нет ни формы, ни пустоты

Ученый, который изучает природу взаимозависимости среди частиц, вероятно, подвержен тому, что так же воспринимает реальность в повседневной жизни. Вследствие этого в его духовной жизни тоже могут происходить некоторые виды изменений. Тот, кто осознал взаимопроникновение и взаимобытие вещей, тоже претерпевает внутренние изменения. Привычные понятия «своего я» и «объекта» растворяются, и они видят себя во всем и все — в себе. Это изменение есть основная цель медитации. Поэтому «осознанность бытия» поддерживается на протяжении всего дня, а не только во время медитации. Медитирующий находится в состоянии осознанности, когда он гуляет, стоит, лежит..

Понятие взаиморождения (паратантра) очень близко к жизненной действительности. Оно уничтожает такие дуалистические понятия, как «один/много», «внутри/снаружи», «время/пространство», «разум/материя» и другие, которые разум использует, чтобы ограничивать, разделять и придавать форму реальности. Понятие взаиморождения может быть использовано не только для разрушения привычек рассекать реальность на части, но также для того, чтобы осуществить прямое исследование реальности. Однако как средство оно не должно считаться формой реальности в ней самой. Паратантра есть сама природа жизненной реальности, отсутствие чувственной личности. Все явления описаны как пустые (шунья), потому что они не обладают независимыми сущностями. Это не означает, что явления отсутствуют, а означает только, что они свободны от чувственной личности, от непрерывной сущности, независимой от других явлений. Точно так же в современной физике слово «частицы» не имеет в виду трехмерные частицы, которые существуют независимо друг от друга.

Здесь слово «пустота» отличается от своего обычного значения. Оно выходит за пределы обычных понятий пустоты и формы. Быть пустым не означает быть несуществующим. Это означает быть лишенным непрерывного отождествления. Чтобы избежать сомнений, последователи буддизма часто используют термин «подлинная пустота», чтобы перейти к этому виду пустоты. Дзэнский наставник Ху Шинь, в XI столетии во времена династии Ли, сказал, что мы не можем использовать слова «пустота» и «форма» для описания объектов, потому что реальность лежит выше этих двух понятий.
Дхармы — то же, что и не-дхармы, Ничто не живет и ничто не отсутствует.
Тот, кто полностью понял это, —
Знает, что все живущие есть Будда.

Цветок Удумбара еще цветет

Существует практика медитации, называемая «Медитация на Истинной Пустоте», когда человек отказывается от привычных путей мышления о бытие и небытие, понимая, что эти понятия были сформированы неверным восприятием вещей как независимых и непрерывных. Когда зацветает яблоня, мы еще не видим яблок и поэтому можем сказать: «На этом дереве есть цветы, но нет яблок». Мы говорим так, потому что не видим будущего присутствия яблок в цветах. Со временем вырастут яблоки.

Когда мы смотрим на стул, то видим древесину, но нам не удается увидеть дерево, лес, плотника или наш собственный разум. Когда мы медитируем «на» нем, то можем видеть всю вселенную во всех ее переплетениях и взаимозависимых связях в стуле. Присутствие древесины открывает присутствие дерева'. Присутствие листа говорит о существовании солнца. Цветок яблони означает существование яблока. Медитирующий может видеть одно во многом и многое — в одном. Даже перед тем, как он увидит стул, он увидит его присутствие в сердце жизненной реальности. Стул неразделим. Он существует только в своих взаимозависимых связях ,со всем остальным во вселенной. Он есть, потому что есть все другие вещи. Если его нет, то нет и всех других вещей.

Каждый раз, когда мы используем слово «стул» или понятие «стул» формируется в нашем разуме, реальность разрывается пополам. Существует «стул» и существует все, что «нестул». Такой вид разделения и искажен и. абсурден. Меч умозрительного мышления создает этот путь, потому что мы, не осознаем, что стул сделан из отдельных элементов, которые являются «не-стулом». А если эти элементы, являющиеся нестулом, присутствуют в стуле, то как мы можем разделить их? Пробудившийся, человек ясно видит элементы, являющиеся нестулом, когда смотрит на стул, и понимает, что стул не имеет ни границ, ни начала, ни конца.

Когда вы были маленькими, то, может быть, играли с калейдоскопом. Так много прекрасных картинок получалось с помощью кусочков цветного стекла между двумя линзами и тремя зеркалами. Каждый раз, когда вы слегка поворачивали калейдоскоп, возникали новые и такие же прекрасные картинки., Мы могли бы сказать, что каждая картинка имеет начало и конец, но мы знаем, что истинная природа ее — линзы и цветное стекло — не рождается и не исчезает с каждой новой конфигурацией. Эти тысячи и миллионы рисунков не есть субъект для понятия «начала и конца». Точно таким же образом мы следим за нашим дыханием и медитируем на не имеющей начала и конца природе нас самих и мира. Поступая так, мы можем видеть, что освобождение от рождения и смерти всегда находится в пределах досягаемости.

Отрицать существование стула — это отрицать существование всей вселенной.

Стул, который существует, не может стать несуществующим, даже если мы расколем его на маленькие кусочки или сожжем его. Если бы мы смогли сломать один стул, то смогли бы сломать и всю вселенную. Понятие «начала и конца» тесно переплетается с понятием «бытия и небытия». Например, начиная с какого момента времени мы можем сказать, что велосипед начал существовать и с какого момента он больше не существует? Если мы скажем, что начало его существования — это момент, когда прикреплена последняя деталь, не означает ли это, что мы не можем сказать: «Этот велосипед нуждается еще в одной только детали» — в предшествующий 'момент? И когда он сломан и не может ездить, почему мы называем его «сломанный велосипед?» Если мы медитируем на моменте, когда велосипед есть, и на моменте, когда его больше нет, мы можем заметить, что велосипед не может быть помещен в категории «бытия и небытия» или «начала и конца».
Существовал ли Рабиндранат Тагор до своего рождения или нет? Будет ли он жить после своей смерти или прекратит свое существование? Если мы примем принцип «взаимопроникновения» из «Аватамсака-сутры» или принцип «взаимобытия» из современной физики, то мы не можем говорить, что когда-либо было время, когда «Тагора не было», даже до его рождения и после его смерти. Если Тагора нет, то ни вся остальная вселенная, ни вы, ни я не могут существовать. Тагор существует не по причине своего «рождения» и не существует не вследствие своей «смерти».

Как-то недавно я стоял на Орлиной горе, в индийском штате Бихар, наблюдая прекрасный закат, и внезапно я понял, что Будда Шакьямуни все еще сидит здесь:
Величайший из бедных минувших времен
Все еще здесь, на Орлиной горе
Созерцает прекрасный закат.
Готама, как странно!
Кто сказал, что цветок Удумбара
Цветет только раз в 3000 лет?
Этот звук восстающих времен,
Ты не можешь не слышать его,
Если чутко ухо твое.

Не только Тагор или Будда Шакьямуни не имеют ни начала ни конца. Я здесь, потому что я там. Если кто-то из нас не существует, то не может существовать никто. Реальность не может быть ограничена понятиями бытия и небытия, рождения и смерти. Термин «истинная пустота» может быть использован, ' чтобы описать реальность и разрушить все идеи, которые ограничивают и разделяют нас на части и которые искусственно создают реальность. Ученые приходят к выводу, что они не могут использовать обычный язык для описания непонятийного постижения. Научный язык начинает приобретать символическую природу поэзии. Сегодня такие слова, как «обаяние» и «колор» начинают употреблять для описания свойств частиц, которые не имеют понятийного двойника в «макромире». Бывают дни, когда реальность проявляет себя за пределами всех понятий и измерении.

Татхагата и не рождается и не умирает

Эта не-понятийная реальность, или истинная пустота, называется также определенность (бхутататхата). Определенность, яногда переводимая как «таковость», означает «это есть так». Она не может быть понята или описана словами и понятиями, но должна быть непосредственно проверена на опыте." Предположим, что на столе лежит мандарин и кто-нибудь спрашивает вас: «На что это похоже по вкусу?» До того как вы дадите ответ, вам следует разделить мандарин и предложить попробовать тому, кто задал вопрос. Делая это, вы позволяете ему или ей войти в таковость мандарина без каких-либо словесных, или понятийных, описаний.

Разве кто-нибудь или что-нибудь не рождается из таковости? Вы, и я, и гусеница, и пылинка—все рождаются из нее, все остаются в ней и однажды уйдут в нее. По сути, слова «рождается из», «остается в», «возвращается в» не имеют реального значения. Каждый может никогда не покидать таковости.

Роберт Оппенгеймер написал:
«На то, что возникает как простые вопросы, мы не пытаемся давать какого-либо ответа, или дадим ответ, который на первый взгляд будет больше напоминать странный катехизис, чем прямолинейные утверждения физики. Если мы спрашиваем, например, сохраняется ли позиция электрона постоянной, то мь должны сказать „нет"; если мы спрашиваем, меняется ли она с течением времени мы должны сказать „нет"; если мы спросим, покоится ли электрон, мы должны сказать „нет"; если мы спросим, движется ли он, мы должны сказать „нет"».
Как вы можете видеть, язык науки уже начал приближаться к языку буддизма.

Сеть рождений и смертей может быть разорвана на куски

Существует другой вид медитации, который может быть. использован при перемещении ее на истинную пустоту. Он называется «Медитацией на Чудесности Существования». «Существование» означает нахождение в присутствии. «Чудесность. существования» означает осознавание того, что вселенная заключена в каждой вещи, и она не могла бы существовать, если бы не заключала в себе каждую вещь. Эта осознанность взаимосвязанности, взаимопроникновения и взаимобытия дает вам возможность сказать о чем-либо, что это «есть» или этого-«нет», и поэтому мы можем назвать это «чудесность существования». Хотя Оппенгеймер четыре раза и ответил «нет» на вопрос о природе электрона, он не имел в виду, что электрон не существует. Хотя Будда и сказал, что «Ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни», он не имел в виду, что Татхагата не существует. В сутрах праджня-парамиты используется слово «не-пустота» (ашунья) для описания этого состояния. «Не-пустота» есть то же самое, что «чудесность существования».

«Истинная пустота» и «чудесность существования» могут уберечь нас от падения в сети разделения между бытием и небытием.
И электроны, и Татхагата находятся за пределами понятий бытия, и небытия. Природа истинной пустоты и чудесности существования электронов и Татхагаты спасает нас от сетей бытия и небытия и ведет прямо в мир не-понятийности. Как мы можем практиковать медитацию на чудесности существования? В практике дзэн проблема рождения и смерти всегда была в центре внимания как самая неотложная. Дзэнский наставник Хакуин дал очень много характеристик для смерти и затем сложил их в короткую строку: «Тот, кто видит глубины этого мира, есть настоящий герой"
Когда вы видите взаимозависимую природу всех вещей во вселенной, когда вы понимаете значение истинной пустоты и чудесности существования — вы сеете семена' освобождения на поле вашего сознания. Чтобы эти семена проросли, вам необходимо заниматься медитацией. Через практику медитации мы можем стать достаточно сильными, чтобы вырваться из понятия рождения и смерти, которое есть на самом деле только одно из многих и многих понятий, созданных нами.

Физики, которые способны видеть взаимопроникновение и взаимобытие элементарных частиц не выходя за пределы того, что имеет их интеллект, с точки зрения буддизма на освобождение достигают только внешнего фасада. Те, кто изучал буддизм, не занимаясь медитацией, также накапливают знания только как украшение. Мы держим наши судьбы в своих собственных руках. У нас есть способность к практике, пока все-понятия рождения и смерти и бытия и небытия будут искоренены.
Образы, которые я предлагал,— солнце, апельсин, стул, гусеница, велосипед, электроны и другие — могут быть объектами, ведущими нас к прямому познанию действительности. Медитируйте на солнце, на вашем втором сердце, сердце вашего «внешнего я». Медитируйте на солнце в каждой клетке-вашего тела. Медитируйте, чтобы увидеть солнце в растениях, в каждом питательном блюде из овощей, которые вы едите. Постепенно вы увидите «тело первичной реальности» (Дхармакайя) и узнаете свою собственную «истинную природу». Рождение и смерть не могут больше касаться вас, и вы достигнете успеха. Живший в XIII веке дзэнский наставник из Вьетнама Туэ Чунг писал:
Рождение и смерть,
Вы сокрушали меня.
Теперь не можете меня коснуться.

Пожалуйста, медитируйте глубоко на этих двух фразах, пока не сможете увидеть его самого в каждой клетке вашего тела.

Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 15.3.2020, 5:14
Сообщение #59


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Свободное сознание и свободный объект

Лейбниц, немецкий математик, предположил, что не только-цвет, свет и температура, но также форма, содержание и движение всего во вселенной, может быть, есть не что иное, как качества, которые наш разум проектирует на реальность.
Другими словами, во фразе «Я испугался змеи» мы узнаем «я», змею, страх. Страх, физиологическое явление, не только неразрывно связано с психическим явлением «я» и «змеей»; оно так же неразрывно вплетено в сеть всей остальной вселенной и имеет точно такую же природу, как и вселенная. Понятие «страх» включает в себя понятие «змея» и понятие личности, которая боится быть укушенной змеей. Если мы попытаемся быть объективными, то можем обнаружить, что не уверены в том, что именно есть природа змеи или природа человека, но страх является прямым опытом, который мы можем осознать и определить.

В медитации на взаимозависимости мы можем видеть, что каждый момент сознания включает всю вселенную. Этот момент может быть памятью, восприятием, чувством, надеждой. С точки зрения пространства мы можем назвать его «частицей» сознания. С точки зрения времени мы можем назвать его «пятнышком» времени (кидана). В мгновении сознания соединяются все прошлое, настоящее и будущее и вся вселенная.
Мы заметили, что эти два вида явлений—сознание и объект сознания—полагаются друг на друга в своем существовании и являются поэтому взаимозависимыми. Но мы не видим, что сами они имеют одну и ту же-природу. Эта природа иногда называется «сознание» и иногда —«таковость» (татхата) или Бог. Как бы мы ни называли ее, мы не можем оценить эту природу, используя понятия. Она безгранична и всеобъемлюща, без ограничений или препятствий. С точки зрения единства она называется Дхармакайя точки зрения двойственности она называется «сознанием, нe имеющим препятствий», сталкивающимся с «миром без препятствий». «Аватамсака-сутра» называет это свободным сознанием и свободным объектом. Сознание и мир заключают в себе друг друга так полно и так совершенно, что мы можем назвать это «совершенное единство сознания и объекта».

Великое и совершенное зеркало

В 1956 году на лекции, посвященной Разуму и Матерш в Тринити Колледже в Кэмбридже физик Эрвин Шрединге задал вопрос, должно ли сознание быть единичным или множественным. Он сделал заключение, что если смотреть извнe, то кажется, что существует много разумов, но на самом деле есть только один. Мы можем быть свободны только тогда, когда видим взаимобытие и взаимопроникновение всех вещей. Реальность ни единственна, ни множественна.

Последователи школы виджнянавады назвали «совершенно единство разума и объекта» «зеркалом, в котором отражаются все явления». Без явлений не может быть отражения, и без отражения не может быть зеркала. Образ, использованный для описания разума,—это «большое круглое зеркало, которое ничего не может охватить и ничего не может спрятать». Все явления, как сказано, находятся во вместилище {алайя}. Содержание и собственник (субъект знаний) в этом вместилище есть одно и то же. В учении виджнянавады алайя содержит семена (биджа) всех физических, физиологических и психологически явлений. В то же самое время она выполняет функции почвы, на которой прорастают субъекты и объекты знания. Алайа не ограничена пространством или временем. По существу, даже пространство и время выходят из алайи. (Интересно, что в новых универсальных теориях, как предполагается, 4 суперволокна дают жизнь и пространству и времени.)

Маньяна и виджняпти

Из алайи выходят два вида сознания — маньяна и виджняпти. Виджняпти является причиной для возникновения всех чувств, ощущений, понятий и мыслей. Алайя имеет своей основой органы чувств, нервную систему и мозг. Объект виджняпти — это реальность сама в себе {свабхава), и это возможно-только тогда, когда чувства и восприятие чисты и прямолинейны. Когда смотришь через вуаль понятийности, то те же самые объекты могут быть только образами реальности (саманья-лакшана), или чистыми образами, похожими на сон или грезы. Хотя объект чистого чувства есть реальность сама в себе, когда на нее смотришь через понятия и мысли, она уже разрушена. Реальность сама в себе есть поток жизни, всегда находящийся в движении.

Маньяна есть вид интуиции, чувство, которое является отдельной сущностью и может существовать независимо от остального мира. Эта интуиция создана привычками и неведением. Ее иллюзорную природу строит виджняпти, и она, в свою очередь, становится основой для виджняпти. Объект этой интуиции есть искаженная часть алайи, которую она считает личностью, включающей в себя душу и тело. Это, конечно, никогда не может быть реальностью самой в себе, а есть только представление реальности. В своей роли как личности, так же, как и сознания личности, маньяна принимается во внимание как основное препятствие для постижения реальности. Созерцание, представленное виджняпти, может убирать ошибочное восприятие, осуществленное маньяной.

В пределах виджняпти существует шесть видов сознания: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, мышления. Разум-сознание (мановиджняна) обладает широчайшим полем для деятельности. Он может быть активным вместе с другими чувствами, например с осознанностью видения. Он может быт активным также, и в самом себе, как восприятие с. помощью понятий, отражения, воображения, мечты. Вслед за пятью сознаниями чувств разум-сознание назван шестым сознанием. Маньяна (или манас) и алайя есть седьмое и восьмое сознание.

Алайя — это одно или многое?

Если бы мы спросили: «Имеет ли каждый свою собственную алайю или все мы имеем общую алайю?»—то это пока зало бы, что мы еще не постигли истинную природу взаимобытия и взаимопроникновения. Мы все еще смущены тем, что Шредингер назвал «арифметическим парадоксом». Затем мг можем спросить: «Если у нас нет своей отдельной алайи, то как мы можем иметь отдельную, индивидуальную память?»
Волны бегут по поверхности воды, и хотя они не могут существовать независимо от воды, они обладают собственной формой и местом. На поверхности моря явлений мы видим много сверкающих волн, но, чтобы появиться или исчезнуть, каждая из них должна зависеть от всех остальных. Память каждого из нас—это не только наше собственное личное сокровище. Она есть живая реальность, которая связана со всеми остальными живыми реальностями. Она подвержена бесконечным изменениям так же, как и наши тела. Каждая вещь есть реальность, но реальность — это не субъект для идей типа «один» или «много».

Пусть солнце осознанности светит над Дхармакайей

Эти положения школы виджнянавады помогают нам в нашей медитации не как описание реальности. Нам не следует забывать, что явления, которые мы называем шестым и седьмым сознанием,— реальность-сама-в-себе, представление реальности — не существуют независимо друг от друга или от пространства — времени. Представление объекта, который возникает в воображении, есть также жизненная реальность, в которой присутствует вся вселенная. Мы часто думаем, что образ феи в воображении лишен реальности, поскольку он не имеет материальной основы, но что тогда можно сказать об образах на телеэкране? Реальны ли они? Можем ли мы воспринимать их сущность или найти их материальную основу? Успокойтесь, они реальны. Вся вселенная присутствует в них. Присутствие иллюзии включает все во вселенной. Иллюзия может существовать только потому, что может существовать все остальное. Ее существование имеет точно такую же удивительную природу, как и атомные частицы. В современной науке частицы не рассматриваются больше как твердые и совершенно определенные.

Когда шестая виджняна — разум-сознание остается в глубокой концентрации, то он не создает иллюзорных объектов. В то же самое время возможно живое прямое испытание на опыте первичной реальности. Осознавать—всегда означает осознавать что-либо. Тем не менее, нам следует думать, что мы можем привести свое сознание к «чистому» виду, в котором нет объекта. Сознание без объекта — это сознание, которое не очевидно. Оно скрыто в алайе точно так же, как волна скрывается в спокойной воде. Существует уровень концентрации, который может быть достигнут во время медитации; он называется «концентрация без восприятия», в нем сознание не является больше активным. Во время сна без сновидений сознание также остается в этом скрытом состоянии — в алайе.

Во время медитации мы сосредоточиваем все наше внимание на объекте и достигаем концентрации. Эта медитация не пассивна или скучна, на самом деле мы должны быть очень бдительны. Мы поддерживаем концентрацию на объекте, которым является сам разум, совсем как солнце продолжает светить на свежевыпавший снег или растительность. Мы также можем синхронизировать наше дыхание с вниманием к объекту, и это может усилить нашу концентрацию. Если в качестве объекта концентрации мы используем лист, то с его помощью мы можем видеть совершенное единство разума и вселенной. Если мы медитируем на присутствии солнца во всем нашем теле, то можем испытать, что Дхармакайя не имеет ни начала ни конца. Медитация на взаимобытие и взаимопроникновении реальности означает разрушение понятий, и, используя это значение, мы можем прийти к прямому познанию первичной реальности одновременно и в разуме и в теле. Мы можем спокойно пребывать в истинной природе сознания. Это называется первичной реальностью. Это мир таковости (татхата), мир совершенного единства разума и объекта.

Условная реальность и первичная реальность не могут быть разделены
Для нас нет необходимости достигать мира таковости, потому что таковость доступна в любое время. «Аватамсака-сутра» называет это Дхармовый Мир Истины, Мир Истинной Природы. Мир гор и рек, деревьев и животных, где каждая вещь, как кажется, имеет свое собственное место, назван Дхармовый Мир Явлений. Но эти два мира неразделимы. Они есть одно, совершенно как вода и волны. Поэтому они также относятся к Дхармовому Миру Свободного Взаимопроникновения Истины и Явлений. Взаимопроникновение в этом мире явлений, где одно явление есть все и вся вселенная есть одно, названо Дхармовым Миром Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений.

5. ВНИМАТЕЛЬНО ВЗГЛЯНИТЕ В СВОИ РУКИ
Счастье приходит из осознанности бытия

Если у вас нет возможности заниматься с хорошим учителем, то самый разумный путь для практики—это полностью довериться учителю в себе самом.
Продолжайте медленно и осторожно. Например, нет необходимости практиковать Четыре Лишенные Формы Концентрации. Никогда не принуждайте свое тело или разум. Будьте добры к себе. Живите своей обычной жизнью просто, с осознанностью. Если вы находитесь в состоянии осознанности, то у вас. есть все, вы есть все! Пожалуйста, посмотрите «Чудо осознанности» и «Сутру Полной Осознанности Дыхания». В них есть много практических предложений, имеющих отношение к опыту. Медитация приносит счастье. Это счастье приходит благодаря тому, что вы полностью контролируете себя и больше не впадаете в забывчивость. Если вы следите за своим дыханием и позволяете полуулыбке цвести, наступит осознанность чувств и мыслей, движения тела будут естественно становиться мягче и расслабленней, все будет гармонично, и придет счастье. Сохранять присутствие разума постоянно—есть основа практики медитации. Когда мы достигаем этого, то живем полной и глубокой жизнью, видим все вокруг нас и не впадаем в забывчивость.

Моя любовь, кто ты?
После того как вы выбрали тему, сделайте ее сутью вашей духовной жизни.
Медитировали ли вы когда-нибудь на субъекте «Кто есть я?» Кем были вы перед тем, как родиться? Во время, когда не было ни малейшего намека на ваше физическое существование, жили ли вы тогда или нет? Как вы 'могли стать чем-то из ничего? Если бы в день, когда я был зачат родителями, у них было другое свидание, и они не могли видеть друг друга, тогда кем бы я был сейчас? Если бы в тот день яйцеклетка моей матери была оплодотворена другим сперматозоидом моего отца, кем бы я был теперь? Был бы я своим братом или сестрой? Если бы в день, когда поженились мои родители, они женились на ком-нибудь другом, кем бы я был сегодня?

Смотрели ли вы когда-нибудь в глаза своего любимого человека и спрашивали серьезно: «Кто ты, моя любовь?» Моя любовь, почему ты не капля росы, не бабочка, не птица, не сосна?» Иногда у вас появятся вопросы даже к людям, которых вы ненавидите сильнее всех: «Кто ты, кто приносит мне такую боль, кто заставляет меня чувствовать гнев и ненависть? Есть ли ты часть цепочки причин и следствий, огонь, который догоняет меня на пути?» Другими словами, «Есть ли ты я сам?» Вам нужно стать этим человеком. Вам нужно стать одним с ним, беспокоиться о том, о чем беспокоится он, страдать вместе с ним, интересоваться тем, чем интересуется он. Этот человек и вы не можете быть «двумя». Ваше «я» не может быть отдельно от его «я».'Вы есть тот человек, так же, как вы есть своя любовь, так же, как вы — это вы сами.

Продолжайте практику, пока вы не будете узнавать себя-в жестоких и бесчеловечных политических лидерах, в опустошенных пытками узниках, в пышущем здоровьем мужчине, в ребенке, умирающем от голода, не будете чувствовать этого кожей и костями. Занимайтесь, пока вы не узнаете свое присутствие в каждом, кто едет в автобусе, в метро, кто находится в концентрационном лагере, работает на поле, в листе, в гусенице, в капле росы, в луче солнца. Медитируйте, пока вы не увидите себя в частичке пыли и в самой далекой галактике.

Образец для ориентации

Пока вы продолжаете практику, цветок проникновения в суть цветет в вас вместе с цветами сострадания, терпимости, счастья и освобождается. Вы можете освободиться, потому что вы не нуждаетесь больше в том, чтобы утаивать что-либо для себя. Вы больше не .хрупкое и маленькое «я», которое нуждается в охране всеми способами. Поскольку счастье других—это также и ваше счастье, то теперь вы наполнены радостью, и в вас нет ревности и эгоизма. Освобождаясь от привязанности к ложным взглядам и предположениям, вы наполняетесь терпимостью. Дверь вашего сострадания широко открыта, и вы страдаете вместе со всеми живыми существами. И как следствие, вы делаете все возможное для облегчения этих страданий. Эти четыре добродетели называются Четыре Неизмеримости: терпимость, сострадание, сочувствующая радость, не-привязанность. Они являются плодами медитации на принципах взаимозависимого со-возникновения всех вещей.

Письмо любви

Не обращая внимания на то, где вы, давайте вместе вдохнем и выдохнем и позволим взойти Солнцу Осознанности. Давайте начнем с этого вдоха и осознанности. Иллюзия ли жизнь, мечта или удивительная реальность, зависящая от нашей интуиции и осознанности? Пробуждение есть чудо. Тьма в совершенно темной комнате исчезнет в тот момент, когда зажжется свет. Точно так же жизнь откроет сама себя как чудесную реальность, и Солнце Осознанности начнет светить.

Если вы хотите мира, он сразу же придет к вам

Следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией


Если ваше решение сильно, то следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией. Вы можете обрести мир с помощью дыхания, походки или улыбки, с помощью зрения, слуха или чувств.

Все — в слове «знаю»

«Как и всегда, .волна живет жизнью волны, но в то же самое время жизнью воды. Когда ты дышишь, ты дышишь, для всех нас».
Большинство людей видят себя волнами и забывают, что они также и вода. Они способны к жизни в рождении-и-смерти и забыли о не-рождении-не-смерти. Волна живет жизнью воды, и мы живем жизнью не-рождения-не-смерти. Только нам нужно знать, что мы живем именно так. Все в слове «знаю». Знать—это осознавать. Понимание—это осознанность. Единственная цель медитации — разбудить нас, чтобы мы узнали одну и только одну вещь: рождение и смерть никогда и нигде не могут коснуться нас.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 25.3.2020, 8:47
Сообщение #60


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Дыхание Осознания
свободное дыхание с точки зрения развития сознания

Полностью - тут:
http://gratulfata.com/angel/index.php?id=967&str=13

Дыхание Осознания
...Чистое восприятие это целостное, тотальное восприятие всем своим существом.
...Первое, что надо сделать на пути к целостности cамого cебя, - это установить контакт между сознанием и телом.

Пять элементов ребефинга. это:

1. Связное Дыхание.
2. Полное Расслабление
3. Тотальное внимание
4. Интеграция в радости или Гибкость контекста
5. Доверие к процессу

1 элемент: Связное Дыхание.

Поэтому к Свободному дыханию следует относиться как к магическому пассу, как к Действию Силы, как к самому прямому и эффективному способу накопления энергии. Овладев навыком связного дыхания, вы получите доступ к неисчерпаемым ресурсам энергии в окружающем вас пространстве и можете использовать его как базу и источник энергии для Стабильного Самосознания в повседневной жизни.

2 элемент: Полное расслабление.

Причем расслабление должно проникать во все внутренние структуры. Напряжение стопорит потоки энергии. А поддержание напряжения (комплексы, блоки, телесные зажимы и т.д.) забирает под себя огромные объемы энергии. Находясь в непрерывном ненужном напряжении, мы просто истощаем свои ресурсы. Поэтому для воина первоочередной задачей является выработка к себе навыка глубокого физического расслабления.

Расслабление тела ведет к свободной циркуляции энергии, т.е. к энергетическому расслаблению, а то в свою очередь позволяет отпустить сознание.

Более того, внутреннее расслабление намного важнее внешнего. То есть, на продвинутых этапах, расслабление должно быть сквозным: физическим, энергетическим, психологическим, ментальным и т.д.

3 элемент: Тотальное Внимание

- А на что нам обращать особое внимание?
- Обращайте особое внимание на все!
Роберт Шекли "Варианты Выбора"
Тотальное внимание - это полное осознание всего, что происходит здесь и сейчас внутри и вне нас. Фактически, в своем максимальном выражении, это и есть то недостижимое Чистое Восприятие, Третье Внимание, Огонь изнутри.

На начальном этапе направьте внимание на ваше тело.
Осознайте все ощущения, возникающие здесь и сейчас в вашем теле в процессе дыхания.
Не делайте никаких оценок и суждений, отложите в сторону свой разум.
Просто отмечайте вниманием все, что происходит внутри вас.
Расслабление обеспечит доступ к ощущениям в теле. Интенсивное дыхание не даст вам заснуть, и снабдит ваше внимание необходимой энергией.

5 элементов ребефинга научат вас слушать Мир, и позволят вам уловить его скрытые ритмы.

4 элемент: Интеграция в радости или Гибкость контекста

Интеграция это осознание себя как единого целого.
Это объединение всех своих частей, физического и энергетического тел, сознания и тела, внутреннего и внешнего в один единый осознающий инструмент.
Полная интеграция это достижение целостности самого себя. Теперь вы не часть чего-то, а вы - целое. Вы - это весь Мир.
Что является контекстом для такой тотальной интеграции?

Внутреннее Безмолвие и Стабильное Самосознание. Вот тот универсальный контекст, который позволяет проинтегрировать любой процесс. Находясь в состоянии внутреннего безмолвия, все вы бы не сделали, все будет вести к интеграции.

Гибкость контекста следует понимать как умение извлекать уроки из любого опыта, даже из самого негативного.
Вы учитесь у себя, у своего тела, у других, у всего Мира.
Интеграция в радости - это когда вы понимаете, что настоящий момент - это все, что вы имеете. Вы понимаете также, что у вас есть все, что вам необходимо для данного момента. Вот тогда вы будете способны любить и наслаждаться своей жизнью не менее, чем на 100%.

5 элемент: Доверие к процессу ребефинга.

Пятый элемент это вера в свои силы.
Вы должны доверять своей личной силе, как бы мала она не была.
Вы должны научится отпускать себя.
Вы должны знать чего вы хотите и затем позволить этому случится.
Фактически, на продвинутых этапах, первый элемент ребефинга -- это освобождение, отпускание, неделание своего дыхания.
Второй элемент -- расслабление -- это неделание, отпускание своего тела. Чаще всего, тело лучше разума знает, что и как нужно сделать в той или иной ситуации, просто не нужно мешать ему. Ваша задача - развить свое телесное осознание, и затем научится доверять ему.
Далее, третий и четвертый элементы (внимание и гибкость контекста) -- это более сложный этап, когда мы отпускаем свое внимание. Нужно позволить своему осознанию свободно скользить от внутренних ощущений к внешним и обратно, не цепляясь и не интерпретируя их. Постепенное расширение фокуса внимания позволит вам проинтегрировать все свои ощущения в единое целое.

Этапы практики: от внешних структур к глубинным.

5 элементов ребефинга образуют некую устойчивую динамическую структуру в пространстве состояний сознания. Одновременная практика этих элементов как бы запускает процессы самоорганизации сознания, выводя его по мере практики все на более и более высокий уровень. Динамическое пространство 5 элементов это своего рода трамплин в бесконечность. Естественно на каком-то этапе структура 5 элементов будет отброшена, заменена на более эффективную, но сам процесс погружения вглубь будет только усиливаться.

1 этап: Терапевтический: Освобождение от излишнего напряжения и подавления

Как говорят мастера, магия всегда начинается с формальной дисциплины, а заканчивается свободным полетом.

2 этап: Развитие телесного осознания с помощью дыхания. Интеграция чувственного восприятия

Человек может научится дышать всем своим телом. Он способен научится направлять свое дыхание в любую часть своего организма. Например, к внутренним органам, тем самым насыщая их энергией. Можно также дышать через любую часть своего тела. Например, через кожу. Дыхание можно направить в область лба, выдохнуть сквозь него и снова вдохнуть. Для этого иногда достаточно представить небольшую струйку тонкого невидимого вещества, втягиваемого и испускаемого из вашего лба.

Самые мощные перемены начнутся, тогда, когда вы направите дыхание в область мозга. Вдохнув воздух обеими ноздрями, вы можете направить один поток в левое полушарие, а другой, одновременно, в правое. Если же дыхание сознательно направлять в верхнюю часть мозга одним единым потоком, то может возникнуть ощущение, что мозг пульсирует, т.е. расширяется и сокращается в такт дыханию. Возможно, возникнет ощущение, что по мере дыхания мозг как бы увеличивается в объеме, становится больше и длиннее. Считается, что человек не может почувствовать свой мозг. Однако длительная концентрация на пространстве, в котором расположен этот орган, может создать у человека достаточно отчетливое ощущение мозга, особенно когда вы направляете дыхание сквозь темя и боковые стенки черепа. С практикой вы сможете не только физически ощущать свой мозг, но и с помощью дыхания активно влиять на его состояние.

Аналогичным образом насыщайте дыханием и осознанием все остальные части тела: важные внутренние органы, спинной мозг, органы чувств (глаза, уши, нос, язык, кожу). Вскоре, вы можете почувствовать, как все ваше тело начинает пульсировать, вздыматься и опадать, вы ощутите свое тело как нечто целое, объединенное единым процессом - связным дыханием.

При этом первостепенное значение здесь имеют именно конкретные физические ощущения, вызываемые дыханием.


3 этап: Дыхание через пространство энергий

Научившись дышать через тело, можно переходить к дыханию через окружающее пространство. По мере увеличения энергии, внимание все чаще будет спонтанно переключаться с физических органов на их энергетические эквиваленты. Вы заметите, что ваше существо есть нечто большее чем физическое тело.

Вы поймете, что обычное дыхание легкими является лишь проекцией на первое внимание того сложного непостижимого энергетического процесса, которое представляет собой дыхание осознанием. Ключевым элементом здесь является пространственное распределение внимания.

Интеграция физического и энергетического тел ведет к тому, что вы начинаете функционировать на таком уровне самоорганизации, когда вы непосредственно извлекаете энергию из окружающего пространства и все ваши действия неизбежно ведут только к увеличению вашей энергии и осознанности.

4 этап: Очищение восприятия

Вы должны обратить внимание на то первичное голое восприятие, которое происходит помимо органов чувств.

Развитие телесного осознания, интеграция чувственного восприятия, проработка внутренних энергетических структур, восприятие всем своим существом - все это первые шаги на пути овладения искусством непосредственного восприятия. Уловив это тонкое ощущение настройки восприятия, вы постигните само намерение восприятия и, с опытом сможете сбросить оковы первого внимания. Для того чтобы Остановить Мир, вам будет достаточно погрузиться во внутреннее безмолвие, чтобы обновить намерение восприятия.

Осознание процесса настройки ведет к тотальному освобождению восприятия.

5 этап: Стабильное Самосознание

Стабильное Самосознание сочетает в себе гибкое свободное устойчивое восприятие с одновременным тотальным расширением фокуса внимания вовне. Процесс накопления энергии осознания рано или поздно достигает "критической массы", после чего происходит качественный скачек на новый эволюционный уровень.

Прикладные аспекты ребефинга

Ребефинг это универсальный инструмент осознания. Возможности его применения бесчисленны. Более того все пять элементов в той или иной форме присутствуют во всех эффективных эзотерических практиках. Это как бы универсальные ключи вскрывающие за разными практиками единую глубинную структуру.

Стратегия работы с сопротивлением и любыми другими проблемами:

Обратите внимание как вы дышите, находясь в проблемной ситуации.
Обратите внимание на внутренние напряжения в теле.
Начните дышать связно и постепенно углубляйте вдох.
Направьте дыхание в области напряжения в теле.
Попытайтесь расслабить все тело. Дышите через оставшиеся очаги напряжения.
Найдите такой ритм и глубину дыхания, которые помогут расслабить область напряжения.
Если это не удается, то не прекращая связно дышать, найдите контекст, в котором вы смогли бы проинтегрировать свое напряжение.
Например, отметьте что возникающие ощущения по крайней мере интересны. Они могут научить вас чему-то новому.
Будьте внимательны к малейшим деталям.
Осознание всех проявлений в такой ситуации поможет выявить глубинные причины возникновения тех или иных проблем.
В конце концов, вы можете просто напрямую наслаждаться своим напряжением. Проблем нет только у покойников!
Рассматривайте все препятствия на пути как восхитительную возможность для оттачивания своего осознания.
Верьте в свои силы.

Ребефинг и Перепросмотр

Ребефинг, интегрированный в повседневную жизнь, - это своего рода активный перепросмотр. Всякие мелочи и случайности повседневности пробуждают в нас механические реакции или давно забытые воспоминания. Реберфинг поможет на лету ухватить эти ускользающие образы, осознать и проинтегрировать, не откладывая в долгий ящик.

Не мене полезна работа со своим сопротивлением формальному перепросмотру. Выясните с помощью дыхания, что именно в вас не хочет делать перепросмотр и по каким причинам. Интеграция этого сопротивления приведет к тому, что со временем вы станете намного гибче и почувствуете вкус к перепросмотру. Вы убедитесь, что ваше прошлое - это не только собрание глупостей и ошибок, но и ценный опыт, полный ключей и ресурсов к новым состояниям.

Осознание опыта прошлого позволяет быть эффективным в настоящем.

Ребефинг и Тенсегрити

Более того, подключение осознания к обычным движениям (ходьба, еда, сон и т.д.) делает эти движения магическими. Это более высокий уровень, когда происходит интеграция всех обычных движений и всех магических пассов в единый непрерывный поток действий, адекватных текущей ситуации. Тогда вся ваша жизнь превращается в одно непрерывное Действие Силы.

Заключительное замечание

Нельзя переоценивать 5 элементов ребефинга.
Нельзя считать его решением всех проблем.
Это всего лишь инструмент, инструмент осознания.
Эффективность инструмента зависит от мастерства того, кто его использует.
А на совершенствование в осознании может уйти вся жизнь.

Короче говоря, Свободное Дыхание - это инструмент, который позволяет в полной мере осознать то неисчерпаемое количество тайн, которые скрыты в обыкновенных вещах.
Все что нам необходимо делать - это быть внимательным и идти вглубь всего того, чем мы занимаемся.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 

12 страниц V  « < 2 3 4 5 6 > » 
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

RSS Текстовая версия Сейчас: 28.3.2024, 16:06
 
 
              IPB Skins Team, стиль Retro