Мантры и джапа
Непрерывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели – Само-реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода. он высоко отзывался о практике нама-джапы (непрерывном повторении имени Бога).
подчинение Богу, или Атману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все активности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффективный путь развития этого отношения, поскольку она заменяет сознавание индивидуальности и мира постоянным сознаванием этой Высшей Силы.
На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с продолжающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непрерывно. Эта стадия достигается уже не одной только концентрацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком». Шри Рамана говорил о тождестве имени Бога и Атмана, при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.
Эта заключительная стадия достигается только после погружения практики джапы в практику само-внимания. «Всепроникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное „Я”. Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя»
М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают и человек остаётся в своей истинной природе – джапе или дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на мирское, и поэтому не знаем нашей истинной природы – всегда существующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторонних мыслей, то остающееся – наша истинная природа, которая есть джапа.
Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы – не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся приведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не различаются.
1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно простирается? Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллиона] видов рождений, не зная сути вещей. Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – это всё.
2. Само Имя – это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. Отсюда установлено Имя Веды. Осторожно! Вне Имени мантры не существует. Те, кто утверждает иное, – невежественны. Имя есть Сам Кешава [Бог]. Это известно только преданным почитателям Господа.
3. Всепроникающую природу Имени человек может понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепроникающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию.
4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После нахождения источника того Я погрузи твою индивидуальность в самосуществующее и лишенное всякой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы двайты [двойственности] и двайтатиты [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью.
в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».
***
И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само-исследованием?М: Поскольку вы сами – форма джапы, то что удивительного, если вы познаете свою собственную природу, исследуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с усилием, будет после этого продолжаться неустанно и без усилий в Сердце.
И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обращаемся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.
И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?М: Реализация – это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении Атмана.
И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа – наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напряжения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация.
М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Атман.
Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «…Если человек будет постоянно думать „Я, Я”, то обязательно придет к этому состоянию [Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я – имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ – вторая после нее.
На самом деле аджапа – это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ.
Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны остановкой дыхания, тогда то, что остаётся, есть истинное Я. Это Я Само будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Зрелище истинного Я, совершающего джапу самопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.
Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Атманом.
***
джапа с участием губ– средство для читта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным.
И: Мысленная джапа лучше словесной?М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.
Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом Сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.
И: Говорят, что ум находится в мозгу.М: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребывание.
И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?М: Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях, потому что в этом случае непрерывность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой.
И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени – это вспоминание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга.
И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.М: «Подобное глубокому сну» – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого переживания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.
И: Как мне следует проводить джапу?М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверхностно, без чувства преданности .
И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом.
Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я – Высочайшее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного повторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО.
***
М: Атман – это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, которая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твердость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами.
Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].
Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к сахаджа стхити [естественному состоянию].
М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
М: Джапа становится внутренней и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.
***
Источником мысли является эго. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден.
Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
Атман есть всё. Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Атман является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама
М: Слежение за Атманом и означает слежение за работой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.
Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заставить сознавать истинное отношение к Атману, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем работы, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой.
Главное –следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.
И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит.
И: Почему нам остаётся только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследовать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?4
И: Для вичары уединение необходимо?М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.
О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: непривязанный всегда пребывает в уединении.
И: Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение?М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении6.
И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подобными усилиями.М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.
***
М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей.
Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступающий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.
М: Что за разговор о «других», когда существует только Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единое Я, которое есть всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то верите в нечто отличное от Атмана. Самую лучшую помощь другому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью10.
М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.
М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим истинным Я.
И: Как же искоренить идею пола?М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете волнений.
М: Голодание должно быть в основном умственным [воздержание от мыслей].
Йогадля конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. само-исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру.
Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Самореализации.
ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?
М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути. Все они ставят целью увести людей от давно хранимого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, находящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.
Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. Отдаться – это значит признать существование верховной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.
И: Нужно ли контролировать дыхание?М: Контроль дыхания –помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.
И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эффективность?М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога-марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спасения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены.
Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.
И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа сахасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угодно долго не сознают своих тел. всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.
Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака]; погружение вовнутрь с помощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная пранаяма.
И: в начале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, разыскивая источник ума.М: Самое главное – каким-то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием.
***
Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.
И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.
Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче-лепесткового лотоса. жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем..
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается в теории «родничка». если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.
Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи,. йогин еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр.
***
все болезни эффективно уничтожаются непрерывным само-исследованием. Если вы исходите из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья ума, то заботам о теле конца не будет
Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идете за чем-то внешним?
Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?
«поза лотоса», «удобная» и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя?
Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность. Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.
Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.
Достижение стойкости – в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой – одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи.
И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?М: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной.
Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].
: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.
М: Карма-йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.
И: Поэтому карма-йога – это «картритва буддхи рахита карма» – действие без чувства делания.М: Да, совершенно верно.
И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.М: Да, но действовать без делателя.
М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.
воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.
Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.
М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.
М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения.
***
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
СамадхиСахаджа нирвикальпа самадхи Это состояние
джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго.
Сахаджа означает «естественное», а
нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.
И: Что такое самадхи?М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога.
Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.
Постоянное пребывание в каком-либо из этих самадхи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [естественное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не сознающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хотя не сказывается на знании Высочайшего.
М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти термины имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Сознание как отдельное от остальных трех – бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Четвертое состояние – вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирвикальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состоянии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.
И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, которое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодрствования, блаженство всех видов существ, от низшего животного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Блаженство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].
существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.
И: В чем разница между глубоким сном, лайей [трансоподобным состоянием, в котором ум временно отставлен] и самадхи?М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничтожить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продолжаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.
***
…
В обоих случаях ум погружен в блаженство Атмана, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.
И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикальпа. Она есть наша [полное разрушение ума],. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.
Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.
В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет возврата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте практику, пока не обретете опыт сами.
И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.
Опыт сейчас у вас нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика.
И: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.
И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.
И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».
И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.М: Какое значение имеет активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, медленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает такой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.
И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.
И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.
М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, поглощение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погруженность Быть собственным Я и составляет самадхи.
М: подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи познаётся автоматически.
***
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.
И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.
Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.
БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.
Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, навечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет.
Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ». Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваше Я или Атман вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару.
И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
И: Но тогда почему этого с нами не происходит?М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами.
М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума6.
Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?* Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть видящий. Только видящий реален и вечен.
Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша.
Если требуется шанти, то единственно правильным методом, гарантией достижения, является само-исследование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Если человек осознаёт Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.
Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.
Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку достигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.
В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы.
Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершенное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания.
Реальность только одна – Атман. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение – всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне?
Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума.
То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи].
М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?
Эти мысли — ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое — зависимость, а другое — освобождение.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 3 Адвайта 7.3.2018, 14:48
7.3.2018, 14:48
Ответов
