Заслуженный Ветеран
Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275
Репутация:  24 
|
Падмасамбхава
«Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях».
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
«Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.
Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь.
Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями.
Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!»
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Практика
Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.
Бхагаватгита
Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти.
Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь.
Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».
Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?
Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает.
Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать.
Защита
Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним.
Миларепа
► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком.
Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!
► Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы.
Из конкретных техник помогают практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.
► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.
Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».
У-вей
У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром. Это слово означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».
Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.
У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. Упражнения включают бессмысленные действия. Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению.
Как же практиковать Недеяние?
В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.
При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.
Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.
Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.
Бездельники
Садхана – это искусство ничего не делать,
не испытывая при этом угрызений совести.
Диса
Мы падаем. Люблю тебя. Делай, что тебе хочется. Папа.
Последняя смс с падающего французского самолёта.
Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте:
Мы свободны делать всё, что хотим. В любую секунду нашей жизни!
Свободны говорить и думать о чём угодно, свободны молчать. Свободны пойти куда-то, или не ходить. Свободны улыбаться или пребывать в печали. Свободны работать или целыми днями слоняться без дела. Свободны жить или выбрать смерть Свободны стремиться к Освобождению, также свободны остаться в рабстве невежества на бесчисленные кальпы. Неопределённость помогла избавиться от страха и найти опору в самом себе.
Живущий по Дисе движется быстро, он непредсказуем и неуловим. Спонтанность делает его неуязвимым.
Свобода делать всё, что хочешь каждую секунду своей жизни, стала для меня привычным и естественным состоянием. Это касается ситуации вилки, или выбора.
Каждый день нам приходится принимать массу решений: пойти или не пойти, сделать или не сделать, сказать или нет. Если ты слушаешь себя и идёшь на острие импульса желания, не позволяя уму включиться и посеять сомнение, то выбора у тебя просто нет. Ты всегда делаешь только то, что действительно хочешь, а чего не хочешь ─ не делаешь, вот и всё. Твоё действие становится естественным, спонтанным, непредсказуемым и безумным.
«Соблюди безумие». Безумие значит без-ума. Это жизнь не из ума, а из сердца.
Если ситуация вилки всё-таки возникает, нужно внимательно послушать себя: что я хочу сделать сейчас, прямо в этот момент? Или не хочу. Это ведь тоже желание. Не хотеть куда-то пойти ─ это желание остаться на месте. Желание никогда не спит, оно всегда с нами. От Дисы не уйти. Мы всегда знаем, хочется нам что-то делать или нет. В этом невозможно запутаться или потеряться. Ведь наши желания, на самом деле, ─ не наши. Это играющий Господь Шива проявляется через нас. Это Он чего-то хочет или не хочет. Ну, а если Шива чего-то желает ─ то так тому и быть!
Поток
... Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал нас внутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику.
Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь.
Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце.
Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение.
В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь даёт его сам сверху напрямую. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело.
Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.
● Психотехника «Засыпание на нисходящем Потоке»
► Когда вы легли, примите позу Шавасаны. После расслабления всего тела, психики и успокоения дыхания, направьте ваше внимание вверх. Призовите Поток или представьте себе, что с потолка комнаты на вас идет поток энергии цвета меда с молоком. Этот золотистый Поток пронизывает все ваше тело насквозь и уходит вниз.
► Когда вы почувствуете движение нисходящей энергии, входящей в ваше тело, нужно раскрыться ей навстречу. Так раскрываются цветы на рассвете под первыми лучами солнца. Постарайтесь открыть все ваши чакры, внутренние органы, каждую клеточку тела наверх. Поток начнет промывать и наполнять вас.
Первое, что он делает ─ лечит вас. Помогайте ему, раскрывая ослабленные или пораженные участки, органы ему навстречу. Как горная река быстро размоет и снесет брошенный в неё комок глины, так же Поток размоет и очистит все ваши внутренние блоки, зажимы и исцелит вас.
► Если вы испытываете давление в каких-то участках тела, это означает, что энергия там не может пройти. Эти места нужно аккуратно и внимательно раскрывать и отдавать Потоку, помогая ему. Помогает представить и почувствовать в этом месте раскрывающийся цветок.
► Поработав с телом, впустите Поток в ваше сознание. Точно так же, как и в физическом теле, там есть блоки и напряженные участки. Поток поможет вам их обнаружить и растворить. Нужно буквально подставить ему свои боль, тоску, усталость, напряжение и дать ему смыть, унести все это.
► Далее, нужно растворять в Потоке мысли, образы, воспоминания ─ все, что возникает в нашем сознании. Как? Точно так же ─ внутренне как бы подставить свое сознание Потоку и раскрыть психику ему навстречу. Поток мягко растворит бесконечную вереницу мыслей, постепенно начнут приходить внутренняя тишина и покой.
► Важное правило: Поток нельзя хватать, притягивать и удерживать. Тогда он уйдет. Нужно позвать его, открыться и впустить Поток в себя. Затем, полностью отдаться ему. Лучший проводник ─ прозрачный и пустой, он подобен бамбуку, полому внутри. Подавляющее большинство практик с Потоком делается на расслаблении.
► Таким образом, промыв, очистив и наполнив светом тело и сознание, можно отходить ко сну. Мы подкладываем подушку под голову и засыпаем.
Заснув после практики, мы обнаружим, что какое-то количество света, с которым мы работали, перешло в наш сон. Кроме того, спать мы станем меньше.
Хорошим подспорьем в работе с нисходящим Потоком является световое дыхание. Это несложная техника:
► Дыша медленно и глубоко, нужно представить, что с каждым вдохом Поток вместе с воздухом входит в лёгкие, а на выдохе растекается по всему телу. При необходимости самолечения энергию, растекающуюся по телу на выдохе нужно направлять в больное место.
Сидя или лёжа в нисходящем Потоке, сконцентрируемся на Аджна чакре и пошлём оттуда луч, тонкий, как игла. Это луч энергии сознательного внимания. Затем направим луч на больной участок или орган внутри собственного тела и удержим его там, как бы облучая лучом слабый участок. Эти сеансы нужно проводить до полного исцеления.
Мы можем работать как с Потоком определенной традиции, школы или мастера, так и с универсальным космическим источником, питающим все потоки. Если нам удаётся выйти на этот источник, тогда мы выходим за рамки и ограничения конкретной школы. Ведь доступ к универсальному Потоку есть всегда и везде. Этот источник открыт всегда, так же, как всем доступен воздух или солнечный свет. Нужно просто верить в это.
Солнце
В сердце солнца не задержится солнечный луч.
У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт.
Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования.
Как отличить фантазию от реальности?
► Если идет Поток, то очевидно, что из ниоткуда он идти не может, у энергии должен быть источник. Энергию подделать нельзя. Она как деньги: или есть или нет.
Солнечная энергия ─ источник жизни на земле, и Поток, который дают солнечные духи, может быть очень сильным.
► Нужно найти место, откуда видно восходящее или заходящее солнце. Это может быть берег моря, степь, вершина горы или высокое здание.
► Солнце безопасно один час после восхода и час до заката. В первый день нужно встать босым на землю и смотреть на солнце 10 секунд. Просто смотреть, «как смотришь телевизор»
► Во второй день нужно прибавить 10 секунд и смотреть, соответственно, 20 секунд. И так прибавлять каждый день по 10 секунд в течении девяти месяцев. За это время вы дойдете до 45 минут непрерывного смотрения на солнце.
Если, по какой-то причине, вы сделали перерыв, то возобновлять практику нужно с того времени, на котором вы прервались. Через три месяца начинаются изменения. За девять месяцев происходит полная перестройка организма.
Так же, как нисходящий Поток, первое, что делает солнце ─ лечит вас. В первую очередь, исцеляются глазные заболевания и проблемные участки в голове. Затем оздоравливается все тело.
Я сказал Маникару, что там, где мы живем, солнца очень мало. На это он ответил, что работает и рассеянный солнечный свет сквозь облака, и отражение в лужах, и даже визуализация солнца ночью или в пасмурный день.
Маникар ездит, распространяет свою практику, обучает людей. У него много последователей во Флориде. Сверхзадача, как объяснил солнцеед ─ изменить сознание.
Мерцающий мир
Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?»
Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.
Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.
Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.
Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.
Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?
В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.
Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.
Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.
И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?
● Психотехника «Круг помощи»
► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока.
|
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) 26.5.2019, 2:14
26.5.2019, 2:14
Ответов
