[Prediger]

О "НЬЮ ЭЙДЖЕ"- "НОВОМ ВЕКЕ"
("НГ-Религии", 1997)

Между Рыбами и Водолеем

Никогда еще в России не было такого разлива иррационализма, как сейчас. Назовите это как хотите: мистический бум, духовный упадок, бесовщина, поп-метафизика, туризм в заоблачное - явление это, если не по содержанию, то по масштабности и многоцветью, не имеет аналогов в прошлом.

Подобное же состояние умов - и душ - наблюдается и на Западе, и есть мнение, что оттуда оно к нам и пришло, а поскольку воинствующий атеизм разрушил наш духовно-культурный иммунитет, то и понятно, почему сейчас у нас столько экстрасенсов, йогов, астрологов, спиритистов и пророков. При этом еще вспоминают, что всегда при развале имеют место смута, разброд и декаданс. Получется - что "ничего нового".

Это Нью Эйдж - "Новый Век", - заявляют другие. Такое название, уже давно употребляемое на Западе, в России известно пока еще немногим. Что же касается его толкования, то здесь уже сложилась масса недоразумений. "Новая Век" - сколько их уже провозглашалось?! - звучит сомнительно, отдавая и марксизмом-ленинизмом, и сектантством. С последним чаще всего и соединяют у нас понятие "Новый Век", в полном убеждении, что и на Западе "Нью Эйдж движение" - это современные экзотические секты.

Я думаю, что западный Нью Эйдж у нас еще недостаточно хорошо известен, оттого параллели часто оказываются поверхностными, а оценки - огульными. Имеет смысл лучше разобраться в этом явлении, тем более что оно - интернационально и типично для нашего времени. С этой позиции, хочу попытаться дать общую картину Нью Эйдж -движения на Западе, с его философией, менталитетом и местом в обществе, как она мне представляется после 13 лет работы в голландской газете "Коорддансер", для которой Нью Эйдж - одна из главных тем.

С чем важно считаться в первую очередь, это с тем, что название "Нью Эйдж движение" совершенно условно. Общественного движения в обычном понимании нет, что есть - это определенное мировоззрение, разделяемое очень разношерстными организациями и отдельными людьми - т.н. "ньюэйджерами". Общее у них - это стремление утвердить в личной и общественной жизни духовное измерение независимо от официальной церкви.

Убеждение, что сейчас происходит смена эпох и наступает "новый век", имеет астрологическую подоплеку (которая, впрочем, для многих не имеет решающего значения): на рубеже ХХ и ХХ1 веков меняется доминанта Зодиака - Рыбы уступают место Водолею. Астрологи и те, кто серьезно относится к астрологии, ожидают далеко идущих последствий этого события. Поскольку считается, что влияние Рыб сказывается на утверждении эгоизма, соперничества, экспансии, материализма, а Водолея - на стремлении к гармонии, духовности, сотрудничеству, нью эйджеры - оптимисты. И ряд перемен , происшедших в западных странах в 60-80-ые годы, дают им немало причин верить в реальность "нового века".

Как бы ни похожа была такая вера на очередную утопию, как бы ни злоупотреблялось самим названием "Нью Эйдж", новое в обществе и в самом деле присутствует, как во внешних характеристиках, так - что намного существеннее - в менталитете. Это прежде всего легализация в общественном сознании "духовного плюрализма", признание за"пси-фактором" определяющего значения и распространение экологических норм поведения в производстве и быту.

Каждая из этих трех тенденций сама по себе не нова, новизна - в их масштабности и в том, что они соединились друг с другом в характерном, прежде не существовашем подходе к жизни, и он широко распространяется в обществе. Такое направление общественного развития нью эйджеры считают поворотным и видят свою роль в ускорении этого процесса.

Божий друг

Духовный поиск, выходящий за поставленные церквью рамки, существовал всегда. Артур Шопенгауэр и Фридрих Шпигель, немало повлиявшие на распространение в Европе серьезного интереса к Востоку, христиане-унитарии, Вивекананда, эзотерические общества (в особенности, теософское) вдохновлялись и вдохновляли других идеей духовной общности всех народов. Однако широкий резонанс эта идея вызвала лишь в 60-ые годы нашего века, время социальных "революций" и беспрецедентного сотрясения устоев. Поднявшийся тогда бунт молодежи против общепринятых норм жизни много изменил в западном обществе, в том числе - отношение к церкви.

Перетряски в западном обществе 60-70 -ых годов находились во взаимосвязи с изменением самоощущения личности. Индивидуальные особенности, личная независимость, личная ответственность, личный интерес - такие понятия стали определяющими в менталитете молодых образованных европейцев. Иными словами, происходила интенсивная эмансипация личности, ослабление ее связей с обществом, семьей и, конечно же, с церковной общиной.

Оказалось, что священники в своей массе были не в состоянии вести диалог с послевоенным поколением. Они говорили с ним тем же языком: "раб божий", "греховник", "гордец", "еретик" - не считаясь со сдвигами в общественном сознании, другой розой ветров в социальном климате, иной валентностью личности в современной жизни и ее потребностью в самоутверждении. Как бы ни мудры были их проповеди, они диссонировали в музыке изменившегося мира и не столько помогали эмансипировавшейся личности настраиваться не волну духовной жизни, сколько с этой волны сбивали. Зачем говорить о ничтожности человека, если можно говорить о его ограниченности? Почему обязательно "раб божий", а не, скажем, "божий друг"? Такие вопросы не задавались вслух - в церквях вообще не принято задавать вопросы, но они висели в воздухе. Впрочем, так это осталось и по сегодняшний день.

Первыми опустели храмы больших городов, и с тех пор на Западе не прекращаются разговоры о религиозном кризисе. Теряя свое влияние, церковь стала смещаться на периферию общественной жизни, и в наши дни, в такой, например, прежде религиозной стране, как Голландия, она играет приблизительно ту же роль, как голландская королева: она часть национальной идентичности, у нее по-прежнему имеется своя функция, однако "жизненно важной" эту функцию не назовешь.

Среди множества молодежных субкультур 60-ых годов хиппи самая известная. Хиппи начали с того, что отказались во что-либо верить. В их жаргоне центральное место заняло слово"опыт", в значении - "эксперимент". Личный "опыт-эксперимент" стал критерием и мерой качества жизни, он стал определять отношение к традиционным жизненным установкам, выбор собственного пути в жизни, образ жизни.

Такой жизненный эмпиризм привел многих хиппи к эмпиризму религиозному, и на Востоке они получили для пробретения желанного опыта больше возможностей, чем дома. Рейсы в индийские ашрамы стали массовыми. Гуру в отличие от священника не требовал бояться Бога, он учил не смиряться перед Ним, а подниматься до Него. Он тоже говорил, что Бог - это любовь, что природа человека - божественная, что душа не умирает, но делал это по-другому: дружелюбнее, естественнее, остороумнее, теплее. Он не служил в церкви в отведенные часы - он жил в ашраме, открытом для всех в любое время, и там, вместе с ним, могли жить ученики. Не столько проповедник трудных идеалов, сколько учитель жизни, тренер, старший друг, - восточный гуру заполнил пустоту в жизни тех, кто разочаровался в своих родителях, культуре, обществе и пошел на разрыв со своей средой.

Конечно же, вышеперечисленными качествами обладали не все гуру - я и не имею в виду всех. Речь идет о незаурядных, образованных, конъюктурно-чутких учителях жизни на Востоке, которые были в состоянии понять потребности европейцев. "Божественный юноша" Бабачи, автор увлекшей Битлзов Трансцендентальной Медитации (ТМ) Махариши, скандально известный во всем мире Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), теперешний чудотворец Саи Баба - самые яркие из них.

Духовная разноликость

Хиппи состовляли значительную часть первых нью эйджеров. Многие из них, вернувшись с Востока домой, продолжали увлекаться мистикой и искать путь "обратно к природе". 70ые - половина 80х годов - время духовно-экологических коммун, экспериментов с альтернативами семье и расширением сознания. Разноликость людей, разнообразие их потребностей, интересов и стремлений, уже заявившая о себе в социально-политической жизни, выразилась теперь и в духовной.

Йога, дзэн-буддизм, учение о реинкарнации, НЛО, суфизм, шаманизм и т.д. и т.д. - все находило на Западе свою публику. Эта публика хотела пробовать самое разное и не была настроена стандартизировать свой внутренний мир по каким то ни было предписаниям. Спрос определяет предложение, и Нью Эйдж сфера не исключение.Как грибы после дождя стали возникать в западных городах т.н. Нью Эйдж центры, в программе которых соединялись восточная философия, западная экспериментальная психология, мистика, народная медицина, здоровое питание, парапсихология - как и в самом Нью Эйдж мировоззрении. Теперь это явление известно и в России.

О Нью Эйдж заговорили как о сознании, заметном в растущем количестве людей. Американская журналистка М. Фергюсон, признанная после выхода ее книги "Сообщество Водолея" "спикером" Нью Эйдж, назвала теперешие общественные тенденции "смещениями в парадигме", имея в виду пересмотр общепринятых взглядов на суть вещей и явлений: религии уступают место универсальной духовности, экология становится важной частью общественного менталитета, а механический, Декартовский подход к действительности капитулирует перед холизмом - интегральным и многомерным мировоззрением.

На последнее "смещение в парадигме" указывает и другой авторитет в среде Нью Эйдж, физик Фритьоф Капра, тоже авторов бестселлеров о Нью Эйдж ( "Тао физики" и "Поворотный пункт"). Проделанные им параллели между квантовой механикой и восточной мистикой вызвали много шума. Однако концепция Капры оспариваливалась в частностях, в целом же - возражать было нечему: утверждающийся в современном естествознании образ мира, в котором все со всем находится в динамической взаимосвязи - это тот образ, который испокон веков составляет основу почти всех восточных духовно-философских учений.

Новый менталитет

Говоря о характере перемен, подготавливающих Нью Эйдж, и Фергюсон и Капра указывают на распространение в обществе определенных воззрений. Вот наиболее типичные из них, которые так или иначе разделяют большинство нью эйджеров:
- к Высшей Реальности, как бы ее ни называли (Бог, Абсолютная Истин, Атман и т.п.), ведет не одна дорога, а много;
- существует общечеловеческое духовное пространство, и все границы - национальные, религиозные и всякие другие - условны;
- есть "я" (и это надо понимать, как высшее "я") и есть эго; сознание это переплетение высшего "я"и эго, где второе у большинства людей придавливает или вообще задавливает первое;
- самая важная эмансипация, требующаяся как женщинам, так и мужчинам - духовная: освобождение высшего "я";
- высшее "я" - часть Высшей Реальности, и последняя познается через первое;
- духовный рост начинается с приятия себя, с веры с себя;
- невозможно понять другого, если не понимаешь себя, невозможно по-настоящему любить другого, если не любишь себя;
- каждый человек изначально добр, дурное в людях - нарушения внутреннего развития;
- внутреннее развитие может избавить людей от большинства как личных, так социальных проблем;
- мир на земле наступит только тогда, когда он установится в душах;
- все связано со всем, Земля - живой организм;
- жизнь - это энергетический процесс, все происходящее как в природе, так и в обществе - по сути обмен энергии;
- помимо видимого, физического, каждое живое существо имеет еще невидимые тела, одно из которых - энергетическое. Энерготело - не просто биополе, оно имеет структуру, поддерживается обменными процессами, и его состояние определяет состояние здоровья человека: болезни - это нарушения энергетических процессов, а лечение - их восстановление;
- смерть - изменение формы существования, за ней следует новое рождение (реинкарнация).

"Фонарщики"

Нью Эйдж среда всегда была и остается пестрой, но ее колорит изменчив. Время гуру, кажется, проходит. После хиппи появилось новое поколение, которое уже не спешит отправиться в паломничество на Восток и более критически относится к приезжающим оттуда учителям жизни. Восточная мистика занимает в Нью Эйдж сфере все более скромное место, такие, лет 10 назад еще массовые организации, как Движение Хара Кришна и Общество Бхагавана Шри Раджниша, сжались и стали незаметными.

Похоже на то, что время эксцентризма, крайностей, скочков в заоблачное, экзотики, радикальных методов проходит, и общее направление движения, как это мне представляется - от безграничного мистицизма к одухотворенному психологизму. Появилась новая разновидность учителей жизни - психотерапевты, каунселеры и коучи, помогающие в поиске смысла жизни и ее духовного измерения. Многие из них видят свою роль очень скромной - быть "фонарщиком", то есть осветить дорогу к истинному "гуру" - высшему "я", с которым должен найти контакт каждый человек.

Практически все сколь-нибудь значительные теории и методы возникают сейчас на стыке духовности и психологии. Те, кто хочет разобраться в себе, одновременно ищут и ответ на "вечные вопросы", а те, кто устремляется к духовным вершинам, иначе, чем прежде, относятся к препятствиям на своем пути: они хотят знать их психологическую подоплеку.

Сближение духовных и психологических течений тоже началось в 60-е годы, когда одновременно с увлечением мистикой стал развиваться интерес к структуре сознания и закономерностям психики.Возникшие тогда гуманистическая психология и Движение Человеческого Потенциала заявили о том, что психотерапия полезна всем, не только людям с психическими проблемами - она может способствовать самопознанию и стимулировать остановившееся, заторможенное или нарушенное развитие личности. Ключевое понятие в гуманистической психологии - внутренний рост, и потому возникшие на ее основе методы называют "психотерапиями роста".

То что каждый из нас должен взяться за саморазвитие, - для ньюэйджеров аксиома. Пороки воспитания, жизненные обстоятельства, психические травмы и масса всего другого тормозят и нарушают внутренний рост, который в идеале должен продолжаться всю жизнь. Многие, того не сознавая, вообще остаются духовными недорослями. Цель психотерапий роста - задать новый импульс врутреннему развитию.

В отличие от психоанализа, они не сводятся к разговору. Очень распространены групповые занятия, где организуется или провоцируется конфронтация со своими недостатками, осознание психических травм и блокад, эмоциональные разрядки. Методов к нашему времени появилось очень много, и поскольку не существует общепризнанной концепции психической деятельности, нельзя сказать, какие из них правильны, а какие - нет, можно только говорить о степени эффективности в каждом отдельном случае. Американский психолог Кен Вилбер считает, что разнообразие методов - не только ответ на индивидуальные различия между людьми, но и на меняющиеся задачи на разных фазах саморазвития. По его мнению, их четыре: исследование характера, формирование взрослого эго, интеграция психики и "физики" ( то что традиционно называется "единством духа и тела") и только тогда - духовное самовыражение. Если человек еще не разбрался в себе и не научился хорошо владеть собой, ему преждевременно думать о духовном поиске, который в его случае скорее всего окажется самообольщением.

Проблемы

Взгляды Нью Эйдж на человека и его возможности вызывают любопытство у многих, в том числе и у знаменитостей. Среди них немало звезд шоу-бизнеса и кино, делающих погоду в массовой культуре, - чего стоит, например, уже одна Ширли Мак-Лейн, автор бестселлеров о своих "опытах-экспериментах" в духовной сфере. В Нью Эйдж центры теперь приходят люди практически из всех слоев общества. Взгляды и идеи, к которым недавно серьезно относились только ньюэйджеры, проникают в образование, менеджмент, искусство, здравоохранение, общественные структуры. В Голландии, например, уже не удивляются сообщениям, что муниципальные служащие за служебный счет могут заниматься дзэн-медитаций для предотврощения стресса и улучшения концентрации, а на предприятиях устраиваются психопрактикумы с элементами из психотерапий роста.

Ярлык "Нью Эйдж" получают всевозможные системы взглядов, хотят их последователи того или нет, если они включают в себя духовный поиск вне официальных конфессий. И печать обращается очень произвольно с этим названием: раз имеется какая-то связь с Востоком, или что-то мистическое, или что-то в духе "обратно к природе" и т.п. - значит, это Нью Эйдж.Сопротивление такому навешиванию ярлыка стало расти по мере того, как изнашивалась и компрометировалась идея Нью Эйдж, а происходило это потому, что с недавнего времени Нью Эйдж стал торговой маркой. Пионеры Нью Эйдж движения были идеалистами, многие из них таковыми и остались, и как правило именно они особенно неприязненно относятся к расцветшему теперь бизнесу. На Нью Эйдж стали делать деньги, и нередко - большие. Появилась кричащая реклама, ходовые товары, коммерческие цены, мелкое шулерство - впрочем, не только мелкое.

Если у нас что-то и известно о Нью Эйдж движении, так это в основном его перекосы, крайности, опасности, нелепости, и потому мой рассказ был направлен сознательно на позитивное. Но даже с такой установкой, было бы неверно совершенно обойти молчанием проблемы, с которыми сталкиваются на практике те, кого вдохновляют воззрения Нью Эйдж. Во-первых, очень трудно ориентироваться среди многообразия путей и дорог к Богу, Трансцендентному Началу или "истинному я" - много названий, кстати, и у конечной цели, хотя она, по существу, одна. Последнее сразу указывает на другую трудность: отсутствие общего языка в духовной сфере. Впрочем, еще вопрос, в какой степени он может быть общим в выражении неодинаковых мировоззрений, отличающихся друг от друга как степенью абстрактности представлений, так и их интерпретацией, не говоря уже об эмоциональной нагрузке.

Тем не менее все признают, что требуется выработать критерии оценки духовных "опытов-экспериментов", с тем чтобы духовный поиск не заводил в пропасть. Это случалось бы реже, если бы злоупотребления, иллюзии и тупики в духовной сфере чаще становились предметом широкого общественного обсуждения. Его не хватает и на Западе, хотя "духовный плюрализм" стал там нормой жизни намного раньше чем у нас, однако в России положение, на мой взгляд, с этим еще хуже. В стране сложилась совершенно новая реальность духовной жизни, где смешалось так много всего - настораживающего, обнадеживающего, смутного, противоречивого, а разговоры о духовности словно бы перестали интересовать культурологов и публицистов. Что попадает в поле внимания - это экзотические секты, с которыми отождествляется у нас Нью Эйдж, но и то только тогда, когда появляется криминал.

Конечно плохо, что неконфессиональная сфера похожа на бестолковый базар. Трудно привыкнуть к тому, что на высокое и сокровенное могут устанавливаться цены, что можно спекулировать на просветлении, вульгарно и крикливо рекламировать душевный покой, жульничать с посланиями из "других миров", - но, я думаю, это требуется принять за неизбежное . Каждая область знает свои храмы и лавки, подвижников и шарлатанов, вершины и овраги, шум и тишину. Есть ли причины ожидать, что духовная жизнь окажется исключением?

Главная тенденция, заметная сейчас в духовной жизни на Западе, по всей вероятности, скажется скоро и у нас, а она такова: число Нью Эйдж организаций и клубов растет, а количество действующих конфессиональных храмов падает. Между атеизмом и православием у нас, как и везде, идет сейчас процесс брожения, где соединились распад и синтез нового. По определению православного религиоведа, Нью Эйдж - это неоязычество, распространение "новой грозной силы, наступающей на христианство" (А. Дворкин).

[Loyalist]

Странно всё это. 20 лет назад это был модный стиль в музыке. Барыкин всё время долдонил, что играет Нью-Эйдж. Прибрали, значит, и его к рукам... Хамы!!!