IPB
     
 

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
2 страниц V  < 1 2  
Ответить в данную темуНачать новую тему
Торчинов "Учение о Я и личности в буддизме"
соня
сообщение 9.1.2013, 15:54
Сообщение #16


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Прежде всего следует назвать два текста. Это уже
упоминавшаяся "Книга Еноха", содержащая
апокалиптико-эсхатологические идеи и образы христианской литературы
первых веков нашей эры (интересно, что в "Книге Еноха" последний суд
вершит Сын Человеческий, в котором воплощена праведность и который
восседает на престоле своей славы), и написанные в 109 -- 107 гг. до
н. э. "Завещания двенадцати патриархов", иногда почти текстуально
совпадающие с евангельскими текстами и едва ли не дословно
предвосхищающие Нагорную проповедь:

Возлюбите один другого от всего сердца; и если кто согрешит
против тебя, обратись к нему со словами мира и не таи в душе своей
злобы; и если он станет сожалеть об этом и покается, прости его. Но
если он не признает своего греха, не возгневайся на него, не то,
подцепив заразу от тебя, он ответит богохульствами и тем согрешит
вдвойне... И если, утратив стыд, он станет упорствовать в грехе, то
и тогда прости его от всего сердца и оставь мщение Богу*.

Так что Иисус, собственно, -- при беспристрастном взгляде на
евангельские тексты, понимаемые в контексте традиции и исторической
ситуации, -- был достаточно традиционным учителем праведности (вроде
известного по кумранским текстам проповедника, жившего на 150 лет
раньше Иисуса и так же, как и Иисус, распятого на кресте в
Иерусалиме ок. 137/136 г. до н. э.)*, выступившим против ритуального
формализма, буквоедства и лицемерия господствовавших течений
иудаизма с целью обратить к самым широким слоям населения проповедь
нравственного обновления и живого религиозного опыта ("дух дышит,
где хочет", "дух животворит, плоть же не пользует нимало", "суббота
для человека, а не человек для субботы").

Не случайно, что последним аргументом иудеев, сломившим Пилата, было
обвинение Иисуса в попытке узурпации власти ("царь иудейский") и в
мятеже против кесаря (что в случае освобождения Иисуса делало бы
Пилата его сообщником). Привычные интерпретации мотивов членов
синедриона, сводящиеся к их сопротивлению претензии Иисуса на божественность, совершенно необоснованны (что подтверждают и суждения современных иудейских авторитетов), поскольку эпитеты "сын
человеческий" и "сын Божий" имеют традиционное употребление и не
противоречат иудейской ортодоксии*.
---------------------------------
* См., например, псалом 81:6: "Я сказал: вы -- боги, и сыны
Всевышнего -- все вы" (евр. текст: "Ани амарти элогим атем увеней
эльон кулхем" -- пс. 82:6 по еврейской Библии). Ср. в Новом Завете:
"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы
боги"? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не
может нарушиться Писание, -- Тому ли, Которого Отец освятил и послал
в мир, вы говорите: "богохульствуешь", потому что Я сказал: "Я Сын
Божий"?" (Ин. 10:34-36).

В евангелиях они также постоянно прилагаются Иисусом ко всем
людям, а не к себе исключительно ("будьте совершенны, как совершен
Отец ваш Небесный" и т. п.). Поэтому, думается, прав Ницше,
говоривший, что Иисус ничем не выделял себя лично и не претендовал
на собственную исключительность:

Скорее же всего, евангелия писались иудеями диаспоры,
давно утратившими непосредственный контакт со своей родиной и эллинизировавшимися (показательны и их имена: Лука -- имя римское,
Люций, чисто римским именем является и Марк). Писали они, вероятно,
с чужих слов, путая иудейские реалии и географические названия и
плохо понимая тот культурно-исторический контекст, в котором велась
проповедь Иисуса. В результате все чаще и чаще иудейское понимание
слов Иисуса сменяется их интерпретацией человеком эллинистического
воспитания. В частности, как мы показали в гл. 1 части I нашей
книги, само воскресение (Иисуса), идея которого укоренена в
зороастрийской и иудейской традициях, начинает ассоциироваться в
глазах эллинов-неофитов с типологически совершенно иными
"воскресениями" богов Фригии, Сирии и Египта (в XIX в. это
непонимание было унаследовано и "научно" использовано религиеведами
мифологической школы). Таким образом, даже евангелия (не говоря уже
о христианстве позднейших времен) являют собой во многом результат
видения иудейской реальности не понимающим, но истолковывающим
эллинистическим взглядом.

Все это, разумеется, не только искажало (и даже делало
неузнаваемым) учение исторического Иисуса, но и обогащало
христианскую традицию, внося в нее глубокую мистериальность,
оплодотворенную новыми идеями и новой моралью, и трансперсональную
устремленность.

Плотин опpеделяет (Эннеады
V 3, 17) экстаз как цель сyществования дyши: дyша способна yзpеть
свет Единого и yвидеть смысл собственного сyществования в видении
всего, в том числе и себя, и даже самого этого Единого в этом свете:
подобно томy как солнце мы созеpцаем в его собственном свете, так же
и дyша должна созеpцать Единое посpедством исходящего от него света.
Это созеpцание достигается благодаpя полномy отpешению от всего, в
том числе и от собственной личности: "Афеле панта" ("Отложи все"),
-- говоpит Плотин.
В "Эннеадах" Плотин очень обpазно и кpасочно описывает свой
собственный экстатический опыт:

Много pаз это слyчалось: выстyпив из тела в себя, становясь
внешним всем дpyгим вещам и сосpедоточенным в себе, созеpцал
чyдеснyю кpасотy; и затем -- больше чем когда-либо yвеpенный в
общении с высочайшим поpядком, ведя благоpоднейшyю жизнь, пpиобpетая
идентичность с божеством, находясь внyтpи него благодаpя пpиобщению
к этой активности, покоясь надо всем yмопостигаемым -- все это
меньше, чем высшее; и все же настyпает момент нисхождения из
интеллекта к pассyждению, и после этого сопpебывания в божественном
я спpашиваю себя, как слyчилось, что я могy тепеpь нисходить, и как
могла дyша войти в мое тело, -- дyша, котоpая даже внyтpи тела есть
высшее, как она себя показала*

Бог, к котоpомy и я, Поpфиpий, единственный pаз на шестьдесят восьмом своем годy
пpиблизился и воссоединился.

Псевдодионисий называет главным атpибyтом Бога божественный
мpак, ссылаясь на псалом 17 ("соделал мpак покpовом Своим"). Это
мpак, котоpый пpевыше света, мpак непознаваемости, непостижимости,
абсолютной запpедельности и невыpазимости божественной сyщности.

Это ведение, тождественное неведению и невидению достигается
постепенным отстpанением от всего сyщего.

Поэтомy отpицательные опpеделения Бога пpедпочтительнее положительных, ибо позволяют чеpез отказ от сyщего обpести полное ведение того неведения,
"котоpое сокpыто во всем сyщем от всех, кто хотел бы познать его, и
pади созеpцания того свеpхъестественного Мpака, котоpый сокpыт во
всем сyщем от тех, кто хотел бы yзpеть его"*.

вместе с тем Бог, бyдyчи абсолютно тpансцендентен всякомy
обыденномy опытy, так же не может быть описан в отpицательных
теpминах, как и в положительных: он pавно запpеделен и yтвеpждению,
и отpицанию. Бyдyчи пpичиной чyвственного бытия, Бог свеpхчyвствен;
бyдyчи пpичиной yмопостигаемого (интеллегибельного, ноyменального)
бытия, Бог не yмопостигаем, и к немy непpиложимы ни богословские
опpеделения, ни философские категоpии

Псевдодионисий пpовозглашает полнyю
тpансцендентность Бога любым эмпиpическим фоpмам познания и
одновpеменно -- познаваемость Бога особым мистическим способом,
чеpез непознание, неведение, отвеpжение всего сyщего и самого бытия
и встyпление в "божественный мpак". Это yчение о мистическом
богопознании, ведyщем к тейосисy (обожению), пpичастности
божественномy естествy, становится со вpеменем теоpетической основой
монашеской аскезы и дyховного делания
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 9.1.2013, 16:04
Сообщение #17


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ

Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие,
покой).

Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2)
пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая
стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез
полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши
божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического
совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить
о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике:
созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез
мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или
возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса,
сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически
близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно
отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия
Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые
мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.),
Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий
Палама.

Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха
созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического
напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая
в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование,
подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее
осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста;
2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для
единения с ним.
Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием),
котоpый в пеpвом слyчае имел в видy тpансцендиpование всех
познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во
втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio
mystica)*.

Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в
аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций,
пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании
истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в
бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви
(пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей
междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой.
Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в
значительной степени является аналогом идеи всецелостной
осознанности в бyддизме.

Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании
теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами",
"пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге,
без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения,
выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами,
сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля"
даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов
и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния
и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование
соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн
Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.

обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные
пpинципы:
а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное
сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой
молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного
Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных
энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции
(задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение
на опpеделенных yчастках тела).

Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого:
беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном
и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так,
чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие,
чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в
каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к
гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя
самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и
чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея
yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши
его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи
тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело
внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю
pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас
yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С
сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо
помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится,
yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е.
Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет
иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что
обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из
опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его:
Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.

Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в
себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть
легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх,
обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к
сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим
воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь
его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо
оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем
заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот
кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...

Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе
показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость,
деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим
пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда
yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться
молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе
Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это,
содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным
для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в
любовь и вожделение Бога*.

3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"

Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи
собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто
тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy
делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый
вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им
воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы
вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию,
чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не
смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином.
Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет
само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи
yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит
и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии,
сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это
yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил,
особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое
вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.

Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение
божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо
известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно
вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском
вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме,
пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме)
повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи
считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением
той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла
может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.
Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает
yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого
имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это
подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая
бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование,
осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 17.1.2013, 20:15
Сообщение #18


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Весьма сyщественный момент исихастской пpактики --
"низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют
в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в
исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом
"сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах
и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания
(интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого
yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".
Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы
помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады
пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская
бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода
сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и
"постоянное пpисyтствие".

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно
yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой"
("сеpдцем"):

Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и
pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании
еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами,
сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма
состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая
то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы
ея*.

Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или
сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно
дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали
мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское
"читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не
столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди,
котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy
тантpической йоги). Исихасты возводили свое понимание сеpдца к
библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель
жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является
центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже
само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю
связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и
исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в
поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет
"сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание
на левой стоpоне гpyди.

Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня
физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм
в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось
выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии,
посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что,
по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на
ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после
"низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой
молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию". Это
"делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что
также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на
сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца"
обpаз божества и созеpцают фотизмы.

Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю
важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе
молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса
Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в
паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная)
божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается
соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и
непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение
(тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается
центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно,
что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению
о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование
исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в.
в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания
(обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание
тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю
над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и
сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в
даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты
исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на
матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что
индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение
сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это
Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят
[подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и
чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот
идет в небесный миp"
"Этот Бог, созидатель всего, великий Атман,
постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью,
мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными"
Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения
(латаиф) в сyффийской пpактике.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 17.1.2013, 20:43
Сообщение #19


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Св. Гpигоpий Палама
pассматpивает божественнyю сyщность как
непостижимyю и непосpедственно не соединяемyю с тваpной пpиpодой
дyши. Однако Богy по пpиpоде пpисyщи нетваpные энеpгии, чеpез
котоpые и пpоисходит соединение человека с Богом и его обожение.
Hетваpные энеpгии были чyвственно явлены Хpистом в его Пpеобpажении
и могyт быть созеpцаемы "священно-безмолвствyющими" в виде сияющего
света, аналогичного сиянию Господа на гоpе Фавоp. Тело и дyша
обpазyют некое совеpшенное психосоматическое единство, и тело
yчаствyет в жизни дyши.

Обожение достигается соединением человека с Богом чеpез его энеpгии
и пpиобщение по благодати к божественномy естествy (человек по
благодати становится тем же, чем Бог является по пpиpоде). Человек
единосyщен с Хpистом по человечествy благодаpя ипостасномy единствy
двyх пpиpод Хpиста-богочеловека. Спасение возможно благодаpя
синеpгизмy -- содействованию, сотpyдничествy, взаимодействию
человеческой воли и yсилий с божественной благодатью. Само по себе
тело не является гpеховным и пpотивным дyше, скоpее дyша пpивязана
к телy и любит его. Гpех коpенится не в теле, а в воле и
напpавленности сознания. Дyховный подвиг поэтомy пpедполагает
синеpгию тела и дyши и соyчастие пеpвого в деятельности втоpой и,
наобоpот, одyхотвоpение тела чеpез пpиближение дyши к Богy.

Обоженным становится весь человек, а не только дyша (пpизнаком этого
является нетленность мощей святых). Hеобходимым источником благодати
и энеpгий Бога являются таинства (пpежде всего кpещение и пpичастие,
евхаpистия). Таким обpазом, вселенная Паламы хpистоцентpична (в
центpе всех ее измеpений стоит не Бог, как в сpедневековом
католицизме, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

"Исихия и озаpение светом - озаpение светом
нpавственно-пpактической являлись завеpшением yсиленных подвигов и
напpяженных исканий Бога -- пеpвая в области пpеимyщественно
интеллектyального yстpемления к Hемy, втоpое -- в области
этико-эмоционального тяготения к Божествy

Экстаз завеpшал собой длинный пyть пpаксиса, пpедполагал
пpедваpительное интенсивное напpяжение нpавственной энеpгии. В том
и дpyгом слyчае исихия и озаpение были, так сказать, заслyженными
плодами дyха, после долгих тpyдов богоискательства обpетшего Бога и
почившего в Hем.
метода
имеет значение только втоpостепенного внешнего пособия; главное --
любовь к Богy, полное смиpенномyдpие
. Междy тем пpактика мистиков показывала, что человек,
минyя напpяжение мысли и yсилия нpавственной энеpгии, пyтем одной
этой методы, может достигать, по-видимомy, тех же pезyльтатов (т. е.
озаpения yмным светом и полной исихии)"*.

важный аспект опыта исихии заключается в пеpеживании
yнивеpсального единства, пpедполагающего восхождение от pасшиpения
сознания ("космическое сознание") к единению с божественным
Абсолютом.

Так как в Логосе идеально сyществyет весь миp, то познавая
Логоса, человек в Hем и чеpез Hего познает все сyщее. С дpyгой
стоpоны, так как человек есть микpокосмос и связyющее звено междy
миpом и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет в себе все
сyщее и чеpез единение с Логосом возводит его к Божествy.
Объединение человеком всего сyщего совеpшается по меpе его
восхождения к Божествy, или обожения, и касается пяти основных видов
бытия.
силою знания он должен пpоникнyть в
небесные сфеpы чyвственного бытия, yничтожить пpостpанственные
pасстояния -- словом, объединить в себе все чyвственное бытие; силою
pавноангельского гносиса он выстyпает за пpеделы чyвственного бытия
в области миpа yмопpедставляемого; наконец, объединив в себе всю
тваpнyю пpиpодy, человек пpедает себя и объединеннyю пpиpодy Богy,
чтобы Бог дал емy Себя Самого и он сделался всем, что есть Бог,
кpоме тождества по сyществy*. В этом обожении последняя цель
человека*
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 30.1.2013, 13:24
Сообщение #20


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



МИСТИЦИЗМ В ЗАПАДHОМ ХРИСТИАHСТВЕ

В католической мистике мы также можем выделить два
напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание
пpисyтствия божественного и непосpедственное общение или даже
единение с ним, и эмоциональное, в котоpом единение с Богом
пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дyши. В пеpвом
напpавлении можно выделить мистиков, оpиентиpyющихся на
использование для мистического восхождения чyвственных обpазов
(визyализации
котоpые постепенно заполняют собой
все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость
безббpазного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста,

Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpедельное,
бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни одно живое
сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, котоpая тем
восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в этой бездне
мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания
любви... Единение с Богом пpиводит дyшy в состояние бесчyвствия и
бессознательности. И тем не менее мистический опыт обладает для
пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как бы
кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что для пеpежившего
опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно. Любые сомнения
свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.

"Однажды во вpемя молитвы я полyчила возможность сpазy
постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в Боге и
содеpжаться в Hем. Я видела их не в их обычной фоpме, однако с
поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей
дyше. Это одна из наиболее выдающихся милостей, даpованных мне
Богом... Вид этот был до такой степени yтонченный и нежный, что
описать его нет возможности"*.

Мейстеp Экхаpт. Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая
стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость и своеволие, тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело, и
тем, вознося ее, извлекает ее из ее тваpного бытия. Hо этим
yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше
ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте yвеpены -- это самое сyщественное
свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании
пpевзойти самое себя, свою индивидyальнyю
огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и веpнyться
к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет
двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша -- дyшой. Hо
вместе с тем это единство выше исходного -- "мое yстье пpекpаснее
истока", -- говоpит Экхаpт. Он yтвеpждает, по сyществy, полное
обожение дyши,: "Отpешись всецело
от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было pаньше. Он --
там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
Вечным pазyмом познаешь Его, неизpеченное ничто, как пpедвечное
"Есмь""*. Экхаpтово
"ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение" yпанишад:
"тат твам аси" ("ты есть то").
можно пpивести и
еще более кpасноpечивyю цитатy: ""Hо если я познаю Его без
посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!"
Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он
и это "я" стали одно и так пpебыли..."

Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя
и всего сотвоpенного". После чего человек обpетает единство и
блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее части,
"котоpой никогда не коснyлось ни вpемя, ни пpостpанство".
Экхаpт сpавнивает этy основy дyши с
искpой, котоpая стpемится только к Богy, отвеpнyвшись от всякого
твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не yдовлетвоpится ни
одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем
божественной пpиpоды. Hо этот свет не yдовлетвоpяется и пpостой
божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда эта сyщность, он
хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю пyстыню, кyда никогда не
пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх Святой; в
глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он
больше y себя, чем в себе самом. Ибо глyбина эта -- одна
безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе самой. И
этим неподвижным движимы все вещи"*.

Постепенно сфоpмиpовался особый стиль
богословствования, основанный на апофатике и yчении о полном
единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке
бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии тождества
Шеллинга)

Идею чистого единения с Богом отстаивали последователи и
преемники Экхарта, жившие между XIV и XVII вв.: Иоанн Таулер,
Рюисбрук Удивительный, Сузо, Ангел Силезий. Приведем некоторые
цитаты:
1) Здесь умирает дух, и умерший все-таки продолжает жить в
блеске божества... Он теряется в молчании мрака, ставшего
ослепительно прекрасным, теряется в чистом единении. В этом
бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *

2) Я так же велик, как Бог,
Он так же мал, как и я.
Не могу я быть ниже Его,
Он не может быть выше меня.

3) Бог есть Ничто. И ни "теперь", ни "здесь" не зная, чем
крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.
(Ангел Силезий, --
Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 30.1.2013, 13:34
Сообщение #21


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



МИСТИЦИЗМ В РУССКОМ РЕЛИГИОЗНОМ СЕКТАНТСТВЕ

Христововеры убеждены, что каждый человек может стяжать
божественную благодать и стать Христом, ибо каждый человек по своей
первозданной природе -- Христос

К дворянскому
христововерию был близок художник Боровиковский (по некоторым
сведениям, он был скопцом), расписывавший "сионские горницы"
(комнаты для радений) в помещичьих усадьбах.



СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА

Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу,
высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими столпами суфизма,
однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь
экстатического единения с Богом единственно истинным и не
нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.

Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания
соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.

Он выделял три этапа в суфийском пути:
этап очищения души от человеческих атрибутов и
качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте
(Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату
индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л.
Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления
с Богом, а учил об "обожении" на манер византийских мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как
бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика.
Личность в результате этого не уничтожается, а преображается,
становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в
материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя
Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в
жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Халладж ссылается на Иблиса (дьявола),
изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться
венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только
Бога
Халладж высоко чтил пророка Мухаммада,
считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия, и
видел в легенде о его восхождении на небо эталон суфийского
переживания и прообраз отношений Бога и человека

Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики
характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви
к Богу.
Мистицизм ал-Бистами прежде всего характеризуется
экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу
(сукр, аналог према индийских бхактов), горячим и даже страстным
стремлением к любовному слиянию с ним. Переживания ал-Бистами
привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака"

Фана -- это уничтожение личности в
Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект
этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен
между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а
Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог
-- личностью).
"Я есть Ты,
и Ты есть я".

Если переживания фана и нирваны тождественны ,
то тождественны и обозначающие эти
виды трансперсонального опыта понятия.

Ал-Джунайд сделал логичные, но далеко
идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз Бог один и у
него, как гласит Коран, "нет сотоварищей", значит, Бог есть
единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и
существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а
следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и
быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий
утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь
вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными
и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и
усовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению"
божественным всеединством.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь
нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно
самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько
самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня
вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина,
Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание)
будет одним и тем же (на это обращал внимание и
Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и
Брахмана).
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 30.1.2013, 14:17
Сообщение #22


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Единственной реальностью, по Ибн Араби, является
неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще
не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя,
и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний,
богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта
в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов
в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся
вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который
остается единственной реальностью.

Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в
разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только
свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный
суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической
сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта
тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в
акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь)
есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом,
орудием божественного самоопределения, в результате чего сам
суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной
воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь
различные формы и уровни его теофаний.

Ибн Араби много писал о совершенном человеке (ал-инсан
ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом
себе

суфизм предполагает
познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется
через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое
в любви.

2) В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных
психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа
-- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?" --

И тем не менее в суфизме Бог -- всегда
Возлюбленная, всегда Женственность
Бог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) --
слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда,
слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла прежде
всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения
Фаворского света в исихазме.

Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе
после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал
о своем знании Господа через Господа.

суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем,
сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).

Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет
себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.

Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и
трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально
предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее,
приближению к Богу и погружению
(истиграх) в него.
Для участия в зикре суфий должен был овладеть
специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в
ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения
сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или
речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций),
при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы
направлять формулу в определенные участки тела.

Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также
мысленно.
Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных
трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра,
суфии использовали
четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при
длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения
на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса,
музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные
положения тела.

Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив ноги так, чтобы
большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив спину, закрыв
глаза и сложив на коленях пальцы рук в форме слова "Аллах"
при этом он
строго соблюдает определенный ритм дыхания и порядок резкого
движения головой (вправо-влево-вперед-назад), согласуя его с
мысленным произнесением слогов и слов.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1) Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать
как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и
объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в
результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не
существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются различными аспектами одной и
той же реальности.
3) ...вряд ли может быть оспорено то, что природа и наш
математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это
остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои
законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы в
нас,
4) Мы находим странные следы на берегу неведомого. Мы
разрабатываем одну за другой глубокие теории, чтобы узнать их
происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее
эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь
микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог,
следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке
пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам
Брахман (мир как целое)!"
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 24.3.2013, 14:11
Сообщение #23


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=57214





Выдающийся российский буддолог О.О. Розенберг указывает, что аналогичный подход характерен для буддийской мысли, рассматривающий живое существо вместе с содержанием его восприятий: нет ни «солнца», ни «человека» по отдельности, но есть «человек, видящий солнце». При этом реальность внешнего мира отнюдь не отрицается, просто буддисты никогда не рассматривали его «в себе», ограничиваясь лишь рассмотрением соотнесенности субъекта и внешнего мира, как интериоризированного субъектом в процессе восприятия как объектный аспект психики человека: «Говорится исключительно о том, что человеческое существо, переживающее такие-то явления – видящее, например, солнце – состоит из таких-то элементов, находящихся в таких-то взаимоотношениях и т.д.

=======

Мудрец принимает мир таким, каким он открывает ему себя, профаны ищут тайн, сокрытых за гранью налично сущего.

смысл высказывания Хайдеггера – «Сущность истины есть свобода… Свобода являет себя как позволение себе-позволения войти в-то-что-есть»
Dasein («здесь-теперь-бытие»)

Глава 5
Мартин Хайдеггер и буддизм дальневосточной Махаяны
(К.Ю. Солонин)
§1. Некоторые основоположения
В целом можно говорить о том, что общей целью Хайдеггера и буддистов было построение концепции бытия, свободной от дуальности и субъектно-объектной дихотомии, каковая представляется одним из фундаментальных препятствий адекватного познания.
При этом познание не следует понимать в научном плане: скорее это план или онтологический или религиозный, причем для восточных традиций эти планы совпадают[402] (см. ниже), для Хайдеггера же осознание истинного бытия, ощущение себя «дома» составляет так сказать высшее предназначение человека, и в этом смысле будет тождественно дзэнскому «пробуждению» (реализации).

§2. Постановка проблемы. Сходства и различия
То общее, что предопределило сходство учения Хайдеггера и традиции чань (дзэн) буддизма лежит в осознании нашего существования как бездны, пропасти, на дне которой ничего нет[404]. Но это самое отсутствие, «пустота» и есть с точки зрения буддизма Махаяны основание бытия, исполненное радости и осознания фундаментальной ценности человека.
В свете подобных построений теряется необходимость в указании на непреодолимую трансцендентность истинного бытия оно трансцендентно, но безусловно, обнаруживает себя во всякий момент времени, в любом феноменальном проявлении. Отсюда и та ценность, которую и буддисты и Хайдеггер придавали мгновению: если истинное бытие и способно раскрыть себя, то это может произойти только спонтанно, естественно, в тот особый момент, когда понимаешь, что капля дождя и ты сам есть в сущности одно и то же[405].
Хайдеггер пришел к идее мира, свободного от субъектно-объкетной дихотомии, от разъединяющей языковой структурированности[409], мира неразличимого и текучего, где все происходит из всего и является выражением высшего, тотального бытия.


§4. Я, Вещь и Бытие
Наиболее характерным для становления собственно китайского буддизма явилось сделанное на рубеже VIII-IX-го вв. заявление патриарха направления Хуаянь Цзун-ми (780–841) о том, что учение Будды об «отсутствии Я», больше не является абсолютной догмой, но представляет собой лишь т.н. «условное учение» или «искусный метод», имеющий значение только для некоторых категорий последователей учения. В действительности же, говоря об «отсутствии Я» по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая в то же время существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному[415]. В этом отрывке можно усмотреть некоторое сходство с хайдеггеровским устремлением к постижению основы бытия как некоего нерасчлененного единства доступного к созерцанию в его мгновенных проявлениях. Подобное понимание присуще японским последователям мыслителя[416].

412
В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.

Понятие «чудесного наличия» как раз и указывает на то, понимание феноменов и вещей как «пустых», «не имеющих собственной природы» является недостаточным помимо несуществования эмпирических объектов, следует иметь в виду их безусловное существование «чудесным образом», в качестве проявлений безскачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. В этом смысле буддийское понятие «пустоты» или «пустотности» предстает в новом качестве истинная реальность пуста для наблюдателя находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта можно признать условное существование вещей как результат своего рода «интеллектуального договора», и, в той мере, в какой человек пребывает в рамках наличного бытия, он может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных.

Если стремиться усмотреть в буддийской доктрине сходство с построениями Хайдеггера, то в вышеприведенном случае эта цель достигается легко: здесь присутствует созвучное Хайдеггеру стремление вывести человека к первооснове бытия, разворчивающегося как присутствие через совокупность феноменального. Вместе с тем, это и совпадающие направления метафизического дискурса оправдание бытия в китайском буддизме сонаправлено хайдеггеровскому стремлению «быть всегда дома» как сущности метафизики.

Необходимо непосредственное обращение к «единой истине», т.е. «умиротворенной и не производящей действий» природе ума, которое достигается через «созерцание стены», т.е. созерцание ума самого по себе, при условии прекращения его продуцирующей деятельности. В некотором смысле это есть возвращение ума к себе, к свой истинной природе.

«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».
«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».


Хуэй-нэн: отсутствие мысли и недвойственность

учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания – это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом {предстанет} чистой… Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли»[449]. Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника.

Отсутствие мыслей, как понимали его ученики Хуэй-нэна, есть не что иное как преодоление эмпирической личности и, как следствие, эмпирического мира в целом, в частности, его фундаментальной конечности. Результатом этого процесса должно было стать непосредственное созерцание истинного бытия, совпадающее с реализацией высшей сущности человека.


понимание Хайдеггером основы личности как «молчания»[ имеет сходство с концепцией «истинного Я» (истинного бытия, лежащего в основании эмпирической личности) китайского буддизма.

§1. Упанишады: Брахман как высшая реальность
Центральная идея Упанишад – тождество Атмана-Брахмана, «ты есть То»; при этом Атман (буквально – я, сам, возвратное местоимение) рассматривается как высшее субъективное, индивидуальное начало, и, в то же время, внутренняя сущность всего, абсолют. Когда мы проникаем в сущность всех вещей, мы видим, что начало, лежащее в их основании, то же самое, что и то, которое живет в нас. И это начало есть Атман. Брахман же как объективное начало выступает коррелятом Атмана, манифестацией абсолюта-Брахмана является все сущее.

Брахман спрашивает человека, идущего к нему: «Кто ты?», и человек отвечает: «Что есть ты – то и я» (КауУп, 1.5–6); тот, кто осознал себя Брахманом, становится им, становится всем сущим. «Знающий Брахмана достигает наивысшего…, кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике (сердца), в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает (исполнения) всех желаний»

«Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман… Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман… Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман… Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман… Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман» «Кто познает дыхание дыхания, глаз глаза, ухо уха, разум разума, те постигли древнего, изначального Брахмана» «Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышлении, не можешь знать о знающем знании. Это твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию» Человек не может утверждать, что он знает Брахмана, не может сказать и обратного: «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знает… Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). (Он) не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими»

Поскольку вне Брахмана ничего нет, никто не выходит за его пределы, Катха упанишада говорит: «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве… Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот {мир}отсвечивает его светом… Как постичь его иначе, нежели говоря: «Он есть»?.. «Он есть» – постигшему {его} так открывается {его} истинная природа» «Что здесь, то и там, что там, то и здесь» «…то, что здесь, в человеке, и то, что там в солнце, – одно»
«Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, – то и стремись распознать, то и есть Брахман» «Поистине, Брахман – весь этот {мир}. И поистине, пусть {человек} размышляет о его главных проявлениях, почитает {их} и отказывается {от них}»

Высшая реальность скрыта от человека за изменчивой и преходящей видимостью: «Подобно тому как люди, не знающие {истинного} местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным {в земле} золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя {его}, ибо им препятствует обманчивое» Все же Брахман принципиально достижим: он постигается знанием, подвижничеством и размышлением. «Пусть… брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, {станет} молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом» «…сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом {начале}»

«просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни {возник} откуда-либо, ни стал кем-либо; нерожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не {может быть} убит, {когда} убивают тело» В этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном Брахмане человек находит опору и бесстрашие; знающий бессмертного Брахмана становится бессмертным. Кроме того, обращает на себя внимание явно эмоциональный оттенок представлений о Брахмане, неоднократно ассоциируемых в упанишадах с «блаженством». «Ананда, или блаженство, –является наивысшим состоянием, где познающий, познаваемое и познание сливаются воедино… Это не погружение в ничто, а совершенство бытия»[475]. Брахман, являясь абсолютно самоидентичным, единым, без чего-либо другого, может также рассматриваться также как творец – Ишвара, или как творение – Хираньягарбха. «Брахман упанишад – это не метафизическая абстракция, не неопределимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность»

Одним из ключевых понятий религиозно-философской системы Шанкары является Неведение (авидья) – не просто ложное, неверное знание, а единственно доступный нам способ восприятия. Благодаря майе-иллюзии происходит наложение определенных качеств объекта на внутренний атман, противоположный объекту. «Вот такое наложение мудрые и называют Неведением, а отличную от этого собственную сущность реального они зовут Знанием»



***************



Шанкара: освобождение интеллектуальной интуиции

Шанкара подчеркивает, что представления о собственной личности накладываются на внутренний атман, который лишь как свидетель следит за действиями человека; учение же веданты начинается с указания на ложность такого смешения и с утверждения атмана как единственной истинной сущности и Знания.
состояние освобождения не достигается в результате определенных действий, пусть даже предписанных шастрами, а разъясняется: оно все время есть, его нужно лишь осознать. четыре предварительных условия, предшествующих желанию познать Брахман: «различение вечной и невечной реальности, равнодушие к вкушению в этом и в ином мире, достижение покоя, самоконтроля, сосредоточенности и прочего, а также желание освобождения»[491]. Когда эти четыре условия выполнены, Брахман может быть познан.
А существование Брахмана известно {без доказательства}, поскольку это атман {то есть внутреннее „я“} всех {существ}. Ибо всякий чувствует существование своего „я“ и никогда не {может сказать}: „я не существую“. А ведь если бы атмана не было, каждый чувствовал бы „я не существую“. Но атман – это Брахман»[492]. Атман же как рефлексия сознания в форме «я существую» очевиден каждому человеку.

текст создает условия для интуитивного переживания религиозного опыта.

Шанкара отмечает, что «тело и прочее возникшее от незнания недолговечно, подобно пузырям. Пусть {человек} познает {свое} отличие от этого, {мысля}: „Я – незапятнанный Брахман“. Отождествив себя с Брахманом, человек приписывает себе соответствующие характеристики „Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, действительный, знающий, бесконечный – каков высший Брахман, таков поистине я. Так непрерывно повторяющий мысль: „Я есмь Брахман“ – прогоняет смятение незнания, как целебное средство {прогоняет} болезни“[500]. Реализация этого тождества, устраняя незнание, обнаруживает состояние знания, далее неописуемое. И все же свидетельство откровения, священные тексты помогают нам приблизиться к этой ускользающей от языка реальности.

Хайдеггер: знание истины Бытия как пребывание в ней

Человек обладает способностью познать изначальное бытие через постижение природы собственного сердца-разума, по существу тождественного первобытию; это сердце-разум (синь) надындивидуально и по существу тождественно махаянскому сердцу-умы Будды, недвойственному гносису (чжи; джняна), образующему природу эмпирического различающего и потому принципиально двойственного сознания (ши; виджняна) подобно тому, как вода образует природу волн.

Понятие Ничто. Религиозное измерение Хайдеггера

Хайдеггер, как и мыслители буддийской школы, дзэн понимал человеческое существование как бездну, пропасть, на дне которой ничего нет. Это влечет за собой представление об особой ценности мгновения: раскрытие истины Бытия может произойти лишь спонтанно, когда понимаешь, что капли дождя и ты сам есть в сущности одно и тоже.

Истинное бытие или реальность дальневосточной мысли есть тоже своего рода экзистенция в том смысле, что она существует в виде идеала лишь до той поры, пока действует стремящийся к ней ум. Пределом этого стремления является Великий Предел, скрывающий за собой пустоту. Отличие от экзистенциализма однако в том, что буддийское Ничто не есть начало трагическое но наоборот, полное благих свойств, доступных лишь на высокой ступени совершенствования. В этом и есть один из корней онтологического оптимизма восточной мысли.

«для нас пустота – высшее имя для того, чтобы вы скорее назвали словом „бытие“.

„здесь бытие“ – как еще один заменитель, призванный выразить невыразимое–мгновенную полноту бытия как целостный мир, разворачивающийся в одном мгновении мысли. Отождествление Ничто с пустотой, привносило в концепцию Ничто творческий или даже креационистский элемент: буддизм полагает, что совокупность универсума развертывается из пустоты, которая есть потенция воспринимаемого чувственно и умопостигаемого бытия. Ничто, предстающее не только как основание экзистенции, но и исток мира феноменального бытия.

Для китайского буддизма наиболее характерным было заявление, сделанное патриархом направления Хуаянь Цзун-ми о том, что учение Будды об «отсутствии Я», не является абсолютным утверждением, а представляет собой лишь так называемое «искусное средство». В действительности же, говоря об «отсутствии Я», по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая, в то же время, существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному.

утверждение о «пустотности» феноменов недостаточно – необходимо иметь в виду их безусловное существование в качестве индивидуализованных проявлений бескачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. «Чудесное наличие» – корень и основание всех вещей предстает наиболее подходящим буддийским аналогом Ничто.
Таким образом понятие «пустоты» предстает в новой форме–истинная реальность пуста для наблюдения, находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане принадлежности абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта условное существование вещей может быть признано как результат своего рода «интеллектуального договора». Человек может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных в той мере, в какой он пребывает на уровне наличного бытия. Такова доктрина школы Тяньтай.

Доктрина школы Хуаянь (Аватамсака-сутра) строилась на понимании истинной природы вещей как «постоянной, благой, реальной и чистой». Истинная природа соотносится с другой концепцией, распространившейся на Дальнем Востоке – Вместилище Так Приходящего, источнике равным образом благого и неблагого в наличном бытии, но все же чистом по своей природе. Изначальная реальность определяется китайским буддизмом как «истинная природа»–бескачественная субстанция, обретающая конкретное бытие в индивидуализации и временности конкретной вещи. Эта чистая потенция бытия являющая себя в повседневности, которая таким образом приобретает статус указания на вечность.

В метафизическом отношении истинная природа в Хуаянь была отождествлена с «принципом», выступающим в качестве основы феноменального и не существующим иначе как развертываясь в вещи.
В Хуаянь определяются четыре формы взаимодействия «вещей и принципов».
Принцип содержится в вещи и являет свое существование благодаря ей.
Вещь существует через принцип, который есть ее основа. Собственной природы вещь не имеет.
Между вещью и принципом нет онтологического противоречия. Оба целиком содержатся друг в друге.
Вещь пребывает в принципе, принцип пребывает в вещи, следовательно, в любой вещи пребывают и все остальные вещи. Значит, между вещами нет преград и в отношении истины бытия они равны.

Важнейшим для онтологии Хуаянь является принцип,состоящий в том, что истинная реальность существует только через вещи, производимые ею под внешним воздействием или под влиянием различных обстоятельств. При этом истинная реальность не изменяет своих свойств, оставаясь « постоянной, блаженной, реальной и чистой» в сердцевине «наличного бытия». Полное определение истинной реальности звучит следующим образом: «Истинная реальность сохраняет неизменность и следует внешним воздействиям; она следует внешним воздействиям, но сохраняет неизменность». Эта неопределимая истинная реальность постоянно ускользает и пребывает за границами определения.

Таким образом, представляется очевидным, что китайские буддийские направления кладут в основу своего дискурса представления об истинной реальности, как основе наличного бытия, тем самым постулируя его действительность и ценность. Иными словами, оценка мира наличного бытия для китайского буддизма изменяет свою полярность – если в индийском буддизме он полагался источником и плодом заблуждения и неведения, то китайский буддизм, не отказываясь от этой оценки, вместе с тем подчеркивает его позитивность и неизбежность, как плода развертывания единого первоначала – «принципа», выступающего в данной коннотации синонимом традиционного «дао» в качестве всемирного первоначала.

В этой связи абсолютно логичным выглядит утверждение Цзун-ми о существовании истинного Я – это и есть та истинная реальность, пребывающая в каждом и обеспечивающая действительность сущестовования космоса и человека, как созерцающего субъекта, в чьем переживании и сказывается бытие и сущее.

специфически буддийская категория «сознание-сокровищница» (alayavijnana) содержит в себе в виде «семян» (bija) – то есть латентно, все элементы психофизической жизни, зародыши феноменов, которые в процессе своей актуализации содержат все доступные восприятию явления психической и физической жизни. «Сознание-сокровищница» предстает как основание эмпирической личности.

В буддийской теории продуцирующая функция ума является его сущностным свойством, но непосредственно в действие ее приводит «безначальный ветер неведения». В некотором смысле «неведение» даже предшествует уму так как эмпирический человек есть именно следствие неведения. Прекращение «ветра неведения» равносильно прекращению развертывания феноменального мира иллюзий из изначально благого ума. Вместе с тем, сама продуцирующая функция ума единоприродна ему, как вместилищу истинной реальности, и в этом качестве предоставляет возможность реализации истинного бытия ума.

«Ветер неведения» заставляет ум «мыслить», то есть различать феномены, утверждаться в собственном существовании и противопоставлять себя окружающему. Это глубинная причина субъектно-объектного отношения и фундаментального неведения о своей истинной природе. Следовательно, в мышлении – причина страдания живых существ. Путь к преодолению болезненного разделения – уничтожение различающей мысли, прекращение ее. Прекращение при этом следует понимать в смысле «неприверженности», «непребывания», предполагающих наличие способности к различению, но одновременно и непризнание за результатами познавательной деятельности статуса абсолютно, онтологически значимых.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 30.4.2013, 14:53
Сообщение #24


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Даосизм - Торчинов

Цитата
Книга Е. А. Торчинова посвящена первому в отечественной науке монографическому описанию даосизма. Автор подробно останавливается на важнейшем из даосских искусств "обретения бессмертия" - алхимии.
Автор описывает и анализирует малоизвестные факты истории даосизма и выдвигает свою концепцию закономерностей развития даосизма.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_daosizm.htm




Если ты познаешь, что в сознании нет сущего, то узнаешь, что и в сущем нет сущего. Познав, что в сущем нет сущего, узнаешь, что в Дао-Пути нет сущего.

Сознание рождается от соприкосновения “я” и сущего. Огонь рождается от трения двух кусков дерева. Нельзя сказать, что сознание во мне, и нельзя сказать, что оно во внешних вещах. Нельзя сказать, что оно отлично от меня, и нельзя сказать, что оно отлично от внешних вещей.

То, что видят ночью во сне, взращено ночью, Для сознания нет времени. То, что видится сознанием разнится одно от другого, но сознание беспредельно.
Мудрость, глупость, правда, ложь зависят от сознания и бессознательного. то, что называют мудростью, глупостью, правдой, ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано сознанием, то даже то, что кажется истиной, сочтешь за плод заблуждения

Практика медитативного самоуглубления (лунь да цзо).
Ван Чунъян разграничивает обычную практику сидячей медитации (“цзин цзо” в неоконфуцианстве, “цзо чань” в чаньском буддизме) от подлинно даосской медитации (чжэнь цзо).
Последняя определяется им как постоянная, в независимости от формы деятельности и положения тела (сидение, лежание, хождение) сосредоточенность, “непоколебимая, как гора Тайшань”, сопровождаемая полным отвлечением чувств от предметов чувств. Таким образом, говорит Ван Чунъян, хотя тело и находится среди пыли мирской, дух пребывает в сфере святых бессмертных.

Нисхождение сердца (лунь цэян синь).
Еще один вид медитативной практики, заключающийся в достижении полного контроля над психикой, ее постоянной фиксации на единственном объекте (“сердце уже не может пасть”) и, в конечном итоге, в искоренении “различающей мысли” и уничтожении оппозиции “внешнее-внутреннее” (субъект-объект).

Цю Чуцзи, посетившего в 1221 г. Чингиз-хана (по его вызову), желавшего по примеру китайских монархов получить эликсир бессмертия и проповедовавшего монгольскому государю учение “цюань чжэнь”.
В общих чертах его проповедь Чингиз-ханy сводилась к ознакомлению хана с основными положениями китайской космологии и к заверению в том, что никаких волшебных эликсиров не существует, тогда как путь к бессмертию лежит через внутреннее самосовершенствование, преодоление страстей и привязанностей, очищение сердца и приобщение к Дао как источнику и организующему началу мироздания.

Эта проповедь произвела на Чингиз-хана сильное впечатление, и он после отказа Чан-чуня от каких-либо наград пожаловал в 1224 г. ему и его ученикам старый даосский монастырь “Да тяньчан гуань” (современный “Бай юнь гуань”) в Янь-цзине (Пекине), ставший с этого времени идейным центром даосизма “цюань чжэнь” и главным монастырем подшколы “Лунмэнь”, основанной Цю Чан-чунем



*******


Даосская практика достижения бессмертия - Стулова

Цитата
Обзор техник даосизма, сделанный по материалам зарубежных изданий, а также по переводам китайских перевоисточников, позволит расширить представления о прикладной стороне даосской религии, связанной с интереснейшими методами духовного самосовершенствования.


Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1898







Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.

В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть сем раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
Описанные выше дыхательные упражнения, согласно необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой.

Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь нижнее "поле киновари". "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению"

Некто Юань Ляофань считал простым следующий способ:поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго



Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим
описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских
текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха
заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди
сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув
"океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В
тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо
быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым
внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с
шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут
через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан
жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и
находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь"
уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и
пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный
барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух
надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот
и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю
киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие
находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле
киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них
нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы [25,
c.214].

После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци
хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь
идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ
ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали
зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать
за этими полосами, совершающими свой путь по телу. БОлее обычная
процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула,
которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось
мысленно следить за ним на всем пути следования.
Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого
практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда
воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу.
Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая
учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить
одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и
ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не
станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и
предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее
дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо
открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его
в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха".

Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях
VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по
себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению"
и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением
воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале
сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем
следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и
отвлечься от тела, успокоить дыхание. ЗАтем тихо и легко выдохнуть
нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это
шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда
гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо
наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее
15 раз.

После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить
внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и
остается на длительное время. Через определенный промежуток времени
процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не
"наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных
мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы
заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя
сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого
следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их
расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании,
заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура
называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось
интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами"
до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется
"проникновение воздуха".

Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем
опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть
вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е.
почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним
органам)".

В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.)
говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и
затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов
сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует
производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное
перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать
большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой
практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до
тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к
омоложению старых.

"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из
наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными
стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно
подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха,
возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно
описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом
("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов
селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему
"полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и
сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть
наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего
"поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это
"возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой
практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом.
Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы
через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая
вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень
(язык)".

Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам?
Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания.
Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается
постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй
выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением,
рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха [25, c.250].
Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, соответствующий
наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы,
беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца.
Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя
его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным.
Упражнение повторить шесть раз [22, c.209].
Перед поглощением воздуха следует "бить в
небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных
выдоха. После этого можно приступать непосредственно к поглощению
воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой
поглощения слюны.





Торчинов Е.А. - Даосская йога
Даосская практика достижения бессмертия

Цитата
Предлагаемая книга - перевод трактата "Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни", (I860 г.) даосского Учителя Чжио Би Цяня.
Книга содержит доступное изложение даосской Йоги, с предписаниями старинных мастеров. В ее 16-ти главах рассказывается, как от начала и до конца освоить духовную алхимию и перейти в состояние Бессмертия и Божественности.


Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/820.htm





**

ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ
"Ци" выше переводилось как "пневма", "жизненная сила"."жизненная энергия". Ци хай — "море жизненной энергии", "море пневмы".

1. Каналы, их обозначение кит. название, перевод и соответствующая ему стихия (первоэлемент)
2. Характеристики главных каналов
3. названия групп в различных источниках
4. Деление 12-ти основных каналов на 6 групп (соединений)
5. СООТВЕТСТВИЕ ГЛАВНЫХ ТОЧЕК "ПЯТИ СТИХИЙ" (У-ШУ)
6. Номера и обозначение соединяющихся пар каналов
7. Чудесные "сосуды", их характеристики и связи
8. ПЯТЬ СТИХИЙ и ИХ СООТВЕТСТВИЯ
9. 12-теричный цикл (12 земных ветвей) дичжи Область на человеке

/все таблицы, равно как и все картинки, опущены/


Торчинов Е.А. – Даосская йога

В даосской философии под ци понималась исходная первосубстанция, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой как бы жизненную энергию, жизненную силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта же жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле (эти каналы, собственно, и являются тем, что сейчас принято называть меридианами акупунктуры). Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, во многом легших в основу различных систем ци гун (работа с ци).

Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся, пройти через проход, ведущий к верхнему "киноварному полю" (головной мозг). Вслед за этим происходит "прояснение духа" — открытие прохода "сокровенной заставы" (сюань гуань), ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями.

Когда зародыш созревает и готов к "рождению", адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному "подъему" зародыша по каналу в области позвоночника к макушке головы, через "отверстие" в которой зародыш (новое тело и новое "я" адепта) "рождается".


"СЕКРЕТЫ КУЛЬТИВАЦИИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ"

Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, которое достигает самого низа живота. Оно возбуждает внутренний огонь и затем создает давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там. Это вынуждает, как огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления (ду мо) в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, которые создают расслабление в нижней части живота, так что огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу зачатья (жэнь мо) в передней части тела, образуя таким образом полный цикл микрокосмической орбиты.
Эти непрерывные подъемы и спуски очищают воспроизводящую силу, которая затем удерживается в нижнем дань тяне, где она может быть преобразована в жизненность.
Микрокосмический круг имеет четыре основные точки: в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, на верхушке головы и в двух точках между ними: в спинном хребте и в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите. При помещении воспроизводящей силы в круг, первостепенное значение имеет определение местоположения исходной полости духовности в мозгу. Полость духовности располагается там, где показывается свет. Свет возникает в случае, когда практикующий концентрирует свой взгляд на точке за межбровьем.

Когда воспроизводящая сила начинает двигаться под действием обычной чувственной сексуальности, цель управляемого дыхания заключается в том, чтобы поднять эту силу до полости нижнего дань тяня, так, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический элемент, а потом — в жизненность (или жизненную силу) в районе солнечного сплетения. Таким образом, дань тянь в нижней части живота играет роль "горящей печи", обслуживающей котел, в котором содержится воспроизводящая сила, готовая к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению.

Будучи очищена, воспроизводящая сила направляется по микрокосмической орбите к солнечному сплетению, называемому средним дань тянем, который становится средним котлом, подогреваемым пылающей печью в нижнем дань тяне (под пупком). Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в жизненность. Оттуда она поднимается к мозгу (ни вань), где путем хорошо управляемого дыхания должно возбудится спавшее до сих пор настоящее жизненное дыхание.
Теперь в мозгу появляется так называемый тонкий и драгоценный котел (ни вань), а обслуживающей его пылающей печью по-прежнему остается нижний дань тянь. Таким образом, в то время как печь остается в нижней части живота в течение всего процесса, котел меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня к среднему (в солнечное сплетение), и, наконец, к верхнему дань тяню в головном мозге, где он называется драгоценным котлом.
Другими словами, нижний дань тянь играет роль первичного котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале алхимического процесса.

Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, которое тогда начинает играть роль среднего котла, где воспроизводящая сила превращается в жизненность.
Когда жизненность очищается, она поднимается до ни вань (мозга), который тогда становится драгоценным котлом, где жизненность переходит в духовность. Таким образом нижний, средний и верхний дань тянь один за другим последовательно становятся котлами. Это означает, что они делаются полостями — энергетическими центрами, где совершается превращение.
Таким образом, путем собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента учение закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и для активизации мозга.

Суть метода — в глубоком овладении контролем за дыхании для того, чтобы поднять внутренний жар по каналу управления 36 раз и затем опускать его по каналу зачатья 24 раза. Числа 36 и 24 являются соответственно положительным и отрицательным числом в даосской йоге. Каждое вращение или цикл совершается за одно полное дыхание, т. е. полные вдох и выдох, в течение которого духовность и жизненность совместно двигаются и останавливаются по смыкающимся кругам Земли (тела) и Неба (головы). Духовность приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже накопленных жизненной и воспроизводящей силы.
Здесь речь шла о том, как собрать внешний алхимический элемент для того, чтобы освободить тело от всех болезней.

Что касается внутреннего алхимического элемента , то он собирается путем вращения глаз слева направо в соединении с микрокосмическим паром, который проходит через фазы сублимации в четырех главных точках микрокосмической орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием" положительного и отрицательного начал. Это означает, что жизненность под действием дыхания и внутреннего жара, поднимается вверх и опускается вниз, так что жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие духовности и проявление ее яркого света; обычно это называется приготовлением "золотого эликсира". Этот яркий свет является "таинственным затвором" который не поддается описанию и, начиная с которого, дух совершает выход вовне.

Если первоначальный или врожденный дух проявляется таким образом, то следует направить его в нижний дань тянъ, чтобы там задержать. Этот центр имеет внешние и внутренние ячейки: внешняя является источником положительного и отрицательного начала, местопребыванием жиз-'ненного дыхания, источником дыхания зародыша, а также механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка — это место, где создается бессмертный зародыш, и где задерживается жизненное дыхание; она является обителью ясности, покоя и безмятежности. Если жизненное дыхание, движущееся вверх и вниз по'пронизывающему каналу (рис. 5), не поднимается выше сердца (обители огня) и не спадает ниже низа живота (обители воды), то оно проскальзывает в эту полость под пупком, создавая внезапное проявление истинной ясности и безмятежности.
При этом ученик должен сосредоточиться на полости нижнего дань тяня до тех пор, пока жизненность не начнет вибрировать там, поднимаясь потом до сердца (местопребывание огня) и опускаясь до низа живота (местопребывание воды) по пронизывающему каналу. (Все это происходит до тех пор, пока жизненность вдруг не проскользнет в эту полость.) Это называется "возвращением зародыша для дальнейшего созидания", и является результатом связи сердца с низом живота (с водой). Дух, который был задержан там, будет окутываться жизненностью до тех пор, пока они не соединятся в одно целое, называемое бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности.

После достижения этого состояния, необходимо практиковать бессмертное дыхание через пяточный канал (начинающийся от пяток) и через канал туловища (идущий от низа живота и до мозга — см. рис. 19) для того, чтдбы достичь поворота Колеса Закона. Колесо Закона еще называют микрокосмическим кругом. Это — свободная циркуляция жизненного дыхания через первый канал и далее вниз через второй канал для восстановления глубокого врожденного дыхания, которое выметает все наслоения, возникшие после рождения, так что первоначальная, врожденная жизненность (ци прошлого Неба) сможет преобразоваться в яркую жемчужину, озаряющую мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы (цзин), жизненности (ци) и духовности (шэнь) они собираются в мозгу, где при постоянном воздействии врожденной жизненности и духа они со временем образуют эликсир. Этот эликсир, который не еле-' дует смешивать с золотым эликсиром, затем создает и выращивает семена бессмертия в полости нижнего дань тяня, где они излучают сияние, освещая сердце. Свет свидетельствует о формировании семян бессмертия в состоянии полной ясности и безмятежности, когда дыхание кажется полностью прекратившимся, а пульс кажется переставшим биться.

Совершенствование бессмертия не предполагает ничего, кроме духа и жизненности. Дух ведет к реализации сущностной природой, а жизненность — к вечной жизни.
Когда воспроизводящая сила (узин) полна и поднимается для соединения с сущностной природой, тогда возникает белый свет жизненности (yw): он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от целого. Когда жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с вечной жизнью, возникает золотой свет; он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине.
Соединение того и другого света создает то целое, которое и является семенем бессмертия.



********



После того, как семя бессмертия возвращается к своему источнику в нижней части живота, остро сфокусированное на нем внимание будет со временем вызывать появление золотого света в белом свете, сияющем между бровями. Это является зародышем бессмертия, создаваемым от соединения в единое целое воспроизводящей силы (узин), жизненности (ум) и духа (шэнъ).
Эти два света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного света, который является соединением двух светов, ученик должен остановить огонь и сконцентрировать в голове жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и нижней части живота для того, чтобы произвести макрокосмический алхимический элемент, который необходимо собрать, чтобы совершить финальный прорыв от мирского состояния — к святому. Так покидают безмятежную ясность, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся телесных оболочках.
Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить природную сущность и жизнь для того, чтобы помочь духу образовать бессмертный плод. .И лишь только после того, как ученик увидит "летящие с неба снежинки и падающие цветы", дух выйдет из плода, чтобы достичь бессмертия.
Теперь должно "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный затвор на макушке головы, дух сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в пространстве в бесчисленных телах.

В приводимом тексте термин "врожденный" означает положительную или духовную природу, существовавшую до рождения, а "приобретенный" означает ее часть, которая следует обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя — иллюзорной и преходящей. Нижний дань тянь также называется полостью или океаном жизненности.

Схема омовения сердца и возвращения (ци) в хранилище

УСТАНОВЛЕНИЕ ДУХА В ЕГО ИСХОДНОЙ ПОЛОСТИ

"Приступая к совершенствованию (сущностной природы и вечной) жизни, надо сначала развить природу". Прежде чем сидеть, погружаясь в медитацию, очень важно прекратить всякие мысли, освободить одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть таким же (бесчувственным) как колода, а сердуе (ум) недвижимым, как потухший пепел. Глаза должны смотреть вниз на кончик носа; они не должны быть полностью закрыты, чтобы избежать однообразия и путаниуы, но вместе с тем они не должны быть широко раскрыты, чтобы воспрепятствовать духу блуждать по внешним вещам. Глаза должны быть направлены на кончик носа, а внимание должно быть сконуентрировано на точке между ними (в области переносицы); со временем там появится свет жизненности.

Это является лучшим способом освобождения от всех мыслей, когда приступаешь к приготовлению эликсира бессмертия.
Когда сердце (ум) установлено, человек должен сдерживать желание смотреть, контролировать желание слушать, он должен касаться нёба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Когда дыхание хорошо налажено, человек забывает все о теле и сердце (уме).
Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться бесстрастным.

Дань цзин говорит: "Сущностная природа лежит в сердце и проявляется через глаза, жизнь лежит в нижней части живота и проявляется через половые органы".
Сущностная природа — это духовная жизненность (шэнь ци) в сердце, которая проявляется через два канала, (идущих) из центра мозга Поэтому когда взгляд сконцентрирован на точке между глазами, будет виден свет основной сущности и после долгой тренировки он соединится с вечной жизнью, чтобы образовать единое целое. Это соединение называется "видением пустоты", которая вовсе не есть отсутствие всего.

Вопрос: Когда меня обучали медитации, мне говорили, чтобы я опустошил мое сердце (обитель огня) от всех мыслей, настроил свой ум на развитие (сущностной) природы и открыл свои глаза для созерцания пустоты в соответствии с установленным правилом. Не можете ли вы объяснить мне все это более подробно?
Ответ: Видеть пустоту не пустой — это правильно, а видеть пустоту пустой — неправильно.
Под сердцем и над половыми органами имеется пустое пространство, где духовная жизненность (шэнъ ци) проявляет себя, создавая полость. Когда дух и жизненность возвращаются к этой полости, духовная жизненность поднимается, чтобы образовать круг света, который не будет пустым. Пустота, которая не излучает, является относительной, но пустота излучающая является абсолютной. Абсолютная пустота не будет пустой, подобно относительной пустоте. Пустота, которая не является пустой, представляет собой духовный свет, который, в свою очередь, представляет собой дух — жизненность, выплескивающиеся из желтой полости среднего дань тяня в солнечном сплетении.

"Когда золотой механизм (алхимии) приходит в движении и дает вспышки света, тогда этот Чертог пустоты (сюй ши, т. е. сердце, освобожденное от страстей и чувств), озарится белым светом, что откроет Таинственный затвор (сюанъ гуань) , наличие которого не означает пустоты.

Таинственный вход в бессмертие.

Врожденный дух в сердце является сущностью, а врожденная жизненность в нижней части живота — жизнью; но лишь когда дух и жизненность соединяются, могут быть получены реальные достижения.

Не смогли бы вы объяснить выражение: "Если человек достигает исходной полости духовности (цзы цяо в центре мозга, за межбровьем), то он находит источник бессмертного дыхания?

Миряне, открывающие исходную полость духа, встречаются очень редко. Она находится под небом (верхушка головы), над землей (низ живота), на запад от солнца (левый глаз) и на восток от луны (правый глаз). Позади таинственного затвора (сюань гуань) и перед духовной долиной (гу гиэнь) находится истинная природа (чжэнь син), которая является источником истинного дыхания (чэнь си). Хотя это истинное дыхание связано с обычным приобретенным дыханием, последнее, входя через рот и ноздри, не может достигать исходной полости духовности, чтобы вернуться к источнику.
Бессмертное дыхание, которое идет от внутреннего (жизненного) четверичного дыхания , а не через рот и нос, может потом вернуться к источнику. В ваших поисках бессмертного дыхания вы должны регулировать существующее, обычное, приобретенное дыхание для того, чтобы найти его источник. Это бессмертное дыхание спрятано в исходной полости духа. Оно мягкое — не будет рассеиваться, если обычное приобретенное дыхание хорошо отрегулировано. "Если жизненность возвращается в исходный океан (свой источник), тогда жизнь становится безгранично


Полное четверичное дыхание состоит из вдохов и выдохов с соответствующими подъемами и спадами жизненности на микрокосмическом круге.

Вопрос: Не могли бы вы дать мне точное положение исходной полости духа?
Ответ: Это точка между и позади глаз, в центре мозга. Лао-цзы назвал ее "вратами неба и земли". Поэтому он рекомендовал людям сосредотачиваться на этом центре, чтобы реализовать единство (всех вещей). В этом центре помещена жемчужина размером с рисовое зерно, которая является центром между небом и землей в человеческом теле (в микрокосме). Она является полостью врожденной жизненности. Но недостаточно знать, где она лежит, потому что она не обладает удивительным светом сущностной природы, которая символизируется кругом и которую Конфуций назвал "добродетельным совершенством" (жэмъ). Книга Перемен называет это Пределом (у цзи), Будда — Совершенным (Беспредельным), а даосы — эликсиром бессмертия или духовным светом; все эти определения указывают на врожденную Единственно Истинную Жизненность. Тот, кто знает эту полость, может приготовить Эликсир Бессмертия.

Рис. 3

Поэтому сказано: "Когда Единое достигнуто, все проблемы разрешены".

Таким образом в процессе тренировки оба глаза должны быть направлены внутрь, к центру за межбровьем, для того, чтобы удерживать это Единое, которое необходимо держать в исходной полости духа (узм цяо) без напряжения, но и без расслабления. Это называется удержанием духа в его исходной полости. Такая полость является корнем, из которого произрастает (вечная) жизнь, и находиться там, где происходит совершенствование сущностной природы.

"Если исходная полость духа не установлена, тогда истинное дыхание не сможет поддерживаться постоянно, дух не будет иметь основы для сублимации, алхимический элемент не будет полным, и золотой эликсир нельзя будет произвести". Потому что эта полость (за межбровьем) является основой духовной стабильности и центром всех вещей. Тогда какой же тип тренировки надо пройти, чтобы реализовать это? Правильный метод заключается в следующем: надо закрыть оба глаза, успокоить сердце (ум), так чтобы можно было бы удержать полость духа (цзы цяо) до тех пор, пока не появится свет сущностной природы. Это и будет подтверждением правильности метода.

Ученик должен закрыть рот и касаться нёба языком, чтобы сделать неподвижными дух и жизненность. Если концентрация внимания правильная, таким же будет сердце между небом (голова) и землей (низ живота). Если дух чист, Великий Предел (Тай цзи) будет правильно осознан. Если будет достигнуто безмыслие, то это приведет со временем к состоянию ясности и чистоты. В полной пустоте (отсутствии чувственных данных) и в предельной тишине возникает белый свет, чтобы осветить пустое сердце (сюй ши) и тогда золотой механизм даст вспышки света. Для вас само собой прояснится сердце (сознание) Неба и Земли (мира).

ищущие бессмертия должны начать с практики и метода сохранения воспроизводящей силы путем укрепления низа живота.
Мой наставник Ляо Кун сказал: "Полость Небесного водоема (тянъ чи сюэ) лежит в нёбе. Из-за того, что она связана с мозгом наверху, она позволяет жизненности протекать вниз и растекаться. Таким образом, язык поднимают, создавая условия для того, чтобы через волосы образовался мост, по которому истинная жизненность опускалась бы через полость сюань ин (Таинственная тропа в канале зачатья позади Небесного водоема в нёбе), к центру нижнего дань тяня, где она сохраняется для алхимических целей".
Итак, если кончик языка касается нёба, тогда жизненность будет накапливать впереди исходной полости духа (узм цяо), за межбровьем, которая легко становится объектом созерцания, всегда видимым глазами (когда они закрыты и повернуты назад); всегда слышимым ушами (когда они прислушиваются к нему); всегда ощущаемым языком, который поддерживает его и к которому всегда устремлены мысли. Поэтому всегда следует концентрироваться на этой исходной полости духа, независимо от того ходит ли ученик, стоит ли, сидит или откидывается назад. Вдруг сердце внезапно становится чистым, а душа возвышенной, побуждая жизненность переполняться через край, а тело — делаться крепким. В этой бескрайней тишине, свободной от мыслей и чувств, ученик полностью проснется в своей основной сущности для пустоты, которая на самом деле не является пустотой. Когда этот этап достигнут, его жизненность разовьется дальше, его знание увеличится и его духовность станет всеобъемлющей.

Неожиданная вспышка реального положительного начала кажется приоткрывающей Таинственный затвор (скинь гуань). Поэтому мой наставник сказал: "Таинственный затвор не имеет фиксированного положения. Его путем является центральный проход (см. рис. 5), образуемый каналом Р-М, который связывает центр мозга с сердцем, и пронизывающим каналом М-А, который проходит через Хуан Тин или Желтый Чертог центра солнечного сплетения .
Если кончик языка не прижат к Небесному водоему, жизненность не потечет в нижний дань тянь, и врожденное дыхание истощится. Это бессмертное дыхание совершенного человека (чжэнь жэнь).
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 30.5.2013, 22:16
Сообщение #25


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 4951
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Рис. 4
Микрокосмический круг и каналы управления и зачатья. A, G, D, J — 4 главные точки микрокосмической орбиты.
А-В, А-С, А-Е, A-F -4 фазы подъема положительного огня по каналу управления.
G-H, G-l, G-K, G-A — 4 фазы опускания отрицательного огня по каналу действия (зачатья) М — сердце, О — огонь (в печи)

[чоу]
А[цзы]

Истинная жизненность — это жизненная сила, очищенная алхимическим процессом.

Истинное Дао — это врожденные дух и жизненность. Дух является (сущностной) природой, а жизненность — (вечной) жизнью, которая является воспроизводящей силой. Таким образом жизненность заложена в воспроизводящей силе.
Рис. 5
А—цзы, главная точка Севера (смертные врата — шэн сы цяо) В — чоу, промежуточная точка С — инь, промежуточная точка D — мао, главная точка Востока (дерево, очищение)
Е — чэнь, промежуточная точка F — см. промежуточная точка G — у, основная точка Юга, (мозг, ни вэнь)
Н — вэй, промежуточная точка 1 — шэн», промежуточная точка J — ю, главная точка Запада (металл, обновление)
К — шу, промежуточная точка L — хай, промежуточная точка

Патриарх Лю сказал: "Если исходная полость духовности (за межбровьем) является непрерывным объектом концентрации, то жизненная сила будет сама развиваться, порождая истинную жизненность, которая свяжется с основной жизнью в нижнем дань тяне, создавая золотой эликсир (узимь дань)".
Когда воспроизводящая сила опустилась на полпути в канале, тогда, если ученик получил правильные указания от знающего наставника, он сможет повернуть ее обратно и использовать для приготовления золотого эликсира бессмертия.

воспроизводящая сила, стремится утечь прочь. Поэтому, если половой орган напрягается и пенис, то очень важно вдыхать и выдыхать, чтобы собрать алхимический элемент.
Чжао Гуй сказал: "Когда воспроизводящая сила близка к тому, чтобы вытечь, если смертный затвор (шэм сы цяо в основании пениса) не закрыт нажатием пальца на него, она пройдет через него, превратится в половую жидкость и вытечет наружу. Эта воспроизводящая сила делается спермой, если она вытекает обычным мирским путем, но она преобразуется в жизненность, если ее повернуть назад и сублимировать на микрокосмическом круге".

МИКРОКОСМИЧЕСКИЕ КОТЕЛ И ПЕЧЬ

"Драгоценный котел" (юй дин) является полостью в центре мозга (за межбровьем) и является местом пребывания основной сущности, иначе говоря, он является полостью изначального духа {юань шэнь или родовой полостью — цзы цяо); ее левая и правая стороны связаны со зрачками при помощи двух энергетических каналов, она также связана с сердцем . Поэтому говорится, что (сущностная) природа лежит в сердце и видна через глаза. Утверждается также, что (сущностная) природа находится в "драгоценном котле , которого первоначально не существует.

Мы надеемся, что это объяснение полозкит конец нескончаемому спору между западными и восточными учениями. Первые утверждают, что ум помещается в мозгу, а вторые, что в сердце.

Только лишь когда истинная жизненность разовьется и соединится с основной сущностью, создавая с ней единое целое, тогда последнее получает название "драгоценный котел".
Также утверждается, что примерно на 1,3 дюйма ниже пупка помещается полость истинной жизненности (чжэнъ ци сюэ или нижний дань тянь), которая лежит в промежутке между передней и задней сторонами низа живота на расстояниях, находящихся в соотношении семь к трем, и которая также называется Золотой печью (цзинь лу), местом пребывания вечной жизни .
Отсюда делается вывод, что жизнь — это воспроизводящая сила (цзин), развиваемая в половых органах. Золотая печь первоначально не существует, и ее существование начинается, когда развивается воспроизводящая сила и проявляется жизненность. Когда кровь достигает печи, она преобразуется в отрицательную воспроизводящую силу (инь цзин), которая возникает в этом центре.

Пожалуйста, не можете ли вы научить меня правильному способу глотать слюну?
Это быстрейший способ для создания воспроизводящей силы. Он состоит в касании языком нёба, чтобы увеличить более обычного поток слюны.
Когда рот настолько наполнится, что вы больше не выдерживаете и готовы выплюнуть, тогда выпрямите шею и проглотите ее. Тогда слюна войдет в канал действия (жэнъ мо), чтобы достичь полости жизненности ниже пупка, где она преобразуется в отрицательную и положительную воспроизводящую силы (инъ-ян цзин). Когда воспроизводящая сила будет полной, то таким же будет и дыхание, а когда дыхание полное, тогда духовность будет сильной и ваше тело будет крепким.

Старый человек, свыше 64 лет, у которого положительное (янское) начало уже перестало развиваться, должен практиковать метод "добавления горючего'- для продления своей жизни. Если он умеет. оп \олжен сконцентрироваться на управлении пенисом. когда тот поднят, и начать дыхательное упражнение, чтобы сократить его за короткий интервал времени.

То, что пенис не поднимается, указывает на то, что воспроизводящая сила истощена; если ее не восстановить полностью, тогда жизненность придет к концу и смерть будет недалеко.


Вопрос: Если при помощи указанного выше метода не удается воздействовать на поднятие и напряжение пениса, что следует делать в этом случае?
Ответ: Если после практикования этого метода пенис не будет сокращаться, тогда должны применяться быстрый и медленный огни (т. е. соответственные ритмы дыхания) при концентрации на смертном затворе (шэн сы цяо) у корня пениса до тех пор, пока пенис не будет следовать управлению и контролю. После того, как он сократится, ученик должен вдыхать, чтобы привести воспроизводящую силу к основанию позвоночника и оттуда по нему к мозгу. Затем следует выдохнуть, чтобы послать ее вниз в уентр нижнего дань тяня. Быстрый огонь создается сильным дыханием, а медленный огонь — слабым дыханием. В высшей степени важно, чтобы каждое полное дыхание возвращало восироизиодящую силу обратно к ее источнику под пупком для того, чтобы прекратить поднимание пениса.
"Если положительное начало вибрирует и обуславливает поднимание и напряжение пениса, человек должен вдыхать и выдыхать, чтобы вернуть его назад в низ живота для обуздания".

Ответ: "Патриарх Чжан Сань-фэн сказал: «Старые люди, страдающие половым бессилием, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия полового органа. После его поднятия человек должен набрать воспроизводящую силу от жизненности в теле. Человек живет благодаря этой жизненности, которая создает воспроизводящую силу, и умирает, когда она истощится»".

Теперь рассмотрите внимательно рис. 4, который очень ясен. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух, чтобы разжечь печь в нижней части живота, для того, чтобы провести воспроизводящую силу в канал управления" (ду мо) в позвоночнике и ввести в микрокосмический круг.
Вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от позиции А до позиции В. Если пенис продолжает стоять, вдохните еще девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до С. Если эрекция не остановлена, тогда поднимайте воспроизводящую силу в D, оставляя ее там на некоторое время для очищения, прежде чем вернуть ее обратно к печи (в низу живота). Снова вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, задерживая ее там немного, прежде чем поднимать ее 'дальше в Е.
Если эрекция там до сих nqp не остановлена, вдохните опять девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, оставляя ее там на короткое время, прежде чем поднимать ее дальше до F и оттуда назад к печи. Этим вы завершите четыре фазы из 9 дыханий каждая или все 36 раз, положительное число, управляющее подъемом положительного огня.
Если несмотря на эти 36 дыханий половой орган еще поднят, вы должны немедленно собрать алхимический элемент, чтобы накопить жизненность для восстановления рассеянной воспроизводящей силы.

Чтобы выполнить это, вы должны еще раз вдохнуть так, чтобы воспроизводящая сила поднялась от А до D, где она должна немного задержаться перед тем, как подниматься дальше до G. Для этого подъема не требуется никакого воображения. После этого, как эта сила остановится в G, на короткое время, выдохните, представляя себе воспроизводящую силу, спускающейся из этой точки в Н и оттуда возвращайтесь к печи .(в А) за шесть отдельных опусканий. Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до I, и оттуда возвращайтесь к печи за шесть отдельных опусканий.
Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, где она немного задерживается для очищения перед переходом к К и оттуда возвращается к печи за шесть опусканий.

Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, и оттуда возвращается к А за шесть опусканий.
Вы таким образом завершите четыре фазы по шесть опусканий каждая, или всего 24 опускания — отрицательное (иньское) число, которое употреблено для опускания отрицательного огня.
Поднятие полового органа питает внутренний огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу (инь ipuu), идущую на укрепление тела и оживления духовности, удлиняя этим нить жизни.
Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия полового органа. Когда пенис стоит, основная сущность, расположенная в сердце, должна быть передвинута в место, где помещается вечная жизнь (ниже пупка) для того, чтобы достичь их соединения при помощи сосредоточения.


Вопрос: Что вы подразумеваете под соединением природы и жизни посредством концентрации?
Ответ: Это есть соединение отрицательного дыхания в сердце с положительным дыханием в нижней части живота. Когда отрицательное дыхание входит в контакт с положительным, тогда природа и жизнь будут помещены в одно место в состоянии покоя. Когда положительное дыхание внизу живота встретится с отрицательным дыханием, опускающимся из сердца, то первое усилится. Концентрация состоит в способности одновременно видеть каждым глазом по отдельности, чтобы смотреть в полость нижнего дань тяня, где в определенной точке помещается вечная жизнь. Это называется совершенствованием как сущностной природы, так и вечной жизни (син миншуан сю) ради укрепления духа и жизненности. Если ваша практика будет успешной, вы со временем почувствуете благоприятную гармонию внизу живота и совершенно внезапно положительный (янский) огонь начнет подниматься от основания позвоночника до верхушки головы на вдохе и спускаться вниз до центра жизненности в нижнем дань тяне (под пупком) на выдохе. Это будет полным оборотом Колеса (или циклом микрокосмического круга).

Теперь вы должны собрать алхимический элемент для сублимации в соединении с вашей концентрацией и дыханием; пенис сократится, и когда вы посмотрите в полость жизненности (нижний дань тянь), то со временем увидите там свет жизненности, вырывающийся из этого центра в виде круга. Это свидетельствует о том, что ваше тело исполнено воспроизводящей и жизненной силами. Этот круг света является Великим Пределом (Тай ipu).

Глава I обучает методу фиксирования духа в его исходной полости (грм цяо, в центре мозга, за межбровьем), так что когда воспроизводящая сила вибрирует в условиях полнейшего покоя, ее можно собрать для укрепления тела и продления жизни.
Если воспроизводящая сила набирается последовательно в течение ста дней, то этим приобретается 64 чжу жизненности и создается одна единица положительного начала; это как бы "подбрасывание горючего" для поддержания и продления жизни.

При тех же условиях, если воспроизводящая сила накапливается еще 100 дней, то дополнительно приобретаются 64 чжу жизненности, а положительное начало возрастает до двух единиц; тело становится очень сильным и все болезни исчезают. Если накапливание воспроизводящей силы продолжается еще 100 дней, приобретаются 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до трех единиц; все полости тела очищаются для омоложения и шаги ученика становятся легкими и быстрыми, зрение — ясным и слух — хорошим.
После дальнейших 100 дней приобретаются следующие 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до 4 единиц; ученик теперь чувствует себя так же хорошо, как богатый человек, имеющий все возможности наслаждаться жизнью; его кожа становится лоснящейся, а его белые волосы приобретают прежний черный цвет. После следующих 100 дней приобретаются дальнейшие 64 чжу жизненности, а положительное начало увеличивается до 5 единиц; духовность адепта становится очень высокой и новые зубы вырастают вместо выпавших.
После следующих 100 дней, приобретаются еще 64 чжу жизненности и положительное начало увеличивается до 6 единиц; человек наслаждается всем лучшим в жизни и в то же время целиком восстанавливает свое тело до его полностью положительного состояния, каким оно было в раннем детстве, вновь овладевает кругом Тай цзи (или Великим Пределом), при котором положительная жизненность и сущностная природа соединяются, чтобы испустить свет жизненности, который является светом сущностной природы в Драгоценном котле (в голове) и светом истинной жизни в печи (внизу живота).

научите меня, как отличать истинную воспроизводящую силу от ложной.
Ответ: Первый шаг заключается в направлении духовности в исходную полость (цзя цяо в центре мозга, за межбровьем) путем концентрации так, чтобы при надлежащих условиях полнейшей тишины возник свет жизненности.
При условии отсутствия мыслей со временем даст о себе знать положительное начало (Ян), вызывая эрекцию пениса. Ученик должен отмести мысли о себе так, чтобы освободить свое сердце от волнений, и затем сконцентрироваться на своем духе, чтобы перевести его в центр жизненности (нижний дань тянъ); это является погружением огня в воду. Элемент воды внизу живота при этом опаляется огнем духа и таким образом преобразуется в истинный дух. Ученик должен сразу же собрать истинную воспроизводящую силу.

Ему должно быть известно, как воспользоваться отсутствием мыслей для накапливания истинной жизненности в этих условиях полнейшего затишья. В это время положительное (Ян) дает о себе знать, обуславливая то, что пенис стоит напряженно. Нельзя поддаваться сексуальному желанию, которое преобразует воспроизводящую силу в приобретенную воспроизводящую жидкость, ибо она бесполезна и ее нельзя накопить. В этих условиях ученик должен быстро дышать через ноздри, чтобы повернуть обратно положительное начало так, чтобы оно не рассеялось. Это дыхание не предназначено для накапливания воспроизводящей жидкости, вытекающей из-за неправильного использования проявления положительного начала.
Учащийся должен очень внимательно относится ко всему этому.
Если ученик намеренно думает об этом и его ум заполнен мыслями), тогда ему никогда не произвести золотого эликсира.



***




ОЧИЩЕНИЕ ВОСЬМИ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛОВ

Восемь главных энергетических каналов: 1. Ду мо или канал управления, поднимается от основания пениса и идет через копчик вверх по позвоночнику к мозгу. 2. Жэнь мо или канал действия, поднимается от основания пениса и идет по животу, проходит через пупок, впадину в животе, грудь, горло, прежде чем подняться до мозга. 3. Д&й мо или поясной канал, образующий по обеим сторонам пупка пояс, опоясывающий живот.4. Чун мо или пронизывающий канал, поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и кончается в сердце. 5. Ян ю или положительные каналы рук во внешних сторонах рук связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы. 6. Инь ю или отрицательные каналы рук с внутренних сторон обеих рук соединяют центры ладоней с грудью. 7. Ян цзяо или положительные каналы ног поднимаются от центра подошв и поворачивают к внешним сторонам лодыжек ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. 8. Инь гряо или отрицательные каналы ног, поднимаются от центров подошв и идут с внутренних сторон лодыжек и ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. Это восемь главных каналов, если они не встречают препятствий, взаимно связаны, образуя со своими разветвлениями сеть, через которую протекает воспроизводящая сила, и тогда в них свободно циркулирует жизненное дыхание.
а) Беспрепятственный поток воспроизводящей силы
В первую очередь будет рассмотрен свободный поток воспроизводящей силы через сеть, образуемую восемью энергетическими каналами и их разветвлениями.

Основной базой этих восьми каналов является полость или затвор смертности (гиэн сы цяо) у основания пениса, которая соединяется с основанием позвоночника каналом управления ду мо, который затем поднимается по спинному хребту до затылка перед тем, как войти в ни бань или мозг.-
Рис. 7
Вид заднесрединного канала и точек на нем


Из центра мозга в продолговатый мозг {medulla oblongata) спускается канал действия (жэмь мо), который соединяется в нем с ду мо для связи с полостью сюанъ ин (таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе), которая сходится через разветвления с верхней челюстной костью, где истинная жизненность легко находит себе выход для рассеивания.

Внизу под полостью сюань ин помещается горло, через которое канал зачатья проходит вниз в легочную артерию, в правый желудочек сердца, а затем в печеночную артерию под диафрагмой, где под сердцем помещается полость, называемая грян гун (или солнечное сплетение). Далее канал опускается в полость жизненности (или нижний дань тянь), потом идет в яички, откуда возвращается в полость смертности у основания пениса.
Эти два вертикальных канала (ду мо и жэнь мо) пересекают опоясывающий канал дай мо, соединяя его сверху с сердцем, а снизу с половым затвором ян гуань (отверстие на конце пениса, через которое вытекает сперма и моча), спереди с пупком и сзади с почками, создавая канал чун мо в середине тела.
Все это приближенно описывает, каким образом четыре энергетических канала связываются друг с другом для создания, циркуляции, выпускания и очищения воспроизводящей силы (грин).


Если эти каналы перекрыты, тогда воспроизводящая сила не может создаваться и человек постепенно становится старым, подобно лампе, угасающей из-за недостатка горючего. Это от того, что без воспроизводящей силы тело человека погибает. Посему ученик должен обратиться к просвещенному наставнику, чтобы получить указания, как производить и преобразовывать воспроизводящую силу, освобождаться от болезней и удлинять жизнь.

Вопрос: Вы говорили о выработке, циркуляции, испускании и очищении воспроизводящей силы; не могли бы вы объяснить все это более подробно?
Ответ: Метод выработки воспроизводящей силы указан для людей старше 64 лет, тела которых полностью пронизаны отрицательной энергией (инь). Они должны прочесть вторую главу и практиковать метод для выработки воспроизводящей силы для того, чтобы укрепить жизненное дыхание.
Преобразование воспроизводящей силы заключается в поднятии ее через канал ду мо от основания позвоночника к затылку и далее к мозгу (ми вань), и в опускании оттуда ее по каналу жэнь мо до полости скань ин (позади Небесного водоема в нёбе), затем до горла, полости цзян гун (солнечного сплетения) и затем до нижнего дань тяня; это движение по микрокосмическому кругу (или поворот Колеса Закона), и для этих целей достаточно небольшого числа оборотов.

Метод очищения воспроизводящей состоит в направлении положительного огня (ян хо) вверх, а отрицательного огня (инь хо) вниз, чтобы преобразовать воспроизводящую силу во врожденную жизненность. Вы должны очень внимательно рассмотреть приведенные выше четыре метода, так чтобы иметь возможность скомбинировать их для эффективного применения. И если вы преуспеете в этом, вам станет понятно больше половины всей науки алхимии.

Если кровь и жизненное дыхание циркулируют в теле свободно, тогда пропадают все болезни. Эта полость смертности (в основании пениса) является источником, из которого жизненное дыхание распространяется на все части тела Поэтому каждое утро, встав с постели, вы должны заставить циркулировать жизненное дыхание во всех восьми энергетических каналах.

Таковое упражнение заключается в приостановке дыхания через нос и рот для того, чтобы сосредоточиться на полости смертности, как исходной точке при следующих десяти фазах дыхания:
1. Вдохните, чтобы направить жизненное дыхание в канал управления ду мо в позвоночном столбе, начиная от его основания вверх в мозг.
2. Выдохните, чтобы опустить жизненное дыхание в канал действия жэнь мо (впереди тела) и вернуть его к полости смертности в основании пениса.
3. Вдохните, чтобы поднять его по каналу действия жэнь мо от полости смертности до полости жизненности (или нижнего дань тяня) и до пупка, где по обе стороны пупка начинается дай мо или опоясывающий канал, образуя пояс, охватывающий живот, и там жизненное дыхание разделяется на две части, которые достигают поясницы и оттуда идут вверх к обоим плечам, где и останавливаются.
4. Выдохните, чтобы дать ему стечь с обоих плеч вниз в положительный (янский) канал с наружных сторон обоих запястий до средних пальцев, до того, как достичь центра обеих ладоней, где оно останавливается.
5. Вдохните, чтобы поднять жизненное дыхание от центра обеих ладоней в отрицательный (инь-ский) канал с внутренних сторон обоих запястий до груди, где оно останавливается.
6. Выдохните, чтобы направить жизненное дыхание вниз к опоясывающему каналу, где соединяются вновь его два ответвления, прежде чем вернуться в полость смертности.
7. Вдохните, чтобы поднять его от полости смертности в пронизывающий боковой канал чун мо до полости цзян гун (солнечное сплетение) под сердцем, где оно останавливается; ни в коем случае оно не должно подниматься выше сердца.
8. Выдохните, чтобы направить его из точки под сердцем вниз к полости смертности, где оно делится на две части, чтобы опуститься в два положительных (янских) канала, идущих с наружных сторон бедер и через пальцы ног, прежде чем достичь центра подошв ног, называемых "искрящиеся пружинящие" полости (юн цкпнъ R1), где оно останавливается.
9. Вдохните, чтобы поднять его от подошв ног в полости отрицательных каналов инь щяо на внутренних сторонах ног до полости смертности и оттуда полости жизненности (ниже пупка), где оно останавливается.
10. Выдохните, чтобы опустить его с полости жизненности к полости смертности, где оно останавливается.
Жизненное дыхание должно циркулировать во всех восьми энергетических каналах для того, чтобы освободить все полости от отрицательных загрязнений, которые мешают приготовлению золотого эликсира. Если описанное выше упражнение выполнять ежедневно и заставить жизненность вибрировать в каналах, то это покажет, что они очищены от отрицательных (иньских) нечистот.

СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНЕШНЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА

Человеческое тело подобно дереву без корней и оно опирается исключительно на дыхание, заменяющее и корни и ветви. Жизнь человека подобна сновидению, подобна выдоху, который не гарантирует, что после него наступит вдох, и сегодняшний день не гарантирует наступление завтрашнего дня. Если жизнь прошла бесцельно и смерть пришла, как всегда, неожиданно, тогда кости рассыплются, четыре элемента (металл, дерево, вода и огонь) рассеются и заблуждающееся сознание или мысль (см. рис. 9) перейдет в другую форму существования, не зная какой облик оно примет в следующей жизни.

Внешний алхимический элемент создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для преобразования воспроизводящей силы в жизненность.
Рис. 9
Юг
Дух
дыхание
Восток
дерею
разумные души
характер

Запад металл животные души

Так рождение и смерть будут сменять друг друга в бесконечной последовательности, а живое существо останется в неведении, и будет вновь и вновь наслаждаться праздной леностью безо всякой надежды проснуться для Реальности.
Теперь, когда вы услышали о драгоценном учении, не уходите прочь с пустыми руками. Если вы не прислушаетесь к нему, вам не избежать болезней и смерти, когда вы состаритесь и растратите таким образом свою жизнь в мире людей. Поэтому примите скорее решение и приступайте к серьезной тренировке. Начиная с этого момента вы должны жить единой мыслью: ваши глаза и уши должны отстранятся от многообразия чувствуемых объектов. воздержитесь от пустой болтовни и насмешек; перестаньте думать и сокрушаться. Отбросьте изнеженность и перестаньте отличать красивое от некрасивого, так, чтобы вы могли, подобно цикаде, питающейся росой, сохранить свое тело незагрязненным и подобно черепахе, поглощающей жизненность из солнечного света, наслаждаться долгой жизнью.
Вы должны собирать жизненное дыхание по утрам и сублимировать его вечером; если вы не будете практиковаться, то упустите свое счастье.

Поэтому алхимия состоит, во-первых, в управлении сердцем (местом пребывания огня), так чтобы его перестали волновать семь чувств. Также выгоните из себя пять воров; шесть органов чувств должны быть сделаны неподвижными и воспроизводящая сила не должна легко возбуждаться.
Если позволить этим пяти ворам и днем и ночью вредить телу, что же тогда останется от воспроизводящей силы? Если она утекает прочь, дух неизбежно будет рассеиваться и тело погибнет.
Невозбужденная воспроизводящая сила обеспечивает безопасность, а полнота духа и жизненного дыхания увеличивает процветание. Подобным же образом в своем искании бессмертия, человек должен храбро сражаться с врагом, чтобы обрести врожденную жизненность.

Перед "закладыванием основы" дух блуждает вовне в поисках объектов чувств, жизненность рассеивается и воспроизводящая сила разлагается. Вы должны сублимировать три драгоценных элемента, а именно воспроизводящую силу (цзин), жизненность (жизненное дыхание ци) и дух (шэкь) для того, чтобы восстановить первоначальную силу. Основание будет заложено, когда эти три элемента соединятся; только тогда может быть достигнуто бессмертие.
Это основание поднимет вас от мирского к сакральному, за десять месяцев успокоит ваш дух, и даст вам невозмутимый дух, который приведет к постоянному спокойствию.
Если же жизненное дыхание очищено, оно установится, и для поддержания его в течение сотен и тысяч эпох не нужны будут (упражнения) во вдыхании и выдыхании.
Если дух очищен, он будет нематериальным. Он станет свободным от вялости, вызывающей сонливость, или дарует свободу от возбуждения, вызывающего блуждание мыслей.
Это закладывание основы дает возможность жизни длиться столько, сколько будет существовать небо и земля, и приведет к овладению сверхъестественными способностями, которыми владеют бессмертные. Под закладыванием основы положительного духа подразумевается прекращение истечения положительной воспроизводящей силы и создания таким путем золотого эликсира. Все этого достигается при закладывании основы.

Тело, сердце и мысль представляют основу (чжу), а воспроизводящая сила, жизненное дыхание и духовность — действие (юн). Соединение трех элементов в единое целое создает эликсир бессмертия.
Тремя элементами или факторами можно управлять и вернуть их к единому источнику только при условия спокойной и ясной пустоты. Когда сердце свободно от внешнего, духовность и сущность соединяются. А когда тело спокойно, сексуальная энергия и страсти погашены. Когда мысль доводится до состояния ясности и безмятежности, тогда три фактора смешиваются воедино.
Когда мысль уравновешена, то это дает полноту пяти элементов.
Воспроизводящая сила превращается в жизненность, когда тело недвижимо. Жизненность превращается в дух, если сердце спокойно, не возмущено; а дух превращается в Ничто благодаря неизменности мысли.

Это является возвращением всех пяти жизненных дыханий к своему источнику в мозгу (ни вань), что означает объединение трех сокровищ в одно целое для самоочищения.

Лао-цзы сказал: "Низменное является корнем благородного и низкое является основой высокого.
"Бессмертные прошлых времен отказывались открыть это, потому что это было бы очень смешно".: "Говорить о корне (истоке) сущности и жизни, а также о смертной полости — заставило бы говорящего вспыхнуть от стыда и, хотя метод очень глубок, он может-вызвать приступ смеха".

Вы должны погрузиться во все это, и когда микрокосмический внешний элемент будет собран, тогда дух (то есть вы сами) поймет это.
Если воспроизводящая и жизненная сила устремятся наружу, вызывая трепет в вашем теле, вы должны прижать средний палец к полости смертности в основании пениса, чтобы установить количество вытекающей воспроизводящей силы, а также ее оставшееся количество. Таким образом, она делится на две части: одну, выходящую наружу в виде семени, которое может создать потомство, и другую, возвращающуюся в канал управления (ду мо в позвоночном столбе), где она будет очищена, чтобы перейти в жизненность, которая в дальнейшем сможет преобразоваться в эликсир бессмертия.

"Воспроизводящая сила (узим) является самым драгоценным элементом в человеческом теле, в котором заключена сама его жизнь и без которой человек умирает, потому что этот элемент питает и предохраняет корень сущностной природы и вечной жизни. Если он истощается, его надо восстановить при помощи процесса воспроизводства; это называется восстановлением воспроизводящей силы для укрепления мозга".
лица, очень одухотворенные, которые стремятся к постоянному продвижению, достигнут бессмертия, а те, у которых меньше решимости, смогут, по крайней мере, удлинить срок жизни и насладиться долголетием, потому что эта глава является ценным руководством по улучшению здоровья.

крайне важно создавать и сублимировать микрокосмический алхимический внешний элемент.
Бессмертный Цао Хуань-ян сказал: "... даже, если вы заняты, расслабьтесь немного для сублимирования внешнего элемента, чтобы собрать врожденную
жизненность из Ничего". Люй-нзы сказал: "Не ослабляйте усилий до тех пор, пока микрокосмический внешний элемент не будет создан, и дух не убедится в его наличии. "

Легкий ветерок — это приобретенные вдох и выдох через ноздри. Каждое поступление свежего воздуха толкает вверх положительную жизненность (ян ци) в канале управления ду мо в позвоночнике. Это называется поднятием.
Последующий выдох снимает давление, так что жизненность идет вниз по каналу зачатья жэнь мо по передней стороне тела. Это называется опусканием. Каждый подъем происходит от основания позвоночника до ни вань или мозга, а каждое опускание от мозга до полости смертности (шэн сы у основания пениса). Все это называется легким ветерком.

Воздуходувные меха или волынка действуют внутри тела; они даюЧ- о себе знать только когда жизненность вибрирует под пупком. Мешок волынки расположен сверху, а трубка снизу; расстояние между ними примерно 8,4 дюйма, мешок находится там же, где и сущностная природа, то есть сердце, а трубка — там, где находится жизнь (под пупком).
Если вдохнуть обычный свежий воздух, тогда врожденная жизненная сила поднимается по каналу управления; это процесс запирания {хо), который состоит из вдыхания свежего воздуха, который запирает дыхательный механизм, так что воздух в теле опускается вниз, выталкивая вверх врожденную и жизненную силу, прочищая таким образом энергетические каналы.
Это побуждает жизнь, находящуюся внизу, соединиться с сущностной природой, расположенной сверху.

Когда обычный свежий воздух выдыхается, тогда врожденная жизненная сила, освобождаемая теперь от давления опускается вниз в канал действия. Это процесс открывания {пи), который заключается в выбрасывании воздуха через ноздри, чтобы дать возможность врожденной жизненной силе вернуться к своему источнику под пупком, очищая таким образом все энергетические каналы. Это побуждает сущностную природу, которая находится сверху, соединиться с жизнью, находящейся внизу. Во время этого процесса сублимации вы должны перекатывать закрытые глаза, чтобы последовательно увидеть четыре кардинальные точки, A, D, G, J (и снова А) следующим образом:
Это называется внутренним и внешним хо пи (то есть внутренней жизненной силой и внешним воздухом), который действует подобно воздуходувным мехам. Хотя механизм тот же самый, однако воздух в теле действует иначе, чем в воздуходувных мехах. Когда возникает внутренней ветерок, глаза вращаются так, чтобы можно было увидеть четыре основные точки A, D, G и J и в то же время, когда сущность и жизнь в теле меняют места в ходе процессов запирания и открывания, последние приводят в действие воспроизводящую силу, которая автоматически преобразуется в жизненность, циркулирующую вверх и вниз. Даже сам ученик не понимает, почему его голова, глаза, конечности и дыхание действуют именно таким образом, потому что каждый вдох, сопровождаемый запиранием, и выдох, которому предшествует открывание, совершаются сами собой.

Естественными шестью фазами движения циклического процесса являются: подъем от А, очистка в D, остановка в G, опускание в G, и очищение в J и возвращение в А; они вызываются вдохом, который стимулирует подъем и выдохом, который стимулирует опускание.
Таким образом, подъем от А до D и G включает первый, второй и третий этапы опускания, и падение от G до J и А включает в себя первую, вторую и третью стадии опускания.. Поэтому в Дань Цзин говорится: "Выполните три фазы вверх по спине и следующие три фазы вниз по передней стороне тела, подхватите вверх и верните обратно в нижний дань тянь жизненную силу".

Метод начинает выходить в силу, когда пенис напряжен ночью; и он заключается в блокировании полового затвора при помощи точечной концентрации с целью подвести дух в полость жизненности под пупком.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 

2 страниц V  < 1 2
Быстрый ответОтветить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

RSS Текстовая версия Сейчас: 29.3.2024, 18:23
 
 
              IPB Skins Team, стиль Retro