IPB
     
 

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
13 страниц V  « < 11 12 13  
Ответить в данную темуНачать новую тему
6. Сквозь смерть
соня
сообщение 24.1.2025, 4:49
Сообщение #181


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 5861
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек

https://www.koob.ru/holecek/navstrechu_smerti

[​IMG]

Эндрю Холечек
Навстречу смерти
Практические советы и духовная мудрость
тибетского буддизма
Самадхи. Москва. 2016

Вступительное слово

если мы достаточно преуспеем в искусстве медитации, то во время умирания и в бардо мы увидим и реализуем изначальное осознавание, истинную просветлённую природу нашего ума — обнажённую, такую, какая она есть. Это исконное осознавание есть изначальная мудрость с её пятью аспектами и пятью семействами будд в их чистых землях. Всё это — естественная лучезарность и исконная сила самогó недвойственно проявляющегося, незримо и неограниченно пребывающего и безусильно действующего изначального осознавания. Если мы сможем реализовать и поддерживать его, мы достигнем состояния будды. Хотя во время смерти все мы видим изначальное осознавание, истинную природу ума, это переживание настолько скоротечно, что большинство из нас не только не может поддерживать, но даже не замечает его. Многие важные буддийские тексты о смерти уделяют основное внимание реализации сияющего бардо дхарматы.
Однако большинство из нас не занимаются практикой медитации всерьёз, и уж конечно не являются мастерами высокого уровня. Так что нам не стоит надеяться реализовать мудрость изначального осознавания в самые неспокойные моменты умирания и бардо, а следует сосредоточиться на трансформации двойственных привычек ума, бурных эмоций и чувственных переживаний в благие качества посредством молитвы и медитации на преданности, свете и любящей доброте. Такая практика более проста — и очень полезна.
«Навстречу смерти» — это крайне своевременный подарок всем нам, стремительно несущимся к критическому моменту физической смерти. Здесь исключений быть не может. Мы все умрём. Эта книга наполнена нектаром религиозной и практической мудрости, позволяющей наилучшим образом использовать исключительно ценное время оставшейся нам жизни. Она изобилует понятными и полезными подробностями и пропитана великими любовью и заботой. Это справочник для всех, кто понимает, что умрёт, и хочет, чтобы его путь освещал дарящий счастье и благословение свет Дхармы.
— Тулку Тхондуп

Введение

Смерть — одно из самых драгоценных переживаний в жизни. Это в буквальном смысле тот шанс, который выпадает лишь раз. Карма, которая привела нас в эту жизнь, иссякает, временно оставляя «чистый лист», а карма, которая толкнёт нас в следующую жизнь, ещё не кристаллизовалась. Так мы оказываемся в уникальной «ничьей земле», в потустороннем мире, который тибетцы называют «бардо» и в котором может осуществиться множество чудесных возможностей. В это особенное время при поддержке искусных друзей мы можем достичь быстрого духовного прогресса и напрямую повлиять на то, где переродимся. Более того: мы даже можем достичь просветления. Буддийские мастера заявляют, что благодаря этому кармическому зазору в смерти больше возможностей для просветления, чем при жизни. «Это промежуточное время [бардо]... — лучшее время, чтобы попытаться сознательно внести позитивные изменения в причинно-следственный процесс эволюции. В этом промежутке наш эволюционный импульс крайне нестабилен, и в подобном кризисном состоянии мы можем совершить большой скачок — как вперёд, так и назад».
Однако смерть страшит даже тех, кто занимается духовными практиками. Мы боимся её, потому что это нечто неведомое. Мы не ждём смерти, потому что не знаем, чего нам ждать. Для большинства из нас она остаётся великой загадкой. Смерть — это окончательное затмение, то, чего следует избегать любой ценой. Но у нас всегда есть выбор. Мы можем продолжать проклинать тьму или включить свет. Смерть — не время для колебаний и смятения. Это время для уверенных сострадательных действий. Лама Сопа Ринпоче говорит: «В это время люди действительно должны что-то сделать для умершего; это самое важное время для человека». В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Это линия, разделяющая будд и живых существ. Об этом моменте говорится: в один миг они разделяются; в один миг — полное просветление». Отношение к бардо, лишённое отвлечений, — это линия, отделяющая будд от живых существ.

Эта книга поможет вам подготовиться к смерти. Она основана на богатейших знаниях тибетской танатологии и содержит множество библиографических ссылок (для тех, кто хочет больше узнать о сложном феномене бардо). Однако главная задача этой книги,— быть практическим руководством, справочным пособием. Момент смерти, как и момент рождения, — это время, когда нам больше всего нужна помощь. Начало и конец жизни сопряжены с уязвимостью, смятением — и одновременно с богатством возможностей. В обоих случаях мы вступаем на новую территорию — в мир живых или в мир мёртвых. Умирающий и те, кто за ним ухаживает, могут создать условия, позволяющие извлечь из этого бесценного события всю возможную пользу. Мы узнаем, что надо делать и когда это делать.

Парадоксально, но фиксация на идее «хорошей смерти» может помешать хорошо умереть. Если мы будем считать, что наше умирание пойдёт по намеченному плану и что за идеальной подготовкой последует идеальная смерть, мы искусственно приуменьшим загадочность этого поистине таинственного процесса. Покориться важнее, чем контролировать. Хорошую смерть определяет полная открытость всему, что возникает. Так что я не сравниваю вашу смерть ни с какой другой и не считаю, что вы должны умереть определённым образом. Пусть ваша жизнь и ваша смерть будут вашими собственными. В жизни есть вещи, которые мы просто делаем по-своему. Это означает, что обширная литература об осознанном умирании является как благословением, так и проклятием. В какой-то момент нам придётся просто нырнуть в смерть с умом новичка, в предвкушении неведомых приключений. Образы идеальной смерти создают ожидания, модель, которой, как нам кажется, мы должны соответствовать. Если опыт окажется отличным от наших ожиданий, мы можем запаниковать. «Должно быть по-другому», «Я не рассчитывал, что всё будет именно так». Смерть неразрывно связана с отпусканием. Включая отпускание любых ожиданий. Опасность слишком подробного изучения смерти в том, что мы можем попытаться «заказать» опыт в определённой упаковке, втиснуть реальность в смирительную рубашку наших представлений. Лучший подход — это срединный путь. Узнайте столько, сколько сможете. Изучайте, практикуйте, готовьтесь. А после — отбросьте всё, и пусть этот естественный процесс протекает естественно. Отбросьте карту и бесстрашно вступите на территорию. Это похоже на подготовку к большому путешествию.
Мы стараемся собрать всё необходимое. Но когда путешествие начинается, мы просто наслаждаемся им. Мы не пытаемся сделать его безупречным. Иногда величайшие приключения начинаются, если мы свернём не туда или заблудимся. Всесторонне подготовившись, мы расслабляемся со знанием того, что у нас есть всё необходимое. Зачастую лучшее, что мы можем сделать, — это отойти в сторону и позволить смерти произойти естественным образом. Смерть умеет о себе позаботиться. Как однажды сказал мой друг, «умереть не сложно, гораздо сложнее жить». Однако иногда бывает полезно вмешаться и действовать решительно. Смерть — время эмоций, спутником которых часто бывает замешательство. Грамотное руководство может принести большую пользу. Цель этой книги — обеспечить такое руководство. Опирайтесь на неё, а затем сделайте с ней то же, что и с самой смертью — отпустите её.

Краткий обзор книги

Центральным ориентиром в тибетском мире, а также каркасом этой книги служит учение о трёх бардо смерти: мучительном бардо умирания, сияющем бардо дхарматы и кармическом бардо становления. Если описать эти бардо вкратце, мучительное бардо умирания называется мучительным из-за боли отпускания. Сияющее бардо дхарматы начинается с окончанием бардо умирания. Для большинства из нас оно проходит незаметно. Слово «дхармата» означает «таковость» и указывает на природу реальности, просветлённое состояние. Оно названо «сияющим» в силу своей невообразимой лучезарности. Оно настолько яркое, что ослепляет нас, и мы теряем сознание. После этого мы с изумлением просыпаемся в кармическом бардо становления. Таковость исчезает, и с возвращением кармы, которая должна ввергнуть нас в следующее рождение, возникает замешательство. Весь процесс занимает примерно сорок девять дней и будет описан весьма подробно.
Разные существа по-разному проходят через бардо. Большинство учителей говорят, что культурные отличия и индивидуальные особенности являются источником разнообразия переживаний. Действительно, почему христианин или мусульманин, чья вера существенно отличается от буддизма, должен переживать смерть так же, как буддист?

Как мы увидим, путешествие сквозь бардо — это путешествие сквозь ум. С буддийской точки зрения сущность ума всех существ одинакова. Однако поверхностные структуры, скрывающие эту сущность, различаются. Таким образом, путешествие сквозь поверхностные структуры (бардо умирания) в сущность ума (бардо дхарматы), а затем — из неё (бардо становления) не всегда одинаково. Однако общая модель трёхступенчатого процесса универсальна. Хотя у тибетцев имеются захватывающие описания этого процесса, которые
легко перевести на язык нашей собственной традиции, современные мастера признают существование случаев культурной изолированности и вытекающих из неё особенностей. Тема противопоставления универсальной истины и культурных особенностей возникает каждый раз, когда учения древней традиции мигрируют в современность.
... потратив столько времени на проникновение в загадки собственного ума, я убедился в истинности поразительных учений о бардо. Любой из нас может проверить всё
нижесказанное на собственном опыте — если только захочет совершить эти открытия. Я поделюсь тем, что эта мягкая и заботливая, но в то же время бесстрашная традиция предлагает в виде бесценного дара всему человечеству.

Как использовать эту книгу

Эта книга представляет собой полноценный справочник, энциклопедию смерти. Тема изложена коротко и прямолинейно, что соответствует концентрированной интенсивности переживания смерти. Это подборка информации, к которой вы сможете обратиться, когда это вам действительно потребуется. В задачи книги не входит изложение обширных и необъятных теоретических знаний о бардо. Её цель — быть простой и практичной. Хотя материал подан в сжатой форме, я старался сделать его настолько удобным в использовании, насколько это возможно. Я отдаю себе отчёт в том, что в нашу суетную эпоху немногие найдут время, чтобы прочесть книгу такого объёма от корки до корки, — точно так же, как многие слишком заняты, чтобы умереть внимательно и осознанно. Смерть — очень досадная штука. Но оказаться неготовым к ней — ещё досадней.

Привыкание

Ключ к мягкому преодолению сложностей смерти — в привыкании, или близком знакомстве. Если вы позаботитесь о некоторых деталях сейчас, то в момент смерти сможете расслабиться, а расслабиться — это лучшее наставление по умиранию. Расслабление же рождается из привыкания.

Часть 1
ДУХОВНАЯ ПОДГОТОВКА

1. Что сделать для себя перед смертью
Даже если вы должны умереть завтра, сегодня вечером вы должны к этому готовиться.
— Сакьонг Мипам Ринпоче
К тому, кто подготовился и занимался духовной практикой, смерть приходит не как поражение, а как триумф и самый славный момент жизни — как её венец.
— Согьял Ринпоче

Как прожить хорошую жизнь и научиться отпускать Самая важная часть духовной подготовки к смерти — жить подлинно духовной жизнью. Мы умираем так же, как живём. Как сказал о смерти поэт Кабир, «то, что обнаруживается тогда, обнаруживается уже теперь».. Максима «Карма о тебе позаботится» напрямую применима к смерти. В сущности, карма — это привычка. Это импульс повторяющихся действий, которые входят в привычку. В наших собственных интересах развить как можно больше положительных привычек. В «Маханама-сутте» Будда говорит: «Подобно тому, как в горшке с водой растворённое в воде масло поднимается на поверхность, ваши добродетель, доброта, вера и щедрость поднимутся на поверхность, и вы понесёте их к следующей цели своего путешествия». Практика добросердечия или бодхичитты — это сущность добродетельной жизни и самая лучшая привычка. Бодхичитта или сердце, наполненное любовью и состраданием, также является сущностью Будды. Она очищает от негативной кармы и позволяет накопить позитивную карму. «Самое главное — практиковать бодхичитту. Умереть с бодхичиттой — лучший вид смерти». Постарайтесь сделать так, чтобы вашим эмоциональным состоянием «по умолчанию» была бодхичитта. Иначе говоря, задумайтесь, какова ваша автоматическая реакция на жизненные ситуации, особенно — сопряжённые с трудностями? Если вы не уверены, как поступить в той или иной ситуации, просто откройте своё сердце и любите. Это упражнение в бодхичитте. Если вы будете хорошим человеком и начнёте помогать другим, это создаст импульс, который плавно пронесёт вас через все бардо. Это важно, потому что большинство практик медитации, о которых мы будем говорить, совершенно незнакомы небуддистам. Но хорошая смерть и готовность к ней не являются прерогативой буддистов. Сила добродетели позаботится о любом, кто проживает жизнь с подлинной добротой. Тенга Ринпоче говорит: «Отношение бодхичитты превращает в практику Дхармы даже то, что выглядит как мирская активность». Бодхичитта подготовит вас к смерти. Она расстелит красную ковровую дорожку на вашем пути через бардо. Далай-лама говорит: «Пока я живу, я буду медитировать на бодхичитте. Это придаёт смысл моей жизни. В момент смерти я буду медитировать на бодхичитте. Это поможет мне продолжить путь к просветлению». После этого Его Святейшество добавляет: Если человек взращивает в себе такие духовные качества, как гармония ума, смирение, непривязанность, терпение, любовь, сострадание, мудрость и т.д., он вооружает себя силой и рассудительностью, необходимыми для эффективного решения проблем этой жизни, а поскольку он накапливает ментальное, а не материальное богатство, ему не придётся расставаться с ним после смерти. Ему не придётся вступать в посмертное состояние с пустыми руками.

Мы должны не только жить добродетельной жизнью, но и научиться отпускать. Если мы сумеем пресечь свои привязанности, то и наша жизнь, и наша смерть будут лёгкими. Во многих смыслах весь духовный путь связан с отпусканием и поэтому является подготовкой к смерти. Если мы идём по истинному пути, мы будем готовы. «Многие считают, что практика Дхармы — это подготовка к смерти, что всё, что делает буддизм, — это готовит вас к смерти. И мы действительно готовимся — и готовимся основательно».

Описанные ниже медитации, многие из которых предназначены для ежедневной практики, чрезвычайно полезны в момент смерти. Смысл не в том, чтобы заставить вас практиковать все медитации, а в том, чтобы показать вам, как много вы можете сделать, чтобы подготовить себя наилучшим образом. Эти практики также указывают на то, насколько полезной подготовкой являются даже ваши ежедневные медитации. Практики более высокого уровня часто бывают проще практик для начинающих. Высочайшая практика смерти — это простое расслабление в умирании. Важны качество практики и ваша вера в неё.

Главный редактор первого полного перевода «Тибетской книги мёртвых»* пишет об эзотерических практиках: «В сердце этих навыков медитации лежат практики, посредством которых мастера данных медитационных традиций имитируют процесс растворения сознания в момент смерти... Первоисточник этих учений — прямое, полное и устойчивое, основанное на опыте понимание абсолютной природы ума. Ещё раз повторю, что путешествие сквозь бардо — это путешествие сквозь ум, так что любая медитация, которая позволяет вам познакомиться с собственным умом, готовит вас к смерти.
*) То, что мы называем «Тибетской книгой мёртвых», является переводом всего лишь трёх из четырнадцати глав полного текста. Первый полный перевод был значительным достижением. В свою очередь эти четырнадцать глав входят в более крупный цикл учений (связанных с «Гухьягарбха-тантрой»), состоящий из более чем шестидесяти пяти отдельных текстов.

Все эти различные практики упомянуты потому, что переживание бардо сопряжено с трудностями. Как это бывает в самых ярких путешествиях, события не всегда развиваются по заранее запланированному сценарию. Если не сработал план А для бардо умирания, у нас есть план Б для бардо дхарматы и план В для бардо становления. Держа в своей аптечке первой помощи различные медитации, мы сможем достать одну из них и сделать неудачное путешествие удачным. Самое главное — подготовиться. Как сказал о смерти Чагдуд Тулку Ринпоче, «если вам нужно срочно справить нужду, туалет строить уже поздно».
Наконец, Далай-лама говорит о духе нашего путешествия: Поскольку смерть — это состояние, в котором все грубые уровни энергии и сознания уже растворены и остаются лишь тонкие энергии и виды сознания, йогин может посредством медитации вызвать состояние, практически идентичное действительному переживанию смерти. Это достижимо, поскольку медитация позволяет растворить грубые уровни энергии и сознания. Справившись с этой задачей, медитирующий обретает колоссальный потенциал решительного и
необратимого прогресса на духовном пути. В обычной жизни, зная, что нам придётся столкнуться с трудной или непривычной ситуацией, мы заранее тренируемся и готовимся к
этим обстоятельствам, так что когда событие действительно происходит, мы полностью к нему готовы. Репетиция процесса смерти, а также промежуточного состояния и начала нового существования лежит в самом сердце пути высшей йога-тантры.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 24.1.2025, 4:50
Сообщение #182


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 5861
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



***
Нужно помнить, что для большинства из нас видения бардо дхарматы проносятся мимо в мгновение ока, совершенно незамеченные.
***
Трунгпа Ринпоче и Ригдзин Шигпо пишут о происхождении и растворении ощущения собственного «я» и связанного с этим страха. Всемогущая творческая энергия вырывается из алайи [которую часто отождествляют с окончательной реальностью, дхармакаей] и становится авидьей (или мохой) [неведением], игнорирующей и забывающей алайю. Это первое утверждение эго, и когда некто осознаёт, что является отдельной и одинокой личностью, из этого утверждения происходит страх...
Обычно страх является не только первой реакцией, возникшей при отрыве от алайи, но и последним препятствием к возвращению в алайю [в глубокой медитации или смерти]. Когда некто начинает возвращаться в алайю, в силу ощущения грозящего уничтожения может возникнуть страх, и в этот страх необходимо полностью погрузиться, дабы завершить возвращение.
Надежда и страх — родители восьми мирских дхарм, противоположностей, внутри которых мы живём всю свою жизнь: похвала и осуждение, слава и позор, удовольствие и боль, обретение и потеря. Мы надеемся, что обретём первые компоненты пар, и боимся вторых.
***
Когнитивистика продемонстрировала, что мозг не способен отличить то, что воспринимается им напрямую, от визуализации. Буддизм идёт ещё дальше и заявляет: то, что мы делаем в своём уме, излучается наружу и влияет на космос.
***
В среднем на то, чтобы карма разобралась в себе — а значит, определилось следующее рождение, — требуется сорок девять дней. Если нам сложно предсказать погодные условия, то результат игры ветров в бардо предсказать ещё сложнее. Огромное множество факторов, различных кармических сил, мощных потоков и лёгких дуновений соединяются для создания нашего опыта — как сейчас, так и после смерти.
Элегантная система AQAL (все сектора, все уровни), предложенная Кеном Уилбером, является одной из лучших существующих на данный момент карт сложности, проявляющейся в каждом миге повседневной жизни. Любое событие можно описать с четырёх точек зрения — оно возникает из взаимозависимых взаимодействий (ветров) четырёх секторов. Четыре сектора одновременно описывают и порождают всё. В бардо, где для создания новой реальности собираются ветры не только из этой жизни, но и из бесчисленных
прежних жизней, всё ещё сложнее. карму способен полностью понять лишь полностью просветлённый будда.

***
Бардо дхарматы возникает в сфере ригпы или еше (мудрости); бардо становления возникает в сфере сема или намше (сознания). Перед выдающимися практикующими тусклые огни, возникающие в бардо становления, могут проявиться как огни пяти мудростей.
***
Дорога к просветлению состоит из пяти путей, по сути являющихся пятью стадиями одного длинного пути: путь накопления, путь соединения, путь видения, путь медитации и путь вне учения. Путь видения — это важнейший путь, находящийся в самом центре, который часто проходят за одну медитационную сессию. Жизнь, предшествующая пути видения, похожа на пребывание в тёмной комнате со знанием того, что где-то в комнате прячется большая змея. Тьма символизирует неведение, а змея символизирует сопровождающий его страх, практически неотличимый от неведения. Путь видения подобен вспышке света, внезапно освещающей комнату. У вас достаточно времени, чтобы увидеть: то, что казалось вам змеёй, на самом деле является верёвкой. Свет снова гаснет (из-за силы кармы или вашей привычки к тьме), но ваше отношение к собственному миру необратимо изменились. Вы больше никогда не будете видеть всё так, как прежде. Хотя свет погас, страх, являющийся изначальной эмоцией тьмы (сансары), не возвращается. Змея символизирует наше видение, заставляющее вещи казаться плотными,
долговечными и независимыми друг от друга — иными словами, другими. Когда вы обнаруживаете, что змея — это просто верёвка, вы устраняете проекции — тени, которые эго постоянно отбрасывает на безосновный, непостоянный и недвойственный мир (верёвку). До пути видения наш мир наполнен змеями, и мы проживаем жизнь в страхе (другого); на пути медитации мы видим, что змеи — это безвредные верёвки и теперь живём с бесстрашием (и состраданием к тем, кто всё ещё верит в «другого»). Мы наконец увидели, что пустотность не может
причинить вреда пустотности. путь медитации заключается в трансформации этих вспышек света в постоянное освещение. С достижением просветления, на пути вне учения, свет уже никогда не выключается.
***
То, чем вы в действительности являетесь, можно описать множеством различных способов. Кратчайшее описание — как вас самих, так и реальности, — сводится к тому, что всё проявляющееся есть союз ясного света и пустотности. Таким образом, вы одновременно ничто (пустотность) и всё (ясный свет). Второй и третий поворот колеса Дхармы полностью посвящены исследованию пустотности и ясного света.
С точки зрения махаяны вы — трикая. Дхармакая — это ваша пустотная природа, а рупакаи (каи с формой — самбхогакая и нирманакая) — ваше сияющее выражение.
***
... Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход». Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах. Это было подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине лежащего под поверхностью безмолвного океана.
***
тело не порождает сознание. Оно ограничивает сознание. Когда ум высвобождается из тела, он становится яснее и острее, поскольку он больше ни в чём не заключён и ничем не ограничен. Отождествление ума с мозгом не согласуется со многими воззрениями.
***
Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» — визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей
изначальной пробуждённой природой.
***
Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время. Яма — холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.

***
Махамудра — это природа ума, практически полный синоним дхармакаи.

Как правило, для рождения богом необходимо достичь девятого уровня шаматхи. Опять же, всё следует за умом: небесное состояние ума ведёт в небесную обитель. Это также указывает на ограничения медитативной поглощенности, или самадхи, и ловушку ньям блаженства, ясности и немышления. Самадхи имеет своё место, но если вам кажется, что это то самое место назначения, вы не сможете двигаться дальше. Как говорят многие мастера: чтобы улучшить своё самадхи, его нужно уничтожить. Не привязывайтесь к блаженным состояниям ума — это самая тонкая западня.
***
На самом деле никто за вами не гонится и не вселяет в вас этот страх. Вас всегда преследуют ваши собственные действия, ваша карма. Знание об этом может избавить вас от страха внешнего преследования — подобно тому, как это происходит во сне. Как выразился Джеймс Джойс, «история — это кошмар, от которого я пытаюсь проснуться». На данном этапе кошмар создаёт кармическая история.
Чтобы понять, что будет происходить в бардо, посмотрите на свой ум — или на свои сновидения — сейчас. Если сейчас ваш ум нестабилен, таким же он будет и в бардо. Вы будете метаться по бардо со скоростью мысли. Такова сила неограниченной мысли в бардо, таково ощущение отсутствия опоры, вытекающее из этой свободы. Если мы не научимся управлять этой свободой, мы отпрянем от неё — обратно в сансару. Как выразился Эрих Фромм, мы сбежим от свободы.

***
Подталкивание сознания в бардо — это железный крюк сострадания. Этот вид пховы для другого способен помочь даже человеку с сильной негативной кармой, но лишь в том случае, если между этим человеком и мастером, выполняющим пхову, существует близкая связь, если этот человек обладает верой в учения и если он искренне попросит об очищении. Подталкиванием также можно считать ритуалы не дрен и чанг чог, описанные ниже.

***
Некоторые существа бардо перерождаются практически сразу же после смерти, тогда как другие задерживаются в бардо годами. Что же до нас с вами, на то, чтобы наша карма разобралась в себе и наша следующая жизнь обрела форму, требуется время.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 24.1.2025, 4:52
Сообщение #183


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 5861
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



***
«Заслуга» — сонам (санс пунья). Это слово Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала». Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации.
Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости. Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности).
Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления. Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.
Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна. Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир. Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат. если природа всех существ и вещей ментальна, если они состоят из ума и создаются умом, тогда радикальная трансформация внутреннего ума в его интерсубъективной взаимосвязи с остальными умами вполне способна содействовать трансформации всего существующего с видимой лёгкостью. Тогда можно принять обет бодхисаттвы с чувством, что он может быть исполнен, способствующим появлению эмоции сострадания и мессианской решительности.

Ученики, выполняющие тантрическую практику визуализации, могут увеличить силу заслуги силой своей визуализации самадхи. В этом суть подношения мандалы. Когда ученик визуализирует подношение всей вселенной, накапливаются океаны заслуги.

***
Утверждается, что в силу возникающих после смерти временных сверхъестественных познавательных способностей ума умерший поймёт чтение на любом языке. «Великое освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии» («Бардо тхёдол ченмо») — один из шести видов освобождения. Все шесть таковы: освобождение посредством видения; посредством прикосновения; посредством вкушения; посредством припоминания; посредством ношения на теле и посредством слушания. «Тибетская книга мёртвых» также относится к категории освобождения посредством видения (простое видение текста может породить вспышку освобождения) и освобождения посредством припоминания (вы освобождаетесь, вспомнив эти наставления в бардо).

Появились веб-сайты, предлагающие эту форму пховы; см. сайт «Phowa Foundation» по адресу http://www.phowafoundation.org / PFrequest_services.php.

***
Многие учителя говорят, что выполнить пхову никогда не поздно. Даже если существо уже приняло новое рождение, заслуга от выполнения для него пховы всё равно достигнет его. Большинство учителей утверждает, что выполнить пхову для другого не повредит никогда. Однако некоторые ламы считают, что выполнять пхову для других могут лишь мастера, и те, кто не достиг первого бхуми, не обладает достаточной квалификацией, чтобы выполнять эту практику для других.

***
Некоторые высокореализованные ламы способны отыскать сознание даже после того, как оно приняло новое рождение.
Тулку Тхондуп Ринпоче приводит восемь эзотерических ритуалов для умирающих и умерших, сущность которых сводится к выполнению пховы для покойного и направлению его сознания в Сукхавати.

***
Лама Cопа приводит список мощных мантр для освобождения существ из низших миров. Ниже представлен фрагмент этого описания: «Эти пять мантр обладают невероятной силой — силой очищения от негативной кармы. Если после повторения этих мантр вы подуете на песок, а затем рассеете этот песок над могилой или местом кремации умершего, вы можете воздействовать на сознание этого человека вне зависимости от того, где он родился. Вам даже не нужно касаться тела. Просто посыпав благословлённый песок на могилу или место кремации, вы можете очистить негативную карму человека и способствовать обретению им хорошего рождения... простое касание этими мантрами тела умирающего или умершего человека очищает его от негативной кармы и спасает от рождения в низших мирах.»

многие учёные-медики и врачи утверждают, ум — это не мозг. Очевидно, что между ними существует глубокая связь, однако приравнивание ума к мозгу и утверждение, что ум — просто эпифеномен, эпигенетическое проявление мозга, — это редукционистское предположение, основанное на ограниченном и материалистическом мировоззрении. «Проблема материализма в том, что он пытается сконструировать ум из качеств, которые отказываются образовывать ум». Уайтхэд писал о «заблуждении неуместной конкретности». Тенденция классифицировать человека как болезнь и отождествлять его с ней (или отождествлять ум с мозгом) — примеры того, что можно было бы назвать «заблуждением неуместной тождественности».
Один из способов выхода из этой сложной ситуации состоит в том, чтобы признать, что в случае грубых уровней ума существует тесная связь между умом и мозгом, между ментальным и физическим. Поскольку большинство научных работ имеют дело с этими грубыми уровнями, неудивительно, что учёные, как правило, приравнивают ум к мозгу. Однако в случае тонких уровней ума связь слабеет. на очень тонких уровнях бесформенного осознавания ум независим от тела и мозга. Ум ясного света смерти, дхармакая —бесформенное и поэтому не привязанное к мозгу осознавание, — не зависит от тела или от кай форм.

***
существуют доказательства того, что покорность диагнозу может иметь негативный эффект плацебо. Вместо того чтобы лечить недуг, как это делают позитивные плацебо, негативный эффект плацебо исполняет пророчество диагноза.
Можно различить отголоски пустотности в общей теории систем, экологии, глубинной экологии, квантовой механике, теории хаоса и теории сложности, деконструктивизме и других дисциплинах, имеющих дело с взаимозависимым происхождением. Пустотность во многих смыслах является сердцем буддизма, что отражено в «Сутре сердца».
Понимание пустотности различимо и в других духовных традициях. Как сказал суфий-мистик Ибн Араби, «знание Бога не означает ни прекращения существования, ни прекращения такого прекращения. Ибо вещи не имеют существования, а то, что не существует, не может перестать существовать... Тогда, если познаешь себя как несуществующего и не прекращающего существовать, познаешь Бога; если же нет — не познаешь Его».

***
Считать так было бы ошибочным воззрением солипсизма. Если соблюдать осторожность, можно принять афоризм нью-эйджа «ты сам создаёшь свою реальность». Под осторожностью понимаются точные определения слов «ты», «создавать», «свой» и «реальность». Влияние мысли на реальность — центральная идея психосоматической медицины. Но даже в этом случае оно является лишь одним из компонентов многомерной этиологической игры.

***
Просветление — это отождествление с трикаей, а не только с дхармакаей. Чтобы ваша идентичность была полной, вбирала в себя всю реальность, она должна включать союз формы и пустотности, рупакай и дхармакаи, относительного и абсолютного. Разумеется, в этом заключается великая ирония понимания пустотности: становясь ничем (пустотностью, дхармакаей), вы одновременно становитесь всем (каями форм). Настоящая пустотность подразумевает полноту.

***
Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.

***
Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами.

***
Если возможно, не тревожьте тело в течение двадцати минут после остановки дыхания, чтобы могло завершиться внутреннее растворение. Но если это невозможно — не беспокойтесь.
Может показаться, что утверждению об усилении страдания после смерти противоречат свидетельства тех, кто описывает свои околосмертные переживания как опыт блаженства. Это связано с тем, что они не умерли полностью и поэтому не вступили в кармическое бардо становления. Возможно, эти люди говорят о переживаниях блаженства, ясности и немышления при внутреннем растворении или даже о проблесках сияющего бардо дхарматы. Поскольку в первых двух бардо карма временно перестаёт действовать, присутствуют блаженство и свет.
Однако в бардо становления карма вновь возвращается, чтобы «воздать должное», и тогда проявляются кошмарные последствия наших последних действий и возвращаются предсмертные состояния ума. Мы можем на время провалиться в блаженный глубокий сон, но когда мы снова начинаем видеть сны, врывается кошмар.
Как выразился Стивен Левин, медитация учит вас строить отношения со своим умом, а не исходя из него. Это простое утверждение имеет колоссальные последствия для облегчения страдания и прекращения кармы. Оно отражает фундаментальное различие между сансарой и нирваной.
Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда вы обретаете воззрение, вы уподобляетесь небу, даже если обманчивые восприятия сансары продолжают возникать в вашем уме; если в небе появляется радуга, это не льстит небу, а если набегают облака, это не огорчает небо. Возникает глубокое чувство удовлетворённости. Разглядывая фасад сансары и нирваны, вы смеётесь про себя; воззрение заставляет вас непрерывно изумляться с лёгкой внутренней улыбкой, которая постоянно поднимается на поверхность».
Патрул Ринпоче говорит: «В том, как мысли удовольствия и боли, надежды и страха проявляются в виде энергии, практикующий самоосвобождение подобен обычному человеку. Однако обычный человек принимает их всерьёз и оценивает как приемлемые либо неприемлемые, становясь заложником ситуаций и обусловливая свои действия привязанностью и отвращением. Когда такие мысли возникают у практикующего, он не делает этого и переживает свободу: благодаря распознаванию того, чем мысль является на самом деле, она сразу же освобождается...».
«Освобождение мысли не означает игнорирования мыслей, их отпускания, безразличия к ним, наблюдения за ними или даже их отсутствия. Оно означает присутствие в надежде и страхе, в боли и удовольствии, которые являются не предстающими перед нами объектами, а лучезарной ясностью нашего естественного состояния. ..если мы осознаём гнев как проявление ясности, его энергия — это свежайшее осознание особенностей ситуации, и эти особенности больше нас не раздражают»
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 27.3.2025, 4:51
Сообщение #184


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 5861
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  





Какова цель жизни? Почему нам следует практиковать йогу или какую-либо медитационную технику или дисциплину? Какой должна быть миссия человека в жизни?

Жизнь — это тайна, которую невозможно объяснить. Если бы ее можно было объяснить, она не была бы тайной. У жизни нет никакой миссии. Вся вселенная — просто игра энергии. У жизни нет никакой миссии, потому что жизнь сама по себе является достижением. Жизнь — это просто выражение энергии, бесцельная космическая игра. Именно это создает тайну.
Запад не может воспринимать жизнь как не имеющую цели. На Востоке мы смогли увидеть смысл в бессмыслице, смогли понять отсутствие цели как нечто имеющее собственную внутреннюю ценность. Жизнь есть, и это все. Существование есть; этого достаточно. Зачем просить большего? Как может быть что-то большее, чем существование?
Когда вы достигаете сатори, ощущение бесцельности жизни начинает пробуждаться в вас: жизнь становится игрой. Вот почему дзэнские монахи веселы, а не серьезны. Если человек серьезен, значит, он никогда не переживал чудесного, таинственного, и поэтому серьезный человек не может быть религиозным. С приходом сатори вы становитесь игривым. Жизнь оказывается просто шуткой; в ней нет никакой серьезности. Вы можете смеяться над ней. Дзэнский монах может смеяться даже над Буддой. И это прекрасно, действительно прекрасно — не случалось ничего, подобного этому.
Бодхидхарма пришел в Китай, надев один ботинок на голову, а другой — на ногу. Император спросил:
— Что ты делаешь? Что это за глупость?
Бодхидхарма ответил:
— Я развлекаюсь.
— Мы никогда не думали, что саду может смеяться, шутить, — удивился император.
— А разве саду может быть серьезным? — возразил Бодхидхарма. — Бог несерьезен, он так игрив!
Творчество возникает из игривости; вот почему так много творчества рождается в сатори.

Приносит ли сатори внутреннее знание?

Желание внутреннего знания, желание какого бы то ни было опыта является неотъемлемой частью болезни серьезности. Серьезный ум пытается разделить на категории даже религиозный опыт; серьезный ум хочет стать авторитетом: «У меня есть внутреннее знание. Я знаю, а ты не знаешь. Я научу тебя». Ум пытается воссоздать модель серьезного общества. Вы это понимаете? Религиозные общества были созданы для поддержания собственного авторитета. Секты, ашрамы, монастыри и прочее — это альтернативные общества.
Духовный человек всегда игрив. Его жизнь — просто игра, он никогда не относится серьезно к тому, что делает.
Из серьезности не рождается ничего нового. Серьезность может лишь повторять старое, потому что она мыслит языком безопасности, языком правил, а правила происходят из старого, из традиции — их нельзя придумывать каждый день. Игривый ум спонтанен. У него нет правил, поэтому он всегда в опасности; он всегда рискует потерять все, потому что безопасности не существует.
Как только человек получает опыт сатори, любая серьезность становится вздором. Игривость — единственный признак того, что медитация случилась, и именно поэтому человек, пережившийсатори, становится бунтарем. Другой причины нет. Он становится бунтарем, потому что ему приходится восставать против всех видов серьезности.

Но если люди становятся бунтарями, как общество может их контролировать?

История человечества — это не история масс, конформистов, серьезных людей, законодателей, правителей и рабов. Массы не создали ни одного шедевра — ни изобретений, ни картин, ни стихов, ни музыки. Творческими были немногие развитые люди, которые не относились к жизни серьезно. Открытия делали неизвестные играющие с жизнью личности. Если бы они были серьезными, они предпочли бы заниматься бизнесом. Так что самое главное в жизни — игра. Тогда случаются феноменальные вещи. Духовность, наука, искусство — все возникает из несерьезного, игривого ума.
У жизни нет никакой цели. Самой жизни достаточно! Более чем достаточно. Любое представление о цели должно исчезнуть, оно антижизненно: вся пропаганда смысла жизни — политика в одеянии религии, цели, идеала. Руководство, гуру, ученики — все это чепуха. Если вы практикуете Динамическую медитацию, если вы позволяете себе пройти через катарсис и даете своей энергии полную свободу, потребность в концепции жизненной цели неизбежно исчезает.
Так что практикуйте Динамическую медитацию. Делайте это на пределе своих возможностей, достигните пика. Вы должны стать совершенно безумными; только тогда вы соединитесь с подлинным разумом, и только тогда вы сможете начать помогать другим.
***

Глава 3
Йога: спонтанное событие

Полезна ли для медитации практика традиционных асан?

Медитация означает вхождение в бессознательное: погружение в него, пребывание в нем. Она означает отсутствие структуры среди хаоса. Отсутствие формы внутри бесформенного. Вам придется отпустить себя на свободу, парить в облаках без каких-либо ограничений; позволить себе выйти на неизведанную территорию, в неведомое море. Не идите в медитацию с дисциплинированным умом, иначе она никогда с вами не случится.
Вы ходите по кругу в сознательном уме: вы многократно повторяете одно и то же, и это входит в привычку; вы стали заодно с сознательным умом. Дисциплинированный ум — всегда ограниченный ум, потому что в нем нет места для хаоса. Он никогда не был за пределами сознательного, он никогда не превосходил сознательное; бесконечность его не интересует.
Человек с дисциплинированным умом может быть великим человеком, но у него маленький ум, потому что его интересуют только сознательный ум и дисциплина. Ему неведомо недисциплинированное, он никогда его не коснется.
Сознательный ум подобен саду, растущему рядом с вашим домом, он никогда не станет лесом. А бессознательное похоже на густой лес, которому нет конца и края. Вы никогда не узнаете, где границы бессознательного, поэтому не исключена возможность заблудиться. Оставаться в сознательном уме — безопасно; нет никакого риска. Идти в бессознательное рискованно. Для этого нужна храбрость.
Так что не дисциплинируйте тело и не дисциплинируйте ум. Живите с недисциплинированным, живите с хаотичным, живите с опасностью. Именно это означает для меня медитация: жить в небезопасности, жить в хаосе, жить в безграничном.
Но это не значит, что дисциплина к вам не придет. Она придет, но она придет как свобода. Это будет живая дисциплина изнутри — всегда соприкасающаяся с безграничным, всегда потенциально хаотичная, всегда взрывная, всегда неожиданная — дисциплина от момента к моменту. Снаружи она будет казаться очень непоследовательной, но она будет обладать собственной структурой, она будет пронизана внутренней логикой.
Если вы будете дисциплинировать себя снаружи, скорее всего, вы никогда не узнаете бессознательное. А сознательный ум — это еще не ум, это — не жизнь.
Медитация — это не специальное действие; это свободный от усилий прыжок в себя. Используя дисциплину, вы можете идти шаг за шагом, но невозможно дисциплинировать прыжок. Первые три ступени Динамической медитации в действительности не ступени медитации, это шаги, которые ведут вас к месту, откуда вы можете попасть в медитацию.
Настоящая медитация — это прыжок, прыжок в неизвестное. Так что не дисциплинируйте тело; позвольте ему двигаться, как оно хочет. Позвольте себе идти в неизвестное.

Очень многое внутри вас требует выражения и никогда не выражается, потому что подходящий момент так и не приходит. Вы продолжаете подавлять то, что живет внутри вас, боретесь с этим. Вы не можете выражать любовь в пустоту, поэтому, не найдя «оправдания» своей любви, вы ее подавляете. Это странное явление. Вы полны любви, но не можете выражать ее в пространство. Тогда вы кого-то находите — по отношению к другому вы можете быть любящим. Настоящее подавлено, а ненастоящее разыгрывается. Таким образом жизнь становится запутанной.

Вам необходим катарсис по двум причинам. Во-первых, подавленные вибрации, позы, настроения, действия и мудры должны быть высвобождены — не как реакции, а как автономные действия; не в связи с кем-то или чем-то, а просто как выход энергии. В Динамической медитации они могут быть высвобождены, не адресованные ни к кому…
Вы начинаете плакать, вы начинаете смеяться. Только когда это не адресовано ни к кому, выражение может быть полным. Вам больше не нужны оправдания: движение вашей энергии оправданно само по себе. Что бы вы ни выражали, вы можете выразить это полностью, ничего не подавляя. Сейчас вы говорите с небесами, любите пустое пространство, злитесь в существование. Безотносительно, не адресуя это ни к кому. Тогда вы становитесь тотально экспрессивным, и подавленный ум исчезает. Это катарсис. Вам нужно научиться выражать накопленное внутри, не дожидаясь «подходящего момента». Человеческий ум подавлен настолько, что если вы будете жить только тогда, когда для этого есть подходящая ситуация, вы никогда не избавитесь от подавления.

Когда с вами случится катарсис, вы почувствуете, что внутри вас поднимается новая жизнь. Вы уже никогда не сможете лгать. Теперь у вас будет достаточно смелости, чтобы смеяться без причины, и достаточно смелости, чтобы без причины злиться. Затем последует второй уровень смелости: вы будете достаточно храбры, чтобы не притворяться. Это один из главнейших признаков храбрости: не притворяться. Тогда ваша личность становится подлинной. И эта подлинность может прийти к вам только после катарсиса.
Настоящие асаны и мудры — это катарсис, выражение, выход. И чем больше вы выражаете, тем более невесомыми становитесь. Однажды наступает день, когда вы полностью невесомы; наступает момент, когда вы не связаны гравитацией. Невесомы! Только в этой невесомости возможен полет одинокого к одинокому.
Если вы будете практиковать асаны, катарсис не случится, будет только подавление. В этом основное различие: если практиковать асаны, они будут способствовать подавлению, но если они придут к вам спонтанно, то помогут выразить подавленное, случится катарсис.
Медитация — это основа, это фундамент, это семя. Все должно быть ориентировано на медитацию, потому что медитация первична, а все остальное следует за ней.

Практикуя Динамическую медитацию, смогу ли я со временем достигать большей глубины?

Со временем вы начнете достигать большей глубины. Вы сможете идти глубже и глубже, подобно человеку, который копает колодец. Он продолжает работать теми же инструментами, с той же скоростью, тем же способом. Мало-помалу он извлекает все больше и больше земли, и колодец становится глубже, глубже и глубже — пока не наступит момент, когда хлынет вода.
Вечные воды там, в глубине — вам нужно только полностью удалить слои земли. Продолжайте копать тем же образом, тем же методом, теми же инструментами. Не беспокойтесь ни о каких изменениях, слои земли все одинаковы; просто тщательно удалите их. Там, глубоко внутри, воды ожидают вас, воды глубокого бессознательного. Между вами и вашим бессознательным умом находятся толстые залежи подавленных вибраций, подавленных мыслей. Для защиты от непредсказуемости и агрессии бессознательного вы сами создали внутри себя преграду, так что вы должны продолжать копать.
Какое-то время вы можете не чувствовать, что продвигаетесь, потому что продвижение становится очевидным, только когда обнаружена вода, только когда внутренние источники пробились. До тех пор вы будете копать сухую землю. И все же это не пустое занятие, потому что того, что вы выкопали и выбросили, уже нет. Но еще есть земля, которую нужно выкопать.
Это копание принадлежит только вам и вашей медитации, оно не имеет отношения к самому взрыву. Взрыв приходит как кульминация, он происходит в один момент. Взрыв происходит внутри вас, внутри вас взрывается все. Это событие вне времени.
Так что просто продолжайте копать. Это скучная и монотонная работа. Когда достижения возможны на каждом этапе, работа не бывает скучной — вы получаете результаты, и амбиции подгоняют вас, чтобы вы могли достичь еще большего. Но в медитации до определенной точки все скучно, все монотонно. Все кажется одинаковым, хотя это не так. Каждую секунду вы продвигаетесь глубже и глубже, но не можете понять, на какой вы глубине, пока глубина не взорвется внутри вас.
В тот момент, когда это произойдет, вы будете знать, что процесс завершен. До этого момента вы просто идете на ощупь, в темноте, надеясь вопреки всему, и вам кажется, что ничего не происходит. Внезапно — взрыв. Глубина не достигается шаг за шагом — если точно описывать медитацию. Она либо есть, либо ее нет.

Так что вам придется набраться терпения. И, естественно, каждому искателю требуется разное время. Неизвестно, сколько земли скрывает от вас вашу глубину. Слой земли может оказаться очень тонким, и первая же попытка вскроет его. А может оказаться, что слой толстый, и вы потратите многие жизни, извлекая его. Так что все зависит от каждого индивидуального случая.
Но важно одно: терпение. Терпение и работа без надежды на результат. Работа без надежды на результат означает терпение. Если вы стремитесь к результатам, если вы жаждете их, то цель потеряна. Но если вы терпеливо продолжаете выполнять технику медитации, это само по себе вызовет изменение. Настойчивость без ожидания сама по себе приведет к значительной трансформации. Даже если с вами и не случится медитация, вы изменитесь, ибо в том, чтобы быть терпеливым и делать что-то, не ожидая результатов, уже заключен рост. Он требует большой выносливости, большого запаса прочности. И ваша выносливость постепенно будет увеличиваться.
Из-за того слоя подавлений, который заслоняет от вас вашу глубину, потребуется время, прежде чем будет создана возможность для взрыва. И если вы не достаточно терпеливы и тверды в своей решимости, вы не сможете перенести шок взрыва. Взрыв блаженства настолько интенсивен, что требует огромного внутреннего пространства, чтобы пережить его; он требует сильной внутренней воли.
Вам нужна очень сильная воля, так что, даже если слой подавлений тонкий, потребуется время, чтобы ваша воля окрепла. Человек, которому подвластна жизнь без результатов, становится способным к самым великим достижениям; по-другому готовность к кульминационному моменту не обрести. Если блаженство придет к вам, когда вы к нему еще не готовы, оно будет невыносимо. Вы сойдете с ума и навсегда потеряете равновесие. Это великий феномен, космический феномен. Это море, вливающееся в каплю! Вы должны быть к этому готовы, и подготовка происходит, когда вы трудитесь терпеливо, непрестанно.

Не ожидайте никаких результатов; просто будьте терпеливы и открыты. В этом подлинное значение слова шраддха. Это вера не во что-то определенное, это вера в себя. Это вера не в кого-то другого, это вера в самого себя.
С течением времени вы сможете идти глубже. Не из-за того, что время прошло, а благодаря вашему терпению, — потому что вы упорно работали, несмотря на монотонность, не ожидая результатов. Ничего не получая, вы все же продолжали идти, вы все же двигались с неослабевающим усердием. Ваша воля развивается и делает вас способным выдержать взрыв, когда он произойдет. Чтобы вместить в себя космическое, требуется определенная зрелость, — так же, как определенная зрелость требуется для беременности. Взрыв — это духовное зачатие, в котором к вам приходит космическое: это ваше второе рождение.
В Индии говорят, что все мы шудры, неприкасаемые, потому что божественное нас еще не коснулось. Но если быть терпеливым и искренним, второе рождение произойдет. Ждите этого, молитесь об этом, надейтесь на это, но не спешите.

Необходимо ли пройти через стадии развития психических способностей, прежде чем случится взрыв?

Нет, проходить через них не обязательно. Но это не значит, что вы не будете через них проходить. Вы можете миновать их с такой скоростью, что даже не заметите их, или двигаться медленно, совершая возможные шаги в исследовании своего внутреннего пространства. Вам придется пройти через мир психических возможностей, потому что он лежит между вами и вашей самой сокровенной глубиной — между вами такими, какие вы есть, и вами такими, какими вы станете. Но вы можете проскочить его на такой реактивной скорости, что ничего о нем не узнаете, а можете ползти со скоростью воловьей повозки. Если вы хотите рассмотреть пейзаж, то лучше ехать на воловьей повозке.

Существуют методы «воловьей повозки» и «реактивные» методы. Метод, о котором я говорю, Динамическая медитация, это реактивный метод: вы пройдете через области психического, но ничего о них не узнаете, потому что будете двигаться с огромной скоростью.
Но если вы стремитесь исследовать и обрести психические силы, пусть даже неосознанно, тогда, даже пользуясь реактивным методом, вы будете вести себя так, как будто едете в воловьей повозке.
Физики говорят об атомной энергии, йоги говорят о психической энергии, но энергия одна и та же, только источники разные. Источник физической энергии — атомы материального, источник йогической энергии — атомы психического. Эти источники — два полюса одного и того же.

***
Да, Иисус был просветленным существом, подобно Будде, Махавире, Кришне.

Глава 11
Оставаясь закрытыми для низшего: техника трансформации

Тертуллиан, сказал:
«Я верю в бога, потому что только так я могу расти».
Для Тертуллиана бог — это вопрос не реальности и вымысла, а вопрос внутреннего роста.
Будда упоминал многое, что нужно делать, чтобы закрыть дверь для низшего, но основной техникой является правильное внимание, самьяк смрити. Это то же самое, о чем говорил я: осознанность, бдительность, наблюдение, анализ. Будда называет это правильным вниманием. Он говорит:
«Если вы злитесь, помните, что вы злитесь. Будьте внимательны. Осознавайте свое действие».
В существовании ничто не теряется. Будда здесь, Иисус здесь, ничто не потеряно. Поэтому для того, кто открыт высшему, Иисус — не историческая личность, он присутствует. Прошедшие двадцать столетий ничего не значат, вы соприкасаетесь с живой энергией.
Будда по-прежнему здесь, ничто не потеряно, ничто не может быть потеряно. Будда, Махавира или Кришна — это не просто имена и телесные формы; они стали Буддой, Кришной и Махавирой, потому что осознали бесформенное. Теперь они бесформенны, они вечны, так что вы можете коснуться их в любой момент; необходимо только открыться высшему, потому что тогда время исчезает. И пространство, и время являются феноменами низшего.
Ученые установили, что наш мир состоит из пространства и времени. Эйнштейн объявил мир единым, заявив, что время есть четвертое измерение пространства. Он называет это пространством-временем; этот мир — не что иное, как пространство-время. Но когда вы открыты высшему, вы перемещаетесь в безвременный, беспространственный мир: там нет ни времени, ни пространства.
Когда вы открыты высшему, перед вами предстает совершенно иной мир. Вы оказываетесь не просто в контакте с высшим, но в глубокой с ним взаимосвязи. Вас нет, вы растворяетесь в высшем; только в низшем вы можете быть.
Вот почему вы предпочитаете оставаться в низшем: в высшем вас не будет. Само существование эго, самости, «я» принадлежит низшему. Когда вы открыты высшему, вас нет. И тогда, когда вас нет, вас ведут высшие силы, вы становитесь просто инструментом.

Как мы можем открыться высшему?

Психологи говорят, что наш ум подобен роботу, автоматической машине, его не нужно осознавать. Все, что вы узнали, передайте своему роботу, и он это исполнит. Ваш ум действует совсем как компьютер: достаточно его загрузить, и он будет работать. Вы можете отдыхать, вы не нужны.
Этот робот является единственным препятствием для духовного развития. Возьмите руководство на себя. Начните осознавать все то, что стало автоматическим. Тогда, постепенно, по мере того как вы будете становиться более и более осознанными, дверь в низшее будет закрываться. А когда откроется высшее, вам больше ничего не нужно будет делать: высшее начинает само действовать через вас. Когда бы вы ни почувствовали высшее, верьте в него. Когда бы вы ни почувствовали низшее, не доверяйте ему, оставайтесь для него закрытыми. Тогда вы сами станете мостом к высшему.

Глава 12
В поисках себя, в поисках индивидуальности

Я чувствую, что внутри меня много ненависти. Что мне с ней делать?

Не делайте ничего. Просто осознавайте. Всякий раз, когда вы испытываете ненависть, наблюдайте это. Почувствуйте, что представляет собой эта ненависть, почувствуйте ее присутствие. Не пытайтесь от нее убежать. Даже попытки справиться с гневом могут стать бегством. Если я рассержен и стараюсь с этим справиться, то я озабочен уже не самим гневом, а тем, чтобы с ним что-то сделать. Мое внимание сместилось: осознания гнева больше нет, его место заняло усилие что-то с ним сделать.
Так что если вы испытываете ненависть, гнев, жадность или что-либо еще, не пытайтесь тотчас что-то предпринять, просто осознавайте это. Сначала посмотрите, осознайте, что это собой представляет.
Как только вы осознали, что перед вами змея, происходит прыжок. Как только вы осознаете свою ненависть, также произойдет прыжок; так что вам ничего не нужно планировать. Итак, первое, что нужно запомнить: ничего не осуждайте; лучше начните в большей мере осознавать присутствие этого. Что бы с вами ни происходило, осознавайте это, медитируйте на это.

В течение последних десяти лет у меня было множество проблем. Я пережил много волнений. Кажется, мой ум находится в постоянном движении. Что я могу с этим сделать?

Ты спрашиваешь, что же делать? Позволь прошлому быть прошлым. Не носи его с собой. Забудь его. Посвяти всего себя текущему мгновению. И если ты действительно находишься только в текущем мгновении, ты не можешь думать. Мышление возможно только в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Оставайся здесь и сейчас. Не отступай в прошлое и не забегай в будущее. Оставайся в моменте, который происходит прямо сейчас.
Когда вы едите, ешьте — и ничего больше не делайте. Когда вы слушаете, слушайте — и ничего больше не делайте. Когда вы идете, идите — и ничего больше не делайте. Оставайтесь в настоящем моменте, оставайтесь с действием, и вскоре вы осознаете, что прошлое отступило, и внутри вас открылось новое пространство. В этом пространстве нет мыслей.
Живите от момента к моменту. Умрите для прошлого и умрите для будущего. Живите здесь и сейчас, так чтобы все, что вы делаете, стало медитацией.
Медитация — это состояние, а не действие, так что любое действие может стать медитативным. Так называемая медитация, которую многие упорно продолжают практиковать, это не медитация. Основным, центральным, существенным моментом медитации является именно тотальное пребывание в настоящем.
Делайте то, что вы обычно делаете — и будьте полностью сосредоточены только на этом действии. Без прошлого, без будущего, оставайтесь в настоящем. Вначале это будет тяжело, очень тяжело, очень трудно, но вскоре вы почувствуете вкус настоящего, и тогда откроется новая дверь, новая сфера. Тогда бесконечная работа ума остановится.
Я не хочу сказать, что вы будете не способны мыслить; напротив, только тогда вы обретете способность мыслить по-настоящему. Мышление отличается от безумной мыслительной суеты. Толпа ваших мыслей вообще не является мышлением. Мысли текут и текут, и вы ничего не можете с ними поделать. Вы просто жертва, а не мыслитель, вы страдаете, а не размышляете.
Попытайтесь остановить какую-нибудь мысль, и вы поймете, кто хозяин. Вы не сможете. Мысль восстанет против вашего контроля и вернется, чтобы взять реванш — с еще большей силой, с еще большей ловкостью и активностью. О чем бы вы ни думали, это на самом деле не мышление, это просто суета, безумная суета, толпа, затор мыслей — несообразный, бесполезный, ненужный пережиток прошлого.
Так что будьте осознаны. Не теряйте настоящего. Живите в настоящем. Познайте медитативное качество настоящего.
Настоящий момент не имеет никакого отношения ко времени. Настоящее вечно, настоящее существует. Оно всегда здесь и сейчас, вечное сейчас. В действительности нет прошлого и нет будущего. Прошлое живет только в памяти, а будущее — лишь в воображении. Прошлое и будущее принадлежат уму, но не существованию. Если вы сможете это понять, вы увидите, что время — это ум, а ум — это время. Остановите ум, и время исчезнет. И наоборот. Именно поэтому все религии утверждают, что во внутреннем пространстве времени нет, это безвременный момент. Эта безвременность находится здесь, в это самое мгновение. Вы можете упустить ее из-за дурной привычки накапливать прошлое, но она здесь, и если вы начинаете ее осознавать, она сможет продолжаться.
В тот момент, когда вы осознанны, прошлое отходит в сторону, будущее растворяется, и настоящий момент оживает. Живите в нем, существуйте в нем, и тогда безумная суета мыслей прекратится. Тогда впервые вы обретете способность мыслить. Это новое мышление означает большую осознанность, более сконцентрированное сознание, более сфокусированный свет вашего существа.
Ваше так называемое мышление больше сродни беспокойству, чем мышлению. Нынешнее мышление заставляет вас искать ответ на ощупь.
Истина Будды имеет совершенно иное качество… она существует вне времени. Истина Иисуса существует вне времени. Их истина не может стать ложью, потому что она найдена не через мышление, а через медитацию, в глубоком путешествии внутрь без каких-либо мыслей. Запомните: когда вы в настоящем, мыслей нет.

Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти
Исполнитель: Пётр Маркин
https://www.youtube.com/watch?v=_GJMgPm_-GY

Признанный шедевр духовной литературы, "Тибетская книга жизни и смерти" - это бесценное пособие по жизни и смерти и источник глубокого вдохновения, исходящего из самого сердца древней буддийской традиции Тибета. Согьял Ринпоче предлагает нам ясное и захватывающее введение в практику медитации и природу ума, даёт объяснение кармы, перерождения, сострадательной любви и заботы об умирающих и рассказывает о тех препятствиях, искушениях и победах, что ожидают нас на духовном пути. Это сокровище тибетской мудрости, по всеобщему признанию, является классикой духовной литературы нашего времени.

Книга жизни и практики умирания», также «Тибетская книга жизни и смерти» (англ. The Tibetan Book of Living and Dying) — произведение Согьяла Ринпоче, в котором он сопоставляет древние воззрения тибетского буддизма на смерть и околосмертные переживания с современными научными взглядами, а также даёт практические рекомендации по психологической подготовке каждого человека к собственной смерти и по медицинскому уходу за смертельно больными и умирающими. Автор, занимающий высокий ранг в духовной иерархии тибетского буддизма и получивший образование как в Индии, так и на Западе, долгое время жил и работал в развитых странах. Это обстоятельство позволило ему изложить духовные учения Востока в форме, легкодоступной для понимания жителями Запада (в отличие от широко известной и сложной для понимания Тибетской книги мёртвых).
Часть 1. Аудиокнига.
00:00:00 — Предисловие
00:14:53 — В зеркале смерти
00:34:53 — Смерть в современном мире
00:50:12 — Путешествие через жизнь и смерть
01:07:17 — Всё преходит
01:17:06 — Великий обман
01:23:47 — Деятельная леность
01:34:19 — Лицом к лицу со смертью
01:41:05 — Серьёзно относится к жизни
01:47:28 — Осенние облака
02:00:34 — Размышление и перемена
02:05:56 — Принятие смерти
02:15:41 — Перемена в глубинах смерти
02:25:01 — Сердцебиение смерти
02:32:33 — Работа с переменами
02:38:35 — Дух воителя
02:45:08 — О чём нам говорит то, что всё преходит
03:04:38 — Природа ума
03:26:24 — Ум и природа ума
03:39:43 — Небо и облака
03:44:38 — Четыре препятствия
03:50:34 — Рассмотрение того, что внутри
03:57:43 — Обетование просветления
04:10:04 — Возвращение ума домой
04:16:28 — Тренировка ума
04:24:47 — Сущность медитации
04:33:39 — Практика внимательности
04:38:48 — Естественный великий покой
04:48:11 — Методы используемые при медитации
04:53:43 — Положение тела
05:07:45 — Три метода медитации
05:22:25 — Ум при медитации
05:25:03 — Тонкое равновесие
05:27:23 — Мысли и эмоции
05:37:15 — То, что вы испытываете
05:46:08 — Перерывы
05:50:22 — Слияние
05:59:07 — Вдохновение
06:06:38 — Эволюция, карма и повторные рождения
06:15:53 — Перевоплощение в Тибете
06:27:52 — Бардо и другие реальности
06:34:09 — Разные бардо
06:39:10 — Неуверенность и возможность
06:53:11 — Другие реальности
07:00:01 — Жизнь и смерть на ладони
07:08:14 — Эта жизнь - естественное бардо
07:12:40 — Кармическое видение
07:15:31 — Шесть миров
07:24:44 — Двери восприятия
07:32:08 — Мудрость отсутствия эго
07:41:07 — Эго на духовном пути
07:51:28 — Мудрый руководитель
07:58:36 — Три орудия мудрости
08:04:37 — Сомнения стающие на пути

Часть 2 — • Тибетская книга жизни и смерти. Часть...
https://www.youtube.com/watch?v=0yWlzqIFlSE
Часть 3 --- • Тибетская книга жизни и смерти. Часть...

https://www.youtube.com/watch?v=Jkn186xT7ss&t=0s

Исполнитель: Пётр Маркин
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 
соня
сообщение 27.3.2025, 4:53
Сообщение #185


Заслуженный Ветеран
*****

Группа: Демиурги
Сообщений: 5861
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275



Репутация:   24  



Его открытия боялись, а книги сжигали… Кто был Виктор Вейник? Шокирующая история

https://www.youtube.com/watch?v=v7KiZ9jcKAw


***

Ведическая книга смерти - Гаруда-Пурана Сародхара
древнеиндийский трактат
Полностью - тут:
https://scriptures.ru/puranas/garuda_purana_sarodhara.htm
https://stihi.ru/2017/05/16/4322







https://yandex.ru/video/preview/17820845979556786068

https://www.youtube.com/watch?v=fX7KoXJo92Q&t=11s
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
 

13 страниц V  « < 11 12 13
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

RSS Текстовая версия Сейчас: 16.6.2025, 22:30
 
 
              IPB Skins Team, стиль Retro