[соня]

об этих выписках

Код

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Малая методология

Сходная (с веткой Интеграция) проблема возникла и с Буддизмом Тибета. Если непомерная величина темы Интеграция обусловлена ее безразмерно рамочным ("зонтичным") характером, то по сравнению с ней ветка Буддизм Тибета имеет достаточно определенные границы. Беда в том, что общая площадь, в эти границы входящая, оказалась безмерно велика. Почему? Начну издалече.

Напомню, что условно говоря, достаточно "научным методом" было установлено, что я во многих отношениях оказалась средним иными словами - "идеальным искателем", (именно потому, что ни в чем не бываю идеальной) . Это было весьма весомым аргументом уламывавших меня отрезать здоровую краюху от своей жизни для публикации этих конспектов.
Подтверждения этой моей среднечковости встречаются на каждом шагу. Вот и лидер озвучивания эзотерической литературу Nikosho следует прямиком в фарватере моего курса и круга чтения, выбирая одну за другой лучшие по моему мнению из представленных в этом собрании книг. Даже вовсе не широко известную Миркину Nikosho выделил как уникальное явление в духовной лирике и, продекламировав несколько подборок избранного, теперь начитывает ее сборники один за другими.
Так вот выяснилось, что наибольшим интересом и вниманием у западных искателей пользуются Адвайта и Буддизм Тибета (прежде всего, высшее его выражение - Дзогчен). [Хммм. Губа не дура ))]
Так что нумерация веток идет не в порядке убывания их значимости (Кто я такая, чтоб иметь поползновения судить о таких материях?! /"где и ангелы ступают с опаской"/), а - по понятным причинам - по мере убывания величины, размера, длины самих этих веток.
Поэтому не случайно у меня первые два супер гиганта это 1.Интеграция с 2.Буддизмом Тибета и тут же за ними следующей 3.Адвайтой.
Так что, уж не трогая пока 3.Адвайту, и от 1.Интеграции и от 2.Буддизма Тибета неудержимо отпочковываются не вмещающиеся в них такие крупные спутники как, скажем Буддизм Тибета - 2. Далай-лама и Буддизм Тибета - 3. Дзогчен. После Интеграция - 2 Миркина последует еще несколько, надеюсь приятных, сюрпризов. ))

Эти откровения о своей методологической кухне мало кому интересны; но с другой стороны, хочется предварить хоть часть сыплющихся на меня вопросов и (часто справедливых) критических замечаний в адрес (в силу исторических причин) корявой и полной косяков организации этих дайджестов.
Вот и сказу конец. Кто слушал - молодец. А кто не слушал - тот добрый молодец, что пользуется нравящейся ему частью этой коллекции и не преогорчевается множеством огрехов в ее устройстве.

Главная же обида, которую этим вступлением хотела смыть и наигоршая слеза, которую желала утереть: порядок и №№ идут не в порядке убывания значимости тем и авторов, а исключительно в меру убывания длины самих этих веток. Потому на возмущения, отчего нет у меня тут, скажем, Блаватской или Агни Йоги - один сказ: в этом собрании отсутствуют конспекты которые либо не делались (в электронном виде), либо не сохранились. Так что обидам тут взяться просто неоткуда.

Содержание темы:
Далай лама - Гарвардские лекции
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика 2. Как практиковать - путь..
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты

***

Гарвардские лекции Tenzin Gyatso

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm



Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь.
И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается.

Ответ: Этот вопрос вызван непониманием того, что на относительном уровне «я», личность, действительно существует. Есть два вида высокой самооценки. Первый проистекает от уверенности, имеющей под собой здравую основу, – это мужество и смелость, которые нам безусловно необходимы. Второй является высокомерием, основанным на заблуждениях, – это гордыня. Но если, занимаясь практикой, человек ощущает ее истинное влияние или результаты, этим можно гордиться, я имею в виду – радоваться.
В своем труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева описывает различные виды высокой самооценки. Суть одного из них – иметь мужество считать, что ты можешь то, чего другие не могут, это не гордыня, а сила воли, которая вовсе не противоречит смиренному и почтительному отношению к другим.

Гордыня основана на совершенно ином образе мышления, чем мужество. При разрушении эго депрессия возникает скорее всего из-за неспособности постичь относительно существующее «я». И всё же, когда у вас разовьется некоторое представление о пустоте, появится иное, непривычное ощущение самого себя. Как правило, нам кажется, что «я» – это некая твердыня, независимая и весьма сильная. При новом понимании всё это уходит и остается ощущение простого «я», которое накапливает карму и совершает действия. Подобное самоощущение вовсе не вызывает депрессии.
Если вам сложно признать существование чисто номинального «я» и чисто номинальных причин и следствий действий, если на каком-то этапе, приняв бессамостность, вы не можете осознать принцип взаимозависимого происхождения, то лучше признать взаимозависимое происхождение и отказаться от бессамостности. Ведь есть много уровней бессамостности, и Будда, чрезвычайно искусный в методах, проповедовал учения о более грубых уровнях бессамостности тем, кто пока был не способен понять более тонкие уровни. Не следует думать, будто залог успеха – немедленный доступ к глубочайшему уровню бессамостности, а если он недоступен, то все усилия бессмысленны. Следует продвигаться постепенно, сообразно своему интеллектуальному уровню. В любом случае взаимозависимое происхождение следует ценить больше, чем пустоту.

Последователи Санкхьи считают: когда к человеку приходит понимание того, что все разнообразные виды удовольствия и боли исходят от основного принципа, этот основной принцип, образно говоря, сгорает от стыда и прекращает свои превращения применительно к этому человеку, вследствие чего человек достигает освобождения.
В буддийских системах утверждается: поскольку результаты – страдания – являются составными явлениями, их причины тоже должны быть составными, непостоянными явлениями и не могут являться постоянными факторами.

В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр (чакра), расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и необязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления.
Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель (санскр. бинду) – основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии (или ветры) и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре.
Следовательно, если йогин, практикующий Мантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, – так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Итак, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами.

Вопрос: Оказывает ли влияние на переживания во время смерти то, как именно человек умирает, то есть от болезни, в результате самоубийства или убийства или от старости?
Ответ: Если человек умирает в результате несчастного случая, например, в автокатастрофе, восемь уровней растворения сознания происходят, но очень быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят, но нечетко – они туманны, размыты. Именно поэтому те, кто обладает соответствующими способностями, делают практику переноса сознания (тиб. пхова), пока тело еще не ослабело.

Любая система, признающая сознание-хранилище, не признает внешних объектов; объекты кажутся внешними сущностями, отдельными от воспринимающего их сознания, но в действительности по своей природе они неотделимы от ума.


***

МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

1. Ощущение, состоящее из приятных, болезненных и нейтральных ощущений. В данном контексте ощущение есть не ощущаемый объект, но то сознание, что ощущает.
2. Различение, то есть разделение объектов на «этот – такой, а тот – такой».
3. Намерение, или внимание, направляющее ум к объекту.
4. Ментальное вовлечение, то есть фактор, привлекающий ум к объекту.
5. Соприкосновение, посредством которого объект определяется как привлекательный, непривлекательный или нейтральный.

Следующая группа ментальных факторов называется определяющими, так как они имеют дело со специфическими признаками объекта. Вот они:
1. Устремление, то есть поиск объекта.
2. Убежденность, то есть фактор принятия объекта за то, в качестве чего он был удостоверен.
3. Внимательность, то есть памятование об объекте, удержание его в уме.
4. Сосредоточение, или однонаправленность ума. Имеется в виду не высшее медитативное сосредоточение – шаматха, а незначительный фактор однонаправленности, или устойчивости, ума, которым мы обладаем уже сейчас.
5. Знание (или мудрость) – то, что подвергает объект анализу.

В следующую группу входят одиннадцать благих ментальных факторов:
1. Вера.
2. Совесть, помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с собственными взглядами.
3. Чувство стыда, позволяющее избегать неправедного поведения из опасения вызвать неодобрение других.
4. Непривязанность, которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
5. Не-ненависть, которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает ее.
6. Не-неведение, которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно устраняет его.
7. Усердие, то есть воодушевленное стремление к добродетели.
8. Податливость, то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.
9. Самодисциплина[, то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики.
10. Равностность.
11. Непричинение вреда.
Вышеупомянутые одиннадцать факторов относятся к благим ментальным факторам, так как они добродетельны по своей сути.

Поскольку ложные воззрения делятся на пять видов, считается, что есть десять категорий коренных омрачений – пять не-воззрений и пять омрачающих воззрений. К последним относятся следующие:
1. Воззрение, которое рассматривает преходящее собрание (скандх) как самосущие «я» и «мое». Это омрачающее познание, которое, наблюдая подверженное распаду собрание психофизических совокупностей, воспринимает их как самосущее «я» и самосущее «мое».
2. Крайние взгляды. Это омрачающее познание, которое считает «я», порожденное вышеуказанным взглядом на преходящее собрание (скандх), либо постоянным, незыблемым и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два воззрения называются, соответственно, крайностью этернализма и крайностью нигилизма.

Итак, выделяют три уровня сознания – грубый или низший (пять сознаний чувств), тонкий (восемьдесят концептуальных сознаний) и наитончайший (четыре пустых). Наиболее утонченный из последних – ум ясного света.

Наш основной ум сам по себе весьма благороден и чист, как очень честный президент, но на второстепенном уровне гнездится множество как благих, так и скверных помыслов, таких как желание, высокомерие, обман и лицемерие, которые, подобно министрам или секретарям, дают сознанию множество дурных советов.

Тот, кто посвятил себя духовной практике, подобен солдату на поле брани; правда, он сражается не с внешним врагом, а силами неприятеля, которые обитают в нас самих. Вот наши истинные враги.
Поэтому необходимо поднять все добродетели своего ума на борьбу, на подлинное сражение, где нашими боевыми доспехами будет мудрость, а оружием – однонаправленная медитация – настоящая ракетная установка! Но ракету не запустишь голыми руками, без стартовой установки. Точно так же и мудрость невозможно использовать должным образом без однонаправленной внимательности.




Обусловленность, которой мы подвержены с безначальных времен, заставляет нас пребывать в уверенности, что скандхи обладают самобытием. Ведь какое бы явление ни возникло, мы относимся к нему как к самосущему – установленному «со своей стороны» – и цепляемся за эту видимость. Точно так же мы цепляемся и за видимость самобытия скандх.
Полагая, что скандхи, на основе которых определяется «я», обладают самобытием, мы также считаем, что и зависящее от них «я» является самосущим.

Когда возникают «я» и «другой», появляются привязанность и ненависть.
Когда появляется ощущение незыблемо существующего, осязаемого, надежного «я», возникает и чувство его отличия от другого – раз есть «я», есть и «ты», – что влечет за собой привязанность к одной из сторон и гнев, направленный на другую.

Поклоняюсь состраданию к существам-скитальцам,
Беспомощным, словно ведро в колодце, —
Сначала уцепятся за «я»,
А потом возникает привязанность к вещам: «Это мое».

Сначала блуждающие в сансаре существа зарождают представление об истинно существующем «я», а затем, как следствие, воображают, что есть и истинно существующее «мое». В силу этого они заключены в сансаре, как привязанное за веревку ведро, что беспомощно болтается в колодце, то поднимаясь, то снова опускаясь.

накопление кармы ради приятных ощущений, которые дает преодоление соблазнов внешних удовольствий и сосредоточение на внутреннем блаженстве, возникающем при созерцании.
Карма, накапливаемая ради внутреннего удовольствия, после того как преодолено влечение к внешним объектам и возникла привязанность к блаженству сосредоточения, связана с первыми тремя уровнями сосредоточения. Такая карма называется неколебимой, так как принесет свои плоды.

ДВЕНАДЦАТИЧЛЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Итак, первое звено двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения – безначальное неведение – это сознание, воображающее самобытие
Второе звено – это составное действие, или карма.
Третье звено – сознание, которое в своем причинном аспекте является сознанием, служащим основой для кармических отпечатков. Читтаматрины отождествляют это сознание с сознанием-хранилищем

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как лама, достигший высокой духовной реализации, работает над сознанием умирающего или умершего человека, чтобы направить его в лучшее рождение?

Ответ: Если у ламы есть к этому способности, он может перенести сознание умирающего так, чтобы тот родился в более благоприятном состоянии. Или же знакомый умирающего может помочь ему, напоминая о привычных для него практиках, неторопливо и ласково повторяя важнейшие моменты практики ему на ухо, пока действует сознание слуха. Результат будет таким же.
Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно больше умиротворить его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме.

Вопрос: Осознают ли перед смертью обычные существа, что они умирают?
Ответ: До проявления более тонких видов ума даже обычные существа способны понять, что умирают, но когда сознание становится совсем тонким, они теряют осознанность. Третье из четырех тонких сознаний, последовательно проявляющихся в процессе умирания, делится на два периода: в первом человек еще находится в сознании, а во втором его теряет.

я сомневаюсь, что обширный инсульт может сильно повлиять на промежуточное состояние, поскольку в бардо мы уже обретаем облик того существа, в которое нам предстоит воплотиться. Строго говоря, бардо относится к следующей жизни.

Можно размышлять так: «По собственному опыту я знаю, что мне присущи гнев, желание, зависть, гордость, – всё это у меня в уме. Я испытываю все эти эмоции с незапамятных времен. Поскольку совершенно очевидно, что все эти причины имеют место, мне неминуемо придется пережить их последствия. Поэтому я должен столкнуться с этой проблемой, с этим страданием».
Помогает и такое пожелание: «Пусть страдание, которое я сейчас испытываю, послужит воздаянием за множество накопленных мною в прошлом дурных карм и тем самым очистит меня от них».
полезно думать: «Пусть боль, которую я чувствую, заменит страдания, выпавшие на долю других». Это практика принятия на себя чужих страданий и дарования им своего счастья. Она действительно придает душевную силу.
Размышляя так, вы будете смотреть на собственную боль не как на несчастье, но как на прекрасную возможность. Вы даже подумаете: «Пусть у меня будет еще больше проблем: ведь вместе с ними появятся и новые возможности заниматься практикой». Это вселит в вас внутреннюю решимость – стальную решимость бодхисаттвы.

Как правило, мы вечно забываем о практике, а когда что-нибудь случится, сложно сразу приступить к практике непривычного метода. Именно поэтому практикующие буддисты предпочитают размышлять о смерти в течение всей жизни. В своей ежедневной практике я думаю о предстоящей смерти и этапах процесса умирания более шести раз в день. Практикую и практикую, думаю и думаю. Это значит, что я готовлюсь к смерти, хотя еще и не умираю. Не знаю, добьюсь ли я успеха, когда придет время, но, так или иначе, готовлюсь.

попробуете выяснить: «Кто я? Кто сейчас испытывает боль и обиду? Что такое враг? Враг – это тело? Или враг – это ум?» – то этот конкретный враг, который раньше казался реально существующим объектом вашего гнева, и самосущее «я», которому нанесли обиду, исчезнут.

Что же касается самобытия, то, кроме нашего упрямого желания верить в него – следствия устоявшихся условностей, никакой здравой основы оно под собой не имеет; поэтому чем внимательнее мы в него вглядываемся, тем меньше видим.

РАЗВИТИЕ ШАМАТХИ

Приняв правильную позу медитации, сначала нужно сосредоточиться на дыхании – на вдохах и выдохах.
Итак, первое противоядие – это вера в достоинства сосредоточения. Когда есть вера, возникает и устремление к практике сосредоточения. А при наличии устремления появляется воодушевление в достижении сосредоточения.
Чтобы устранить такой изъян, как склонность забывать объект медитации, необходимо развивать внимательность. Хотя внимательность также применима и как противоядие от вялости и возбужденности ума, основным противоядием от этих изъянов является бдительность.
В качестве противоядия от неведения сосредоточиваются на взаимозависимом происхождении. В качестве противоядия от гордости мысленно делят себя на составляющие и поочередно сосредоточиваются на них. В качестве противоядия от беспорядочных мыслей сосредоточиваются на дыхании. В бирманской традиции особое внимание уделяют сосредоточению на вдохах и выдохах. Если вас одолевают беспорядочные мысли, вам лучше всего сосредоточиться на дыхании.

Знак того, что податливость ума вот-вот возникнет, – легкое покалывание в области мозга. Это ощущение нельзя назвать болезненным: оно довольно приятное. А возникает оно потому, что тело наполняет особый внутренний ветер. Такое ощущение бывает, когда тебе обреют голову, а потом положат на макушку теплую ладонь
Благодаря порождению этой способности ума, называемой податливостью, по телу начинает циркулировать благой ветер, или энергия, который становится причиной возникновения податливости тела.
На основе податливости тела порождается, в свою очередь, блаженство податливости тела, чувство комфорта, которое вы ощущаете во всем теле.
Это блаженство, порожденное лишь поглощенностью ума объектом созерцания, – плод устойчивой медитации.
Когда возникает блаженство телесной податливости, оно наполняет тело блаженством. Это телесное блаженство, в свою очередь, порождает блаженство умственной податливости, которое наполняет блаженством ум. Сначала это радостное блаженство ума бывает слишком сильным, но постепенно ум снова приходит в равновесие, его возбуждение утихает, и на этом этапе вы обретаете неколебимую податливость. Именно на этом этапе вы достигаете полной шаматхи.

По мере того как внешние отвлечения ослабевают, ум начинает ощущать свою истинную природу – природу света и способности к познанию, и благодаря этому в нем возникает всё меньше хороших и дурных мыслей. Даже если мысли возникают, они, как пузыри на воде, не способны течь непрерывным потоком и мгновенно исчезают.

Еще одна особенность состояния шаматхи заключается в том, что, когда вы пребываете в медитативном равновесии, видимость вашего собственного тела и другие не возникают. У вас появляется ощущение, что ваш ум – безграничная пустота, неотделимая от пространства.

у всех нас уже есть опыт достижения этих состояний ума.

На вопрос о том, как сделать счастливыми других, буддизм отвечает, что все удовольствия и страдания – результат наших собственных поступков, а не что-то приходящее извне, и поэтому живые существа должны сами понять и правильно выполнять те действия, которые принесут им счастье. Следовательно, самый действенный способ помочь другим – это научить их тому, что следует применять на практике и что исключить из своего поведения. А чтобы знать всё многообразие таких действий, нет иного пути, кроме как стать всеведущим. Как я уже говорил, этого можно достичь, только устранив все препятствия на пути к всеведению, а тот, кто полностью и навсегда преодолевает препятствия к всеведению, становится буддой. Таков путь, который приведет вас к осознанию: чтобы принести другим полное благо, необходимо достичь собственного просветления.

Когда пред умом не предстают
Ни действующие явления, ни бездействующие,
Тогда, поскольку больше ничего не проявляется,
Невосприятие приносит умиротворение.

Когда посредством рассуждений мы придем к выводу, что, хотя все явления, казалось бы, существуют отдельно от воспринимающего их сознания, на самом деле они по своей сути одно с этим сознанием, мы постигнем пустоту.
Когда мы постигаем, что объекты не существуют как нечто внешнее по отношению к воспринимающему их сознанию, эти объекты перестают казаться нам самостоятельными, незыблемыми основами желания, ненависти и прочего.

Сознание, одуревшее от сна, видит предметы в своих грезах.
Тот, кто находится под воздействием чар, видит лошадей, слонов и прочее.
Эти видения не имеют реального бытия —
Они всего лишь порождение ума.

Так же «я» и другой, сансара и нирвана,
Все явления – лишь творения сознания и понятий.
А в остальном у них нет ни толики собственного бытия.
Можно установить, если наблюдать собственный заблуждающийся ум.

МАНТРАЯНА

Глубина и уникальность Мантраяны состоит в том, что в ней можно за короткий срок и в полной мере достичь медитативного сосредоточения – единства шаматхи и випашьяны, а в качестве основного способа достижения этого сосредоточения используется созерцание не внешнего объекта, а внутреннего: собственного тела как тела божества. Более того, за основу принимается собственное тело, созерцаемое как тело божества; при этом постигается его конечная природа – пустота от самобытия. Это сочетание постижения пустоты и явленного силой бодхичитты божественного тела называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное есть пустота, а проявленное есть побуждаемое силой бодхичитты порождение в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой.

Эти пути, в свою очередь, делятся на два уровня: стадию порождения и стадию завершения. Первый уровень достигается в основном с помощью воображения, а на втором – стадии завершения – действительно происходят реальные изменения в физической структуре энергетических каналов, ветров и капель сущностной жидкости. В этом процессе в качестве сознания-пути используется наитончайший ум-основа. Чтобы этого достичь, необходимо в первую очередь развязать узлы в структуре каналов, в основном для пресечения деятельности грубых уровней ветра и сознания. Когда с помощью этих методов деятельность ветра и сознания на всех грубых уровнях прекращается, проявляется ясный свет, который практикующий затем преобразует в сознание пути, постигающее пустоту. Обретая способность использовать ясный свет в качестве сознания высшей мудрости, непосредственно постигающей пустоту от самобытия, практикующий может одновременно преодолеть и врожденные, и приобретенные омрачения и тем самым полностью уничтожить неведение, воспринимающее самобытие вещей.


***


Далай Лама - Восемь строф, упражняющих ум

Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/Gyatso_Tenzin/vose...y_lami_XIV.html



ВОСЕМЬ СТРОФ УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
Лекция Далай-ламы XIV
В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
Думать о себе, как о самом низком среди всех,
И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
С точки зрения глубин моего сердца.

Я буду учиться любить злонамеренные существа
И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
Как если бы я нашел драгоценное
Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.

я буду учиться предлагать каждому без исключений
Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
А также почтительно принимать на себя
Все беды и страдания моих матерей.

Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.

Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.

[соня]

Прибежище

Для того, чтобы принять прибежище, вам следует прежде всего визуализировать сам объект прибежища. Однако вы можете принимать прибежище и без непосредственной визуализации такого объекта, просто размышляя о качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Среди Трех Драгоценностей понимание Дхармы является самым важным. Под Сангхой подразумевается любое существо, которое уже имело первую прямую реализацию учения Дхармы на этапе слушания. Существо, которое имеет реализацию учения Дхармы на самом высоком уровне — это Будда.
Размышляйте о качествах Дхармы. Вам нужно принимать прибежище в Трех Драгоценностях, обращаясь к самым глубинам вашего сердца. У вас может возникнуть мысль о том, что Будды, которых вы приглашаете, появляются только во время обращения к ним, а во все остальное время их нет. При таких мыслях бывает лучше вообще не визуализировать объекты прибежища. Но если вы все же визуализируете объекты прибежища, как это объясняется здесь, тогда вы можете представлять нектар, исходящий от них; нектар, который очищает ваши омрачения и наполняет вас вдохновенным источником силы.
..Третья традиция визуализации и описывается здесь.
Объект прибежища визуализируется следующим образом: вверху, в пространстве прямо напротив вас на расстоянии, которое определяется длиной вашего тела, находится роскошный трон. ... На центральном троне визуализируйте Будду. Ваш ментальный образ Будды должен быть полон жизни и сияния. ...Здесь вам следует визуализировать божество, практика которого для вас является главной. Впереди и в самом центре визуализируйте вашего коренного гуру, который проявляет тройственную доброту, и к которому вы испытываете самую сильную веру.

Принятие прибежища означает, что вы тем самым ищите спасения от какого-либо страха. Все объекты впереди вас известны как причинное прибежище, поскольку они служат причиной для появления результата прибежища в вас самих. Вы должны всем сердцем вверить себя этим объектам и должны видеть в них защитников. Конечный результат всех ваших будущих реализаций, зависящий от актуализации пути, — трансформация в существо Арья и достижение состояния Будды, что называется уже результирующим прибежищем.

Когда кто-то испытывает трудности и ищет помощи у высоких покровителей, то это может служить аналогией обращения к причинному прибежищу.  Поэтому каждый должен стараться обрести такое состояние, когда он больше не зависит от подобного прибежища, а это уже будет принятием результирующего прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Такой процесс принятия прибежища осуществляется человеком, наделенным большими способностями и отвагой.
Эта практика должна совершаться не ради себя одного, а ради всех других живых существ. Когда вы культивируете такое устремление, направленное на достижение состояния всеведения, то это почти тоже самое, что и порождение бодхичитты.
Если вы лишены страха и не испытываете страданий, тогда вам не нужно принимать прибежища в ком-либо, но поскольку это не так, вам приходится принимать прибежище в том, кто достиг состояния, свободного от страданий. ...Поэтому необходимо понять, что Три Драгоценности способны избавить вас от подобных опасностей. Причем сказанное не относится только к вам одному, а распространяется на всех живых существ. Созерцайте страдания себя и других существ, осознавая свое теперешнее бедственное состояние и то, что в будущем ваши страдания не прекратятся. Поэтому нам нужно отыскать надежные средства избавления от них.

Будда, расположенный напротив вас, реализовал то, что называется истиной пути, устранил все объекты отрицания и достиг прекращения. Это состояние возможно обрести, и оно существует как объект познания. ... В результате вы поймете, что Будды напротив вас существуют здесь и сейчас. Вы также поймете, что и другие люди способны достичь этого состояния.

Размышляя подобным образом, принимайте прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вверяя себя этим объектам и испытывая к ним глубокое сердечное чувство, рассматривайте Будду, как Наставника, ведущего вас по пути, Дхарму — как сам путь, а Сангху — как благородных попутчиков.

повторяйте формулу «Я принимаю прибежище в Гуру» (Намо гуру бе), до тех пор, пока вы не осознаете подлинный смысл этого. Представляйте, что все живые существа имеют такую же установку, как и вы, и повторяют слова прибежища в унисон с вами. Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, и представьте, как из всех гуру стекают вниз драгоценные нектары, особенно из коренного гуру, наполняя ваше тело и тела других существ.
Представляйте, что нектары скользят вниз подобно лучам света, которые испускаются из тела гуру. Они очищают от всего негативного, передаваемого через все прошлые жизни... Все это без исключения вычищается из вашего тела и тел других существ, вытекая в виде жидкостей, напоминающих черные чернила.
Представляйте, что все негативное очищается, и мы встаем под покровительство досточтимых гуру, получая вдохновения и благословения.
Вслед за этим, произносите формулу принятия прибежища в Будде, используя такие же визуализации. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы должны сосредоточиться на действительной Дхарме: на прекращениях и реализациях, визуализируемых в форме рукописей перед каждой фигурой поля заслуг. Вам нужно представлять нектары, идущие от этих манускриптов и делать визуализации очищения. Во время всех этих визуализаций принятия прибежища представляйте, что очищаются все загрязнения...Принимайте прибежище в этих четырех объектах — Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе — и произносите слова, визуализируя нисходящие нектары и тому подобное. Представляйте, что все загрязнения всех живых существ окружающих вас выходят из тел в виде черных жидкостей и проваливаются в землю. Представляйте, что эти загрязнения стекают в рты вредоносных духов, удовлетворяя их, или — в рот Ямы, который живет под землей и также с удовольствием поглощает их. Силой благословения Трех
Драгоценностей, а также силой вашей молитвы, все загрязнения фактически трансформируются в нектар и доставляют им удовольствие. Считается, что после этого их рты должны быть запечатаны золотым колесом [дхармачакрой]. Важность этой визуализации заключается в том, что она связана с практикой продления жизни.
Представляйте, что вы вместе со всеми существами находитесь под покровительством и заботой этих объектов прибежища. Выполняйте визуализацию трех свойств практики прибежища: очищения, получения вдохновения и вверения себя под покровительство объектов прибежища. Все это и означает принятие прибежища. вам следует повторять эту практику как можно большее число раз, пока она не оставит соответствующий отпечаток в вашем ментальном континууме.

Порождение альтруистического состояния ума

Затем идет порождение бодхичитты.  Все существа беспредельны как пространство и равны в том, что хотят счастья. Думать, что счастье и судьба всех существ беспредельны как пространство — очень важно.  Сосредоточьтесь на них и испытайте сострадание. Затем на основе сострадания и любви породите подлинную бодхичитту. Вспомните также, что все Будды прошлого достигли Просветления ради живых существ, и что их деятельность осуществлялась ради благополучия этих существ. Думайте так: «Я не должен оставлять живых существ. Даже если мой вклад в достижение счастья других существ очень мал, я должен внести его. Даже если это просто чтение молитвы. Я должен приложить все свои силы и возможности для достижения счастья живых существ. До тех пор, пока я не достигну Просветления, я не смогу стать подлинной причиной их благополучия».
Здесь вы можете выполнять практику, которая называется «бодхичитта, привнесение результата на путь». Представьте, что вы занимаетесь очень ценными практиками принятия прибежища и порождения альтруистического состояния ума, бодхичитты. Будда очень рад этому и источает нектары из своего тела. Точная копия Будды отделяется от него и растворяется в вас. Развивайте бодхичитту и представляйте, что вы сами становитесь Буддой. Многократно воспроизведите себя в облике Владыки Будды, числом равным количеству живых существ, и отделите всех этих Будд от своего тела, позволяя им растворятся во всех других существах. Омрачения этих существ очищаются, и они становятся просветленными, а затем также принимают форму Будды. Это называется «порождением ума, привносящего результат на путь». Поскольку в действительности мы не достигли Просветления, эта практика выполняется только на уровне воображения.

Затем подумайте: «Хоть я и развил в себе такое благородное состояние ума, но это только мое воображение. Что же не позволяет реализовать такое состояние в действительности?» Вы обнаружите, что это происходит в связи с тем, что наш ум скован клешами и предубежденно относится к другим.
Нам приходится испытывать страдания несмотря на то, что мы не хотим этого. Мы знаем, что причина заключена в силе наших собственных эмоциональных недугов. Чтобы преодолеть такие негативные состояния и уравновесить наше отношение ко всем существам, мы должны выполнять практику четырех безмерных [16], начиная с равностности. Каждое из четырех безмерных само имеет четыре фактора — безмерное желание, безмерное стремление, безмерное отношение и безмерная мольба. Думайте так: «Хотя я выполнил эту медитацию, но это все лишь на уровне воображения». Факторы, препятствующие действительной реализации такого состояния, — нестабильные эмоциональные омрачения, которые вы испытываете в отношении других живых существ. Затем развивайте неизмеримое сострадание и неизмеримую равностность, а также другие безмерные
(это безмерные сострадание, любовь, сорадование и равностность),
прося гуру-божество создать возможности для обретения всех этих качеств. Практика четырех безмерных — движущая сила для практики бодхичитты.

Начиная с этого места, комментарий будет основан на шлоках самого текста Лама- чёпы.
1.
Из сущности Великого Блаженства
Являю я себя как Гуру-божество.
Из тела моего струится свет,
Пронизывая десять направлений.
Преобразует он само пространство
И тех существ, что обитают в нем.
Все наполняется одной лишь чистотой
Одним лишь бесконечным совершенством.

В данном тексте впервые встречаются практики самопорождения и освящения окружающего пространства. Мы визуализировали, что испытываем Великое блаженство во время посвящения, а значит уже были введены в эту мудрость Великого блаженства и пустоты. Теперь вы должны подумать о полученном опыте Великого блаженства. Когда вы просыпаетесь утром и начинаете приходить в себя после сна, то хорошо подумать о том, что вы были разбужены песнями пустоты. Вам следует, пусть лишь на уровне воображения, переживать опыт Ясного Света сна и из этого Ясного Света появляться в виде божества. Этот процесс появления божества утром не должен быть постепенным. Напротив, вам необходимо сразу возникнуть в облике божества в момент пробуждения. Хотя, в действительности, вы обычное существо, но, по крайне мере, на уровне воображения вы можете трансформировать себя в главное медитативное божество вашей практики, то есть в божество действия.
Развивайте также ясность визуализации. Независимо от того помните ли вы утром о божестве или нет, очень хорошо трансформироваться в божество перед началом медитативной сессии.

Выражение «Являю я себя как Гуру-божество» подчеркивает важность видения медитативного божества нераздельным с вашим Гуру.
С этого момента вы можете медитировать на трех телах. Для этого вначале растворите себя в пустоте и медитируйте на ней. По крайне мере созерцайте, что все феномены теряют самосущую природу. Представляйте, что ваш ум, размышляющий о пустоте, испытывает Великое блаженство. Подумайте, что это и есть Тело истины и развивайте божественную гордость, сосредоточившись на нем.
Затем, вознамерившись трансформироваться в Тело блаженства, визуализируйте луч света. На последующем этапе с помощью силы вашей устремленности преобразуйте себя в Тело эманации (Явленное тело).
Из всего тела божества и, в частности из слога ХУМ в его сердце, во все десять направлений излучается свет. Он очищает окружающее пространство и существ, которые там находятся, трансформируя их в проявление блаженства и пустоты.
Поскольку, сосредоточиваясь на пустоте, мы воображаем порождение блаженной мудрости, то можем видеть, что все феномены являются также проявлениями Великого блаженства, соединенного с пустотой.

Это то, каким образом практикующий освящает все окружающее пространство и находящихся в нем существ. Поэтому нечистое окружение превращается в чистые божественные обители, а сами существа превращаются в чистых божеств.

5.
Для блага матерей моих — живых существ,
Я должен в этой жизни быстро, быстро
Стать Изначальным Буддой — Гуру-божеством.

6.
Избавлю от страданий я всех матерей — живых существ!
И приведу их к Высшему Блаженству Просветленья!
Но этого достичь смогу лишь практикуя йогу Гуру-божества -
Глубинный путь.

Думайте так: «Ради помощи живым существам, я должен достичь Просветленного состояния — союза Иллюзорного Тела и Ясного Света — как можно быстрее и для этого я выполняю практику гуру-йоги». Установка на то, чтобы стать причиной благополучия других существ и привести их с состоянию Будды — это не просто какое-то расслабленное состояние ума, а скорее состояние, сопряженное с большой настойчивостью. Это ум, стремящийся достичь Просветления именно в этой жизни и за самые короткие сроки. Что касается слов «быстро-быстро», то первое слово «быстро» относится к периоду в двенадцать лет, а второе — к периоду в три года, который является наименьшим.
Лучшей из всех установок, отражающейся на судьбе живых существ, является следующая: «Я не в состоянии видеть страдания живых существ даже в течение одного мгновения». Если ваш взволнованный ум находится под влиянием такой мотивации, то это самое лучшее отношение.
Если провести сравнение с мотивацией, которая развивает у практикующего решимость достичь состояния Будды ради всех существ, даже если придется выполнять эти практики в течение трех неисчислимых эонов, как в колеснице сутры, — то при такой установке присутствует больше отваги.
Вам следует размышлять о необходимости накопления заслуг в течение бесчисленных эонов. Если же это вас обескураживает, то полезно вспомнить, что такое накопление можно обрести и за короткий период времени с помощью тантрических практик. Полезно также созерцать природу Будды, которая присуща каждому, и то, что Будды все время активно помогают нам.

В буддизме изучается множество техник и различных методов — они должны быть включены в вашу практику. Чтобы укротить наши грубые умы нужно искать разные способы и подходы. Здесь порождение бодхичитты должно сопровождаться очень сильным волевым настроем.
Существует три способа растворения объекта прибежища, как это излагается в практиках привнесения смерти на путь в качестве Дхармакаи: поглощение его между бровями и благословение себя...