Психология Суфизма -
НурбахшРазмышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском ПутиЦитата
Д-р Джавад Нурбахш, глава (кутб) суфийского братства Ниматуллахи, Много лет был руководителем отделения психиатрии Тегеранского университета. В настоящее время живет в Англии.
Полностью - тут:
https://psylib.org.ua/books/nurbj01/index.htm 
Часть Первая
ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША
ВВЕДЕНИЕ
С суфийской точки зрения материальная природа (таб) , Я (нафс) , сердце (дел) , дух (рух) , глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.
Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.
«Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ.»
Согласно Са'ади,
Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.
Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.
Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики
в процессе прохождения суфийского ПутиМАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА
НАФС
Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго.
На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.
Атрибуты нафса и противодействие им
Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.
Абу Бакр Тимистани сказал: "Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой
'Али ибн Талиб говорит: "Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам
Нафс невежествен
Абу Хамза Багдади говорит: " "Отстранись от невежд" (К.7:199). нафс — самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения
Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.
О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах.
Нафс — орудие Божьего гнева
Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: "...душа (нафс) побуждает ко злу" нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе "распущенность ее и богобоязненность"
Как говорит Пророк, "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа".
Мудрец сказал: "Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)".
Касательно постижения Бога Пророк говорит: "Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя".
Абу Солейман сказал: "Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе".
Нафс подобен горящей головне
Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет.
В беде нафс склонен к покаянию;
В удобстве он отвергает Бога.
Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога.
Нафс — это идол
Абу Бакр Васити сказал: "Нафс — это идол. Засматриваться на него — идолопоклонство, тогда как размышлять о нем — богослужение".
По словам Руми,
Мать всех идолов — твой нафс,
ибо обычный идол — лишь змея,
а этот — дракон.
Нафс находит успокоение только в обмане
Байазид сказал: "Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. ".
Самая трудная завеса — это влечение к нафсу
и приверженность ему
Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Тяжелейшая из завес — влечение к нафсу и его побуждениям". Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес.
Пока внутри остается нафс,
Бог скрыт от человека
"Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?" нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?
Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса
Джунайд сказал: "Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса". То есть, краеугольный камень неверия — следование плотским желаниям.
Харакани сказал: "Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, (духовные) уровни Пророка и постижение (Бога)".
Нафс претендует на божественность
Именно в этой связи Джунайд сказал: "нафс никогда не найдет успокоения в Боге".
Нафс жаден
Нафс переменчив
Нафсу все быстро надоедает
Нафс ленив
Нафс изменяет свой цвет каждую минуту
Нафс рассеян, злопамятен и обидчив
Нафс любит комплименты и восхваления
Нафс любит похвалу. Он постоянно подталкивает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса.
Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, лишенный похвалы, становится вялым и слабым.
"Твой нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри", суфии считают, что нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности.
Нет более враждебного тирана
Для странника, чем приказывающий нафс.
Указания нафса
Неверие нафса
Реакции нафсаДля того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.
***
Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога.
Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: "Мой Сатана стал мусульманином".
Постижения нафса
«Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс — покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати.»
Разъяснение хадиса
"Тот, кто познал свой нафс,
познал своего Господа"
у слова нафс есть значение— "самость" (self).
кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу. Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что "наставник" и "вдохновитель" на самом деле — их же нафс, хотя они и не осознают этого.
Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: "Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего".
Проходя стадии и стоянки Пути, от низших уровней до более высоких, подобно Бораку (скакун, на котором был вознесен в небо Пророк), нафс несет дух через высшие слои эмпирея и "расстояние двух луков", после чего нафс становится достойным слов Бога: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!"
Дух нуждается в Бораке нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться сам. Он въезжает в это царство верхом на скакуне Божьего дыхания. В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь пределов нафса. Нафс в свою очередь нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.
Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство". нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [ 9 ]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия. Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство", тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего "известного места", он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.
Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе "Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит", реальность "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа" оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу.
Сопротивление страстямИнтересно отметить, что в суфийской терминологии слово хава (страсти) имеет два значения: первое — страсти нафса, а второе — Божественная любовь. Это указывает на то, что всякий, испытывающий Божественную любовь, слеп по отношению к своим собственным страстям. Отречение от страстей дает ученику контроль над ними; потакание страстям ведет к тому, что он попадает к ним в рабство. Когда Джунайда спросили о смысле Божественного Единения, он ответил: "Отказ от потакания страстям".
легче гору сравнять с землей при помощи лишь собственных ногтей, чем противиться страстям.
Наиболее очевидным атрибутом нафса является вожделение; оно рассеяно по всему человеческому телу, и его воздействию подвержены все чувства. Искателю вменяется в обязанность защищать от него все органы своего тела.
Вожделение глаза — видение, уха — слышание, носа — обоняние, языка — речь и вкус, конечностей — осязание, а ума — мысль. Посему искатель должен взывать к Богу о том, чтобы атрибуты вожделения были трансформированы и исчезли из его внутреннего бытия.
Рузбихан о вожделении
"Чем более Мой слуга занят мной, тем более Я направлю его вожделение на единение со Мной". Вожделение влюбленного проявляется только в любви и в желании узреть Божественную Красоту. Это свойственно только влюбленному и происходит исключительно в созерцании Божественной Красоты; однако созерцание Величия и Великолепия сжигает вожделение любви.
"Человеческое вожделение — это конь духовного вожделения, а тот в свою очередь — конь вожделения любви; и вожделение влюбленных — это стремление, которое дух испытывает к сфере радости, содержащейся в духовных объектах".
"Сердце, дух и нафс содержат различные виды вожделения, но все они собраны воедино в человеке. Вожделение сердца — внимать Богу, духа — близость к Нему, а нафса — наслаждение удобством".
((Многочисленные высказывания о том, что подлинный джихад есть джихад против нафса, борьба с собой ) )
Пророк сказал: "Мы вернулись из меньшей битвы в большую битву"