Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой загадкой.
И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.
Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.
Речь есть использование некоторых символов для передачи информации. Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать. Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения.
Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество, с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает, он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим, содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.
Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал, но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого, неискоренимого сияния.
Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей, настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется, будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно, что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше, Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем существовании.
Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем, так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, - не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего, кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все наполнено Ним. Таким образом, он знает все.
Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи, привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности. Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя. Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.
Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество. Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет (Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее.
Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством, существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.
Все сказанное только что представляет собой одно из основных расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу, внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре, который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна, сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида. Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию, нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет промежутка между осознанием и существованием.
Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода - и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.
Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек.
Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному. Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на Него. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто.
Рамбама о непостижимости Б-га, в том, что Он - Знающий, Знание и Знаемое.
Поскольку смысл зависит от контекста, от того, как сказано нечто, сказанное Бааль-Шем-Товом имеет смысл, отличный от смысла тех же слов, сказанных другими людьми и по другому поводу.
А в жизни должны быть падения, особенно, когда есть прогресс, потому что в движении с уровни на уровень человек нередко теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу. Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том, что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов "семь раз упадет цадик и снова встанет" в том, что быть цадиким - рискованное дело, чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых проблем. А цадик, постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку, которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе [Ное] и Аврааме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он неизбежно будет падать время от времени.
Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, - это человек. Все другие творения - просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу.
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить себя, поскольку то, что было две минуты назад, - было другим миром. Теперь возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать собственный мир.
Оптимизм этой мысли близок к другой - что человек не борется всю жизнь с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется всего одно мгновение. Решение - всегда сейчас, в это самое мгновение. И может быть, больше никогда не повторится именно такой момент борьбы и выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален. И когда мир, сотворенный таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности множественных миров.
Короче, человека всегда спрашивают: "Что делаешь ты в эту минуту?" В этом именно смысле Б-г творит мир, и человек - единственный, кто может Ему ответить. Все другие создания - просто часть Б-жественной речи, а человеку дана возможность самостоятельного ответа.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 22 Путем суфия (+христианство, иудаизм) 8.4.2020, 9:23
8.4.2020, 9:23
Ответов
