Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» Цитата
…Блаженство – это сама природа человека.
Его не нужно искать, его нужно просто обнаружить заново.
Искать его где-то вовне – это верный путь его упустить.
Перестаньте искать и посмотрите вовнутрь —
там вас ждет величайшее открытие вашей жизни…
Цитата
Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия) включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии.
читает Nikosho
https://knigavuhe.org/book/tajjna-tajjn-bes...olotogo-cvetka/ 
https://www.youtube.com/watch?v=8NwkhJlynyUhttps://www.youtube.com/watch?v=iRZHz_533usГлава 1
Секрет магии жизниМастер Лу-Цзы сказал:
То, что существует само по себе, называется Путь, дао. У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух. Сущность и жизнь невидимы. Они заключены в божественном свете. Божественный свет невидим. Он заключен в двух глазах.
Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним. Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».
Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.
В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью». В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни. Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.
Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».
Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Тот, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдет путь; тот, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не сможет добиться успеха.
------------------
Мастер Лу-Цзы сказал:
То, что существует само по себе, называется Путь, дао.Слово «дао» в основе своей означает «путь». Невозможно что-то сказать о цели. Цель остается неуловимой, невыразимой, невысказанной. Но можно сказать что-то о Пути. Поэтому даосы никогда не использовали слово «бог», «истина», «нирвана»; нет, они просто использовали слово «Путь». Будда сказал: «Только будды могут показать вам Путь. Если вы следуете Пути, вы достигните истины».
Истина должна быть вашим личным переживанием. Никто не может определить истину, но Путь может быть определен, Путь может быть высвечен. Мастер не может дать вам истину, но Мастер может дать вам Путь. И как только Путь определен, все, что требуется, это следовать ему. Следовать должен ученик. Я не могу идти вместо вас. Я не могу жить вместо вас, я не могу умереть вместо вас. Все это вы должны сделать сами. Но я могу указать вам Путь, я прошел по Пути.
Дао просто означает «Путь».
То, что существует само по себе, называется Путь.Это определение прекрасно. Лу-Цзы говорит: то, что существует само по себе, то, что не нуждается в чьей-либо поддержке, то, что всегда существовало и существует, не зависимо от того, осознаете вы это или нет.
Идет кто-нибудь по Пути или нет, не имеет значения, он всегда существует. В действительности, все существование идет по Пути, не подозревая об этом. Если вы сможете следовать Пути осознанно, ваша жизнь станет великим благословением. Если вы следуете по Пути неосознанно, вы будете спотыкаться, и тогда вы не сможете насладиться им так, как могли бы.
Мы постоянно пребываем в дао, потому что где еще мы можем быть? Жить означает быть на Пути. Жить означает жить в боге, дышать означает дышать божественным. Где еще мы можем быть? Но подобно тому, как рыба живет в океане и совершенно не осознает океан, мы живем в дао и совершенно не осознаем его. На самом деле, мы настолько неотделимы от дао, что именно поэтому не осознаем его. Рыба так хорошо знает океан – она рождена в океане, она никогда не жила вне океана. Рыба принимает его как должное, поэтому она не осознает его. Мы на Пути, мы в боге, мы живем в дао и благодаря дао, но мы не осознаем этого. Дао существует – без дао не могли бы расти деревья, не могли бы двигаться звезды, не могла бы циркулировать кровь в теле, не могли бы дышать легкие – жизнь исчезла бы. Но мы ничего об этом не знаем. Мы ничего не знаем о нашей внутренней сущности, а именно через нашу сущность мы соединены с дао.
У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух.Нас окружает океан жизни, он вовне и внутри нас – единая сущность. Нет такого имени, которое вместило бы в себя дао. Все имена – это имена дао. И дао не ограничено какой-то одной формой, потому что все существующие формы – это формы дао. Дао существует в миллионах форм. В человеке оно принимает форму человека, в рыбе – форму рыбы. Это единый закон. Вы можете заменить слово «дао» на слово «бог», и это будет одно и то же. То, что христиане и мусульмане называют богом, даосы называют дао, буддисты называют дхарма, иудеи называют логосом, но все они имеют в виду одно и то же. Дао не выразить одним именем или же можно выразить любым.
Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах. Помните, вовне и вниз – это синонимы, вовнутрь и вверх – тоже синонимы; то, что идет вниз, идет также и наружу, то, что идет вверх, идет также и вовнутрь, и наоборот. Вода всегда течет вниз, потому что это внешнее течение; она течет от себя самой, ее направление – это движение вовне. Огонь идет вверх, всегда вверх, а вверх значит вовнутрь. Его направление – это движение вовнутрь.
Если вы продолжаете течь вовне, вы остаетесь водой. Если вы обращаетесь вовнутрь, вы становитесь огнем. И когда ваши два глаза, эти два пламени, эти два полушария вашего сознания соединяются вместе, сливаются воедино, и вы становитесь единым пламенем, тогда это единое пламя становится тем, что Плотин называет «полетом единого к единому».
Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним.И если вы можете стать единством, вы становитесь Великим Сущим. Так даосы говорят о боге, не используя слова «бог»: если вы становитесь едины, вы становитесь богом.
Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.В этих словах заключен огромный потенциал. В чем же секрет того, как соединить эти два глаза? Как слить в вас мужское и женское? Как позволить вашему мужчине и вашей женщине раствориться друг в друге настолько, что вы теряете двойственность, что вы больше не разделены на полярные противоположности, что вы больше не боретесь сами с собой, в вас больше нет внутренних конфликтов и напряжения, все становится единым внутри вас? В этом единстве вы и находите блаженство, потому что исчезают все конфликты и напряжение, исчезают все тревоги. Как же стать этим единством?
Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия. Вы должны использовать действие для того, чтобы достичь бездействия, вы должны приложить усилие для того, чтобы прийти к отсутствию усилий. Вы должны вложить в действие всю свою энергию, вы должны стать настолько активны, что больше ничего не остается, вся энергия вовлекается в творческий акт – и тогда внезапно, когда вы вложили всю свою энергию, происходит трансформация. Точно так же, как вода испаряется, только если она достигла ста градусов, действие испаряется, если оно стало тотальным, и остается бездействие.
Сначала вы должны научиться танцевать и вложить в танец всю свою энергию. И однажды с вами случится удивительное переживание, когда внезапно танцор исчезнет в танце, и танец произойдет сам по себе, без всяких усилий со стороны танцора. Тогда это станет без-действием. Сначала вы должны научиться действию, для того чтобы прийти к бездействию. В этом и состоит медитация.
Люди приходят ко мне и спрашивают, почему я учу активным медитациям. Потому что это единственный способ прийти к бездействию. Танцуйте до упаду, танцуйте как сумасшедшие, танцуйте как безумные, и если вся ваша энергия вольется в этот танец, внезапно наступит момент, когда вы почувствуете, что танец происходит сам по себе, без всякого усилия – это и есть действие без действия.
Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ для света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».Золотой цветок – это символ, символ того, что происходит, когда ваши энергии сливаются из полярностей в единство: высвобождается огромный свет, и этот свет – золотой. Внутри вас как будто раскрывается цветок из золотого света. И это не только символ. Он истинен в буквальном смысле этого слова, все именно так и происходит. Сейчас вы существуете как темнота, как темная ночь. Потом вы существуете как восход солнца. Вы нигде не можете увидеть солнце, но вы видите свет. У него нет источника, он льется из ниоткуда. Но как только вы увидели в себе этот золотой свет, вы стали бессмертны. Тогда смерти не существует, потому что свет никогда не умирает.
Вся жизнь, все существование состоят именно из света. Все существующее – это различные формы света. Вы можете спросить современных физиков, и вся современная физика совершенно согласна с дао в том, что все есть формы света; формы меняются, но свет продолжается. Свет бессмертен. В Коране говорится, что бог – это свет. Одно из имен, которым суфии называли бога, – это «Нур». «Нур» значит «свет». В тот момент, когда человек достигает этого вечного света, его жизнь приобретает особый аромат – аромат абсолютной осознанности; его бессознательное исчезло, в его существе больше не осталось ни одной темной частицы.
Если последователь Фрейда посмотрит на такого человека, он найдет только сознание, только сознание, он не обнаружит ни тени бессознательного. Будды – это сто процентов сознательности.
Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.солнце представляет собой мужскую энергию, луна представляет собой женскую энергию. А сердце находится между ними. Сердце – это не мужское и не женское начало, и в этом красота сердца. Сердце божественно, оно не женское и не мужское. Оно находится точно посередине. «Секрет Золотого Цветка» говорит, что вы должны быть точно посередине, вы не должны вдаваться в крайности. Тогда возникает равновесие. Тогда вы активны и при этом остаетесь пассивными глубоко внутри, тогда вы пассивны и остаетесь активными вовне. Во внешнем мире будьте ориентированы на солнце, во внутреннем мире будьте ориентированы на луну. Позвольте солнцу и луне встретиться внутри вас, и тогда вы будете точно посередине. А в середине происходит трансценденция.
Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе.У человека есть центр и есть периферия. Если вы находитесь на периферии, у вас возникает множество мыслей. Периферия – это множество, центр – это единство. Если вы двигаетесь в сторону центра, мысли начинают исчезать. В самом центре мысли исчезают совсем – остается только осознанность. Об этом и говорит этот тайный трактат:
…благодаря чему мысли собираются вместе.Свет должен двигаться вовнутрь.
Когда вы смотрите на дерево, ваши глаза бросают на него свет – так свет движется наружу. Когда вы закрываете глаза, свет начинает двигаться вовнутрь. Это метанойя, покаяние, возвращение к себе. И когда свет достигает вашей сущности, проявляется внутреннее знание, знание самого себя. И это знание самого себя приносит вам свободу – свободу от всех цепей, свободу от всех привязанностей, свободу от смерти, свободу от тела. Оно рождает в вас душу.
Вы должны создать в себе душу с помощью метанойи.
В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью».
В маленьком храме вашего тела можно управлять жизнью.
В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни.Посмотрите на это противоречие: пустота и жизнь. Жизнь и пустота – это два аспекта внутреннего бога. Когда вы не предпочитаете одно другому, когда вы не выбираете, когда вы только наблюдатель – вы становитесь богом, одна сторона которого – жизнь, а другая сторона – смерть, одна сторона которого – совершенство, а другая – пустота.
Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном…Когда свет движется вовнутрь и циркулирует внутри вашего существа, не находя выхода наружу, – тогда происходит медитация. Это то, что происходит с Буддой, когда он сидит под деревом Бодхи. Вы сидите в тишине, вы закрываете все двери, и свет циркулирует внутри вас. И тогда вы впервые осознаете свое тело и все то, что в нем есть, – все его тайны. В вашем маленьком теле заключены все тайны вселенной. Это космос в миниатюре.
Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.Когда свет движется внутри вас, тело становится вашим слугой, и все чувства становятся вашими покорными слугами, и вам больше не приходится их контролировать. Они охотно повинуются вам. В этом вся красота дао – оно никогда ничего не навязывает, не старается создать в вас определенный характер. Оно говорит: просто наполнитесь светом, и остальное последует.
Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».В этой сутре говорится что-то очень важное: свет легко заставить двигаться, но очень трудно удержать на одном месте, поэтому не пытайтесь удержать свет на одном месте.
В этом различие между йогой и дао: йога старается удержать свет через концентрацию на третьем глазе. Вот в двух словах вся философия йоги: если вы сможете сконцентрировать свое сознание на третьем глазе, вы будете трансформированы, ваши два глаза сольются в один, и вы наполнитесь светом.
И как раз над третьим глазом, который в системе йоги представляет собой шестой центр сознания, находится седьмой центр. «тысячелепестковый лотос». Если свет сконцентрирован на третьем глазе и начинает переполнять его, он устремляется в седьмой центр, он начинает подниматься вверх, как вода в резервуаре. И это устремление света в седьмой центр раскрывает цветок, который оставался бутоном на протяжении столетий, на протяжении миллионов жизней.
Дао движется по другому пути. Дао говорит: удержать свет очень трудно. Не пытайтесь его удержать. Проще заставить его двигаться по кругу.
Движение света легко для ума, потому что движение в природе ума; для ума трудна концентрация. Так почему бы не использовать это свойство ума? Почему бы не включить его в процесс?
Дао – это спонтанная наука: не форсируйте, не насилуйте себя, не создавайте себе ненужных проблем. Используйте природные свойства ума, который постоянно движется, который любит движение. Используйте это и заставьте свет двигаться. Найдите пути и дороги и позвольте свету двигаться по кругу.
Через эту циркуляцию света даосы открыли семьсот точек акупунктуры. Двигая свет по всему телу, они обнаружили, что существует семьсот точек, в которых накапливается свет. Современная наука подтвердила, что существует именно семьсот точек. Сейчас даже изобретены специальные приборы, на которых вы можете увидеть эти семьсот точек в своем теле, а также те точки, где света не хватает, где энергия не движется по нужным меридианам. Как же даосы узнали об этом? У них не было ни машин, ни технологий. Их единственной техникой было идти вовнутрь и направлять свет по кругу.
Даосы говорят, что если вы двигаете свет по кругу и делаете это постоянно, в определенный момент свет кристаллизуется сам по себе, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы удержать его. Свет движется, движется, движется по кругу, и в какой-то момент вы чувствуете, что все остановилось и произошло то, что йоги пытаются достичь через усилие. В дао это происходит спонтанно.
Дао – это синтез обоих начал. Движение света по кругу – это мужская энергия, а его накопление – это женская энергия. Достигните расслабления, достигните пассивности через действие; через усилие достигните отсутствия усилия.
Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни.Это секрет бессмертия. Западные алхимики называли это «философским камнем», в Индии это называют амрит, «эликсир», «нектар». Это алхимический трактат: он раскрывает секреты трансформации вашей биохимии в алхимию, секреты превращения простого металла в золото. Раскрыв эти секреты, вы превращаетесь в золото. Золото бессмертно.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Те, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдут путь; те, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не смогут добиться успеха.
Как только вы принимаете свой ум и начинаете его уважать, к вам приходит ясность, проблемы исчезают. Если вы примете свой ум, если вы примете самих себя такими, какие вы есть, к вам придет ясность, абсолютная ясность, все облака исчезнут. И второе: вам необходимы восприимчивость и спокойствие. Ум и ясность – это качества мужского ума, восприимчивость и спокойствие – это качества женского ума. Необходимы обе эти стороны: необходимы ум и предельная ясность, чтобы понимать, и необходима огромная восприимчивость, чтобы впитать это понимание, чтобы оно стало частью вас самих.
Но это всего лишь предыстория. Шаг за шагом мы будем узнавать техники циркуляции света. Слушайте внимательно, слушайте ясным умом. Впитывайте. Это может стать одним из величайших переживаний в вашей жизни.
Глава 2
Пустые глазаПервый вопрос:
В последнее время друзья часто спрашивали меня, нет ли у меня сомнений по поводу саньясы, ашрама и тебя. Я признавала правду и говорила: «Да, иногда у меня есть сомнения». С тех пор меня не покидает чувство вины. Совершила ли я какое-то непростительное святотатство или это естественно – сомневаться, будучи уверенной? Я не знаю, действительно ли ты просветленный. Я просто чувствую твою красоту и доверие.Вера боится сомнения, – боится, потому что она его подавляет. Доверие же не боится сомнения, потому что доверие не против сомнения. Доверие использует сомнение, доверие знает, как использовать энергию, заключенную в сомнении. В этом и состоит отличие между верой и доверием. Вера фальшива, она порождает псевдо-религию, она порождает лицемерие. В доверии есть особая тонкая красота и истинность. Оно рождается через сомнение, оно использует сомнение как удобрение, оно трансформирует сомнение. Сомнение – это друг, сомнение – это не враг. И пока твое доверие не пройдет через множество сомнений, оно останется бессильным. Откуда оно возьмет силу, откуда оно возьмет интеграцию? Если ничто не бросает ему вызов, оно остается слабым.
Сомнение – это вызов. Если твое доверие может принять вызов, может подружиться с сомнением, оно вырастет через него. Тогда ты не будешь расщепленным человеком, который лишь на поверхности верит, а глубоко внутри сомневается; тогда в тебе будет какое-то единство, ты будешь неразделенной, недвойственной. Именно эту неразделенность, недвойственность в древних религиях называют «душой».
Человек приходит к душе через сомнение, не через веру. Вера – это всего лишь маска: ты скрываешь свое истинное лицо. Доверие трансформирует: ты наполняешься светом изнутри. И поскольку ты используешь сомнение как возможность для роста, подавления не происходит. Сомнение постепенно исчезает, потому что его энергия поглощается доверием.
сомнение – это не что иное, как растущее доверие; сомнение – это рождающееся доверие. Сомнение – это вопрос, а доверие – это ответ. Именно вопрос дает возможность получить ответ.
Поэтому, рядом со мной оставь чувство вины. Чувство вины абсолютно не нужно. Но священники и моралисты использовали его на протяжении многих веков. Чувство вины – это стратегия; стратегия, позволяющая использовать людей: Они будут готовы сделать все что угодно, просто чтобы избавиться от чувства вины. Они сделают любой бессмысленный ритуал, просто чтобы избавиться от чувства вины. Все так называемые религии построены на вашем чувстве вины, они построены не на существовании бога. Они не имеют отношения к богу, и бог не имеет отношения к ним, они живут вашим чувством вины. Ты боишься, ты знаешь, что ты небезупречна, поэтому тебе приходится обращаться за помощью к тому, кто безупречен. Ты знаешь, что ты недостойна, поэтому тебе приходится кланяться тем кто достоин. Ты знаешь, что не можешь себе доверять, потому что ты раздвоена внутри.
Только нераздвоенный человек может доверять самому себе, своим чувствам, своей интуиции. Ты всегда трясешься, дрожишь внутри, тебе нужен кто-то, на кого можно опереться. Как только ты освобождаешься от чувства вины, ты становишься религиозным человеком. Это мое определение религиозного человека.
Используй сомнение. Именно в темной ночи сомнения рождается золотое утро доверия. Темная ночь – не противоположность рассвета, рассвет рождается в лоне темной ночи. Твое сомнение доказывает твое доверие, не наоборот. Доверие – это наивысшее проявление той же самой энергии; сомнение – это нижняя ступенька, а доверие – верхняя ступенька одной и той же лестницы. Используй сомнение, используй его с радостью.
Совершенно нормально и естественно чувствовать иногда огромное сомнение в отношении меня и в отношении того, что здесь происходит. Ненормально не сомневаться.
Ты замечала, что, когда ты чувствуешь сомнение, ты чувствуешь напряжение? Не интерпретируй это напряжение, не воспринимай его как чувство вины. Да, ты действительно чувствуешь напряжение, потому что ты теряешь землю под ногами. Сомнение означает, что ты растеряна, раздвоена, что ты еще не стала единством. Конечно, ты чувствуешь напряжение, тревогу, волнение.
Сомнение говорит: «Ты еще не нашла свой дом. Иди, ищи и найди». Оно рождает потребность искать, исследовать. Это абсолютно нормально.
Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Как ты можешь это знать? Это невозможно знать, пока ты сама не просветлеешь. Как ты можешь знать, что произошло со мной, если этого не произошло с тобой? Так что это абсолютно нормально, что ты иногда мне не доверяешь. Какое чудо, что иногда ты мне все-таки доверяешь: этих нескольких мгновений достаточно. Не волнуйся – доверие обладает такой бесконечной силой. Маленькой свечки доверия достаточно, чтобы уничтожить вековую темноту.
Этих нескольких мгновений доверия – пусть редких и непродолжительных – достаточно, чтобы постепенно разрушить все твои сомнения. И говоря «разрушить», я имею в виду высвободить энергию, заключенную в сомнении. Просто разрушая оболочку, которая называется «сомнение», глубоко внутри ты обнаруживаешь чистую энергию доверия. Как только эта энергия высвобождается, к тебе приходит все больше и больше доверия.
Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Хорошо, что ты в это не веришь. Если ты начнешь верить, ты перестанешь искать.
Истинно религиозный человек не может верить, он ищет. Поскольку он не верит, он находится в сомнении, а когда ты в сомнении, тебе неспокойно. Тебе нужно искать и непременно найти. Сомнение терзает твою сущность, побуждает тебя: «Иди, ищи и найди; не останавливайся, пока не найдешь».
Когда ты видишь цветок розы .. Ты что увидела что-то из запредельного, что-то невидимое вдруг стало видимым для тебя. Ты не можешь это доказать.
Красота не содержится в розе. Красота приходит из запредельного, она просто танцует на розе. Роза – это просто возможность для того, чтобы красота могла спуститься из запредельного. Это подобно тому, как утром восходит солнце, и его лучи играют на лотосовом пруду. Вы не видите самих лучей, это невозможно. Именно об этом говорится в «Секрете Золотого Цветка»: сущность и жизнь невидимы, все, что вы можете видеть, – это только их проявления.
Ты когда-нибудь видела свет как таковой? Нет, не видела. Ты видела освещенные объекты, а не сам свет. Если нет ничего, на чем свет может проявиться, ты не сможешь его увидеть. Невозможно увидеть просветление, можно увидеть только его проявления. Ты не можешь увидеть, что со мной произошло, но ты видишь, что что-то произошло. Не обязательно называть это просветлением, назовем это просто Х. Произошло что-то мистическое. И чем больше ты чувствуешь меня, тем больше ты это осознаешь, и чем больше ты это осознаешь, тем больше что-то внутри тебя начинает на это отзываться. То, что случилось со мной, может запустить процесс внутри тебя. Помни: это не может стать причиной твоего просветления, твое просветление не может стать следствием моего просветления. Между мастером и учеником не существует причинно-следственных отношений, это отношения совершенно другого рода.
Юнг смог проникнуть в тайну этих особых отношений. Он назвал их «синхронностью». Причина и следствие – это научные отношения, синхронность – это поэтические отношения. Синхронность означает, что если где-то что-то произошло и ты становишься восприимчивой и открытой для этого, что-то внутри тебя начинает на это отзываться. Но то, что произошло где-то, не явилось причиной того, что начало происходить в тебе, оно не может быть причиной.
Например, сейчас здесь со мной три тысячи саньясинов. Я открыт для вас всех, но не все из вас открыты для меня, а если открыты, то в разной степени. Есть отличия в качестве, есть отличия в количестве. Если бы я мог быть причиной вашего просветления, тогда все три тысячи стали бы просветленными. Но я не могу быть причиной, я могу быть только катализатором. И для этого вы должны быть открыты для меня.
Синхронность – это духовные, поэтические отношения, это любовный роман. Если вы открываетесь ко мне, что-то начинает с вами происходить. я не являюсь причиной этого. Вам не стоит даже благодарить меня – я не являюсь причиной. Если в ком-то и есть причина, так это в вас, – вы открылись для меня. На самом деле, я вообще ничего не делаю. Все, что нужно, это чтобы я присутствовал здесь, и чтобы вы присутствовали здесь, и тогда что-то начнет происходить. И при этом никто ничего не делает – я ничего не делаю, и вы ничего не делаете. Просто я открыт, и вы открыты, и эти две энергии вступают в любовные отношения, начинают вместе танцевать.
Так что не беспокойся о том, что ты не уверена в моем просветлении. Ты говоришь: «Я просто чувствую твою красоту и доверие». Этого достаточно. Когда это случится с тобой, тогда ты будешь уверена. Чтобы узнать Будду, нужно стать Буддой, чтобы узнать Христа, нужно стать Христом.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 21* Ошо 20.3.2020, 9:47
20.3.2020, 9:47
Ответов
