Заслуженный Ветеран
    
Группа: Демиурги
Сообщений: 5861
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275
Репутация: 24

|
Г Л А В А 1 4 Покров концепции восьмеричного пути
прорастет вопрос: «С чего следует начать, или, вернее, что должно существовать для концентрации, медитации и самадхи?» Ответ на этот вопрос – «осознающий». Иными словами, для выполнения любой концентрации или «духовной практики» изначально должно быть я есть, включающее в себя структуру (уплотненную СУБСТАНЦИЮ), по имени «осознающий». Естественно, «осознающий» занимается процессом осознания и создает то, что мы называем осознанностью. Иными словами, «осознающий» является структурой, сформированной сознанием; эта структура занимается осознанием и находится в определенном месте пространства-времени. Зададим вопрос: «До появления осознающего… есть ли ты?» При такой постановке вопроса концентрация и медитация становятся функциями «осознающего», созданного сознанием. Можно привести такое сравнение: чтобы нарастить мускулы, прежде нужно иметь тело, которое будет заниматься гимнастикой. Прежде медитации существует тело (я есть), выполняющее медитацию. Следовательно, концентрация и медитация, к которой относятся как к религиозной догме, может служить для укрепления субструктуры по имени «осознающий», помогая ему («осознающему») верить, что он есть. Эти упражнения, выполняемые «осознающим», могут неосознанно усилить субструктуру по имени способность «осознающего» к концентрации – НО также существует риск, что я есть впадет в заблуждение, поверив в то, что оно существует и «становится лучше». Очень важно понять это, чтобы избежать заблуждения. ПРИ ЭТОМ Я ВОВСЕ НЕ УТВЕРЖДАЮ, ЧТО КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ МЕДИТАЦИЯ ПЛОХИ. Однако необходимо задать следующие вопросы: 1) Кто медитирует? (Что за «я» воображает, будто совершает это действие?); 2) Почему медитирующее «я» верит, что оно может что-то обрести, достичь, получить или стать более совершенным? И в том, и в другом случае существует некая форма «я», занимающаяся медитацией для того, чтобы что-то получить, рассчитывающая на нирвану или «не-я». Поэтому, концентрацию -> медитацию можно считать возможным «начальной ступенью»; но, в конце концов, следует понять, чем они являются в действительности, равно как и субструктура я есть-«осознающий»: все это медитирующее «я». Поэтому их нужно будет растворить. Самадхи – «последняя» ступень восьмеричной шкалы, или восьмеричного пути, или йоги. На 8-й ступени пустота еще содержит мельчайшие семена (медитирующее «я»), которое продолжает весьма изощренно и утонченно действовать даже в состоянии-между-состояниями (в пустоте).
«Облако, или пустота, также скрывает чистое сознание. Это лишь туманный образ, созданный сознанием, последовательно проходящим через различные “уровни”. Эта стадия подобна промежуточной точке между двумя состояниями материи – жидким и газообразным, когда ее нельзя назвать ни жидкостью, ни газом». («Йога-сутра»).
«Блаженство самадхи» в действительности невозможно описать. Однако в пустоте еще остаются некоторые образы (семена), в тончайшей форме прорастающие из самадхи и поэтому возвращающие нас к «нашему» психологическому «восприятию» себя как «я». Поэтому следует выйти и «за пределы» самадхи тоже. Несмотря на то, что самадхи считается восьмой и последней ступенью, следует выйти за грань состояния самадхи, в котором остались семена, – туда, где нет никакого состояния вообще. В пустоте, присущей самадхи, содержатся семена – впечатления и образы, которые могут прорасти и проявиться. На языке физики это можно сравнить с пустотой по имени «потенциальная энергия» и проявлением по имени «кинетическая энергия». Пустота самадхи, в которой остались семена, – это «энергия» образов и впечатлений, которая потенциально могут проявиться; это проявление в виде семян. Проявленная пустота – это образы и впечатления в действии. Поэтому, когда Нисаргадатту Махараджа спрашивали: «Вы пребываете в самадхи?» – он отвечал: «Нет, самадхи – это состояние, а я не нахожусь ни в каком состоянии».
«Йога-сутра» так говорит об этом: «Почему сознание йога снова возвращается к тому колесу, которое он уже превзошел? Почему это повторяется снова и снова на этой стадии движения к самореализации? Потому что самскары (образы и впечатления), которые он отбросил, все еще присутствуют в его “механизме” (теле) в спящем состоянии и возникают в его сознании каждый раз, когда он расслабляется или временно прекращает свои усилия. Пока эти семена пребывают там в спящем состоянии, они не “воспламеняются” и остаются незамеченными… но при любой подходящей возможности они прорастают
В 3-й части мы будем обсуждать самадхи, в котором не осталось семян, которое находится «за гранью» и не является состоянием. А сейчас достаточно сказать, что самадхи с семенами «достигается» с помощью некоторых видов «духовных практик»; медитирующему «я» кажется, что именно оно выполняет их. Самадхи без семян просто появляется – а точнее, исчезает (трудно выразить это словами); но нет никакого «я», которое занимается этим. Иными словами, все состояния самадхи – это состояния; в них остается я есть и «осознающий» - значит, ОНИ НЕ ЕСТЬ ТО!!!! Они лишь тончайшие субструктуры, вибрации я есть; в конечном счете, они даже не являются небытием, и ИХ НЕТ.
ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ РАДЖА-ЙОГИ – ЭТО САМАДХИ (ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ СЛЕДСТВИЕМ ПРЕДЫДУЩИХ СТУПЕНЕЙ И СОДЕРЖАЩЕЕ СЕМЕНА). ЕСЛИ НЕТ МЫСЛЯЩЕГО, ОЩУЩАЮЩЕГО, ЗНАЮЩЕГО, ИЛИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА ЭТО САМАДХИ БЕЗ СЕМЯН. НО КОГДА НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ ЙОГИ.
НЕКОТОРЫЕ ЛЮДИ ГОВОРЯТ: «ВСЕ ЭТО – ОСОЗНАНИЕ». НО ЕСЛИ БЫ ВСЕ БЫЛО ОСОЗНАНИЕМ, ОСОЗНАНИЯ БЫ НЕ БЫЛО. ПОЧЕМУ? ПОТОМУ ЧТО НЕ БЫЛО БЫ НИКОГО, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ О КОНЦЕПЦИИ ПО ИМЕНИ «СУЩЕСТВОВАНИЕ ОСОЗНАНИЯ».
ПОЭТОМУ ЛЮБОЕ ОСОЗНАНИЕ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ КОНЦЕПЦИИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», МЕСТОНАХОЖДЕНИЯ И ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЕСЛИ НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ, НИ ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.
Г Л А В А 1 5 Пять уровней сознания ЕЩЕ ОДИН «ОСОЗНАЮЩИЙ»
Сознание, без сомнения, имеет много различных уровней в своем перемещении от ТОЙ СУБСТАНЦИИ к проявленной Вселенной и тому, что мы называем «я». Однако, для любого наблюдения, совершаемого сознанием в отношении этих уровней или актов перехода, требуется «осознающий». Ловушка состоит из трех частей: это непонимание того, что, во-первых, наблюдение, внимание или присутствие «осознающего» эти уровни или действия выпускает на свободу «я»; во-вторых, того, что «осознающий», который осознает эти «действия», «игры» или «этапы» сознания, зависит от присутствия «осознаваемого»; и, в-третьих, это иллюзия того, что «осознающий» образован из иной субстанции, чем «осознаваемый» объект.
Прежде всего, «я» никогда не могу освободиться, потому что НЕТ никакого «Я». Во-вторых, «осознающий» образован из той же субстанции в ее более тонком и менее сжатом виде; Можно назвать ее сознанием в виде осознаваемого и, по существу, оно продолжается лишь до тех пор, пока осознающий направляет внимание на осознаваемое, «как будто» оно образовано из иной субстанции, чем он сам.
Согласно философии сайва (ветвь шиваизма), мир является не творением, а: 1) эманацией; 2) поддержанием (процессов, происходящих в мире); 3) удалением или растворением. Это не означает разрушения. В мире не существует разрушения. Если только временное растворение. Разрушение – всего лишь метафора. 4) сокрытием истинной природы Самости. 5) «милостью». (Сингх, «Пратья бхиджня хрдайям»).
«Однако, если во время растворения, или удаления (от восприятия множественности или различения), он (воспринимаемый объект) порождает в душе различные образы, тогда он обретает статус зародыша (семени), вынужденного вновь прорасти и вернуться к существованию. С другой стороны, когда он (мир), низведенный до формы зародыша (семени), удерживается в душе, вместе с его разнообразием, огонь сознания может сжечь его, вернув в состояние единства. Тогда он (йогин) обретает милость и благословение». (Сингх, «Пратья бхиджня хрдайям»).
В квантовой физике Дэвид Бом говорил о неявном, или изначальном, порядке и о явном порядке имен и форм. «Пратьябхиджняхрдайям» говорит о большем числе разделений. Однако все разделения, описывающие этот процесс, зависят от «осознающего», который осознает «осознаваемое». Если нет «осознающего», то нет и пяти уровней сознания. Это напоминает дзенский коан: «Если дерево падает в лесу, и нет никого, кто слышит это, производит ли оно звук?»
естественный процесс удаления удерживает образы, и, когда они возникают снова, они скрывают ТУ СУБСТАНЦИЮ. Однако, если увидеть, что эти семена образованы из того же самого сознания, что и воспринимающий, оба исчезают; это милость. Иными словами, провал, пространство или пустота – тончайшая форма (семя) я есть и мысли. А в пустоте мысль скрывается, но не разрушается – просто удаляется. Это не милость (исчезновение), а просто сокрытие. Поэтому «люди во время медитации попадают в пустоту или провал», но возвращаются оттуда с той же проблемой. МИЛОСТЬ – ЭТО ИСЧЕЗНОВЕНИЕ; ПУСТОТА-ПРОВАЛ – ЭТО УДАЛЕНИЕ.
Конечно, в пустоте есть знающий о пустоте. Это тот знающий о пустоте, который появляется одновременно со знанием пустоты. Поэтому именно дальнейшее сжатие приводит к появлению знающего о пустоте. Когда знающий о пустоте и пустота воспринимаются как ОДНА И ТА ЖЕ СУБСТАНЦИЯ, тогда нет ни знающего о пустоте, ни самой пустоты. Поэтому пустота и знающий появляются и исчезают одновременно.
Г Л А В А 1 6 Сердце – это пустота
«Хрдайя означает не физическое сердце, а глубочайшее сознание. Оно называется хрдайей, или сердцем, потому что это центр реальности. Из света этого сознания рождается вся Вселенная. Это духовный центр личности». (Сингх, «Пратья бхиджня хрдайям»).
Это утверждение имеет важнейшее значение. ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА – ЭТО СЕРДЦЕ. Она пребывает за пределами качеств и атрибутов. Она называется сердцем, потому что в большинстве западных традиций сердце ассоциируется с безусловным приятием и любовью. Вспомним, что основной буддистский трактат, в котором сказано: «Форма есть не что иное, как пустота, пустота есть не что иное, как форма», называется «Сутра сердца», поскольку ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА, ТО, недифференцированное сознание – это Сердце. Гнетущая внутренняя пустота, которая, по причине сопротивления, порождает столько проблем и субличностей, считается основой для понимания философии экзистенциализма. Однако в квантовой психологии эта внутренняя пустота считается дверью, ведущей к ВЕЛИКОЙ ПУСТОТЕ. Более того, именно в ней находится решение экзистенциальной проблемы страха, трепета и отказа от бытия. Попросту говоря, «внутренняя» пустота является «духовным центром личности».
«Йогину следует усиленно концентрировать внимание на идее, что Вселенная совершенно пуста. Его сознание должно раствориться в этой пустоте. Тогда он становится готов для растворения – его ум растворяется в шуньяти шунья, в абсолютной ПУСТОТЕ…» (Сингх, «Виджняна бхайрава»).
Прежде всего существующего пребывает небытие, ПУСТОТА НЕДИФФЕРЕНЦИРОВАННОГО СОЗНАНИЯ; ТА СУБСТАНЦИЯ. При этом она тоже может стать покровом сознания. Почему? Потому что для нее требуется «осознающий» сознание, являющийся самим сознанием. Когда сознание понимает, что есть лишь сознание, тогда сознания больше нет, и мы выходим за пределы сознания.
Поэтому, пустота «становится» формой (мыслью) и растворяется, чтобы стать пустотой, а затем пустота может снова возникнуть в форме мысли. Но чьей? Поскольку все создано из одного и того же сознания, то оно не являются ни существующим, ни несуществующим. Кратко говоря, для любого восприятия нужен воспринимающий, или «осознающий». Нет «осознающего» – нет осознания, нет формы, нет пустоты.
|