Спанда карика | Трика йога Кашмирского ШиваизмаПолностью - тут:
https://www.sanskrit-trikashaivism.com/ru/s...-kashmir-ru/565Разделы:
Спанда-карики - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Общий комментарий к Śivasūtra-s (Шива-сутрам)
Сверхъестественные силы происходящие из СпандыВступлениеПриветствую, это опять я, Габриэль Pradīpaka. Откровение Шива-сутр Васугупте формально ознаменовало зарождение Трики (Недвойственного Кашмирского Шиваизма). Это философская школа фактически основана на Śivasūtra-s (обзор литературы Трики). После того, как Васугупта получил и распространил Śivasūtra-s, он почувствовал необходимость в написании общего комментария к ним. Именно так он и поступил, и его комментарий получил название Спанда-карики, то есть собрание лаконичных высказываний в стихотворной форме --kārikā-- о Первородной Вибрации, или Пульсации --Spanda--).
Спанда — это синоним Шакти (Сознание Я) и является Силой Шивы, с помощью которой Он осознаёт Себя. Также, Спанда позволяет Ему проявлять, поддерживать и поглощать вселенную. Спанда — это Божественная Пульсация, но не в физическом смысле! Это своего рода движение в пространстве Сознания. Шива недвижим, но каким-то образом что-то движется в Нём, и это — Спанда. Сложно объяснить Божественную Реальность, находящуюся вне всех слов, ограниченными терминами.
Существуют четыре комментария к Spandakārikā-s:
Spandanirṇaya, был написан Kṣemarāja в прозе, он считается самым авторитетным комментарием из четырёх. Это очень длинный комментарий, полный учёных терминов и необычайно длинных составных слов. Напротив, Vṛtti, написанный Kallaṭa, предлагает простое объяснение карик. А Bhaṭṭotpala написал комментарий, который в основном состоит из цитат, взятых из других книг. Комментарий же Rāmakaṇṭha (Vivṛti) близко следует Vṛtti Kallaṭa. Можно сделать вывод, что только Kallaṭa и Kṣemarāja написали оригинальные комментарии.
Эта страница содержит только (не пословный) перевод, то есть здесь вы не увидите санскрит, хотя иногда будет встречаться минимальное количество транслитерации в тексте перевода или в объяснительных сносках. Если вы не хотите их читать, нажмите ссылку «пропустить сноски».
Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено скобками и курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--). Часть I: Svarūpaspanda (Спанда как своя собственная природа)Мы восхваляем того Śaṅkara --эпитет Шивы--, который является источником, или причиной, великолепной группы сил (и) чьим открытием (и) закрытием глаз (совершается) растворение и проявление мира.
Поскольку Он обладает не скрытой --rūpa--, нет Ему преград нигде, (тому,) в ком вся эта вселенная
(Досл. «следствие», то есть вселенная является следствием, а Спанда — причиной.)покоится и из кого она произошла.
Даже в разнообразии (состояний сознания, таких как) бодрствование и т.д., которые неотделимы от того --Спанды--, (Принцип Спанды) продолжает течь. (Спанда никогда) не отступает от Своей сущностной природы Воспринимающего.
«Я счастлив, я огорчён, я привязан» и т.д. Эти мысли явно остаются в другом, (в том,) в ком состояния счастья и т.д связаны вместе (подобно бусинкам ожерелья).
Там, где (нет) ни боли, ни наслаждения, ни объекта, ни субъекта, (где) состояние бессознательности даже не существует, то, в высшем смысле, есть (принцип Спанды).
Тот принцип (Спанды) должен быть внимательно изучен (и) уважаем, с помощью которого эта группа органов --интеллект, эго, ум, силы восприятия и действия (будучи) неодушевлённой, (ведёт себя) как самостоятельно одушевлённая, (и) вместе с внутренней группой (из Karaṇeśvarī, богинь чувств) входит в состояния pravṛtti --устремления к внешним объектам--, sthiti --поддержания этих внешних объектов какое-то время-- (и) saṁhṛti --растворения этих объектов в своём Высшем Я--, поскольку такая Его естественная Свобода (существует) повсеместно.
Эта (ограниченная личность) не управляет импульсом желания, но всё же, войдя в контакт с Силой Высшего Я, индивид становится равным Тому.
Когда возбуждение того (ограниченного существа), немощного из-за собственной нечистоты (и) желающего действовать, полностью растворяется, тогда наступает Высшее Состояние.
Затем (появляется) его врождённая природа, характеризуемая знанием (и) действием, за счёт которой (тот человек) тогда знает и делает всё желаемое.
Как (может) этот отвратительный путь трансмиграции (принадлежать) тому, кто как бы пребывает в изумлении, созерцая ту истинную природу (Спанду) как господствующую (над всей вселенной)?|
Небытие невозможно созерцать, а также не существует отсутствия оцепенения в этом (состояния, потому что при контакте с abhiyoga --услышав показание человека, только что вернувшегося из этого состояния
(Несмотря на то, что abhiyoga дословно означает «применение», в этом контексте имеется в виду «показание человека, только что вернувшегося из samādhi, совершенной концентрации». Такое толкование взято из Spandanirṇaya, наиболее авторитетного комментария к Spandakārikā-s мудреца Kṣemarāja.)подтверждается, что то оцепенение (действительно) имело место быть.
По этой причине, то искусственное познаваемое
(Здесь говорится о небытии, упомянутом в предыдущей строфе)
всегда подобно состоянию глубокого сна.
Тем не менее, тот принцип (Спанды) воспринимается или осознаётся не так, (то есть не) как воспоминание.
Говорится, что (существуют) два состояния в этом (принципе Спанды): состояние делания (и) состояние делателя. Естественно, состояние делания бренно, а состояние делателя нетленно.
Только (то) усилие, которое направлено на действие, исчезает в этом (состоянии samādhi).
(Автор имеет в виду samādhi пустоты.)Когда это (усилие) исчезает, (только) глупец (может) подумать, «Я исчез».
Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, которое (является) обителью качества всезнания, из-за невосприятия другого.
(Только Шива является субъектом, или воспринимающим, и никто иной. Если бы и существовал другой субъект, наблюдающий исчезновение Шивы, то он тоже был бы Шивой, а значит, Шива не прекратил бы своё существование. А если никто не воспринимает прекращения Его существования, то как оно может быть доказано? Шива — всегда единственный субъект, который не может прекратить существовать). В случае совершенно пробуждённого всегда (и) беспрерывно происходит восприятие Того Высшего Я, (и это восприятие) поддерживается (в течение) трёх состояний. Тем не менее, в случае другого не полностью пробуждённого, это восприятие Высшего Я (происходит только) в начале (и) в конце (каждого состояния сознания).
Вездесущее (Высшее Я) сияет в двух состояниях (сознания: в бодрствовании и сне), сопровождаемое (Его) Высшей Силой --parama śakti--, чьей природой (является) знание (и) познаваемое. Тем не менее, в другом (состоянии сознания) помимо этих (двух) (То есть в глубоком сне), (Он проявляется в виде только) Сознания.
Эманации Спанды, которые начинаются с качеств Prakṛti (и) приобретают собственное существование, опираясь на универсальную Спанду, никогда не препятствуют познавшему (Высшее Я).
Тем не менее, эти (самые эманации Спанды), беспрестанно и усердно трудясь над сокрытием их --не пробуждённых-- (истинной) природы, заставляют личностей с не пробуждённым интеллектом опускаться до ужасного пути трансмиграции, с которого трудно сойти.
По этой причине тот, кто всегда готов к различению принципа Спанды, быстро достигает своей (истинной) природы (даже во время) бодрствования.|
Спанда неизменно заключена в том состоянии, или условии, в которое ( человек) попадает, (когда он) крайне зол, чрезмерно доволен или восторжен, размышляет, «Что делать?» или убегает (чтобы спасти жизнь). |
Ухватившись за то (высшее) состояние (Спанды), (великий Йог) остаётся непреклонным, размышляя (так:)«Что бы это (Высшее Я) мне ни сказало, то я обязательно (и) сделаю».
Принимая прибежище в этом (высшем состоянии Спанды), и луна (т.е. apāna—1), (и) солнце (т.е. prāṇa—2) (сходятся) по ходу, или пути Suṣumnā, (и поднимаясь) по восходящему пути, (и даже) покидая сферу яйца Брахмы3, они обе (наконец) растворяются (они приходят к концу).
(1 Apāna — это та жизненная энергия, которая входит в тело через вдох.
2 Prāṇa в этом контексте — это та жизненная энергия, которая покидает тело при выдохе.
3 Brahmāṇḍa, или яйцо Брахмы, обычно символизирует макрокосм, но в этом контексте, этот термин следует понимать как «тело и brahmarandhra». Brahmarandhra — это отверстие Брахмы, которое находится в sahasrāracakra, в макушке головы.) Затем, луна --apāna-- (и) солнце --prāṇa-- вновь растворяются в том Великом Эфире. (Для частично пробуждённого это) подобно состоянию глубокого сна, (поэтому) он находится в оцепенении. (Тем не менее, Йог,) не покрытый (тьмой невежества), остаётся пробуждённым и просветлённым (в этом состоянии). |
Часть II: Sahajavidyodaya (Появление естественного знания)Ухватываясь за эту Мощь, Мантры, исполненные всезнающей силы, продолжают выполнять свои (соответствующие) обязанности (в отношении воплощённых существ), подобно тому как силы восприятия и действия (этих самых) воплощённых существ (продолжают выполнять свои функции, ухватываясь за эту же Силу)
(Мантры,) чьё назначение (на роль определённых божеств) закончилось, лишенные ограничения в виде службы, поглощаются той (Спандой) вместе с умом преданного. Поэтому, эти (Мантры) обладают природой Шивы.
Поскольку индивидуальная душа идентична со всем, так как все сущности происходят (из нее, и) поскольку она имеет чувство, или восприятие тождественности (со всеми сущностями) из-за знания всех из них,
(Другими словами, потому что индивидуальная душа знает всех их.)поэтому, не существует состояния, которое не являлось бы Шивой, (будь то) слово, объект (или) мысль. Сам воспринимающий всегда (и) везде остается в виде воспринимаемого.
Или же тот, (кто обладает) тем осознанием (и) постоянно соединяется (с Высшим Я), видит весь мир как (божественную) Игру. (Такая личность), несомненно, (является) освобождённой при жизни.
Только это (можно назвать) появлением того объекта медитации в уме медитирующего. В sādhaka --духовном искателе-- с твёрдой волей наступает осознание (своего) тождества (тому, объекту медитации).
Только это (является) приобретением Нектара Бессмертия, только это (есть) восприятие Высшего Я. И эта инициация, приводящая к Nirvāṇa (Окончательному Освобождению) дарует истинное состояние Шивы.
Часть III: Vibhūtispanda (Сверхъестественные силы происходящие из Спанды)
Подобно тому как Поддерживающий (этот мир), когда его просят с желанием, создаёт (все) объекты, находящиеся в сердце той воплощённой души, которая бодрствует, вызвав появление луны (и) солнца, так и во сне, пребывая в центральном канале, (Он) определённо всегда ясно проявляет желаемые объекты тому, кто не пренебрегает его мольбой.
Иначе, проявляющая Cила, согласно её качествам, всегда свободна (действовать), как в случае обычных людей, во время двух состояний бодрствования (и) сна.
Несомненно, подобно тому как предмет (сначала) восприниматеся нечётко, даже (крайне) внимательным умом, (и) кажется более чётким позже, при рассмотрении за счёт активного применения собственной силы
(Здесь подразумевается Cakṣurindriya, сила зрения. Она является причиной зрения, будучи не физическим органом, а энергией, циркулирующей в нём.), так же, ухватываясь за (Космическую) Силу, любой объект, действительно существующий в любой форме, где угодно (и) при любых условиях, этот (самый объект) немедленно проявляется таким же образом.
Даже слабое существо, ухватываясь за то (Спанду), занимается тем, что нужно сделать (и преуспевает) за счёт этого самого Принципа. Подобным образом, тот, кто крайне голоден, скрывает
(Имеется в виду «преодолевает») (свое) желание поесть.
Подобно тому как (существует) всезнание и т.д. относительно тела, управляемого этим (Принципом Спанды), так же и, если укорениться в собственном Высшем Я, оно будет (присутствовать) этим же образом везде.
Депрессия (подобна) вору в теле. Она проистекает из невежества. Если оно разрушается тем Unmeṣa --
см. след. афоризм--, как может та (депрессия) существовать без (своей) причины?
То определённо должно быть познано как Unmeṣa, откуда происходит появление другого
(осознания --согласно Kṣemarāja-- или мысли --согласно др. авторам--) в (личности), которая (уже) занята одной мыслью. Следует воспринимать то --Unmeṣa—самостоятельно.
Из этого (Unmeṣa) вскоре появляются Vindu («Бинду») --божественный свет, Nāda --божественный звук--, Rūpa --божественная форма-- (и) Rasa --божественный вкус-- как факторы, нарушающие покой воплощённой души.
Когда (Йог,) желающий увидеть, условно говоря, все объекты, пребывает (в состоянии) проникновения (во всех них), тогда, какой (смысл) много говорить (об этом)? Он испытает (это) сам!
Созерцая всё доступное своему восприятию с помощью знания, следует всегда оставаться бодрствующим (и) вкладывать всё в одну точку --в Спанду--. Следовательно, (такая личность) не обеспокоена другим.
Тот, кого Kalā лишила его величия, является объектом наслаждения --становится жертвой-- группы сил, происходящих из множества слов. (Поэтому,) он известен как paśu --ограниченное существо.
Возникновение идей, которое (происходит) в том (paśu, ограниченном существе, подразумевает) утрату силы Высшего Нектара Бессмертия. В связи с этим, (это ограниченное существо) становится зависимым. Сферой влияния этого (возникновения идей является) Tanmātra --тонкий аспект всего--.
Силы
(возглавляющие «варги», группы букв) всегда готовы скрыть истинную природу этого (ограниченного существа), потому что не бывает возникновения идей без смешения слов.
Эта самая Сила, или Шакти, Шивы, чья природа — деятельность, обитает в paśu,
(ограниченном сущесте) (и) сковывает (его). (Тем не менее, когда Шакти) познаётся как находящаяся (в paśu) в виде пути к своему Высшему Я, (то Она) приводит к успеху.
Полностью заблокированный и осаждённый Пуриаштакой (эпитет тонкого тела), который происходит из (пяти) Tanmātra --тонких элементов-- (и) обитает в уме, эго (и) интеллекте, покорный
(paśu, ограниченное существо,) испытывает возникновение идей, происходящих из того (Пуриаштаки и сопровождаемое) наслаждением (удовольствием и болью, порождёнными этими самыми идеями). (Такое существо) трансмигрирует из-за присутствия того (Puryaṣṭaka). Итак, мы объясним причину этого растворения трансмиграции.
Но, когда (ограниченное существо) прочно укореняется в одной точке --в принципе Спанды--, тогда, контролируя исчезновение и появление того (Пуриаштаки, это существо) становится (настоящим) наслаждающимся (и,) как следствие, превращается во Властителя группы (śakti, то есть сил).
Часть IV: Эпилог(Две заключительные строфы)Я преклоняюсь перед этой восхитительной речью Гуру, (исполненной) множества слов (и соответствующего им) смысла, (которая) позволяет безопасно пересечь бездонный океан сомнения. Кроме того, (процесс) обретения этого сокровища знания, которое трудно достижимо, (вместе с актом) в конечном итоге сохранения (его) в пещере сердца, служит несомненно всегда во благо всего мира.
УПРАЖНЕНИЕ 12
ЗА ПРЕДЕЛАМИ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ
Спросим не «Кто я?», а «Что такое “я”?»
Когда появляется Я ЕСТЬ, тогда естественно возникает и ощущение, что Я ЕСТЬ здесь и сейчас, в конкретном месте. Фактически, выражение БЫТЬ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС подразумевает время и пространство, связанные с «я» и представляющиеся настолько же внутренне присущими Я ЕСТЬ, как и само понятие «я». Многие философы (один из них — Иммануил Кант) верили, что пространство и время существовали изначально, прежде восприятия. В действительности, концепция пространства и времени появляется вместе с Я ЕСТЬ и воспринимающим, а не существуют изначально (прежде диады воспринимающий-восприятие). Для «меня» невозможно быть здесь и сейчас, потому что «я» появляется позже и существует во времени лишь в собственном воображении. Парадокс заключается в том, что невозможно присутствовать здесь и сейчас, и в том же время «присутствовать здесь и сейчас» означает, что нет ни пространства (нет никакого «здесь»), ни времени (нет никакого «сейчас», равно как и прошлого, настоящего и будущего), ни бытия (потому что никакого отдельного бытия не существует). Следовательно, БЫТЬ здесь и сейчас — это ТО, ЧЕГО НЕТ (нети-нети). Для того, чтобы быть здесь и сейчас, мы должны «оказаться» «там», «где» НЕТ МЕНЯ — НЕТ ПРОСТРАНСТВА — НЕТ ВРЕМЕНИ — НЕТ БЫТИЯ. ВОТ ЭТО ДА!!!
Чтобы понять этот переход, следует заменить вопрос «Кто я?» на вопрос: «Что такое “я”?» Первый вопрос включает понятие «кто», предполагая тем самым наличие некоего реально существующего «я». Но никакого «я» не существует. Второй вопрос может «помочь» обратить внимание на то, что «я» НЕ СУЩЕСТВУЕТ, и тем самым отделаться как от концепции «я», так и от концепции существования.
СПРОСИТЕ: ЧТО ТАКОЕ «Я»?
ЭПИЛОГ
«КУДА» «МЫ» «ИДЕМ» «ОТСЮДА»
Кашмирская «Шива-сутра» предлагает нам несколько тестов для созерцания:
«Три ограничивающих условия представляют собой разновидность ограниченного, искаженного знания, коренящуюся в словах, которые оказывают огромное влияние на нашу жизнь. Эти слова, состоящие из букв, называются матрика. Поэтому матрика (слова и буквы) образует основу всего ограниченного знания».
Это сущность АДВАЙТЫ (Веданты единой субстанции). Следует растворить все субличности, а, в конечном счете, и первоначальную субличность Я ЕСТЬ, чтобы «достичь» состояния спанды.
«Знание и деятельность, основанные на эмпирическом личном опыте, поддельны, потому что они, во-первых, ограничены, а, во-вторых, заимствованы, т. е., получены из другого источника — принципа спанды» (
«Спанда карикас»).Все знание, основанное на звуках, буквах, словах и языке, создано сознанием. Вера в знание или в собственное обладание знанием сама по себе сковывает. Почему звуки — это оковы? Потому что звуки образуют буквы, буквы образуют слова, а слова образуют концепции, которые по самой сути являются оковами. Больше того, «я» образовано из звука — > языка.
Любой языка — это метафора. Я ЕСТЬ — абстракция, метафора, появившаяся в результате химической реакции. Не существует ни оков, ни того, кто закован в них, ни «я».
«ИТАК, ПРОДУКТ ПСИХОСОМАТИКИ НЕРЕАЛЕН»
(«Спанда карикас»).Лишь капля воды в океане (Я ЕСТЬ) верит, что она — отдельная сущность, обладающая волей, намерениями, миссией, целью, извлекающая уроки. Если все есть океан (СУБСТАНЦИЯ), то как может «все» обладать волей, миссией или целью?
«Я ОТСЕК ГОЛОВУ ЭТОМУ “Я ЕСТЬ”».
Нисаргадатта МахараджУвидимся в следующей части. С любовью, Ваш воображаемый брат Стефен
Ч А С Т Ь 2
Покров духовности У «Я» НЕТ ИНОЙ ВОЗМОЖНСТИ, КРОМЕ УТВЕРЖДЕНИЯ, ЧТО НЕОБХОДИМО «ЗАНИМАТЬСЯ» «ДУХОВНЫМИ» ПРАКТИКАМИ ИЛИ СЛЕДОВАТЬ «ДУХОВНЫМ ПУТЕМ». НО МОЖНО ЗАДАТЬ ВОПРОСЫ:
1) КТО (КАКОЕ «Я») ЗАНИМАЕТСЯ ПРАКТИКОЙ?
2) ЧЕГО ЖЕЛАЕТ ДОСТИЧЬ, ПОЛУЧИТЬ, ОБРЕСТИ «Я», КОТОРОЕ ЗАНИМАЕТСЯ ПРАКТИКОЙ?
3) ПОЧЕМУ «Я», КОТОРОГО НЕТ, ХОЧЕТ ДОСТИЧЬ, ПОЛУЧИТЬ, ОБРЕСТИ «СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ», КОТОРОЕ ВРЕМЕННО И ИЗМЕНЧИВО, И КОТОРОГО НЕТ?
В В Е Д Е Н И Е
«Духовность» и «духовные пути» имеют столько определений и целей, что совершенно невозможно описать их все. Например, в буддизме «целью» «пути» является нирвана; однако, для большинства людей нирвана означает что-то вроде рая или выхода за пределы, хотя ее истинный смысл – исчезновение, угасание. В индуизме (йога) цель духовного пути может быть названа освобождением и выходом в некое состояние за пределами обычного. В христианстве «духовность» означает реализацию сущностных качеств (таких как сострадание, любовь, прощение и т.д.), чтобы войти в царствие небесное. Разумеется, этот список можно продолжать до бесконечности.
«Духовные пути – это техники, методы или, если вам угодно, средства, с помощью которых «ты» принимаешь участие в восхождении на эти «духовные вершины».
Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?
Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:
«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути – это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача – заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности»).Это провокационное заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете – просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» – значит, все эти пути – не только покров, но и западня. Как много людей после долгих лет следования пути в худшем (или лучшем!) случае ощутили себя пойманными в ловушку. Более того, возникает вопрос: «Если все это – иллюзия, рожденная концепцией по имени я есть (еще одна иллюзия), то как может иллюзия, возникшая там, где начинается духовный путь (ложная концепция я есть – действующий и достигающий чего-либо) вывести за пределы иллюзорной концепции я есть?»
Ответ на этот кощунственный вопрос, который мы осмелились задать, состоит из нескольких важных утверждений:
1) Вся духовность и все духовные пути начинаются с концепции я есть.
2) Вся духовность – часть иллюзии, или мираж, и поэтому в любой форме духовности содержится неявное обещание какой-либо иной реальности – той, где «я» может быть, действовать или обладать________________ (заполните пробел). Поэтому, она ловит людей на крючок верования, что «они» смогут достичь или получить что-либо наподобие состояния, что также является частью мимолетного миража.
3) Духовные пути – часть миража или иллюзии и поэтому держат нас в контексте исполнения надежд и желаний – в ловушке миража.
«Позже я понял смысл духовности и пришел к выводу, что это – такой же никчемный предмет, как и вода после мытья посуды. Поэтому у меня нет ничего общего с духовностью». (Нисаргадатта Махарадж, «Нектар вечности»).А теперь, чтобы не выливать ребенка (духовность) вместе с водой (духовными путями), начнем с осознания того, что попытки «духовных искателей» с помощью «духовных путей» получить или достичь чего-либо порождены эго, или, вернее, иллюзией тела, созданной нервной системой, и ее желанием выжить. Кажется, что достаточно это понять. Но «я» не знает: жажда выживания «я есть» настолько сильна и глубока, что для «обретения» этого понимания может помочь даже небольшой вопрос. Нисаргадатта Махарадж так сказал о медитации:
«Небольшая ежедневная уборка может быть полезной».Но в итоге все субличности, включая спрашивающего, отрицающего и ищущего, должны быть отброшены. Когда Йогананду Парамахансу спросили, что тяжелее всего отбросить, он ответил: «Духовное эго».
Не только «духовность» и «духовные пути» содержат в себе иллюзию «я», достигающего чего-либо, – психология, которая в наша время стала чуть ли не священной, и последователи, которой служат ей с религиозным пылом, – также верит в свои теории, выводы, диагнозы, лекарства и риторические лозунги, которые принимаются без вопросов и сомнений. Аналитики и терапевты не осознают, что эти теории и абстракции созданы я есть, возникшим в результате химических реакций. Более того, это всего лишь умозаключения; абстракции абстракций абстракций, которые больше упускают, чем «видят»; поэтому естественно, что эти теории ограничены, неточны – словом, нереальны.
Когда Раману Махариши спросили о смысле анализа психологического материала, он ответил:
«Когда делаешь уборку в доме, нет необходимости анализировать грязь».
В этом контексте мы попытаемся отбросить и «увидеть» сквозь и за пределами духовного покрова, созданного из сознания, изучая то, что «духовность» называет техниками, указателями или методами на духовном пути, и которые мы считаем препятствиями.
Удачи,
Ваш воображаемый брат
Стефен
Г Л А В А 7
«Я», поглощенное собой«Самость или “я” – это всегда лишь образ, история, которую мы рассказываем самим себе о самих себе в попытках обнаружить “свою истинную суть” или “истинное я”. Так же, как невозможно установить точное соответствие между нашими высказываниями о мире и реальными событиями, так же невозможно установить точное соответствие между нашими высказываниями о себе и тем, что происходит внутри нас на самом деле». Наверное, два самых запутанных вопроса в психодуховной игре, это вопросы: 1) «Что такое эго?» и 2) «Что “я” могу с ним поделать?»
На одном уровне эго – это «я», естественно возникающее из тела с целью улучшить его способность к выживанию. Кратко говоря, «я» и все его абстракции служат лишь для собственной поддержки или поддержки собственного выживания. Например, мысль «Я хороший» усиливает я есть и его выживание. Мысль «Я плохой» также усиливает я есть.
Иными словами, свойственные каждому «я» мысли усиливают концепцию его существования и я есть, а, значит, собственное выживание и бытие; в этом случае я есть. Проще говоря, мысли «я» поддерживают и усиливают «убеждение» я есть в то, что оно есть.
В духовной практике часто утверждается, что мы должны «избавиться от эго». Но разве это не эго считает, что «я» _______________ (заполните пробел)? И как может одно «я» (эго) избавиться от другого «я» (эго)?
Например, когда «я» уже 5 лет жил в Индии, один вновь прибывший ученик пришел ко мне и сказал: «О, вы живете здесь уже 5 лет. Наверное, вы останетесь здесь навсегда». «Я» ответил: «Нет, я уезжаю в июне». Ученик сказал: «Ну, этого желает лишь ваше эго», «Я» ответил: «Раньше у “меня” было эго по имени: “«Я» хочу остаться”, а теперь “мое” эго зовется “«Я» хочу уехать”. Все эти “я” – только эго».
Это понимание очень важно для разоблачения огромного количества «духовных» заблуждений. Мы должны понять, что «“Я” ненавижу Бога» в такой же степени эго, как и «“Я” люблю Бога», а «“Я” хочу служить Богу и стать просветленным» в такой же степени эго, как и «“Я” не желаю служить Богу».
Многие люди думают, что мысль «Я – великий человек» усиливает эго, а мысль «Я мал и ничтожен» уменьшает эго. Однако, «Я мал и ничтожен» может точно так же, если не больше, усиливать эго, как и мысль «Я – великий человек»; это зависит от того, насколько сильно человек верит в то, что «он» и есть то, чем «он» себя считает.
Как же мы можем «избавиться от эго», если «тот», кто хочет «избавиться от эго» – это новое эго, созданное нервной системой с помощью новой «духовной» философии и образа жизни – в общем, новая программа, способствующая выживанию эго. Иными словами, именно «я» бессознательно верит, что, если мы избавимся от эгоистического «я», то «я» станет «просветленным», и тогда нам будет легче выжить.
Твой «окружающий мир» существует ровно столько, сколько и «я есть». А, так как «я есть» появляется после того, как действие уже совершено, вера, что «ты» совершил его – это просто иллюзия. Ибо все, что «ты» воспринимаешь или думаешь, что ты выбрал это, появляется лишь после того, как воображаемый выбор уже произошел.
Эго вовсе не плохое; говорить, что оно плохое – все равно, что называть плохими пищеварительные ферменты плохие, потому что они переваривают съеденную пищу.
ПОКРОВ ЭГО-ЙОГИ
Действие ради обретения вместо действия ради действияМожно задать вопросы: «Кто медитирует?» «Мы действительно занимаемся духовной практикой?»
В качестве примера приведем цитату из моей книги «Квантовое сознание»:
«В 1988 году я медитировал, и вдруг мне стало интересно понять, кто же медитирует? Когда осознающий обратил внимание внутрь, там никого не было… и никто не медитировал».
Если ты занимаешься духовной практикой, чтобы что-то получить, то ты неосознанно веришь в то, что ты есть, и твое несуществующее тело-самость, выполняющее эту практику, что-то получит взамен.
Духовная практика может происходить без всякого намерения делать или получать что-либо, когда она просто происходит, и ей не придают особого значения или важности; это может произойти во время чистки зубов, занятий любовью или мытья под душем. Почему? Потому что в действительности, «я» – это просто образ или «картинка», созданная нервной системой; Это все равно, что нарисовать «твой» портрет на бумаге, а затем вообразить, что он может заниматься духовной практикой и что-то получить. Большая часть духовных практик – это «одухотворенные» механизмы выживания; т.е., если «я» стану просветленным, то мое новое и более совершенное духовное «я» будет каким-то образом выживать лучше. Берегитесь незаметных ловушек выживания тела-ума!
ЭГО-ЙОГА
Если вы хотите что-нибудь получить (служение или медитация ради мира или освобождения), то вы занимаетесь эго-йогой.
«Это невозможно сделать путем усилий, потому что усилия порождают сопротивление. Этого можно достичь лишь спокойным и осознанным пассивным приятием, расслаблением читты (ума), не думая ни о чем определенном и в то же время не теряя осознанности».
Оставайся осознанным, замечая, как продолжается процесс абстрагирования нервной системы, подобно тому, как пищеварительная система продолжает переваривать пищу, а также то, что «осознающий», равно как и то, что он осознает, создано из ОДНОГО И ТОГО ЖЕ СОЗНАНИЯ.
Именно в таком контексте мы в этой части рассмотрим, как «я» ищет просветления и занимается духовными практиками, а также то, как эти практики все сильнее загоняют «я» в ловушку, усиливая его веру в собственное существование и в то, что «я» – это деятель, который каким-то образом что-то получит.
«Я ЕСТЬ» – ЭТО КОРЕНЬ ВСЕХ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК, КОТОРЫЕ ЗАВИСЯТ ОТ СУЩЕСТВОВАНИЯ «Я ЕСТЬ» И «ОСОЗНАЮЩЕГО».
НЕТ НИ «Я ЕСТЬ», НИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», НИ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 28. Квантовое сознание - Волински (Интеграция 3) 31.8.2022, 7:25
31.8.2022, 7:25
Ответов
