|
 |
27 Научные связи |
 |
|
|
|
|
31.8.2022, 17:19
|
Заслуженный Ветеран
    
Группа: Демиурги
Сообщений: 5934
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275
Репутация: 24

|
Научные связи (дисклеймер)Сейчас, когда в последние десятилетия меняются самые основы понятия научности и ее критериев (повторяемости и опровержимости в том числе), не хотелось бы вступать в дискуссии, что является научным, что околонаучным, что антинаучным ... Когда принцип причинности уж целый век как утратил всю свою принципиальность, и не только Юнг /открывший феномен синхроничности (апричинных связей)/, стал отрытым адептом астрологии, а крупнейшие физики своего времени - ее исследователями, - опрометчиво и слишком смело было бы утверждать, что научно, доказательно, а что нет. Большинство из нас неизбежно при этом вынужденно основываются на своих полученных в ХХ веке школьных знаниях, хотя в наше время для действительно знающего, умудренного тщетой и нищетой "здравого смысла" в науке человека уместнее всего пользоваться принципом "ученого незнания" (Николы Кузанского), нежели дерзать выносить суд, суждение и осуждение тому, что, подобно алхимии, несет гораздо больше научных истин, чем полагают легкомысленные критики. Излишне (потому как бесполезно) напомнить: выписывалось для себя то, во что, по тогдашнему моему мнению, стоило потом еще раз вдуматься; а вовсе не для пропаганды неизвестно чего, неясно кому и, главное, - непонятно зачем. ------------ Уффф... построив шаткую сию ограду от летящих в мой огород каменьев и тумаков, привычно получаемых то за того, то за другого входящего в список автора или за высказываемые им мнения, остается только пожелать найти для себя в этой ветке увлекательные идеи и открытия тем, кто ищет в чтении углубления собственного ума, а не доказательств чужой глупости. === Сюда же целиком относится и тема 25 Гроф - Революция сознания, достаточно объемная, чтобы быть выделенной в отдельную ветку. Тут пока еще не все: Сонечка собирает потихонечку...Содержание: Невидимая глубина вселенной: Квантово-мистическая картина мира Структура реальности и путь человека - Заречный Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО Фритьоф Капра - Дао физики Фритьоф Капра - Паутина жизни Фритьоф Капра - Уроки мудрости Фритьоф Капра - Скрытые связи Религия и Физика. XXI век - Садовник Физика веры -Тихоплав Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав Великий переход - Тихоплав Жизнь напрокат - Тихоплав Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон Посмертный путь души: миф и наука Чем человек живет - Пустотник Есть ли у зеркала память Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи Тартанг Тулку. Время, пространство и знание Послания воды. Тайные коды кристаллов льда - Эмото Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер Шелдрейк - Новая наука о жизни Шелдрейк - Физика ангелов Послания воды. Тайные коды кристаллов льда - Масару Эмото Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер Уилбер - Краткая история всего. *** Заречный - Квантово-мистическая картина мираСтруктура реальности и путь человека Цитата Стремясь все объяснить, наука пришла к необъяснимому. Чтобы это осознать, ученым пришлось пересмотреть свои догмы, взглянуть на мир глазами ребенка и увидеть то, что... знали древние. Так современная наука переплелась с вековым знанием мистических традиций, так, на стыке противоположностей, возник новый мир. Дверь в новое измерение нам открывают последние достижения квантовой механики. Свежий взгляд ученого-физика на структуру реальности дает нам научное обоснование того, что раньше было задачей мистики. Прочитав эту книгу, вы узнаете, как работают уровни человеческого сознания, в чем заключаются принципы их взаимодействия с различными пластами реальности: от плотной материи до тонкого мира Абсолюта. Сделайте шаг к постижению единства мира и целостности своего "Я". Полностью - тут: http://www.ppole.ru/b_kv_ogl.htm...Человек, реализующий в себе Dasein, напротив, живет в подлинном здесь и сейчас, открытый тайнам бытия, разговаривающий на языке бытия, проникающий в свою внутримирную действительность. Можно сказать иначе. Основной квантовый дуализм — это не дуализм «волна–частица», как считалось вплоть до 80-х годов прошлого века, а дуализм «локальность–нелокальность», который существует для всех тел, всех частиц вне зависимости от их размера. То есть КМ предоставляет взаимодополняющее описание любого объекта и как локализованного в пространстве-времени, и как не локализованного нигде. Глава 8. Тонкие мирыЭтот шаг — осознание себя как внимания — делают уже далеко не все. На этом уровне ты становишься способен находиться не только в мыслях или чувствах, но и в происходящем Здесь и Сейчас. Не отслеживать происходящее, думая о нем, как это делает человек ума, а пребывать в нем, как в своем доме, доверяя происходящему и ни о чем без нужды не заботясь. Теперь тебе легко увидеть, как в восприятие активно вмешивается память, и в какой-то момент становится совершенно ясно, что, даже когда ты спокойно любуешься на пруд с утками, ты взаимодействуешь не с реальностью, а с памятью о ней, и имеешь дело исключительно с объектами в своем сознании. Теперь ты понимаешь, что реальность совершенно неотличима от твоих собственных реакций на нее и насквозь переплетена с ними. На этом этапе у человека возникает интерес не только к подлежащему освоению объективному миру, но и к себе, этот мир познающему. Здесь ты можешь остановиться и вполне заслуженно насладиться открывшимися радостями от самого процесса жизни или воспользоваться значительными преимуществами перед другими людьми. Однако можешь пойти и дальше и в ходе практик осознать себя не просто вниманием, а пространством, в которое погружен весь мир. Ты начинаешь понимать, что твоя былая отождествленность случайна, твоя суть — это чистое, ничем не занятое сознание, которое может отождествиться с чем угодно — хоть с камнем, хоть с человеком, хоть с морской свинкой. Наконец, ты ясно понимаешь роль ума и его представлений в формировании того слоя реальности, в котором живешь. Теперь ты можешь видеть мир напрямую, таким, какой он есть, без описаний и сопутствующих им фильтров. Ты воспринимаешь мир как себя и знаешь его как себя, между вами исчезло противопоставление, исчезла граница между наблюдателем и наблюдаемым, исчез наблюдатель. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. И все становится на свои места. Ты познаешь не только то, что мир нереален, но в то же время и то, что мир реален. Горы вновь становятся горами, а реки — реками. Однако подобный путь становится возможным лишь тогда, когда твои мысли, чувства и само восприятие перестают быть средством познания отражаемого через них мира, а сами становятся объектом твоего наблюдения, исследования, свидетельствования. Иначе у тебя нет возможности узнать себя независимого от них и отделить реальность от привнесенного или отфильтрованного умом и другими структурами в ходе восприятия. Дорог к этому много, и каждый, как правило, идет своей. Например, поначалу ты в состоянии отмечать лишь собственные состояния и мысли. Здесь есть типичная ловушка: вместо того, чтобы наблюдать состояния и мысли извне, человек создает себе вторую голову, и каждая из голов начинает следить за другой. Вместо Свидетеля взращивается многоголовый дракон, а человек искренне считает, что это и есть Свидетель. Наблюдая за своими состояниями, в какой-то момент ты начинаешь замечать, что их смена всегда происходит через бездонную щель84, которую обычный человек не видит, для него это — как глубокий сон, который он не помнит. И ты эти щели начинаешь отмечать... ну почти ежесекундно, по крайней мере, если направляешь на них внимание. 84 Подобные щели между состояниями, а также любые промежуточные состояниями называются в тибетской традиции состояниями Бардо. А потом ты обнаруживаешь, что это состояние в щели идентично состоянию, когда ты уже проснулся, но еще не вспомнил, кто ты и где ты. И есть еще одно важное переживание — переживание себя как пространства тишины. Все мы знаем, что такое тишина и покой внутри, но здесь речь о другом, совсем о другом. В этом состоянии тишина не внутри тебя, а ты и есть тишина, ты и есть пространство вибрирующей тишины, на которую ничего не влияет. А весь мир находится в тебе, в этом пространстве тишины и безмятежности. И ты вдруг понимаешь, что это пространство тишины является тем же, что было в ускользающей щели между состояниями. Все состояния возникают из Пустоты и возвращаются в нее, а ты эта Пустота и есть! И до тебя доходит со всей ясностью, что она и есть твое истинное Я. И если какая-либо крокозявка из созвездия Тау-кита себя осознала, то она могла это сделать только так, а не иначе, дальше просто некуда осознавать, дальше чистое пространство и все! Ты осознаешь, что Я — это, в сущности, Пустота, само Сознание, а Мир существует сам по себе и только отражается в этой Пустоте... Из тишины, из пространства происходящего ты легко можешь увидеть, что наше восприятие жизни очень условно, и мы могли иметь совершенно другую жизнь и приобрести совершенно другой опыт... Переживание, подобное описанному, именуется в индо-буддистской традиции переживанием Шуньяты, или Сияющей Пустоты. Наблюдение же за возникновением из этого состояния абсолютного покоя некой динамики — мгновений/кадров/атомов восприятия — приводит к другому ключевому переживанию — переживанию Ясности. Оно более заметно в глубокой медитации, или в момент оргазма, или в состоянии медленного сна, в котором обычный человек себя не осознает и потом совершенно ничего не помнит. Освоив это переживание, человек видит не итоги своего восприятия, а саму его структуру, этапы и механизмы. Если раньше он мог только отметить, что ему пришла в голову та или иная мысль, то теперь он способен воспринимать мысли и чувства как объекты в пространстве, почти так же, как обычный человек видит глазами материальные объекты. Если человек осознал эти механизмы, он может выходить за пределы стереотипов своего восприятия еще и еще. А это дает возможность переживать мир как целое. Такой опыт, развиваясь, и приводит к мудрости, святости, адекватности понимания происходящего. После этого человек становится способен к прямому свидетельствованию тонких миров. Человек, освоивший пространства, открываемые переживаниями Пустоты и Ясности, является совершенным свидетелем происходящего. Он равновнимателен, в его восприятии нет слепых пятен, собственных проекций и других искажений, ему незачем обманывать ни себя, ни других. Подобные описания, сделанные представителями разных традиций в различные эпохи, по сути идентичны. *** Атманическое тело, или Атман, — это истинный субъект в человеке, это его божественное Я. Атман — свободный, безупречный и не имеющий свойств единственный свидетель всех переживаемых вами изменений. Происходящее на иных планах бытия отражается в Атмане, словно в зеркале. На этом плане мы становимся сердцем и центром всякого бытия, всего, что есть. Одно из великих ведических изречений гласит: «Атман есть Брахман». Все то, что есть в мире, есть в нас самих. На языке квантовой механики это понять нетрудно: в отвечающем человеку комплексе содержится и план Абсолюта в виде всех возможных состояний мира, то есть Брахман в своём определённом (т.е. реализованном) аспекте. Содержащийся внутри нас Брахман и есть Атман!92 А между Атманом и тем «Я», с которым вы привыкли себя отождествлять, лежат все объекты нашего сознания, которые мы привыкли считать окружающим миром. Подумайте об этом: он внутри вас, прямо сейчас. К нему нет необходимости стремиться, потому что он уже с вами! Вы уже Атман, даже если думаете, что это не так! Царство Божие уже внутри вас — но живете ли вы в Царстве Божием? Вернемся к планам Абсолюта. Первый из них, Брахман93, отвечает уровню чистого запутанного состояния Универсума (ЧЗСУ), он абсолютно безличен, это неопределённый аспект Абсолюта. Это единственная Абсолютная Реальность — как мы уже говорили, любые структуры на всех других планах бытия, кроме Абсолюта, не имеют автономного существования. Они не существуют друг без друга и вне ЧЗСУ, у них взаимозависимое происхождение. 93 В своём неопределённом аспекте, т.н. ниргуна-Брахман. В некоторых традициях этот уровень сознания считается наивысшим, и чтобы отличить уровень Единого Безличного Неопределенного Брахмана от всевозможных аспектов его проявлений, он иногда именуется планом Парабрахмана. На этом уровне нет массы, энергии, пространства и времени, в нем нет ничего, что имело бы отношение к классической физике. Источник Реальности невидим и познаваем только в творениях своих, или мистически, когда мы растворяем (то есть рекогерируем) границы, отделяющие нас от него. Брахман не имеет форм, и в то же время он является источником и творцом всех существующих структур и форм. Планы Абсолюта труднодоступны современному человеку, этому препятствуют большие энергетические щели между уровнями существования. И даже если мистик в ходе йогических или иных практик попадает на первый из них, все равно ему сказать другим совершенно нечего — там нет субъекта, нет объекта, есть только свидетельствование единственной Реальности Себя. Это состояние можно пережить, однако ничего сказать о нем нельзя, единственно возможным ответом о нем является молчание, ибо ни одно состояние, ни одно переживание Брахманом не является. Это Реальность, которая есть во всем, но ничто ее не касается, и ничто ею не является. В то же время, Брахман объемлет все пласты реальности, все слои бытия, все они исходят от него, и замыкаются на нем, подобно волнам, которые поднимаются из океана, а затем растворяются в нем. Безмерный невозмутимый океан, на бескрайней поверхности которого возникают и исчезают волны, и является классическим образом Брахмана. На этом уровне нет и не может быть личности, не может быть человека. Наивысший уровень Абсолюта (Парабрахман) отвечает метасистеме, то есть полной интегации системы со всеми входящими в нее подсистемами. Это уровень Знающего Все и присутствующего во всем. Перед этим уровнем находится несомненно доступный человеку уровень постижения Атмана как совокупности тонких миров, вложенных в состояния физического мира94. Это уровень Знающего Себя и абсолютно точно воспринимающего реальность человека, имеющего непосредственный контакт с Богом (Парабрахманом). Он един с Богом, субъективно он даже тождественен ему (нахождение в нелокальном состоянии воспринимается как единство), однако он отличен от Бога – если сознание Парабрахмана включает все тела и действует на все тела, то здесь сознание индивида полностью распространяется лишь на свое тело, и действовать он может лишь благодаря своему тонкому или физическому телу, или обращаясь к Парабрахману за содействием. 94 Этот (то есть определённый) аспект Атмана именуется в ведических текстах Параматмой, или Сверхдушой. Согласно ведической традиции Параматма является одной из первичных экспансий бога Вишну, которая входит в сердце каждого сотворенного существа и каждый атом. Параматма, в переводе на язык КМ, является ни чем иным, как всей совокупностью тонких миров и Атмана, вложенной в состояния материального мира. Именно Параматма является агентом, посредством которого Единое (Парабрахман) получает информацию о состоянии любого живого существа или любой другой структуры. В свою очередь, благодаря Параматме любая подсистема оказывается качественно неотличной от Единого и, в конечном счете, ведомой им как снаружи, так и «изнутри», со стороны субъективного восприятия мира. Отмечу, что «содержание» Пуруши аналогично «содержанию» Параматмы – и там, и там мы имеем дело со всеми доступными Миру состояниями, при этом Параматма вторична, она возникает как локализованная копия всех возможных состояний Мира, вкладываемая в состояния материального мира при его рождении. Совместным результатом действия Пуруши и пракрити, согласно ведическим представлениям, является Махат, то есть Божественная Память и Мышление, иногда называемый Логосом. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», - это про Махат. Имеющиеся внутри каждого из нас Пуруша, пракрити и Махат вместе именуются как Атма, мировая душа. Осознание Махата, возможное после освоения уровня Брахмана (ЧЗСУ), является первым шагом к сознанию Парабрахмана, на котором возникает осознание самого процесса осознания и происходит интеграция воспринимающих структур различных слоев реальности в единое целое. Вторым и заключительным шагом является различение Пуруши и пракрити и освоение всех состояний Пуруши, то есть включение «в свое тело» всех состояний мира. Все эти существа играют позитивную роль, поедая избыточные потоки энергии, хотя, конечно, могут доставлять своему «кормильцу» определенный дискомфорт. Но и это может идти на благо, вынуждая человека что-то менять в своей жизни. Наши чувства вообще являются важным источником энергии на тонких планах существования, и мы часто напоминаем баранов, которых разводят, чтобы иметь достаточно шерсти. Если мы будем искать бесов вокруг себя, то так и останемся баранами. Бесы существуют только благодаря нам, это просто тень, которую мы отбрасываем, это неосознанная часть нас самих. Ищите бесов в себе, заметьте, в какие моменты они подменяют вас, увидьте, за какие значимости они цепляют. Это всегда очень простые вещи: страх, гордыня, чувство собственной важности или жалости к себе. Это моменты непонятности или неприятия, от которых ваш ум всячески стремится избавиться. Увидев же свою несвободу, исследуйте ее во всех деталях, разглядите структуру переживания: из чего оно состоит, как начинается, как проходит, какими действиями заканчивается. Этого достаточно для освобождения, ведь теперь вы оказываетесь вне переживания и можете направить его энергию в другое русло. Только не подменяйте осознание своих обусловленностей рассуждениями о них, иначе проход к свободе так и останется вашей мечтой. И отдавайте энергию своего внимания не страстям и желаниям, а Высшему, ощущаемому как гармония, блаженство, ясность. На существующем уровне развития науки стало очевидным, что философия мистицизма представляет собой наиболее последовательную философскую основу из всех научных теорий. Ф. Капра Только человек способен к самоосознанию, в результате которого он может понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является Истиной. Высший уровень самоосознания – это осознание себя не в качестве локального объекта с какими-то характеристиками, а как свидетельствующее себя сознание, которое никогда не рождается и не умирает. Осознанность в своем высшем проявлении — не осознание чего-то, это само осознание, осознающее себя осознание! На человеческом уровне проявленного сознания появляется возможность самоосознания, которое возникает за счет наличия абстрактного мышления, позволяющего управлять характером взаимодействия с окружающим миром и тем самым создавать образ себя. Это дает осознание работы своего ума, систем восприятия и управление потоками энергий внутри физического тела. Потенциально человек абсолютно свободен. С одной стороны, ум отражает и позволяет осознать побуждение, с другой — приводит к разделению мира на наблюдателя и наблюдаемые объекты. В результате мир вокруг человека оказывается представленным отражениями, тенями, образами отделенных друг от друга объектов, а ум приписывает себе свойства субъекта, то есть того, кто имеет переживание. Ум никогда не видит, то, что есть. Для него существует лишь то, что произошло, и фантазии по поводу того, что будет. При этом сознание, как воспринимающая структура, остается для человека ума невидимым, поскольку все наблюдаемые чувства, мысли и ощущения находятся вне нее. Восприятие мира — это резонанс внутреннего и внешнего, резонанс струнок снаружи и струнок внутри. Ум подменяет звучание струны представлением о ней в своей памяти Теперь человек не оперирует мыслями, а становится ими: чтобы владеть мыслями, необходимо быть вне мыслей, а получается в лучшем случае лишь переключаться между ними. Платон совершенно справедливо сравнивал воспринимаемое человеком с тенями на стенах пещеры, которые обычный человек видит как единственную реальность. И себя живущий в уме человек воспринимает как реальность, хотя он — лишь отражение реальности в уме. А ничто, отображающее реальность, реальностью являться не может. Человек видит мир как смесь, и в результате теряет как глубинный контакт с миром, так и прямое знание о происходящем. Теперь он получает знание не из переживания Истины, а путем анализа увиденного и его сопоставления с имеющимся в памяти опытом. Того, чего нет в представлениях ума, для человека не существует. Ситуация ухудшается и тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д. И житейская неудачливость многих людей — в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного. *** Как говорил мастер Дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе». Так было далеко не всегда. Еще в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней. Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека. В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей. Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения. Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом. Ощущения и интуиция — лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру, он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью. Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает. Человек осознает работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое — одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира. Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы. Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас, в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаешь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет…. Он — Никто. И он — все. Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания. 1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Все. 2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС. Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все сущее. Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нем процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума. 3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие. Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания – Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях. Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира. Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нем нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нем одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание. Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия. в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо. Глава 10. Уровни человеческого сознания Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности? наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую все остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности. Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Мое внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности. Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветленных. Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими». Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чем». Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь: «Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи. А что означает «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления). … Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей... Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше». Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветленные говорят о том, что «пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления», то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо «породить сознание, не пребывающее ни в чем», то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму. Постараемся разобраться, что же это за «неизменный центр бытия» и «сознание, не пребывающее ни в чем», и как их можно обнаружить в себе. Сразу скажу, что речь пойдет об уровне сознания, весьма далеком от обычного, привычно отождествляющего «Я» с телом и психикой. Чтобы было легче разобраться в этом вопросе, рассмотрим уровни человеческого сознания и соответствующие им пласты восприятия реальности. Сущностный план, или план души. Вы видите в другом человеке душу, и вам от него ничего не надо. Он выбрал свое, свою жизнь и свои приключения, вы выбрали свое. Вы чувствуете его, способны разделить его состояние, но существуете отдельно от него. Вы ощущаете непостижимость другого и доверяете ей. *** Все каналы абсолютно равноправны, среди них нет более или менее важных, нет предпочтительных. Наша сверхзадача — одновременное присутствие на всех каналах восприятия, это становится доступным при освоении последнего из них, где небытие и бытие становятся синонимами. Только отсюда возможно полное осознание того, что и как мы воспринимаем, ибо на этом уровне мы ничем не обусловлены и можем находиться в любом переживании, не будучи им связанными. Сила привязок подобна длине веревки, которой коза привязана к дереву. Пристрастия не слишком велики — длинная веревка, коза бегает. Привязки сильны — короткая веревка, коза у дерева сидит. Нет привязок и пристрастий — коза свободна, гуляет, где хочет, и может увидеть все, что есть вокруг. Если этих коз выслушать, едва ли у них совпадут мнения о том, что есть в мире, и что в нем может происходить. охотник кладет внутрь клетки банан. Обезьяна подходит, просовывает между прутьями клетки руку и хватает банан. Однако прутья подобраны так, что вместе с бананом ей руку не вытащить. А бросить его — жалко. Так и сидит она возле клетки, сжимая в руке банан, пока не приходит охотник. о шестом и седьмом каналах. Начнем с шестого — канала всеобщего единства, связи всего со всем. Наверно, каждый из вас помнит моменты любви, абсолютного единения, которые хоть раз случались с ним в жизни. На первый план вышло ваше осознание (синонимы — пустота, ясность, видение), а все остальное служит фоном. Например, если вы читаете книгу, она на первом плане, а остальное — фон. Окликнул вас кто-то — это вышло на первый план, а книга отошла к фону. То есть существуют объект первого плана (фигура) и фон к нему. А на шестом канале не так. Фигура там — ваше осознание, а все остальное — фон. Там нет значимых объектов — там все одинаково значимо. Ты все видишь почти как обычно, но все теперь есть одно, ты есть я, и я есть ты. Ты един с миром. Все воспринимается изнутри, из полной тишины… Мысли из пустоты возникают и в пустоту уходят. А ты эта пустота и есть, и нет ничего, кроме нее. Ты уже не какая-то форма, не тело и не ум, ты — Сознание, и Ясность, и Пустота, и Любовь. Почти любой после некоторой тренировки (иногда, правда, весьма продолжительной), может как бы со стороны осознавать положение своего тела, в любой момент чувствовать, как расположены суставы, какие мышцы напряжены или расслаблены, вдохнул он или выдохнул. Сложнее увидеть работу ума, заметить возникновение и исчезновение мыслей, научиться попадать в промежуток между ними, в состояние не-ума. Сложнее потому, что мы схвачены мыслями, их значимостью и отождествляемся с ними. Ключевое понятие на этом пути — Свидетель. Свидетель — это тот, кто наблюдает все происходящее с тобой, включая твои мысли и ощущения, причем наблюдает совершенно незаинтересованно. Все, абсолютно все вокруг, даже мысли и эмоции, является внешним по отношению к нему. Субъективно это может переживаться как пространство внутри, подобное Абсолютному Пространству у Ньютона, в котором происходят все события, а само оно — вечно и неизменно, и ничто не способно повлиять на него. В позиции Свидетеля ты выходишь за пределы всех чувств, эмоций, мыслей и ощущений, которые предоставляет тело. На первый план выходит осознание, нет более и менее значимых объектов, все вокруг одинаково значимо, тебя заполняет любовь ко всему, что ты видишь вокруг. Возникает Единство, связь всего со всем. Ты видишь все окружающее, но как бы изнутри, из глубины неподвижных вод, и видишь абсолютное совершенство всего вокруг. Стоит хоть раз почувствовать это состояние, как становится ясно, что ты гораздо больше своих эмоций, мыслей и представлений, они — это не ты, это твое порождение, — но это не ты, ведь ты можешь их наблюдать как внешний по отношению к себе объект! Освоение позиции Свидетеля, осуществляемое на шестом канале, — это еще не предел, ибо остаются оппозиции «наблюдатель–наблюдаемое», «бытие–небытие». Однако можно встать и над этой оппозицией, мистики иногда обозначают это состояние как «Свидетель Свидетеля». Это попытка смотреть за наблюдаемым и наблюдателем одновременно, поскольку всегда за всем тем, что с нами происходит, кто-то стоит. И этот кто-то и есть ты, осознание, которого не осознаешь. Ты осознаешь только то, что случается в результате проявления осознания. Интеграция наблюдаемого с наблюдателем и открывает дорогу к седьмому каналу, где небытие сливается с бытием, и где «форма — это пустота, а пустота — это форма». Однако здесь парадокс: просветление нельзя практиковать, поскольку сам практикующий — единственное для него препятствие. Любые усилия совершенно бесполезны, ибо они идут от отделенности и, по сути являются границей, отделяющей тебя от целого. Что же делать? Ничего, только осознавать эту свою беспомощность. Ее осознание (то есть рекогеренция привязки к самому себе) только и может куда-нибудь привести. И если это случается, то происходят не изменения, а взрыв, квантовый скачок, когда приходит ясное понимание, что Свидетель не только наблюдает за происходящим вокруг, но и создает его, и свидетельствует только одну реальность — Себя. Ты вдруг отчетливо видишь, что все наши эмоции, мысли и действия исходят от него и возвращаются к нему, что это и есть наш истинный центр, абсолютно неподвластный каким-либо внешним воздействиям. Осознав это, ты заново обретаешь возможность действовать и жить от целого, вне прежнего шизофренического разделения на части. И тебе становится совершенно ясно, что нет никаких высших сил, что этот самый Свидетель Свидетеля и есть твое подлинное «Я». И это подлинное «Я» охватывает не только тебя… оно охватывает все вокруг. И в то же время его нет. Объективно его нет. Ты его ищешь, а его нет. И тебя нет — есть ощущения, но нет того, кто их «ощущает». И нет никого, кроме тебя. Это коан, коан для искателей, желающих узнать, кто же они есть, большинству людей нет никакой «объективной» необходимости его решать. А кто его решит, увидит, что тот неизменный центр бытия, с которого мы начали, присутствует внутри каждого из нас и представляет собой не что иное, как Атман, целостную Вселенную! Он неизменен и вечен даже не потому, что всегда существовал и будет существовать, а потому, что вообще находится вне времени. «Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что она просто есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания. Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота — ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом, и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем. И это не значит, что он теряет свою идентичность до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения». «Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного существования. Видя, что и он сам, и другие — это одно, он освобождается от страха жизни; видя, что бытие и небытие — это одно, он освобождается и от страха смерти». Физические основания нашей возможности открыть в себе Единое просты: квантовая запутанность состояний в замкнутой системе, называемой Вселенной. Кроме того, в структуре человеческого сознания изначально присутствует атманическое тело — по сути, вложенный в нас Брахман как и почему внутри нас происходит переход от изначального Свидетеля к личности, наблюдателю? М.: Вспомним, как мы просыпаемся после глубокого сна. Вначале нет ничего, затем появляется осознанность и ощущения «я», затем – объекты мира вокруг, чуть далее – желания, затем – действия. В этот момент мы за долю секунды прошли весь путь от изначального Свидетеля до обычного наблюдателя, и практически повторили внутри себя всю эволюцию планов вселенной. Не только в момент просыпания, но и в любой другой восприятие человека проходит весь путь от уровня изначального Свидетеля до воспринимаемого субъектом уровня. Вдумайтесь в эти слова: они означают, что внутри нас каждое мгновение рождается Вселенная, проходя весь путь от нелокального состояния до того вида, в каком мы ее видим, а в центре всего этого процесса – Атман. Все, что появляется и исчезает перед нашими глазами и мысленным взором, является внешним по отношению к нему, нашему истинному Я. Именно поэтому говорят, что в нас уже есть изначальное Просветление. Мы теряем его только потому, что упускаем само осознание. Мы направляем внимание вовне, в мир, который кажется нам внешним, объективно существующим и потому важным, и упускаем самих себя. Существует только одно, что Бог не в состоянии сделать: это отделить Себя от нас. Таким образом, наши привязки и соответствующая им маска обусловили как границу между собой и не собой, так и специфику работы систем восприятия. Также, граница между собой и не-собой часто проводится по линии психика–тело. Человек говорит «мое тело» примерно в таком же смысле, как «моя машина» или «моя собака», которых надо лишь содержать «в хорошем состоянии». В этом случае с телом нет контакта и сотрудничества, оно только служит для удовлетворения тех или иных потребностей эго. На этом уровне восприятия в тень уходит активность тела. У человека нет чувствования как такового, есть обработка умом сигналов от органов чувств. Эта активность, опять-таки, возвращается к текущему сознанию индивида как бы извне, и чаще всего ощущается как фон враждебности окружающего мира, его «борьбы» с ним в самых разных формах. Основной структурой восприятия в этих двух случаях служат мысли, то есть объекты низшего уровня ментального плана реальности. Объекты этого плана являются результатом декогеренции ментального плана, вызванной наличием привязок к наблюдаемому (Точнее, к немедленно создаваемой памяти о наблюдаемом.). В результате этого процесса рождается мысль, то есть линейная интерпретация окружающего мира в свете имеющихся в памяти представлений. Вне привязок к памяти и вызванной ими декогеренции человек будет находиться на ментальном уровне реальности и иметь возможность простирать мышление во всех направлениях, охватывая все связи между явлениями одновременно. Человек, воспринимающий мир через сознание ума, воспринимает его через интерпретации, через модели реальности и просто-напросто не видит (и обычно отрицает) другие возможности. Не удивительно, что такие люди чаще других называют себя «реалистами»: для них действительно в мире нет ничего, чего нет в их представлениях. Мир, в котором такой человек живет, оказывается полностью декогерированным. Когда одни мысли о себе противопоставляются другим, возникает раскол: с уровня цельного Эго до уровня «маски», когда человек отождествляет себя лишь с какими-то частями своей психики, а остальные подавляются и уходят в «тень». *** На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии). Это тоже не последняя граница, есть еще окружающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом125 уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие. 125 На Высшем ментальном уровне сознания достигается единство со средой, субъект не делает различий между ощущением в колене и картиной на стене. На буддхическом уровне восприятие времени становится пространственно-подобным, и появляется прямой контакт с Единым. Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия. И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознает, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть все то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ. Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всем. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации. Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности. На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз. Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ. Несколько слов о том, как это происходит «технически». Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда «выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции. Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции. Однако ты можешь выбрать уровень энергии и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение! Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности. Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания. Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться126 от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности. 126 То есть перестать считать, что взаимодействие происходит именно с тобой. Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия. Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик. Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты. Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда. В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая тому пример. Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы. Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет». Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия. *** Личность и подлинное «Я»Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев. потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня. Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне. слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями. Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка. Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Ее на уровне личности может и не быть. А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть». Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность. Там, в темной глубине сна без сновидений, называемого в йоге «сушупти», живет наша суть. И суть эта является вовсе не тем, что мы обычно называем своим «Я». Скорее наоборот, это полное его отсутствие. То, что мы привыкли считать собой, на самом деле — крошечная снежинка на вершине невообразимо огромного айсберга подсознательного. По своему устройству подсознательный ум напоминает луковицу или кочан капусты, на листах которого отпечатались миллионы лет пройденной нами эволюции и все те бесчисленные кармы, что были за это время накоплены.сильный прессинг страдания подтолкнул мое сознание к тому, чтобы оно оторвалось от своей идентификации, от своего отождествления с несчастным и глубоко испуганным себя, который является, в конечном счете, фикцией, созданной в сознании. Этот отрыв, должно быть, был столь полным, что это ложное, страдающее «Я» тотчас сжалось, будто из надувной игрушки вытащили пробку. То, что осталось, была моя истинная, вечная сущность Я есть: сознание в чистом виде, предшествующем его идентификации с формой. Позже я научился входить в это внутреннее царство безвременья и бессмертия, которое я первоначально ощутил и воспринял как пустоту, будучи в полном сознании. Я пребывал в состояниях такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, которое я только что описал, меркнет в сравнении с ним. Но даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Однако более фундаментальным, чем, возможно, любое из этих ощущений, оставалось не выраженное явно ощущение покоя, которое никогда не покидало меня с тех пор. … мы приходим к удивительному выводу: наша свобода предопределена. Она является частью предопределения. Вдумайтесь еще раз в смысл сказанного: свобода — часть предопределения. Свобода невозможна, когда присутствует страх. Отсутствие страха возможно только при отсутствии другого объекта, отсутствии обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Если же ты действуешь от Целого, нет другого, нет страха. Наступает свобода. Свобода — это необусловленность собственной природой. Это свобода от всего того, чем обусловлены наше тело и ум. Это свобода от гнева, страстей, безразличия, это свобода от иллюзии отделенности. У свободы есть не только негативные аспекты, как «свобода от». В позитивном аспекте свобода означает наслаждение тела, радость души, блаженство Духа. существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину и находится в ней. Это означает нахождение в квантовой реальности, для нее выбор невозможен и не нужен, она изменяется всеми способами одновременно. Она выше выбора, поскольку любой выбор есть ограничение. Также существует относительная свобода для того, кто развил свои волю и разум. Она в том, что человек выбирает направление изменений, с ним происходящих, и это направление касается всех тел человека: физического, эфирного, астрального, ментального, буддхического. Этот тонкий момент хочется пояснить так: мир уравновешен, в каждый момент в любом месте силы, толкающие нас в разделенность и жесткие миры, абсолютно равны силам, толкающим нас к целостности. Поэтому направление, куда мы пойдем, целиком зависит от нас самих. Соответственно, в так называемой «зарождающейся карме» может быть причина как нашей будущей свободы, так и нашего будущего рабства. Наконец, существует неизбежность, которая связывает всех, у кого нет воли и разума. Это несвобода смеси, сепарабельных состояний, подчиненных железным законам классической физики. Парадокс в том, что наши Воля и Разум могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Карма не есть что-то негативное, от чего следует избавляться. Карма — это колесо причин и последствий, которое безостановочно крутится от зари и до заката Вселенной. Привязывают нас к этому колесу пристрастия и отторжения. Осознание своих привязок и отречение от их значимости и приводит к освобождению от бесконечного вращения в этом колесе. Вы свободны как бесконечно держаться за что-то и нести тяжесть последствий от этого, так и отпустить его. Рекогерировать привязки — это значит желать всего, что может произойти. При полном отказе от привязок источником наших действий становятся не желания, а Дух. Рекогеренция привязок требует их проживания, то есть смещения акцента восприятия с внешнего мира на себя, на то, как ты их ощущаешь и как с ними взаимодействуешь. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства. Наилучший результат, на мой взгляд, дает совмещение практик проживания и медитации. Общим для этих практик является то, что и в ходе медитации, и в ходе проживания необходимо не занятое ничем, но бдительное сознание. В субъективном восприятии результат рекогеренции может быть охарактеризован состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. Однако следует иметь в виду, что пока есть что-то вне тебя, будут и желания. Окончательно уничтожить пристрастия и отторжения можно, только изгнав из себя эгоизм и иллюзию своей отделенности от мира. Когда же я осознаю, что объекты моего сознания находятся во мне, привязки к чему бы то ни было исчезают, и цепи кармы спадают. До тех пор, пока мы этого не познали, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной траектории, постепенно освобождаясь от мешающих нам привязок и эгоизма. Карма — это позволение продолжить получение того опыта, который человек считает своим и придает ему особую значимость. Находишь вокруг себя любовь, любишь себя и окружающих людей — и любви в твоей жизни становится все больше и больше. Это закон: на что ты направляешь внимание, чему придаешь значимость, чем наполняешь момент «сейчас», то и будет в твоей жизни. Окончание кармы — это тотальное восприятие основополагающей квантовой реальности, в которой все переживания находят себе место. В этой реальности все процессы идут одновременно во все возможные стороны, и она выходит за рамки любых словесных описаний. Как только вы отпустите переживание, дадите ему возможность жить и благожелательно отнесетесь к нему (например, как к приправе, придающей жизни необходимую остроту), боль исчезнет, она просто превратится в незначительное ощущение в огромном пространстве других событий. Происходит чудо: человек, рекогерировав привязку и расширившись до принятия всей ситуации, может выбрать, кем и как он себя ощущает! А если он пойдет дальше и ощутит себя осознанием, то всегда и везде при нем будут ясность, понимание, не-занятость и любовь, он просто не позволит своим маскам и отождествлениям заменить себя. Он начинает ощущать себя не как объект с определенными «тактико-техническими характеристиками», а как Поток, текущий через различные состояния, структуры и формы. Ему, в отличие от существа, отождествленного с жизнью в теле, не страшны любые события! Даже смерть ему не страшна, ведь теперь это всего лишь очередная смена формы существования Потока. Не лететь против ветра, Не быть уносимым ветром... Быть ветром. Возникает вопрос: а что же тогда делать с «негативными» чувствами и эмоциями? Ответ такой: необходимо принять их, а затем отпустить. Это и будет их рекогеренцией. Первый шаг прост: достаточно внутренне разрешить себе и другим их выражение, научиться прощать себя и других за это. А второй шаг — еще проще, достаточно лишь не выпускать их из поля внимания, в то же время не придавая им избыточного значения. В результате образуется состояние суперпозиции приятия и неприятия, притяжения и отталкивания, а в этом новом, рекогерированном пространстве восприятия окажется еще много чего другого. мы можем рассматривать болезни как наказание, однако можем также видеть в них посланников, позволяющих идти через них к гармонии и целостности и сулящих невероятное обогащение нашей жизни. Нужно принять их сердцем и увидеть за пугающей наружностью их истинную природу, несущую трепетную и радостную весть. Это была самая вкусная ягода в его жизни…самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах. *** это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей. Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте. Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается. Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина. Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаешь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью. Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства. Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь. Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы. Сутры Шивы известны также под названием Виджняна Бхайрава Тантра, или Тантра Наивысшего Сознания. Среди комментариев к сутрам Шивы на русском языке имеются книги Мастера Сии «Тантра транссознания: 112 способов умереть» в 2 томах и 4 тома комментариев Ошо «Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн)». сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и к освобождению. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность. В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной. устойчивое отражение всех планов Бытия на физическом уровне и является основой превращения нисходящего потока Духа в восходящий поток. Происходит это превращение путем освоения связанных внутри материи возможностей Духа. И именно уникальные свойства физического плана дают любому объекту потенциальную возможность взаимодействия со всеми уровнями Бытия. Высшие формы сознания, таким образом, потенциально доступны с физического уровня. Рекогерирование в себе Атмана, то есть образа целостной системы и является мостиком, стирающим грань между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым. Как любое нелокальное состояние, оно переживается как единство с Целым. На этом уровне может быть достигнуто полное знание себя и способность (готовность) к постижению всего остального, включая Парабрахман, на нем достигается единство с Целым. Человек на уровне частичного сознания Параматмы находится в Боге и Истине, они становятся его домом, однако его действия охватывают не все тела материальной Вселенной, а производятся посредством лишь своего духовного и физического тела. человек может освоить лишь те состояния Параматмы, с которыми происходит взаимодействие благодаря наличию тела и соответствующих структур восприятия. Просветление, таким образом, предстаёт не как итоговая точка в развитии, а как начало нового этапа в бесконечном процессе познания и творения. Я слышал об удивительной практике, когда человек много месяцев или даже лет выкладывает из разноцветных песчинок картину, и в тот момент, когда она достигает совершенства, человек одним движением руки смахивает ее. Отважитесь ли вы поступить так со значимостью для вас знаний, опыта и чувств? Под смертью обычно понимают как физическую смерть, так и смерть иллюзий, прежде всего, иллюзии автономного существования. При смерти иллюзий становится ясным, что физической смерти не существует, — есть только переход в другой способ бытия. Там не будет физического тела, но будет наше Сознание, и будет опыт всех переживаний, полученных при жизни. Там ничего не скроешь, как это можно сделать здесь. Там каждое твое состояние — путь, и все, что ты видишь вокруг, определяется только тобой. Смерть — это как волна в Океане: когда одна исчезает, рождается вторая. А наше истинное «Я» никогда не рождалось и не умирало. Потому что наше истинное «Я» — не тело и не волна. Это Океан. А переход одной волны в другую, когда ты — Океан, разве это смерть? Истинная смерть, то есть смерть иллюзий — это подлинное второе рождение, это только смерть представлений о том, кто мы и какие мы. Это тот самый момент, когда волна узнает, что она Океан и есть… Мы боимся смерти только потому, что отождествляем себя с телом и умом, которые не вечны, и не нашли подлинного себя, их создающего, стоящего за ними. Другими словами, мы боимся смерти только потому, что не жили. В момент смерти происходит наложение друг на друга двух процессов. Первый из них является довольно медленным процессом последовательного распада эфирного, астрального и тела рассудка человека, а второй связан с быстрыми неравновесными процессами в сам момент сброса очередной оболочки. Правильно умирающий и отрекшийся от привязок человек немедленно попадает в лоно Брахмана, или, по крайней мере, в Высшие миры. Расставшись с эфирным телом, человек остается в астральном мире до тех пор, пока не будет изжита его чувственная природа. Обычно на это уходит около месяца. Таким образом, человек после смерти последовательно сбрасывает три своих низших оболочки и оказывается на плане низшего манаса. Затем и это тело распадается, и человек попадает на высший ментальный план, истинный план человека. Именно здесь берет начало его бессмертная Душа, именно здесь имеется информация о его прошлых жизнях, здесь можно узнать все, что угодно, подготовить сюжеты своей будущей жизни или насладиться гениальными произведениями искусства. Однако не все люди после смерти достигнут этого плана в осознанности. Если у них не были развиты высокие чувства, духовные потребности и интуиция, они останутся бессознательными на этом плане. Они впадут в беспамятство и ничего не заметят. Тот слой посмертного бытия, в котором мы окажемся, «выберут» привязки нашего сознания. Сразу после смерти наша душа будет подобна шарику, падающему в растворе соли переменной плотности, который, поколебавшись, зависнет в соответствии с законом Архимеда там, где его плотность окажется равной плотности раствора. Вероятнее всего, «путешествие» начнется с короткой экскурсии в наиболее тонкие миры, субъективно воспринимаемые как Изначальный Свет, Всеблагость, Любовь. Так происходит потому, что в момент отделения души от физического тела происходит «встряска», создаются большие градиенты энергии, и состояние объекта (души) меняется так быстро, что окружение не успевает записать какую-либо информацию о нем — примерно так, как не видно пули при съемке обычной кинокамерой. Это значит, что сразу после физической смерти мы будем находиться в состоянии очень высокой степени запутанности с окружением. Однако редко кто использует шанс там остаться: у большинства из нас не изжиты привязки к предметному миру, и душа начнет опускаться в более плотные слои реальности. Вначале появится разделение на субъект-объект. После этого начнется относительно медленный процесс последовательного сброса оболочек, о котором мы только что говорили. Однако потом практически никто не будет помнить о своем контакте с Единым и путешествии в Высшие миры. Изменения состояния сознания будут происходить скачками, соответствующими дискретным полосам энергетических состояний окружения. Человек будет воспринимать только те пласты бытия, которые он «узнал» как знакомые ему, пусть даже по описаниям или видениям, и между которыми происходит перезапись информации. Окончательно «очнется» человек в мире, вполне пригодном для восприятия и занесения информации о нем в долговременную память. Возвратившиеся после клинической смерти люди имеют именно такие воспоминания. Предыдущий опыт не осознается, обычному человеку просто нечем и негде хранить информацию о нем. Когда мы покидаем тело, у нас есть шанс увидеть, как ум порождает мир, как мир существует в нас, а не мы в мире. Не отстраняйся от света, иди к нему. Сейчас пришло время стать свободным. Убери мысли, мешающие пойти к нему. Бояться больше нечего. Сохраняйте открытость сердца, пространственность бытия, которая ни к чему не привязана. Позвольте вещам быть такими, каковы они есть без малейшего вмешательства. Не отталкивайте ничего. Не цепляйтесь ни за что. Признайте звуки и свет просто как состояния сознания. Это великий дар, который, если он получен в любви и мудрости, позволяет растворить привязанности ума и освободить путь к истине. Тогда мы становимся светом, который входит в свет. И в древних книгах говорилось, что перед концом света будет множество знамений. Знамения — это локальная материализация сновидческих образов и прочих структур тонкого мира. И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции. Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины. Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что ЭТО было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья... Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда это есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять. И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции. Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины. Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что это было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья... Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда это есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять. Смысл не существует вне нас, смысл — это то, что мы создаем сами, и каждый делает это по-своему. Для меня смысл земного существования — в самой жизни, дающей исключительные возможности для раскрытия потенциала осознанности, потенциала Духа. Такие возможности есть только при жизни в физическом теле. Дело в том, что, пока у нас есть тело, нам доступно сразу несколько воспринимающих структур: ума, тела, чувств, сновидений, что позволяет выйти за рамки любого из них. В посмертном существовании восприятие большинства людей будет определяться лишь одной структурой. (Структуры восприятия, отвечающие высшим планам существования, не будут доступны, если человек не осознал свое присутствие в них в ходе земной жизни.) выйти за пределы которой гораздо сложнее, если это вообще возможно. Принципиально нового опыта там не получить, можно лишь продолжить начатое здесь, на Земле. Для кого-то другого смыслом может стать возможность тренировки ума как инструмента, позволяющего творить тот слой мира, в котором находится. Ум как инструмент может работать в любом пласте существования, но для «тренировки» ему необходимы миры с жесткой детерминированностью, жесткими причинно-следственными связями, когда декогеренция уже выделила объекты окружающего мира и установила правила взаимовлияния объектов друг на друга. Именно в этих условиях появляется возможность моделирования ситуации и выстраивания сложных ментальных конструкций. В более «тонких» пластах реальности подобная тренировка представляется затруднительной, ибо там нет «готовых» объектов, и нет определенных взаимоотношений между ними. Однако не следует считать, что мы пришли сюда только для того, чтобы отрабатывать карму или чему-то учиться, и будем пожинать плоды этой учебы когда-то потом, на «небесах». Мы пришли свободными, пришли, чтобы играть, творить, любить, заниматься тем, чем нам заниматься хочется, и создавать реальность по своему усмотрению. Если кто-то забывает о своей Свободе — это его право. И в этом тоже Свобода. Она даже в том, что можно сколько угодно ходить кругами по тюремному двору, не замечая, что никакого забора вокруг нет и не было. Декогеренция — физический процесс, который сопровождается уменьшением квантовой запутанности (потерей когерентности квантовых суперпозиций) в результате взаимодействия системы с окружением. Декогеренция сопровождается появлением у нее классических черт, соответствующих информации, записанной в окружении. Это можно описать как образование квантовых корреляций (или запутывание, entanglement) между системой и ее окружением, возникающих в процессе их взаимодействия. В этом смысле декогеренция тождественна квантовому измерению. Декогеренция, обусловленная взаимодействием квантовой системы с ее окружением, разрушает квантовые эффекты, превращая их в классические. Из-за этого взаимодействия происходит «перепутывание» состояний системы с таким большим количеством состояний окружающей среды, что когерентные эффекты «теряются» при происходящем усреднении и становятся ненаблюдаемыми. Применительно к человеческой психике, декогеренция означает сужение внимания на объекте влечения, желания, пристрастия, зависимости, в результате чего человек оказывается в суженном пространстве восприятия. Запутанные (квантово-коррелированные) состояния (ЗС) — форма корреляций составных систем, не имеющая классического аналога. ЗС — состояние составной системы, которая не может быть разделена на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части, то есть это несепарабельное (неразделимое) состояние. ЗС могут возникать в системе, части которой взаимодействовали, а затем система распалась на не взаимодействующие друг с другом подсистемы. Для таких систем флуктуации отдельных частей взаимосвязаны посредством нелокальных квантовых корреляций, когда изменение одной части системы в тот же самый момент времени сказывается на остальных ее частях (даже разделенных в пространстве на бесконечно большие расстояния). В случае взаимодействующих с окружением открытых систем связь между частицами будет сохраняться до тех пор, пока суперпозиция состояний не превратится под влиянием взаимодействия с окружающими объектами в смесь. Нелокальность — термин, подчеркивающий мгновенную внепространственную связь запутанных состояний, когда одна частица или часть системы немедленно откликается на изменения с другой частицей или подсистемой вне зависимости от расстояния между ними. Рекогеренция — процесс, обратный декогеренции, то есть переход от смешанных (классических) состояний к чисто-квантовым. Это процесс обретения системой квантовых свойств при прекращении или ослаблении взаимодействия с окружением. Для рекогеренции системы в квантовое состояние необходимо прекращение или ослабление обмена информацией с окружением. Применительно к человеческой психике рекогеренция означает осознание, то есть переход к пониманию происходящего из более широкого восприятия мира. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства без их подавления. В субъективном восприятии рекогеренция может быть охарактеризована состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. В случае «рекогеренции» бытовых неурядиц результат может быть выражен словами: «Этот вопрос меня больше не занимает»; «Я заметил вокруг столько нового и интересного»; «Оказалось, все очень даже неплохо»; «Я со всей ясностью понял, что надо делать». Каждый, кто серьезно занимается наукой, приходит к убеждению, что высшее начало, проявляющееся со всей очевидностью в законах Вселенной, значительно превосходит человеческий гений. А. Эйнштейн
|
|
|
|
 |
|
10.1.2025, 7:27
|
Заслуженный Ветеран
    
Группа: Демиурги
Сообщений: 5934
Регистрация: 8.8.2010
Вставить ник
Цитата
Из: Москва
Пользователь №: 2275
Репутация: 24

|
Руперт Шелдрейк - Новая наука о жизниЦитата Книга Р. Шелдрейка по праву считается на Западе сенсационной. Переведенная на многие языки мира, работа Шелдрейка содержит принципиально новое объяснение феномена жизни, основывающееся не на редукционистско-механическом подходе к объяснению явлений бытия, а на признании существования в природе духовного, трансцендентального жизненного начала. Книга предназначена для читателей, интересующихся теоретическими проблемами естествознания (биологии, биохимии, физики), а также психологии и философии. Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=140114 я признателен более, нежели можно выразить словами, преподобному Беду Гриффитсу, которому посвящена эта книга. Организмическая, или холистическая, философия дает основания для еще более радикального пересмотра механистической теории. Эта философия отрицает, что все во Вселенной может быть объяснено снизу вверх, то есть через свойства атомов или фактически любых гипотетических неделимых частиц материи. Скорее, она признает существование иерархически организованных систем, на каждом уровне сложности обладающих свойствами, которые не могут быть полностью объяснены свойствами их частей, изолированных друг от друга; на каждом уровне целое больше суммы своих частей. Об этих «целых» можно думать как об «организмах», используя этот термин исключительно в широком смысле и включая не только животных и растения, органы, ткани и клетки, но также кристаллы, молекулы, атомы и субатомные частицы. В сущности, эта философия предлагает замену парадигмы машины на парадигму организма Из этой гипотезы может быть выведено множество проверяемых предсказаний, которые разительно отличаются от предсказаний привычной механистической теории. Достаточно будет одного примера: если какое-нибудь животное, скажем крыса, обучается новому способу поведения, то у других подобных крыс (той же породы, выращенных в тех же условиях и т. д.) будет наблюдаться тенденция к более быстрой обучаемости этому способу поведения. Чем больше число крыс, научившихся выполнять новое задание, тем легче будет научиться его выполнять любой следующей крысе. Так, например, если тысячи крыс научились выполнять новое задание в Лондоне, подобные же крысы должны быстрее научиться выполнять это задание в любой другой лаборатории где-либо еще. Если бы скорость обучения крыс в другой лаборатории, скажем в Нью-Йорке, определялась до и после обучения крыс в Лондоне, крысы, испытываемые во втором случае, должны были бы обучаться быстрее, чем те, которые обучались первыми. Этот эффект должен иметь место в отсутствие какого-либо известного способа физической связи или сообщения между двумя лабораториями. Такое предсказание может показаться настолько невероятным, что его можно счесть абсурдным. И тем не менее примечательно, что уже есть результаты лабораторных исследований на крысах, свидетельствующие о том, что предсказанный эффект действительно существует Эта гипотеза, названная гипотезой формативной причинности, предлагает интерпретации многих физических и биологических феноменов, радикально отличающиеся от интерпретаций существующих теорий, и позволяет увидеть в новом свете множество хорошо известных проблем. В настоящей книге дано предварительное изложение этой гипотезы; обсуждаются также некоторые ее приложения и различные способы проверки. Единственный возможный путь — прибегнуть к помощи аналогий. Наиболее приемлемой физической аналогией может быть явление резонанса. Энергетический резонанс имеет место тогда, когда на систему периодически воздействует сила с частотой, совпадающей с собственной частотой колебаний системы. В качестве примеров приведем: «симпатическую» вибрацию натянутых струн в ответ на звуковые волны соответствующей длины; настройку радиоприемников на частоту радиоволн передатчиков; поглощение световых волн определенных частот атомами и молекулами, проявляющееся в характерных спектрах поглощения; отклик электронов и атомных ядер в присутствии магнитных полей на воздействие электромагнитного излучения в явлениях электронного спинового резонанса и ядерного магнитного резонанса. Общим для всех этих видов резонанса является принцип селективности: из всего набора колебаний, каким бы сложным он ни был, системы реагируют только на колебания определенных частот. Резонансное воздействие формы на форму через пространство и время подобно энергетическому резонансу по своей селективности, но его нельзя представить как один из известных видов резонанса, или как передачу энергии. Чтобы отличить его от энергетического резонанса, мы будем называть этот процесс морфическим резонансом. Морфический резонанс подобен энергетическому резонансу еще в одном отношении: он имеет место между колеблющимися системами. Атомы, молекулы, кристаллы, органеллы, клетки, ткани, органы и организмы все состоят из частей, претерпевающих беспрерывные колебания, и все имеют собственные характерные виды колебаний и внутренний ритм; морфические единицы динамичны, а не статичны. каким же образом он осуществляется? Этот процесс можно представить с помощью нескольких различных метафор. Морфическое влияние прошлой системы может стать настоящим для последующей подобной системы, пройдя «вне» пространства-времени и затем «войдя в него снова» там и тогда, когда появляется подобная же объемная вибрационная картина. Либо оно может быть связано с настоящим через другие измерения. Либо оно может проходить через пространственно-временной «туннель» и появляться в неизмененном виде в присутствии последующей подобной системы. Либо морфическое влияние прошлых систем просто может присутствовать везде. Прямое следствие этой гипотезы состоит в том, что данная система может испытывать влияние всех прошлых систем, обладающих подобными формой и организацией колебаний. Ex hypothesi влияние этих прошлых систем не прерывается временными или пространственными интервалами. На ранних стадиях истории форм морфогенетическое поле относительно слабо определено и испытывает значительное влияние индивидуальных форм. Но с течением времени накапливающееся влияние бесчисленных прошлых систем будет сообщать полю все возрастающую стабильность; чем более вероятным становится средний тип, тем более вероятно, что он станет повторяться в будущем. Иными словами, вначале бассейн притяжения морфогенетического поля будет относительно мелким, но он будет становиться все более глубоким по мере того, как возрастает число систем, вносящих вклад в морфический резонанс. Или, используя еще одну метафору, через повторение форма попадает в колею, и чем чаще она повторяется, тем эта колея становится глубже. Сумма влияния, которое данная система оказывает на последующие подобные системы, вероятно, зависит от длины периода времени существования формы: та, которая существует год, будет оказывать большее влияние, чем та, которая распадается через секунду. Таким образом, автоматическое усреднение может быть «взвешено» в пользу долго живущих прошлых форм. В начале морфогенетического процесса морфогенетический зародыш вступает в морфический резонанс с подобными прошлыми системами, которые являются частью морфических единиц более высоких уровней; таким образом, он становится связанным с морфогенетическим полем морфической единицы более высокого уровня Теперь, не только морфогенетический зародыш и промежуточные стадии вступят в морфический резонанс с конечной формой предыдущих подобных систем, но и промежуточные стадии также вступят в морфический резонанс с подобными промежуточными стадиями и так далее в предыдущих подобных морфогенезах. Таким образом, эти стадии будут стабилизированы морфическим резонансом 12.3. Сознательное «я»В противоположность философии материализма можно допустить, что сознательное «я» имеет реальность, которая не является лишь производной от материи. Можно, скорее, принять, нежели отвергнуть, что сознательное «я» одного человека обладает способностью делать свободный выбор. Тогда по аналогии можно допустить, что и все другие люди являются сознательными существами, обладающих такой же способностью. Этот взгляд с позиции «здравого смысла» приводит к выводу, что сознательное «я» и тело взаимодействуют между собой. Но тогда как же происходит это взаимодействие ? Гипотеза формативной причинности позволяет увидеть эту давно существующую проблему в новом свете. Сознательное «я» может рассматриваться как взаимодействующее не с машиной, но с моторными полями. Эти моторные поля связаны с телом и зависят от его физико-химических состояний. Но это «я» не тождественно моторным полям, и его переживания не являются просто параллельными тем изменениям, которые вызываются в мозгу энергетической и формативной причинностью. Оно «входит» в моторные поля, но остается вверху и над ними. 1. Приложение 1. Комментарии и полемика Научное доказательство того, что наука все это поняла неверно Никто из тех, кто работал с частицами, расстояниями или температурами, которые лежат вне пределов, постижимых человеческим разумом, не может сомневаться в том, что «морфогенетические поля», предполагаемые Шелдрейком, действительно существуют. Когда говорит такой человек как Шелдрейк - трудно отмахнуться. Мзтью Фокс, Руперт Шелдрейк ФИЗИКА АНГЕЛОВПолностью - тут: https://nemaloknig.com/book-64129.html Ангелы несут людям счастье. Трудно представить себе ангела, который не улыбался бы при встрече с человеком. Встретить ангела — значит обрести радость. По словам Аквината, счастье — это осознание чего-то лучшего, чем мы сами. Священный трепет, изумление, ощущение мощи, исходящей от ангела, — явления как раз такого порядка. Они призывают нас возвыситься над самими собой. Природа обладает творческой силой. теперь мы приходим к пониманию того, что творческая эволюция не ограничивается одной лишь областью биологии: эволюционное развитие всего космоса — это бесконечный творческий процесс. Уверенность в том, что математическая физика вскоре раскроет все тайны природы, развеялась. Оказалось, что от 90 до 99 процентов космоса — это совершенно неизвестная нам «темная материя». Физики словно открыли космическое бессознательное. Мы не знаем, что такое эта темная материя, как она функционирует, какое влияние она оказывает на ход вещей во Вселенной. Более того, эволюционная космология ставит под сомнение саму идею вечных «законов природы». Если природа развивается, то почему бы тогда не развиваться и законам природы? Почем знать, действовали ли все те «законы», что управляют нами сейчас (кристаллизация сахара, погода и так далее), в момент «Большого Взрыва»? Разумнее было бы считать, что в эволюционирующей Вселенной законы природы тоже эволюционируют. Еще разумнее думать, что все регулярное в природе подобно привычкам. А привычки природы меняются, развиваются. Вместо Вселенной, управляемой вечным математическим разумом, можно представить себе Вселенную, полагающуюся на свою внутреннюю память. На этом основана моя гипотеза морфологического резонанса, памяти в природе. Прежнюю модель Вселенной, состоящей из конечных неделимых частиц, мы теперь можем заменить холистической моделью—иерархией (или холархией) уровней, вложенных один в другой. Каждый из этих уровней — одновременно и часть, и целое. Атомы — это целое, состоящее из субатомных частиц, которые сами являются целым на более низком уровне. Молекулы как целое состоят из атомов, кристаллы — из молекул. Клетки — подуровень тканей, ткани — органов, органы — организмов, организмы — сообществ, сообщества — экосистем, экосистемы — Гайи, Гайя — Солнечной системы, Солнечная система — Галактики, и так далее: повсюду один уровень вложен в другой, каждая система — это одновременно и целое, состоящее из частей, и часть внутри более крупного целого. И на каждом уровне целое больше суммы своих частей. С моей точки зрения, эта целостность определяется тем, что я называю «морфологическим полем», — организующим полем, лежащим в основе структуры систем. Морфологические поля структурируются морфологическим резонансом. Они — носители памяти, внутренне присущей природе. Морфологические поля одушевляют организм на каждом структурном уровне. Они задают привычки организма и саму его способность структурироваться. В этом смысле, живые не только микробы, растения и животные, но также и молекулы, звезды, галактики. А раз они живые, обладают ли они сознанием? Разумны ли они? Возьмем такие уровни организации, как Гайя, Солнечная система или Галактика. Если структурирующие их поля обладают духом, разумом или сознанием, значит, речь идет о сверхчеловеческом сознании. Если у Галактики есть сознание, дух или разум, этот разум должен быть неизмеримо больше разума любого гарвардского профессора или парижского интеллектуала. Сегодня мы открываем для себя живую Землю, Гайю, которая во многих культурах носит имя «Матери-Земли». Но не менее важно открыть для себя живые небеса, соединить Землю и небо. Даже если бы какая-то планета поблизости от нас и посылала нам сообщения, они бы шли очень медленно. Поперечник нашей Галактики— 100 000 световых лет; стало быть, радиопослание шло бы 100 000 лет от одного края Галактики до другого, и одинокой планете пришлось бы дожидаться ответа целых 200 000 лет. Невозможно представить себе цивилизацию с подобным жизненным циклом и соответствующим уровнем технического развития! Я уж не говорю о контакте с другими галактиками! Ближайшая галактика, туманность Андромеды, находится от нас в 1,8 миллиона световых лет, так что ответа там дожидались бы 3,6 миллиона лет. Но если скорость передачи мыслей выше скорости света, то проблема межзвездного и межгалактического общения предстает в совершенно ином свете. Мы должны расширить свои представления о космическом разуме. Вместо того чтобы искать во Вселенной подобные нам самим разумные биологические организмы и технически развитые цивилизации, мы могли бы подумать о том, что планеты, звезды, галактики и скопления галактик, возможно, также наделены сознанием. Вот где нам пригодятся традиционное понимание космоса и ангелология Дионисия Ареопагита, Хильдегарды Бингенской и Фомы Аквинского. Представим себе, например, что Солнце обладает сознанием. Это не такая уж натяжка даже в материалистических понятиях ортодоксальной науки. Материалисты полагают, что мыслительная активность человека определяется сложными электромагнитными полями мозга. Принято считать, что эти поля — своего рода посредники между сознанием и физической деятельностью мозга, что они каким-то образом порождают сознание. Но сложные электромагнитные поля нашего мозга не идут ни в какое сравнение с электромагнитными полями Солнца. Солнце — раскаленный плазменный шар. Поддерживающая его энергия генерируется ядерными реакциями. Плазма — это ионизированный газ с высокой чувствительностью к электромагнитному воздействию. Если мы согласны с тем, что наше сознание связано со сложными электромагнитными полями, то почему бы не признать тогда, что и у Солнца тоже есть сознание, что Солнце способно мыслить? Быть может, мыслительная активность Солнца связана с электромагнитными явлениями на его поверхности и в его недрах. Если существует связь между нашим сознанием и электромагнитными полями мозга, то, на мой взгляд, нет причин отрицать подобную связь и в других случаях. А если Солнце обладает сознанием, то как насчет других звезд? Возможно, разум и жизнь есть на всех звездах. Именно в это люди и верили когда-то: звезды — обители разумных существ, и эти разумные существа — ангелы. Ангел, отвечающий за невероятный разум Солнца, тоже окажется среди них. Почитание божественного пробуждает священный трепет перед реальностью, перед окружающим нас миром. Вселенная — наш дом. Она — Божий храм и дом Божий. Ангелы часто описываются, как светоносные существа, отблески сияющего Божества. Я помню, тебя поразил один пассаж из Фомы Аквинского, где говорилось, что ангелы перемещаются в пространстве без потери времени. Можно ли сказать, что ангелы— это фотоны, носители света? В рассуждениях Аквината об ангелах можно обнаружить потрясающие соответствия квантовой теории и теории относительности. Ангелы — квантовое явление: это единицы действия. Их присутствие обнаруживается исключительно в движении: ангелы — кванты действия. С нашей точки зрения, когда ангелы перемещаются в пространстве, проходит какое-то время; но с точки зрения ангелов, это — мгновенное перемещение, не требующее никаких затрат времени. Именно так Эйнштейн описывает перемещение фотонов света. Мы, как сторонние наблюдатели, можем измерить скорость света, но с точки зрения самого света движение происходит без потери времени. Свет не стареет. Свет времен «большого взрыва», случившегося 15 миллиардов лет назад, все еще окружает нас в виде космического микроволнового фонового излучения. Столько лет прошло, а он по-прежнему вокруг нас и совсем не слабеет. Так что современная физика изобилует весьма примечательными параллелями традиционным учениям об ангелах. Думаю, это потому, что физику и ангелологию интересуют схожие проблемы. Как перемещается то, у чего нет массы и тела? По Аквинату, у ангелов нет ни массы, ни тела. То же самое относится и к фотонам: у них нет массы, их можно обнаружить только в движении. Мэтью: Значит, фотоны бессмертны? Руперт: Да, до тех пор, пока они перемещаются со скоростью света в пространстве. Но их энергия истощается в движении, и в этом смысле они конечны. Они отдают энергию в ходе движения. Этим они, на мой взгляд, отличаются от ангелов. Параллели между идеями современной физики и средневековыми представлениями об ангелах поистине удивительны. Но все же самые интересные вопросы ставит другая отрасль современной науки — теория эволюции. В Средние века считалось, что природа неизменна, что космос, Земля и все формы жизни на Земле не развиваются. В области биологии научную идею эволюции впервые выдвинули в 1858 году Дарвин и Уоллес. В области физики понятие космической эволюции стало классическим с конца 1960-х годов как следствие теории «большого взрыва». Теперь все в природе выглядит развивающимся. Это значит, что в природе заложен неистощимый творческий потенциал. Что это — слепой случай, как считают материалисты? Или же процессом эволюции руководят разумные силы? Гюстав Доре «Ангелы сферы Меркурия» Иллюстрация к «Божественной комедии» Данте В дальнейшем диалог ученых в выписках уваривается в монолог.ИЕРАРХИИ, ПОЛЯ И СВЕТ Божественная красота свет свой каждому по достоинству, и тех, которые делаются причастниками ее, совершенствует чрез Божественное тайнодействие, сообразно своей неизменности. Итак, цель Иерархии есть возможное уподобление Богу и соединение с Ним. Имея Бога Наставником во всяком священном ведении и деятельности и постоянно взирая на Божественную Его красоту, она, по возможности, запечатлевает в себе образ Его, и своих причастников творит Божественными подобиями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи Высочайшего Божества — источника света; исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они сами обильно сообщают это сияние тем, кто ниже их. \Дионисий Ареопагит «О небесной иерархии»\ То, о чем говорит Дионисий, соотносится с неоплатоническим учением об эманациях Единого — источника, из которого проистекает все сущее. Но сейчас эти взгляды стоило бы пересмотреть. Идея о том, что чем дальше сущее от материи, тем оно одухотвореннее, кажется мне одной из величайших ошибок эллинистической мысли, отправной точкой всякого рода дуализма. В этом тексте есть еще один смысл. Взять хотя бы первую фразу, где речь идет о «восхождении». Если все сущее изливается сверху вниз, значит, пренебрежения заслуживает все то, что находится внизу, — будь то земля, по которой мы ходим, или же наши собственные нижние чакры. Эта столь характерная для неоплатонизма логика не вызывает у меня особых симпатий. В нашем столетии подобные ошибочные утверждения, основанные на дуалистической идее «материя против духа», успешно опровергаются представлениями об энергии и Духе, присущих материи. Интересно, что в его определении иерархии говорится о красоте Бога. Первый дар, изливающийся из единого источника, — это красота и свет. Для Дионисия красота есть свет. Для нас сегодня необычайно важно понимать, что красота — это одно из имен божественного. Красота — один из величайших источников энергии. Способность воспринимать красоту присуща людям как биологическому виду. Но если Бог— источник света, то тут возникает проблема. Получается, что наверху свет самый яркий, а чем ниже мы спускаемся, тем больше свет смешивается с тьмой. Значит, тьма для неоплатоников — это один из образов материи. Выходит, что тьма не является частью божественного; она — негативный принцип. Но если рассматривать свет и тьму как два полюса божественного, все выглядит совсем иначе. Можно идти как снизу вверх, так и сверху вниз. Перемешивание материи и света, струящегося из сияющего источника наверху, уже не будет всецело негативным явлением или ослаблением первичного божественного принципа. Я как-то раз провел без сна всю ночь в лесу и осознал, что ночь — это не просто отсутствие солнца: у ночи есть своя энергия. Тьма спускается, надвигается, входит, и у нее своя энергия, своя мощь. Именно этого недостает мышлению неоплатоников. Они принижают материю н тьму. Они принижают низ. Мейстер Экхарт пишет: «Верх — это низ, а низ — это верх». Это звучит куда современнее. Бакминстер Фуллер говорит, что слова «верх» и «низ» уже лет четыреста, как вышли из моды, потому что в искривленной вселенной все входит и выходит, но ничто не поднимается и не спускается. Поэтому я думаю, что лестница Иакова и вообще весь этот архетип восхождения — просто бегство от materia: материи, матери, земли. Это часть того иерархического видения мира, которое неоплатониками принималось за нечто само собой разумеющееся. Сегодня оно нам не подходит. У этих представлений есть и политический аспект. В тексте Дионисия мы находим одно довольно-таки сомнительное высказывание. Это цитата из Прокла, авторитетного философа-неоплатоника: «...особая свойственная им чистота отчуждает обладающих высоким совершенством от тех, кто ниже их». Грубо говоря, не стоит марать руки о тех, кто тебя ниже. Это замкнутое, кастовое самосознание, неприкосновенная духовность. В этом отличие неоплатонической философии Прокла, Плотина и Дионисия от библейской традиции, с почтением относящейся ко всем самым малым и смиренным созданиям: у них есть свои права, все они участвуют в общем круговороте бытия. Отсюда вопрос: нельзя ли рассматривать архетип цепочки сущего, скорее, как круг или спираль, чем как лестницу? - Думаю, можно. Но мне кажется, что и в такой образности верха и низа есть свой смысл. Глядя ввысь, мы видим небо. Смотреть ввысь, на небеса, очень важно. - Глядеть вверх или же окидывать взглядом мир? Например, если взобраться достаточно высоко, скажем на гору, если посмотреть с самолета или спутника, то можно окинуть взглядом все, что вокруг, и тогда действительно увидишь, как огромна Вселенная. Иными словами, только так нам удается окинуть мир взглядом, ведь глаза у нас не на макушке. Что поделаешь, так уж мы биологически устроены: нам приходится запрокидывать голову, чтобы увидеть звезды. Правда, не всегда это так. Там, где виден горизонт (как я люблю это слово!), мы проникаем взглядом за пределы Земли. Заглядывать за горизонт тоже очень важно. Идея иерархии по-своему важна. Суть любого холистического мировоззрения — будь то организмическая философия природы Уайтхеда или современный научно-философский холистический взгляд на мироздание — заключается в признании того, что на каждом структурном уровне целое превосходит сумму своих частей. Природа состоит из разных уровней, образующих иерархию. Лучше всего называть ее иерархией вложенных уровней. Например, кристалл как целое состоит из молекул. Каждая из этих молекул как целое состоит из атомов. Каждый атом — организм, состоящий из ядра и электронов; в ядро как целое входят нейтроны, протоны и силы, удерживающие их вместе, и так далее. Эти многослойные структурные уровни мы наблюдаем повсюду. Наше собственное тело состоит из органов, тканей, клеток, органоидов и молекул. Мы как организмы представляем собой часть более крупных систем; мы — частицы социума, а социум подобен организму на более высоком структурном уровне. Социумы — частицы экосистем. Существуют и еще более высокие уровни: наша планета — Гайя, Солнечная система (тоже своего рода организм), Галактика, группы галактик. Мы сталкиваемся с такой организационной схемой повсюду — и в географии, и в биологии, и даже в языке: фонемы складываются в слоги, слоги — в слова, слова — в словосочетания, словосочетания — в предложения. Всё это — иерархии вложенных уровней. Другое название для иерархии вложенных уровней предложил Артур Кестлер13: «холархия». Слово «холархия» позволяет избежать ассоциаций с церковной иерархией. Природные иерархии вложенных уровней, или холархии, — это приблизительно то же, о чем говорит Дионисий. Можно рассмотреть ангельские иерархии с этой точки зрения. Тут еще вдобавок появляется третье измерение. Модель лестницы предполагает только два измерения, в результате чего и не удается отделаться от идеи давления, доминирования, командования. Но сферы внутри сфер — это совсем другое дело: они не громоздятся друг на друга, и у каждой — свое пространство и свое устройство. Мне очень нравится термин «холархия». Нам и впрямь нужно было найти какое-то новое определение, потому что слово «иерархия» — слишком нагруженное. Лучшая часть слова «иерархия» — это «иер-». «Иерос» — греческое слово, означающее «священный». Просто небеса и земля утратили в наших глазах свою священную природу, отсюда и все наши затруднения. Да, холархия — это то, что надо. «Иерос» по-гречески значит «священный, святой». По-английски «святой» — holy — сходно по звучанию с whole — «целый». То же самое и по-гречески: «холос» — значит «целый». А вот еще одна очень важная фраза у Дионисия: «[Иерархия] запечатлевает в себе образ Божий и своих причастников творит Божественными подобиями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи Высочайшего Божества — источника света», Хильдегарда тоже говорит о том, что каждое создание — блестящее, сверкающее зерцало божества. Это поистине чудесный образ. Бог смотрится в нас, как в зеркало, и видит Самого Себя. Мы — божественные зеркала. Конечно же, зеркалу нужен свет: в темноте зеркало уже не зеркало. Зеркала не самодостаточны, они нуждаются в источнике света. Тема зеркала — одна из самых распространенных в мистической традиции. Термин «спекулятивный (т.е. умозрительный) мистицизм» подразумевает мистицизм зеркала: по-латыни «зеркало» будет speculum. По словам Дионисия, все на свете — зеркало божества. Речь идет не о превращении мистицизма в философский акт рационального познания. Речь о том, чтобы во всем находить зеркало, отражающее Бога. Ангелы наделены особым даром отражения. Зеркало — поразительное изобретение. Я думаю, что первыми зеркалами были водоемы, как в мифе о Нарциссе. Природные зеркала. Наверное, первым зеркалом была плошка с водой. Здорово! Руперт: Вернемся к идее иерархии. В основе природных холархий лежат организующие поля. Я называю их «морфологическими полями»: они определяют форму и структуру системы. У каждой галактики, каждой планетной системы, каждой планеты есть свое морфологическое поле. Структурные уровни — это также и уровни морфологических полей. Даже и без этой моей гипотезы морфологических полей мы знаем о гравитационном поле Галактики и гравитационном поле Солнечной системы, благодаря которому планеты обращаются вокруг Солнца; знаем мы и о существовании гравитационного поля Земли, которое удерживает нас на Земле, а Луну— на земной орбите. А еще есть электрические и магнитные поля Галактики, Солнца и Земли. Даже если мы ограничимся несовершенными представлениями современной науки, то уже получим иерархии, или холархии, полей. То же самое относится и к электромагнитным полям в кристалле: в поле кристалла находятся молекулярные поля, а внутри них — поля атомов, электронов и атомного ядра, причем не только электромагнитные поля, но и квантовые. Современные теории полей пришли на смену традиционным представлениям о душе как о невидимом структурирующем принципе. Даже свойства электричества и магнита вплоть до XVII веке описывались как некие невидимые силы («души»), заключенные в магните или электрически заряженном теле и способные действовать на расстоянии. Поля — современное название для невидимых организующих сил природы. С древних времен эти силы назывались «душами». Душу мира, апima mundi, теперь зовут «гравитационным полем». Душу магнита стали называть «магнитным полем», душу электричества — «электрическим полем». Души растений и животных, души, отвечающие за развитие эмбриона и рост тела, получили в современной биологии развития название «морфогенетических полей». Души животных можно было бы назвать «полями инстинкта и поведения», а про нашу умственную деятельность сказать, что она «регулируется ментальными полями». Не душа находится в теле, а тело — в душе. На какое расстояние распространяется действие полей нашей души — или, говоря иначе, действие наших мыслей, надежд, грез, страстей, познаний? В каком-то смысле все, о чем мы говорим, заключено в поле нашей души. Мы можем говорить о том, что знаем, — или думаем, что знаем. Так мы достигаем пределов Вселенной, и наши поля, то есть наши души, растут. Это можно назвать «пробуждением поля человека». От порожденного Новым временем представления о ничтожности души, заключенной в шишковидной железе или коре головного мозга, мы движемся к пониманию души как организующего принципа, всеобъемлющего сознания. Наши познавательные способности выходят за пределы мозга, охватывая все то, что мы воспринимаем, испытываем, переживаем и знаем. Ментальные поля во много раз превосходят мозг своими размерами: по мере того, как расширяются наши представления о мире, о космосе, ментальные поля обретают поистине космические масштабы. Поскольку ангелы, как мы считаем, организованы холархически, у них, возможно, тоже есть поля. Ангелов можно рассматривать как особые проявления активности этих полей (речь идет, скорее всего, о волновых функциях) — точно так же, как фотоны можно считать проявлениями энергии, заключенной в электромагнитных полях. Поэтому у ангелов, как и у квантов, два аспекта: они каким-то образом соотносятся со своей областью активности и в то же время проявляют себя в качестве квантов этой активности. И фотоны, и поля связаны со светом. Ангельским светом. И обычно они выступают в роли посредников посланцев. Само слово «ангел» означает «посланник, вестник». Они — связующие звенья. У них та же функция, что и у полей. Как удачно, что возвращение ангелов-вестников пришлось на нашу эпоху! Ведь именно сейчас мы заново открываем такое свойство Вселенной, как взаимосвязанность всего сущего. В разобщенном мироздании ангелы оставались не у дел. Их главная задача — обеспечивать взаимосвязь, а мир-машина не особенно нуждался в их услугах. Мне нравится эта идея: ангел-связной. Одни ангелы — связные в области знания и управления, другие — в области врачевания, третьи — защиты, четвертые — вдохновения. Поэтому в наше время, когда мы вновь открываем взаимосвязанность, у ангелов-связных будет полно работы. Хорошо бы дать объявление: ТРЕБУЮТСЯ АНГЕЛЫ. ( В этом объявлении нет нужды. Мы все проявляем себя как ангелы в других реальностях) Разумеется, взаимосвязанность полей — отнюдь не односторонний процесс. Если возле большого магнита с сильным магнитным полем поместить магнит поменьше, то не только большой магнит будет оказывать воздействие на маленький, но и наоборот. Если передвинуть меньший магнит, это отразится на общем поле. Хорошая аналогия для правильно устроенной иерархии, или холархии. Всякое влияние взаимно. Это не большой магнит говорит маленькому, как себя вести. Это взаимный процесс, процесс обмена. Сила тяготения, даже по Ньютону, действует по этому принципу. Все тела во Вселенной притягивают друг друга. Это идея взаимной связи, а не одностороннего влияния. Вслед за Эйнштейном мы можем сказать, что эта взаимосвязанность обеспечивается гравитационными полями, и все эти поля содержатся в гравитационном поле Вселенной, во вселенском поле. Если считать, что проводниками всякого испытываемого нами воздействия являются невидимые связные, посланцы или ангелы, то это значит, что все происходящее с нами и с миром возвращается через ангельское поле к более крупным уровням организации, ко всеобъемлющему полю сознания. Образ поля, по-моему, соответствует действительности куда точнее, чем образ лестницы. Поле трехмерно. Ангелы действуют в полях активности, они координируют и связывают. Материальные тела взаимоисключающи: два бильярдных шара не могут одновременно находиться в одном и том же месте. А поля взаимопроницаемы. Кроме того, мы заново открываем значение слова «восприимчивый». В определенном смысле поле — это зеркало. Жизнь проживается в полях — полях взаимосвязанности. ПРИЧАСТНОСТЬ И ОТКРОВЕНИЕ речь не о том, чтобы покинуть земной мир и взобраться по лестнице наверх, к божеству. Речь о теофании, о том, чтобы пробудиться и узреть божественное повсюду, вокруг и внутри нас. Термин «причастность» подразумевает активные и динамичные взаимоотношения с божеством. БОЖЕСТВЕННЫЙ СВЕТ Смерть — это переживание одновременно и тьмы, и света. Тьмы — потому что мы ничего не знаем о смерти, ее тайна страшит нас. Но сознание тех, кому каким-то образом удалось узнать, что происходит после смерти, наполнено светлыми образами. Похоже, в смерти есть свет, смерть— это возвращение к источнику безмерного света. На ранних стадиях «Большого Взрыва», в первичном сгустке энергии, свет и тьма еще не отделены друг от друга. Этот первичный сгусток находится как бы за пределами света и тьмы (в нашем привычном представлении о них). Но по мере расширения и остывания Вселенной излучение отделилось от вещества, материя отделилась от света. Другими словами, как современная наука, так и Книга Бытия говорят нам о том, что отделению света от тьмы предшествовало некое особое состояние — огонь, превосходящий свет и тьму. БОЖЕСТВЕННОЕ БЕЗМОЛВИЕ Чудесная задача у ангелов - быть голосами божественного безмолвия. И ангелы не только приносят нам вести - они еще и помогают понять услышанное. Они освещают наш разум своим сиянием. ...И медитация в дзен-буддизме или у христианских монахов тоже подразумевает погружение в тишину. Те, кто опускался в морские глубины или занимался подводным плаванием с аквалангом, рассказывали мне о внушающей благоговение тишине там, внизу. Тишина - путь к сердцу, к божественной тайне. В простой фразе Аквината "ангелы - вестники божественного безмолвия" заключено совершенно особое и таинственное предназначение ангелов. ... Верно. Тишина затягивает в себя ангелов, как пылесос. Они не могут противиться божественной тишине. Но не обязательно погружаться в медитацию, чтобы достичь тишины, хотя это и самый очевидный путь. Я по опыту знаю, что переживая благоговение, переживаешь и безмолвие. Например, когда совершаешь обряд (который может и не быть беззвучным) или творяш молитву, всегда соприкасаешься с божественной тишиной. А это значит, что хорошая молитва привлекает ангелов, обнаруживает их присутствие. - И все-таки это весьма парадоксальное утверждение - называть ангелов "вестниками божественного безмолвия". Ведь возвещают с помощью звуков. - Да. Утверждения Аквината, на мой взгляд, зачастую намеренно парадоксальны - они пробуждают нас. "...ведь очевидно, что сокрытое в сердце или разуме лишено голоса, стало быть, безмолвно". Я думаю, что он имеет в виду природу ангелов - у них нет голоса. Поэтому ангелы столь привержены тишине. Вспомни, им свойственно интуитивное постижение, а ведь интуиция - это тоже что-то невербальное. Это более непосредственная связь с разумом и сердцем. Во сне человек хранит молчание, и это притягивает к нему ангелов. "Но безмолвие сердца обнаруживает себя посредством голоса, воспринимаемого слухом". Выходит, нам нужен голос, чтобы обнаружить то, что мы обрели в безмолвии сердца? - Именно для этого нам и дан голос - чтобы возвестить о тайне, которую мы постигли в тишине сердца. Xудожников, творцов заставляет говорить именно глубина изведанного ими прежде молчания. То, о чем они говорят, - это сердце тайны, а не пустой шум. Это нечто исходящее из самых глубин безмолвия. Всякая молитва исходит из глубокой тишины, в том числе и молитва ангелов. В молчании мы обретаем истину; в молчании совершается процесс опустошения. Это via negativa, вслед за которым начинается via creativa. Опустошение позволяет войти духам. А духами мы зовем ангелов. Поэтесса М. Ричардс спрашивает: "Вначале было слово, но что было до того?" И отвечает: "Тишина". Подлинное слово возникло из тишины. МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ АНГЕЛОВ Слова о том, что ангелы не находятся в каком-либо месте, а, напротив, содержат его в себе, кажутся несколько загадочными. По-видимому, ангельское присутствие отличается от того, что мы обычно называем "присутствием". Ближайший аналог - свойства полей. Можно, например, сказать, что гравитационное поле содержится во Вселенной - а можно и наоборот: что Вселенная находится в гравитационном поле. Точно так же и с электромагнитным полем, через которое проходит свет: оно содержит то, на что оказывает воздействие. Мы находимся в электромагнитном поле, которое позволяет нам видеть предметы и самим быть видимыми. Оно воздействует на нас, а мы - на него. И тут мы снова возвращаемся к ангелам и фотонам. Фотон - это квант действия, движения. Его можно локализовать в действии. То же самое Аквинат говорит об ангелах. Кроме того, фотон не является материей в обычном смысле слова. У него нет массы. То есть фотон не обладает телесной природой. Ангелы нематериальны и бесплотны, но они объемлют материальные тела и обнаруживают свое присутствие в действии, движении. Фактически, именно об этом говорит квантовая теория. - Можно ли сказать, что поле - это место? - Нет. Но можно сказать, что у поля есть место действия. Поля обладают определенного рода локализацией; но если говорить, например, о поле, в котором содержится электрон, то в каком-то смысле это поле простирается на бесконечное расстояние. У полей нет жестких границ. У магнитного поля нет четких границ: оно бесконечно. Гравитационное поле ... В биологии теми же свойствами обладают морфогенетические поля, придающие очертания телу. Морфогенетическое поле, определяющее очертания зародыша жирафа, оказывает воздействие на развитие всех органов эмбриона; оно координирует их рост, чтобы в результате получился именно жираф. Под влиянием этого поля все части образуют единое целое, живой организм. Теория поля напоминает средневековую концепцию души: душа - это организующий принцип устройства живого тела. ЛЮБОВЬ АНГЕЛОВ Воля ангелов по природе своей исполнена любви. Они не могут не любить, ведь такова их природа. Очень важно понимать, что мы имеем дело не просто с разумными, но и любящими существами. Ангелы не могут оставаться в стороне. Эйнштейн говорил, что самый важный в жизни вопрос - "Дружественна ли нам Вселенная?" Аквинат утверждает, что управляющие Вселенной ангелы исполнены любви. --Мы не считаем, что поля исполнены любви. Им отведена определенная роль - поддерживать существование мироздания. Но ангелы еще и питают, заботятся и любят. Мы снова убеждаемся в том, что взаимосвязанность всего во Вселенной не безлична, она покоится на сострадании, любви и заботе. --Это весьма важное уточнение. Гравитационное поле поддерживает единство Вселенной. Как и любви, ему свойственно объединять. Но мы привыкли думать, что тяготение- процесс бессознательный. Ввести элемент сознания означало бы выйти далеко за пределы современной теории поля. Мэтью: В глаголе "влюбиться" можно обнаружить неявную взаимосвязанность гравитации и любви. Мы могли бы по-настоящему ощутить любовь к нам космических сил, таких, как ангелы. И это поддержало бы нас в трудные времена, когда люди отказывают в любви. МОГУТ ЛИ СРАЗУ НЕСКОЛЬКО АНГЕЛОВ ОКАЗАТЬСЯ ОДНОВРЕМЕННО В ОДНОМ И ТОМ ЖЕ МЕСТЕ? - Это напоминает известную пародию на схоластическую ангелологию - ученые богословы якобы годами спорили о том, сколько ангелов может уместиться на острие иглы. - А почему возникла эта пародия? - Я довольно неплохо разбираюсь в средневековой литературе и богословии, но ничего похожего на такого рода споры мне там ни разу не попадалось. Я думаю, историкам и философам-рационалистам последних веков просто понадобилось принизить и высмеять Средние века. Мы привыкли считать, что Средние века были веками "темными". Но достаточно посетить, например, Шартрский собор или любой другой средневековый храм, чтобы убедиться в обратном. Станет ясно, что в те времена люди прекрасно разбирались в строительстве, не говоря уже о витражах и космологии. Они знали, как соединить религию с космосом. КАК АНГЕЛЫ ПЕРЕМЕЩАЮТСЯ Согласно квантовой теории, такие частицы, как фотон или электрон, в промежутке между действиями существуют в виде "волновой функции". Распространение волновой функции - это распределение вероятности. Ее местонахождение можно определить, только когда она проявляет себя в действии. В определенной точке вся эта волна вероятности разрушается - происходит так называемый коллапс волновой функции. Интересно, что волновая функция в квантовой теории математически представлена многомерной формулой. Это не трехмерное пространство. Это своего рода воображаемое пространство, математическая, а не физическая реальность. Действия таких квантовых частиц, как фотоны, прерывисты. Когда фотон покидает Солнце, это квант действия. Когда он сталкивается с чем-то на Земле, это другое действие. Но между двумя этими точками он существует исключительно в виде волновой функции. Когда она проявляет себя в действии, ее можно локализовать. Это не значит, что она находилась в этой точке раньше, - это означает лишь то, что в своем действии она в этой точке разрушается или конденсируется. Предсказать, в какой точке она будет действовать, можно лишь в терминах вероятности - то есть необусловленности, свободы. Таким образом, то, что Аквинат говорит о перемещениях ангелов, очень напоминает положения квантовой теории о перемещениях фотонов и других квантовых частиц. Интерес к работам Аквината об ангелах пробудился у меня именно потому, что я обнаружил столь плодотворные параллели. Я думаю, параллели здесь возникают из-за того, что Аквинат задается тем же вопросом, что и современная наука: каким образом нечто нематериальное и неделимое может перемещаться и оказывать воздействие на локализованные в пространстве тела? Ответов на этот вопрос огромное множество... Интересно, что и действия фотонов, и действия ангелов сопряжены с понятием свободы, но в случае с ангелами Аквинат подчеркивает важность сознательного выбора: "Ангел входит в соприкосновение с любым местом по своему желанию". МОЖНО ЛИ НАЗВАТЬ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ АНГЕЛОВ МГНОВЕННЫМ? Ангел перемещается в прерывном времени. Он может появляться то здесь, то там, и между этими точками не будет никакого временного промежутка. Начало - это одно мгновение, а конец - другое. Между ними вовсе нет времени. Можно сказать, что ангел перемещается во времени, но не так, как перемещается тело. - Если не ошибаюсь, это как раз то, что тебя особенно восхищало в ангелах и фотонах: перемещение ангелов не требует никаких затрат времени. И ведь с фотонами дело обстоит так же, не правда ли? - Да. Фотон находится в одном месте в тот момент, когда, например, свет исходит от Солнца, и в другом месте - в тот момент, когда солнечный свет соприкасается с чем-либо на Земле. Временной интервал между этими мгновениями составляет около восьми минут. Таким образом, мы можем приписать свету скорость. Но согласно теории относительности, - и это был один из отправных пунктов для Эйнштейна - с точки зрения самого фотона не происходит никаких временных затрат. Между светом, исходящим от солнца, и светом, соприкоснувшимся с земным объектом, существует мгновенная связь. Фотон не стареет. Так называемое микроволновое фоновое излучение которое принято считать светом, дошедшим до нас от времен "Большого Взрыва", - одно из основных доказательств этого события, случившегося около 15 миллиардов лет назад. Эти фотоны стары, как мир, но они совершенно не износились, потому что они вне времени. Движение фотонов можно было бы описать словами Аквината: "Начало - это одно мгновение, а конец - другое. Между ними вовсе нет времени. Можно сказать, что (фотон) перемещается во времени, но не так, как перемещается тело". Теория относительности гласит, что "физические тела не могут двигаться со скоростью света, потому что с приближением к скорости света их масса будет невероятно увеличиваться. С этой скоростью может перемещаться только сам свет, поскольку у фотонов нет массы". - Очень интересно, что фотоны не стареют. Ангелы, по словам Аквината, тоже не стареют. Это могло бы послужить оправданием - правда, слабым - барочным изображениям ангелов в виде младенцев. Можно сказать и по-другому: ангелы принадлежат вечности, вечному "теперь". Когда ангелы перемещаются, время стоит на месте, - поэтому им не приходится разрываться между прошлым и будущим. Они вечно пребывают в настоящем. Вот почему ангелы - непревзойденные мистики: ведь мистическая сторона нашей души тоже живет в настоящем. Фотоны тоже пребывают в вечном настоящем. Интересно, что ангелы часто описываются как светоносные существа; связь между ангелами и светом отмечалась издревле. Поэтому мы далеко не случайно обнаружили примечательные параллели между природой ангелов и природой света. Мэтью: Мы говорили о том, что фотон - это одновременно и частица, и волна. Может быть, это же касается и ангелов: иногда они действуют подобно волнам, а иногда обнаруживают свое присутствие подобно частицам. Руперт: Волновой аспект связан с перемещением фотона и с тем, что он по природе своей не локализуется. А свойства частицы фотону сообщает локализованное действие. В силу того, что ангелы действуют в определенных точках, они обладают свойствами частиц; а в силу своей бесплотности и подвижности они подобны волнам, вибрациям поля. ВООБРАЖЕНИЕ Разум человеческий двоякого рода - активный и потенциальный, ибо он соотносится с воображением или же фантазиями. Формы воображения относятся к потенциальному разуму так же, как цвета относятся к зрению, а к активному - так же, как цвета к свету. По Аквинату, воображение находится посередине между чувственным восприятием и духовным познанием. Люди, наделенные богатым воображением, - мы называем их "творческими личностями" или "художниками", - служат для остальных связью между миром духовным и миром повседневности. Аквинат отказывает ангелам в воображении еще и по той причине, что ангелы полностью погружены в настоящее. Воображение может отвлекать от жизни в настоящем - но не к этому оно призвано. Сила здорового искусства - в том, что с помощью воображения оно возвращает нас к настоящему, открывая истину и глубину реального. Подобно ангелам, мы обладаем духовной природой, подобно животным - чувственной, а воображение - это мост между двумя мирами. Благодаря ему мы можем перенестись в мир духовных ценностей, разума и энергии- или, наоборот, полностью отдаться своей низменной природе. Искусство и воображение - наш дар ангелам. Что же это значит - непосредственное, без помощи телесных органов чувств, постижение? Я бы предположил, что ангелы каким-то образом взаимодействуют с полями. Психическая деятельность человека, развитие растения, образование снежинки, активность Гайи - все это структурировано полями. Это же касается атомов и галактик. Возможно, ангелы напрямую взаимодействуют с этими полями. Испытывая на себе воздействие полей, получая информацию об их природе и текущем состоянии, ангел узнает о том, что происходит с организмом. Ангелы не просто знают - они действуют. Поля организма оказывают воздействие на ангела, и благодаря этому воздействию ангел получает непосредственный доступ к самой сердцевине организма. И наоборот, - ангел воздействует на организм, создавая новые паттерны активности полей. Организмы и их ангелы-руководители взаимодействуют с помощью полей. Это весьма важное взаимодействие, учитывая творческую и руководящую роль ангелов в эволюционном процессе. БЫЛИ ЛИ АНГЕЛЫ СОТВОРЕНЫ ПРЕЖДЕ ФИЗИЧЕСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ? Похоже, Аквинат полагал, что ангелы были сотворены одновременно с физическим миром на том основании, что в мире все взаимосвязано. Ангелы существуют не сами по себе, они находятся в определенных отношениях с тем, что обладает телесной природой, и поэтому не могли появиться раньше физической Вселенной или отдельно от нее. По-моему, это логично. Умы или духи, которые структурируют физические объекты, появились на свет вместе с ними. Применительно к эволюционной Вселенной это означает, что как только возникают новые виды творения, вместе с ними возникают их ангелы: с появлением галактик появляются управляющие ими ангелы, и то же самое относится к звездам, планетам, видам растений и животных, человеческим сообществам. Мы сейчас знаем о творении куда больше, чем знал о нем Аквинат или вообще кто бы то ни было до космологической революции 1960-х годов. Благодаря этим знаниям, мы можем высказать догадки и о том, как на свет появляются ангелы. Уже больше 15 миллиардов лет ангелы возникают одновременно с объектами, которые вверены их попечению, и этот процесс продолжается по сей день. Взгляды греческих отцов церкви - это что-то вроде традиционных научных взглядов. И те и другие восходят к Платону. Законы природы считаются вечными математическими истинами, вне времени и пространства. ...На мой взгляд, в представлениях Аквината о том, что ангелы появляются на свет вместе с "подведомственными" им организмами, куда больше смысла. Точно так же разумнее было бы думать, что "законы природы" - это, скорее, устоявшиеся привычки, нежели вечные истины, существующие независимо от физической Вселенной, как бы в запредельном математическом сознании. Творение не прерывается - Бог создает новых ангелов. ...Возможно, во Вселенной существует несколько типов планетных систем, и планеты в этих системах тоже наверняка относятся всего лишь к нескольким видам. Может быть, существуют десятки, сотни и даже миллионы планет, относящихся к типу Марса, Юпитера или Земли. При достаточно большом сходстве между ними может возникнуть морфологический резонанс. Возможно, эволюционный процесс на Земле резонирует с эволюционными процессами на других планетах клacca Гайи. ... Мейстеру Экхарту, который пришел со следующим поколением и стоял на плечах Аквината, хватило мужества и прямоты сказать: "Природа есть благодать". ПРОБЛЕМА ЗЛА ... Аквинат относит к духовным грехам не только гордыню и зависть, но также алчность и acedia - отчаяние и страх. ... Дьявол пожелал уподобиться Богу в том смысле, что он решил добиться предельного блаженства силами одной только своей природы, отвергнув сверхприродное блаженство, коего достичь можно лишь с помощью Божьей благодати, он захотел овладеть им своей собственной природной мощью, без божественной помощи в согласии с Божьей волей. Это совпадает с мнением Ансельма, что дьявол пожелал того, чего он и так в конце концов достиг бы, если бы обуздал свое желание. Аквинат упрекает дьявола не за то, что тот пожелал уподобиться Богу. В самом этом желании нет ничего греховного. Но дьявол пожелал стать самостоятельным божеством, полагающимся исключительно на собственные природные силы. Грех состоял в отказе сотрудничать с Богом, в чем бы это сотрудничество ни заключалось— даже если оно касалось развития собственной природы дьявола. Стремясь к благой цели, дьявол слишком полагался на собственные силы. Дьявол потерпел поражение из-за того, что отказался от совместных действий с божественным началом. Вначале все ангелы были погружены в себя. Но затем одни из них вознесли хвалу Слову, а другие сосредоточились на себе, поглощенные гордыней. Посему первоначальное действие было общим для всех; ангелы разделились только с совершением второго действия. В первое мгновение все ангелы были добрыми; во второе — они разделились на добрых и злых. Интересно, что здесь Аквинат противопоставляет хвалу гордыне: добрые ангелы вознесли хвалу, а злых охватила гордыня. Хвалить — это значит не сосредотачиваться на себе, а выйти за пределы своей личности. Хвалой я называю радостный гул. Хвала связана с радостью, это выход за пределы своего «я» и даже за пределы страдания. ... движущая причина гордыни — природное превосходство. ...Аквинат включает злых ангелов в божественный замысел: все, что они делают, ведет ко благу. Нас поддерживают добрые ангелы, но и от злых тоже есть своя польза: благодаря им мы тренируем и развиваем мышцы добродетели. ХИЛЬДЕГАРДА БИНГЕНСКАЯ Хильдегарда Бингенская (1098—1179) была исключительно одаренной личностью, Хильдегарда, настоятельница бенедиктинского монастыря в Рейнской области Германии, прославилась своими сочинениями. целительством, живописью и музыкой (среди прочего она сочинила первую западную оперу и уникальный григорианский хорал). Она писала стихи и сочиняла тексты к своим музыкальным композициям. Хильдегарда в своих посланиях и проповедях в главных соборах и монастырях той эпохи она призывала Церковные власти к преобразованиям и обновлению. БОГ - ИСТОЧНИК АНГЕЛЬСКОГО ОГНЯ Первоначальный огонь, воспламеняющий и оживляющий ангелов, — это Сам Бог. Ангелы окружают Бога в сверкании пламени, ибо они живой свет.. Бог — первоначальный живой источник, изливающий волны. Когда Он произнес слова «Да будет», возникли светящиеся существа. Их природа — сверкающее горение. Сей огонь горит неугасимо в любви Божьей.По словам Хильдегарды, ангелы берут начало от божественного огня. Огонь — источник их существования. Удивительный образ в контексте современной космологии с ее идеей первичного сгустка энергии! У нее очень выразительный язык: ангелы не просто возникли и существуют — они полны жизни и пронизаны огнем. У ангелов нет крыльев — они больше похожи на летучие языки пламени. Этот образ существенно меняет наши представления о том, как выглядят ангелы. СВЕТ И ЗЕРКАЛА [Бог говорит]: «Я сотворил зерцала, дабы созерцать Свой Лик. Я сотворил эти живые зерцала. Через Мое безначальное и вечносущее Слово сила света проявляется в бесчисленном сонме ангелов». [Ангелы] — это свет, образующий живые сферы.Можно даже сказать, что ангелы — это своего рода двойные зеркала. Они отражают Божий лик. Бог созерцает Самого Себя в зеркале ангелов. И в то же время они выполняют функции посредников— наполняют жизнь всего сущего божественным светом. Мы обычно думаем о свете как о свете Солнца, но ни Хильдегарда, ни современная наука не связывают происхождение света с Солнцем. Нам, наверное, нужно представить себе совершенно иной свет. Ну, может быть, это не так уж и невозможно. Физике известно множество форм невидимого излучения. Видимый свет — всего лишь малая часть электромагнитного спектра. космическое микроволновое фоновое излучение повсюду во Вселенной. Согласно современной космологии, это ведь не что иное, как «ископаемый» свет времен «Большого Взрыва». Основная часть электромагнитного спектра нашему зрению недоступна. То, что воспринимается глазом, связано не столько с природой излучения, сколько с природой самого зрения. Во всех видах электромагнитного излучения задействованы фотоны. Если ангелы — передатчики видимого и невидимого света, это значит, что они испускают, помимо всего прочего, ультрафиолетовый и инфракрасный свет, космические лучи, радиоволны, микроволны и Х-лучи. Ангелы задействованы в обширной сети излучения, которая связывает друг с другом все части творения, космоса, и объединяет все человечество посредством электромагнитных технологий. По мнению Хильдегарды, хвала необходима для Вселенной и божества. Хвала — это ответ на красоту, благодать, радость. Хильдегарда говорит, что хвала сосредоточена в самом сердце божества. Что свет для солнца, то хвала для Бога. «Языки ангельские суть чистая хвала». Огонь, языки пламени — это тоже хвала. Голос — хвала, и слух — тоже хвала. Все образы хвалы — это образы движения: пламя, ветер, языки, дыхание, слух — все это движется. В текстах Хильдегарды она говорит, что «все мироздание есть хвала Господу» и что «весь космос пел ангельскую песнь». Песнь и хвала исходят от всего мироздания в целом. Речь идет не об отдельных голосах, а о космических колебаниях, космическом песнопении, космических волнах, хвале. Как свет лишь в очень незначительной степени доступен нашему зрению, так и песнь— нашему слуху. И огонь, и ветер... Тайное слово, сокрытое в сущем, возносит непрерывную вселенскую хвалу Богу. Хвала имеет отношение к вибрации. Колебания звука, колебания трепещущих язычков пламени... С точки зрения современной науки вся природа пронизана колебаниями. Ритм и колебания присутствуют повсюду, даже в сердце атома. Слово — это вибрация и откровение. Слово — это вибрация, колебания. Слово будет услышано. Хильдегарда говорит, что огонь и ветер тоже возносят хвалу, а не просто звучат или вибрируют. Наверное, бывает сознательная хвала, а бывает и бессознательная. Возможно, в этом и заключается разница между хвалой, возносимой стихиями, и хвалой, возносимой ангелами и людьми. Мы привыкли к тому, что ангелы изображаются с крыльями. Это очень древний образ, его можно найти во многих культурах. Крылатые духи присутствуют в шаманизме, в культурах Египта, Вавилона, Шумера, в индуизме, буддизме и повсюду в мире, во всех традициях. Вероятно, этот образ связан со скоростью и свободой птичьего полета, с нашими полетами во сне и с шаманским переживанием полета в трансе. Но Хильдегарда утверждает, что ангелы перемещаются со скоростью мысли. ...Идея ангельской холархии позволяет нам понять, что помимо человеческого существуют также другие типы и уровни сознания. ... Эпоха Просвещения во многом сузила сознание, сосредоточившись на одном только человеческом рассудке, то есть весьма ограниченной способности понимания. ...Хильдегарда прославляет важную позитивную роль тьмы: это внутриутробная тьма, предшествующая рождению, тьма сомнений и ожидания. ... Гордость нужна — она позволяет разглядеть красоту в себе самом. А высокомерие — это отказ видеть источник и причину этой красоты. Высокомерие — это отношение к себе самому, а зависть — реакция на других. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — говорит Иисус. Люцифер же говорит: «Питай ненависть и зависть к ближнему твоему из-за того, что не можешь возлюбить самого себя». Вот что такое высокомерие — нелюбовь, искаженная любовь. Она говорит: существует девять ангельских чинов, а люди образуют десятый. В другом месте она называет десятку «золотым числом». ...Что же касается психоделиков, то я согласен с тобой в том, что есть и другие способы получить визионерский опыт — например, пост, песнопения, медитации, обряд парной бани, танец, богослужение (по крайней мере, богослужение должно вести к приобретению визионерского опыта), — все это доступно каждому. Ангелы, будучи духами, не могут говорить на внятном языке. Посему язык — особое призвание человека.Похоже, Хильдегарда здесь проводит различие между общением на земном языке и духовным общением с помощью вибраций. Она восхваляет нашу способность говорить на «внятном языке» и называет ее «особым призванием» человека. ... Экхарт недвусмысленно говорит: «В творении происходит становление Бога». ЗАКЛЮЧЕНИЕ У ангелов особые отношения с человеческим сознанием. Люди — мост между земным миром и космическим разумом. Ангелы дивятся нам. Люди своими действиями могут влиять на весь космос, и посредниками им служат ангелы. В отношениях с людьми ангелы выполняют самые разнообразные функции: они вдохновляют, приносят вести, защищают и направляют. Они сопровождают людей на пути из земной жизни в последующую. ВОПРОСЫ НА БУДУЩЕЕ Как нам постичь сознание планет, звезд и галактик? Как в свете современной космологии и традиционных представлений о небесных умах объясняется свойство самоорганизации, присущее планетам, звездам и галактикам? Имеют ли ангелы отношение к принципу самоорганизации, существующему в микроскопическом мире? Появляются ли на свет, в условиях эволюционирующей и расширяющейся Вселенной, новые виды ангелов? Какая роль отведена ангелам в управлении эволюционными процессами? Эволюционируют ли ангелы? С какой скоростью они перемещаются и сообщаются между собой и с другими созданиями в бескрайних просторах Вселенной? Как нам подружиться с добрыми ангелами? Может ли разделяемая всеми религиями вера в ангелов способствовать развитию глубинного экуменизма? Как нам с помощью ангелов вернуть священный смысл мирозданию? ПРИМЕЧАНИЯ Шехтер-Шаломи, Залман — современный еврейский вероучитель и выдающийся деятель межрелигиозного диалога, заслуженный профессор еврейской мистики и психологии религии, основатель «Института духовного старения». — Прим. ред.
*** Масару Эмото ПОСЛАНИЯ ВОДЫ тайные коды кристаллов льдаЦитата Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Форма кристаллов льда, образующихся при замерзании воды, не только зависит от ее чистоты, но и изменяется в зависимости от того, какую над этой водой исполняют музыку, какие ей показывают изображения и произносят слова, и даже от того, думают люди о ней или не обращают на нее внимания. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет), она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода – это связующее звено между духом и материей. Поэтому, убежден Масару Эмото, мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности. Полностью - тут: http://www.bibliotekar.ru/voda/index.htm Масару Эмото ПОСЛАНИЯ ВОДЫ тайные коды кристаллов льда Удивительные свойства самого распространенного в мире веществаИсследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет) , она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода — это связующее звено между духом и материей. Поэтому мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности. Эксперименты японского ученого Масару Эмото убедительно демонстрируют влияние, оказываемое человеческим сознанием на материю — в данном случае на воду. Понять воду - значит понять вселенную, все чудеса природы и саму жизнь.
Бытие есть вибрация. Вся вселенная находится в состоянии вибрации, и каждая, вещь порождает свою собственную уникальную частоту. Все, о чем я хочу рассказать в этой книге, основывается именно на этом факте. Долгие годы исследований воды научили меня тому, что это и есть основополагающий принцип вселенной. Однако сегодня квантовая механика подтверждает, что материя - это не более чем вибрации. Если мы разделим любой предмет на мельчайшие фрагменты, то попадем в странный мир, в котором все существующее - это лишь частицы и волны. вы обнаружите, что, каким бы ни было вещество, нет ничего твердого. Вместо этого существуют лишь ядра, окруженные бесконечно вращающейся волной. Все находится в вечном движении и колебании (вибрации) на невообразимой скорости. Люди тоже испускают вибрации, или энергетические колебания, и каждый человек вибрирует со своей собственной, уникальной частотой. Все на свете колеблется, и колеблется со своей собственной частотой. Когда вы осознаете это, то значительно расширите свое понимание вселенной. Благодаря этому пониманию ваши глаза откроются на то, чего вы никогда прежде не видели, но что хранилось на задворках вашего сознания, и эти чувства и открытия дадут новую жизнь вашей душе. Все сущее находится в состоянии вибрации (колебания), а значит, все сущее рождает звук. В мире природы все прекрасно продумано и все находится в равновесии. Если звук рождается, то должен существовать тот главный слушатель, для которого этот звук предназначен, и слушатель этот — вода. Вода настолько чувствительна к уникальным частотам, испускаемым всем, что только существует в мире, что фактически вода отражает весь этот внешний мир. Все создается сознанием
Благодаря фотографиям кристаллов мы увидели, что вода - это зеркало нашей души.  *** Уилбер - Краткая история всего.Цитата Книга популярного философа Кена Уилбера посвящена всей истории Земли: от Большого взрыва до постмодернистского настоящего. Автор описывает путь эволюции человеческого сознания систематично и всесторонне в доступной форме диалога. Полностью - тут: http://forum.samopoznanie.ru/posting.php?m...eply&t=4387 Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают ее в себя. Путь восхождения полностью трансцендентен и потусторонен. Это пуританизм, аскетизм, йога, и для данного пути характерно обесценивать или даже отрицать тело, чувства, сексуальность, Землю, плоть. Его представители ищут истину и Божественное в ином мире; они считают явления или сансару злом или иллюзией; они стремятся полностью выйти из этого круга. Для представителей Восходящего пути любые Нисходящие пути кажутся иллюзией или даже злом. Восходящий путь прославляет Единое, а не Множественное; Пустоту, а не Формы; Небеса, а не Землю. Нисходящий путь говорит совершенно о противоположном. Он до самого основания своего мирской, он прославляет Множественное, а не Единое. Он почитает Землю, тело, чувства и часто сексуальность. Он даже отождествляет Дух с чувственным миром, с Геей, с явлениями, и видит в каждом восходе солнца и луны все Духовное, что когда-либо потребуется человеку. Он абсолютно имманентен и презирает все трансцендентное. На самом деле, для представителей Нисходящего пути любая форма трансцендентного считается мифом. Случайность не объясняет происхождение мира, случайность — это то, с чем борется мир, с чем борется самопреодоление Космоса. самопреодоление встроено во Вселенную, или, как вы это говорите, самопреодоление является одной из характеристик холонов. . Это формирующий импульс, телос, существующий Космосе. У него есть направление. Он движется куда-то. Его основой является Пустота; его движущая сила — организация форм во все более сложные холоны. Пустота, творчество, холоны. Творчество, а не случай, создает Космос. Но из этого не следует, что его можно отождествлять с определенными представлениями о Боге. Именно поэтому я предпочитаю термин «Пустота», который означает также отсутствие каких-то качеств. Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей. Пустота, творчество, холоны. Спектр сознанияВсе эти научные описания вообще-то можно обобщить так: основное направление эволюции — увеличение глубины. Это космическая сила самопреодоления — выходить за пределы того, что было прежде, и включать в себя то, что было прежде, увеличивая, таким образом, свою собственную глубину. «Чем больше глубина холона, тем больше его степень сознания». : Да. Сознание и глубина синонимичны. Существует спектр глубины, спектр сознания. И эволюция раскрывает этот спектр. Сознание развивается все дальше, все больше осознает себя и все больше себя проявляет. Дух, сознание, глубина — так много слов для одной и той же вещи. В: Значит, поскольку глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду?КУ: Сознание — это просто то, как глубина выглядит изнутри. Поэтому да, глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду и Дух также есть всюду. И когда глубина увеличивается, сознание все более и более пробуждается, все более и более раскрывает духовное измерение. Сказать, что эволюция порождает все большую глубину, то же самое, что просто сказать, что она все больше раскрывает сознание и охватывает сознанием предыдущие стадии. КУ: Дух раскрывается с каждым новым преобразованием и одновременно охватывает старый уровень своего собственного существования и переходит на новую стадию. Превосходит и включает в себя, раскрывает и охватывает, создает и любит, Эрос и Агапе — это различные способы сказать одно и то же. Мы можем очень Просто обобщить все это: эволюция выходит за пределы того, что было прежде, и включает в себя то, что было прежде, сама ее природа заключается в преодолении и включении. Таким образом, у нее есть внутреннее направление, тайный импульс: увеличение глубины, рост внутренней ценности, развитие сознания. Чтобы вообще двигаться вперед, эволюция должна двигаться по этим правилам — ей больше некуда идти! Я верю, что мы должны пробудиться как часть этого Духа. Сам Дух в нас должен осознать себя, или просветлиться, как сказали бы некоторые, стать сверхсознанием. Глубина увеличивается от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведет к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим Всем и осознанию себя этим Единством. Что же вы думаете, по-вашему, это безумие? Не правда ли, все мистики и мудрецы безумны? Потому что они все рассказывают разные варианты одной и той же истории, не так ли? Истории пробуждения одним чудесным утром и понимания, что вы — одно целое со Всем, и это единство бесконечно и вечно. Да, возможно, они и являются сумасшедшими, эти божественные чудаки. Возможно, они просто слепые идиоты перед лицом Бездны. Но я думаю, что развитие эволюции действительно идет от материи через тело и душу к духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности — полный охват полного Космоса, космическое Сознание, или Дух, пробужденный в своей собственной истинной природе. Это, по крайней мере, возможно. И скажите мне: разве вы считаете, что истории, рассказываемые мистиками и мудрецами во всем мире, более безумны, чем история научного материализма, и вся их единственно возможная последовательность, о которой мы говорили, не более чем рассказ идиота, полный слов и эмоций, но не означающий абсолютно ничего? Прислушайтесь к себе внимательно: какая из этих двух историй, на самом деле, кажется вам полным безумием? Я скажу вам, что я думаю по этому поводу. Я думаю, что мудрецы — это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они — лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что было прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более Широкому сознанию. Я думаю, что они представляют собой луч света, мчащийся на свидание с Богом. И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я думаю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня. Они открывают нам нашу собственную судьбу, которая также существует уже сейчас, в безвременности этого самого момента. В этом удивительном понимании голос мудреца становится вашим голосом, глаза мудреца становятся вашими глазами, вы начинаете говорить на языке ангелов и гореть божественным светом, который сиял всегда и никогда не гас. Вы узнаете ваше истинное Лицо в зеркале самого Космоса: ваша личность действительно есть Все, и вы больше не часть этого потока, вы — сам поток, и Все раскрывается не вокруг вас, а внутри вас. Звезды сияют уже не там, а здесь. Новые звезды возникают в глубине вашего сердца, а солнце сияет в вашем сознании. Поскольку вы превзошли все, вы можете охватить все. Здесь нет никакого завершенного Целого, есть только бесконечный процесс, и вы — открытость, или ясность, или чистая Пустота, в которой непрерывно раскрываются все процессы — божественно, чудесно, постоянно и легко. Вся игра закончена, этот кошмар эволюции прекратился, и вы находитесь точно там же, где и были до начала шоу. С внезапным шоком от совершенно очевидного, вы узнаете ваше собственное Подлинное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается как все существа и поет как целый Космос. И все это исчезает в изначальном взгляде, остается только улыбка и отражение луны в тихом пруду в кристально ясную ночь. Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я». Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту. на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания. над миром вскоре встанет новое Солнце, которое во многом сильнее разума... Ваш мозг напоминает большой разрезанный грейпфрут. Но ваш разум совсем его не напоминает. Ваш разум выглядит как ваше непосредственное восприятие мира здесь и сейчас — изображения, импульсы, мысли. Следуя этими путями истины, мы включаемся в потоки Космоса, мы становимся частью потоков, которые выносят нас за пределы нашей личности, за пределы нашего существа и вынуждают нас все более сдерживать свои эгоистические претензии по мере того, как мы опускаемся все глубже, к более глубоким истинам. От гармонии к искуплению и единству: до тех пор, пока внезапно мы не осознаем наше собственное подлинное Лицо, которое улыбалось нам в каждом условии истинности, которое все время мягко, но настойчиво шептало нам: пожалуйста, помни истину, пожалуйста, помни добро и, пожалуйста, помни прекрасное. Эти шепчущие из каждого угла Космоса голоса говорят нам: позвольте истине, правде, совершенству и красоте сиять светом пронзительной Пустоты, которая никогда не покидает и никогда не может нас покинуть. Когда вы полностью правдивы по отношению к себе самому, вы постепенно осознаете и признаете, что вы есть Будда, вы — Дух. Самые глубокие прорывы вашего сознания связывают вас непосредственно с Духом, с высшим сознанием. «Не я живу, Христос живет во мне» — это то же самое, что сказать: мое высшее «я» является Христом. Это просто ощущение бесконечности, которое вы познаете в себе и признаете, — вы предельно правдивы по отношению к себе, когда заявляете: «Я есть Будда», высшая Красота. И полная объективная истина заключается в том, что все существа являются совершенными проявлениями Духа, или Пустоты, мы все есть лишь проявления высшего «Это», или Дхармы. Это и является окончательной Истиной.
|
|
|
соня 27 Научные связи 31.8.2022, 17:19 соня "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГ... 12.9.2022, 20:38 соня Исихазм
Исихазмом (от греческого слова hesychia -... 7.8.2023, 0:08 соня В теме предполагается представить выписки не тольк... 11.2.2024, 12:18 соня Капра - Паутина жизни
ЦитатаЭто книга известного ... 11.5.2024, 19:23 соня Чем человек живет - Пустотник
Полностью - тут:
h... 1.12.2024, 12:09 соня Книга и ее автор весьма высоко ставились весьма из... 1.12.2024, 12:13 соня Это* вполне можно считать дополнением к выпискам и... 21.12.2024, 6:31 соня ***
Голографическая Вселенная. Новая теория реаль... 21.12.2024, 6:42 соня ***
ЧАСТЬ II
СОЗНАНИЕ И ТЕЛО
Если мы посмотрим в... 21.12.2024, 6:45 соня ***
Можно ли из ничего получить нечто?
... был... 21.12.2024, 6:46 соня ***
6. Топографическое зрение
Мы, люди, считаем... 21.12.2024, 6:48 соня ***
https://www.youtube.com/watch?v=eys17p9fqbI
... 21.12.2024, 6:50 соня https://www.youtube.com/watch?v=tRiY5JIjazs
Цита... 21.12.2024, 6:52 соня https://www.youtube.com/watch?v=F-XLGugsbds&t=... 21.12.2024, 6:54 соня https://www.youtube.com/watch?v=qP8uU_w4eJg
Осв... 21.12.2024, 6:57 соня индивидуальное «я» обнаруживает себя единым с Духо... 29.1.2025, 3:38 соня В: Так что же такое «подлинные» архетипы?
КУ: Для... 29.1.2025, 3:41 соня В: Почему этот уровень называют «причинным»?
КУ: ... 29.1.2025, 3:44 соня Непосредственность чистого присутствия
только чис... 29.1.2025, 3:48 соня Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас
ЦитатаКн... 7.2.2025, 13:17 соня Часть II
Жизнь после смерти
Выход из тела
Перед ... 7.2.2025, 21:48 соня «Я радуюсь жизни каждый день снова и снова. И смер... 7.2.2025, 21:49 соня Свет
Все, кто перенес околосмертные переживания, ... 7.2.2025, 21:51 соня /при публикации было "сегодняшним" /
О... 7.2.2025, 21:52 соня Тимоти Лири - Семь языков бога
Цитата"Предст... 8.2.2025, 4:02 соня Переход в голографическую вселенную - Кэнион
Полн... 8.2.2025, 4:03 соня Голография Вселенной и новая универсальная философ... 8.2.2025, 4:04 соня Хаос. Создание новой науки - Глейк
ЦитатаХаос. Соз... 8.2.2025, 4:05 соня Опыт исследования высших форм сознания - Луценко
... 8.2.2025, 4:07 соня 6.8. ПЕРИОДИЧЕСКАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ ФОРМ СОЗНАНИЯ
6.8... 8.2.2025, 4:08 соня 7. КЛАССИФИКАЦИЯ МЕТОДОВ ПЕРЕХОДА ЧЕЛОВЕКА В ВЫСШИ... 8.2.2025, 4:10
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0
|
|