[соня]

об этих выписках

Код

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Малая методология

Сходная (с веткой Интеграция) проблема возникла и с Буддизмом Тибета. Если непомерная величина темы Интеграция обусловлена ее безразмерно рамочным ("зонтичным") характером, то по сравнению с ней ветка Буддизм Тибета имеет достаточно определенные границы. Беда в том, что общая площадь, в эти границы входящая, оказалась безмерно велика. Почему? Начну издалече.

Напомню, что условно говоря, достаточно "научным методом" было установлено, что я во многих отношениях оказалась средним иными словами - "идеальным искателем", (именно потому, что ни в чем не бываю идеальной) . Это было весьма весомым аргументом уламывавших меня отрезать здоровую краюху от своей жизни для публикации этих конспектов.
Подтверждения этой моей среднечковости встречаются на каждом шагу. Вот и лидер озвучивания эзотерической литературу Nikosho следует прямиком в фарватере моего курса и круга чтения, выбирая одну за другой лучшие по моему мнению из представленных в этом собрании книг. Даже вовсе не широко известную Миркину Nikosho выделил как уникальное явление в духовной лирике и, продекламировав несколько подборок избранного, теперь начитывает ее сборники один за другими.
Так вот выяснилось, что наибольшим интересом и вниманием у западных искателей пользуются Адвайта и Буддизм Тибета (прежде всего, высшее его выражение - Дзогчен). [Хммм. Губа не дура ))]
Так что нумерация веток идет не в порядке убывания их значимости (Кто я такая, чтоб иметь поползновения судить о таких материях?! /"где и ангелы ступают с опаской"/), а - по понятным причинам - по мере убывания величины, размера, длины самих этих веток.
Поэтому не случайно у меня первые два супер гиганта это 1.Интеграция с 2.Буддизмом Тибета и тут же за ними следующей 3.Адвайтой.
Так что, уж не трогая пока 3.Адвайту, и от 1.Интеграции и от 2.Буддизма Тибета неудержимо отпочковываются не вмещающиеся в них такие крупные спутники как, скажем Буддизм Тибета - 2. Далай-лама и Буддизм Тибета - 3. Дзогчен. После Интеграция - 2 Миркина последует еще несколько, надеюсь приятных, сюрпризов. ))

Эти откровения о своей методологической кухне мало кому интересны; но с другой стороны, хочется предварить хоть часть сыплющихся на меня вопросов и (часто справедливых) критических замечаний в адрес (в силу исторических причин) корявой и полной косяков организации этих дайджестов.
Вот и сказу конец. Кто слушал - молодец. А кто не слушал - тот добрый молодец, что пользуется нравящейся ему частью этой коллекции и не преогорчевается множеством огрехов в ее устройстве.

Главная же обида, которую этим вступлением хотела смыть и наигоршая слеза, которую желала утереть: порядок и №№ идут не в порядке убывания значимости тем и авторов, а исключительно в меру убывания длины самих этих веток. Потому на возмущения, отчего нет у меня тут, скажем, Блаватской или Агни Йоги - один сказ: в этом собрании отсутствуют конспекты которые либо не делались (в электронном виде), либо не сохранились. Так что обидам тут взяться просто неоткуда.

Содержание темы:
Далай лама - Гарвардские лекции
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика 2. Как практиковать - путь..
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты

***

Гарвардские лекции Tenzin Gyatso

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm



Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь.
И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается.

Ответ: Этот вопрос вызван непониманием того, что на относительном уровне «я», личность, действительно существует. Есть два вида высокой самооценки. Первый проистекает от уверенности, имеющей под собой здравую основу, – это мужество и смелость, которые нам безусловно необходимы. Второй является высокомерием, основанным на заблуждениях, – это гордыня. Но если, занимаясь практикой, человек ощущает ее истинное влияние или результаты, этим можно гордиться, я имею в виду – радоваться.
В своем труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева описывает различные виды высокой самооценки. Суть одного из них – иметь мужество считать, что ты можешь то, чего другие не могут, это не гордыня, а сила воли, которая вовсе не противоречит смиренному и почтительному отношению к другим.

Гордыня основана на совершенно ином образе мышления, чем мужество. При разрушении эго депрессия возникает скорее всего из-за неспособности постичь относительно существующее «я». И всё же, когда у вас разовьется некоторое представление о пустоте, появится иное, непривычное ощущение самого себя. Как правило, нам кажется, что «я» – это некая твердыня, независимая и весьма сильная. При новом понимании всё это уходит и остается ощущение простого «я», которое накапливает карму и совершает действия. Подобное самоощущение вовсе не вызывает депрессии.
Если вам сложно признать существование чисто номинального «я» и чисто номинальных причин и следствий действий, если на каком-то этапе, приняв бессамостность, вы не можете осознать принцип взаимозависимого происхождения, то лучше признать взаимозависимое происхождение и отказаться от бессамостности. Ведь есть много уровней бессамостности, и Будда, чрезвычайно искусный в методах, проповедовал учения о более грубых уровнях бессамостности тем, кто пока был не способен понять более тонкие уровни. Не следует думать, будто залог успеха – немедленный доступ к глубочайшему уровню бессамостности, а если он недоступен, то все усилия бессмысленны. Следует продвигаться постепенно, сообразно своему интеллектуальному уровню. В любом случае взаимозависимое происхождение следует ценить больше, чем пустоту.

Последователи Санкхьи считают: когда к человеку приходит понимание того, что все разнообразные виды удовольствия и боли исходят от основного принципа, этот основной принцип, образно говоря, сгорает от стыда и прекращает свои превращения применительно к этому человеку, вследствие чего человек достигает освобождения.
В буддийских системах утверждается: поскольку результаты – страдания – являются составными явлениями, их причины тоже должны быть составными, непостоянными явлениями и не могут являться постоянными факторами.

В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр (чакра), расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и необязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления.
Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель (санскр. бинду) – основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии (или ветры) и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре.
Следовательно, если йогин, практикующий Мантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, – так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Итак, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами.

Вопрос: Оказывает ли влияние на переживания во время смерти то, как именно человек умирает, то есть от болезни, в результате самоубийства или убийства или от старости?
Ответ: Если человек умирает в результате несчастного случая, например, в автокатастрофе, восемь уровней растворения сознания происходят, но очень быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят, но нечетко – они туманны, размыты. Именно поэтому те, кто обладает соответствующими способностями, делают практику переноса сознания (тиб. пхова), пока тело еще не ослабело.

Любая система, признающая сознание-хранилище, не признает внешних объектов; объекты кажутся внешними сущностями, отдельными от воспринимающего их сознания, но в действительности по своей природе они неотделимы от ума.


***

МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

1. Ощущение, состоящее из приятных, болезненных и нейтральных ощущений. В данном контексте ощущение есть не ощущаемый объект, но то сознание, что ощущает.
2. Различение, то есть разделение объектов на «этот – такой, а тот – такой».
3. Намерение, или внимание, направляющее ум к объекту.
4. Ментальное вовлечение, то есть фактор, привлекающий ум к объекту.
5. Соприкосновение, посредством которого объект определяется как привлекательный, непривлекательный или нейтральный.

Следующая группа ментальных факторов называется определяющими, так как они имеют дело со специфическими признаками объекта. Вот они:
1. Устремление, то есть поиск объекта.
2. Убежденность, то есть фактор принятия объекта за то, в качестве чего он был удостоверен.
3. Внимательность, то есть памятование об объекте, удержание его в уме.
4. Сосредоточение, или однонаправленность ума. Имеется в виду не высшее медитативное сосредоточение – шаматха, а незначительный фактор однонаправленности, или устойчивости, ума, которым мы обладаем уже сейчас.
5. Знание (или мудрость) – то, что подвергает объект анализу.

В следующую группу входят одиннадцать благих ментальных факторов:
1. Вера.
2. Совесть, помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с собственными взглядами.
3. Чувство стыда, позволяющее избегать неправедного поведения из опасения вызвать неодобрение других.
4. Непривязанность, которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
5. Не-ненависть, которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает ее.
6. Не-неведение, которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно устраняет его.
7. Усердие, то есть воодушевленное стремление к добродетели.
8. Податливость, то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.
9. Самодисциплина[, то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики.
10. Равностность.
11. Непричинение вреда.
Вышеупомянутые одиннадцать факторов относятся к благим ментальным факторам, так как они добродетельны по своей сути.

Поскольку ложные воззрения делятся на пять видов, считается, что есть десять категорий коренных омрачений – пять не-воззрений и пять омрачающих воззрений. К последним относятся следующие:
1. Воззрение, которое рассматривает преходящее собрание (скандх) как самосущие «я» и «мое». Это омрачающее познание, которое, наблюдая подверженное распаду собрание психофизических совокупностей, воспринимает их как самосущее «я» и самосущее «мое».
2. Крайние взгляды. Это омрачающее познание, которое считает «я», порожденное вышеуказанным взглядом на преходящее собрание (скандх), либо постоянным, незыблемым и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два воззрения называются, соответственно, крайностью этернализма и крайностью нигилизма.

Итак, выделяют три уровня сознания – грубый или низший (пять сознаний чувств), тонкий (восемьдесят концептуальных сознаний) и наитончайший (четыре пустых). Наиболее утонченный из последних – ум ясного света.

Наш основной ум сам по себе весьма благороден и чист, как очень честный президент, но на второстепенном уровне гнездится множество как благих, так и скверных помыслов, таких как желание, высокомерие, обман и лицемерие, которые, подобно министрам или секретарям, дают сознанию множество дурных советов.

Тот, кто посвятил себя духовной практике, подобен солдату на поле брани; правда, он сражается не с внешним врагом, а силами неприятеля, которые обитают в нас самих. Вот наши истинные враги.
Поэтому необходимо поднять все добродетели своего ума на борьбу, на подлинное сражение, где нашими боевыми доспехами будет мудрость, а оружием – однонаправленная медитация – настоящая ракетная установка! Но ракету не запустишь голыми руками, без стартовой установки. Точно так же и мудрость невозможно использовать должным образом без однонаправленной внимательности.




Обусловленность, которой мы подвержены с безначальных времен, заставляет нас пребывать в уверенности, что скандхи обладают самобытием. Ведь какое бы явление ни возникло, мы относимся к нему как к самосущему – установленному «со своей стороны» – и цепляемся за эту видимость. Точно так же мы цепляемся и за видимость самобытия скандх.
Полагая, что скандхи, на основе которых определяется «я», обладают самобытием, мы также считаем, что и зависящее от них «я» является самосущим.

Когда возникают «я» и «другой», появляются привязанность и ненависть.
Когда появляется ощущение незыблемо существующего, осязаемого, надежного «я», возникает и чувство его отличия от другого – раз есть «я», есть и «ты», – что влечет за собой привязанность к одной из сторон и гнев, направленный на другую.

Поклоняюсь состраданию к существам-скитальцам,
Беспомощным, словно ведро в колодце, —
Сначала уцепятся за «я»,
А потом возникает привязанность к вещам: «Это мое».

Сначала блуждающие в сансаре существа зарождают представление об истинно существующем «я», а затем, как следствие, воображают, что есть и истинно существующее «мое». В силу этого они заключены в сансаре, как привязанное за веревку ведро, что беспомощно болтается в колодце, то поднимаясь, то снова опускаясь.

накопление кармы ради приятных ощущений, которые дает преодоление соблазнов внешних удовольствий и сосредоточение на внутреннем блаженстве, возникающем при созерцании.
Карма, накапливаемая ради внутреннего удовольствия, после того как преодолено влечение к внешним объектам и возникла привязанность к блаженству сосредоточения, связана с первыми тремя уровнями сосредоточения. Такая карма называется неколебимой, так как принесет свои плоды.

ДВЕНАДЦАТИЧЛЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Итак, первое звено двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения – безначальное неведение – это сознание, воображающее самобытие
Второе звено – это составное действие, или карма.
Третье звено – сознание, которое в своем причинном аспекте является сознанием, служащим основой для кармических отпечатков. Читтаматрины отождествляют это сознание с сознанием-хранилищем

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как лама, достигший высокой духовной реализации, работает над сознанием умирающего или умершего человека, чтобы направить его в лучшее рождение?

Ответ: Если у ламы есть к этому способности, он может перенести сознание умирающего так, чтобы тот родился в более благоприятном состоянии. Или же знакомый умирающего может помочь ему, напоминая о привычных для него практиках, неторопливо и ласково повторяя важнейшие моменты практики ему на ухо, пока действует сознание слуха. Результат будет таким же.
Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно больше умиротворить его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме.

Вопрос: Осознают ли перед смертью обычные существа, что они умирают?
Ответ: До проявления более тонких видов ума даже обычные существа способны понять, что умирают, но когда сознание становится совсем тонким, они теряют осознанность. Третье из четырех тонких сознаний, последовательно проявляющихся в процессе умирания, делится на два периода: в первом человек еще находится в сознании, а во втором его теряет.

я сомневаюсь, что обширный инсульт может сильно повлиять на промежуточное состояние, поскольку в бардо мы уже обретаем облик того существа, в которое нам предстоит воплотиться. Строго говоря, бардо относится к следующей жизни.

Можно размышлять так: «По собственному опыту я знаю, что мне присущи гнев, желание, зависть, гордость, – всё это у меня в уме. Я испытываю все эти эмоции с незапамятных времен. Поскольку совершенно очевидно, что все эти причины имеют место, мне неминуемо придется пережить их последствия. Поэтому я должен столкнуться с этой проблемой, с этим страданием».
Помогает и такое пожелание: «Пусть страдание, которое я сейчас испытываю, послужит воздаянием за множество накопленных мною в прошлом дурных карм и тем самым очистит меня от них».
полезно думать: «Пусть боль, которую я чувствую, заменит страдания, выпавшие на долю других». Это практика принятия на себя чужих страданий и дарования им своего счастья. Она действительно придает душевную силу.
Размышляя так, вы будете смотреть на собственную боль не как на несчастье, но как на прекрасную возможность. Вы даже подумаете: «Пусть у меня будет еще больше проблем: ведь вместе с ними появятся и новые возможности заниматься практикой». Это вселит в вас внутреннюю решимость – стальную решимость бодхисаттвы.

Как правило, мы вечно забываем о практике, а когда что-нибудь случится, сложно сразу приступить к практике непривычного метода. Именно поэтому практикующие буддисты предпочитают размышлять о смерти в течение всей жизни. В своей ежедневной практике я думаю о предстоящей смерти и этапах процесса умирания более шести раз в день. Практикую и практикую, думаю и думаю. Это значит, что я готовлюсь к смерти, хотя еще и не умираю. Не знаю, добьюсь ли я успеха, когда придет время, но, так или иначе, готовлюсь.

попробуете выяснить: «Кто я? Кто сейчас испытывает боль и обиду? Что такое враг? Враг – это тело? Или враг – это ум?» – то этот конкретный враг, который раньше казался реально существующим объектом вашего гнева, и самосущее «я», которому нанесли обиду, исчезнут.

Что же касается самобытия, то, кроме нашего упрямого желания верить в него – следствия устоявшихся условностей, никакой здравой основы оно под собой не имеет; поэтому чем внимательнее мы в него вглядываемся, тем меньше видим.

РАЗВИТИЕ ШАМАТХИ

Приняв правильную позу медитации, сначала нужно сосредоточиться на дыхании – на вдохах и выдохах.
Итак, первое противоядие – это вера в достоинства сосредоточения. Когда есть вера, возникает и устремление к практике сосредоточения. А при наличии устремления появляется воодушевление в достижении сосредоточения.
Чтобы устранить такой изъян, как склонность забывать объект медитации, необходимо развивать внимательность. Хотя внимательность также применима и как противоядие от вялости и возбужденности ума, основным противоядием от этих изъянов является бдительность.
В качестве противоядия от неведения сосредоточиваются на взаимозависимом происхождении. В качестве противоядия от гордости мысленно делят себя на составляющие и поочередно сосредоточиваются на них. В качестве противоядия от беспорядочных мыслей сосредоточиваются на дыхании. В бирманской традиции особое внимание уделяют сосредоточению на вдохах и выдохах. Если вас одолевают беспорядочные мысли, вам лучше всего сосредоточиться на дыхании.

Знак того, что податливость ума вот-вот возникнет, – легкое покалывание в области мозга. Это ощущение нельзя назвать болезненным: оно довольно приятное. А возникает оно потому, что тело наполняет особый внутренний ветер. Такое ощущение бывает, когда тебе обреют голову, а потом положат на макушку теплую ладонь
Благодаря порождению этой способности ума, называемой податливостью, по телу начинает циркулировать благой ветер, или энергия, который становится причиной возникновения податливости тела.
На основе податливости тела порождается, в свою очередь, блаженство податливости тела, чувство комфорта, которое вы ощущаете во всем теле.
Это блаженство, порожденное лишь поглощенностью ума объектом созерцания, – плод устойчивой медитации.
Когда возникает блаженство телесной податливости, оно наполняет тело блаженством. Это телесное блаженство, в свою очередь, порождает блаженство умственной податливости, которое наполняет блаженством ум. Сначала это радостное блаженство ума бывает слишком сильным, но постепенно ум снова приходит в равновесие, его возбуждение утихает, и на этом этапе вы обретаете неколебимую податливость. Именно на этом этапе вы достигаете полной шаматхи.

По мере того как внешние отвлечения ослабевают, ум начинает ощущать свою истинную природу – природу света и способности к познанию, и благодаря этому в нем возникает всё меньше хороших и дурных мыслей. Даже если мысли возникают, они, как пузыри на воде, не способны течь непрерывным потоком и мгновенно исчезают.

Еще одна особенность состояния шаматхи заключается в том, что, когда вы пребываете в медитативном равновесии, видимость вашего собственного тела и другие не возникают. У вас появляется ощущение, что ваш ум – безграничная пустота, неотделимая от пространства.

у всех нас уже есть опыт достижения этих состояний ума.

На вопрос о том, как сделать счастливыми других, буддизм отвечает, что все удовольствия и страдания – результат наших собственных поступков, а не что-то приходящее извне, и поэтому живые существа должны сами понять и правильно выполнять те действия, которые принесут им счастье. Следовательно, самый действенный способ помочь другим – это научить их тому, что следует применять на практике и что исключить из своего поведения. А чтобы знать всё многообразие таких действий, нет иного пути, кроме как стать всеведущим. Как я уже говорил, этого можно достичь, только устранив все препятствия на пути к всеведению, а тот, кто полностью и навсегда преодолевает препятствия к всеведению, становится буддой. Таков путь, который приведет вас к осознанию: чтобы принести другим полное благо, необходимо достичь собственного просветления.

Когда пред умом не предстают
Ни действующие явления, ни бездействующие,
Тогда, поскольку больше ничего не проявляется,
Невосприятие приносит умиротворение.

Когда посредством рассуждений мы придем к выводу, что, хотя все явления, казалось бы, существуют отдельно от воспринимающего их сознания, на самом деле они по своей сути одно с этим сознанием, мы постигнем пустоту.
Когда мы постигаем, что объекты не существуют как нечто внешнее по отношению к воспринимающему их сознанию, эти объекты перестают казаться нам самостоятельными, незыблемыми основами желания, ненависти и прочего.

Сознание, одуревшее от сна, видит предметы в своих грезах.
Тот, кто находится под воздействием чар, видит лошадей, слонов и прочее.
Эти видения не имеют реального бытия —
Они всего лишь порождение ума.

Так же «я» и другой, сансара и нирвана,
Все явления – лишь творения сознания и понятий.
А в остальном у них нет ни толики собственного бытия.
Можно установить, если наблюдать собственный заблуждающийся ум.

МАНТРАЯНА

Глубина и уникальность Мантраяны состоит в том, что в ней можно за короткий срок и в полной мере достичь медитативного сосредоточения – единства шаматхи и випашьяны, а в качестве основного способа достижения этого сосредоточения используется созерцание не внешнего объекта, а внутреннего: собственного тела как тела божества. Более того, за основу принимается собственное тело, созерцаемое как тело божества; при этом постигается его конечная природа – пустота от самобытия. Это сочетание постижения пустоты и явленного силой бодхичитты божественного тела называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное есть пустота, а проявленное есть побуждаемое силой бодхичитты порождение в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой.

Эти пути, в свою очередь, делятся на два уровня: стадию порождения и стадию завершения. Первый уровень достигается в основном с помощью воображения, а на втором – стадии завершения – действительно происходят реальные изменения в физической структуре энергетических каналов, ветров и капель сущностной жидкости. В этом процессе в качестве сознания-пути используется наитончайший ум-основа. Чтобы этого достичь, необходимо в первую очередь развязать узлы в структуре каналов, в основном для пресечения деятельности грубых уровней ветра и сознания. Когда с помощью этих методов деятельность ветра и сознания на всех грубых уровнях прекращается, проявляется ясный свет, который практикующий затем преобразует в сознание пути, постигающее пустоту. Обретая способность использовать ясный свет в качестве сознания высшей мудрости, непосредственно постигающей пустоту от самобытия, практикующий может одновременно преодолеть и врожденные, и приобретенные омрачения и тем самым полностью уничтожить неведение, воспринимающее самобытие вещей.


***


Далай Лама - Восемь строф, упражняющих ум

Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/Gyatso_Tenzin/vose...y_lami_XIV.html



ВОСЕМЬ СТРОФ УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
Лекция Далай-ламы XIV
В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
Думать о себе, как о самом низком среди всех,
И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
С точки зрения глубин моего сердца.

Я буду учиться любить злонамеренные существа
И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
Как если бы я нашел драгоценное
Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.

я буду учиться предлагать каждому без исключений
Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
А также почтительно принимать на себя
Все беды и страдания моих матерей.

Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.

Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.

[соня]

БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА - Далай Лама XIV

"Его Святейшество Далай-Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой.
Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем мире. `Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать`."

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-prakt.htm



Далай Лама XIV
БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА: ПУТЬ К ЖИЗНИ, ПОЛНОЙ СМЫСЛА

Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен — тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натренировать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремленности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования своего ума — вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены.

Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И неважно, дадут ли вам за это золотую медаль, — важно то, что вы сделали всё от вас зависящее.

История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала — нравственность, затем — медитация и в конце концов — мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция — результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости — медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие.

ТРИ ПРАКТИКИ

Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных разделов:

• учения о нравственности;
• рассуждения о медитации;
• разъяснения, как обрести мудрость.

В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (медитативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ

Нравственность, медитация и мудрость — вот та последовательность, в которой следует практиковать, и вот почему:

• Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация — состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению мудрости.

• Однонаправленная медитация предполагает устранение таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбужденность ума. Но прежде для этого следует освободиться от внешних отвлекающих факторов — путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всегда отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факторами, невозможно преодолеть и более тонкие внутренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практика нравственности должна предшествовать практике медитации.

Обеты воздержания от бесцельных слов и действий заставили меня осмысливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, — тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. Рассматривая три упомянутые практики — нравственность, медитацию и мудрость, — мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении.

Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост.

Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко.
Мой обычный совет начинающим — быть терпеливыми; не ожидайте от себя слишком многого.

Четыре пагубных действия
2. Вызывать у других сожаление о совершаемых ими полезных действиях.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

7. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

В основе мудрости лежит однонаправленная медитация .
Научившись осознавать свое поведение, вы можете заниматься медитацией, именуемой также непоколебимым спокойствием. Однако ваш ум пока еще слишком рассеян для практики постоянно углубляющейся медитации, которая требует полного сосредоточения. Поскольку поддержание в себе мудрости совершенно невозможно без высочайшей степени сосредоточенности ума, в этой главе я намерен поговорить о том, каким образом возникает глубоко сосредоточенное состояние непоколебимого спокойствия.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Существует множество способов медитации.
• Два основных вида медитации — аналитическая и однонаправленная. Практикуя первую, вы анализируете какую-то тему, пытаясь понять ее посредством размышления. Например, вы можете медитировать о непостоянстве вещей, размышляя, каким образом они возникают вследствие тех или иных причин, или о том, как они разрушаются мгновение за мгновением. В случае же однонаправленной медитации вы сосредоточиваете свой ум на каком-то одном объекте или вопросе, например на том же непостоянстве. (Непоколебимое спокойствие развивается посредством однонаправленной медитации.)

• Можно пойти еще дальше, прибегнув к умозрительной медитации, в процессе которой вы представляете себе, что обладаете качествами, которые в действительности вам пока что не свойственны. Так, практика йоги божества рекомендует медитировать на самого себя как на идеальное существо с телом, сотканным из света мудрости.

ДОСТИЖЕНИЕ НЕПОКОЛЕБИМОГО СПОКОЙСТВИЯ

Держите спину прямой, как стрела, голову наклоните чуть вперед, смотрите прямо перед собой поверх носа; язык должен быть прижат к небу, а губы и зубы пусть остаются в обычном положении. Руки расслабьте, не прижимайте к телу. В тантрической практике правая рука непременно должна быть помещена ладонью вверх на левую, также повернутую ладонью вверх; большие пальцы рук следует сложить вместе, чтобы они образовывали треугольник с основанием, расположенным примерно на четыре ширины пальца ниже пупка.

Объект медитации

Однонаправленная медитация для достижения непоколебимого спокойствия допускает множество возможных объектов:

• Дыхание. В некоторых текстах рекомендуется во время медитации следить за тем, чтобы вдыхать и выдыхать через нос, но ничего не говорится о глубине дыхания. Другие тексты разъясняют, как представить себе движение воздуха в определенных частях своего тела.

• В Таиланде практикующие часто медитируют самоуглубленно, осмысливая всё, что они делают. При ходьбе они постоянно осознают, что вот они ступают правой ногой, потом левой, затем опять правой и так далее.

• Вообще говоря, для буддиста хорошим объектом медитации является образ Будды Шакьямуни; для христиан это может быть образ Иисуса Христа. Пристально всматривайтесь в этот образ, так, чтобы он возник в вашем уме, как только вы закроете глаза. Медитируйте на него, держа его на уровне глаз, не слишком высоко и не слишком низко, на расстоянии около полутора метров.

Поначалу бывает нелегко заставить объект медитации возникнуть в уме со всей отчетливостью. Чтобы восприятие не притуплялось, лучше совершать частые и интенсивные пятиминутные сеансы, а не длительные медитации. (В идеале таких коротких сеансов должно быть от четырех до шестнадцати в течение суток.) Когда желаемый образ наконец возникнет в вашем уме, объект для медитации готов. Теперь постарайтесь удерживать ум непрерывно сосредоточенным на нем.

Внимание и наблюдение за умом

Сила, посредством которой достигается медитативная сосредоточенность, — это внимание, представляющее собой способность ни на что не отвлекаясь удерживать объект медитации. При помощи внимания вы возвращаете свой ум к объекту всякий раз, когда ему случится расслабиться, а такое будет происходить постоянно. Если вы как следует научитесь удерживать свое внимание на объекте, то сможете сконцентрироваться на наблюдении за умом. Шантидева в своем "Наставлении о пути бодхисаттвы" указывает, что особая роль наблюдения за умом состоит в том, чтобы периодически проверять, чем вы заняты (не только свои действия, но и мысли). … Поначалу такая опасность довольно велика, но при должном усердии с вашей стороны влияние несобранности и возбужденности ослабнет и будет проявляться не так часто; периоды же, когда вы будете в состоянии удерживать внимание на объекте медитации, станут более продолжительными. Постепенно даже наиболее глубинная несобранность и возбужденность утратит свою силу и исчезнет.

Когда благодаря вниманию и наблюдению за умом вы наконец научитесь непрерывно удерживать объект, вы сможете оставаться в медитативном состоянии сосредоточенного созерцания на протяжении шести месяцев. Поначалу удержание ума сконцентрированным на объекте медитации потребует от вас огромных усилий, затем вам все чаще и чаще будет удаваться делать это без особого напряжения, затем вы сможете непрерывно удерживать его, будучи вполне расслаблены, и наконец обретете способность непринужденно сосредоточивать ум на объекте, не прилагая никаких усилий к тому, чтобы избавиться от возбужденности и несобранности. Если вам удается в течение четырех часов непрерывно оставаться сосредоточенным на объекте медитации, видя его совершенно отчетливо, значит, вы наконец достигли устойчивой стабильности. Нежелательные состояния тела и ума исчезли, и вы достигли блаженства физической и умственной гибкости. В этот момент вы и обретаете непоколебимое спокойствие (безмятежность).

Отличительные черты непоколебимого спокойствия

Чтобы достичь непоколебимого спокойствия, ум должен обрести стабильность в удержании единственного объекта медитации. Но одного этого недостаточно. Ум должен быть ясным, но и это еще не всё. Ясность ума должна быть интенсивной и настороженной; даже малейшая его притупленность недопустима.

Эти тонкие настройки ума, делающие его способным к непоколебимому спокойствию, выполнить не так-то просто. В Индии, в Дхарамсале, один из тибетцев, практиковавших медитацию, рассказывал мне, что развить в себе однонаправленную концентрацию было для него труднее, чем перенести заключение в китайской тюрьме! Поскольку задача эта действительно чрезвычайно трудна, к ее выполнению надлежит тщательно подготовиться, двигаясь шаг за шагом. Не принуждайте себя слишком сильно, особенно на первых порах, — иначе вы рискуете разувериться в своих силах. Вашей целью должна быть ежедневная практика, в процессе которой вы подберете себе объект медитации и, сосредоточившись на нем, будете пытаться достичь стабильности, ясности и насыщенности ощущений.

Сосредоточение на собственно уме

Непоколебимого спокойствия также можно достичь с помощью ежедневных медитаций на собственно ум. Одно из преимуществ такого наблюдения за умом состоит в том, что оно усилит вашу способность проявить в процессе умирания сознание ясного света. Прежде всего отыщите в своем уме его светоносную, сознающую, незапятнанную мышлением основу и сконцентрируйтесь на ней. Это один из множества уровней свободы от мыслей.

Следующий шаг состоит в том, чтобы как следует узнать природу собственного ума. Лучшее время для этого — раннее утро, сразу после того, как вы проснулись, но еще до того, как все ваши чувства окончательно пробудились. Ваши глаза еще закрыты. Рассмотрите свой ум, а то и загляните внутрь него, Это хорошая возможность ощутить светоносную природу ума. Не позволяйте уму отвлекаться на то, что происходило в прошлом или могло бы случиться в будущем; пусть он остается ясным, свободным от каких бы то ни было мыслительных процессов, таким, каков он есть на самом деле. В пространстве между старыми и новыми идеями обнаружьте естественную, неподдельную, ясную и сознающую основу ума, не тронутую мыслью. Пребывая в таком состоянии, вы поймете, что ум подобен зеркалу, отражающему любой объект, любую идею, и что сущность его — абсолютная ясность и осознание, абсолютное переживание.

Распознав светоносную и сознающую основу ума, оставайтесь в этом состоянии, используя силу концентрации и наблюдения. Если вам придет в голову какая-то мысль, просто всмотритесь в ее суть, и стоящая за ней идея утратит свою силу и растворится сама собой. Иногда, ценой значительных усилий, вам будет удаваться вообще предотвратить возникновение какой бы то ни было мысли. Но более вероятно, что, когда вы достигнете состояния, в котором окажетесь способны распознать основополагающую, неискаженную и неподдельную природу ума, все мысли будут исчезать, не успев возникнуть, и даже появившись, не будут иметь никакой силы. Помните о том, что точно так же, как волны океана состоят из воды, мысли состоят из светоносной и сознающей основы ума. А регулярная ежедневная практика приведет к тому, что мысли станут ослабевать и исчезать сами по себе, без всякого усилия.
Такая практика медитации сама по себе обострит ваш ум и укрепит память.

Еще одно преимущество такой тренировки ума возникает вследствие его тесной связи с телом. Что ни говори, человеческий мозг — это особый дар, и было бы жаль по собственной небрежности позволить ему прийти в упадок, подвергнуться старению.




ДРУГИЕ МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ УМСТВЕННОГО СПОКОЙСТВИЯ

В сложных ситуациях легко прийти в эмоциональное возбуждение. Буддизм предлагает множество методов, позволяющих избавиться от стресса и обрести спокойствие в ответственных ситуациях, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.

Заурядные ум и тело страдают в силу самой своей природы, точно так же как природа огня такова, что он несет тепло и сжигает. И подобно тому, как мы учимся осторожно обращаться с огнем, мы способны научиться справляться со страданием.

• Размышляйте над отсутствием собственного существования. Это глубочайший уровень аналитической медитации;
Непродолжительное успокоение может принести и однонаправленная медитация:

• Если вы не можете избавиться от беспокойства по поводу чего-то уже случившегося или такого, что может случиться, переключите свое внимание на то, как вы дышите. Или повторяйте мантру. Поскольку ум не способен сосредоточиваться на двух вещах одновременно, любая из этих двух медитаций заставит беспокойство улетучиться.

Я полагаю, что все религии могут с пользой для себя применять буддийские медитационные методы: однонаправленная концентрация может пригодиться во многих ситуациях. Способность сосредоточиться, больше запоминать — всё это сослужит добрую службу человеку любой профессии.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.

2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

ПРАКТИКА МУДРОСТИ

Главная причина страдания — неведение, ложное представление о собственном существовании живых созданий и неодушевленных предметов. В этой главе будет показана ошибочность такого взгляда.

Мы все наделены врожденным чувством себя, или своего "я", но нам свойственно также ошибочное представление о том, что существование этого "я" абсолютно. Под влиянием этого заблуждения мы воспринимаем свое "я" существующим само по себе, возникшим в силу собственной природы и самодостаточным. Такое чувство собственного существования настолько сильно, что "я" иной раз даже воспринимает себя независимым от ума и тела. Так, например, когда человек болен, ему порой кажется, что он мог бы поменяться телами с кем-то, кто здоровее его. Точно так же у человека, чей ум притуплен, возникает чувство, что он мог бы одолжить его у кого-то еще.

Но если такое самодостаточное и пребывающее в своем праве отдельное "я" существует, то посредством надлежащего анализа мы могли бы все глубже и глубже прояснить вопрос о том, существует ли оно как ум, как тело, как их совокупность или же как нечто от них отличное. В действительности же чем глубже мы будем всматриваться, тем меньше обнаружим. То же самое оказывается верным в отношении всего, всех наблюдаемых явлений. Тот факт, что вы не можете их обнаружить, означает, что эти явления попросту не существуют сами в себе, они не самодостаточны.

Как-то я был словно громом поражен отрывком из Цонкапы, где говорилось о необнаружимости и о том, что явления зависят от понятий, которыми мы их описываем. Вот этот отрывок:

"Моток пестрой веревки формой и расцветкой напоминает змею, и когда мы в сумерках глядим на него, то думаем: "Это змея". Но в то мгновение, когда мы принимаем веревку за змею, ни веревка как целое, ни ее части никоим образом змеей не являются. Следовательно, змея эта порождена исключительно нашими понятиями. Точно так же, когда в связи с умом и телом возникает мысль о "я", ничто в сознании и теле — ни непрерывная совокупность мгновений прошлого и настоящего, ни совокупность частей ума и тела в какой-то момент времени, ни отдельные их части, ни непрерывная совокупность каких-то отдельных их частей — ничто из этого ни в малейшей степени не есть "я". Также не существует чего-то отдельного от ума и тела, что могло бы восприниматься как "я". Следовательно, "я" только лишь порождено нашими понятиями в связи с умом и телом; оно не существует как самостоятельная сущность."

Некоторое время я не мог прийти в себя, и в течение еще нескольких недель люди представлялись мне некими магическими иллюзиями, которые казались существующими сами по себе, по я знал, что на самом деле это не так. Это переживание, подобное сверкнувшей в сердце молнии, скорее всего стояло лишь одной ступенью ниже полного и неоспоримого осознания. Именно тогда ко мне пришло понимание реальной возможности освобождения. Сейчас я каждое утро медитирую на пустоту и стараюсь переносить этот опыт в свою повседневную деятельность. Стоит мне хотя бы подумать или произнести "я", — например: "Я сделаю то-то и то-то" — меня сразу передергивает. Но я пока не могу утверждать, что полностью понял пустоту. Сознание, измысливающее собственное существование, не имеет действительной основы. Умудренное же сознание, опирающееся на реальность, понимает, что все существа и явления — умы, тела, дома и тому подобное — не существуют в своей основе. Такова мудрость пустоты. Понимая, что реальность совершенно противоположна ошибочной идее о собственном существовании, мудрость постепенно преодолевает неведение.

Порвав с ложным представлением о собственном существовании наблюдаемых явлений, вы предотвратите и возникновение таких пагубных эмоций, как привязанность и ненависть. А это, в свою очередь, позволит избавиться и от страдания. Также замечу, что мудрость понимания пустоты сможет устранить преграду на пути к всеведению (каковой является склонность к ложному восприятию явлений — не только внешних, но порой и подсознательных) только в том случае, если будет сопровождаться стремлением заботиться о других и поступками, к которым оно побуждает. Таким образом, духовная практика в целом предполагает развитие в себе мудрости, соединенной с великим состраданием, и альтруистического намерения достичь просветления. Только после этого ваше сознание сможет преобразиться во всеведение будды.

Чего же они лишены?

Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие — пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает "ничто", однако это не так. Объект такого отрицания трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной.

… Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают всё более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже.


Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется.

То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, — остается.

Если явления пусты, могут ли они функционировать?

Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, — это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей "Драгоценной гирлянде" индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, — получит хорошее перерождение.

С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты.

Как же ошибается ум?

Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность "субъект — объект", равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.

То отсутствие "я", о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося "я", мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого "я". Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого "я". Именно посредством своего "я" все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.

НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ И МУДРОСТИ

Если вы не добились однонаправленной концентрации (непоколебимого спокойствия ума), то при помощи одного лишь понимания пустоты не сможете искоренить это заблуждение. Вы будете вынуждены вновь и вновь анализировать свои представления и воззрения; благодаря же медитации ваш ум обретет силу, устойчивость и способность к однонаправленной концентрации на пустоте.

Вот почему Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) — это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости). Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия, аналитическая — для проникновения в суть вещей. Разница в том, что рассмотрение пустоты из состояния непоколебимого спокойствия требует физической и умственной гибкости, которая достигается посредством однонаправленной медитации на пустоту. Тогда как проникновение в суть вещей при наблюдении пустоты требует также физической и умственной гибкости, обретаемой при помощи аналитической медитации на пустоту. Это состояние может быть достигнуто только после достижения элементарного уровня гибкости при помощи однонаправленной медитации. Таким образом, вам необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость.

Хотя состояния непоколебимого спокойствия можно достичь, если избрать объектом медитации пустоту, этот способ пригоден лишь для тех практикующих, которые уже постигли суть пустоты. Обычно же практикующие сначала осваивают однонаправленную медитацию и лишь после этого осмысливают пустоту.

КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ

Когда Будда учил четырем Благородным Истинам, он сказал:
"Нужно распознать страдания, но распознавать нечего. Нужно устранить источники страдания, но устранять нечего. Нужно осуществить прекращение страдания, но осуществлять нечего. Нужно созерцать путь, но созерцать нечего."

Глубоко осмыслив внешние проявления и пустоту, вы также поймете, что они находятся в гармонии друг с другом. Наружность не отменяет пустоты, и наоборот. Если вы не осознаете это, то будете не в состоянии поверить в пустоту. Без ясного понимания пустота и проявления покажутся вам исключающими друг друга.

Сутра Сердца Мудрости

"Ведь пять совокупностей поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание все пусты. Здесь все явления отмечены пустотой, не имеют признаков, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтом в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет явлений. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

Страдания, источника, пресечения, пути — нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения. Поэтому бодхисаттва живет, опираясь на Запредельную Мудрость посредством недостижения, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.

Все будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Запредельную Мудрость.

Поэтому следует знать: мантра Запредельной Мудрости — мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, познаваемая истинной благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Мудрости говорится вот так: ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА.

Форма и пустота

Все живые существа и предметы зависят от обстоятельств и своих частей и не могут существовать независимо от них. Они суть обусловленные проявления; следовательно, они лишены собственного существования. Поскольку все явления обусловлены, их природа пустотна.

Сейчас я часто размышляю над изречением из "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны:
Человек — это ни земля, ни вода,
Ни огонь, ни ветер, ни пространство,
Ни сознание, ни всё это вместе.
Что же помимо этого есть человек?

Вы должны понять, что понятия пустоты и обусловленного проявления несут в себе один и тот же смысл. Они глубоко взаимосвязаны. По мере того как вы будете глубже проникать в суть пустоты, вы всё более и более ясно будете видеть, что вещи зависят от причин, обстоятельств и своих составляющих и что они приносят радость и боль именно потому, что не обладают собственным существованием. Если вы решите, что, коль скоро всё пусто, оно бессмысленно, — значит, вы попросту перепутали пустоту с нигилизмом. Естественное и полное понимание пустоты означает глубокое понимание единства пустоты и внешнего проявления.

Это как две стороны ладони: посмотришь на одну сторону — найдешь отсутствие реального существования, посмотришь на другую — увидишь наружность самого явления. Это одно целое. А значит, форма есть пустота, а пустота есть форма.
Смысл пустоты невозможно уяснить из книг или устных поучений. Над ним нужно долго работать.

УМ И ЕГО ГЛУБИННАЯ ПРИРОДА

Будда:
"В уме ума не найти; природа его — ясный свет."

Когда Будда утверждает, что "ум нельзя найти", он имеет в виду, что светоносная и осознающая природа не является глубочайшей и конечной основой ума. Его абсолютная природа — это ясный свет, отсутствие собственного существования.

Вам может показаться, что Будда говорит о том, что ума не существует, но это не так. Разъясняя его слова, я трактую их при посредстве работы моего ума, и вы читаете мои разъяснения также благодаря работе вашего ума. Мы постоянно используем ум, что, безусловно, правильно, но мы не знаем его как следует. Таким образом, хотя дать точное определение ума трудно, он существует, и Будда анализирует его на предмет того, тождествен ли он своей глубинной природе.

Итак, понятно, что ум существует, но если он не есть его собственная основополагающая природа, то каков же образ его существования? Глубинная природа ума — только лишь его пустота, лишенность собственного существования. Это означает, что загрязнения ума (такие, как неведение, привязанность и ненависть) временны, а потому отделимы от него. Осмыслив эти загрязнения как поверхностные и не свойственные основополагающей природе ума, мы тотчас же видим, что его глубинная природа есть ясный свет, пустота.

ЗАГРЯЗНЕНИЯ ПОВЕРХНОСТНЫ; ПРИРОДА УМА — ЯСНЫЙ СВЕТ

Чтобы прояснить фразу Будды "Загрязнения поверхностны; природа ума — ясный свет" посредством тантрического подхода, я процитирую Тантру чудесного одеяния

Совершенные Будды возникают из А.
А — высшая из букв.

Буква А в санскрите является частицей отрицания. Она означает пустоту, которая, в свою очередь, представляет собой отсутствие, или отрицание, собственного существования. Слова "Совершенные Будды возникают из А" означают, что Будды возникают из умопостигаемой сферы пустоты, или, иными словами, благодаря медитации об отсутствии собственного существования. Медитация уничтожает загрязнения, погружая их в умопостигаемую сферу реальности (отсутствия собственного существования). Символизируемая буквой А пустота является высшей из тем, поэтому в Тантре чудесного одеяния говорится, что "А — высшая из букв".

Кроме того, с точки зрения Высшей Йога-тантры, буква А связана с неразрушимой каплей, внутри которой обретается тело будды. В Высшей Йога-тантре состояние будды достигается путем концентрации на неразрушимой капле в центре сердца. Совершенное тело будды как раз и имеет природу неразрушимой капли.

Что же это такое — неразрушимая капля? Это соединение сверхтонкого ветра и сверхтонкого ума. Ум познаёт вещи, в то время как ветер, или внутренняя энергия, позволяет сознанию охватывать вещи. А поскольку это так, то изменения в сознании происходят в результате единения ветра и ума.

НЕВЕДЕНИЕ — ПРИЧИНА НЕСОВЕРШЕННЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Так как в основе сознания лежат его прошлые моменты, непрерывная преемственность сознания безначальна. Нет начала сознания и нет его конца. Такой континуум делает возможным преображение ума к более совершенным состояниям. В этом смысле все явления — порождения ума или же его игра. Несовершенные явления круговорота существования суть игра неочищенного ума, тогда как чистые явления нирваны — игра ума просветленного.

Коль скоро "в уме ума не найти; природа его — ясный свет", загрязненные состояния ума не являются частью его природы, а обусловлены неведением — ошибкой сознания относительно собственного существования. В основе всех несовершенных состояний ума лежит неверное сознание.

Ошибочное осознание и осознание, имеющее должную основу, постигают явления противоположными путями, а значит, исключают друг друга. благодаря своей практике вы будете естественным образом избавляться от ошибочных состояний ума.
Когда в комнате слишком жарко, уменьшить этот жар можно, только внеся в нее что-то холодное. Подобно теплу и холоду, чистые и загрязненные состояния ума противоположны друг другу. По мере того как вы развиваете в себе одно, другое ослабевает. Следовательно, от ошибочных состояний ума можно избавиться: противоядие существует.

Ум как таковой есть относительная истина, в то время как реальность ума, его пустотность, лишенность собственного существования — истина абсолютная. Эти две истины составляют неразрывное целое. Как и в отношении ума, единство двух истин — относительной и абсолютной, существует в отношении любого другого объекта. Наружность объекта — его относительная истина, тогда как отсутствие у него собственного существования — истина абсолютная.

Как только рассуждения об обусловленном проявлении приведут вас к осмыслению пустоты, вы поймете, что каждое явление представляет собой совокупность обусловленного проявления и пустоты; наружность и пустота воспринимаются в этом случае как гармоничное единство.
Когда вы посредством медитации развиваете в себе неразрывное единство этих двух подходов — широкомасштабного сострадания и глубокой мудрости пустоты, — ошибочные состояния вашего ума претерпевают последовательное преображение. Они постепенно удаляются, а взамен появляются совершенные качества ума и тела будды.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.
2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств.
3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.