[соня]

Путем суфия (+христианство, иудаизм)

Так называемые авраамические религии - самые распространенные в информационном пространстве.
Поэтому знакомство с ними у большинства работающих с этими конспектами произошло еще до встречи с ними.
Возможно, теистические религии, путь бхакти, ближе и удобнее для большинства человечества.
Однако, пыл и жар их адептов то и дело готов превратиться в воинствующее пламя. Что поделаешь: любовь (т.е. бхакти) - слепа.
Так что, может быть это и удачно, что с основным массивом этой литературы мне случилось работать в "до электронное время". Это еще одно подтверждение того, что не раз об этом собрании слыхала: что эти пополнявшиеся в течение более чем полутора десятков лет дайджесты неплохо отражают потребности значительной части искателей. То есть, я не только оказалась близка к медиане их интересов, но и, по мере моего взросления, захватила их достаточно широкую полосу (или круг).
Так это или не так, но если для немалой группы людей эти конспекты представляют пользу, то это уже дает им право на присутствие в сети; вне зависимости от правильности его обоснования.

Поэтому в этой ветке видно яснее всего, что все это собрание дайджестов ни в коей мере не является антологией наиболее значимых текстов (которые, скорее всего, и так большинству из нас знакомы). Зато больше шансов, что они прошли стороной именно этих книг.

*************************************************************

Идрис Шах. Путь суфиев
Идрис Шах. Сказки дервишей
Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
Идрис шах Мыслители Востока
Шах Идрис - Особое озарение
Идрис Шах - Размышления
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Hagжемu - Современные Притчи
Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.
Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
Суфийские ордены в исламе - Тримингэм
Ислам с голубым отливом
Суфии - Лео Яковлев

Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
Бахаулла - Сокровенные Слова

Хазрат Инайят Хан - Мистицизм звука
Хазрат Инайят Хан - Сила слова
Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению
Успех на вашу голову и как его избежать - Норбеков
Ответы на вопросы по системе Норбекова - Чудновская
Норбеков Дурака учить – что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день
Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До
Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов
Хасай Алиев - Помоги себе сам Ключ к себе
Сyфийская психотехника - Торчинов
Инаят Хан - Гаян. Песнь суфия.

Сокровище сердца и ума - Позов
Западный христианин смотрит на Восток
Путь Сатчитананды - Демченко
св. Дионисия Ареопагита Послание к Тимофею
св. Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве
св. Филофей Синайский "О трезвении"
св. Василия Великого наставления о молитве и трезвении
св. Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении
св. Игнатий Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния
Слово о молитве св. Иоанна Лествичника
св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении
св. преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.
св. преп. Ефрем Сирин - Узкий и пространный путь
Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении»

Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым"
Антоний Сурожский - "О созерцании и подвиге"
Антоний Сурожский - Любовь к себе как творчество
из сочинений Никифора Уединенника
Исихазм
В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский
Безмолвие - Святоотеческий курс врачевания души
о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы.

Адин Штайнзальц - Статьи
Адин Штайнзальц - Творящее слово
Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках
каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
Агнон - Три рассказа про чудесное
Лайтман - Развитие Души
Хазары - Плетнева
"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель

[соня]

СУФИЙСКОЕ ОБУЧЕНИЕ

Муршид прежде всего сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением времени развивается и очищает его настолько, что позволяет человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно развиться в его сердце. Затем тот получает все более и более мудрости непосредственно от Божественного Существа и достигает наконец самоосуществления.
Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям. Другими словами, муршид как духовный врач для исцеления каждого мюрида предписывает соответствующее лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени. для окончательного усовершенствования в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента после посвящения, а другому – и целой жизни мало.
И все-таки всегда есть надежда на успех.
"Если кто сделает один шаг навстречу милости Божией,
Божественное милосердие делает десять шагов вперед, чтобы принять его"
Коран

ПРОЯВЛЕНИЕ

Единое Сущее проявило себя в семи различных областях существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Вот эти области:
Танзих:
1) Зат – Непроявляемое.
2) Ахадиат – область Вечного Сознания.
Вахдат – область сознания.
Вахданиат – область отвлеченного.
Ташбих:
5) Арвах – духовная область.
Аджсам – астральная область.
Инсан – физическая область.
Инсан – человечество.
Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога, познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства путем прохождения пяти ступеней развития, каковы:
Инсан – мудрец.
Вали – праведный.
Кутуб – святой.
Наби – пророк.

При помощи чувств и различных органов, Рух (Душа) испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида, высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир, высшее состояние блаженства, которое и является единственной целью проявления.

ИНТЕРЕС И БЕЗРАЗЛИЧИЕ
"Интерес" Бога был причиной всего мироздания и поддерживает гармонию во всем мире. Двойной аспект Единого Сущего, в виде Любви и Красоты, прославил мир и создал в нем гармонию. Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к жизни, несовершен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну интереса. Но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интерес, есть человек, единственно и действительно заслуживающий этого блаженного состояния. Надо избегать как одного только интереса, так и одного безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и то и другое.

ДУХ И МАТЕРИЯ

С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно. Дух и материя различны, как различны между собою вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег – не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается в материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух.
Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие и он становится господином в той и другой.

СЕРДЦЕ И ДУША

Сердце человека есть Престол Божий. Существуют четыре аспекта сердца:
1) Араш – престол воли.
2) Курси – палата справедливости и способности различать.
3) Люх – вдохновенное состояние.
4) Калям – внутренне чувство.
Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душой. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия – очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование.

ИНТЕЛЛЕКТ И МУДРОСТЬ

Интеллект – знание получаемое через имена и формы; мудрость – знание проявляющее себя только из внутреннего существа. Чтобы добыть знание нужно погрязнуть в занятиях, но чтобы добыть мудрость, требуется только поток божественного милосердия. Это так же естественно как плавательный инстинкт у рыбы, или полет птицы. Интеллект – это зрение необходимое для того, чтобы смотреть во внешний мир, но свет мудрости необходим дабы смотреть через внешний мир во внутренний. Мудрость более велика и труднодостижима в сравнении с интеллектом, благочестием и духовностью.

СНЫ И ВДОХНОВЕНИЕ

Вдохновение есть внутренний свет, который сам по себе отражается в сердце, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более приближается оно к зеркалу, – тем яснее может отразиться в нем вдохновение. Есть пять видов вдохновений:
1) Эльхам-и-Ильм – вдохновение артиста и ученого.
2) Эльхам-и-Хуш – вдохновение музыканта и поэта.
3) Эльхам-и-Ишк – вдохновение поклонника Божия.
4) Эльхам-u-Pyx – вдохновение мистика.
5) Эльхам-и-Гаиб – вдохновение пророка.
Вдохновение отражается в человеке пятью способами:
1) Кушуд дэр Хийаль – путем мысли.
2) Кушуд дэр Халь – в ощущениях и чувствованиях.
3) Кушуд дэр Джамаль – в страданиях сердца.
4) Кушуд дэр Джеляль – в потоке мудрости.
5) Кушуд дэр Камаль – в божественных голосах и видениях.
Некоторые рождаются с даром вдохновения, у некоторых он обнаруживается по достижении известной степени духовного развития. Чем более развивается человек духовно, тем более способен он к восприятию этого благословенного дара.

ЗАКОН ДЕЙСТВИЯ

Зло, которое человек делает сознательно, сам считая его злом, есть грех, а добро, которое он делает сознательно, считая его добром, есть добродетель. Но тот, кто совершает добро или зло бессознательно, не давая себе отчета в этом, не имеет ни ответственности за свои грехи, ни славы за свои добродетели, – и все-таки, независимо от этого, он понесет наказание или получит награду за свои поступки.
Человек создает себе будущее своими поступками. Каждое доброе и злое дело его производит соответственные колебания в окружающей его атмосфере и распространяется по всему миру. Чем выше стоит человек в духовном отношении, тем сильнее колебания, порожденные его поступками, и тем лучистее свет, разносимый ими по всему миру.
Мир подобен куполу: он отражает то, что вы говорите под ним, и отвечает вам теми же словами. Таков и закон действия: что вы сеете, то и пожнете.
Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и все хорошее – дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми.

Несомненно, сила есть право, но ведь, в конце концов, и право есть только сила.
Различные религии дают различные правила для жизни. Но для суфия высшим руководящим началом является его воля. Он – слуга, подчиняющийся правилам, но в то же время он – господин, предписывающий себе эти правила.
Кто никогда в жизни не подчинялся, тот никогда не сумеет и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господином, сначала надо быть слугой.
Как врач души муршид предписывает своему мюриду необходимые правила, и тот по окончании обучения достигает такого блаженного состояния, где поднимается над добродетелями и грехами и стоит по ту сторону добра и зла. Для него уже не существует разницы между радостью и горем, раз мысль, слово и дело его являются мыслью, словом и делом Бога.

МУЗЫКА У СУФИЕВ

Музыка называется у суфиев "Пищей души". Будучи высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа. Будучи сама невидима, она скорее достигает областей невидимого. Подобно тому, как только алмаз может разбить алмаз, музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.
Ведь именно вибрации спускают ее с вершин в бездны, и они же, будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины.
Суфии всегда смотрели на музыку как на излюбленное средство для достижения духовного развития. Руми, творец "Маснави", ввел музыку как обязательное занятие в свой орден, носящий название "Мевлеви", и ученики испытывали высокое наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих учителей. С тех пор музыка является вторым средством в суфийской практике. И действительно, музыка – это единственный небесный дар, создающий гармонию в обоих мирах и приносящий вечный мир.

ВАДЖАД (ЭКСТАЗ)

Экстаз называется у суфиев ваджадом. Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать только наиболее выдающиеся суфии.
Существует пять степеней ваджада, а именно:
1) Ваджад дервишей – вызывающий ритмические движения тела.
2) Ваджад чутких душ – вызывающий щемящее чувство, слезы и вздохи.
3) Ваджад религиозных людей – приводящий и тело и ум в состояние экзальтации.
4) Ваджад святых – погружающий душу в состояние глубокого мира и спокойствия.
5) Ваджад пророков – в котором душа тонет в Божестве. Это высшее состояние души называется "Садраталь Мантега".
Кто при помощи муршида, достигает состояния ваджада, – душа того, несомненно, получила благословение Божие и заслуживает всякого почитания.