Смерть и реинкарнация - ЧинмойЦитата
Эта глубоко волнующая книга принесла утешение и понимание огромному множеству людей, столкнувшихся лицом к лицу со смертью любимого человека или со страхом перед собственной смертью. Рассказывая о жизни после смерти, Шри Чинмой делится своими знаниями и дает ответы на многочисленные вопросы;
со всей убедительностью заверяет нас в бессмертии души, нашей божественной сущности, которая отважно движется к цели просветления через многие жизни.
Простота и непосредственность слов Шри Чинмоя рассеивает сомнения и успокаивает тревоги по поводу смерти. С равным мастерством он описывает и поступательное развитие процесса реинкарнации, и ту уникальную возможность, которую дает человеческое рождение на этой избранной свыше планете. Ничто и никогда не утрачивается; сама смерть склоняется перед неукротимой душой. Это откровенное, наполненное силой послание передано человеком, познавшим Непознанное.
Полностью - тут:
http://rumagic.com/ru_zar/religion_self/shri/1/![](http://sa.uploads.ru/VWtOT.jpg)
Шри Чинмой
«СМЕРТЬ И РЕИНКАРНАЦИЯ: Путешествие Вечности»
У каждого человека в духовной жизни будет переживание смерти, по крайней мере, один раз, прежде чем он достигнет самоосознания.
Если мы опутаны сетями невежества, то во время физической смерти будет и внешняя, и внутренняя боль. Эта боль вызвана невежеством в человеческом уме и человеческом теле, которое не дает нам сознательно войти в царство смерти, а затем выйти за его пределы. Но если покров невежества снят, то не может быть боли ни в смерти, ни в мировой атмосфере. Если мы сможем войти в корень своего страдания и боли, которым является невежество, и преобразить невежество с помощью света своей души, то смерть будет просто подобна дороге, ведущей нас к другому берегу. Этот другой берег — Свет Вечный, который ведет, защищает, формирует и направляет нас на протяжении всей Вечности.
Преодоление страха смерти зависит от того, сколько в вас любви к Богу и как искренне вы нуждаетесь в Нем. Если вы в ком-то нуждаетесь, у вас сразу же возникает нечто вроде внутреннего доступа к этому человеку. Если вы нуждаетесь в Боге одухотворенно, преданно и постоянно, то во внутреннем мире у вас возникает свободный доступ к Любви, Состраданию, Заботе Бога. А если вы всегда ощущаете Любовь, Сострадание и Заботу Бога, то как же вы можете бояться смерти? Как только вы чувствуете, что нуждаетесь в Боге, а Бог нуждается в вас, как только вы чувствуете Бога внутри себя, перед собой и вокруг себя, смерти для вас больше не существует Это физическое тело может покинуть землю, но душа — сознательная часть Бога — сознательно будет пребывать в Боге и для Бога во веки веков. А уж думать о себе как о теле или как о душе — это зависит только от вас. Если вы считаете себя душой, это значит, что вы уже развили внутреннюю связь с Богом. Если вы поймете, что ваша настоящая реальность — это душа, вы не будете испытывать никакого страха смерти.
Медитация легко может помочь преодолеть страх смерти. Медитация означает сознательное общение с Богом. Если человек может установить единство с Богом, который и есть сама Жизнь, то не может быть страха смерти.
…Тут стоит вопрос не о том, хорошо это или плохо, божественно или небожественно, а о том, какой опыт Бог хотел получить в этом определенном человеке. В конечном счете все, что мы видим и переживаем, является опытом Бога.
Если человек является искренним ищущим, то, даже когда он будет умирать, к нему придет огромная радость. Хотя физическое и будет, возможно, страдать, но на передний план выйдет восторг души и даст человеку возможность сознательно медитировать. Иногда, когда человек сознательно входит в боль, его внутреннее мужество в самой боли превращается в радость.
Наша духовная эволюция, наш внутренний прогресс совершается очень медленно, очень постепенно, и в то же время он имеет огромную важность.
…В этом случае я и говорю, что смерть — настоящее препятствие. Мы должны устранить это препятствие с помощью устремления, непрерывного устремления. Устремление должно быть подобно пуле. Оно должно пробить стену смерти насквозь.
Одно из таинств духовной жизни состоит в том, что мы умираем и возрождаемся в каждое мгновение. Поэтому в высшей духовной жизни мы каждое мгновение можем испытывать так называемую смерть своего ограниченного сознания и его преобразование в новое, более яркое сознание.
Для каждого человека, вступившего в духовную жизнь, неизбежно духовное возрождение в этой жизни. Каждый должен почувствовать, что он сознательный, динамичный инструмент, дитя Божественного. Каждый должен почувствовать эту истину и превратиться в эту истину. Когда это происходит, ребенок перестает быть ребенком; он становится самой Божественностью. И тогда осознание Бога будет не только возможным, но и неизбежным.
Мы приходим из Бесконечной Жизни, Жизни Божественной. Эта Бесконечная Жизнь продолжается на земле короткий промежуток времени. Но внутри этой земной, ограниченной жизни есть безграничная Жизнь. Через какое-то время эта Жизнь снова уходит через коридор. Когда мы входим в этот коридор, душа оставляет тело для короткого или продолжительного отдыха и возвращается в область душ. Здесь, если человек был духовным, душа вновь обретет Вечную Жизнь, Жизнь Божественную, которая существовала до рождения, которая существует между рождением и смертью, которая существует в смерти и в то же самое время выходит за пределы смерти.
Сейчас, пока мы живем на земле, мы можем попасть в царство Вечной Жизни благодаря своему устремлению и медитации. Но просто входя в эту бесконечную Жизнь, мы еще не овладеваем этой Жизнью; нам нужно превратиться в нее сознательно. Когда мы вступаем в жизнь медитации, мы должны в конечном счете стать неотъемлемой частью медитации. И когда мы обретаем способность медитировать двадцать четыре часа в сутки, мы начинаем постоянно вдыхать Жизнь, не имеющую конца. В своем внутреннем сознании мы становимся едиными с душой. Когда мы живем в теле, все время присутствует смерть. Как только в наш ум входит страх, мы тотчас же умираем. Как только появляются какие-нибудь негативные силы, мы умираем. Сколько раз в день мы умираем! Страх, сомнение и тревога постоянно убивают наше внутреннее существование. Но когда мы живем в душе, не существует такого понятия, как смерть. Есть просто постоянная эволюция нашего сознания, нашей устремленной жизни.
Выйдя за пределы ума и смерти, человек обретет новую обитель — Свет, Свет Запредельного. Исполнив предназначение души и Бессмертия, человек обретет новую цель — Восторг, трансцендентальный Восторг.
Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость. Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это очевидная реальность.
Чандогья Упанишада: «Что делать, когда близится час смерти? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы неуничтожимы; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни». Если при приближении часа смерти мы почувствуем, что мы неуничтожимы, что мы непоколебимы и что мы — сама сущность жизни, то где же печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.
Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Его легко увидеть. Обычный человек плачет, льет горькие слезы, когда к нему приближается смерть; тогда как духовный человек, если он действительно духовен, при приближении смерти смеется и смеется».
Здесь нужно сказать, что духовный человек вступает в Космическую Игру; он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть — не угасание. Это лишь короткий или продолжительный отдых.
Нам придется возвращаться в мир снова и снова. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Уклониться невозможно. Нам нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Нужно исполнить Наивысшее на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциал и возможности души. Это невозможно!
Нам предстоит превратиться в божественные существа. Бог не будет нами доволен, пока мы не станем обожествленными и преображенными. Он может проявить Себя в нас и через нас только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей эволюции — о внутренней эволюции и о внешней эволюции, — мы испытываем огромную радость. Мы ничего не теряем в так называемой смерти.
Джалаледдин Руми:
«Умер я камнем и вновь возродился растеньем.
Умер растеньем и тварью животною стал.
Умер животным, и был я рожден человеком.
Чего же бояться мне, что я со смертью терял?»
Так что же такое в конечном счете смерть? Смерть — это спящее дитя. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя, которое в каждое мгновение играет, поет и танцует перед своим Отцом. Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — это устремление. Жизнь — это осознание. Жизнь — это канал, сознательно проведенный Богом, чтобы божественность осуществилась в человечестве на земле.
Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Будет лишь безраздельно царить Жизнь — Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного.
Бог, будучи самим Удовлетворением, не позволит нам оставаться неудовлетворенными.
Изначально мы возникли из Восторга; теперь мы растем в Восторге, и мы сознательно вернемся в Восторг.
Вопрос: Все страдания — это результат плохой кармы либо из этой, либо из прошлой жизни?
Шри Чинмой: Необязательно. Иногда происходит так, что, хотя мы не делали ничего плохого, наша душа хочет получить опыт страдания. Душа хочет войти в глубину боли, просто чтобы узнать, что такое боль.