КРИЙЯ: ДИСЦИПЛИНА, ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ-1
Действительно, все, что нам нужно делать, - это упорно трудиться и посвятить себя богопознанию.
Жгучее желание Самоосоэнания, самоизучение и преданность Богу составляют йогу действия.
в духовной практике нужно совмещать упорную физическую работу с изучением текстов, а мотивацией должна быть преданность. Здесь Патанджали сообщает нам, что действием будет лишь то, которое удовлетворяет трем критериям: тапас , (жгучее желание духовной практики), свадхьяя (изучение "Я") и шиварапранидхана (преданность Богу). тапас: жар; свадхьяя: изучение священных текстов и высшего "Я"; ишварапранидхана: посвящение, отдача Богу всех своих мыслей, слов и дел.
Патанджали говорит, что духовная практика должна преобразовывать нас в огне своих трудностей и возжигать в нас огонь, в котором сгорает эгоизм. Это внутреннее понимание жертвенного огня ведийской Индии. Элемент огня в теле используется для сжигания грязи. И главным загрязнением, конечно, является авидья (незнание высшего "Я"). А подношение, бросаемое в огонь, -это эго, низшее "я". ;
Ваша садхана - праиаяма, асана, медитация или что-то еще - будет тапасом, если вы придерживаетесь ее постоянно и в течение длительного времени. Эти виды деятельности будут тапасом, потому что они идут вразрез с устройством современной жизни. Оставаться самодовольными и не меняться намного легче, но такая апатия не привнесет в вашу жизнь преобразующий жар.
Основой метода свадхьяи (изучения высшего "Я") является чтение священных текстов. Чтение жизнеописаний просветленных существ, осознавших "Я", - это тоже форма свадхьяи.
Еще одна форма свадхьяи - воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества.
Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего "Я" и избавились от страданий. Когда' мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным "Я", отождествление с ложным "я" отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным "я", возникает знание бессмертия.
Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, - это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.
Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Исследование высшего "Я" дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.
Восемь ступеней аштанга-йоги3. Асана
Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.
4. Пранаяма
Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.
5. Пратьяхара
Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.
6. Дхарана
Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.
7. Дхьяна Медитативное погружение.
8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.
Очистительные техники йоги:
4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют
глаза. Используйте свечку или яптру - геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств.
5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический
массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз.
6. Капалабхати: "сияющий череп". Эта практика очищает черепную полость,
поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 - 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой.
Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии - электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем.
На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего "Я" путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное "Я".
Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий.
Внутренние средства, которые могут привести к йоге
ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ
Органы чувств "вырезают" из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Органы чувств дают нам "объективную" общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной.
То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию.
На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том "счастье", которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме.
Глагол пратъяхар означает "притягивать к центру". Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост.
МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ НА ТРОНЕ ДУХА
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
Медитация -это наблюдение за тем, как ваш ум думает. Зачем нам наблюдать, как думает ум? Ну, если вы можете что-либо наблюдать, тогда вы знаете, что вы этим не являетесь. Вы не можете одновременно наблюдать и быть тем, что вы наблюдаете.
Йог стремится уйти от отождествления с телом и умом, чтобы достичь единства с божественным "Я". Если йог научился наблюдать ум, он начинает понимать, что не может быть умом.
Такая перемена в самоидентификации является первым шагом к Богу. Чтобы познать Бога, вы должны стать Богом. Вы должны уйти от отождествления с телом, умом и мыслями, порожденными умом.
Медитация -это обратить слух внутрь себя. Чтобы слушать, вы должны прекратить говорить. Полагая, что все является именно таким, каким и должно быть, медитирующий просто пребывает в бесконечном.
кто хочет обойти мысль и интеллект и получить неописуемый опыт восприятия бытия, занимались ею в течение многих столетий; они просто, как говорят квакеры, "слушали тихий голос внутри себя".
Йога предоставляет нам психотерапевтические методы очищения зеркала сознания. Они необходимы для освобождения нас от зависимости от внешних факторов и внешних условий -для счастья.
Откажитесь, прекратите, отпустите, избавьтесь, выбросьте это. Продвижение по Пути -дело. Идите вперед! Вперед! Вперед!
Все методы йоги, включая медитацию, предназначены для того, чтобы проявить счастье, присутствующее в каждой клетке, в каждом органе тела и в каждой волне мысли. С помощью этих техник йог стремится очистить от всех мыслей ум, скрывающий ту истину, что душа ("Я") вечно пребывает в счастье. Чтобы быть действительно счастливыми, мы должны привести ум в состояние ясного восприятия. С ясным восприятием ум отражает "Я" подобно чистому зеркалу.
В первой главе "Йога-сутр" Патанджали отвечает на вопрос "Что такое йога?".
Ногаш читта-вритти-ниродхах Йога - это прекращение колебаний (вихрей) ума.
Когда вы перестаете отождествлять себя с мыслями, колебаниями ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с "Я" - самадхи, счастье, блаженство и экстаз! Почти вся первая глава "Йога-сутр" посвящена описанию самадхи (сверхсознания) и состояния свободы от колебаний ума. Во второй главе Патанджали описывает метод достижения этого состояния: медитацию (дхьяну), одну из восьми ступеней аштанга-йоги.
6. Дхарана - сосредоточение. Медитирующий может периодически терять сосредоточение и отвлекаться, но каждый раз, когда внимание отвлекается, он способен вернуть его к объекту сосредоточения.
7. Дхьяна - медитация. Когда сосредоточение на выбранном объекте становится однонаправленным, устойчивым и непрерывным в течение некоторого времени, возникает медитация,
8. Самадхи - сверхсознание. Это и есть йога. Медитирующий с помощью глубокого сосредоточения (дхарана) позволяет возникнуть состоянию медитации (дхьяна) и ум возвращается к своему Источнику, который един для всего мироздания. Таким образом, это переживание есть достижение Единства бытия, что является синонимом экстаза и безграничной радости.
Чтобы приступить к медитации, сначала нужно овладеть пратьяхарой, научиться направлять пять органов чувств внутрь. Если мы способны сесть и, не отвлекаясь, оторвать органы чувств от наружных объектов и направить их вовнутрь, значит, мы готовы к медитации. Когда выработается способность сосредоточивать внимание на одном объекте и удерживать его там некоторое время, медитация может произойти спонтанно и естественно. Мы не можем заставить себя медитировать, но можем заставить себя сосредоточиться.
Чтобы развить способность сосредоточения, мы должны научиться не позволять своему вниманию отвлекаться на всякие мысли, проходящие через ум. Природа ума в том, чтобы думать. Мышление является одной из разновидностей разговора. Обычно ум все время болтает, и мы вовлечены в постоянный диалог с этой болтовней. Чтобы прервать его, Патанджали рекомендует нам сосредоточиться на чем-либо другом - например, на потоке дыхания. Пусть ум продолжает говорить сам по себе, но вы в этом не участвуйте. Такое сосредоточение называется дхарана.
Различные школы медитации отличаются друг от друга прежде всего объектом сосредоточения. Этим объектом может быть простая или сложная визуализация, мантра, пламя свечи, мандала или движение дыхания. Опыт медитации может прийти только в результате длительного сосредоточения. Вы не можете заставить себя медитировать, так же как не можете заставить себя уснуть. Если вы хотите уснуть, нужно создать ситуацию, которая вызывает переход в другое состояние сознания.
То же происходит и с медитацией. Это состояние не требует усилий, но оно придет только после того, как вы научитесь сидеть неподвижно и концентрироваться на одном объекте" не отвлекаясь. Впрочем, даже с такой подготовкой вы можете не попасть в это медитативное состояние, свободное от мыслей. Но в процессе занятий вы подходите к нему все ближе и ближе. Вы же не отказываетесь от сна, если вам выдалась бессонная ночь? На следующую ночь вы попробуете еще раз. То же самое и с медитацией. Не оставляйте стараний - попробуйте еще раз.
В течение одного занятия ваше сосредоточение может прерываться много раз. Ничего страшного. Необходимо постоянство и усердие. Как только вы осознали, что отвлеклись, вновь вернитесь к объекту. Постепенно ваша сосредоточенность станет настолько сильной, что ее нелегко будет увести от объекта. Тогда переходите к следующей стадии - непрерывному сосредоточению (дхьяне).
Дхарана (сосредоточение, которое прерывается) подобна воде, льющейся в сосуд. Вода не льется сплошным потоком - она распадается на отдельные капли.
Дхъяна (медитация, непрерывная погруженность) подобна маслу, льющемуся в сосуд. Оно льется непрерывным потоком к своей цели - сосуду.
Инструкции по ежедневной медитации1. Выберите место для медитации. Удобно сядьте, чтобы позвоночник располагался перпендикулярно Земле.
2. Сидите неподвижно. Не двигайтесь, и тогда вы сможете ощутить покой. Ваше тело будет оставаться неподвижным, если вы не дадите ему повода для движений.
3. Сосредоточьтесь на дыхании. Не перемещайте внимание вслед за движением воздуха по дыхательным путям, а почувствуйте дыхание на кончике носа или наблюдайте за подъемом и опусканием живота. Не управляйте дыханием, просто наблюдайте, как воздух входит и выходит. Удерживайте внимание на дыхании. Позвольте выдоху сменять вдох. Дыхание подобно жизни, оно приходит и уходит.
Позвольте мыслям двигаться вместе с движением дыхания. Не задерживайте дыхание, не отвлекайтесь на мысли, не начинайте их "думать". Просто позвольте происходить вдоху, позвольте приходить мыслям. Позвольте произойти выдоху, и так же позвольте уйти мыслям. Не управляйте дыханием - пусть оно происходит само по себе, вы его просто наблюдаете. Не думайте ни о чем, пусть поток мыслей просто проходит через ум, а вы его лишь наблюдаете. Вы - сакшин (беспристрастный свидетель). Пусть все идет своим чередом.
Если вы отстранились от мыслей, через некоторое время они начинают затихать. Становятся заметными промежутки между мыслями. Тишина, из которой возникают мысли, становится непрерывной. Это следующий уровень виньясы. Ваше сознание переходит от фрагментированности к состоянию сосредоточенности. Такое изменение сознания сопровождается чувством покоя, который воздействует на тело и ум. Этот покой - результат единения с бесконечным (в отличие от конечного, которое мы ощущаем как мысли).
Цель медитации состоит в том, чтобы во время бодрствования испытать нечто подобное слиянию с Источником, которое происходит в глубоком сне. Такое состояние называется турия ("четвертое состояние"), или самадхи. Оно известно только просветленным существам, сознание которых полиостью проявилось благодаря прилагавшимся в течение многих жизней усилиям и праведности. Просветленные достигли такого уровня управления умом, что способны направить его внутрь, к своему божественному Источнику. Возможно, вы испытывали такое состояние в виде краткой вспышки счастья -в тот момент, когда ваш думающий ум ослабил контроль над вниманием.
Чтобы описать процесс медитации, мы обычно используем образ колеса. У большинства из нас внимание как правило кружится, привязанное к мыслям (ободу колеса).
Колесо катится, и мы следуем за ним -мысль за мыслью, весь день в непрерывном потоке мыслей. В конце дня мы так устаем, что засыпаем. Но и во время сна мы продолжаем катиться имеете с мыслями, которые принимают вид сновидений. Состояние сна со сновидениями продолжается до тех пор, пока мы не входим в глубокий сон. В глубоком сне нет никаких сновидений, мыслей и образов. Ум вновь возвращается к своему Источнику, недосягаемому для мыслей. Мы в спокойном, неподвижном центре колеса - но мы не знаем, что находимся там.
Если ось движется плавно, то центр колеса на санскрите можно назвать словом сук-ха. Сукха также означает "счастье". Счастливая ось - такая, которая плавно вращается точно в центре колеса. Находиться в сукхе означает пребывать в вечном счастье души.
Практикуя сосредоточение, мы стараемся сознательно уйти от точки на ободе колеса" вращающейся с каждой мыслью, и стремимся сосредоточиться на одном объекте. И если сосредоточение непрерывно, тут же по одной из спиц внимание перемещается к центру. Хотя колесо продолжает вращаться, мы, находясь в центре, уже не следуем за всеми движениями и каждой мыслью.
Внутренняя сущность "Я" -это блаженство, экстаз и безграничное счастье. Вы обретете счастье, если перестанете отождествлять себя с бесконечно вращающимся колесом и переместитесь в сукху - надежный центр, где ничего не меняется и все реально. Ибо неподвижное является источником всего, что движется.
Время останавливается, и проявляется истина. Истина - это Единое, Истина неизменна и вечна; это безграничная любовь, источник всего бытия.
Самым лучшим для вас будет тот способ медитации, который у вас срабатывает. Правильная техника - та, которая действенна. Выберите один метод и приступите к занятиям. Чтобы получить результаты, будьте терпеливы и занимайтесь регулярно и долго.
Алтарь действует как зеркало. Он - выражение беспорядка или ясности ума. Он может помочь вам увидеть свою душу.
Начните с разумного времени медитации, чтобы вы могли заниматься регулярно.
Новичкам мы всегда советуем начинать с 5 минут - ежедневно, в одно и то же время. Если вы сумеете придерживаться такого графика в течение двух месяцев, не прерываясь ни на день, можно постепенно добавить еще 5 минут. Занимайтесь по 10 минут каждый день в течение двух месяцев, а затем можете увеличить время до 20 минут. После того как вы сможете ежедневно в течение двух месяцев уделять медитации 20 минут, увеличьте это время на столько, на сколько позволяет ваш распорядок дня. Медитацией можно заниматься отдельно или совмещать ее с другими видами ежедневных занятий йогой.
Медитация должна стать чем-то таким, что вам нравится, но пусть это произойдет естественным путем. С другой стороны, вы не сможете прогрессировать, если неспособны твердо придерживаться определенной дисциплины.
Медитацию нужно выполнять с прямым позвоночником, перпендикулярным Земле. Искривленная поза делает ум вялым и бессознательным.
Перпендикулярный позвоночник действует подобно антенне. Шри Брахмананда Сарасвати часто сравнивал тело-ум с теле- или радиоприемником, способным принимать сигнал космической станции, ведущей передачу из божественного Источника. А нервная система и наше внимание нужны для настройки на Божественное.
Связь с землей должна быть устойчивой и приятной.
Эта сутра, смысл которой часто относят только к асанам, применима и к медитации. Стхира означает "устойчивый". Для того чтобы сохранялась физическая устойчивость, ощущение осознанности и внимательности должно присутствовать во всем теле. Вот что обычно происходит, если медитирующий осознанно принимает выбранную позу: он передает телу намерение ума. Если это намерение достаточно сильное, тело способно его воспринять.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные) 8.7.2018, 7:39
8.7.2018, 7:39
Ответов
