Оккультная анатомия -
Кришнамачарья Эккирала Кулапати
Кулапати Э. Кришнамачарья
ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ
Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.
Истинное и ложное яНо где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.
Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. и дыхание будет постепенно выравниваться. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно.
Первый шаг пранаямыНачните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.
Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.
Второй шаг пранаямыВдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики. Слушайте свой собственный голос. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.
Третий шаг пранаямыПри этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.
Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать.
Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите.
Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. -- это тройственная мудрость.— у того, кто переживает это, нет печали.
АнтахкаранаИменно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас.
Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум.
Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь".
Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.
Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование называется авидьей.
Повозка и лошадиОрганы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть.
Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом.
Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует.
Аштанга йогаМы говорили о четырёх внутренних инструментах, , и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика
Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным.
Четвёртый шаг — это пранаяма. Требуется именно нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия.
Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен внутренний гуру, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность.
Вопрос:
Требуется именно физическое присутствие учителя? Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.
Вопрос:
Может ли помочь только физическое присутствие? Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.
Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.
Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. … Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.
Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь
Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда.
Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней.
Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же.
Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим.
ВверениеПатанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент.
НадиНо вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими.
Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой.
энергия следует за мыслью. Это одно из посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём.
Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой.
Чакры и звукиДля манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним.
Три глаза Материида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его.
У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет.
МантраОджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом.
Переславский гуманитарный форум » Гуманитарные форумы » Философия » Соня: конспекты интеграции мирового наследия
соня 4 Раздел Тантры и кундалини 8.5.2018, 21:34
8.5.2018, 21:34
Ответов
