[соня]

Книги Отца Энтони де Мелло написаны вне какой-либо определенной религиозной концепции с целью помочь последователям самых разных конфессий, а также агностикам и атеистам в их духовном поиске. Они ни в коем случае не задумывались автором как наставление или руководство только для христиан-католиков.






Любовь рождается от осознанности.

II. А сейчас сделаем еще один шаг вперед. Ищите во всем - в своих мыслях, чувствах, речах и поступках то, что вам в себе самом не нравится: негативные эмоции, изъяны, недостатки, ошибки, привязанности, неврозы, раздражения и даже грехи. Осознаете ли вы, что каждый из этих недостатков является необходимой ступенькой к прогрессу, дает надежду на возможность духовного роста и процветания вам и окружающим, и это может произойти только при наличии того недостатка, который вам так не нравился.
А когда я заставлял других страдать, изливал на них свои негативные эмоции - разве не был я их учителем, разве не ронял в их души семена самопознания и роста? Нужно настойчиво продолжать это самонаблюдение, пока не станет ясно, что все это - удачный промах, необходимое зло, приносящее так много доброго и мне, и всему миру.
Если это удастся, то мое сердце наполнится миром, благодарностью, любовью и способностью воспринимать каждую мелочь в мире. И тогда я пойму, что именно люди повсюду ищут и никогда не находят, а именно - источник спокойствия и радости, скрывающийся в каждом человеческом сердце.


Святость - это не достижение; это Милость, именуемая Пробуждением; милость, именуемая Видением, наблюдением, пониманием:
A. Если вы зажгли свет осознания и наблюдаете за собой и за окружающим миром в течение всего дня;
Б. Если вы видите свое отражение в зеркале осознанности так, как видите свое лицо в обычном зеркале: четко, без помех, таким, какое оно есть в действительности -- без искажений и прикрас;
B. Если вы видите свое отражение без критических замечаний и осуждения, то почувствуете удивительные изменения.
Однако эти изменения нельзя контролировать, планировать их загодя или решать, как и когда им произойти.
Лишь беспристрастная осознанность сама исцеляет, изменяет и способствует духовному росту человека. Но это происходит в свое время и своим путем.


Но разве осознанность сама по себе не является усилием?
Нет, ощутив ее вкус хотя бы один раз, вы поняли бы, что осознанность - это восторг, с каким маленький ребенок с удивлением открывает для себя мир. И даже когда осознанность обнажит ваши внутренние недостатки, она всегда несет освобождение и радость. И тогда узнаешь, что неосознанная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать: в ней слишком много тьмы и боли.
Не форсируйте наступление осознанности, если поначалу все продвигается медленно. Иначе вам не избежать усилий.. Нужно просто осознавать этот застой без какого-либо недовольства или осуждения. Тогда понимаешь, что осознанность потребует от вас столько же усилий, сколько от влюбленного - пойти на свидание с возлюбленной, от голодного - съесть пищу, от альпиниста - взобраться на вожделенную вершину. Потрачено немало энергии, и даже преодолены немалые трудности, но все это не стало пыткой, это - сплошное удовольствие! Другими словами, осознанность - это действие без усилий.


Мы никогда не узнаем, что стали просветленными. Более того, нас это совершенно не будет интересовать: когда живешь от мгновения к мгновению, когда благодаря осознанности жизнь становится полной смысла, счастья и ясности, пропадает само желание обрести просветление.
Достаточно оставаться внимательным и пробужденным. Именно в таком состоянии наши глаза смогут увидеть Спасителя. Ничто более, абсолютно ничто - ни безопасность, ни любовь, ни имущество, ни красота, ни власть, ни святость - не будет иметь никакого значения.

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.svoboda-i-lyubov

[соня]

Kундалини и чакры

В целом, тому, кто ощущает напрямую работу сознания, тема чакр не так важна, так как при должной бдительности раскрытие чакр осуществляется спонтанно и планомерно.

Раскрытая анахата дает человеку удивительное блаженство, присущее только этому центру. Вообще, каждая раскрытая чакра дает блаженство. Медитация льется легко и даже спонтанно.

При раскрытии сахасрары на определенном этапе может возникнуть видение яркого золотого шара — так переживается каузальное тело. Можно «войти» в этот шар путем медитации на нем. При этом переживается состояние еще более глубокой свободы и пустотности. Эта практика приносит воспоминания прошлых жизней.

Строение реальности

Наше высшее «Я», Пуруша {Атман в «Адвайте») не имеет ни каких свойств, является ноуменом, самим существованием, реальностью в чистом и абсолютном виде. Атман называют «свидетелем», «наблюдателем», «воспринимающим», это можно условно назвать его свойством и в то же время его сутью.

Просветленные ощущают себя именно Пурушей, они способны отвлечь свое внимание от мира объектов. Однако, как ни парадоксально, отвлекает внимание не сам Пуруша, так как он не является деятелем. Отвлекает внимание разум (Буддхи) просветленного человека. Можно сказать, что человек — это совокупность оболочки, психического механизма (читта) и высшего «Я».

Во время медитации ничего делать не нужно, медитация — это спонтанное, естественное присутствие, созерцание, бытие, которое всегда с вами и это самое важное в практике. Если вы постигли этот аспект на практике, то вся остальная теория уже не так важна.


Блаженство (ананда) и уровни медитации (дхъяны)

В первой дхьяне, (уровень савикальпа самадхи в йоге) медитирующий переживает однонаправленность внимания, восторг, пробегающий волна за волной мурашками по всему телу, и блаженство, по переживанию схожее с оргазмом, но более тонкое, ровное и глубокое состояние.
Четвертая дхьяна характеризуется постепенным угасанием дыхания вплоть до ощущения его полного прекращения. Когда мы дышим, мы вбираем в себя необходимую для тела энергию из пространства. И чем чище наши каналы, тем меньше воздуха нам нужно, и тем более спокойным становится наше дыхание.
В пятой дхьяне происходит прорыв. Если в первых четырех дхьянах для практики был необходим объект, то с началом пятой дхьяны восприятие углубляется настолько, что исчезает восприятие любого рода формы, и медитирующий входит в безобъектную недвойственную реальность нирвикальпа самадхи, в которой переживает пустотное бесконечное пространство. Концентрация к этому времени достигает совершенства и нерушимости. Уровень пятой дхьяны — это уровень настоящего мастера.

Преодоление страха потери индивидуальности

Тропе конец!
Внизу разверзлась бездна!
Ее ль ты ждал?
Она ль тебе любезна?
Ф. Ницше

Страх — это последнее самое сильное препятствие, так как именно это переживание связано с поддержанием индивидуального существования, когда мы отделяем себя как отдельную личность от окружающего пространства. Страх — это тонкая нить сознания, на которой основано эго, как основной фактор проявления индивидуальности. Все страхи сводятся к страху смерти, к страху потери индивидуальности. Эго боится неизвестного, того, что оно не способно вместить, понять. Переживание вечности и бесконечности — это прерогатива высшего «Я». Эго в свою очередь всегда нуждается в опоре, в ощущении осведомленности, в ощущении того, что мы называем познаваемым, знанием (подробней об этом в главе «неделание, растождествление»). Эго ищет опоры, а безопорного состояния чистого бытия эго страшится больше всего.

Трезвый человек осознает, что на самом деле он хочет лишь избавления от страданий, и тогда концепция просветления имеет смысл. Страдания вызваны тем, что мы не ощущаем полностью структуру сознания, но лишь ее отдельные компоненты, что вызвано недостатком энергии сознания — саттвы (подробней об этом см. в главе «Строение реальности»). Ограниченное восприятие заставляет нас принимать позитивные и негативные (двойственные) ощущения как таковые, в их цельной, уже «собранной» форме. Преодоление двойственности приходит путем внимательного созер¬цания мыслей, иначе говоря — путем медитации на них. Тогда мы проникаем в их суть и распознаем их как переживания, не имеющие (как об этом говорит буддийское учение Дзогчен) ни начала, ни конца, ни даже какой бы то ни было основы. Мысли состоят из тончайших частиц, которые сами по себе за пределами двойственности. Глубокое проникновение в природу мысли приносит осознание иллюзорной, пустотной природы мысли. Именно по этой причине так важна бдительность, бодрость, осознанность, которая дает нам ясный, всепроникающий взгляд.

Иначе говоря, преодоление вышеупомянутого противоречия заключается в том, чтобы проникнуть еще глубже в то, чего эго так старательно избегает. Страх преодолевается, когда вы распознаете истинную, пустотную природу эго, которое этот страх вызывает. Тогда вы перестаете за него цепляться и соглашаетесь всем своим существом с тем, что истинно существует. Истинно существует лишь момент сейчас и непрерывное Бытие. Подобное преодоление страха осуществляется путем распознания эго, как наблюдаемого вами объекта. Тело, мысли, чувства — все это вы наблюдаете. Слово «наблюдение» здесь даже не совсем подходит, но более точного слова в нашем языке нет. Это похоже на ощущение Бытия, которым вы являетесь, и в котором происходят мириады переживаний. Само по себе это Бытие является извечно чистым, или как об этом говорят иначе, «незапятнанным».

Страх — это путеводное переживание, которое у среднего человека заставляет сжиматься сознание еще сильней, в силу того, что человек начинает искать любую возможную опору для эго. Если этого не делать, а как бы расслабиться и принять ничтожность эго, тогда страх, напротив, расширяет сознание. Сам по себе страх является очень быстрой вибрацией, тонкой сознательной энергией, и при его приятии, распознании его сути он трансформируется в тончайшее блаженство, в ощущение удивительной свободы, когда нет никакого сопротивления, когда нет цепляния за то, что приходит и уходит. На этой фазе, когда сознание обретает всю полноту бытия, преодолевается любое желание, как фактор, вызванный ограниченным протеканием энергии.

Здесь можно еще раз подчеркнуть важность расслабления, снятия зажатости с целью свободного тока энергии. Подобное расслабление — не является фактором лени (тамас), но
напротив, является непринужденным существованием без сопротивления (саттва).
На самом деле, эго никуда не исчезает,' оно остается Оно лишь перестает занимать главенствующую роль. Эго преображается и становится инструментом высшего «Я».-О том, как это переживается, подробней в следующей главе.



**********************


Все просто происходит

Есть только миг,
За него и держись.
Есть только миг
Между прошлым и будущим,
Именно он называется жизнь.
Л. Дербенев

Эго стремится к просветлению, всеми силами пытается достичь Атмана, походить на него, стать бесконечно устойчивым. Эго, что называется, по определению, не может хотеть именно просветления, так как оно не знает, что это такое. Эго может стремиться лишь к тому, что ощущается, к объектам, а просветление недостижимо, пока существует устремление. Любое устремление — это шаг в сторону от истины. Ведь устремление всегда связано с иллюзией времени, с фактором цели, которая вас может ожидать в будущем. Таким образом, устремления заставляют вас избегать того, что действительно существует на данный момент — момент сейчас. Саттва в данном случае проявляется как осознание непрерывного момента сейчас и иллюзии времени, когда вы довольствуетесь тем, что есть, при этом, продолжая совершенствоваться.

Парадокс — эго боится просветления как смерти, но жаждет «просветления», того, что мы думаем о нем. Исходя из этого, становится ясно, почему так сложно практиковать, даже если нам кажется, что в этой жизни для нас нет ничего важней духовного развития.
Парадоксальным образом пустотное бытие высшего «Я» связывается с психикой, оно оживляет психику, тело, все происходящее наполняется сутью высшего «Я», бесформенного зрителя, который является самой жизнью, абсолютным фоном всего происходящего,

Как мне кажется, одним из самых эффективных способов отрешенности от объектов является осознание их абсолютной механичности. То, что мы «живые» — это просто мысль. Нет ничего живого, все механично, вокруг машины разной степени сложности и тонкости. Если продолжать следовать такой логике, то и наша механичность — это так же лишь мысль. Мысли приходят сами собой, механически. Выбор мыслей происходит механически. Выбор — это иллюзия. Осознанный выбор — это выбор, который мы осознали, но сам по себе этот выбор просто случается. Даже если перед тем, как принять решение, мы потратили кучу времени на обдумывание, само это обдумывание так же происходило в силу данных, по программе, механически в острый как бесконечно острое лезвие момент сейчас.

Таким образом, индивидуальная воля — это иллюзия. Всевышний творит мир нашими руками. Необходимо лишь принять, что на все Его воля, а воли этой никогда и не существовало. С приходом осознания того факта, что выбора не существует, происходит абсолютное приятие всего происходящего. Все просто происходит. Вся реальность преображается вокруг вас. Вы ощущаете себя чем-то неизмеримо большим, чем тот Человек, который был до этого и терзался выбором и устремлением. Вы осознаете себя Единым со всем происходящим.

Это и есть великая спонтанность, в которой живут просветленные люди. Их речь и действия происходят так же, как ветер колышет деревья, как плывут облака, как приходит рассвет — спонтанно и естественно. На самом деле так живет каждый человек. Отличие просветленного лишь в том, что он осознает собственную спонтанность, а средний человек (на данный момент) имеет лишь бесконечно малую часть знания, и такая грань реальности, как существование, для него является закрытой. Для обывателя основным рубежом осознания являются мысли.

Как ментальная модель вначале эта идея может по¬казаться мрачноватой, безжизненной, но это иллюзия. Не существует более тонкого, глубокого и наполненного сутью жизни переживания. Ни одна мысль его не отразит, поэтому и механичность, и существование — это лишь мысли, иллюзии. Реальность непостижима, безупречна в своей полноте.

Заключение

Желания человека. Что это? Тяга к переживанию, ранее испытанному и недовольство тем, что есть. Будда говорил, что корень страданий в желаниях. Мы постоянно чего-то желаем, убегая от того, что есть в текущий момент. Сознание находится в постоянном поиске и в ожидании достижения намеченных целей и желаний.

Тысячи переживаний. Откуда мы знаем, что сможем когда-нибудь пережить то же самое? Чаще всего, мы даже не подозреваем, что нас ожидает, и отсюда все страхи и беспокойства. Каждый момент приходит и уходит. Сотни оттенков, запахов и вкусов появляются и исчезают навсегда. Ум убегает от неприятных мазков реальности и бежит за приятными. Эта погоня никогда не прекратится. Никакого просветления, самадхи, счастья и гармонии в будущем не существует. Будущего не существует как такового. Если удержаться от беготни в иллюзии времени хотя бы несколько секунд по-настоящему, тотально, то появляется возможность узреть то, что есть. То, что действительно существует здесь и сейчас... Истина. Существует только настоящее. Этот миг и существование само по себе — одно. Ничто неотличимо от тебя...

Сейчас — самый важный момент в твоей жизни потому что это сейчас. Самое сокровенное, что у тебя есть — нематериально. Пребывая в этом миге, ты понимаешь, что устремление к чему-либо в будущем — это иллюзия, просто мысль. И она заставляет страдать, так как это вечное недовольство тем, что есть. И на самом деле мы не ощущаем полностью того, что есть. Мы где-то по периферии скользим, но удовлетворение — оно только в тотальном сейчас. В будущем его нет, лишь одни страхи, в прошлом — тем более, тоска. Необходимо перестать искать, так как оно уже и так ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС! Это и есть момент истины.