[Prediger]

Труды практической философии и вся вообще борьба со страстями должны развиваться последовательно и планомерно, соответственно ходу развития страсти вообще. Соблюдая такую планомерность, нужно прежде всего поставить вопрос об условиях, в которых развивается эта борьба, об отношении к чувственным предметам, которые являются внешними поводами ко страстям. Телесное счастье преп. Максим считает безразличным для истинного благополучия, как и для добродетели оно не зло и не добро и становится тем или другим лишь по употреблению Но в общем, с точки зрения аскетических целей, он относится к нему отрицательно Миряне не должны его домогаться оно не есть нечто от нас зависящее, как добродетель, чтобы могло быть целью наших усилий; оно - дар Промысла Если мирянам не рекомендуется домогаться телесного счастья, то, конечно, тем более - представителям совершенной формы жизни - монахам. Для них оно вовсе считается неполезным: мирские блага - здоровье (дородность), красота, богатство, слава, все это - падение для монаха; напротив, измождение плоти, девство, нестяжательность, бесславие - его успехи
Но внешние блага составляют только обстановку нравственной жизни человека, в общем даже безразличную. Это - только поводы к страстям. Источник же зла скрывается в глубинах души человеческой, в самих страстях Борьба с ними и составляет главную задачу подвижника. Она совершается обратно развитию страсти: начинается с уничтожения внешних проявлений зла (по плоти) и заканчивается внутренней борьбой помыслов т.е. начинается с более легкого, а заканчивается - более трудным. Параллельно вытеснению страсти идет и развитие добродетели, причем это развитие совершается в таком же порядке, в каком ведется борьба со страстью. Сперва усвояется лишь внешняя сторона ее, способ ее осуществления (τρόπος), внешний подвиг, потом же постигается и внутренний ее смысл (λόγος)и значение. В последнем случае деятельность подвижника становится одухотворенной, осмысленной; она развивается уже под руководством созерцаний, или помыслов (λόγοι λογισμοί)о добродетелях, которые озаряют человека в такой же степени, как λόγοι γνώσεως - идеи ведения о бытии мысленном - просвещают ум на созерцательной стадии. В указанном порядке происходит усвоение всякой добродетели. Оно всегда начинается с внешнего подвига, чтобы сделать добродетель в конце концов внутренним достоянием души
Ближайшая цель аскетических усилий по практической философии - это обуздание страстных сил души - επιθυμία и θυμός, подчинение их разуму В данном случае преследуется не уничтожение этих сил, а сообщение им нового направления, устремление их к вещам божественным В греховном состоянии человека основным началом деятельности страстных сил души является страстное стремление к чувственным удовольствиям. Оно-то и породило то бесчисленное множество чувственных страстей, с которыми, прежде всего, приходится бороться подвижнику, проходящему практическую философию. Основной прием борьбы со страстями во всех случаях всегда один и тот же: каждую страсть нужно вытеснять соответствующей добродетелью соответствующим подвигом самоотречения и умерщвления плоти. Мотивом для такого подвига служит страх Божий - страх перед наказанием, - которым в корне поражается принцип удовольствия Этот страх, непосредственно рождающийся от веры, и служит первым толчком к подвижнической жизнии главным побуждением к добродетели на первой (практической) стадии нравственного развития человека Сперва нечистый, греховный, как страх перед наказанием, он впоследствии "вон изгоняется" (1Ин.4:18) высшим началом - любовью, и переходит в чистый благоговейный страх перед величием Божиим, "пребывающий во веки" (Пс.18:10) Так, верой и страхом Божиим полагается начало нравственной жизни человека; из страха последовательно развиваются другие основные добродетели: сперва воздержание, потом терпение, далее - бесстрастие (полное уврачевание επιθυμία и θυμός), и, наконец, из бесстрастия рождается высшая добродетель - любовь Порядком этих добродетелей начертывается весь план практической философии.