[соня]

об этих конспектах

Код

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

Раздел Тантры и кундалини

В строгом, то есть в широком смысле слова, раздел Тантры включает в себя любую активную работу с сознанием; в том числе - все связанное с визуализацией и другими (в зыбкой формулировке) целенаправленными конкретными практиками.
Вне раздела Тантры и контрастируют с ним - практики осознанности: випассана (видение-как-есть), прямое /или опосредованное (раздел Сутры)/ постижение и пр.
Да и то, многое даже в таком определении (разделении) из "не-тантры" входит в (пользуясь тибетской терминологией) в материнскую Тантру.
Так что, во избежание расползания и без того обширной ветки, ограничимся тут, условно говоря, отцовской Тантрой (в смысле первой фразы этого вступления).
Ядро же темы - via Kundalini: йогический аспект Тантры и тантрический аспект йоги.
Конечно, под методом тантры в буддизме понимается нечто вполне отличное; но верстка веток (рубрикация) в этом собрании дайджестов все равно весьма условная. Так что ограничимся формальным признаком: наличием слова "тантра", и дело с концом.
Тантре в профанном(сексуальном) смысле тоже будет уделено определенное внимание.
По мере прорастания этой ветки возникнет большая определенность, и, будем надеяться, удастся выразиться яснее.

Среди авторов выписок:
Сатьянанда Сарасвати

Код

Тантрические техники йоги и крийи (3 тома)
Древние тантрические техники йоги и крийи
Мула-Бандха. Ключ к мастерству
Шуддхи. Тантрическая практика внутреннего очищения
Бихарская школа йоги
Тантрические медитации
Йога Нидра
Свара йога

Гопи Кришна

Код

Кундалини. Эволюционная энергия в человеке
Истинная цель йоги - Кундалини йога

Гринвел Энергии трансформации путеводитель по Кундалини
Авалон Змеиная сила

Среди тем и книг:

Код

Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Спиральная очистка
Балансировка чакр с помощью Рейки
Исцеляющий силлабо-тренинг
Био-энерго-информационные оздоровительные модули
Методы прямого развития энергетических центров
Управление нервной системой; центры
Элегантное обретение силы. Эволюция сознания
Оккультная анатомия
Вигьяна Бхайрава Тантра и Бихарская школа йоги

Код

Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета
Тантра. Предельная реальность - Вашикаран
Тантра - Чогъям Трунгпа
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика - Каулавадхута
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея

Гипноз и самогипноз
Йога Нидра

Содержание:

Код

Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна
Авалон - Змеиная сила
Описание шести чакр - Свами Пурнананда
Оккультная анатомия человека - Палмер
Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати
Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - Данченко
Истинная цель йоги - Гопи Кришна
Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3т
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Человек видимый и невидимый. Исследование тонких тел человека - Ледбитер
Чакры - Ледбитер
Балансировка чакр с помощью рейки
Хадасса Робертс – Спиральная очистка
Техника балансировки электромагнитного поля
Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро
Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова
Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова
Спираль и голографическая матрица - Хольт
Древо жизни - Петров
Духовная психология - Ротер
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Энергии трансформации путеводитель по Кундалини - Гринвелл
Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа йога
Тело света или игра света с телом - Бояринов
Управление нервной системой
Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш
Вигьяна Бхайрава Тантра
Тантра - Чогъям Трунгпа, Гюнтер
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Введение в тантру - Лэндоу
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Сатьянанда Сарасвати
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.
Шамбхави мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
- Садашивананданатха Каулавадхута
Бихарская школа йоги - Сатьянанда Сарасвати
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Самореализация в кашмирском шайвизме - Свами Лакшманджу
Виджньяна бхайрава тантра или божественное сознание - Джайдева Сингх
Абхинавагупта. Бодха Панчадашика
Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание) - Шри Рамана Махарши
Переводы из Агам
Дэвикалоттара
Психологическая установка философии раннего буддизма - Анагарика Говинда

Тантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри Вашикаран
Тантрические медитации - Сатьянанда Сарасвати
Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон
Сатьянанда Сарасвати - Кундалини-Тантра
Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма
Медитация на Трикути — один из секретов йоги
Авалон - Введение в Маханирвана-тантру
Авалон - Маханирвана-тантра

[соня]

Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна
С психологическими комментариями Джеймса Хиллмана

(Последнее особенно важно. Психолог показывает, что кундалини пробуждается не только на Востоке, но и на Западе. Не только у людей, занимающимися духовными практиками, но порой и у тех, кто ими и не занимается.
Текст автора и комментарии психолога настолько отличаются по стилю, что в выписках у меня не разделяются. Как всегда, те, кому их окажется недостаточно, всегда могут обратиться к тексту книги.
Автор люб мне еще и какой-то личной чистотой и непритязательностью.)

Книга Гопи Кришны (1903 — 1984) — автора многих трудов, посвященных Кундалини и йоге, — это классический рассказ «очевидца» который после многих лет медитации во время утренней практики ожидание пережил пробуждение Кундалини — духовной силы, которая спит у каждого человека, свернутая у основания позвоночника. Рассказ об опыте трансформации и об искренней попытке Гопи Кришны привести в равновесие многообразные психологические и психологические побочные эффекты составляет ядро этой книги. Подробные описания драматических внутренних переживаний и симптомов, таких как неожиданные перемены настроения, расстройство пищеварения, агонизирующее чувство жара, а также рассказ о том, как автору нал удалось стабилизировать свое сознание на высшем уровне, — всё это делает данную книгу бесценным классическим трудом о духовном пробуждении.

Гопи Кришна КУНДАЛИНИ

Вся жизнь есть йога
Гопи Кришна КУНДАЛИНИ
ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЭНЕРГИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ
Даже тень мысли
О Победе не должна прийти тебе на ум,
Когда благодаря происшедшим внутренним переменам
Свернутая в спираль сила начнет раскручиваться.

Гопи Кришна. Путь к самопознанию


ГЛАВА ПЕРВАЯ

И я сидел, ритмично дыша, направляя внимание на макушку своей головы, где находился воображаемый расцветший лотос, лучащийся ослепительным светом.
Я сидел неподвижно с прямой спиной, мои мысли были направлены на созерцание лотоса, я следил, чтобы мое внимание не отвлекалось, и возвращал его назад к сияющему лотосу каждый раз, когда оно принимало иное направление. Все мое существо было столь поглощено созерцанием лотоса, что на какое-то время я утратил связь с собственным телом и окружающим миром. В такие минуты мне казалось, что я вишу в воздухе, не ощущая тела. Единственное, что я тогда осознавал — это присутствие лотоса, излучающего яркий свет.
В один из моментов интенсивной концентрации у основания моего позвоночного столба, в месте, где мое тело соприкасалось с полом, появилось странное ощущение. Оно было необычным, но настолько приятным, что все мое внимание обратилось к нему. Но как только внимание сместило свой фокус, ощущение почти исчезло. Решив, что воображение затеяло со мной игру, чтобы ослабить напряженность концентрации, я выбросил это из головы и вновь сфокусировал внимание на прежнем объекте. Я сконцентрировался на лотосе на макушке головы и, как только видение стало отчетливым, странное ощущение возобновилось. На этот раз я попытался в течение нескольких секунд не смещать фокус внимания. Но ощущение, распространившись кверху, становилось настолько интенсивным и настолько необычным (по сравнению с тем, что я когда-либо испытывал), что, несмотря на все усилия, мой ум вновь обратился к нему, и в то же мгновение ощущение исчезло. Я решил, что со мной произошло что-то из ряда вон выходящее и что причина этого крылась в ежедневной практике концентрации.

Сердце у меня в груди забилось, и я почувствовал, что мне трудно продолжать поддерживать нужную степень неподвижности внимания. И все же со временем мне удалось успокоиться, и я вновь погрузился в медитацию. Ощущение опять возникло, когда я полностью ушел в медитацию, но на этот раз я не позволил ему отвлечь внимание от первоначального объекта. Ощущение снова стало распространяться кверху, его интенсивность возросла, и я почувствовал, что начинаю отвлекаться. Но огромным усилием воли я продолжал удерживать фокус внимания на лотосе. Внезапно я услышал звук, подобный гулу водопада, и ощутил, как жидкий свет через позвоночный канал хлынул в мой мозг.

Совершенно неподготовленный к подобному явлению, я оказался застигнутым врасплох, но, тут же восстановив самоконтроль, продолжал сидеть все в той же позе, фиксируя ум на все том же объекте концентрации. Свет становился более ярким, гул — более громким, и, ощутив покачивание, я осознал, что выскальзываю из собственного тела, окруженный ореолом света. Невозможно дать точное описание этого переживания. Я ощутил, что точка сознания, которая была моим «я», расширяется, окруженная волнами света. Она расширялась все больше и больше, в то время как тело — обычный объект ее восприятия — удалялось все дальше, пока я не перестал его осознавать. Я превратился в сплошное сознание, лишенное каких-либо очертаний, лишенное какого-либо представления о довеске, называемом телом, лишенное каких-либо ощущений, исходящих из органов чувств, — сознание, погруженное в море света. При этом я одновременно осознавал каждую точку вокруг, расширяясь во всех направлениях, не зная границ и барьеров. Я больше не был собой или, выражаясь более точно, тем «собой», каким знал себя прежде, — крошечной точкой осознания, заключенной в теле. Сейчас же я стал широким кругом сознания, купающимся в море света, в состоянии восторга и блаженства, не поддающемся никакому описанию, где мое тело было не более чем точкой.

Через какой-то период времени (о продолжительности которого я не могу судить) круг начал сужаться. Появилось ощущение сужения — я становился все меньше и меньше, пока не стал ощущать границы собственного тела, вначале смутно, затем все более ясно. Я попытался поднять руки, обычно покоившиеся на коленях во время медитаций, — они были вялыми и безжизненными. Для того чтобы их оторвать от коленей и вытянуть вперед, дав возможность восстановиться току крови, потребовалось немалое усилие. Затем я попытался вытащить из-под себя ноги и придать им более удобное положение, но не сумел. Они оказались тяжелыми и негнущимися. Лишь с помощью рук мне кое-как удалось извлечь их из-под себя, и затем, откинувшись к стене, я принял более удобное положение.

Объяснение той трансформации, которая произошла со мной после того, как поток жизненной энергии, поднявшись от основания позвоночника и пройдя через спинномозговой канал, хлынул в мой мозг, следовало искать в себе, в своем собственном сознании.
Поднимаясь по позвоночнику, эта энергия возносит ограниченное человеческое сознание к трансцендентальным высотам, наделяя при этом человека необычайными психическими и умственными способностями. Я вновь закрыл глаза, чтобы ощутить игру солнечных лучей на своем лице. Но нет, свет, который доходил до меня сквозь закрытые веки, был совершенно иной природы. Он был наружным и лишенным великолепия. Тот же свет исходил изнутри и казался неотрывной частью расширенного сознания, частью меня самого.


Я никак не мог увязать экзальтацию, пережитую сегодня утром, с последовавшей за ней депрессией. Необъяснимое чувство страха и неуверенности овладело мной. Охваченный дурными предчувствиями, я наконец заснул.
Собравшись, я успокоил свои блуждающие мысли и, сосредоточив внимание на макушке головы, попытался визуализировать цветущий лотос. Как только я достиг обычного уровня устойчивости ума, ощущение движущегося вверх потока вновь возникло во мне. Я не позволил своему вниманию отвлечься и вновь услышал ревущий звук в тот миг, когда поток ослепительного света ворвался в мой мозг, наполняя меня жизненной силой. Я ощутил, как расширяюсь во всех направлениях за пределы плоти, полностью захваченный созерцанием блистающего света, становясь с ним одним целым, но все же до конца не сливаясь с ним. Состояние длилось меньше времени, чем вчера, а чувство экзальтации было не таким сильным. Вернувшись в нормальное состояние, я услышал, как дико бьется мое сердце, и ощутил горечь во рту. У меня возникло чувство, словно поток раскаленного воздуха пошел через все мое тело. Чувство усталости и упадка сил было более сильным, чем вчера.
Но откуда взялись депрессия и беспокойство? Почему отчаяние овладело мной, когда я должен был благословлять свою счастливую звезду и радоваться удаче? Я почувствовал нависающую угрозу со стороны чего-то превосходящего мое понимание — опасность, исходящую от чего-то неощутимого и таинственного, чего я не мог ни постичь, ни проанализировать. Тяжелая туча депрессии и тоски, не имеющая никакого отношения к внешним обстоятельствам, поднявшись из глубин моего существа, нависла надо мной. Я чувствовал себя совсем не тем человеком, каким был всего несколько дней назад. Во мне поселился страх перед этой неизъяснимой переменой, страх, от которого я не мог избавиться, несмотря на все усилия воли

Еще один замечательный случай, запомнившийся мне, произошел со мной в возрасте восьми лет, когда я ранней весной шел по дороге Сринагара, возвращаясь домой от своего духовного наставника. Небо было затянуто тучами, а дорога размокла от дождей, что замедляло мое передвижение. И вдруг мой мозг, словно молния, пронзил неожиданный вопрос, никогда прежде не приходивший на ум: «Кто я?". И тут же возник другой вопрос, исходящий от каждой вещи из окружающего мира: «Что все это значит?». Я застыл посреди дороги, как громом пораженный. Все мое существо, равно как и окружающий мир обратились в один нескончаемый вопрос, в неразрешимую загадку, перед которой я стоял, немой и беспомощный. Я напрягал свой ум, тщетно пытаясь найти ответ, пока весь мир не начал кружиться и плясать вокруг меня. ..Этот я находился в сияющем, великолепном окружении, совершенно не похожем на то убогое и шумное место, где я тогда жил. Сновидение было настолько ярким и необычным, что могу вспомнить его в деталях даже сейчас. Воспоминания этой сцены неизменно сопровождались глубоким удивлением и страстным стремлением к нездешнему, а также короткой вспышкой необъяснимой радости.

[соня]

Ее пропитывает, постоянно воздействуя на него (подобно тому, как свет воздействует на чувствительный слой фотографической пленки), сверхразумная космическая жизненная энергия, или прана.

Прана — одновременно и сверхразумная космическая жизненная энергия, и особый проводник в теле; она является как универсальной жизненной силой, так и физиологическим фактором. Она одновременно и нематериальна, и материальна; будучи независимой от «здесь и сейчас», она неразрывно переплетена с жизнью и организмом. Как энергия, наделенная разумом, прана сравнима с духом.

Кундалини — столь же естественное и эффективное средство для достижения высших состояний сознания и трансцендентального опыта, как репродуктивная система — для продолжения рода. Их близость не случайна, так же как и эволюционная тенденция высших организмов совершенствоваться, продолжая свой род посредством семени.

мистическое состояние представляет собой последний и самый отважный шаг в том путешествии, которое начал человек, поднявшись с четверенек на ноги. Оно завершится после испытаний и страданий, после переживания блаженства развоплощенного бытия; оно завершится, но не со смертью, а с окончанием срока, отпущенного всему человечеству.
Путь, лежащий перед ним, столь труден и запутан, что потребуется вся его сила воли, все его интеллектуальные способности, чтобы пройти по нему шаг за шагом, пока впереди не обозначится цель.

Но странные изменения в моей нервной системе, безусловно, произошли. Сила нового типа, пронизывающая весь организм, установила связь с моим половым аппаратом, который приобрел новые, прежде не известные мне функции. Нервные сплетения этой области пребывали в постоянном возбуждении, заставляя какой-то невидимый механизм продуцировать семя в чрезмерном количестве. Это семя в дальнейшем всасывалось нервными сплетениями основания позвоночника и переправлялось в головной мозг через спинной мозг, Сублимированное семя становилось интегральной частью той лучистой энергии, которая вызывала замешательство в моем уме и о которой я до сих пор не мог судить хоть с какой-либо долей уверенности. Я отчетливо ощущал преобразование семени а излучение и необычную деятельность репродуктивных органов, снабжающих сырым материалом таинственную лабораторию самого нижнего нервного сплетения, или муладхара чакры, как называют его йоги. В результате возникала исключительно тонкая и обычно неощутимая материя, которую мы называем нервной энергией и от которой зависит деятельность всего механизма нашего тела. Разница заключалась лишь в том, что эта вновь выработанная энергия обладала свечением, и я мог ощущать ее стремительное прохождение через нервы и ткани не только благодаря ее лучистости, но и из-за ощущений, которые вызывало ее движение.

Луна является еще одним большим источником праны для Земли. Планеты и звезды, близкие и далекие, также являются неисчерпаемыми источниками праны и наполняют Землю потоками своей энергии, передаваемой вместе с их лучами. Пранические эманации от Солнца и Луны, от планет и далеких звезд не похожи друг на друга, и каждая из них имеет свои особенности. Подобным образом отличается свет различных небесных тел. Если после того, как он преодолел невообразимое расстояние, исследовать его на Земле, то окажется, что у света каждой звезды или планеты свой особый спектр.

Человеческому воображению даже трудно представить взаимодействия бесчисленных потоков света от миллиардов звезд, пересекающихся в столь же бесчисленных точках и наполняющих собой бесконечное пространство. Так же трудно представить себе огромный мир праны, этой жизненной энергии, как описывают его пророки, — представить его ничем не ограниченную протяженность, заполненную излучаемыми бесчисленными звездами и планетами, пересекающимися потоками праны с их бурлящими вихрями и водоворотами. Эти потоки пульсируют повсюду, среди бесконечного количества оживших миров, всплывающих из этого удивительного, разумного и тонкого океана жизненной силы подобно тому, как пена всплывает на поверхности непрерывно текущих океанских потоков.

Праническому излучению, достигающему Земли, приписывалось большое значение, и поэтому некоторые древние мудрецы считали, что происхождение человеческого ума связано с Луной. Вся структура Йоги основана на идее праны как сущности, которая может быть познана сверхфизическим путем в непосредственном опыте. На протяжении тысячелетий поколения йогинов, достигших успеха, подтверждали предположение своих предшественников. Поэтому реальность праны как главного средства, ведущего к состоянию сверхсознания, называемому Самадхи, никогда не подвергалась сомнению ни одной школой Йоги, и те, кто верит в Йогу, должны прежде всего верить в прану. В этом случае он, следуя учению своих предшественников, за определенное время сам сможет убедиться в реальности состояния сверхсознания, являющегося результатом систематических упражнений с праной.

Существование праны как не воспринимаемой органами чувств космической субстанции, присутствующей во всех видах материи (в земле, воде, воздухе, огне и эфире), является признанным фактом, подтверждаемым практикой Йоги. прана не является ни материей, ни умом, ни сознанием, будучи неотделимой частью универсальной космической энергии — Шакти, которая присутствует во всем и является движущей силой, скрытой за всеми космическими явлениями, так же как и жизненной силой в организмах живых существ.

Прана является тем посредником, с помощью которого космический разум действует в этом огромном мире, создавая, поддерживая и разрушая гигантские шаровидные звездные скопления, мерцающие в космическом пространстве, а также самых микроскопических микробов, присутствующих повсюду на Земле. Иными словами, Шакти проявляется в неорганической материи как сила, а в органической — как жизнь. Для удобства, понятие прана, или прана-Шакти обычно применяется к тем аспектам космической энергии, которые действуют в органической сфере, будучи жизненной силой и нервными импульсами, в то время как более общее понятие Шакти применяется ко всем видам энергии, живым и неживым— к творческим и активным аспектам самой реальности.
Говоря о Кундалини, мы имеем в виду прану, или прану-Шакти, иногда употребляя для краткости общий термин «шакти», хотя, если быть точным, он относится к той космической энергии, которая создала всю Вселенную. Современная наука убедительно доказала, что энергия является основной сущностью в физическом мире.

[соня]

течение этой жизненной энергии через нервные каналы может ощущаться даже до того, как будет достигнут успех в медитации. Когда это происходит, возникает потребность в особой концентрации ума, и в ответ на это жизненная энергия, или прана, пребывающая в других частях тела, устремляется вверх, в голову.
Благодаря потоку жизненной силы, устремившейся в мозг, сознание становится более пробужденным, возвышается над телесными ощущениями, а его способность восприятия сверхфизического существования значительно возрастает. В таком состоянии основным объектом восприятия становится прана, воспринимаемая как светящаяся нематериальная субстанция, вибрирующая и в теле, и за его пределами, неограниченно распространяясь при этом во все стороны.

На языке Йоги прана — это жизнь, а жизнь — это прана. Прана — это просто жизненная энергия, с помощью которой божественное дает существование органической жизни, подобно тому, как оно творит и действует во Вселенной с помощью физической энергии. Прана не является реальностью, так же как солнечный свет не является самим солнцем, однако она оказывается неотъемлемой частью реальности, воплощаясь в бесчисленных формах.

Оставаясь, в сущности, неизменной и постоянной, прана вступает в бесчислен-ные сочетания, выступая одновременно и в качестве творца, и в качестве создаваемого объекта. Таким образом, она существует в виде целой Вселенной, более обширной и прекрасной, чем космос, воспринимаемый нашими органами чувств. Эта Вселенная праны существует параллельно с тем миром, который мы воспринимаем физическими чувствами, переплетаясь с нашими мыслями и действиями. Она присутствует в атомах и молекулах материи, излучаясь вместе со светом, присутствуя в движении ветров и прибоя. Удивительно тонкая и подвижная, пронизывающая наше воображение и сны, она — жизненный принцип творения, вплетенный в саму ткань нашего бытия.

как пламя в светильнике на самом деле порождается маслом. Так она, прана-Шакти, живое проявление космической энергии, полностью невидимая и неосознаваемая, оказывается подлинной хозяйкой организма всех живых существ.
существует возможность произвольно контролировать нервную систему и направлять поток праны в мозг, в результате чего существенно возрастает его активность. Поэтому они использовали все известные им методы контроля тела и умственной дисциплины для достижения этой конечной цели. Всего этого они добивались с помощью концентрации — краеугольного камня любой системы Йоги, приспосабливая ее к методам, предписанным природой для ускорения человеческой эволюции. Так они обнаружили, что благодаря достижению определенного уровня совершенства в контролировании ума и концентрации они способны поднимать через канал в позвоночном столбе яркую, сверкающую и быстро движущуюся энергию в мозг. Вначале это удается сделать только на краткое время, однако по мере практики длительность этих периодов возрастает, что дает уму возможность устремляться в сферы высочайшего великолепия, пребывающие за пределами всего, что может переживаться в грубом материальном мире.

Древние мудрецы называли этот канал Сушумной и считали, что когда отчетливо ощущается, как поток сияющей энергии начинает подниматься от основания Сушумны вверх, пробуждается богиня Кундалини, обитель которой находится у основания позвоночника, где она обычно спит, подобно свернувшейся змее, закрывая своим ртом вход в канал Сушумны. Два нерва, расположенных справа и слева от Сушумны и называющихся Ида и Пингала, также принимают участие в движении пылающего жара, так как по ним течет часть жизненной энергии.

Священный шнур индусов, состоящая из трех или шести отдельных нитей, связанных узлом, является символом трех известных энергий — Иды, Пингалы и Сушумны, проходящих через центр и по обеим сторонам спинного мозга. Прядь волос, украшающая темя многих мужчин, указывает местонахождение бездействующего центра сознания, раскрывающегося, подобно цветущему лотосу, когда его орошает поток амброзии, поднимающийся по Сушумне и становящийся центром сверхчувственного восприятия, шестым чувством или третьим глазом счастливца, одаренного милостью Кундалини.

Изменения в состоянии сознания являются главной чертой. Экзальтированное состояние расширившегося сознания, сопровождающееся ощущением счастья, которое я испытал при пробуждении змеиного огня, носило чисто субъективный характер и не поддавалось ни исследованию, ни точному описанию. Единица сознания, в которой доминировало «эго» и к которой я привык с детства, внезапно расширилась до сияющего круга сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера, где мое прежнее «я», утратив границы, оказалось в центре сияющей сферы сознания огромных размеров. Иными словами, из крошечного свечения мое осознание разрослось в лучистое озеро света, в котором тонуло мое «я», полностью постигая при этом блаженную мощь сознания — близкого и, в то же время, далекого. Точнее, наряду с расширенным полем осознания существовало и сознание «эго» — отдельно друг от друга, и в то же время составляя одно целое.

С течением времени светящийся ореол в моей голове расширялся все больше и больше в соответствии с изменениями в сознании. Я знал, что сейчас воспринимаю вселенную посредством гораздо большей ментальной поверхности, чем когда-либо прежде. Зона моего периферического сознания, несомненно, увеличилась — я не мог ошибаться в том, что постоянно видел перед собой в течение всего периода бодрствования.

Куда бы я ни шел и что бы ни делал, я постоянно осознавал свечение в себе и сияние снаружи. Старое «я» уступало место новой личности — я изменялся. Мое восприятие стало более тонким и художественным — в моем организме происходил какой-то странный процесс трансформации на клеточном уровне.


С этого дня меня стали посещать необыкновенно яркие сновидения. Сияющее свечение в голове, неизменно сопровождавшее меня во время бодрствования, присутствовало и во сне; более того, в ночные часы оно казалось более интенсивным, чем днем. В ту секунду, когда я клал голову на подушку и закрывал глаза в ожидании сна, я тут же начинал видеть это яркое свечение, исходящее из моей головы, пребывающее в постоянном движении, расширяющееся кверху и сужающееся книзу, подобно водовороту играющему под лучами солнца. Вначале мне казалось, что у основания моего позвоночника работает какой-то поршень, выбрасывающий вверх струи светящейся жидкости. Неощутимый, но отчетливо видимый, он работал с такой силой, что я чувствовал, как в ответ на очередной выброс сотрясалось все мое тело, а кровать то и дело поскрипывала.

Сновидения были чудесными. Я отчетливо осозна¬вал, что свет не только пропитал мое поверхностное сознание, но и глубоко проник в самые потаенные уголки подсознания.

Со временем в моем сознании начала укрепляться мысль, что поток лучистой энергии во время сна каким-то необъяснимым образом укреплял мой дремлющий мозг, нервные структуры, готовя их к воздействию недавно высвобожденной могучей жизненной силы. я никак не мог понять, как человеческий организм, появившийся на свет в результате миллионнолетней эволюции, со всей совокупностью генетических факторов, определяющих его развитие, может быть перестроен изнутри так, что его мозг начнет функционировать на совершенно новом уровне. Учитывая органические перемены, влияющие как на состояние тканей тела, так и на исключительно деликатные структуры мозга, задача по трансформации приобретает столь невероятные масштабы, что кажется почти невозможной.
Что-то совершенно необъяснимое происходило в теле, особенно во время сна, когда моя дремлющая воля была не в состоянии вмешаться.

Любой искусственный механизм (пусть даже в сотни раз менее чувствительный, чем организм человека) тут же сгорает под воздействием тока большей силы, чем та, на которую он рассчитан. Однако благодаря определенным защитным механизмам, выработанным у человека в ходе эволюционного развития, внезапное высвобождение змеиной силы не приводит его к гибели. Но и в таких случаях человеку следует соблюдать крайнюю осторожность, чтобы сохранить физические силы и психическое равновесие на протяжении всего последующего сурового испытания.

Автор дает ясное описание этой перемены — его «я» и сознание больше не отождествляются друг с другом. Единица сознания, в которой доминировало его «эго», «внезапно расширилась в сияющий круг сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера». Он испытывает затруднения, подыскивая формулировки, сравнения или метафоры — общие трудности в описании феномена, где формулирующее «эго» не в состоянии охватить событие целиком,
«...наряду с расширенным полем осознания, существовало и сознание «эго» — отдельно друг от друга, и в то же время составляя одно целое».

Эта формулировка представляет большую ценность для современной глубинной психологии. В своей терапевтической работе мы нацелены на «эго»-развитие, предполагая, что развитие «эго» и развитие сознание — одно и то же. Юнг продемонстрировал, что окончательное развитие «эго» является его подчинением или даже погружением в поле сознания большего масштаба, в котором есть много своих архетипических полюсов, подобно тому, как Гопи Кришна описывает погружение своего «я» в озеро света.

Проблема современной глубинной философии состоит в следующем: как можно сочетать идею расширения и развития «эго» с идеей расширения и развития сознания? Иными словами, если «эго» и сознание не есть одно и то же, могут ли они развиваться независимо друг от друга?
Думаю, что здесь мы подходим к вопросу о главном различии между юнгианским анализом и всеми остальными формами психотерапии, а также о главном сходстве между юнгианским анализом и восточными учениями. Цель такого анализа, ориентированного на то, что Юнг называл индивидуацией, — развитие сознания. В этом процессе «эго» отведена всего лишь одна из ролей, а осознание иных архетипических компонентов (анимы, тени, образа отца и матери, «самости») также является целью работы. В отличие от других систем психотерапии, юнгианский анализ может привести к расширению сознания без обычных видимых признаков «эго»-развития.

Баланс здесь очень тонок: с одной стороны, слишком малое «эго» в котором нет наблюдателя, нет центра; а с другой — слишком малое поле сознания вне «эго» и поле наблюдения вне субъективности, в котором мало внеличностной чувствительности и сострадания. Для западного аналитика провести разделение между эго и сознанием означает пересмотреть современные цели психологии, особенно те, которые имеют отношение к «эго»-психологии».

Алхимия предоставляет нам материал для понимания природы белизны. «Серебристое свечение», «белесоватая среда», «молочно-белое сияние», «свежевыпавший снег» — все эти термины можно легко найти в алхимических текстах, описывающих чудесное «явление белой фазы». В алхимии все это происходит в сосуде, и язык описания — химический. Алхимики описывают, как субстанция, с которой долго работали, начинает белеть.

Эта фаза уже подготовлена психологически перемещением от Пингалы к Иде, от мужского канала к женскому, а также активизацией бессознательного женского аспекта личности или архетипа анимы. Гопи Кришна признает в Кундалини женское начало, используя изображение Шакти, пляшущей на лежащем Шиве (который на многих картинах представлен пассивным, если не считать его открытых глаз и эрекции пениса). Смещение от Пингалы к Иде, которое наш автор воспринимает лишь как физиологический феномен, в психологическом плане означает, что женская энергия Шакти не может быть подчинена мужскому началу. Богиня не может быть активизирована, чтобы служить мужчине, но женская сила, или анима, должна обладать собственным каналом активности, а мужчина — лишь инструмент, посредством которого сила проявляет себя.

Именно поэтому художники и писатели отдают себя во власть женщине-музе, «белой богине», которая, будучи расположенной к автору, демонстрирует себя во всей своей красоте. Когда мужчина влюбляется в Богиню, поддавшись ее чарам (наиболее часто встречающийся опыт, относящийся к архетипу анимы), вещи предстают перед ним «в новом свете», «чувства обостряются» и толчки энергии в Пингале кажутся неуместными.

в человеческом организме происходит эволюционный процесс, выражающийся в развитии мощного высокочувствительного центра сознания в теменной области мозга.

в процессе восхождения от своей обители у основания позвоночника до темени она орошает нектаром шесть лотосов, соответствующих наиболее важным центрам нервной системы, пока не достигнет тысячелепесткового лотоса, расположенного в теменной области и не сольется в экстазе со своим небесным супругом. Тогда воплощенное сознание, освобожденное от оков, удерживающих его в земном мире, воспаряет к невероятным высотам самоосознания, где ему открывается истина относительно собственного бессмертия.

[соня]

Я никогда не практиковал тантрическую Йогу, главными чертами которой являются пранаяма, медитация на нервных центрах и особые позы. Если бы я стал делать это с твердой верой в существование чакр, то, весьма вероятно, принял бы сияющие формации и светящиеся диски, возникающие у различных нервных сплетений, располагающихся вдоль позвоночника, за лотосы, и мое возбужденное воображение вполне могло начать рисовать на них буквы и божеств.

Я осознал факт (подтвержденный провидцами многих стран), что в человеческом организме, в области половых органов, располагается очень тонкий и сложный механизм, который, будучи активным у обычных людей, ведет к развитию более высокой личности от поколения к поколению. Внезапное пробуждение этого механизма вызывает бурную трансформацию нервной системы и мозга, что ведет к развитию сознания высшего типа. Этот механизм называется «Кундалини» и является истинной причиной духовных феноменов, биологической основой эволюции и развития личности, а также тайным истоком всех эзотерических и оккультных доктрин.

Принимая вместе с Юнгом и Гопи Кришной то, что Кундалини есть инстинкт индивидуации, следует полагать, что этот инстинкт обладает сильным сексуальным компонентом, если не эротической основой.
сны играют в этом процессе основную роль (предваряя уровень осознания),
В Кундалини-Йоге сексуальность преобразуется, чтобы служить своим интровертным биологическим целям.

В психологическом аспекте это единение означает союз с самим собой — самооплодотворение, самосотворение. Интенсивная пролонгированная интроверсия либидо, самоотверженная любовь, которой человек щедро одаривает собственную психическую жизнь, радостное признание всех биологических желаний и сексуального возбуждения, как естественного психического процесса, представление о том, что твои гениталии освящены Богом, — все это подразумевает единство темени и семени. Момент внутреннего соединения, судя по всему, можно сравнить с оргазмом. Из этого появляется божественное дитя — второе рождение нового человека.

мы далеко продвинулись в изучении физического тела, но пребываем в сравнительном неведении относительно тела воображения. Мы не знаем, какое влияние оказывает тело воображения на нашу физиологию, не только на психосоматические симптомы, но и на все болезни и их лечение.

Я стал почти тем же человеком, которым был прежде, но более смиренным в результате пережитого, с менее выраженным «эго» и с гораздо большей верой в Незримого Судию над человеческими судьбами. Единственное, в чем я был уверен, так это в неизменно расширяющемся поле сознания и увеличении яркости восприятия объектов как наружных, так и внутренних. Все это укрепляло меня в мысли о том, что, несмотря на внешнее сходство со всеми остальными, внутри я отличался от них, живя в особом сияющем мире.

В такие минуты мне казалось, что незримый познающий элемент моего «я», оставляя спокойную гавань плоти, отдавался на волю могучих волн сияющего сознания, влекущих его навстречу столь невероятному в своем великолепии миру, что ничто на земле не могло с ним сравниться. В этом мире не существовало никаких ограничений, и я терялся в удивительном нематериальном пространстве, столь возвышенном и непостижимом в своем величии, что человеческое начало, остающееся во мне при любом взлете, трепетало в благоговейном ужасе от представшего перед моим внутренним взором видения. Меня переполняла радость от осознания своего достижения. Не было никаких сомнений в том, что я стал счастливым обладателем пробужденной Кундалини. Лишь теперь я смог постичь причину того, почему в древности успех в этом начинании считался высочайшим достижением, ради которого можно было идти на любые жертвы, высшей наградой, обретаемой в конце пути. Мне поистине достался великий дар судьбы.

Прежде чем полностью потеряться в созерцании безграничной сияющей пустоты сознания, я испытывал блаженное ощущение, разливающееся по всем нервам, начиная от кончиков пальцев и других частей туловища и заканчивая позвоночным столбом, где оно, сконцентрировавшись и усилившись, направлялось к мозгу и вливалось в него экстатическим потоком. Не в состоянии придумать ничего лучшего, я называю это «нектаром», так же как его называли и древние мудрецы. Все авторитетные источники по Кундалини-Йоге сходятся в том, что поток нектара, орошающий расположенный в мозгу Седьмой Центр, в момент слияния Шакти и Шивы (сверхсознательного принципа воплощенного «я»), попадая в этот Центр или в один из низших центров позвоночного столба, вызывает ни с чем не сравнимое чувство блаженства, многократно превышающее по своей интенсивности все известные телесные ощущения, в том числе и оргазм.

Сидя на удобном стуле и без всяких усилий с моей стороны, я постепенно стал погружаться в состояние возбуждения и расширения границ себя. вместо ревущего звука я слышал нечто подобное мелодичному, очаровывающему жужжанию роя пчел, а вместо ощущения, что меня окружает пламя, мне казалось, что все вокруг пронизывает серебристый свет.

Но наиболее поразительное в этом переживании было внезапное осознание, что, хотя я вас так же связан с телом и окружающей меня средой, мое «я» вдруг расширилось до гигантских размеров и оказалось в прямом контакте со всей сознательной вселенной, которая невыразимым образом присутствовала повсюду. Мое тело, стул, на котором я сидел, стол, комната с ее четырьмя стенами, все, что находилось за этими стенами, земля и небеса — все это было лишь призрачным миражом на фоне этого всепроницающего океана чистого бытия. Если попытаться описать его наиболее существенный аспект, то этот океан казался одновременно безграничным и простирающимся во всех направлениях и в то же время был не более, чем бесконечно малая точка. Из этой точки излучалось все существующее, в том числе и я, и мое тело.

Казалось, все это было отражением, таким же огромным, как весь космос, но создавалось исходящим из точки светом. Весь огромный мир зависел от лучей, исходивших из этой точки. Так безбрежный океан сознания, в котором я сейчас растворялся, оказался одновременно и бесконечно большим, и бесконечно малым. Большим потому, что на его волнах плавала все мироздание, а малым потому, что он был тем «ничто», которое вмещает в себя все.

Это было поразительное переживание, которое я не могу ни с чем сравнить, — оно находилось за пределами всего, что принадлежит к этому миру, воспринимается чувствами и осознается умом. Я ощущал присутствие внутри себя мощного и сконцентрированного сознания — этого исполненного величия образа космоса, который предстал передо мной не только во всем своем великолепии и огромности, но и во всей своей сущности и реальности.

Мир материальных явлений, находящийся в непрерывном движении, непрерывном изменении и растворении, стал казаться мне фоном, чрезвычайно тонким и быстро тающим слоем пены на поверхности катящего свои волны океана жизни; тонкой и призрачной завесой тумана, скрывающей бесконечно огромное солнце сознания, представляющего собой обратную сторону взаимоотношений между миром и ограниченным человеческим сознанием.

Так космос, который еще недавно был вездесущим, оказался лишь призрачными преходящими формами, а точка сознания, раньше заключавшаяся в теле, выросла до размера огромной вселенной, став вызывающим трепет величественным всеприсутствием, на фоне которого материальный мир был лишь мимолетным, иллюзорным видением.

В мгновения наиболее глубокого проникновения всемогущее, всезнающее, исполненное блаженства и в то же время абсолютно неподвижное и неосязаемое сознание было настолько бесформенным, что та внутренняя линия, которая отделяла материальный мир от безграничной, все осознающей Реальности, перестала существовать и эти две сферы слились воедино — великий океан поглотился в капле, огромная вселенная уместилась в песчинке, а все творение, познающий и познаваемое, зрящий и зримое превратились в не имеющую размера пустоту, которую невозможно ни представить с помощью ума, ни описать словами.

Я испил в полной мере чашу страданий, чтобы теперь оказаться перед сияющим, никогда не заканчивающимся источником радости и покоя.

Даже мимолетное воспоминание о прикосновении сверхсознания снова перенесло меня в ту бесконечность, которая превосходила все, с чем мы встречаемся в физическом мире. Учитывая огромность видения, нет ничего удивительного, что древние индийские пророки настойчиво повторяли, будто материальный мир — всего лишь тень и непостоянное, иллюзорное явление на фоне вечного трансцендентного солнца.

Каждый раз, когда я попадал в эту сверхчувственную реальность, меня настолько переполняло чувство таинственности и изумления, что все остальное в этом мире, все события человеческой истории, все мечты и желания, все события моей жизни и даже сам факт моего существования, жизни и смерти казались тривиальным перед неописуемым великолепием, непостижимой таинственностью и величием океана жизни, в котором мне иногда удавалось достичь берега.

В течение этого периода все мое существо было пронизано ощущением, что, где бы я ни находился и что бы ни делал, меня неизменно окружало безмолвное присутствие истока моего личного существования. Часто я переживал состояния более глубокой поглощенности, когда, потеряв дар речи, утопал в неописуемом.

Несмотря на существующие представления о том, что духовный рост определяется лишь психическими факторами — отказом от соблазнов, уходом от всего мирского, религиозным рвением, — я пришел к выводу, что человек может перейти на высший уровень сознания благодаря непрерывному биологическому процессу, подобному любой иной жизнедеятельности организма, и ни на одной из стадий этого процесса человеку не следует отказываться от чувств, живущих в его сердце, или пренебрегать потребностями тела. Я же могу с уверенностью сказать, что разумный контроль над потребностями вместе с пониманием этого механизма обеспечивает более безопасный и надежный путь духовного развития, чем любое религиозное рвение.

У меня есть все основания полагать, что мистический опыт и трансцендентальное знание может прийти к человеку столь же естественно, как и гениальное озарение, и для этого ему вовсе не обязательно налагать на себя какие-либо ограничения, несвойственные обычному поведению. Если же трансформирующий процесс начался, в результате ли сознательного усилия или самопроизвольно, чистота помыслов и дисциплинированное поведение способны уменьшить сопротивление, которое оказывает организм могучей энергии, преобразующей его. Человек, подвергающийся трансформации, должен выдержать это великое испытание, сохранив ясность ума и все богатство эмоций, чтобы суметь оценить разницу между хрупким человеческим началом и бессмертным духом. Лишь так может быть осознано ни с чем не сравнимое блаженство освобождения.

Это же кредо можно применить и к аналитической психологии, за тем исключением, что здесь мы имеем дело не столько с биологическим, сколько с психологическим процессом. Можно интерпретировать понятия «тело» и «чувства» как проявление большего принятия по отношению к теневым аспектам своего бытия.

Для «высших», мистических переживаний характерна парадоксальность такого опыта. «Ничто, в котором есть все», «неизмеримо огромное», которое в то же время содержится в бесконечно малой точке, — это Атман, огромный, как весь мир, и в то же время малый, как точка.

С точки зрения топологического подхода к природе психики, ее фокус, «эго», можно отождествлять с первоосновой психического опыта, уходящей в объективный мир. Это та «всеобщность», которая является внепространственной и вневременной, она бесконечно простирается и вечно присутствует. Когда человек освобождается от границ своей личности, его сознание становится частью этой всеобщности — энергии, создавшей всю вселенную.

хотя мы иногда мним себя чем-то чрезвычайно значительным, в действительности мы — лишь маленькие фигурки на большом китайском пейзаже, расположенные где-то в его углу. Поэтому «эго» воспринимает выход за пределы ограничений тела прежде всего как выход за его пространственные ограничения, проявляющиеся в размерах и объеме тела. категория пространства соотносится с интуицией, и поэтому метафору расширения восприятия, яркого света, заливающего все окружающее, обычно предпочитают использовать интуитивные личности.

религия в гораздо большей степени, чем это предполагалось, является выражением эволюционного импульса, проистекающего из органического центра в человеческом теле. Само счастье и процветание человечества зависят от того, насколько точно оно будет следовать законам эволюционного механизма, известного в Индии под названием «Кундалини» — механизма, ведущего человека к сияющим высотам сознания.

Из своего личного двадцатипятилетнего опыта я заключаю, что человеческий организм развивается в направлении, указанном мистиками, пророками и гениями благодаря работе удивительного механизма, расположенного у основания позвоночника, жизнедеятельность которого поддерживается энергией, получаемой преимущественно от репродуктивных органов. Этот механизм был известен с древних времен, но не как орган, отвечающий за эволюцию, а как способ развития духовности и сверхъестественных способностей, физических и психических, в индивидуальной сфере. Его пробуждение, особенно в человеке, уже вышедшем на путь развития, а также при наличии благоприятных факторов (хорошей наследственности, соответствующей конституции, правильном поведении и соблюдении диеты), может привести к замечательным результатам — переходу организма от его исходного состояния к зениту космического сознания и гениальности.

Цивилизация и досуг, избавленные от своих теневых сторон, появившихся из-за невежества и ложного понимания цели человеческой жизни, являются средством для решения этой важной задачи.. Наивысший продукт цивилизации — пророки, мистики, гении ясно обозначили направление и цели эволюции. Все они обладали общей характерной особенностью. Мотив и движущая сила, стоящие за всеми ними без исключения, — Кундалини.

[соня]

Артур Авалон
ЗМЕИНАЯ СИЛА

Здесь описываются и подробно объясняются учение о Змеиной Силе (Кундалини Шакти) и о Йоге, которая её использует – эта тема занимает в Тантра Шастре исключительно важное место.

Перед вами – легендарное учение о Кундалини, веками хранившееся в Индии под таким строгим секретом, что многие маститые ученые попросту отрицали его существование. Из книги вы узнаете о соотношении физической и эзотерической анатомии нашего тела, как найти и разбудить наши центры психической энергии для положительных преобразований

ЗМЕИНАЯ СИЛА Авалон

Ади-дэва – "Пра-божество", Парам Бинду, "запредельная точка" чистого сознания (Сахасрара).
Артур Авалон
ЗМЕИНАЯ СИЛА

Майя– это не "иллюзия", а – "форма бесформенного".

БЕСТЕЛЕСНОЕ СОЗНАНИЕ
В духе нет ни степеней ни различий. Тот дух, который находится в человеке – это единый дух, находящийся во всём. Как объект почитания – это Господь (Творец) или Бог. Ум и материя многообразны и имеют много степеней и качеств. Атман же (дух) как таковой целостен и лишен структуры. Ум и материя – это лишь части целого, и они не целостны (Апурна) и являются частью чего-то ещё, имеют свою структуру. Атман неизменен и бездейственен, а его сила – Шакти, – активна и проявляется в форме ума и материи. Чистое сознание – Чит или Самвит. Согласно учению Веданты материя и ум, как таковые, лишены сознания.
Для всего, что не есть сознание, "Я" – бессознательный объект. Это не значит что "Я" само по себе бессознательно. Наоборот, в сущности – все есть сознание, но мы говорим о нём как о бессознательном, потому что оно является объектом для сознания нашего "Я". Сознание принимает ограниченную форму ума для того, чтобы человек мог приобретать конкретный, конечный опыт. Не бывает ума, где нет сознания в качестве его основания, в то время как высшее сознание – без ума (Аманах). Там где нет ума, там нет и ограничений. Сознание, оставаясь в одном своём аспекте неизменным, в другом аспекте принимает форму активной силы, проявляющей себя как ум и тело. Поэтому человек – чистое сознание (Чит), носителем которого является его сила в форме ума и тела.
Это – чистое сознание, Шива и его сила – Шакти в том состоянии, в котором она всегда пребывает в его бесформенном "Я". Единая с ним, Она – Великая Богиня, Мать Вселенной, и Она в форме жизненной силы обитает в человеческом теле, в самом нижнем его центре у основания позвоночника, в то время как Шива проявляет себя в самом высшем мозговом центре, в лотосе Сахасрара. Доведенная до конца Йога – это соединение Её (Шакти) с Ним (Шивой) в теле Садхака. Это Лайя, растворение, в противоположность инволюции духа в разум и материю.
Некоторые предпочитают поклоняться мужскому аспекту – правой стороне соединенной мужской и женской фигуры (Ардханаришвари). Иные, Шакты, предпочитают поклоняться левой, женской стороне фигуры и называют Её Матерью, потому что Она – Великая Мать, Махадэви, которая зачинает, рождает и питает всю Вселенную, возникающею из её утробы (Йони). Это так, потому что она – активная составляющая сознания,1 которая представляет2 себе мир в соответствии с впечатлениями или отпечатками (Санскарами), которые были оставлены радостями и страданиями, испытанными в прошлых мирах. Естественно поэтому почитать Её как Мать. Первая Мантра, в которую посвящены все люди – это слово Ма (Мать). Весь мир пяти элементов также возникает из активизированного сознания или Шакти и есть Её проявление. Люди потому почитают Мать, что нет никого нежнее4 Её; приветствуют её юную улыбающуюся красоту в форме розовой Трипурасундари – Источника Вселенной, и Её внушающее ужас величие в форме Кали, забирающей всё и всех назад, в себя. Здесь мы подходим к Йоге, которая представляет собой соединение Матери с аспектом Господа (Шивы) в том состоянии сознания, которое и есть Абсолют. Веда говорит "Весь этот (многообразный мир) – (единый) Брахман". Как множественное может быть единым, разные школы объясняют по разному. То толкование, которое дается здесь, содержится в Тантрах или Агамах. Во-первых, что такое единая реальность, которая проявляется как множественное? Какова природа Брахмана самого по себе (Сварупа)? Ответ на это таков: Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Сознание или чувствование (Чит или Самвит) тождественно бытию, как таковому. Человек по своему устройству упорно верит в объективное существование вне его и независимо от него. И такая объективация будет существовать до тех пор, пока человек воплощён. Дух (Дживатман), его сознание скрыты, завуалированы Майей.
1 Шива инертен. То, что Дэви находится над Шивой, указывает (в частности, в случае Кали), что именно она, как Мать Всего, даёт освобождение. Подробнее см. "Принципы Тантры".
4 В "Санкхья Карике" говорится, что "нет ничего более нежного, чем Пракрити, которая служит Пуруше для всевозможных форм его наслаждения, в конце-концов давая ему свободу и отворачиваясь от него, когда он более не нуждается в Её услугах"
Но в изначальных первоосновах опыта, переживания – в Высочайшем духе, Параматмане, – это различие исчезает, потому что там, где нет никаких разделений, Он, Параматман, – и переживающий, и объект переживания и само переживание. Однако, когда мы говорим о Чит, как о сознании, мы должны помнить обо всем этом и рассматривать его только как ограниченное проявление Чит, которое само по себе – бесконечный неизменный принцип, основание всякого переживания. Бытие и сознание – это абсолютное блаженство, которое можно определить как "успокоение в себе самом". Оно – блаженство, потому что пребывает в бесконечном "ВСЁ" и тем самым уже не испытывает недостатка ни в чем. Высшее сознание – это единство высших Пара Шивы и Пара Шакти, которое никогда не изменяется, а вечно продолжает быть тем же самым, пребывая и действуя во всех изменениях в своем творческом аспекте как Шива-Шакти. Все проявления ассоциируются с тем, что воспринимается как бессознательное. И ум – это не чистое, а ограниченное сознание. То же, что его ограничивает, должно быть по своей природе чем-либо бессознательным, а если и сознательным – то лишь способным производить видимость сознания. В мире феноменов нет ничего ни абсолютно сознательного, ни абсолютно бессознательного. Сознание и бессознательное всегда перемешаны. Некоторые объекты кажутся более наделенными сознанием, а другие – менее. Это возникает потому, что Чит, которые полностью не отсутствует ни в чём, проявляет себя различными путями и в различной степени. Степень этого проявления ограничена природой и развитием ума и тела, в котором заключается сознание. Дух остаётся одним и тем же, а ум и тело изменяются. За этими изменчивыми формами сознания находится единое, бесформенное и неизменное Чит, которое само по себе, в своей сущности (Сварупа), отличается от частных форм своего проявления.
Проходя через разные стадии проявления жизни, Чит сам по себе остаётся тем же самым и не развивается. Видимость же развития возникает от того, что Чит то более, то менее ограничен и завуалирован умом и материей. Это вуалирование производится той силой сознания, Шакти, которая творит миры множественности форм. Что же именно вуалирует сознание и порождает мировой опыт? Это сила иллюзорности, Майя Шакти, которая как бы создаёт видимость того, что целостное (Пурна) – нецелостно (Апурна); бесконечное превращает в конечное, бесформенное – в имеющее форму. Это та сила, которая вуалирует, ограничивает и отрицает. Отрицает что? – Совершенное сознания. Есть ли Шакти сама по себе тем же самым, что и Шива – Чит, или она принципиально отличается от него? Она должна быть по сути тем же самым, иначе всё не могло бы быть единым Брахманом. Но если она в принципе то же самое, что и Шива, то она должна быть и Чит, т.е. сознанием. Поэтому она – Сат-Чит-Ананда Майя и Чидрупини1 ("в форме природы Чит"). Как сказано в "Кубджика-Тантре", Парама-Кала – это и Чит (Чидрупа) и Нада (Надарупа).
1 Сат-Чит-Ананда Майя – это в сущности то же, что Сат-Чит-Ананда, но суффикс "майя", как и "рупини", отмечает тонкое различие: она одновременно и своя собственная сущность, Чит, и нечто отличное от нее, поскольку проявляется как сила.


Этот та целостность, полнота, о которой Упанишада говорит, что в нём "Я знает и любит себя". Это Любовь, которая – Блаженство, "отдохновение в самом себе", о котором сказано "высшая любовь есть блаженство"

Посредством этой силы и осуществляется Йога. Когда она выполнена, тогда индивидуальная Кундалини-Шакти соединяется с великой космической Маха-Кундалини-Шакти, а та соединяется с Шивой, с которым она по своей сути – одно. Кундалини – аспект вечного Брахмана, и поэтому оба они не имеют качеств. В её Ниргуна (бескачественном) аспекте, она – чистое сознание и само блаженство. В Сагуна (имеющем качество) аспекте она – та, чьей силой развернуто все мироздание. Кундалини Шакти в индивидуальных телах – это сила в покое, или статический центр, вокруг которого силой вращения движется каждая форма существования. Всегда во Вселенной за любой формой активности есть некий статический центр. Единое сознание для целей творения поляризуется на два аспекта: статический – Шива, и кинетический – Шакти.

Поэтому это семя – коллективная или космическая воля к проявлению жизни в форме наслаждения. В конце периода покоя, который и есть растворение, это семя созревает в сознании. Тогда в чистом сознании оказываются два аспекта: один из них бесформенный, в котором преобладает чистое блаженство, и другой аспект – аспект Вселенной, аспект проявления мира множества форм, мира наслаждения (Бхукти).

Один из главных принципов Шакта-Тантры – обеспечить посредством её Садханы обе вещи – и освобождение (Мукти) и наслаждение (Бхукти). Этого можно достичь путем отождествления себя во время наслаждения с душой мира. В чистом, совершенном и бесформенном сознании возникает желание проявить себя в мире форм – желание радости от формы и в виде формы.

Такова изменчивость в неизменности, и неизменность в изменчивости. Шива в его трансцендентном аспекте неизменен, но Шива в его имманентном аспекте – изменчив.

Когда Карма созрела, тогда Дэви, по словам "Кулачудамани-Нигама" "становится исполненной желания творения и покрывает сама себя своей собственной Майей".

Как уже установлено, высшее неизменяемое состояние (Парасамвит, не считается Таттвой, будучи Таттватита) – это то переживание, в котором "Я" и "Это" сливаются воедино. В кинетическом Шакти аспекте, представленном в своих чистых категориях, опыт подтверждается как "Я" и "Это", но последнее рассматривается не как что-то противоположное, находящееся вне "Я", а как часть единого "Я" с двумя аспектами – само "Я" (Ахам) и "Это" (Идам). Большее или меньшее преобладание то самого "Я", то "Это", порождают следующую за этим двойственность в сознании.

[соня]

Это – Господь, втайне почитаемый всеми богами, он проявляется в разных фазах Бхандра-Бинду или Нада, Бинду, Шакти и Шанта Ом, и в других Биджа-Мантрах. Его обитель – Сатьялока, которая в человеческом теле находится в основании лотоса Сахасрара, в самом высшем мозговом центре.

имеет форму соединенных Шивы и Шакти, потому что нет Шивы без Шакти и Шакти без Шивы. Разделить их так же нельзя, как нельзя отделить движение ветра от неподвижного пространства, в котором ветер дует. Нада – это дрожь, вибрация, возникающая при соитии (Майтхуне) Шивы и Шакти; от этого появляется тройственное Маха-Бинду, и это – Камакала. В "Шарада-Тилака" говорится, что при "вспыхивании" или дифференциации Верховного Бинду возник непроявленный звук. Этот непроявленный Шабда посредством Крийя-Шакти становится источником проявленного звука, Артха, который описан далее. Брахма, как источник речи и идеи, с одной стороны, и объекты (Артха), которые идеями и речью обозначаются – с другой стороны, называется Шабда Брахман, или же, если использовать европейскую терминологию – Логос.

Так же как атом состоит из статического центра, вокруг которого движутся вращающиеся частицы, так и в теле человека Кундалини в "центре земли" является таким же статическим центром, вокруг которого она проявляется в своем кинетическом аспекте, как силы тела. Как проявление Шакти, все тело находится в непрерывном движении. Кундалини Шакти – неподвижная опора всей этой деятельности. Когда она пробуждается и сама движется вверх, она увлекает с собой и в себе все эти движущиеся силы и тогда соединяется с Шивой в лотосе Сахасрара. Этот восходящий процесс – эволюция, обратный тому процессу, который был описан выше. Время от времени мир растворяется (Лайя) для всех существ. Йога есть такое же растворение, Лайя. Совершенный йогин может растворить вселенную для себя в любое время.

ВОПЛОЩЕННОЕ СОЗНАНИЕ. ДЖИВАТМАН

Нет ничего во Вселенной, чего бы не было в человеческом теле, и не обязательно поднимать взор к небесам, чтобы найти Господа. Он есть внутри, знаемый как Антарьямин – внутренний правитель или Антаратма – внутреннее "Я". Где бы во Вселенной не существовали ум и материя, в той же форме они существуют и в человеческом теле. Об этом в "Вишвасара-Тантре" сказано так: "Что есть здесь, то есть везде, а чего нет здесь, того нет нигде". В теле есть высшие Шива-Шакти, которое пропитывает все вещи. В теле представлена Природа (Шакти) и все её продукты. Фактически тело – это обширный резервуар силы.

Глава 3

. В Тантрах говорится, что человек достигает всего, чего он захочет, если он сконцентрирует свою волю на этом. И, согласно этому учению, это так, потому что человек по своей сущности – одно с Высшим Господом и с Матерью, и чем больше он проявляет свой дух, тем больше он наделяется силами. Центр и корень всех его сил как Дживы, воплощенного существа – Кундалини Шакти. Центром, в котором реализуется неподвижное сознание, является вершина мозга, Сахасрара,.

Согласно первому аспекту Буддхи или Махат-таттва – состояние представления сознания только о бытии, без мыслей о "Я" (Антахкарана) и не затрагиваемо ощущениями отдельных объектов (Манас и Индрии). Это – безличное сознание Дживы. Из Буддхи проявляется Ахамкара, личное сознание, которое реализует себя как отдельное "Я" переживающего опыт. В процессе творения Джива сначала приобретает опыт переживания без осознания самого себя, подобно состоянию сразу после пробуждения от сна. Затем он относит этот опыт к ограниченному самому себе и приобретает самосознание "Я есть то-то и то-то".

Эта Танматра Акаша сама произошла из ментального принципа "Я" или личного сознания, возникающего из сверхличного сознания Дживы (Буддхи), которое в свою очередь эманирует из Изначальной Силы, Пракрити-Шакти, причины и основания всех форм "материальной" силы или вещества. За обеими, и материей и умом, находится высшая творящая энергия, которая – причина Вселенной и самого чистого сознания.
На вопрос, который человек может теперь поставить, – достижимо ли высшее состояние блаженства, – Йога отвечает "Да". Здесь и сейчас.

МАНТРА

. Мантра – это Сила (Мантра Шакти), которая передается независимо от того, кто её употребляет. Посредством Мантры может быть достигнуто и определенное соединение с физической силой (Шакти). Мантрой человек может спастись. Короче говоря, Мантра – это сила; Сила в форме звука. Корень "Ман" означает "думать".
мысль (как ум, посредством которого она действует) есть сила, Шакти. Поэтому она так же реальна как и всякий другой материальный объект. И то и другое – проекция творческой мысли Миро-мыслителя. Корень "ман", который означает "думать" – это также корень и другого слова, "ман", которое, единственное во всём творении означает "мыслящий". Мантра – проявление Шабда-Брахмана. Но что такое Шабда или звук?... Шабда, наоборот, есть Анахата (название, относящееся к лотосу сердца) и это – звук Брахмана, он происходит не от ударения двух предметов. Но и буквенный звук как таковой – вечен.

В уме есть оба: познающий и познаваемое, зрящий и зримое. Когда ум воспринял объект, он трансформирует его в очертания этого объекта. Так что ум, думающий о божественном, которое он почитает, в конце концов при продолжительной направленности на это трансформируется в подобие этого божества. Тот кто долго занимает свой ум образом избранного Дэвата, тот становится таким же чистым, как и Дэвата. Это – фундаментальный принцип Тантрической Садханы, практики.

Пара-звук существует при дифференциации Маха-Бинду – великой творческой воли перед началом проявления. Это неподвижный первичный звук Кундалини в телесном центре Муладхара. Тот его аспект, в котором он начинает двигаться (хотя это и не какое-то отдельное движение), называется Пашьянти, и его место перемещается от Муладхары к Манипуре. Этот звук ассоциируется с Манасом и это первое движение бывшего неподвижным звука в его Ишвара-аспекте. Мадхьяма-звук ассоциируется с Буддхи. Это звук Хираньягарбха, Шабда. устремляющийся из Пашьянти к сердцу. В творении первым проявляется Мадхьяма-звук. В этот момент нет никаких внешних Артха (объектов). Тогда космический разум проецирует этот Мадхьяма Артха в мир чувственного опыта и проявляет его в произносимой речи

В состоянии Хираньягарбха звук, как Санскара, работает чтобы вызвать ментальные изображения. Целое – это звук и образ, имя и форма. Оба они неразлучно вместе. Нет звука без образа и образа без звука. Греческое слово "Логос" также обозначает и мысль и слово. Так проявляется двойная линия творения – звук и образ, идея и язык вместе с их объектами. Слышимая речь или внешнее проявление звука служит для творения звука. Образ творения является внутренним или внешним объектом, видимым ментальным или физическим зрением.
1 Для понимания природы Вритти их проще всего сравнить с волнами на поверхности воды (сознания), создаваемых ветром (восприятие). Волны делают воду (сознание) мутной и непрозрачной.

Из вышесказанного понятно, что когда говорится о том, что "буквы" находятся в шести телесных центрах, то не нужно понимать это как абсурдное утверждение, что буквы имеют письменную форму или форму произнесенного звука, который слышим ухом. Буквы в грубом смысле могут проявляться только в речи и письме. Это должно быть ясно, хотя точнее изложить это довольно трудно. Вообще нет более сложной темы, чем Мантра-Видья, вне зависимости от того, рассматривать ли её в целом или в связи с каким-то отдельным конкретным вопросом. Нужно все время остерегаться, чтобы не попасть в ловушку, пытаясь предписывать это в качестве метода самопостижения в полном смысле этого слова.

Когда йог сидит в предписанной Асане, то кости окружают Муладхару, так как это – центр тела, и кости располагаются сверху и снизу вокруг Чакры
Еще утверждается, что разные буквы исходят от соответствующих Дэват. Но буквы, произведенные Дэвата – это образы Мантры, как звука. Мне говорили и то, что буквы размещаются согласно их положению в произношении. Но отмечалось и то, что Муладхара – общий источник их всех. Кроме того говорится, что буквы на лепестках – это Биджа или семя Мантр всей активности, связанной с Таттвой того или иного центра. Все сущности Таттвы земли (Притхиви) могут быть созерцаемы в Муладхаре. Поэтому здесь имеются органы действия ходьбы (ноги), ощущения запаха, качества Притхиви. Нивритти-Кала и Брахма (Господин Таттвы). Но мне также говорили и то, что буквы Ва, Ша, Са и Сса – это Атма и Биджу четырех Вед, четырех Юг, четырех океанов, и поэтому они называются Чатурварнатмака, сущностью четырёх букв. Это верно, что четыре Веды находятся там и истекают из Пара-Звука, местопребывание которого Муладхара, ибо Веды в своём первоначальном смысле – это идея мира в уме творческого Брахмана, части которой открылись Риши (Пророкам) и воплотились в четырёх Ведах. детали описания центров бывают двух родов. Во-первых, есть некоторые факты объективной реальности. Это, например, наличие центров в позвоночнике. Или то, что принцип твердости (Притхиви) находится в самом нижнем из этих центров, который, как центр тела, содержит статическую потенциальную энергию, называемую Кундалини-Шакти. Этот центр-лотос имеет 4 лепестка, потому что таково распределение в нем Йога-Нади.2 Твердость удачно символизируется кубом, который является Янтрой этого центра. Дэвата этого центра тоже удачно восседает на слоне – символе массивности, соответствующей твердости "земли". Силы, создающие твердую, плотную материю йогин воспринимается жёлтыми. Возможно, особые субстанции тела и особые качества связаны с особыми центрами.

Однако есть и другая группа вещей, которые, возможно, имеют только символическую реальность и которые даются Садхаку лишь для облегчения понимания инструкций и как объект для медитации. Буквы, связанные с внешней речью проявляются только после того, как возникли в горле. Поэтому они, как таковые, не могут существовать в Чакрах. Да и не говорится, что они там в буквальном виде – они присутствуют в Чакрах в тонкой и причинной форме. Такая тонкая форма называется Матрика. Но, будучи такой формой, она – Шабда, идеация и причина движения. Сознание само по себе (Сварупа) беззвучно (Них-Шабда) в своей высшей форме (Пара-Шабда).

Джапа, повторение Мантр, сравнивается с деятельностью человека, трясущего спящего, чтобы разбудить его. Две губы – это Шива и Шакти. Их движение – это их совокупление (Майтхуна). Шабда, происходящий из них, имеет природу семени (Бинду). Производимый этим Дэвата – сын Садхаки. Это не высший Дэвата, который остается бездеятельным, а эманация, производимая Садхаком для своих целей. Так, при почитании Шивы появляется мальчик Шива (Бала-Шива), затем он становится большим благодаря питанию, которое Садхак дает своему творению.

Беззвучие – это Пара-Брахман или Параматман". Шабда-Брахман с целью творения проецирует самого себя в двух формах движения во-первых, как Шабда (с ментальной вибрацией познания), который, проходя через вокальные органы, становится произносимым звуком; и во-вторых Артха – движения, обозначаемого звуком в форме всех вещей, оставляющих содержание ума и объективного мира. Оба они – эманации из сознания активности Шакти, которая – весь этот мир (Вак или Логос) и, по сути, они – одно и то же. Между ними есть постоянная связь. В высшем смысле это нужно понимать так, что Вселенная состоит из букв. Это 50 букв санскритского алфавита, которые изображаются в виде гирлянды отрезанных человеческих голов, которые несет мать Кали, нагая и темная, как грозовая туча, стоящая среди костей и трупов животных и птиц на выжженной земле, на белом теле Шивы, лежащем подобно трупу (Шаварупа). Это она забирает в себя все формы речи и все объекты во время всеобщего растворения (Маха-Пралайя).

2 Спхота – от корня "спхут" – "раскрываться, как почка" – это то, чем раскрывается частное значение слов. Буквы, как по отдельности, так и в комбинациях, не значат сами по себе ничего. Слово – это не сама вещь, но через слово, когда оно произносится, обозначается знание вещи. То, что обозначает вещь, это раскрытие – Спхота, и это не то, что представляют собой сами буквы. Этот Спхота – вечный Шабда.
Шабда-Брахман – это сознание во всех существах, и оно принимает на себя форму Кундалини и обитает в теле всех дышащих существ в форме Праны, проявляющее себя через буквы в прозе и стихах.

[соня]

ЦЕНТРЫ ИЛИ ЛОТОСЫ. ЧАКРЫ. ПАДМЫ

Сахасрара – тысячелепестковый лотос на вершине мозга – это полная блаженства обитель Парама-Шивы-Шакти, состояния чистого сознания.

Авторы йогических и тантрических текстов употребляют термин Нади преимущественно для самих нервов. Как уже отмечалось, говоря о Ширах, они подразумевают черепные нервы, никогда не называя так артерии. Однако нужно заметить, что Йога-Нади – это конечно же не обычные материальные нервы, но более тонкие каналы, по которым движется жизненная сила. К спинным нервам, после того, как они входят в межпозвоночные отверстия, присоединяются ганглиальные шнуры симпатической нервной системы, которая лежит на каждой стороне позвоночного столба. Спинной мозг у человека вытягивается от верхней границы атласа внизу мозжечка, проходит в медуллу и окончательно открывается в четвертом выходном отверстии мозга, опускаясь ко второму поясничному позвонку, где в конце суживается до точки, называемой Filus terminale. Я уже говорил, что микроскопические исследования доктора Куннингэма обнаружило существование высокочувствительного серого вещества в Filus terminale, которое считалось прежде просто волокнистым шнуром. Это имеет значение, потому что именно в этом месте помещается Муладхара и Змеиная Сила.

Это образование продолжается на некоторую длину, величина которой изменчива, и слепо заканчивается. Внутри кости, покрывающей этот нервный шнур, который является смесью серого и белого вещества мозга, серое вещество расположено внутри. Шнур разделяется на две симметричные половины, которые связаны между собой комиссурой в середине которой есть небольшой канал, называемый центральным спинным каналом, в котором находится Брахма-Нади, и который является тем остатком, из которого развился и шнур и сам спинной мозг. Этот канал содержит в себе спинномозговую жидкость. Серое вещество, образует неоднородный стержень, вытягивающийся на всю длину шнура. В поясничной и затылочной областях есть специальные расширения, которые происходят главным образом от увеличения количества серого вещества в этих местах. И хотя в целом весь шнур серого вещества утолщается в местах соединения со спинными нервами, так что можно видеть образование напоминающее ожерелье, более всего это заметно в низких позвонках, связанных с брюшной ганглиозной цепью. Белое вещество состоит из областей или столбиков нервных волокон. На верхней границе атласа или первого мозгового позвонка спинной шнур переходит в медуллу – продолговатость ниже мозжечка. Центральный канал открывается в четвертый желудочек мозга. Мозжечок – это позднее образование, развившееся из самого заднего из трёх первичных расширений церебро-спинального тела эмбриона, и это четвертый желудочек, состоящий из остатка первоначальной полости. Выше него находится мозг, который с частями внизу его есть расширенная и очень сильно измененная верхняя часть церебро-спинальной нервной оси.

Спинальный шнур – это не просто проводник между периферическими нервами и центрами ощущений и желаний, но также и независимый центр или группа центров. Есть различные центры в позвоночном столбе, которые имеют значительную автономность, но связаны с высшими центрами через ассоциирующие и продольные области позвоночного столба. Все функции, которые первоначально были приписаны низшим центрам, принадлежат также в окончательном смысле и мозговым центрам. Подобно этому все буквы, которые существуют на лепестках лотосов, существуют и в Сахасраре. Центры влияют не только на сокращение мышц и на произвольные движения, но также и на функции сосудистых иннерваций, секреций и т.д., которые тоже имеют свои центры в первую очередь в позвоночнике. Мозговые центры, однако, контролируют эти функции только в связи с проявлением воли, чувств, эмоций, в то время как спинные центры с подчиненной им симпатической системой представляют собой механизмы бессознательной адаптации в согласии с различными условиями стимулов, которые являются самым существенным для продолжения существования организма. В то же время медулла – это способ связи между высшими центрами и периферией, и в то же время это независимый центр, регулирующий функции самого высшего значения во всей нервной системе. Нужно отметить, что нервные волокна, передающие двигательные импульсы и спускающиеся из головного мозга к спинному, дальше на своем пути через спинную луковицу (медулла) внезапно переходят с одной стороны на другую – этот факт был отмечен Тантрами в описании Мукта Тривени, связанной многочисленными афферентными и эфферентными нервами с мозжечком и мозговыми ганглиями. Выше мозжечка находится сам мозг, активность которого обычно ассоциируется с сознанием, волей, идеацией и прохождением волевых движений.

Понятие сознания, которое интроспективно содержится в психологии, не должно, однако, смешиваться с понятием о физической функции. Поэтому нет органа сознания, так как сознание – это не органическое явление, и у него нет ничего общего с физиологической концепцией энергии, чью внутреннюю интроспективную идею оно представляет. Сознание само по себе – это Атма. Ум и тело – а мозг это часть тела, – вуалирует проявление сознания, которое поэтому в материальных формах приобретает видимость бессознательного. Живой мозг образован грубой чувствующей материей (Махабхута), возбуждаемой Праной или жизненным принципом. Его материал изменяется так, чтобы можно было создать подходящее промежуточное звено для выражения сознания в форме ума (Антахкарана). И если сознание – это отнюдь не свойство тела, то оно тем более и не свойство мозга, и мозг необходим лишь для проявления сознания, и это вовсе не значит, что сознание присуще мозгу и является его свойством. На каждой стороне позвоночного столба есть цепь ганглий, связанных с нервными волокнами, называемая …. широкие разветвления нервной структуры находятся в области сердца, желудка и легких, – в областях, управляемых Анахатой, Манипурой и Вишуддхой, т.е. в трех верхних из пяти описываемых далее Чакр.

Из симпатической цепи на каждой стороне нервные волокна проходят к висцеральной брюшной области и к горлу. От них нервы снова проходят назад, в спинные нервы и в другие, переходящие в черепные нервы и в распределяющиеся по кровеносным сосудам конечностей и других частей тела, к которым идут спинные или черепные нервы. Симпатические нервы главным образом несут импульсы, которые управляют висцеральными мышечными тканями и мышечной оболочкой мелких артерий в различных тканях. Через симпатическую нервную систему поддерживается тонус кровеносных сосудов воздействием вазомоторных центров в спинной луковице. Однако симпатическая система получает те импульсы, которые она распределяет, из центральной нервной системы, и они отнюдь не возникают в самой симпатической системе. Импульсы, исходящие из спинного мозга, через предыдущие корни спинных нервов по коротким ветвям проходят в симпатические цепи. Работа симпатической системы контролирует циркуляцию крови, пищеварение и дыхание.

Анатомическое устройство центральной нервной системы чрезвычайно запутано, и до сих пор точно не известны все возможные случаи, которые могут происходить в этой путанице нервных клеток, волокон и волоконцев. Поскольку всё это описано в физиологии центральной нервной системы, то вряд ли мы сможет сделать что-либо большее, чем отыскать пути, по которым импульсы проходят из одной части системы в другую, и из анатомических связей вывести с большей или меньшей вероятностью природу физиологических связей, которые эти части формируют с каждой другой частью и с остальным телом. В общем можно предположить, что есть нервные центры, такие как генитально-спинальный центр, физиологические функции которых связаны с определенными участками спинного мозга. Тонкий аспект таких центров, как проявления сознания, (Чайтанья) воплощенного в различных формах Майя-шакти, здесь мы называем Чакрами. Они имеют связь через определенных проводников с плотными органами размножения, питания, пищеварения, сердечной деятельности и дыхания, и в этом смысле их можно соотносить с Муладхарой, Свадхиштханой, Манипурой, Анахатой и Вишуддхой соответственно. Как области, предназначенные для высших центров, они находятся в особой, даже исключительной связи с различными процессами восприятия, волеизъявления и идеации.

1 Здесь и далее физиологические термины, употребляемые автором, не всегда могут совпадать с терминами, принятыми в современной медицинской литературе на русском языке. – прим. пер.

После этого краткого введения в терминах западной физиологии и анатомии я перехожу к описанию Чакр и Нади, стараясь найти соответствия между обеими системами.


Муладхара – это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-тривени. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджня-чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-тривени. Три "реки", которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджня-чакра называется Мукта-тривени. Те Нади, которые начинаются в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной – это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Огненная Сушумна – это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются.
"Согласно авторам йогических текстов, все Шира и Дамани, как проводники жизненных токов, продуктов метаболизма, лимфы или крови – это черепные нервы, и идущие из сердца через спинной хребет к черепу.

1. Сушумна – в центральном канале спинного хребта.
2. Ида – левая симпатическая цепь, вытягивающаяся из левой ноздри по направлению под левую почку в форме изогнутого лука.
3. Пингала – соответствующая цепь справа.
4. Куху – пудический нерв священного сплетения, слева от спинного хребта.
5. Гандхари – позади левой симпатической цепи; предполагается, что она вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к левой ноге. Вероятно, что некоторые нервы затылочного сплетения идут вниз через спинной хребет и соединяются в седалищном нерве сакрального сплетения.
6. Хастиджихва напротив левой симпатической цепи вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к большому пальцу левой ноги. Патологические медицинские факты заставили поверить утверждению, что существует специальный нерв для связи между глазами и большими пальцами.
7. Сарасвати – справа от Сушумны, вытянута вверх к языку (гипоглоссальные нервы затылочного шейного сплетения).
8. Пуша – позади правой симпатической цепи, вытягивается из под нижнего угла правого глаза к животу (связывающая цепь затылочного и поясничного нерва).
9. Пайяшвини – между Пуша и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.
10. Шанкхини – между Гандхари и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.
11. Яшашвини – впереди правой симпатической цепи, вытягивается из правого большого пальца к левой ноге (лучевой нерв бронхиального сплетения, продолжающийся на некоторых ветках большого седалищного нерва).
12. Варуна – нервы священного сплетения между Куху и Яшашвини, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.
13. Вишводара – нервы поясничного сплетения между Куху и Хастиджихва, разветвляющейся над нижней частью туловища и конечностями.
14. Аламбуша – нервы, происходящие из сакрального сплетения и идущие к мочеполовым органам.1


Муладхара

Первый центр – Муладхара Чакра ("Мула" – "корень" и "Адхара" – "поддержка"), и он называется так, потому что он – корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь – центр тела человека.
Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью.
Этот малиновый лотос1 имеет четыре лепестка, Вритти которых – это четыре формы блаженства, известных как Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда.2 На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме – это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках – Мантра, и в этом смысле – Дэвата. Лепестки – это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они – Прана-Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква – особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре , и вместе с её Дэвата – главным божеством и его Шакти. Как Шакти, эти буквы – проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотирмайя) и Мантрой (Мантрамайя). Мантра – это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет – более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара – центр желтой Притхиви, Таттвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-мантра этой Таттвы – ЛАМ.

В этом лотосе – Притхиви Таттва, Биджа которой – ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или "ЛАМ", что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра. Тонкая Тэджас Таттва и ее Биджа "РАМ" находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайшванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Таттву, преобладающую в этом центре, и сущность её активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравата, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон – символ силы и прочности – соответствует Таттве земли. Кроме того эти животные – носители Дэват. Так, в этой чакре находится семя (Биджа) Мантры Индры, чей носитель – слон Айравата. Дэвата этого центра, согласно текстам, – творящий Брахма, чья Шакти – Савитри. Здесь же находится и "женский" треугольник (Йони, вагина), известный как Трайпура. Это – Шактипитха, в котором пребывает "мужской" Шива Лингам, Сваямбху, о котором говорится, что он формой и цветом напоминает молодой лист. Он творит всех Дэва и Дэват, Майя-Шакти и Чит-Шакти, и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах. Всего же Лингамов четыре: Сваямбху-лингам, Итара-лингам, Бана-лингам и Пара-лингам. Согласно "Йогини-Хридайя Тантре" они называются так потому, что они ведут к Чит. Они –отражают Чит, и являются формами Манаса, Ахамкара, Буддхи и Читты. К первым трем лингамам относятся некоторые символические формы и цвета – желтый, красный, белый; треугольник и круг – и некоторые буквы. Пара-лингам – бесформен, бесцветен и безбуквен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Треугольник Трайпура (в Муладхаре) – отражение в Дживе треугольника Камакала, который находится в Сахасраре. Дэви Кундалини, сверкающая как молния, сияет в полости этого лотоса, как цепь блестящих огней; она приводит в смущение весь мир, поддерживая дыхание всех живых существ, и она лежит спящая, свернувшись в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-лингама, и закрывает своей головой вход Брахма-двара, Врата Брахмана.


Свадхиштхана

Свадхиштхана Чакра – второй лотос, находящийся выше, и, согласно комментариям, называющийся так от Сва или Парама-лингама. Этот лотос цвета киновари, с 6 лепестками, и он находится в спинномозговом центре в области у корня половых органов. На его лепестках блестящие, подобно молнии, буквы: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Таттва этого центра – "вода" (Апас). Это белая область Варуны. Таттвическая Мандала имеет форму полумесяца. Биджа Воды – ВАМ. Этот Биджа Варуны сидит на белом Макара (крокодиле) с петлей в руках. Здесь же находятся Хари и Ракини-Шакти, свирепого вида и грозно скалящая зубы.

Манипура

Выше него, в области пупа есть лотос Манипура (Набхи-падма). Он называется так потому, что, согласно "Гаутамия-Тантре", там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков, на которых буквы: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Ддам, Ддхам, Ннам, Пам, Пхам. Это – треугольная область Тэджас-таттвы, и в треугольнике – три свастики. Красный Биджа огня – "РАМ", – сидит на баране, носителе Агни – бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканные белым пеплом, и Шакти Лакини, которая, как повелительница этого пищеварительного центра, считается "любящей животную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из её рта". Лакини и другие специальные Шакти в описываемых здесь центрах – это Шакти самого йогина, Шакти Дхату, предназначенные каждая для своего телесного центра. Концентрация на этих центрах может включать себя и удовлетворение аппетита этих богинь. Считается, что Шакти высших центров не употребляют мяса. Из этих трех центров развивается грубый Вират – тело в бодрствующем состоянии.

[соня]

Анахата

Следующий лотос выше пупка, в области сердца – Анахата. Он красный как цветок Бандхука и называется так потому, что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда Брахмана, и он – пульс жизни. Здесь живёт Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, 8-лепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя (Ишта-Дэвата). Здесь находится дерево Калпа (Kaлпа-тару), исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь (Maни-питха) под ним.
"Шабда Брахман понимается как Дэва Садашива. Этот Шабда считается находящимся в Анахата-Чакре. Анахата – великий центр в сердце всех существ. Там находится Омкара, связанный с тремя Гунами" (Дэви называется тут Нада-рупой, "имеющей форму звука").
А "Маха-сваччандра Тантра" говорит:
"Великий Единый объявляет, что твоя блаженная форма, о владычица, проявляется в Анахате, и будучи познанной на опыте, обращенным внутрь Благословенного Единого, чьи волосы стоят дыбом, а глаза плачут от радости" (Там же).

Это – лотос с 12 лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Таттвы воздуха. Согласно "Шат-Чакра Нирупане" (22) область воздуха – это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевёрнут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа – "ЙАМ", – сидит на белой антилопе, которая обозначает текучесть и является носителем воздуха с его способностью движения. Здесь находится Иша – высший Господь первых трех Чакр, и Шакти Какини в гирлянде из человеческих костей, "чье сердце смягчается питьём нектара", и Шакти в форме перевернутого треугольника – Трикона, в котором находится золотой Бана-лингам, "радостный от прилива желания", и Хамса, как Дживатма, подобный "неподвижному пламени свечи в безветренном месте" ("Шат-Чакра Нирупана", 22-27). Дживатма описывается так потому, что, подобно пламени, не колеблемом ветром, Атма в себе самом, не тревожимый движениями мира, так же неподвижен.

Вишуддха

В спинномозговом центре у основания горла (Кантхамула) находится Вишуддха Чакра или Бхаратистхана (Обитель богини речи) с 16 лепестками дымно-пурпурного оттенка, на которых находится 16 гласных букв с Бинду на них: Ам, Аам, Им, Иим, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лриим, Эм, Аим, Ом, Аум, и две с придыханием – Ам, Амх.
Согласно "Дэви Бхагавата Пурана" (7.35) этот центр так называется потому, что Джива очищается в нём посредством видения ХАМСАХ. Здесь центр белого круга Акаши или Таттвы Эфира, Биджа которого ХАМ. Акаша одет в белое и сидит на белом слоне. Его Мандала имеет форму круга.1
1 Иногда его представляют как круг с множеством точек в нём. Как говорится в "Прапанчасара-Тантре", "Акаша имеет неисчислимые Сушира – это Чидра, или промежутки между своей субстанцией. Это от того, что он имеет такую природу, вещи существуют в пространстве".

Здесь находится Садашива в андрогинной форме Ардхинаришвара Мурти, у которого одна половина тела белая, а другая половина золотая. Здесь белая Шакти Шакини. Её форма – свет. Здесь также находится область Луны, "Ворота великого освобождения". В этом месте Джняни видит "три формы времени" (Trikaladarshi). Так как все содержится в Атма, Джняни, реализовавший Атма, видит их ("Шат-Чакра Нирупана, 28-31). Выше Вишуддхи у корня нёба находится небольшая Чакра, называемая Лалана, а в некоторых Тантрах – Кала-Чакра, которая не упоминается в "Шат-Чакра-Нирупана". Это красный лотос с 12 лепестками, порождающий такие качества, как вера, довольство, сознавание ошибок, самоконтроль, гнев, привязанность, чистота, отрешенность, волнение, аппетит.

Аджня

Процесс восходит к последнему центру, Аджня Чакре, в котором находится тонкая Таттва ума и Пракрити. Эта Чакра так называется потому, что здесь получаемы указания от верховного Гуру. Между бровями находится этот лотос с двумя белыми лепестками, на которых расположены белые буквы Хам и Кшам. Здесь заканчиваются все 50 букв. В 6 Чакрах в сумме 50 лепестков и 50 букв. В основании этого лотоса находится великая Мантра ОМ. Каждый лотос имеет на два или четыре лепестка больше чем тот, который был ниже его, и это же относится к числу лепестков Вишуддха Чакры.

Здесь находится Парама Шива в форме Хамса, Сиддха Кали, белая Хакини-Шакти, "ликующая от питься нектара", перевернутый треугольник Йони-трикона и Итара-лингам, сияющий как молния и находящийся в Трикона. Есть три Лингама в Муладхаре, Анахате и Аджня-Чакре, и здесь, в этих узлах, или Брахма-грантхи, сила Майи особенно велика. Слова об "открывании дверей" относятся как раз к проходу через находящийся здесь узел Грантхи.
В общем можно сказать, что Манас – это Таттва Аджня-Чакры. Поскольку это ментальный центр, он включает в себя все вышестоящие аспекты ума и Пракрити, из которой они происходят, а также Атмана в форме Пранавы (ОМ) с его Биджа. Здесь Антаратман сияет, яркий как пламя. Свет этой области делает видимой всё, что находится между Муладхарой и Брахмарандхрой. Созерцанием этого лотоса йогин достигает сил Сиддхи и становится Адвайта-кара-вади. Именно здесь при смерти йогин помещает свою Прану и входит в высшего подлинного Бога, Пурана (древнего) Пурушу, "который был изначально, прежде всех трех миров, и был познан Ведантой". Из этого центра и причинной Пракрити развертывается тонкое тело, которое в его индивидуальной форме называется Тэджас, а в коллективной (в аспекте Ишвары) – Хираньягарбха. Последний термин применяется и к проявлению Параматмана в Антахкарана; как проявленный в Пране, он – Сутратма, и когда он проявляется посредством этих двух свoих носителей без дифференциации, то он известен как Антарьямин.
Выше Аджня-Чакры есть меньшие Чакры, называемые Манас-Чакра и Сома-Чакра, которые не упоминаются в "Шат-Чакра Нирупана". Манас-Чакра – это лотос с 6 лепестками, с которыми связаны ощущения слуха, осязания, зрения, обоняния, вкуса и центральное начало чувствования во сне и при галлюцинациях. Над ним есть Сома-Чакра, лотос с 16 лепестками и с некоторыми Вритти, более подробно о которых будет сказано дальше. В этой области находится то, что называется "дом без опоры", где йогины видят сияющую Ишвари, семь причинных тел (см. "Шат-Чакра Нирупана", 39), которые – промежуточные аспекты Адья Шакти (Изначальной силы).

Еще выше, в основании Сахасрары, находится белый 12-лепестковый лотос без названия. В нем – треугольник А-КА-ТХА, в котором – драгоценный алтарь, которых находится на "острове сокровищ" в океане нектара.1
1 Остров сокровищ – Мани-двипа, – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи, а океан нектара (Судха-сагара), – белый, сияющий и холодный – это само чистое сознание, Унмани – прим. пер.
1. белый 12-лепестковый лотос в основании Сахасрары;
2. перевернутый треугольник А-КА-ТХА, обитель Шакти;
3. Область алтаря – Манипитха, на каждой стороне которого есть Нада и Бинду – Вечный Гуру, "сверкающе-белый, как серебряная гора", которого нужно созерцать на драгоценном алмазном алтаре;
4. четвертая опора – это Хамсах внизу Антаратмана; и
5. треугольник на Питхе (алтаре).
Второе описание "пятикратного подножия Гуру" следующее:
1. сам 12-лепестковый лотос
2. треугольник А-КА-ТХА
3. Нада-Бинду
4. Манипитха Мандала
5. Хамсах, который создает треугольник Камакала.
Этот треугольник – высшая Таттва, – образован посредством трех Бинду, которые символически называются Солнцем, Луной и Огнём, а также Пракаша, Вимарша и Мишра-Бинду. Этот Хамсах, называемый треугольником Камакала, – воплощение Пуруши-Пракрити. Первый – Бинду Хамкара в вершине треугольника, а два других Бинду, называемые Висарга Са – это Пракрити. Этот Камакала, обитель Шакти – корень Мантры.
Треугольник Камакала в Тантрах представляет Шабдабрахмана с его тройственным аспектом и его тройственными энергиями. Этот высший треугольник, как и Йони-Питха, повернут вниз. Шакти символически изображается в виде треугольника, потому что она проявляется в тройственной форме как воля – действие – знание. По углам треугольника – Бинду Солнца, Луны и Огня. Из этих трех Бинду эманируются три Шакти, обозначенные линиями, соединяющими точки Бинду и образующими сам треугольник. Эти три линии и три Шакти – Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри – сила воли, знания и действия. С ними там пребывают и Брахма, Вишну и Рудра. "Рудраямала-Тантра" говорит об этой обители:
"Теперь я скажу о Камакала. Она – вечное единое, которое – три Бинду, три Шакти и три формы – Тримурти".
В "Кали Урдхвамайя" сказано:
"тройственный Бинду – высшая Таттва и воплощает в себе Брахму, Вишну и Шиву".

Треугольник, составленный из букв, эманирует из Бинду. Эти буквы известны как Матрика Варна. Они образуют тело Кула-Кундалини. Когда Шабда-Брахман в состоянии Вайкхари, из первичного непроявленного звука образуются различные формы проявления. Эти проявления Шабда проявляются и в саморазделении Пара-Бинду. В комментариях на "Падука-Панчака" (шлока 3) говорится, что Бинду – это сама Пара-Шакти, а её вариации называются Бинду, Нада и Биджа, или Солнце, Луна и Огонь. Бинду (Солнце) красное, Нада – белая, как Луна. Это формы Чинмайя или Анандамайя Коша – "тела блаженства". Два Бинду, образующие основание треугольника – это Висарга. В "Агама Калпадрума" сказано:
"Хамкара – это Бинду или дух, а Висарга) – это Сах или Пракрити. Хамсах – это соединение мужского и женского начал. Вся Вселенная – это Хамсах".

природа Камакала описана в "Камакалавилаша" в стихах, начинающихся так: "Высочайшая сила, которая проявила соединение Шивы и Шакти в форме семени и ростка..." и: Кама или творческое желание – они оба, Шива и Дэви, а Кала – это их проявление. Это объясняется в "Трипура Сиддханта":
Дэви называется Кама. Так как Она – дающая исполнение желаний, желающий и желаемое, прекрасная, укрепляющая тело Камы и разрушающая тело Камы – поэтому она и называется Кама".
Эти Бинду и Кала упоминаются и в "Анандалахари" – "Волне блаженства".
"Созерцай первого Бинду как лицо Дэви, а два других Бинду – как две её груди, а внизу их – половину Ха". "Половина Ха" – это Йони (вагина) и источник происхождения.
"Я воспеваю Трипура – сокровище Кула, прекрасного красного цвета. Части ее тела подобные телу Камараджи, её обожают три бога трех Гун; она, желание Шивы, обитающая в Бинду, проявляет Вселенную".
Она называется "Трипура" от трех городов (город – "Пура), но здесь имеется в виду три Бинду – три угла и три линии. "Калика Пурана" по этому поводу говорит так:
"Она имеет три угла (в треугольнике Йони), три круга (три Бинду) и её Бхупура1 имеет три линии. Её Мантра состоит из трех слогов и она имеет три аспекта. Энергия Кундалини также тройственна, потому что она должна творить трёх богов – Брахму, Шиву и Рудру.
три "ноги" ("Пада") объясняются в другом трактате так: белое – чистое сознание (Самвит), красное – высшая индивидуальность (Параматман) и смешанное – это нераздельное единство первого и второго в том, что мы называем "Я". Это символически и называется "три ноги" – Инду (белое), Агни (красное) и Рави (смешанное).

"Совершая пятое жертвоприношение, пусть Садхака мыслит о своем Атмане не как нем чём-то отдельном от себя, но как о самом Шиве, и о тонкой как нить Кундалини, в которой – все Шакти, и которая восходит из Адхара-лотоса к Парама-Шиве.
"Созерцай первого Бинду как рот, а в сердце – два других Бинду как две груди. Потом созерцай тонкую Кала Хакарардха в Йони".

Так в области между Аджня Чакрой и Сахасрарой, которая местопребыванием причинного тела (Карана-шарира) Дживы, есть семь Шакти, Над Аджня Чакрой находится причинная область, и тысячелепестковый лотос, и все буквы в нём – обители верховного Бинду Парашивы. Хамса, Джива, или Кундалини – это бесконечно малая часть Пара-Бинду. Последний находится в Сахасраре, в 1000-лепестковом лотосе, обители Ишвары, который – Шива-Шакти, обитель Кундалини и Дживы. Поэтому говорится, что все буквы здесь двадцатикратны (50 х 20 = 1000). В Сахасраре – Пара Бинду, высшая Нирвана Шакти, Нирвана-кала, Ама-кала и огонь Нибодхики; а в Пара-Бинду находится Пустота (Шунья), которая – высочайший Ниргуна Шива.
Другое разделение можно найти и в аспектах Шакти. В то время как космические творческие Шакти обращены наружу и вперед (Унмукхи), Шакти, находящиеся выше Аджны, обращены назад и направлены к растворению. Ишвара в Сахасраре – это не творческий аспект Ишвары. Он обращен к Нирване, и его Шакти стремятся вверх, к освобождению, к Нирвана Шакти – это освобождающие Шакти Дживы.

[соня]

Сахасрара

Ниже Висарги, (верхняя часть Брахма-рандхи, откуда Прана выходит из Брахма-рандха), и выхода Шанкхини Нади, расположен высочайший белый (или разноцветный, как иногда называют его) тысячелепестковый лотос называемый Сахасрарой, Здесь, в области высшего лотоса находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место "Шивастхана" – обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-бинду и мать всех трех миров. Тот кто полностью познает Сахасрару, тот не возродится в Сансаре,
Шри Чакра (в Сахасраре) это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Садашивой. О, Высочайшая, весь космос – это Шри Чакра, где образуются 25 Таттв – 5 элементов, + 5 Танматр, + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-видья Махеша и Садашива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Садашивой, который – выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Её тела, неисчислимы. О, благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом... 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) – 118, Солнце – 106, Луна – 136. О, Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм ".

Ясно, что Меру-данда – это позвоночник, который, как ось тела, предполагает то же отношение к нему, что и гора Меру. От Мула (корня), Муладхары позвоночник поднимается к шее. Он и связанные с ним верхние области – спинная луковица, мозжечок и т.п. – представляют собой то, что было описано как центральная система спинномозговых нервов (Нади) и мозговых нервов (Широнади). Сушумна, которая несомненно является нервом внутри позвоночника, хорошо описана в текстах, и, как такой нерв, идёт через всю Меру-данда, так же как и спинномозговой шнур, известный западной физиологии. Если мы включим туда Filus terminalis и будем считать, что Канда находится между анусом и пенисом, то тогда позвоночник окажется выходящим из той же самой сакро-коссагиальной области в Муладхаре и протягивается к Брахма-рандхре или к месту в основании 12-лепесткового лотоса, и заканчивается в Сахасраре или мозжечке, где окончание нерва Читрини.

Нужно отметить, что "Хатха-Йога Прадипика" указывает на иное, более высокое место Канды, между пенисом и пупком. Место соединения Сушумны и Канды известно как узел Грантхи-стхана, и лепестки Мула-лотоса находятся по четырем сторонам от него В Сушумне находятся центры Прана Шакти, жизненной силы, называемые Чакрами или лотосами. Сушумна у своего основания, называемого Брахма-двара, "вратами к Брахме", закрыта до тех пор пока, согласно Йоге, Кундалини не пойдёт через неё. Высочайшая из Чакр в Сушумне – Аджня, расположена на уровне междубровья и шишковидной железы на вершине мозжечка. Аджня расположена над Лалата-Чакрой, называемой в некоторых Тантрах Кала-Чакрой и расположенной у основания нёба (Талумула). Сушумна проходит в желудочке мозга, так же как и сам спинной хребет, который входит в четвертый желудочек.

Выше Лалаты находится Аджня-Чакра с её двумя лепестками и Манас-Чакра с её шестью лепестками, представленная в физическом теле мозжечком и чувствительным центром. Выше находится Сома-Чакра с 16 лепестками, представляющая собой центр в середине мозга выше сенсориума. Наконец, Сахасрара соответствует самому головному мозгу с извилинами его коры. Так же как все силы находится здесь, так и все 50 букв, распределенных вдоль спинномозговых центров Сушумны, существуют здесь в умноженной форме (50 х 20). Возможно, источающая нектар "Луна", Чандра-кала – это нижняя часть мозга, извилины и доли которой напоминают полумесяц, а мистическая гора Кайласа – это верхняя часть мозга. Желудочек, связанный со спинномозговым шнуром, также имеет форму полумесяца.

Как уже говорилось, нет сомнения что Сушумна соответствует центральному каналу спинного мозга. Она занимает то же положение, что этот центральный канал. Но если предположить, что этот центральный канал и есть Сушумна, то возникает следующий вопрос. Сушумна, согласно текстам, содержит в себе два других канала – Ваджрини и Читрини. Это значит, должно быть три отдельных образования и в спинномозговом канале. Приходится предполагать что в этом случае Сушумна – это белое нервное вещество спинного мозга, Ваджрини – серое, а Читрини – центральный канал, внутренняя Нади которого называется Брахма-Нади, а в "Шива-самхите" – Брахма Рандхра. Но против этого предположения говорит то, что "Шат-Чакра Нирупана" (шл. 2) описывает Читрини-Нади как существо, тонкое как паутина. Серое вещество не может быть так названо – это вполне плотная вещь. Поэтому нам приходится отбросить это предположение и придерживаться того мнения, что центральный канал это Сушумна, и что внутри него, как некие части его существуют еще два более тонких и незаметных канала энергии, называемые Ваджрини и Читрини. истинная природа Читрини – быть чистым умом или силой сознания. три Нади едины. Они троичны в том смысле, что Сушумна, которая "дрожит как женщина, охваченная страстью" есть сумма "Солнца","Луны" и "Огня"; суммой трёх Гун.

Садхака должен проникнуть в белый и очень тонкий Нади и вести Прану через него. Эти три – Сушумна, Ваджрини и Читрини и центральный канал, Брахма-нади, через который проходит Кундалини, – части спинного мозга. все тело зависит от Сушумны, как главного спинного центра нервной системы, то есть основания предполагать, что Ида и Пингала – "Солнце" и "Луна", – это левый и правый симпатические шнуры с каждой стороны огненной Сушумны. эти Нади, описанные как белая и розовая, не просто расположены по сторонам позвоночного столба, но переходят поочередно то на первую то на левую сторону, напоминая вместе с Сушумной и двумя лепестками Аджня-Чакры контуры жезла Меркурия, который, как утверждают некоторые, они символизирует. Но в других источниках говорится, что они формой своей напоминают лук, что одна из этих Нади соединена с Сушумной, связана с мошонкой и идет к левому плечу, изгибаясь вокруг сердца, потом ведет вверх к правому плечу и проходит к правой ноздре. Подобно этому другая Нади связана с правой мошонкой и идет к левой ноздре. Когда Ида и Пингала достигают места между бровями, они вместе с Сушумной образуют там трижды заплетенный узел, называемый Тривени и идущий к ноздрям. В медулле есть место, где симпатические стволы соединяются вместе, либо, быть может, они там берут своё начало.

2. Адхара Чакра – сакро-коссагиальное сплетение с четырьмя ветвями и девятью углами (Канда Брахма-грантхи), около 6 с половиной дюймов ниже солнечного сплетения, источник мощного приятного чувства, богатый органическими ощущениями покоя. На полтора дюйма выше него и на том же расстоянии от membrum virile (Mehana) находится меньший центр, называемый Агни-сикха.
3. Свадхиштхана Чакра – сакральное сплетение с шестью ветвями (Далани, лепестки), где возникает сексуальное возбуждение и сопровождающую его усталость; оцепенение, жестокость, подозрительность и презрение.
4. Набхи Канда (соответствующая солнечному сплетению, Бхану Бхаваман), в месте соединения правой и левой симпатической цепи (Пингала и Ида) со спинномозговой осью. С ними связан поясничный центр Манипура с относящимися к нему симпатическими нервами, десять ветвей которых связаны с возникновением чувств сна, жажды и впечатления от таких страстей, как ревность, стыд, страх и изумление.
5. Анахата Чакра – видимо, сердечное сплетение симпатической цепи с 12 ветвями, связанными с сердцем, обителью эгоистических чувств, надежды, тревоги, сомнений, угрызений совести, самодовольства, эгоизма и т.п.
6. Бхарати Стхана – место соединения спинного шнура с medulla oblongata, которая посредством таких нервов, как пневмогастрический, регулирует гортань и другие органы артикуляции.
7. Лалана Чакра, напротив язычка глотки, имеющий 12 лепестков или долей. Предполагается, что эта область способствует выработке Эго-альтруистических чувств и привязанностей, подобных самоконтролю, гордости, любви, горю, сожалению, уважению, почитанию, удовольствию и т.п.
8. Сенсомоторная область включает две Чакры: Аджня Чакру (область, управляющую движениями) с её двумя долями (мозжечок) и Манас Чакру, центр ощущений с 6 долями (5 специальных чувств для периферических ощущений и одного общего для восприятия во сне и в галлюцинациях). Аджня-ваха Нади – это афферентные или моторные нервы, сообщающие периферии моторные импульсы из Аджня Чакры, и афферентные нервы специальных чувств – Гандхаваха Нади (чувство обоняния), Рупаваха нади (оптическое восприятие), Шабдаваха Нади (слух), Расаваша Нади (вкус) и Спаршаваха Нади (осязание), идущие от периферических органов специальных чувств к Манас Чакре – центру чувственных восприятий у основания мозга. Манас Чакра включает в себя Манаваха Нади – собирательное название тех нервных волокон, по которым центрально воспринятые впечатления (во сне и при галлюцинациях) идут по направлению к 6-й доле Манас Чакры.
9. Сома-чакра – узел с 16 долями, включающий в себя центры, находящиеся в середине мозга выше сенсориума, источника альтруистических чувств и волевого контроля, сострадания, вежливости, терпения и самоотречения, вдумчивости, серьезности, усердия, решимости, великодушия и т.д.
10. Сахасрара – 1000-лепестковый лотос, верхняя часть головного мозга с её долями и извилинами, высшее место пребывания Дживы (души)".
"Виджнянабхикшу отождествляет Мановаха Нади (носитель сознания) со спинномозговой осью и её разветвлениями, сравнивая её вид с перевёрнутой тыквой с тысячью свисающих вниз стеблей. Сушумна, центральный канал позвоночника – стебель этой тыквы.
Мановаха Нади – это канал связи Дживы с Манас Чакрой (сенсориум) у основания мозга.
Произнесение букв – это проявление в грубой речи тонкой энергии Шабда Брахмана, Кундалини. Та же самая энергия, которая производит эти звуки, проявляется в форме Мантр, создающие плотную Вселенную. В Чакрах – тонкий звук в его состоянии Пара, Пашьянти или Мадхьяма Шакти, который, переводимый вокальными органами, принимает форму слышимой речи в виде отдельных букв.


Этот Шабдабрахман – непосредственная причина Вселенной, которая есть звук и движение, проявляющаяся как идея и язык. Этот звук – одно с Карана Бинду, поэтому он пропитывает все, и в человеческом теле прежде всего проявляется в Муладхаре. Говорят, в Муладхаре первым появляется в теле воздух. Этот воздух действует через усилие человека, желающего говорить, и он – проявление всепроникающего Шабда-Брахмана. В форме Карана Бинду Шабда-Брахман бывает, когда он остаётся неподвижным (Нишпанда) в своем собственном месте (т.е. в Кундалини, которая сама – в Муладхаре). Тогда это – Парашакти речи. Шабда-Брахман, проявленный воздухом, дошедшим до области пупа, соединенный с Манасом, обладает природой проявленного Карана Бинду с формой движения, называемой звуком Пашьянти. Пашьянти, которое описывается как Джнянатмака и Биндатмака (т.е. в Чит и в Бинду) устремляется из Муладхары к пупу, или, согласно некоторым текстам, к Свадхиштхане.

Когда Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до сердца, там он соединяется с Буддхи, обладающим природой проявленного Нада и наделенного особым движением, которое называется звуком Мадхьяма. Это – звук Хираньягарбха, устремляющийся из области Пашьянти к сердцу. Потом тот же Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до рта, развивается в горле и т.д., получая артикуляцию и становясь слышимым для ушей других, обладая природой проявленного Биджа с едва различимой артикуляцией и называясь теперь звуком Вайкхари. Это состояние звука называется Вират, потому что звук устремляется наружу.
"Пара – форма звука, возникающая в Муладхаре, она производится "воздухом". Тот же "воздух" поднимаясь вверх проявляется в Свадхиштхане в состоянии Пашьянти. Медленно поднимаясь вверх, в Анахате он достигает соединения с познающим (Буддхи) – это Мадхьяма. Поднимаясь еще выше и появляясь в Вишуддхе, он истекает из горла, и тогда это Вайкхари".

"Это Вак (сила речи) пускает свой росток в Пара, дает листья в Пашьянти, почки в Мадхьяма и цветы в Вайкхари. При возвращении в прежнее состояние высший порядок звука поглощается. Кто когда-либо реализует Бога речи (Вак) и нераздельно проявляет себя – тот искренен в каждом слове будучи тем, что есть".
"У речи четыре степени – они от Брахмана, который мудр и познал их: три степени – тайные и неподвижные, а четвертая – это человеческая речь".
"Апада (неподвижный Брахман) становится Пада (четыре формы речи) и Пада может снова стать Апада. Тот, кто знает различение между Пада и Апада, тот действительно познаёт Брахмана".
Эфир – состояние высшей речи (Пара-Вак), высшего слова (Логос), обитель которого в человеческом теле – Муладхара Чакра.
Когда Джива узнает себя посредством Джняны, узнает что он есть Брахман, он прекращает действия, которые только приводят к накоплению Кармы, и достигает освобождения (Мокша).

[соня]

ПРАКТИКА (ЙОГА: ЛАЙЯ КРАМА)

Йога иногда понимается как достижение результата, а не как сам процесс, ведущий к этому. Согласно такому пониманию этого термина и на основании естественного дуализма Йога обычно объясняется как соединение индивидуального духа с Богом.
Но если Джива и Параматман действительно одно, то тогда не может быть в дуалистической системе и самой идеи единения, и можно говорить о сосуществовании вместе двух различных сущностей. Экстаз Самадхи и состоит в осознании единства Дживатмана и Параматмана, и Йога подразумевает не столько само это осознание, сколько то постижение, с помощью которого оно достигается. Йога – это термин для обозначения физических и технических процессов, которые употребляются чтобы раскрыть высшую внутреннюю сущность.

Так что это не результат, а процесс – метод или практика, посредством которой этот результат достигается. Согласно Адвайта Веданте этот результат становится возможным потому, что чистый Чит, как главная сущность каждого Дживы, в самом себе свободен и ничем не связан, и его связанность – иллюзорна. Если бы Атман в своей сущности не был полностью свободным, никакое освобождение было бы невозможным. Достижение освобождения (Мокша) возможно, и это во власти каждого Дживы. Его тожднство с Параматманом существует всегда, но оно не сознается из-за вуалирующего действия Майи, и каждый Дживатма и Параматма кажутся разделенными. Как незнанием тождества Дживатмы и Параматмы мы обязаны Авидье, так и постижение этого тождества достигается благодаря Видье или Джняне.

Только она и может привести к освобождению. Джняна употребляется здесь в двух смыслах, называемых Сварупа-Джняна и Крийя-Джняна. Первая – это чистое сознание, являющееся концом и целью Йоги. Вторая – это тот интеллектуальный процесс познания, который, как считается, нужно начинать в первую очередь.
Джняна рассматривается в смысле ментального действия (Манас-Крийя) и является интеллектуальным процессом распознания того, что есть Брахман и что не есть Брахман. Это правильное понимание, что есть Брахман, и фиксирование ума на этом правильном понимании до тех пор, пока Брахман совершенно и полностью не займёт собой ум, а все остальное отойдёт. При этом ум поглощается Брахманом – тем чистым сознанием, которое одно только и остается. Это – постижение и достижение состояния чистого сознания, которое и есть Джняна в смысле Сварупа – освобождающая Йога. Полная или неполная Джняна совершает то, что называется Крама-мукти. Йогин достигает Саюджья (соединения) с Брахманом в Сатья-локе, а потом это завершается полным освобождением через Дэвата, с которым он соединяется.

Когда Читта, Вритти и Прана успокоились, тогда Чит или Параматма открываются. Это происходит без дальнейшего усилия поглощения материи и ума в изначальной силе (Шакти), откуда они произошли и посредством которой они проявились в форме; в той силе, которая сама есть Шива (сознание) и одно с ним. Йогин работает в направлении достижения положительного состояния чистого сознания посредством отрицания действия принципа бессознательности, который стоит на пути его предъема вверх. Эта деятельность хорошо выражается в именах Шакти, которые в этой работе описаны различно, как Ниродхика и Нибодхика. Первое означает подателя знания, а второе то, что препятствует получению знания, препятствует восторгу ума посредством чувств и объектов мира. Через отказ от таких впечатлений возникает состояние чистого сознания.

Проявление такого состояния – это экстаз Самадхи, в котором реализуется равенство и тождество Параматмана и Дживатмана. Это то переживание, которое возникает после поглощения (Лайя) Праны и Манаса и прекращения всех представлений. Это порождает состояние неизменяемости (Самарасаттвам) и это – естественное состояние Атмана (Сахаджа-авастха). До тех пор пока проявляются колебания и изменения (Вритти) – это знак условного сознания с его разделением на "Я" и "ТЫ". А состояние Самадхи "подобно крупице соли, которая, смешавшись с водой, становится одним с ней" это
"та форма созерцания (Дхьяна), в которой нет ни "здесь" ни "не здесь", а только озарение и спокойствие, подобное великому океану, который – сама Пустота".
"Тот, кто достигает полного знания Атмана, отдыхает, как спокойная вода в глубине моря"
"Майя-Тантра" определяет Йогу как соединение Дживы и Параматмана; как способ, с помощью которого достигается единение с Высочайшим (Параматма); экстаз Самадхи в соединении Дживы и Параматмана.

"Когда одна вода растворяется в другой воде, то они становятся неразделимыми"
Другие определяют её как познание тождества Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что знание Шакти и есть Йога. Иные мудрецы полагают, что Йога – это знание вечного Пуруши, а третьи, говорят что Йога – это единство Шивы и Шакти. Все эти определения в сущности относятся к одному и тому же – к постижению человеческим духом того, что он пребывает в сущности Великого Духа, Брахмана, который, управляющий миром, и есть Бог.

"Раджа Йога, Самадхи, Унмани (состояние отсутствия ума), Маномани (то же самое), Амаратвам (бессмертие), Шунья-Ашунья (пустота, которая в то же время и не пустота1) Парампада Аманаска (состояние "без Манаса", не-ума), Адвайта (не-дуализма), Нираламба (без поддержки, т.е. не связанность Манаса с внешним миром), Ниранджана (непорочность), Дживанмукти (освобождение в теле), Сахаджавастха (естественное состояние Атмана) и Турья (четвертое состояние) – все это обозначает одно и то же, прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма)".
После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-мукти), которое постоянное и ненарушимое состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны.

Экстаз Самадхи – это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором всё познается, как единое (равнозначное) и "нектар равнозначности". Полное Самадхи это и есть такое состояние Пара-самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Савикальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания.

Адвайта-веданта упоминает о трёх состояниях Сампраджнята (Савикальпа) Самадхи. В первой из них удовольствие ментальной Читты – это Сатчитананда. Это неподвижное и отдельное познание. Во второй каждый вид завуалированности (Аварана) отбрасывается прочь, и Саксаткара Брахмаджняна переходит в третье состояние того покоя Самадхи, в котором ум пуст от всех Вритти, а "Я" становится единым с Брахманом. "В этом состоянии приходит знание всего". Отсюда возможен вход в Нирвикальпа Самадхи с помощью Раджа Йоги. Эти три ступени – Дхарана, Дхьяна и Савикальпа Самадхи называются вместе Самьяма, и они – три степени в ментальном усилии концентрации. Хотя, как будет объяснено далее, с точки зрения Хатха Йоги это степени прогресса в Пранаяме, и каждое из этих состояний соответствует более долгой задержке дыхания. Тогда воздействием Дхараны, Дхьяны и начальной формы Самадхи (Савикальпа или Сампраджнята) колебания (Вритти) Манаса прекращаются, и функционирует только Буддхи. Через долгую продолжающуюся практику бесстрастия и безразличия к радостям и страданиям (Вайрагья), Буддхи тоже растворяется (Лайя) и йогин достигает истинной неизменности, состояния Атмы, в котором Джива, ставший чистым Буддхи, поглощен Пракрити и Брахманом, как соль в воде океана, или как камфора в пламени.

Мантра Йога.

Целая Вселенная построена из имён и форм, которые являются объектами ума. Ум сам по себе изменяется в форму того, что он схватывает. Ум отвлекается Нама Рупой, но эта Нама Рупа может быть использована как первый способ ускользнуть от неё. Поэтому в Мантра Йоге особая форма Кама Рупа, производящая чистую Бхаву, дается как объект созерцания. В дальнейшем это используется как первый шаг для того, чтобы бесформенный Единый постигался посредством Джняна Йоги – это изображения (Мурти), картины, особенные знаки, Мандалы, Янтры (диаграммы), Мудры (эти ритуальные мудры не нужно смешивать с описываемыми далее Йога-мудрами), Нияса. Кроме того предписывается произносить Мантры (Джапа), иногда громко, иногда тихо. Источником всех Биджа-Мантр (семя Мантры) является Пранава (ОМ) и Брахман в своёй форме речи, как первичный звук, который проистекает из первой вибрации Гун Мулапракрити. В Мантра Йоге состояние Самадхи называется Маха-бхава (великое намерение). Это – самая простая форма йогической практики.
"Ни поза лотоса, ни фиксация взгляда на кончике носа сами по себе еще не есть Йога. Тождество Дживатмана и Параматмана – вот что такое Йога".

Соединение обеих в Сушумне и есть Йога, а процесс, которым это достигается – это Пранаяма. Прана в индивидуальном теле – это часть вселенского дыхания, или "Великого дыхания". Поэтому сначала предпринимаются попытки гармонизировать индивидуальное дыхание с космическим или коллективным дыханием, Брахманда, или Самасти Праной.
Этим достигается сила и здоровье. Регулировка гармонизированного дыхания помогает регулировке и успокоению ума, а затем и концентрации его.

С помощью Пранаямы Шукра (семя) высыхает, а его сила восходит вверх и потом возвращается назад как нектар Шива-Шакти.
Тело мужчины, который является истинным "Урдхварэтус", имеет запах лотоса, а целомудренный мужчина, у которого формируется семя, приобретает запах, подобный запаху козла.

Пранаяма – часть всякой формы Йоги, но в Мантра Йоге и Раджа Йоге она считается вспомогательным средством. В Хатха Йоге дыхание главное средство достижения освобождения (Мокша), общей цели всех школ Йоги. Хатха Йога базируется на том, что Вритти, колебания ума, всегда связаны с Праной, и на том факте, что при соединении Ха и Тха в Сушумне и при проведении соединенных Пран к Брахма-рандхре, достигается Самадхи. Взаимосвязь материи и ума общеизвестна, и воздействие на тело оказывает влияние на психические и ментальные состояния. Методы Хатха Йоги занимаются преимущественно физическими состояниями через тонкие жизненные процессы, в которых действует Прана.

Практика и упражнения, связанные с Хатха Йогой, разделяются на семь ступеней или частей: очищение (Шодхана) с помощью шести действий (Шат-Карма), достижение силы и стойкости (Дридхата) с помощью поз (Асан), крепость (Стхирата) посредством положений тела (Мудра), спокойствие ума (Дхайрия) с помощью обуздания чувств (Пратьяхара), легкость (Лагхава) с помощью Пранаямы, постижение (Пратьякша) с помощью медитации и обособленность (Нирлиптата) в Самадхи.

Очищением тела и нервов достигается здоровье, внутренний огонь становится более активным и этим облегчается задержка дыхания (Кумбхака).
Говорят, что Асаны столь же многочисленны, как и живые существа.
Асаны помогают для очищения и упорядочивания мыслей. Признаком пригодности Асаны является её устойчивость и приятность, и это каждый должен установить сам для себя. Поза становится совершенной, когда прекращается усилие её закончить и нет больше никакого движения в теле. Раджас Гуна, которая порождает непостоянство ума, сдерживается и контролируется этим. Подходящая и устойчивая Асана должна порождать состояние равновесия ума.

. Обычное упражнение – Вама Дакшина Падмасана, своего рода "гусиный шаг", при котором, однако, ноги выдвигаются вверх до прямого угла с телом. Это упражнение обеспечивает хорошее физическое состояние и свободу от болезней, а также приводит разные части тела в непосредственный контакт с Прана Вайю. Они также, как говорят, помогают Пранаяме, в том числе и при пробуждение Кундалини.

От слова ХАМ (Солнце-Дух) появляется жар, и это тепло воздействует на Кундалини-Шакти. Посредством слова САХ Кама или Воля (Иччха) становится активной. Жизненная сила в Муладхаре имеет обе формы – Луны (женская) и Солнца (мужская). При произнесении ХАМСАХ она пробуждается. ХАМ пробуждает её своей теплотой, а САХ поднимает её вверх, к Сахасраре. Там, пропитав себя Шакти, в блаженстве соединения с Шивой (Сангам), йогин сосредотачивается на себе самом как последствии этого соединения, как на блаженстве в своей чистой форме, и как на Брахмане. Шакти Чалана – это движение брюшных мышц справа налево и слева направо. Так как это движение спиральное, то им может быть пробуждена Кундалини.

Во время Кумбхаки "змеиная сила" идет вверх к Сахасраре, пробужденная Мантрой "ХУМ ХАМСАХ". Тогда йогин думает о себе, как о пропитанным Шакти в состоянии блаженного соединения с Шивой (Сангама). Тогда он думает о том, что "Я есть само блаженство" и "Я есть Брахман". Когда Кундалини пробуждена, Прана входит в Сушумну, а Ида и Пингала, покинутые Праной, становятся безжизненными. Выдох производится медленно.

[соня]

Ум сконцентрирован на Аджня до тех пор, пока придёт достижение.
"Ум фиксируется на Аджне"

1 "Вверху нёба" – Луна расположена в области нёба вблизи Аджня. Здесь, под Аджной, находится Сома Чакра, откуда исходит поток нектара, который, согласно другому мнению, начинается выше. Он опускается к "Солнцу", находящемуся около пупка, которое поглощает его.

"Пранаяма" происходит от двух слов – "Прана" и "Аяма". Второе слово, согласно толкованию Амаракоши, означает "удлинение, вытягивание, расширение". Это процесс, при которым обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит в Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной Практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну. Из "малого пути" её обычного проявления, Прана становится "царским путем", который находится в Сушумне. Тогда употребляется Сурья Бхеда Кумбхака, пока не возникнет чувство, что Прана пропитывает всё тело от головы до пальцев ног. Ужджайи применяется до тех пор, пока дыхание наполнит тело от горла до сердца, а в Бхастрике воздух вдыхается а потом снова быстро выдыхается, как кузнец работает на своих раздувающих огонь мехах. "Пранаяма" – это "контролируемое и развивающееся дыхание", ведущее к соединению Праны и Апаны. Пранаяма прежде всего практикуется с целью контроля и проявления Праны. В дальнейшем Прана должна быть введена в Сушумну при пробуждении Кундалини, которая, будучи спящей, загораживает вход туда. Когда Прана покидает Иду и Пингалу, те "умирают".1 В это время Прана в Сушумне с помощью Кундалини-Шакти пронизывает шесть центров, закрывающих проход в Брахманади, и окончательно становится растворенной (Лайя) в Махавайю ("великом дыхании"), что является концом и целью всего этого процесса.
ум и дыхание действуют друг на друга, и когда дыхание регулируется, регулируется и ум, и таким способом достигается ритмическое дыхание. Говорят что эта Пранаяма может быть успешной только тогда, когда очищены Нади, без чего Прана не может войти с Сушумну.
"Как львы, слоны и тигры приручаются постепенно, так и дыхание должно быть правильно управляемо и находиться под контролем, ".

Йогин вдыхает и выдыхает поочередно через правую и через левую ноздрю, удерживая при этом дыхание (Кумбхака) на постоянно увеличивающееся время. Дэвата (божества) этих элементов Пранаямы – Брахма, Рудра, Вишну. Прана входит в Сушумну и, если задержка дыхание производится достаточно долго, пронизывает все центры и идёт к Брахма Рандхра. Йогические тексты говорят о разных формах Пранаямы, согласно которым Пранаяма сначала делается с Речака или Пурака (вдохом и выдохом), а затем дыхание внезапно останавливается без Пураки и Речаки. Имеются также различные формы задержки дыхания, такие как Сахита Кубхака, которая подобна первым двум, и которая должна практиковаться до тех пор пока Прана войдёт в Сушумну; и Кэвала Кумбхака, в которой дыхание поддерживается без Пурака и Речака.1 Кроме того есть и другие виды Кумбхаки, излечивающие недуги, возникающие из неуравновешенности Вата, Питта и Капха. Бхастрика – важная Кумбхака, которую практикуют в случае всех трёх Дош. Она помогает Пране пройти через три Грантхи, которые находятся в Сушумне.

Нужно заметить, что все методы, которые уже были описаны и будут описаны в дальнейшем, служат одной цели – сделать так, чтобы Прана вошла в Сушумну и потом растворилась в Сахасраре после того как Кундалини – Прана Дэвата, – пронижет все проходимые ею центры. Когда Прана течет через Сушумну, тогда ум становится устойчивым. Когда Чит поглощен в Сушумне, тогда и Прана неподвижна. Эта цель стоит и за всеми методами Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи. И если в Раджа Йоге все это является различными процессами и состояниями ума, то в Хатха Йоге, которая интересуется дыханием, это – стадии прогресса в Пранаяме. Поэтому некоторые трактаты описывают их (состояния ума и процесс дыхания) различно, чтобы согласовать с теорией Хатха Йоги и её практикой и объяснить состояния ума как степени Кумбхаки, варьируемые в зависимости от её длины и продолжительности.
Так, если Прана удерживается некоторое время, это называется Пратьяхарой, более долгое время – Дхарана, и так до достижения Самадхи при задержке дыхания на самый долгий период.

1. Все существа произносят Аджапа-Гаятри, непроизнесенную Мантру, которая происходит при вдыхании воздуха посредством Хам-кара и выдыхании его посредством Сах-кара по 21 600 раз в день. Когда длина дыхания нормальна, жизнь становится более продолжительной. Когда оно превышает норму, тогда и жизнь укорачивается. Пурака это вдох, Рэчака – выдох, а Кумбхака – задержка дыхания между вдохом и выдохом.
Пранаяма пробуждает Шакти, освобождает от болезней, обособляет от мира и даёт блаженство. Она бывает различной степени: наивысшей (Уттама), средней (Мадхьяма) и низшей (Адхама). Степень определяется длиной вдоха, задержки и выдоха. В низшей степени Пранаяма выполняется с соотношением вдоха, задержки и выдоха как 4:16:8, всего 28. В средней степени Пранаяма удваивается – 8:32:16, всего 56. В высшей степени оно снова удваивается – 16:64:32, всего 112. Число соответствует повторениям Пранава-Мантры (ОМ). Садхака проходит через три различные стадии в своей Садхане, которые названы соответственно. В Адхама возникает испарина, в Мадхьяма – дрожь в теле, в Уттама, делаемой 100 раз, наступает, как говорят, левитация.

Необходимо, чтобы нервы были очищены, потому что воздух не проходит через нечистое. Могут пройти месяцы и годы в предварительном очищении нервов. Очищение нервов бывает двух видов: Саману и Нирману, т.е. с употреблением Биджа Мантры и без неё. Сосредоточившись на "ЯМ" он делает Джапу через Иду с произнесением Биджа-Мантры 16 раз, Кумбхаку с Джапа Биджа 64 раза и потом выдыхает через солнечный нерв с Джапа Биджа 32 раза. Огонь поднимается из Манипуры и соединяется с Притхиви. Потом следует вдыхание через солнечный нерв с Вахни-биджа по счету 16, Кумбхака с 64 Джапа Биджа и выдох через лунный нерв с Джапа Биджа 32 раза. Потом он сосредотачивается на лунном сиянии, глядя на кончик носа и вдыхая через Иду с Джапа Биджа 16. Кумбхака делается с Биджа "ВАМ" по счету 64. Потом он думает о себе, как о заполненном нектаром, и размышляет о том, что его Нади очищены. Он вдыхает через Пингалу по счету 32 Джапа Биджа "ЛАМ" и думает о себе, как об исполненном крепости. Потом он делает Пранаяму, повернувшись лицом к северу. Йогин не должен оставаться без еды более чем одна Яма (три часа), а пища должна быть легкой и укрепляющей. Нужно избегать интенсивных упражнений.

формы Пранаямы различны. Так, Сахита, как с Биджа (Сагарбха) так и без Биджа (Ниргарбха) делается следующим образом: Садхака размышляет о Видхи (Брахма), который наполнен Раджа-гуной, красного цвета и в форме А-кара (санскритской буквы А). Потом он вдыхает через Иду с 6 Мантрами. Перед Кумбхакой он делает Уддияна Бандха Мудру. Сосредоточившись на Хари (Вишну) как Саттва-майе, и на черном Биджа У-Кара, он делает Кумбхаку со счетом 64 Джапа Биджа; потом размышляя о Шиве как о Тамо-майе и его белом Биджа Ма-Кара, он выдыхает через Пингалу с 32 Джапа Биджа. Потом он вдыхает через Пингалу, делает Кумбхаку и выдыхает через Иду. Процесс повторяется в нормальном и потом в обратном порядке.

Дхьяна или медитация бывает трёх видов: (1) Стхула, грубая, (2) Джотир и (3) Сукшма, тонкая. В первом случае в уме представляется образ Дэваты (божества). Вот одна из форм Дхьяны, применяемых с этой целью. Пусть Садхака думает о великом океане нектара в своём сердце. В середине океана есть остров драгоценностей, берега которого состоят из драгоценного песка. Остров покрыт лесом из деревьев с желтыми цветами. Там растут и другие благоухающие деревья. В середине леса деревьев возвышается прекрасное дерево с цветами и плодами. Среди его листьев гудят черные пчелы и птицы занимаются любовью на его ветвях. Его четыре ветви – это четыре Веды. Под деревом – Мандала из драгоценных камней, а внутри Мандалы – прекрасное ложе, на котором пусть йогин представит себе своё божество-покровителя (Ишта Дэвату).

Джотир Дхьяна – это вдыхание огня и жизни (Тэджас) в воображаемую форму. В Муладхаре лежит змееподобная Кундалини. Там сияет Дживатман в форме заостренного пламени свечи. Садхака медитирует на Тэджомайя Брахмане (Брахман как свет) или же медитирует на огне Пранаватмана (ОМ как свет), излучающем своё сияние в месте между бровями.
Сукшма Дхьяна – сосредоточение на Кундалини при делании Самбхави Мудры, после чего она пробуждается. Посредством этого достигается Атман.
И, наконец, посредством Самадхи достигается Нирлиптатва – полная отрешенность, и после этого приходит освобождение.

1. Дхьяна Йога Самадхи, достигаемая посредством Самбхави Мудры в которой, после медитации над Бинду-Брахманом и постижения Атмана, последний растворяется в Маха Акаше или великом эфире.
2. Нада Йога достигается посредством Кумбхаки, при которой Садхака сидя в тихом месте закрывает оба уха и делает вдох и задержку до тех пор, пока он не услышит звук Нада различных видов, начиная от щебетания птиц до громкого звука литавр. При ежедневной практике в Анахате слышен звук, там видим свет, соединенный с Манасом, а Манас окончательно растворяется в Верховном Вишну.
3. Лайя Сиддхи Йога выполняется с помощью уже описанной Йони Мудры. Садхака размышляет о себе как о Шакти и Параматмане, как о Пуруше. Он чувствует себя соединенным (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством Срингара-раса;1 и он сам становится блаженством, тождественным Брахману.

1 Срингара – это любовное чувство сексуальной страсти и сексуального единения. Здесь Срингара-раса – космический корень этого чувства. То блаженство, которое достигают йоги, проявляется на земном плане как Срингара.
4. Бхакти Йога, в которой медитация производится над Ишта Дэвата, которого обожают (Бхакти) до тех пор, пока со слезами блаженства достигается состояние экстаза.
5. Раджа Йога выполняемая при помощи Маномурччха Кумбхаки. Манас отрешается от всех мирских объектов и фиксируется между бровями на Аджня Чакре, потом делается Кумбхака. Соединением Манаса с Атмой, в котором Джняни видит все вещи, достигается Раджа Йога Самадхи.

звук Нада истекает из Анахата Чакры в области сердца, потому что здесь проявляется Шабда Брахман. Проявление Нада сопровождается специальным движением в форме звука Мадхьяма.. Прана, соединенная с Нада, продолжает идти вверх и там соединяется с Бинду.
Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение) – это слышание различных телесных звуков. Йогин, концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи Мудры и совершив Пранаяму, он слышит звук в Сушумне. В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма Грантхи, слышан сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ати-Шунья) области горла слышен звук, подобный литаврам. В третей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала) слышен в Аджня или в Маха-Шунья – месте пребывания всех сил (Сиддхи). Тогда Прана, пройдя в Рудра-Грантхи в Аджне идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идёт к Брахма Рандхре возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится всё тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом всё более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется.

Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остаётся неподвижным. Подробно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма Рандхра через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые – его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Всё время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя – растворение, – беззвучно. Есть и другие методы, которыми достигается растворение, такие как Мантра Йога, состоящая в повторении особым способом Мантр.

Лайя Йога – третья или высшая форма Хатха Йоги, которая вместе с некоторыми вспомогательными процессами и описана в "Шат-Чакра Нирупана".
И Сат-Чит-Ананда Шивы, и Сат-Чит-Ананда Шакти представлены в теле, и Лайя Йога состоит в контролировании всех изменений ума посредством поглощения Пракрити-Шакти в Пуруша-Шакти по законам, которые управляют Пинда (индивидуальными телами) и Брахманда (космическими телами) и посредством этого достигается освобождение (Мокша).

Действуя на тонкое тело посредством грубого тела, Мантра Йога преимущественно, (хотя тоже не только) интересуется силами, которые воздействуют на тело извне, а Лайя Йога имеет дело со сверхчувственными Питха (центрами), силами и функциями внутреннего мира тела. Эти Питха, места пребывания Дэват – это уже описанные выше Чакры, идущие последовательно из Сахасрары – обители ничем не связанного (Нирлипта) Сатчидананда-майя Параматмана к Муладхаре – обители Пракрити-Шакти, называемой в Йога-Шастрах Кула-Кундалини. Поэтому цель Йоги – соединить эту Шакти с духом при достижении Самадхи. В Хатха Йоге обычно предписывается созерцание "света". В Мантра Йоге созерцаются те материальные формы, в которые облачает себя дух. После того как Пракрити Шакти в форме Кула Кундалини согласно этому методу Лайя Йоги будет пробуждена постоянными упражнениями, она проявит себя как свет между бровями. Если практиковать фиксацию на нём, то это созерцание становится содержанием Бинду Дхьяны.
..затем следует Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна (на Бинду), являющиеся сверхфизическими упражнениями. Кроме этого в этой Йоге есть некоторые специфические черты. Это Свародайя – наука о Нади, Панча Таттва Чакра, Сукшма Прана и подобные им внутренние силы природы; и Лайя-Крийя – прохождение через Нада и Бинду в Самадхи, которое называется Маха-Лайя. Слышание звуков Нада включено здесь в Пратьяхару и в Дхарану подъема Кундалини. Как Джапа или повторение Мантр – главный элемент Мантра Йоги, а Пранаяма – главный элемент обычной Хатха Йоги, так Дхарана вместе с предшествующей ей Пранаямой – самая главная часть Лайя Йоги.

"как змей Ананта поддерживает всю Вселенную, так Кундалини, основа тела, поддерживает всю практику Йоги", "как дверь открывается ключом, так и дверь освобождения (Мокша) открывается при помощи Кундалини", которая известна под разными именами: Шакти, Ишвари (супруга Творца), Кутиланги (изогнутая), Бхуджанги (змея), Арундхати (постоянно помогающая доброму делу).
Это – Высшая Шакти (Пара Шакти) в человеческом теле, воплощающая в себе все силы и принимающая на себя все формы. Сексуальность – одна из таких сил, и она тоже используется. Однако вместо того, чтобы позволять ей опускаться вниз и становиться грубым семенем, она сохраняется как форма тонкой энергии и поднимается к Шиве вместе с Праной. Тогда она становится одним из источников духовной жизни вместо одной из причин физической смерти. Вместе с угасанием полового желания ум реализует из него самую мощную силу.
Обычно её описывают как имеющую размеры в два пальца (Ангули) и расположенную выше ануса и на два пальца ниже пениса

Мантры являются проявлением самой Кула-Кундалини. Поэтому Мантру нужно употреблять для подъёма Кула-Кундалини. Хотя внешне Мантры выражены в слогах, их сущность – вечный Шабда, сознание. Слова сами по себе кажутся безжизненными, но сила Мантры, которая воплощается в них, это сила Сиддха, сила истины, и она способна учить, потому что это – проявление Чайтанья (сознание), которое – сама Сатья (истина). Веда, которая является бесформенным Брахманом, принявшим форму Веды, – самопросветленный принцип опыта, сам Чит, который проявляет себя в словах. Они, без человеческого участия, постоянно проявляют знание природы Брахмана или чистого бытия и Дхармы – тех принципов физических, психических и духовных законов, которыми поддерживается Вселенная.

Божественная Мать – это познание Брахмана в форме непосредственного опыта. Хотя она не препятствует проявлению сознания и чувства во всех вещах, но и сама оно не проявляется без специальных процессов. И хотя сущность Мантр – сознание, но это сознание не проявлено без соединения силы Садхака (извлекаемой из Садханы) с силой Мантры. Следовательно, как сказано в "Шарада Тилаке",
"хотя Кула Кундалини, чья сущность – Мантра, сверкает как молния в Муладхаре у каждого Дживы, но только в лотосе сердца Йогина она проявляет себя и танцует от радости. (В других случаях, существуя в тонкой форме, она не проявляет себя). Её сущность – все Веды, все Мантры и все Таттвы. Она – мать трёх форм энергии, Солнца, Луны и Огня, и она – сам Шабда Брахман".

Поэтому Кундалини – самое мощное проявление творческой силы в человеческом теле. Она – Шабда-Брахман, т.е. Атман, как проявитель Шакти в теле, в каждой силе, в каждой вещи и в каждом человеке. Шесть центров и всё развивающееся из них – это Её проявление. Шива пребывает в Сахасраре, высшей Шри-Чакре, а остальные шесть центров – низшие, хотя Шакти и Шива – это одно. Поэтому тело Кундалини Шакти состоит из восьми частей, т.е. из шести центров психической и физической силы, из самой Шакти и Сада Шивы – её повелителя. В Сахасраре Кундалини поглощается высшей Атма-Шакти. Кундалини – великая Прана-Дэвата, владычица жизни, Надатма, и когда Прана идет по срединному пути через Сушумну по направлению к Брахма Рандхра, она непременно должна пронизать лотосы или Чакры, которые преграждают ей путь туда.

[соня]

Кундалини, будучи Прана Шакти, двигая Прану, движется и сама. Асаны, Кумбхаки, и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини, и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после её входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхра. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Сахаджавастха). Тогда его цель – сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается, как самый важный из всех Нади, "наслаждение Йогов", и заставить Прану восходить через лотосы, которые "расцветают" при её приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника и Прана движется только по позвоночнику.

При растворении Праны возникает состояние Маномайя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне, её естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает, и ум становится устойчивым. Потому что когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, "там нет ни дня ни ночи", ибо "Сушумна истребляет время". Пока Прана движется, Вритти – колебания ума, – не прекращаются. И, как говорит "Йога-Васиштха", пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва Джняна не сможет разрушить Васану – тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва Джняна или высшее познание – разрушение Читты и Васаны. Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдёт в него.

Для того, чтобы довести Шакти до Сахасрары нужны годы,. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется всё выше и выше. Тот, кто довёл её до определённого уровня, в следующий раз уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия. В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, вплоть до Аджня Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается, и её поднятие облегчается. Когда нервы чисты, её можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства, йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же как и освобождение.

Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся "мертвыми", потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идёт в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини 6 центров, которых находятся там, а потом становится растворённой и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара Бандхи и Мула Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр в котором с двух концов сжимаются поршни и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини Шакти, – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем "сном" и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она "шипит", выпрямляется и входит в Брахма-Двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.

умение сосредотачиваться на Чакрах и т.п. – "первый побег растения Йоги". Брахман – это высшее сознание, достигаемое в процессе познания. Первая причина такого познания – знакомство с практикой тантрической Йога-Садханы, которая занимается Чакрами, Нади и Кундалини, а вторая причина – осуществление этой Садханы путем пробуждения Кундалини, а конечный результат – это то переживание Брахмана, которое возникает от действия Кундалини, которая – Шакти или сила воли. Ум – это одна из многих форм Кундалини, так же как и то, что называется материей. Оба эти проявления – и ум и материя, – в равной мере проявления той силы Пракрити, которая является более грубой формой Нада-Майя-Шакти. Кундалини принимает форму Пракрити. Эта пробуждаемая сила сама по себе есть и сознание, и когда она пробуждается и идёт вверх к мозговому центру, тогда она является подателем истинного познания, которое и есть высшим сознанием.
Садхака садится в предписанной Асане и успокаивает ум посредством Кхечари Мудры, в которой производит концентрацию между бровями. Воздух вдыхается и задерживается. Тогда верхняя часть тела сжимается с помощью Джаландхара Бандхи так, что дыхание (Прана) в своем движении вверх останавливается. От этого сжатия вдохнутый воздух не может покинуть тело. Остановленный так, воздух устремляется вниз. Тогда йогин чувствует как воздух внутри него устремляется по нервным каналам вниз, но выдох воздуха в форме Апаны тоже перекрыт с помощью Мула Бандхи и Ашвини Мудры, в которой сжимается мышца заднего прохода. Запасенный таким образом воздух становится тем инструментом, который под управлением ума и воли может заставить высвободить потенциальные силы в Муладхаре.

Процесс умственной концентрации на этом центре описывается так: повторяя в уме предписанную Мантру и усвоив силу этой Мантры, Дживатма, который представляется в форме заострённого пламени свечи, переносится из области сердца в Муладхару. Тогда от давления Праны и Апаны, удерживаемых в Кумбхаке, возникает естественное тепло и Вахни Биджа (Мантра Огня) "РАМ" зажигает огонь Камы. Огонь окружает и пробуждает спящую змею Кундалини, которая тогда, на языке Шастр, будет охвачена страстным желанием к своему супругу Пара Хамсах или Парамашиве. Шакти, приведенная таким образом в активное состояние, тянется к Шиве как в случае обычного электрического положительного и отрицательного заряда.
Луна всегда движется через левый нерв – Иду, орошая всю систему нектаром. Солнце движется через правый нерв – Пингалу, и высушивает всю систему, увлажненную нектаром.
От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхра к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманда (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэват в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всём на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни.

Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. А верхняя часть головы становится как бы "лучеиспускающей". Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла.
Садхака, размышляющий о Вайю Биджа ЯМ, как находящемся в левой ноздре, вдыхает через Иду, делает 16 раз Джапа Биджу. Потом, закрывая обе ноздри, он делает Джапа Биджу 64 раза. После этого он сосредотачивается на образе "черного человека греха" (Папа-Пуруша) в левой части живота, который уже высох от воздуха. При этом он выдыхает через правую ноздрю (Пингалу), делая Джапа Биджа 32 раза. Потом Садхака, сосредотачиваясь на Бидже РАМ красного цвета в Манипуре, выдыхает, делает 16 раз Джапа Биджу и задерживает воздух, делая 16 Джапа. Делая это, он думает, что тело "человека греха" сожжено и превращено в пепел. Потом он вдыхает через правую ноздрю, делая Джапа и размышляет о белом Чандра-биджа ТХАМ. Затем он вдыхает через Иду, делает Джапа Биджа 16 раз, закрывает обе ноздри и делает Джапа 64 раза, выдыхая через Пингалу с 32 Джапа. При вдохе, задержке дыхания и выдохе он представляет, что его новое небесное тело состоит из из всех Матрика-Варна или звуков в их Вайкхари-форме буквенных звуков, и это тело образуется из нектара, капающего с "Луны". Тем же путем продолжается образование этого тела с помощью Биджа ВАМ, а с помощью Биджа ЛАМ, связывающей Притхиви-Таттву, оно укрепляется. Потом с Мантрой СО ХАМ (" Я есть Он") Садхака вводит Дживатмана на его место в сердце. В первый раз Кундалини не остаётся в Сахасраре надолго – время её пребывания там зависит от силы йогина. У Кундалини есть естественная тенденция к возвращению. Йогин будет употреблять все зависящие от него усилия, чтобы удержать её наверху как можно дольше, и стараться сделать так, чтобы она смогла постоянно оставаться там.

Освобождение достигается лишь тогда, когда Кундалини избирает Сахасрару своей постоянной обителью, и возвращается оттуда только по желанию Садхака. Говорят, что некоторые йоги после временного пребывания её в Сахасраре ведут её назад, к сердцу, и обожают её там.
Когда посредством непрерывной Садханы достигается очищение физических и ментальных функций, Садхака поймёт, как открыть вход в Сушумну, который обычно закрыт у её основания. Имеет значение и то, что "врата Брахмы" (Брахмадвара) свернувшаяся Змеиная Сила закрывает своими же кольцами.

Кундалини в форме её возникающего при творении проявления как ум и материя, лежит в основе всего движущегося тела, но в Муладхаре она существует в своем аспекте Шакти в спящей форме. Здесь – обычная обитель Шакти, которая является Шабда Брахманом. Чтобы иметь возможность полностью проявить себя, она остаётся спящей и покоящейся в своём наиболее грубом и законченном проявлении. Тогда остаточная жизненная сила существует в этом центре в латентном, потенциальном состоянии. Для того, чтобы йогин достиг своей цели, прежде всего нужно пробудить Кундалини от её сна. Тогда эта сила пробуждается из своего потенциального состояния к активности и соединяется с самой собой в своём другом аспекте, в аспекте того статического света, который сияет в мозговом центре Сахасрара. Поэтому Сахасрара еще называется Бхалока (от корня "Бха" – "сиять").

Кундалини-Шакти – это Чит, или сознание в его творческом аспекте силы.
Из-за её активности существует и весь мир и все его создания. В Муладхаре Пракрити-Шакти находится в состоянии сна, в латентной активности, устремленной вовне. Так через неё функционируют все вещи мира и все проявления жизни, совершенствуясь через человека. Поэтому человек и вовлечён в грубоматериальный мир Майей, которая внушает ему, что он – это только тело и Эго.

Под влиянием Кундалини Джива полагает, что, что мир и Брахман – это нечто отличающееся от него самого. Однако сон Кундалини в Муладхаре продолжается лишь под влиянием неведения. Пока в этом состоянии она остаётся в Муладхара-лотосе, (состоянии, сопровождающем проявленность видимого мира) – до тех пор и продолжается эта проявленность видимого мира. Поэтому можно сказать, что когда она спит, человек бодрствует, и что Шакти посвященного пробуждена, а Шакти Пашу спит. Она пробуждается от сна и, пробудившись, возвращается к своему господу, который – она сама, но в ином аспекте. Этот Её возврат поглощает всю ту активность, которая производит видимый мир, а сама видимость исчезает. При своем пути вверх, она поглощает все Таттвы, которые эманировали из неё. Индивидуальное сознание йогина – Дживатман, – соединившись с помощью Кундалини с мировым сознанием, становится Параматманом, из которого Дживатман возник, став выделенным под воздействием мировой творческой активности Кундалини, которая теперь прекращена. Так с Её помощью достигается состояние чистого Бытия-Сознания-Блаженства, которое и есть Самадхи.

Поэтому можно сказать, что Кундалини представляет в теле великую космическую силу, которая творит и поддерживает всю Вселенную. Когда индивидуальная Шакти, проявляющаяся как сознание Дживы, поглощается в сознании высшего Шивы, мир для такого Дживы растворяется, и достигается освобождение
Первая цель практикующего – пробудить эту спящую змею, что достигается Посредством Мантр,
От этого Кундалини пробуждается и выходит из Муладхары, где она спит, к следующему, более высокому центру, называемому Свадхиштхана, ("собственное место"). Потом, при приложении больших усилий, эта Шакти достигает следующих центров в таком восходящем порядке: Манипура ("полный лучей"), Анахата ("звук, происходящий не от соударения двух предметов"), – здесь Шакти преобразуется в звук; Вишуддха ("место чистоты") – здесь Шакти становится чистым Саттвическим элементом; и Аджня ("малое знание"). Все выше упомянутые центры от Муладхары до Аджни соединяются вместе воображаемой линией, которые образуют два соединённых треугольника, шестиконечную звезду, которая на санскрите называется "Шри Чакра". Анахата – критический пункт в этом восхождении.
если человек умрет после доведения Шакти до Анахаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше.

Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса, и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нём господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в саттвической стадии и над ним господствует Луна – божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придёт к Сахасраре.
В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра Локой, "миром нектара". Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.

Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать своё внимание на Байндаве (точке Бинду – прим. пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Таттвы – соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале, (область Луны) в Сахасраре. Садхак должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним.
Когда пройдена Аджня Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ ("Мани Двипа"), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по её возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова до тех, пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад.

Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довёл Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего кроме освобождения (Мокша).
Согласно Шри-видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандала (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что "круг солнца" находится в микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам микрокосма.
Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги – это Раджа Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Савикальпа Самадхи. Но только через Раджа Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи.

Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Самадхи Мантра Йоги состояние Махабхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха Йога Самадхи прекращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя Йога Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа Йога Самадхи – это полное и окончательное освобождение.
Есть четыре формы Самадхи и три аспекта Брахмана. Его более плотный аспект, как имманентный во Вселенной, называется Вират-Пуруша. Более тонкий аспект, как создатель, охранитель и поглотитель всего, – это бог-творец, а самый высший аспект, находящийся за пределами всего – это Сатчидананда. Раджа Йога создала для трёх аспектов различные способы Дхьяны. Из четырех Самадхи, достигаемых этими упражнениями, в двух первых, или Савикара, еще есть тонкая связь с работающим сознанием или силой Вичара, (понимание, распознавание), но два последних уже проходят без него – Нирвичара. При достижении четвертой формы Самадхи Раджа-йог достигает освобождения даже при жизни в теле (Дживан-мукта) .Таким образом, только с помощью Раджа Йоги может быть достигнуто Нирвикальпа Самадхи.

"Силой Йоги можно вести Прану вдоль Сушумны".
"Идущий вверх нерв – это Сушумна. Помещая здесь Прану, идут к Брахма Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей".
Почитанием какого либо особого божества действительно можно постичь свое единство с объектом почитания. При почитании Пранавы (ОМ) почитатель на мгновение постигает свое тождество с Омкарой. В других формах почитания он постигает свое тождество с Кундалини, которая воплощена посредством различных Мантр в почитании поклоняющихся ей. когда Кундалини соединяется с Шивой, она даёт Сварупа Джняну. Этим есть по сути сама её природа.

…Способ, которым эти чувства можно контролировать – сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется".

"Контролируя чувства, начинай Гаятри Садхану не в нижних, а самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-творце в самом высшем центре. В эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити называется "мёдом" (Мадху). Садханой в Аджня Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством, которое всезнающе. Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, т.е. состояния высшего Брахмана".

[соня]

* * *
есть два направления Йоги – Дхьяна Йога (или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха Йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини, – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведёт её к Господу Шиве и через Неё наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну, знание, потому что она сама по своей природе – Джняна. Дхьяна йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату.

если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа Йоги, в которой Кундалини Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путём познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то и то – постижение. Дхьяна йог не пренебрегает своим телом, зная что и ум и материя действуют друг на друга. Пренебрежение телом и тем более умерщвление его скорее приведет к еще большей хаотичности игры воображения, чем к духовному опыту. Однако Дхьяна йог не занимается специально телом в такой большой мере, как Хатха йог. Можно быть преуспевающим Дхьяна йогом, но быть при этом телесно слабым, больным и жить недолго. Когда такой йог умирает, его тело заканчивает своё существование, но не он сам. Он не может умереть по своей воле. Его экстаз имеет природу медитации, которая уходит в пустоту (Бхавана-Самадхи), происходя посредством устранения колебаний мысли (Читта-Вритти) и отвлечением от мира. Это тот (чисто умственный) процесс, в котором поднятия центральной силы тела не происходит вообще. Ум, являющийся порождением Кундалини, успокаивается вместе с его мирскими желаниями, и с сознания снимается та вуаль, которую создает функционирование ума. А в Лайя Йоге сама Кундалини, пробужденная йогом (для такого пробуждения нужно его активное участие) даёт ему это просветление. Но может возникнуть вопрос, зачем работать над телом и его центральной силой, идти на большой риск и вовлекать себя в трудности? Ответ уже дан в утверждении о достоверности и легкости постижения через Силу, которая есть само познание, с помощью которого достигают и Сиддхи и конечного наслаждение. Этот ответ можно считать фундаментальным принципом Шакта Тантры.

Шакта Тантра стремится дать и оба вида наслаждения – в этом мире, и в том, следующем мире, – и освобождение из всех миров. Она претендует на то, что основана на глубоком принципе истины. И если окончательная реальность единственна и существует в двух аспектах – неподвижности наслаждения собой в свободе от всех форм – и наслаждения объектами; как чистый дух – и как дух, воплощенный в материи, то тогда полное соединение с реальностью требует такого соединения в обоих его аспектах. Надо познать и "здесь" (Иха) и "там" (Амутра). Если это правильно понять и правильно практиковать, то можно найти истину в доктрине, которая учит, что человек будет делать наилучшее в обоих мирах. В действительности нет несовместимости между двумя мирами, и предусматриваемое действие находится в согласии со вселенским законом проявления. Это единый Шивы проявляется и в форме высочайшего наслаждения и в форме человека с его человеческой жизнью, в которой смешались страдание и наслаждение. А счастье здесь и теперь, и блаженство освобождения здесь и теперь – и в будущем, – могут быть достигнуты, если единство этих двух аспектов Шивы будет реализовано в каждом человеческом деле. Это может быть достигнуто, если каждая человеческая функция будет выполняться как религиозный акт жертвы и почитания. Каждое наслаждение было плодом жертвы и даром богов. В более высокой стадии, в жизни Садхака, это предлагалось тому Единому, из которого исходят все дары и по отношению к которому все Дэвата являются низшими, ограниченными формами.. Поэтому тантрический Садхак, когда он ест, пьёт или выполняет другую естественную функцию тела, делает это, говоря и веря "Шивохам" ("Я Шива"), "Бхайравохам" ("Я Бхайрава"), "Со-ахам" ("Я Она"). Это не просто обособленная индивидуальность, которую радуют эти акты. Это Шива, действующий в нём и через него.

Так он познает, что его жизнь и игра всей его деятельности – это не какая-то отдельная вещь, которой можно эгоистически следовать для своего собственного отдельного спасения, чтобы через радость ухватить что-то от своей собственной жизни, силой, без чьей бы то ни было помощи и с чувством своей отдельности. Но всю жизнь и все действия постигаются как часть божественной деятельности природы (Шакти), проявляющейся и действующей в форме человека. Он реализует в пульсирующем биении своего сердца ритм, который трепещет в нем, как признак вселенской жизни. Пренебрегать нуждами тела или отрицать их, думая о них, как о чём-то небожественном, это значит пренебрегать и отрицать ту великую жизнь, часть которой тело и его потребности оставляют, и искажать учение о единстве всего и окончательной тождественности материи и духа. Если принять эту концепцию, то даже самые низшие физические потребности приобретают космическое значение. Тело это Шакти, и его нужды – это нужды Шакти. Когда человек радуется или наслаждается – это Шакти радуется и наслаждается через него. Во всем, что человек видит и что он делает – это видит и действует великая Мать. Его глаза и руки – это Её глаза и руки. Все тело и все его функции – это Её проявление. Полностью реализовать Её – это значит совершенствовать эти частные проявления Её, которые – он сам. Человек стремится к тому быть хозяином самого себя, и ищет этого на всех планах – физическом, ментальном и духовном; и он не может быть суровым с этими проявлениями, потому что они все связаны, будучи различными аспектами всепропитывающего сознания. Кто более божественен – тот ли, кто пренебрегает телом и умом, чтобы достичь какого-то воображаемого духовного превосходства, или тот, кто правильно использует и то и другое, как формы единого Духа, который он принимает? Проницательным духом быстрее и вернее достигается осуществление в самом бытии и его активности, чем тем, кто избегает этого всего и отбрасывает его прочь, как недуховные и и иллюзорные вещи, задерживающие его на пути. они становятся орудиями достижения, – а что еще другое есть у нас в руках? Как говорит "Куларнава Тантра": "Что способствовало падению, то способствует и поднятию".

Когда действия производятся в правильном настроении и правильном состоянии ума (Бхава) – они дают наслаждение (Бхукти), а повторение и углубление Бхава (нужного состояния) порождает наконец тот божественный опыт, (Таттва-Джняна), который и есть освобождение. Когда во всем мы видим Великую Мать всего – тогда, наконец будет реализована Она, находящаяся по ту сторону всего.
в учении Каула (т.е. Шакта Тантр) Йога это Бхога, а Бхога это Йога, и тогда сам мир и жизнь становятся местом освобождения.
В Кундалини Йоге радость (Бхога) и силы (Сиддхи) могут быть найдены в каждом из центров, до которых доходит Изначальная Сила, и продолжение практики восхождения дает ту радость, которая и есть освобождение.

Совершенный ум приближается к Самадхи и переходит в само чистое сознание. Хатха йог желает достичь такого тела, которое было бы крепким, как сталь, здоровым, свободным от страданий и поэтому живущим долго. Властелин своего тела, он властелин и жизни и смерти. Его сияющая форма наслаждается жизненной силой юности. Он живет столько, сколько желает жить, и радоваться в мире форм. Его смерть – "добровольная смерть", когда он совершает великий и удивительный жест растворения, величественно уходя.
Тот же, кто достиг такой победы, держит жизнь в одной руке, и, если он совершенный йог, то держит и освобождение в другой руке. Он имеет и наслаждение и освобождение. Он владеет и миром, и блаженством, которое по ту сторону всех миров. Поэтому Хатха Йога заявляет, что всякая друга Садхана ниже, чем Хатха Йога. Хатха йог, поднявший Кундалини, достигает различных сверхъестественных сил (Сиддхи) и, при их помощи, наслаждения. В каждом центре, к которому он ведёт Кундалини, он испытывает особую форму блаженства и достигает особых сил. Если он безразличен (Вайрагья) к ним, он ведёт Её к Шиве, в центр своего мозга, и наслаждается высшим блаженством, которое по своей природе то же самое, что и освобождение. Утвердившись, оно становится постоянным освобождением в отпущенном на волю духе и теле. Она, (Изначальная Сила), "сверкающая, как гирлянда огней", молния, вспыхивающая в центре теле йогина – это "внутренняя женщина", отношение к которой выражается следующими словами: "Что нужно мне от любых внешних женщин? Я имею внутри себя внутреннюю женщину". Вира-садхак ("герой") познает себя как воплощение Шивы (Шивохам) при совокуплении с женщиной – воплощением Шакти на физическом плане.1 Но Дивья-садхак ("божественный") или йогин соединяет мужской и женский принципы внутри себя, как свои собственные принципы, а именно, сердце, Шакти,2 и Её повелителя-Шиву, чистое сознание. Их соединение – это мистическое совокупление (Майтхуна) Тантр.

======
1 То, что фактически имеет место (при половом акте) – это мимолетное наслаждение, которое, как и всякое другое блаженство, исходит из высшего блаженства, и оно – лишь бледное отражение того наслаждения, которое обеспечивает нам освобождение от перерождений. Это блаженство низшей Садханы, а соединение Кундалини Шакти с Шивой – это высшая Садхана.
2 "Она (Изначальная Сила) – то сердце, из которого выходят все вещи".
Подведем итог: энергия поляризует сама себя на две формы – статическую, потенциальную – и динамическую, проявляющую себя как силы Пран в теле. За всякой активностью есть статическое основание. Этот статический центр в теле человека – изначальная "Змеиная Сила" в Муладхаре.

Кундалини, свернутая в Муладхаре в три с половиной оборота, это неистощимая статическая опора динамической силы, действующей во всём теле, занимающейся его процессами и производящей в нём все изменения. Поэтому тело можно рассматривать как магнит с двумя полюсами. Муладхара – статический полюс по отношению ко всему остальному телу, которое динамично. Действующее тело с необходимостью предполагает и находит такую статическую опору, откуда, вероятно, и название "Муладхара" – "фундаментальная опора". В этом смысле статическая Шакти в Муладхаре сосуществует с творческой и развивающейся Шакти тела. Шакти в Муладхаре сосуществует с каждым актом творения и проявления, являясь остаточным действием такого акта – и причина и действие одновременно. Физик описал бы это как цикл или кругооборот деятельности.

Каждый творческий акт действует на Муладхару так, что покой свернутой Шакти не нарушается, и количество колец, в которые она свернута, не изменяется. Каждый естественный акт дыхания на мгновение действует на силу, свёрнутую в Муладхаре, но не производит заметного изменения. Пранаяма воздействует на спящую силу настолько, что может пробудить её, и она может пронизать центры. Обычное описание этого процесса, говорящее, что Кундалини разворачивается и идёт вверх по Сушумне, покидая Муладхару, я думаю, нужно принимать с осторожностью. Потому что статическая основа никогда не может быть полностью освобождена. Как вы правильно заметили, "Шакти никогда не может быть полностью истощена". Но как смотреть на это? Когда на Кундалини мощно воздействуют посредством Йоги, она посылает вперёд свою эманацию или извержение, подобное ей самой (как эфирный двойник теософов и спиритуалистов), которое пересекает различные центры, пока не соединится с Маха-Кундалини или Шивой, как вы говорите об этом, в высшем, седьмом центре. В то время как самоизвержение силы, свернутой кольцом в Муладхаре, поднимается вверх по Сушумне, сама свёрнутая сила не движется и не нуждается в том, чтобы сдвинуться со своего места. Это подобно электрическому разряду, не уменьшающему заметно содержащуюся в нём энергию.

[соня]

Свами Пурнананда
ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.
1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.
2. Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.
3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром, и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны.
4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз.
5. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.
6. Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа, которое – треугольник Трипура. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа", еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия, сверкающее как 10 миллионов солнц.
В этом же смысле говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
7. Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама, повернутого головкой вниз, прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.
8. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир, прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии.
9. Её приятный гул – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.
10. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел Алхимический котел микрокосма, тела человека.
11. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.
12. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.
13. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.
14. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).
15. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.
16. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.
17. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).
18. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.
19. Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.
20. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.
21. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.
22. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.
23. В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.
24. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи).
25. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.
26. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.
27. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество, 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный".
28. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца". Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.
29. Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе, разрушителем бесконечных опасностей.
Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), не способны противостоять ему.

[соня]

1. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто.

2. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над.

3. Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

4. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.

5. Когда йогин "закрывает дом" [25], Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры. остающийся "без опоры" [26], Без каких-либо впечатлений из внешнего мира. он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

6. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).

7. Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

8. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.
В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу [27]. Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28].

9. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга [29] – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.

10. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна , сверкающая, как в чистом небе. Она, влажная и холодная [30] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов. Эти слова можно перевести и так: "Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости...". Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: "В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая".

11. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

12. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.

13. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

14. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36], и речь его –будет чиста и сладостна.

15. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

16. Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38].
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

17. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39], она (дает) жизнь всему существующему [40]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

18. Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

19. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.

20. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45].

21. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах.

22. Йогин, ум которого под контролем, который изучил этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.

23. Если такой йогин, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).



Шат Чакра Нирупана – примечания

1. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
2. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-шива, "чистое сознание". Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): "В лотосе, расположенном в голове – верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах". Сравни в Кангкала-малини Тантре: "Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-нада – Брахмарандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая". Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, "рай Шивы". "О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (празвук), лучезарное, Как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего". Парама Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.

3. Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива.
4. "Према" – "радость", "нежность".
5. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое – "Нада-рупа", т. е. в форме звука. Нирвана-шакти, форма Пара-бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада) Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая – причина всего. В ней – Парама Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
6. По мере поднятия по Брахма-нади, которая – в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия "Пара" (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют "беззвучным звуком", как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который – высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения,

7. Кундалини в форме Ишта-дэвата идет к своему повелителю, Парамашиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бинду в чистом Чит-атма, "чистом сознании", которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: "Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете "солнца", "луны" и "огня" (т. е. в Сахасраре )
8. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого "пустотного" сознания – Парамашивы.
9. Брахманда – "яйцо Брахмы", Вселенная.

[соня]

Оккультная анатомия человека - Холл Мэнли Палмер

Это культовая книга, впервые увидевшая свет в тридцатые годы XX века и выдержавшая на своей родине шесть изданий.
До Мэнли Палмера Холла, видного американского исследователя, знатока мировых религий, медицины и оккультных учений, еще никто не вглядывался в анатомию человека одновременно сквозь призму оккультных знаний, классической науки и религий, не сопоставлял достижений античной, древневосточной, средневековой европейской и современной медицины.
Человек - это физическое тело и невидимый дух, обитающий в нем. Человек предстает поистине идеальной мерой и моделью всех вещей, стройной системой и великой загадкой.

Позвоночный столб

Говорится, что Логос, когда ему пришло время сотворить материальную вселенную — вошел в состояние глубокой медитации, сосредоточивая силу своей мысли на семи цветоподобных центрах семи миров. Постепенно Его сила спускалась от мозга, который был великим высшим миром, и касаясь этих цветов один за другим, дала рождение низшим мирам. Когда наконец Его духовный огонь коснулся самого низшего центра, физический мир был создан и Его огонь оказался в основании спинного мозга. Когда мир возвратится к Нему и Он вновь станет совершенным в сознании, то это будет потому, что он втянет обратно жизнь из семи центров, начиная с самого низшего, и она возвратится обратно к мозгу. Таким образом, путь эволюции для всех живых существ заключается в поднятии этого огня, спускание которого сделало возможным их проявление в этом низшем мире и поднятие которого приведет их вновь в гармонию с высшими мирами.

Оттого, что спинной огонь представляет из себя вихревую змееобразную силу, змея была во всех частях света сииволом, изображающим Спасителей мира. Урей на лбу Египетских жрецов был символом Кундалини — священной кобры, которая будучи воздвигнута в пустыне, спасла всех, кто глядел на нее (Моисей и медный змей).

Как мозг есть центр божественного мира, так точно и солнечное сплетение есть центр человеческого мира, потому что представляя собой полу-сознание, он служит звеном, соединяющим бессознательность внизу с сознанием наверху. Человек не только способен думать своим мозгом; он способен к некоторой степени мышления через нервные центры солнечного сплетения.
Голубой — наивысший из трех основных цветов. Он есть цвет Отца. Это — очень успокаивающий, отдых дающий цвет. Его соотношение к уму очевидно и он собирается в виде электрического поля в шишковидной железе, как экстракт всех духовных качеств человеческой природы. Голубое сердце каждого пламени считалось символом невидимого Отца за сияющим солнцем. В словах Христа: "тот кто видел меня, видел Отца. Я в Отце и Отец во мне".

[соня]

Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати



Кулапати Э. Кришнамачарья

ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ

Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.

Истинное и ложное я

Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.

Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. и дыхание будет постепенно выравниваться. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно.

Первый шаг пранаямы

Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.

Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.

Второй шаг пранаямы

Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики. Слушайте свой собственный голос. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

Третий шаг пранаямы

При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.

Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать.

Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите.

Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. -- это тройственная мудрость.— у того, кто переживает это, нет печали.

Антахкарана

Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас.
Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум.

Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь".

Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.

Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование называется авидьей.

Повозка и лошади

Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть.

Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом.

Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует.

Аштанга йога

Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, , и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика

Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным.

Четвёртый шаг — это пранаяма. Требуется именно нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия.

Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен внутренний гуру, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность.

Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?

Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.

Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?

Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.

Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.

Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. … Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.

Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь

Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда.

Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней.


Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же.

Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим.

Вверение

Патанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент.

Нади

Но вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими.

Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой.
энергия следует за мыслью. Это одно из посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём.

Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой.

Чакры и звуки

Для манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним.

Три глаза Матери

ида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его.

У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет.

Мантра
Оджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом.

[соня]

Владимир Данченко "№20" - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела.

Очень полезная книга для тех, кто изучает строение "тонких тел" человека. Она написана на современном языке и с учётом современных теорий. Пожалуй это самая понятная и близкая современному читателю книга на тему тантрической концепции строения тела.

?20
ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР
И ТАНТРИЧЕСКАЯ
КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА


На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", — подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", — восклицал Рамакришна, — "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", — напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.

"У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты — Ничто!" (82a, 143).
"Когда... душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте — и это так же верно, как то, что жив Бог! — покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", — но она может быть "в благодати"... Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати — привести к тому, что она есть сама!" (там же, 137-138).

Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", — призывают нас Тантры. — "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).

1) АННАМАЙЯ — отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;
2) ПРАНАМАЙЯ — отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений;
3) МАНОМАЙЯ — отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие;
4) ВИДЖНЯНАМАЙЯ — отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", — в том числе воля, память и интуиция.
5) АНАНДАМАЙЯ — отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все "покровы".
Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I).

Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или "оболочки" — для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически", и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.*

согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане.
с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра.
Строго говоря, речь идет не об астральном ПЛАНЕ (поскольку в качестве самостоятельного "космического плана", то есть частотного диапазона всеобщего поля, "астрал" не существует), а о копирующем пространственно-временной континуум голографическом астральном ЭКРАНЕ, на который проецируются события различных планов.

(простите, так пока и не научилась делать таблицу)

"ПОКРОВЫ", "ТЕЛА", "ПЛАНЫ" И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ОБЪЕКТНЫЕ СФЕРЫ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ
ПОКРОВЫ
(КОШИ) ТЕЛА И ПЛАНЫ ОБЪЕКТЫ ВОСПРИЯТИЯ
Санскрит Европейские соответствия
АННАМАЙЯ
покров пищи Стхула Шарира Физическое тело Собственное тело как объект экстероцепторной перцепции
Т
Е
Л
О
ПРАНАМАЙЯ
покров дыхания
или покров жизни Стхула Прана Эфирное (тонкоматериальное) тело Соматика, "схема тела"
Сукшма Прана Праническое (энергетическое) тело Вегетатика, "биоэнергетика"
МАНОМАЙЯ
покров ума
или покров души Кама Рупа Витальное (астральное) тело, низший и высший витал (астрал) Инстинктивные влечения, желания, низшие эмоции
Д
У
Ш
А
Кама Арупа Высшие эмоции и чувства
Рупа Манас Ментальное тело, низший и высший ментал Образное мышление, рассудок
Арупа Манас Абстрактное мышление, разум
Ахамкара Воображаемое "я" Личностное самосознание, образ-концепция себя
как действующего лица
ВИДЖНЯНАМАЙЯ
покров мудрости Карана Шарира (низшая Буддхи) Тело причин (каузальное) Мотивационная сфера психики, бытовая интуиция
Д
У
Х
Ишвара (высшая Буддхи) Тело просветления (буддхическое) Творческая интуиция
АНАНДАМАЙЯ
покров радости Лила Нирваническое тело Надличностные формы взаимодействия с миром

Наряду с отождествлением обморока (Мурччха) и транса (Самадхи), автор отождествляет "соединение" с "растворением" (стр. 119), рассматривая Лайю (растворение части в целом, дезинтеграцию) как цель Йоги (воссоединение части с целым, интеграцию).




?20: ПОЛНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

АРХИВ ТЕКСТ НАЗВАНИЕ ГОД
n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах 1969-79
n20_02.ha ~300000 Хатха Йога — нейтрализация тела 1979
n20_03.ha 3843 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование) 1979
n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция 1980
n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба 1980
n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов 1980
n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге 1981
n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория) 1982
n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина 1982
n20_10.ha 284094 Принципиальные вопросы общей теории Чакр 1983
n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа 1983
n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты 1983
n20_13.ha 55130 Элементы Садханы: о механизме духовного развития 1983
n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише" 1984
n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление 1984
n20_16.ha 13556 Вы и мы 1986
n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать? 1987
n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма 1987
n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1 1989
n20_20.ha 422433 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2 1990
n20_21.ha 506019 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3 1991


ЛИТЕРАТУРА

2. Авалон А. Змеиная сила. Мадрас, 1958.
3. Айванхов О.М. Любовь и сексуальность. ПСС, Т.14.
5. Ауробиндо. Йогическая Садхана. Пондишерри, 1938.
6. Ауробиндо. Синтез Йоги. Пондишерри, 1957.
12. Блоуфельд Дж. Тантрический мистицизм Тибета. Нью-Йорк, 1970.
16. Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914.
17. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы Патанджали. Сосница, 1906.
21. Говинда Л.А. Основы тибетского мистицизма. Нью-Йорк, 1960.
21а. Говинда Л.А. Психологическая установка философии раннего буддизма. Лондон, 1961.
23. Гюнтер Г., Турнгпа Ч. Рассвет Тантры. М., 1980 (перевод ВЦП N Г-21110).
27. Дю-Прель К. Философия мистики. СПб., б.г.
34. Кастанеда К. Сказки о силе. Нью-Йорк, 1974.
35. Кришнамурти Дж. Свобода от известного.
39. Лилли Дж. Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. М., 1976 (перевод ВЦП N Ц-68247).
40. Малдун С., Кэррингтон Х. Выделение астрального тела. Лондон, 1968.
48. Нараянанда С. Первичная сила в человеке или Кундалини Шакти. Ришикеш, 1950.
52. Пауэлл А.Е. Каузальное тело и эго. (данные отсутствуют)
57. Рамачарака. Джнана Йога. СПб., 1913.
58. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.
59. Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. СПб., 1913.
60. Реле В.Г. Таинственная Кундалини. Бомбей, 1927.
61. Ромен А.С. Психоэнергетическая активность и ее внешнее и внутреннее проявление. — "Психическая саморегуляция. Вып. 2". Алма-Ата, 1974.
63. Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пондишерри, 1963.
66. Скарнитзл Р. Человек по Йоге и Тантрам. — "Йога". Прага, 1970.
67. Судзуки Р. Ум Дзен — ум начинающего. Нью-Йорк, 1971.
71. Философские тексты "Махабхараты". Вып. 1, книга 2. Ашхабад, 1977.
75. Холл М. Оккультная анатомия человека; Папюс. Оккультный состав человека. Таллин, 1938.
77. Циборан Л. Философия Йоги (Пуруша как субъективное бытие в "Йогасутрах"). Варшава, 1972.
79. Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910.
82а. Экхарт М. Проповеди и рассуждения. М., 1912.
86. ?20. На подступах к Локаята Йоге. К., 1982 (рукопись).

[соня]

Гопи Кришна
ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ



Пятая ступень – пратьяхара – подчинение своих чувств, с тем чтобы поставить их под контроль ума для необходимой подготовки к концентрации. Шестой ступенью является концентрация внимания, называемая дхарана. Седьмая ступень – дхиана – устойчивая концентрация в течении определенного времени, т.е. глубокая медитация. Восьмая ступень – самадхи, экстатическое постижение природы внутренней реальности.

Во время экстаза или транса сознание трансформируется и йогин, суфий или мистик обнаруживают себя в непосредственном контакте с всезаполняющим Присутствием. Это теплое, живое сознательное присутствие заполняет собой все, полностью затопляет собой сознание искателя, и он растворяется в медитации, забывая о внешнем мире.

Дело состоит в сущности видения, в том чувстве благоговения и чуда, которое возникает при созерцании зрелища, превосходящего все, что известно по земной жизни. Расширение индивидуального бытия, чувство бесконечности, входящей в индивидуальное сознание, либо чувство Присутствия и наполняющей любви, доверия и тотальной "сдачи" определяют собой опыт и делают его в высшей степени значимым в качестве живого контакта с состоянием бытия, которое не принадлежит этой земле.
Даже длящийся одно мгновение контакт с божественным является удивительным переживанием. Некоторые из наиболее знаменитых людей на земле – великих мыслителей, писателей, таких как Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт и Теннисон, имели такой опыт. Эмерсон и многие другие обладали таким мгновенным переживанием, "навязанным" им, к их благодарному изумлению. Большинство из них не практиковало никаких духовных дисциплин, а некоторые даже не имели твердой веры в Бога. Но, даже будучи вполне неожиданным, такой опыт накладывает постоянный отпечаток на всю жизнь, возвышая человека и даруя ему прозрение в суть вещей, которое недоступно тем, кто никогда не заглядывал за завесу.
Этот опыт всегда имеет сходные основополагающие характеристики.
Вселенная со всеми ее огромными солнцами и планетами выглядит всего лишь как отражение, не имеющее абсолютно никакой силы как-либо затронуть эту невыразимую тишину, мир и блаженство, заполняющие всю безграничную протяженность бытия. Мы – это чудо, загадка. Потому что душа принадлежит иному миру, иному 'состоянию бытия, иному уровню существования, нежели тот, в котором наши чувства, ум и интеллект блуждают во мраке.

Так же как каждый материальный атом является единицей некой базовой энергии, формирующей Вселенную, так и человеческая душа является каплей в бесконечном океане сознания, не имеющем ни начала, ни конца. Обычный человек, полностью забывший свою божественную сущность и не осознающий свое истинное величие, в силу ограниченности человеческого ума живет в постоянных сомнениях. Он пребывает в растерянности и печали перед лицом смерти и от начала до конца отождествляет себя с телом. Он не осознает того, что его существование чудесно, безгранично и вечно.
Все системы йоги и все религиозные учения имеют своей целью произвести такие психосоматические изменения в теле, которые необходимы для трансформации сознания. Новый центр – в настоящее время у обычного человека спящий – должен быть приведен в действие и мощный поток психической энергии должен подняться в голову из основания позвоночника, чтобы сознание человека превзошло свои обычные ограничения. Это – финальная фаза текущего эволюционного цикла человека. Спинномозговая система человека должна претерпеть радикальные изменения, позволив тем самым сознанию достичь измерений, превосходящих ограничения даже наиболее развитого интеллекта. Здесь рассудок "сдается" интуиции и возникает откровение, указывающее человеку путь.

Слог "аум" выражает собой музыку души. Эта мелодия слышна человеку только тогда, когда в нем пробужден центр Божественной Силы. Тогда излучение высоких энергий затопляет мозг подобно потоку золотого нектара, освещая то, что раньше было во мраке. По мере распространения свечения, душа наполняется невыразимым счастьем и ощущает себя растущей, распространяясь вовне, подобно солнечным лучам. Так она достигает близлежащих объектов, затем распространяется вширь и вдаль, пока не достигнет горизонта и не заполнит собой весь видимый мир. При этом нет смятения или искажения восприятия, как это бывает в случае использования наркотиков, и нет памяти, как это бывает при применении гипноза. Интеллект остается незатронутым, и нет никаких его наложений. Внутренний и внешний миры остаются на своих местах, с одним лишь существенным различием: с точки зрения сознания душа кажется разлитой повсюду и везде ощущается присутствие невыразимого и неуловимого ума.

"В этом состоянии, которое является состоянием предельной любви, – говорил св. Иоанн Креста, – душа подобна кристаллу, чистому и прозрачному, и чем больше света она получает, тем больше концентрирует его в себе. Это постепенное просветление возрастает до такой степени, что наступает такой момент, когда свет концентрируется в душе в таком обилии, что она сама теперь полностью является светом и сама уже неотличима от света, поскольку озарена до пределов возможного и поэтому сама уже подобна лишь свету".

Во сне, в мечтах, в медитации или просто во время слушания музыки, при молитве, прогулке окно души может неожиданно распахнуться.

йога – это сверхчеловеческое состояние сознания, обретаемое вследствие совокупного эффекта всех методов, практикуемых годами, в их единстве, плюс воздействие Божественной благодати. Искатель, делая лучшее из того, что может, год за годом, должен терпеливо ожидать благодати. Окно должно быть открыто изнутри. Хранители окна – в виде скрытых механизмов мозга – точно знают, когда ставни должны быть отворены. Поэтому восхождение на более высокий уровень сознания столь трудно.
Настоящим же йогом является тот, кто достиг состояния единства с океаном божественного сознания, – называйте это Брахманом, Атманом, Нирваной, Аллахом, Ишварой. Он должен проникнуть за завесу и обрести знание, непостижимое для интеллекта.

Визионерский опыт, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле.

Основная цель – вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека – вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя.
Душа является бесконечным и вечным океаном блаженства, единым с солнцем, звездами и планетами, но незатронутым их непрестанным движением. Она – это свет мира, свободный от любых цепей, которые приковывают человеческое тело к земле. Следовательно, целью природы является то, чтобы каждый ребенок, родившийся на земле, имел возможность обрести высшее сознание и жить прекрасной жизнью, осознавая свою бессмертную божественную внутреннюю сущность

Наша жизнь и это думающее, чувствующее, знающее человеческое существо, о котором мы полагаем, что оно рождается, стареет и умирает, – все это на самом деле лишь пена на поверхности океана мироздания. Это – искра безграничного океана огня, луч живого солнца бесконечных измерении, безграничное знание и невыразимое блаженство. Это – бессмертный атом бесконечного мира сознания. Он должен познать себя, чтобы понять свою сущность, чтобы прожить в умиротворении и блаженстве отведенный ему промежуток земной жизни.
это является целью каждого из нас, целью, предопределенной природой, и ценой за какое-либо уклонение от этой цели является бесконечное страдание и несчастье. Наша эволюционная направленность предопределена. А наши грехи могут лишь замедлить это блаженное свершение, но в конечном счете никоим образом не могут ничего изменить.
Это является той целью, ради которой и вы, и я находимся здесь, – постигать себя. Мы должны знать истину: этот огромный материальный мир не более чем рябь на поверхности океана, к которому мы принадлежим.

Целью эволюционного импульса, с другой стороны, является формирование состояния, приведение души к ясному пониманию своей божественной природы. Мы приходим на землю, чтобы познать себя. Уникальное зеркало жизни, пребывающее в нас и отражающее мир, никогда не открывает свою собственную чудесную субстанцию и никогда не отражает свой собственный мир. Вся эволюция человека призвана привести нас к осознанию того, что мы – это драгоценность, одетая оболочкой тела; и это осознание не только возможно, но и обязательно для каждого человеческого существа, родившегося на земле.

[соня]

Создается у меня впечатление, что эти дайджесты слишком часто появляются в мониторинге. что раздражает
Придется объединять прежние предполагаемые несколько постов в один.
В надежде на то, что у моей невеликой целевой аудитории хватит энтузиазма и усердия
обертывать тело своего сознания
простынями величины много более прежнего.


Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати

"Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность - место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека...
Мы замыкаем или напрягаем определённые мышцы на физическом уровне, а на умственном и практическом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия». И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности."

/картинки - важная часть книги/





Свами Сатьянанда Сарасвати МУЛА-БАНДХА КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ

Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.
Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».
Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Глава 1 Три бандхи

«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?
Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавливается [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет¬ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».

Значение слова бандха можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре: связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенаправить, сгустить, замкнуть.

С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.
Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая — маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?
На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнечного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.

Принцип замка

В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:
...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».
В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психического расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения, человек должен сначала научиться усиливать уже существующее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.
Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.
Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффективны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.

Глава 1. Три бандхи
Глава 2. Мула-бандха
Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты
Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты
Глава 5. Пранические эффекты
Глава 6. Мула-терапия
Глава 7. Муладхара-чакра
Глава 8. Пробуждение кундалини
Практическая часть
Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики
Глава 10. Мула-бандха-садхана
Глава 11. Отыскание муладхара-чакры
Глава 12. Триггер-точка муладхары
Глава 13. Мула-бандха и кумбхака
Глава 14. Мула-бандха: психический замок
Глава 15. Маха-мудра
Приложения
Мула-бандха и иглоукалывание


Механизм работы бандх

При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.
Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:

1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).
Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.

2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.
С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.

3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.
В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он расположен на переходе спинного мозга в головной). Уменьшение тонуса симпатической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения самочувствия.
Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообращения в какой-либо области тела способствует ее очищению.
Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.

Физическое воздействие бандх

Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:

1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на половые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.

2. Как результат прямого влияния бандх на эндо¬кринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.
3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.
4. Снижается артериальное давление.
5. Замедляется пульс.
6. Энцефалограмма регистрирует увеличение количества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.
7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.
8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.
9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется.
10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.

Праническое воздействие бандх

Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на
манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.

В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его вверх. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.

Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразрешаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.
Выполнение бандх можно также сравнить со сдавливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позво¬ночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:

1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.

2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.

3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.

Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.
А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расширению сознания.




===========

Бандхи и сознание

В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.

При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакоп (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рождения и смерти, радости и печали, обретения и потери.

Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совершенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).

Бандхи также являются подготовительными упражнениями для медитации.

Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует
эту могучую силу.

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийя-
йоги.

Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре.

Глава 2 Мула-бандха

Слово «мула» в переводе с санскрита означает «корень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.
На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важно помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.

Важность мула-бандхи

Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, поскольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.

Следовательно, мула-бандха является ценным инструментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.

Подобное расслабление освобождает человека от большинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.
Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.

На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустремленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемлемую часть своей основной садханы.
Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.

Мула-бандха в древних текстах

«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка.

«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».

«Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лунного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».

Анатомические и физиологические аспекты

Вокруг мула-бандхи существует множество недоразумений: как правильно следует ее выполнять, какие мышцы задействуются и где эти мышцы расположены? Переводчики с санскрита зачастую не были знакомы ни с йогическими техниками, ни с анатомией. Сами того не желая, они создали у людей впечатление, что есть два метода выполнения мула-бандхи, тогда как на самом деле этот метод единственный.

Во многих переводах текстов по хатха-йоге выполнение мула-бандхи сводится к нажатию пяткой на промежность и сокращению анального сфинктера. Следует, однако, отметить, что так выполняется ашвини-мудра. В древних тантрических текстах (которые легли в основу кундалини-йоги и крийя-йоги) сказано, что при выполнении мула-бандхи анус расслаблен, а напрягать следует лишь сухожильный центр промежности.

Промежность представляет собой группу мышц, которые расположены на выходе из таза и связаны с урогенитальной и анальной областями. Мула-бандха — это не напряжение всех мышц промежности одновременно. У мужчин это сухожильный центр — так называемое тело промежности. Обычно когда человек напрягает анус, промежность тоже напрягается. Напрячь одну лишь промежность новичку бывает трудно, поэтому на первых этапах хатха-йоги начинающий должен осознать связь между анусом и промежностью. С этой целью выполняется сокращение анального сфинктера (ашвини-мудра), что со временем приводит к развитию в человеке способности независимо напрягать промежность.

Опыт, тем не менее, показывает, что прямое (сознательное) напряжение промежности вызывает более существенное воздействие на физическое и ментальное тело, чем непрямой метод — напряжение ануса. Сокращение анального сфинктера является важным подготовительным упражнением для более тонкой и сложной мула-бандхи.

Промежность и тело промежности

Необходимо еще раз подчеркнуть, что промежность — не одна мышца, а группа мышц. Следует также понимать, что промежность и «тело промежности» — не одно и то же. «Тело промежности», или сухожильный центр промежности — это маленький мышечно-сухожильный узелок размером 2,5 на 3 см, который расположен во внешней области от прямой кишки (в тканях промежности) на глубине примерно 5 см. К нему прикрепляются мышцы промежности: поверхностная и глубокая поперечные, луковично-пещеристая, наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку.
От прямой кишки также отходит несколько мышечных волокон к этому жизненно важному образованию, которое отделяет урогенитальную область от анальной.
У мужчин сухожильный центр промежности является триггерной зоной для муладхара-чакры.

Анатомические подробности

Мы обсудили строение промежности. Давайте теперь рассмотрим три основных йогических упражнения для нижних отделов таза — ваджроли-мудру, ашвини-мудру и мула-бандху — с точки зрения анатомии. В выполнении этих упражнений участвуют следующие мышцы:

1. Для ашвини-мудры — мышцы анальной области: наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку, которая состоит из лобково-копчиковой, подвздошно-копчиковой и лобково-ректальной мышц.

2. При выполнении мула-бандхи сокращается область между анусом и мошонкой; точка приложения — сухожильный центр промежности.

3. Для ваджроли-мудры — мышцы урогенитальной области: поверхностные поперечные мышцы промежности, седалищно-пещеристая, луковично-пещеристая, глубокие поперечные мышцы и сфинктер мочеиспускательного канала. При выполнении этого упражнения несколько втягивается внутрь половой член.

Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.

Нервная система

Симпатический отдел вегетативной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.

Парасимпатические волокна, ответственные за расслабление, отходят от шейного и крестцового отдела спинного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц промежности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Импульсы расслабления и удовольствия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.

Эндокринная система

согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции.
Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и ментальных центров.

Пранические эффекты

Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали.

Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физическим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.

Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промежности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физическая, умственная и духовная релаксация.
Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.

Мула-бандха и пранаяма

Мула-бандха выполняется вместе с кумбхакой, что помогает направить алану вверх. Начинать следует с мула-бандхи вместе с антар-кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе). Область промежности напрягается и подтягивается по направлению к диафрагме. Когда это начинает получаться легко, без малейших признаков дискомфорта, можно переходить к более сложному варианту — мула-бандха вместе с бахир-кумбхакой (задержкой дыхания на выдохе). Такой вариант воздействует намного мощнее.

Соединение дыхания и сознания — еще более мощный метод, чтобы достичь кевала-кумбхаки.
Мула-бандху можно выполнять вместе с нади-шодхан-пранаямой. Такое соединение может максимально раскрыть эффект мула-бандхи и развить острую чувствительность вдоха выдоха и задержки дыхания Это приводит к развитию сознания, при котором возможно осознанное управление праной. Поскольку муладхара является вместилищем праны, а мула-бандха — ключом к ее освобождению, то контроль обретает огромное значение.

==========================

Мула-терапия

В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.

На физическом уровне мула-бандха оказывает полезное воздействие при запоре, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д.

Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.

Расположение психических точек для:

1. ваджроли-мудры;
2. мула-бандхи (для мужчин);
3. ашвини-мудры.

Сексуальные аспекты

Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосоматическую дегенерацию.

Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуальный».

Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию.
Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом.

Медицинское применение

МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продукцию спермы.
С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии.

Психотерапевтическая ценность

Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находятся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.
В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к уменьшению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации биоэлектрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гармонизации личности.

В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.

Психо-физические связи

Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напряжения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.

Разрушение преград

Мула-бандха является исключительно мощной техникой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсознательные комплексы, до которых современным психологическим техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле.

Муладхара-чакра

Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.

Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.
Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.
Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.

Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом.

Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.

6. Уддияна-бандха — напряжение мышц живота.

7. Ашвини-мудра — сокращение ануса.

8. Мула-бандха — сокращение промежности/шейки.

9. Ваджроли-мудра — сокращение передних отделов промежности.


«Уддияна (означает взлетать, парить) получила свое название потому, что связанная с нею прана великой птицы (дыхание) парит, не зная усталости. Об этом написано далее. Живот выше пупка прижимается к позвоночнику. Уддияна-бандха подобна льву, который побеждает слона смерти. Ее легко освоить, если осваивать под руководством гуру. Уддияна возвращает старикам молодость. Области выше и ниже пупка следует прижать к позвоночнику. Занимаясь уддияной полгода, человек несомненно может одолеть смерть. Уддияна — одна из лучших бандх, ибо усердное ее выполнение ведет к спонтанному освобождению.»

Мула-бандха как составная часть йогической практики

Рекомендуется прежде освоить уддияна-бандху , так как при полном и сильном сокращении мышц живота (на выдохе) зачастую происходит непроизвольное сокращение мышц промежности. Но, даже если это и не происходит, то потом освоить мула-бандху значительно проще.

После уддияны ученик осваивает ашвини-мудру. Это также служит подготовкой к мощному эффекту мула-бандхи. Затем, практикуя мула-бандху, ученик познает могущественную силу кундалини. Для этого ему следует тщательно изучить нижние отделы таза. Ашвини-мудра помогает ученику медленно приблизиться к порогу духовного перерождения.

Физическое или психическое упражнение

Поэтому для овладения мула-бандхой нам придется, в буквальном смысле, поднапрячься. С продвижением йогина по пути самосовершенствования наступает такой этап, когда мула-бандха превращается только в психическое напряжение муладхара-чакры.

Напрягать мышцы более нет нужды. Полное единение физического и ментального аспектов упражнения делает вас достаточно чувствительным, чтобы сжать муладхару без какого бы то ни было физического напряжения. Вы просто направляете сознание в муладхару и сжимаете чакру одной лишь силой мысли. Таким образом, освоение мула-бандхи состоит из трех этапов:

1. Только физическое напряжение — подготовительный этап.

2. Физическое и ментальное напряжение — промежуточный этап.

3. Психическое напряжение — продвинутый этап.

Чтобы научиться выполнять мула-бандху одним только психическим напряжением, требуются годы регулярных занятий. Но как только вы этому научитесь, то станете чувствовать себя в этой технике более свободно.

Если ум расслаблен и помещен в одну точку, то психическое напряжение выполнить легко. Но если ваши мысли скачут и кружатся, то с психическим напряжением могут возникнуть определенные трудности. В подобном случае физическое напряжение помогает успокоить разум, что впоследствии позволит перейти к выполнению бандхи исключительно на психическом уровне.

Как убедиться?

Сидя или лежа, поместите палец примерно посредине между анусом и мошонкой.
Вдохните. Сосредоточьте сознание и попытайтесь медленно напрячь тело промежности.
Если при этом вы почувствовали, что точка, на которой стоял палец, втянулась внутрь тела, — значит, вы успешно напрягли тело промежности. А если при этом анус и половой член остались неподвижны, — значит, вам удалось отделить тело промежности.

Переживание, свидетельствующее о полном овладении мула-бандхой, невозможно не заметить. Оно яркое переполняющее чувство «ментального оргазма» в точке между бровями или тотчас за нею, в аджна-чакре. Это ощущение трудно поддается описанию, и оно может продолжаться до пятнадцати минут.

Садхана

Мула-бандха — это не просто еще одна йогическая техника. Она преследует важную цель — пробуждение кундалини, — и представляет собой важную тантрическую садхану.
Любая садхана подобна нежному растению. Если его заботливо поливать и оберегать, то оно расцветет прекрасными цветами. Подобно этому, регулярные занятия раскрывают цветок лотоса — муладхару, знаменуя вечный рассвет духовного пробуждения. Пусть же милости осыпят вас.

лучше делать понемногу каждый день, чем много, но не регулярно.

Самопроизвольная мула-бандха

Стимуляция муладхара-чакры может в любое время и в любом месте вызвать мула-бандху. Если так случится, что вы ощутите прилив сил, ясность ума и т. д., то это будет естественным результатом регулярных занятий йогой, который проявляется в расширении сознания. Спонтанная мула-бандха даст о себе знать ощущением блаженства во всем организме, так что вы не ошибетесь, когда она случится. Занимайтесь регулярно — и, может быть, вам посчастливится испытать это ощущение.

Поза

Специфической позы, в которой следует выполнять мула-бандху, не существует. Все, что необходимо — это устойчивая поза, в которой вам будет комфортно. Спина должна быть прямой. Желательно также, чтобы на область промежности снаружи производилось определенное давление — это поможет в осознавании пусковой точки, муладхары

==========

Отыскание муладхара-чакры

Если мы хотим найти что-либо, то обычно с этой целью пользуемся зрением. Поскольку триггер-точка муладхары скрыта от глаз, для ее отыскания проще и надежнее всего будет воспользоваться осязанием. Придавая телу определенные позы, мы надавливаем на эту точку физического тела. Ощущение, которое возникает при этом, перемещает наше внимание в соответствующий психический центр тонкого тела.

Однако, чтобы «добраться» до муладхары, асану следует выполнять правильно. Мы должны уметь полностью расслабиться в асане, чтобы наше сознание могло пуститься на поиски муладхары.

«Прикоснуться» к муладхаре можно и с помощью вибраций — таких, как в бхрамари-пранаяме и муладхара-анусандхане. Мы рекомендуем вам выполнять обе эти техники или одну из них, а затем переходить прямо к муладхара-дхьяне. Такая последовательность создает целостную садхану, которая проведет вас через асану, пранаяму и концентрацию к медитации.

Уттанпадасана (упрощенная версия)

Бхадрасана

Пада-прасар-пащимоттанасана



Поиск муладхары (для мужчин)

Сядьте в сиддхасану или любую другую из рекомендуемых асан, чтобы пятка давила на промежность. Закройте глаза и охватите сознанием все физическое тело целиком. Полностью расслабьтесь.

Переместите сознание в точку соприкосновения пятки и промежности — посередине между анусом и мошонкой. Хорошенько прочувствуйте давление, которое производится на тело промежности. Сконцентрируйтесь в точке давления. Теперь осознайте свое дыхание.

Представьте и почувствуйте, как вы вдыхаете и выдыхаете через эту точку. Ощутите, как дыхание движется через тело промежности, становясь все яснее и яснее. Ощутите, как оно пронизывает точку, где расположена муладхара-чакра. Вы почувствуете ее как психо-физическое сокращение.

Если вам удалось найти муладхару, отметьте это в своем сознании: представьте ярко-желтый квадрат, в который вершиной книзу вписан красный треугольник. Выполняя визуализацию, дышите через триггер-точку тела промежности. Длительность этого упражнения — пять минут; затем приступайте к следующему. Запомните где находится точка надавливания.


Бхрамари-пранаяма

Сядьте в бхадрасану или сиддхасану/сиддха-йони-асану. Если в этих позах вы чувствуете себя неудобно, то воспользуйтесь любой другой медитативной позой.

Выпрямите спину, держите голову прямо. Закройте глаза и расслабьтесь. Указательными пальцами заткните оба уха. Сделайте глубокий медленный вдох через нос. Держа рот закрытым, расслабьте жевательные мышцы. С выдохом издайте громкий гудящий звук, похожий на жужжание пчелы. Выдох должен быть медленным и ровным: «м-м-м-м-м-м-м-м». Чем громче вы гудите, тем лучше.

Прочувствуйте вибрацию в голове. Это первый подход. В последующие подходы прочувствуйте, как звук пронизывает средний мозг, проходит через саму средину мозга и стремится вверх, к макушке головы, и вниз, к горлу.
Представьте теперь, как звук струится внутри тела, от аджны (средний мозг) до муладхара-чакры. Начинайте это упражнение с пяти подходов, постепенно увеличивая их количество до двадцати.

Муладхара-анусандхана

Сядьте в бхадрасану, сиддхасану/сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, в которой вы пяткой надавливаете на промежность. Выпрямите спину, держите голову прямо. Расслабьтесь и закройте глаза.
Понаблюдайте немного за своим естественным дыханием. Затем переместите внимание в область муладхара-чакры.

Сделайте глубокий вдох. С медленным выдохом на низкой ноте повторяйте мантру «лам». Повторяйте ритмично и размеренно, пока полностью не выдохните: «лам-лам-лам-лам-лам-лам». Старайтесь, чтобы одно повторение плавно перетекало в следующее, превращая ваш речитатив в малу из непрерывного звука. Прочувствуйте, как мантра резонирует в муладхаре. Это первый подход. Выполните 15 подходов.

Теперь глубоко вдохните и на выдохе издайте длинный плавный звук: «лам-м-м-м-м-м-м-м-м». Под конец выдоха звук «м» должен плавно затихать. Прочувствуйте, как отзывается муладхара на эту мантру, постарайтесь отыскать точное место расположения чакры.
Сделайте 15 подходов и переходите прямо к муладхара-дхьяне.

Муладхара-дхьяна

Это упражнение следует непосредственно за муладхара-анусандханой, которая способствует осознанию триггер-точки муладхары.

Прочувствуйте чакру. Поместите перед своим внутренним взором образ слона. Огромный серый слон, спокойный и внушительный. Слон — это символ сплоченности, твердости, единства и силы. У этого слона семь хоботов. Внимательно изучите их.

Они — семь чакр инстинктивного существования, в них пребывает сознание, прежде чем достигнет муладхара-чакры.

Громадный серый слон о семи хоботах. Вы сидите на его спине.
Теперь образ сменяется желтым квадратом... простым квадратом ярко-желтого цвета. Ярко-желтый квадрат — янтра элемента «земли». И запах.
Слейтесь с ярко-желтым квадратом и запахом сандалового дерева — запахом вашего психического тела.
Ярко-желтый квадрат... Ярко-желтый квадрат. Внутри этого квадрата находится красный треугольник, вершина которого смотрит вниз. Красный треугольник — янтра кундалини-шакти, изначальной энергии.

Красный треугольник... Красный треугольник. Внутри треугольника — курящийся шивалингам, шивалингам... вокруг него спиралью свернулась змея... в три с половиной оборота. Голова змеи направлена вверх, к сахасраре, вершине духовного опыта.

Теперь расширьте свое видение. Представьте муладхару темно-красным лотосом.
Лотосом с четырьмя красными лепестками. Лотос начинает медленно вращаться... четыре красных лепестка кружатся... вертящийся лотос... красный вихрь изначальной энергии. Смотрите, как этот вихрь увлекает вас за собой.

Слейтесь с ним, ощутите, как его бушующая сила пульсирует внутри вас... ощущение наполненности... Через некоторое время видение само собой угаснет. Осознайте свое дыхание — естественное дыхание.

Дышите глубоко, одновременно начиная осознавать все свое тело... посмотрите на себя, сидящего в медитации... осознание целостности тела.
Трижды нараспев произнесите «аум» и откройте глаза. Муладхара-дхъяна окончена.

==================

Глава 12
Триггер-точка муладхары

Овладение мула-бандхой требует, чтобы мышцы, связанные с триггер-точкой муладхары, могли свободно сокращаться. Но только эти мышцы — остальные области тела должны оставаться расслабленными. У новичков обычно возникают проблемы и с обнаружением, и с сокращением триггер-точки муладхары. Однако, регулярное выполнение упражнений, приведенных далее, поможет одолеть эти трудности.
и естественно. Более нигде в теле не должно быть участков напряжения — только нижний отдел таза.
Напрячь и расслабить. Простое ритмичное сокращение нижней части таза. Напрячь, расслабить... напрячь, расслабить... напрячь, расслабить. Выполните 25 подходов.

Теперь напрягите мышцы и удерживайте их в напряженном состоянии столько, сколько сможете. Время от времени перемещайте точку своего внимания от ануса к гениталиям, дабы убедиться, что все мышцы напряжены.
Осознайте это напряжение. Как вы его ощущаете? В каких точках давление или напряжение выражено сильнее? Затем медленно расслабьтесь.

Теперь привяжите сокращение-расслабление к естественному дыхательному циклу. На вдохе напрягайте нижний отдел таза. На выдохе медленно расслабляйте эту область. Длинный, медленный вдох — и сокращение. В конце вдоха некоторое время подержите мышцы в напряжении. Медленно и плавно выдыхайте, постепенно расслабляясь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.

Осознание тазовой области

Сядьте в любую медитативную позу, в которой вы чувствуете себя удобно. Выпрямите спину, голову держите ровно. Закройте глаза и расслабьтесь. Вы дышите естественно и расслабленно.
Переместите свое внимание на таз. Сфокусируйтесь в нижних его отделах. Напрягите все мышцы, которые здесь находятся, — мышцы, связанные с мочевыводящими путями, половыми органами и анусом. Затем расслабьтесь.

Снова сократите мышцы. И расслабьтесь. Не старайтесь сокращать группы мышц по отдельности. Просто напрягайте все мышцы. Затем расслабьтесь. Остальные области тела удерживайте в расслабленном состоянии, дышите легко.

Стхул-мулабандха

Примите любую сидячую позу, в которой вы сможете давить на триггер-точку муладхары. Закройте глаза и расслабьтесь. Дышите легко и естественно.

Сосредоточьте внимание на триггер-точке муладхары. Затем напрягите муладхару. И расслабьте. Напрячь — расслабить. Короткие сокращения и расслабления муладхары. Проделайте их настолько ритмично и размеренно, насколько возможно.
Муладхара: ... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... Выполните 25 подходов.

Теперь медленно и постепенно напрягите муладхару и удерживайте напряжение. Дышите естественно, не задерживайте дыхания. Просто напрягите муладхару и не отпускайте напряжение. Осознавайте лишь физическое напряжение. Целиком сконцентрируйтесь на физических ощущениях.

Сожмите чуть сильнее... сильнее... сильнее... Попробуйте сжать лишь те мышцы, которые связаны с муладхарой. Поначалу в сокращение будут вовлекаться и сфинктеры, связанные с анусом и гениталиями. Когда вы разовьете свое сознание и научитесь лучше управлять мышцами промежности, эти затруднения исчезнут сами по себе.

Помните: ваша задача — усиливать осознанное сокращение муладхары. Остальное тело должно быть расслаблен¬ным. В мышцах лица, живота, внутренней стороны бедер, ягодиц не должно быть напряжения.

Сокращение муладхары, покой в теле, естественное дыхание.
Теперь медленно и плавно расслабьтесь. Плавность может не получиться: расслабление получится стремительным. Регулярные занятия помогут вам научиться лучше управлять этим процессом.

И снова напрягите мышцы и удерживайте напряжение столько, сколько сможете. Затем расслабьтесь. Максимальное напряжение... и полное расслабление. Один подход. Выполните двадцать таких подходов.

Ашвини-мудра

«Напрягайте и расслабляйте анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой. Она помогает пробудить шакти (кундалини). Эта ашвини — великая мудра; она побеждает все болезни прямой кишки; она укрепляет и придает силы, она предотвращает преждевременную смерть».

Сядьте в любую медитативную позу, спину выпрямите, голову держите ровно. Закройте глаза, расслабьте тело, дышите спокойно и размеренно. Медленно сожмите сфинктер анального прохода на несколько секунд. Ощущение должно быть таким, словно вы удерживаетесь от дефекации.

Теперь на несколько секунд расслабьтесь.
Сожмите... расслабьте... плавно и размеренно.

Напрягать следует только сфинктер. Будьте внимательны, постарайтесь не сжимать мышцы, связанные с уретрой и гениталиями. Выполните 50 подходов.

Теперь совместите напряжение — расслабление мышц с дыханием. На вдохе сожмите сфинктер, на максимуме вдоха задержите дыхание, не расслабляя мышцы ануса. Напряжение должно быть максимально крепким, но постарайтесь не переусердствовать. Отметьте возникающие у вас ощущения и запомните их. Затем с выдохом медленно расслабьтесь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.

Ваджроли-мудра (оджхи-крийя)

Закройте глаза и расслабьтесь. Устремите свое сознание в урогенитальную область и попробуйте отыскать ваджра-нади.

Эта нади несет от гениталий к мозгу ощущение физического блаженства. Через него к сушумне и далее, к сахасраре, проходят также импульсы блаженства духовного пробуждения. На физическом уровне этот психический канал представлен у мужчин уретрой, а у женщин — клитором. Попытайтесь отыскать эту нади с помощью своего сознания.

Продолжайте концентрироваться на физическом двойнике ваджра-нади, пока ясно не прочувствуете пранический канал. А теперь сожмите ваджра-нади: ощутите или представьте, что останавливаете мочеиспускание. Затем полностью расслабьтесь.

Снова сожмите канал. Мужчины при этом почувствуют, что половой член немного втягивается внутрь. Постарайтесь не напрягать другие группы тазовых мышц.

У представителей обоих полов во время выполнения этой техники напрягаются также анус и низ живота, чего следует избегать.

Убедитесь, что остальные части тела остаются расслабленными.
Сожмите ваджра-нади... крепче... расслабьтесь. Ритмично напрягайте и расслабляйте ваджра-нади. Выполните 25 подходов.

Теперь соедините мышечное сокращение — расслабление с дыханием. Сделайте длинный, глубокий, медленный вдох и постепенно сожмите ваджра-нади. На максимальную точку вдоха приходится максимальное напряжение. Задержите ненадолго дыхание и напряжение. Внимательно следите за своими ощущениями. Затем постепенно и плавно расслабьтесь. Это один подход. Сделайте 25 таких подходов.

Чередование ашвини—мула—ваджроли

Сядьте в медитативную позу, чтобы на триггер-точку муладхары производилось давление. Лучше всего подходит сиддхасана/сиддха-йони-асана. Положите руки на колени, выпрямите спину. Сосредоточьте сознание на области вокруг ануса. Сфокусируйтесь на анусе и медленно сожмите сфинктер анального прохода — выполните ашвини-мудру. Сделайте десять быстрых, ритмичных сокращений. Запомните ашвини, ее место и ощущение.

Теперь переместитесь глубже, к триггер-точке муладхары. Выполните стхул-мула-бандху десять раз. Ощутите и запомните ее. Это более тонкая практика, чем ашвини.
Двигайтесь дальше — вперед, к поверхности тела. Отыщите ваджра-нади. Выполните ваджроли-мудру (оджхи-крийю). Десять подходов, ритмично и осознанно.

Будьте внимательны к ощущениям. Это один цикл: ашвини, мула, ваджроли. Выполните три таких цикла.
Теперь соедините мышечные сокращения с дыханием. Пять подходов ашвини-мудры: сжимайте на вдохе, расслабляйтесь на выдохе. Пять подходов стхул-мула-бандхи: напряжение на вдохе, расслабление на выдохе. Пять подходов ваджроли (оджхи): вдох — сокращение, выдох — расслабление.

Теперь сядьте в тишине и поместите себя в чидакаш.
Мысленно выполните один повтор, явственно вспоминая все ощущения. Сосредоточьтесь на одинаковых местах... и на разнице. Убедитесь, что выполняете каждую мудру в отдельности, а не две или три вместе. Ашвини — мула — ваджроли. Познайте их тонкую сущность.

=========

Мула-бандха и кумбхака

Мула-бандха с антар-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, — как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Теперь переместите свое внимание в триггер-точку муладхары. Постарайтесь охватить сознанием и дыхание, и муладхару. Попытайтесь явственно прочувствовать их. Теперь представьте и ощутите, что ваш вдох прокатывается от муладхары вверх, к аджне, а выдох — от аджны к муладхаре. Вдох от муладхары к аджне. Выдох от аджны к муладхаре.

Одни люди чувствуют, как эта волна дыхания прокатывается вверх — вниз по позвоночнику, непосредственно между муладхарой и аджна-чакрой. Другие ощущают поток дыхания в передних отделах тела: от муладхары к лобку, далее к пупку, центру грудной клетки, горлу, кончику носа, к межбровному центру и далее вниз в обратном порядке.

Некоторые люди чувствуют, что снизу вверх волна прокатывается спереди, а сверху вниз — сзади, по позвоночнику. Все дело здесь лишь в личной чувствительности и предпочтениях. Изберите свою схему движения дыхания и осознайте это движение.

Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.

Ваше сознание должно быть полностью синхронизировано с дыханием. На максимуме вдоха сознание должно достичь аджны. Когда сознание достигает муладхары, выдох должен быть завершен.

Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.

Вы заметите, что ваше дыхание становится более медленным и глубоким. Теперь, на максимуме вдоха — в аджне — задержите дыхание. Прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Это поможет задержке дыхания. Удерживайте дыхание в аджне, пока чувствуете себя комфортно. Затем выпрямите шею, сделайте короткий вдох и длинный выдох в муладхару. Вдох в аджну, — подбородок к грудной клетке, — задержка дыхания, — выпрямите шею, — выдох в муладхару.

Не напрягайтесь. Не старайтесь задерживать дыхание сверх меры. Следуйте спокойному, естественному ритму. Когда дыхание выровняется, добавьте мула-бандху. На вдохе медленно сожмите муладхару. Ведите дыхание от муладхары вверх и продолжайте медленно сжимать чакру. Остальное тело должно оставаться расслабленным. Прижмите подбородок к грудной клетке. Конец вдоха в аджне совпадает с максимальным напряжением муладхары. Выполните задержку. Затем поднимите голову и очень медленно выдыхайте, одновременно расслабляясь. Конец выдоха совпадает с точкой максимального расслабления.

Вдохните, одновременно напрягая муладхару. Подбородок прижмите к грудной клетке. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на муладхаре. Концентрируйте внимание по очереди то на аджне, то на муладхаре. А теперь сосредоточьтесь на обеих чакрах одновременно. Поднимите голову. Выдохните по направлению к муладхаре и расслабьтесь. Это один подход.
Начинайте с трех подходов и постепенно доведите их количество до десяти. После каждого подхода дождитесь, пока дыхание успокоится. Когда вы станете более свободным в выполнении этого упражнения, то начнете все глубже и глубже проникать в психический аспект мула-бандхи.

Сжимая муладхару, старайтесь почувствовать поток психической энергии, которая течет вместе с дыханием. При выполнении бандхи отметьте мощные энергетические импульсы, которыми муладхара «поджигает» аджну. На выдохе всмотритесь в черную пустоту за вашим лбом (чидакаш) и почувствуйте, как жизненная сила течет сквозь тело. По завершении упражнения посидите с закрытыми глазами в той же асане. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и понаблюдайте за реакцией своего тела.

Как дела с пульсом? С дыханием? Пусть каждое телесное ощущение, приятное и неприятное, проходит перед вашим расслабленным сознанием.
Затем переходите от тела к чувствам. Вызвало ли упражнение какие-нибудь особенные эмоции? Или воспоминания? Вам страшно, вы исполнены горя, вы веселы и счастливы? Следите за игрой ваших чувств, словно за игрой актеров на сцене. Наблюдайте с беспристрастностью журналиста из службы новостей. Помните: в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание...

Когда тело и ум успокоятся, мысленно трижды произнесите аум. Можно закончить упражнение или приступить к вашей обычной медитации.

Мула-бандха с бахир-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Наблюдая за дыханием, вы заметите, что оно становится более медленным и глубоким. Сделайте глубокий вдох и ненадолго задержите дыхание. Затем выполните полный выдох и напрягите мышцы живота, чтобы полностью изгнать воздух из легких. Во время выдоха вам следует наклонить голову вперед, пока подбородок не прижмется к грудной клетке (джаландхара-бандха).

Завершив полный выдох, расслабьте мышцы живота. Просто отпустите их, позвольте им провиснуть — расслабиться. Задержите дыхание вне своего тела. Сожмите муладхару и удерживайте бандху, пока будете чувствовать себя комфортно.

Когда почувствуете, что пришло время, поднимите голову, выдохните остатки воздуха, а затем вдохните. На вдохе постепенно снижайте напряжение мышц, участвующих в бандхе. Момент полного расслабления должен совпасть с концом вдоха. Заполнив легкие воздухом, на мгновение задержите дыхание, затем выдохните и Полностью расслабьтесь. Это один подход.
Дождитесь, когда ваше дыхание успокоится. Затем выполните следующий подход, стараясь яснее ощутить поток праны.

Вдохните и представьте, как психическая энергия течет из муладхары в аджну. Задержите дыхание в аджне — ненадолго. Затем проделайте полный выдох, сжимая мышцы живота. Прижмите подбородок к груди, одновременно ощущая обратный ток энергии в муладхару. По завершении выдоха расслабьте живот. Сосредоточьте сознание в муладхаре. Задержите дыхание на выдохе и выполните мула-бандху. Почувствуйте, как мула-бандха перенаправляет апана-вайю в манипуру (пупочный центр), где она смешивается с праной. С великим почтением визуализируйте это соединение. Испытайте этот союз, эту тонкую инициацию, духовное перерождение.

Выпрямите шею, сделайте короткий выдох и вдохните от муладхары к аджне, отпуская мула-бандху. Почувствуйте энергетический поток необычайной силы, который течет из муладхары и пронизывает аджна-чакру. На мгновение задержите дыхание в аджне, затем выдохните и ощутите, как эта энергия мягко растворяется в теле. Это один «полный» подход, включающий осознавание как тела, так и праны.

Начните с трех подходов. За несколько месяцев увеличьте их максимальное количество до девяти. После выполнения каждого подхода дожидайтесь, пока дыхание не успокоится. Завершив упражнение, оставайтесь в той же асане с закрытыми глазами. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и позвольте своему сознанию понаблюдать за ощущениями вашего физического тела.

Почувствуйте, как бьется ваше сердце. Холодно вам или жарко? Что происходит с вашим дыханием? Вы полностью осознаете физический план... и эмоциональный план.
Пробудило ли упражнение какие-нибудь конкретные чувства? Вам страшно, вы полны гнева, страданий, вы чувствуете облегчение, наполненность, радость? Понаблюдайте за своими чувствами, словно за игрой света и тени под деревом. Смотрите на них, как вы смотрели бы на актерскую игру на сцене. Помните, в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание... вашего физического «я», эмоционального «я», внутреннего, истинного «я».

Когда вы ощутите, что каждый уголок вашей сущности пребывает в покое, трижды произнесите в уме «аум» и завершите упражнение. Либо переходите к вашей обычной медитативной практике.

Мула-бандха: психический замок

Упражнение 1 — Внутреннее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за своим дыханием... вдох и выдох... Естественное дыхание.

Теперь переместите свое внимание в муладхара-чакру и почувствуйте ее как можно четче. Когда сознание целиком переместится в муладхару, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и мысленно сожмите муладхару. Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Физически вы полностью расслаблены, муладхару сжимаете лишь психически, на тонком плане. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия поднимается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно выдохните и почувствуйте, как энергия из муладхары растекается по телу и очищает ум от мыслей. Сидите молча и пребывайте в спокойствии чидакаша. Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Упражнение 2 — Внешнее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-пони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания...

Теперь сконцентрируйте внимание на муладхара-чакре. Затем осознайте дыхание, усиливая осознавание муладхары. Сделайте глубокий вдох и позвольте своему сознанию переместиться с дыханием вверх, в аджну. На максимуме вдоха ненадолго задержите дыхание, а затем выполните полный выдох и позвольте сознанию перенестись вниз, в муладхару.
Усильте концентрацию на муладхаре. Задержите дыхание вне тела и мысленно сожмите муладхару.

Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия вздымается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно вдохните и позвольте своему сознанию на «приливной волне энергии» переместиться из муладхары вверх, в аджну. Ненадолго задержите дыхание и сознание в аджне, пока энергия очищает ваш ум от мыслей. Затем выдохните и расслабьтесь, погружаясь в пустоту чидакаша.

Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Глава 15 Маха-мудра

«Маха-мудра очищает потоки праны, приводит в равновесие иду и пингалу и впитывает нектар блаженства, который, таким образом, наполняет всю сущность человека».

(Йога-чудамани-упанишад, У.65)

Сядьте в сиддхасану или сиддха-йони-асанутак, чтобы пятка была крепко прижата к триггер-точке муладхары. Выпрямите спину, держите голову прямо и закройте глаза. Полностью расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания.

Спонтанное, расслабленное дыхание... вдох... и... выдох.. .Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал легкое и мягкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).
Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.

Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре. Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара». Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы.

Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.

Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду. Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду. Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду». Не прекращая задержки дыхания, сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху. Верните сознание в бинду. Выдохните и позвольте своему сознанию спуститься по психическим центрам позвоночника.

Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру, и свадхистхану в муладхару. Позвольте при этом своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед; когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь намуладхаре, глаза полуприкрыты. Это окончание одного полного подхода.

Мысленно произнесите : «муладхара, муладхара, муладхара». Выполните вдох, сохраняяуджъяйи, и повторите вышеописанное. Сделайте двенадцать подходов (т. е. двенадцать дыхательных циклов). Новичкам следует перемещать сознание — шамбхави, кхечари, мул — трижды, постепенно доводя количество перемещений до двенадцати.
Это крийя кундалини-йоги, которая известна как маха-мудра.

ВТОРОЙ вариант

Маха-мудру можно также выполнять в уттанпад-асане или другой подобной позе.
Сядьте в уттанпадасану, левая нога согнута, правая выпрямлена. Положите руки на правое колено, закройте глаза и выпрямите спину. Расслабьте тело... и начинайте осознавать свое дыхание... Спонтанное, расслабленное дыхание...

Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал звук, напоминающий легкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).

Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.
Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре.
Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара».
Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.
Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду.
Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду.
Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду».

Наклонитесь вперед и захватите обеими руками большой палец правой ноги. Правую ногу держите прямо, не сгибая в колене.

Сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». И еще раз: «шамбхави, кхечари, мул».
Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху.
Выпрямите спину и положите руки на колени.
Вернитесь в бинду и выдохните через позвоночник. Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру и свадхистхану в муладхару. Дыхание и сознание должны одновременно достичь муладхары.

Выдыхая, позвольте своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед. Когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь аамуладхаре. Спина прямая, глаза полуприкрыты.
Это окончание одного полного подхода. Выполните четыре таких подхода с выпрямленной правой ногой, а затем — четыре подхода с выпрямленной левой ногой. После этого выпрямите обе ноги перед собой и сделайте еще четыре подхода.
Так целиком выглядит маха-мудра в уттанпадасане.

[соня]

Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги — хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки.

...и, наконец, помните этот девиз:
Усердная практика ведет к успеху.
Хари Аум Тат Сат

=============

Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер курс
Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс – 3

Урок 25

Тема 1
Обзор Книги III

По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.

В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.
Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.

Цель крийя йоги

Цель крийя йоги состоит в превращении всей вашей жизни в постоянное выражение радости, блаженства и мудрости. Она предназначена для преобразования тамаса в саттву. Она призвана очищать и совершенствовать все ваше существо. Можно сказать, что крийя йога вызывает следующие изменения:
1. Постепенно сводит на нет страхи, фобии, конфликты, ложные идеи, депрессию, обусловливание и т.п., скрытые в глубинах подсознательного ума. Крийя йога гармонизует весь ум, от поверхностных слоев до самых глубин.
2. Вызывает круглосуточное расслабление — не ленивую расслабленность, а динамическое расслабление.
3. Позволяет человеку исследовать и познавать ум и выходить за его пределы.
4. Вызывает медитацию и углубляет спонтанное осознание.
Эти изменения, которые постепенно приносит крийя йога, преобразуют тело ум человека в совершенное орудие действия и мудрости.

Управление потоками энергии

Крийя йога — это метод преобразования. Это метод алхимии; это — философский камень или, по крайней мере, один из них. Он превращает исходный металл в золото — грубое, неочищенное состояние индивидуального бытия превращается в его чистое, сияющее и естественное состояние.
Практикуя крийя йогу, искатель становится мандалой (психическим магнитом)... средоточием более тонких энергий. Все его существо становится увеличительным стеклом. И эта мандала ведет к центральному ядру его внутреннего мира.

Тонкое восприятие

Все системы йоги предназначены для развития тонкого и непосредственного восприятия. Мантра йога действует за счет постоянного осознания мантры. Крийя йога вызывает тонкое восприятие, гармонизируя силы всего тела и ума, что непосредственно ведет к утончению восприятия.
Благодаря практике крийя йоги человек начинает воспринимать более тонкие аспекты своей природы — прана шакти, испускаемую фундаментальным субстратом сознания. Он погружается в глубины, чтобы увидеть, где зарождаются бесконечные феномены ума. Он наблюдает пузыри мыслей, всплывающие из первичных глубин. Обычно ум подобен мутному водоему, в котором нельзя видеть источник поднимающихся пузырей. Источник можно увидеть только погрузившись в воду и внимательно осмотрев дно. Так же обстоит дело и с умом — нужно развивать тонкое восприятие, погружаться в глубину ума и тщательно исследовать источник пузырей мысли.

«Когда ты развиваешь подлинную чувствительность, весь мир становится для тебя открытой книгой, раскрывающей на каждой странице новые тайны и чудесное знание».

Это тонкое восприятие собственного существа приводит к полному изменению понимания окружающего мира и отношения к нему. Поэтому тем, кто ищет мудрости, следует начинать практиковать крийя йогу, желательно, в сочетании с другими формами йоги.

Основной план

Пратьяхара. С самого рождения нас приучают интересоваться только внешним миром и верить, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация направлена на внешний опыт. В результате становится трудно направлять свое осознание внутрь. Это первое препятствие в продвинутой йоге, и его трудно преодолеть. Привычки легко приобретать, но от них трудно избавляться.
Ум приучен постоянно воспринимать данные из внешнего мира и реагировать на них. Ум настроен на внешние стимулы, и поскольку эти внешние стимулы непрерывно воздействуют на наши органы чувств, ум всегда занят. Он постоянно пребывает в состоянии суматохи. Техники пратьяхары предназначены для прекращения этого процесса путем отвлечения осознания от органов чувств. Это позволяет обратить осознание внутрь.

Ум подобен капризному ребенку, он делает противоположное тому, что вы хотите. Поэтому опыт многих людей показал, что чрезмерное старание отвлечься от внешнего окружения ведет к противоположному результату. То есть старание отвлечься от внешнего мира ведет к усилению внешнего восприятия. Это нередко вызывает разочарование, и многие люди отказываются от попыток интроспекции.

Крийя йога призвана преодолевать эту проблему уникальным и, в то же время, очевидным образом: она входит в дом ума через заднюю дверь. В первой группе техник не делается никаких попыток сдерживать или отсекать внешние чувственные стимулы. На самом деле, в самых ранних крийях глаза, которые воспринимают наибольшее количество внешних стимулов, в течение некоторого времени преднамеренно остаются открытыми. Такой подход кажется противоречащим логике, но он приносит результаты. Он вызывает интериоризацию осознания. Человек выполняет крийю, позволяет возникать внутренней стимуляции — и вдруг происходит неожиданное: спустя какое то время его осознание спонтанно становится обращенным внутрь. Крийя йога достигает состояния пратьяхары обманным путем.

Многие люди пытаются медитировать. Они закрывают глаза, отвлекаются от внешнего мира, но их сразу же переполняет поток подсознательных мыслей и психических видений. Это совсем не плохо на ранних стадиях практики йоги. На самом деле, это необходимо, поскольку помогает исчерпывать отрицательные беспокоящие самскары подсознательного ума. Но в конечном итоге следует не допускать увлечения осознания как событиями внешнего мира, так и процессами внутренних психической и ментальной сфер. То есть необходимо идти по лезвию бритвы между идой и пингалой — по пути сушумны . Чтобы достичь пратьяхары, следует твердо держаться пути сушумны, не теряясь ни в ида, ни в пингала аспектах бытия. Это ведет к настоящему состоянию пратьяхары и, со временем, к дхаране. Без освоения пратьяхары невозможно достичь дхараны.

Невероятная изощренность крийя йоги состоит в том, что она приводит к равновесию между полностью внешним осознанием (внешним отвлечением) и полной внутренней затуманенностью, когда человек соскальзывает в грезы или психические видения. Такое равновесие автоматически ведет к осознанию сушумны. Как мы уже говорили, в ранних практиках глаза в течение какого то времени держат открытыми, а затем в течение какого то времени закрытыми. Это позволяет осознанию идти срединным путем: закрытые глаза, как правило, вызывают интроспекцию, а открытые глаза — экстраверсию. Со временем это может привести к достижению точки равновесия и спонтанному возникновению глубокого сосредоточения, которое становится вратами к медитации.

Дхарана
Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния покоя или смятения вашего ума. Пратьяхара может легко и автоматически достигаться в спокойном состоянии ума, тогда как при волнующемся уме потребуется больше регулярной практики в течение нескольких месяцев. Кроме того, возникновение пратьяхары зависит от благоприятных обстоятельств. То есть в один день это состояние может достигаться, а в другой — нет. Это одна из причин, почему ваша практика должна быть регулярной; в особенно удачный день благодаря стечению благоприятных обстоятельств вы, возможно, достигнете состояния дхараны и медитации. Это может случиться в самое неожиданное время — ничего нельзя предугадать заранее.
После окончания практик пратьяхары глаза следует держать закрытыми. В идеальном случае, на этом этапе как внешние, так и внутренние возмущения должны сойти на нет. Затем выполняют вторую группу техник для достижения дхараны. Это делается постепенно, прежде всего путем кругового движения осознания по внутренним психическим контурам. Это медленно вызывает более обостренное восприятие. По мере продолжения практики крийи осознание все больше ограничивается, так что оно становится все более и более сосредоточенным. Дхарана возникает самопроизвольно.

Отличительная особенность крийя йоги состоит в том, что сосредоточение не требует усилий; оно возникает спонтанно как следствие выполнения техник. Искусственное сосредоточение — это не настоящее сосредоточение; оно создает напряжение ума, которое уводит с пути дхьяны. Практикуйте крийя йогу и сосредоточение возникнет само собой. Сосредоточение ведет к медитации.

Дхьяна.

Движение от пратьяхары к дхаране и дхьяне представляет собой непрерывный поток. Между ними нет такого четкого деления, как мы описали; эта классификация была дана только для удобства объяснения, и ее не следует воспринимать слишком серьезно. Если вы в достаточной степени освоите крийя йогу, то будете автоматически переходить из одного состояния в другое.
Вам не нужно будет думать: «Ага, мне следует начинать сосредоточение» и так далее. Все будет происходить само собой. Все, что вам потребуется, — это правильно практиковать техники крийя йоги.

Инструменты крийя йоги

Каждая индивидуальная крийя состоит из нескольких вспомогательных техник. Это основные инструменты крийя йоги. Многие из этих вспомогательных техник широко известны и практикуются в отдельности. Их можно подразделить на следующие группы:
1. асаны (физические позы);
2. мудры (внешние выражения внутреннего отношения);
3. бандхи (физио психические замки);
4. мантры (особые звуковые паттерны, способные оказывать тонкое воздействие и вызывать изменения);
5. пранаяма (манипуляции дыханием для управления праной);
6. осознание психических каналов.

Из этих шести групп техник строятся крийи. Они сочетаются друг с другом особым и научным образом, вызывая изменения в существе человека. Эти изменения порождают процесс пратьяхары, дхараны и дхьяны. Индивидуальная практика этих вспомогательных техник может оказывать мощное влияние на физическое психическое ментальное тело. Древние йоги обнаружили, что объединение, синхронизация и слияние определенных техник может вести к гигантскому увеличению их эффективности по сравнению с их индивидуальным выполнением. Эти гениальные йоги открыли этот факт на своем личном опыте и стали основателями крийя йоги. Именно уникальные сочетания техник делают крийя йогу такой мощной системой.

Асаны: это специальные положения физического тела. В крийя йоге это, в основном, сидячие позы. Без устойчивого удобного положения невозможно достичь состояния пратьяхары. Необходимо освоить соответствующие асаны, чтобы их было удобно принимать и сохранять и они не были постоянным источником дискомфорта и отвлечения внимания.
Мудры: это особые положения тела, которые вызывают в существе человека те или иные физиологические, психические и ментальные изменения. Мудры часто включают в себя использование бандх и пранаямы, а также внутреннее движение осознания по определенным психическим каналам.
Бандхи: это физические замки, которые сжимают и сокращают определенные части тела. Они связаны с задержкой дыхания и сосредоточением внимания на специфических участках тела. Помимо физического влияния, бандхи также вызывают глубокие психические и ментальные изменения в человеческом существе. Они особенно эффективны для достижения контроля над праническими силами тела .
Мантры: существует огромное число мантр, каждая из которых обладает собственной силой. В двух начальных крийях используются две мантры.
Пранаяма: в первой группе техник, направленных на достижение состояния пратьяхары, в качестве средства гармонизации пранических сил тела широко используется пранаяма. Поток дыхания соединяется с осознанием психических каналов. В последующих крийях используется более тонкая форма пранаямы, а именно, уджайи. Она чрезвычайно помогает в достижении состояний пратьяхары и дхараны.

Осознание психических каналов: это важнейший аспект практики крийя йоги.
В крийя йоге осознание движется по специфическим проводящим путям тела. Это, в свою очередь, вызывает изменения в паттернах пранических и психических потоков в теле. Этот гармонизированный паттерн течения влияет на более тонкие аспекты человеческого существа и в значительной мере помогает достижению состояний пратьяхары и дхараны.
Эти шесть видов техник представляют собой основные орудия крийя йоги. В отдельности, они являются чрезвычайно мощными психофизиологическими инструментами. В сочетании они становятся непреодолимой силой. Все они действуют чрезвычайно тонким образом в праническом и ментальном теле. Они преобразуют существо человека в чувствительный и, одновременно, мощный инструмент восприятия.

Последовательность и продолжительность

Каждая крийя тесно взаимосвязана с предшествующей и последующей крийями. Каждая крийя специфическим образом влияет на другие крийи, и потому порядок их выполнения чрезвычайно важен. Если их выполняют в неверном порядке, то крийя йога не дает результатов. Правильный порядок практики обеспечивает систематическое уравновешивание ума тела Поэтому мы призываем вас выполнять крийи в предписанном порядке.
Кроме того, каждая крийя имеет установленную продолжительность или неизменное количество циклов. Эти нормы были найдены опытным путем и являются идеальными для получения оптимальных результатов. Помните: крийя йога представляет собой результат сотен и даже тысяч лет экспериментирования бесчисленных йогов. В этой системе нет ничего произвольного. Поэтому старайтесь выполнять каждую крийю в течение предписанного времени: ни меньше, ни больше, и в правильной последовательности.

Психологическая установка и отсутствие усилий

При выполнении практик крийя йоги следует сохранять установку старания без старания и делания без делания. Это нелегко, но такая установка дает наилучшие результаты. Не следует слишком привязываться к методу, но в то же время, необходимо следить за тем, чтобы крийи выполнялись правильно.
Крийя йогой следует заниматься ради удовольствия выполнения техник; если она становится бременем и неприятным делом, ее трудно практиковать и получать наилучшие результаты.
Постарайтесь включить практики крийя йоги в свою повседневную жизнь наряду с другими занятиями. Они должны стать привычкой. Человек завтракает без усилия или напряжения. Такой же должна быть и практика крийя йоги. Нужно с удовольствием предвкушать ежедневную программу практики. Порой это будет трудно, но это идеальная установка — энтузиазм и получение удовольствия от занятий.
Если вы можете сформировать установку бесцельности в движении к цели и пассивности в старании, то вы на верном пути. Старайтесь не иметь сильного ощущения, что вы что то делаете. Пусть крийи «происходят» через посредство вашего существа мандалы.

Отсутствие ожиданий

Отсутствие ожиданий непосредственно следует из предыдущего раздела, в котором мы пытались передать идею цели без цели. Следует стараться практиковать крийя йогу без чувства ожидания результатовСледует регулярно заниматься с минимальным ожиданием результатов или переживаний.

Старайтесь выполнять свои практики крийя йоги с саттвическим отношением отсутствия ожиданий. Садхану можно выполнять как форму поклонения либо иным образом, но старайтесь не иметь ожиданий.
Дхьяна не создается... она случается. Она происходит спонтанно, когда ум свободен от алчности и эгоистических мотиваций. Ожидания создают напряженность ума, которая препятствует дхьяне.

Просто занимайтесь, не слишком беспокойтесь о том, продвигаетесь ли вы вперед, — просто регулярно выполняйте все практики. Чем меньше вы ожидаете результатов, тем быстрее их достигнете. Просто позвольте всему идти своим путем. Именно в тот момент, когда вы перестаете чего либо ждать и чувствуете себя совершенно расслабленным, может спонтанно возникать дхьяна. Вы можете наполниться до краев только когда вы пусты.. Не ожидайте ничего, и вы обретете все, и даже больше.

--------------ъъъъъъъъъъъъ--------------

Мула-терапия

В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.

На физическом уровне мула-бандха оказывает полезное воздействие при запоре, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д.

Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.

Расположение психических точек для:

1. ваджроли-мудры;
2. мула-бандхи (для мужчин);
3. ашвини-мудры.

Сексуальные аспекты

Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосоматическую дегенерацию.

Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуальный».

Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию.
Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом.

Медицинское применение

МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продукцию спермы.
С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии.

Психотерапевтическая ценность

Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находятся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.
В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к уменьшению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации биоэлектрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гармонизации личности.

В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.

Психо-физические связи

Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напряжения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.

Разрушение преград

Мула-бандха является исключительно мощной техникой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсознательные комплексы, до которых современным психологическим техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле.

Муладхара-чакра

Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.

Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.
Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.
Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.

Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом.

Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.

6. Уддияна-бандха — напряжение мышц живота.

7. Ашвини-мудра — сокращение ануса.

8. Мула-бандха — сокращение промежности/шейки.

9. Ваджроли-мудра — сокращение передних отделов промежности.


«Уддияна (означает взлетать, парить) получила свое название потому, что связанная с нею прана великой птицы (дыхание) парит, не зная усталости. Об этом написано далее. Живот выше пупка прижимается к позвоночнику. Уддияна-бандха подобна льву, который побеждает слона смерти. Ее легко освоить, если осваивать под руководством гуру. Уддияна возвращает старикам молодость. Области выше и ниже пупка следует прижать к позвоночнику. Занимаясь уддияной полгода, человек несомненно может одолеть смерть. Уддияна — одна из лучших бандх, ибо усердное ее выполнение ведет к спонтанному освобождению.»

Мула-бандха как составная часть йогической практики

Рекомендуется прежде освоить уддияна-бандху , так как при полном и сильном сокращении мышц живота (на выдохе) зачастую происходит непроизвольное сокращение мышц промежности. Но, даже если это и не происходит, то потом освоить мула-бандху значительно проще.

После уддияны ученик осваивает ашвини-мудру. Это также служит подготовкой к мощному эффекту мула-бандхи. Затем, практикуя мула-бандху, ученик познает могущественную силу кундалини. Для этого ему следует тщательно изучить нижние отделы таза. Ашвини-мудра помогает ученику медленно приблизиться к порогу духовного перерождения.

Физическое или психическое упражнение

Поэтому для овладения мула-бандхой нам придется, в буквальном смысле, поднапрячься. С продвижением йогина по пути самосовершенствования наступает такой этап, когда мула-бандха превращается только в психическое напряжение муладхара-чакры.

Напрягать мышцы более нет нужды. Полное единение физического и ментального аспектов упражнения делает вас достаточно чувствительным, чтобы сжать муладхару без какого бы то ни было физического напряжения. Вы просто направляете сознание в муладхару и сжимаете чакру одной лишь силой мысли. Таким образом, освоение мула-бандхи состоит из трех этапов:

1. Только физическое напряжение — подготовительный этап.

2. Физическое и ментальное напряжение — промежуточный этап.

3. Психическое напряжение — продвинутый этап.

Чтобы научиться выполнять мула-бандху одним только психическим напряжением, требуются годы регулярных занятий. Но как только вы этому научитесь, то станете чувствовать себя в этой технике более свободно.

Если ум расслаблен и помещен в одну точку, то психическое напряжение выполнить легко. Но если ваши мысли скачут и кружатся, то с психическим напряжением могут возникнуть определенные трудности. В подобном случае физическое напряжение помогает успокоить разум, что впоследствии позволит перейти к выполнению бандхи исключительно на психическом уровне.

Как убедиться?

Сидя или лежа, поместите палец примерно посредине между анусом и мошонкой.
Вдохните. Сосредоточьте сознание и попытайтесь медленно напрячь тело промежности.
Если при этом вы почувствовали, что точка, на которой стоял палец, втянулась внутрь тела, — значит, вы успешно напрягли тело промежности. А если при этом анус и половой член остались неподвижны, — значит, вам удалось отделить тело промежности.

Переживание, свидетельствующее о полном овладении мула-бандхой, невозможно не заметить. Оно яркое переполняющее чувство «ментального оргазма» в точке между бровями или тотчас за нею, в аджна-чакре. Это ощущение трудно поддается описанию, и оно может продолжаться до пятнадцати минут.

Садхана

Мула-бандха — это не просто еще одна йогическая техника. Она преследует важную цель — пробуждение кундалини, — и представляет собой важную тантрическую садхану.
Любая садхана подобна нежному растению. Если его заботливо поливать и оберегать, то оно расцветет прекрасными цветами. Подобно этому, регулярные занятия раскрывают цветок лотоса — муладхару, знаменуя вечный рассвет духовного пробуждения. Пусть же милости осыпят вас.

лучше делать понемногу каждый день, чем много, но не регулярно.

Самопроизвольная мула-бандха

Стимуляция муладхара-чакры может в любое время и в любом месте вызвать мула-бандху. Если так случится, что вы ощутите прилив сил, ясность ума и т. д., то это будет естественным результатом регулярных занятий йогой, который проявляется в расширении сознания. Спонтанная мула-бандха даст о себе знать ощущением блаженства во всем организме, так что вы не ошибетесь, когда она случится. Занимайтесь регулярно — и, может быть, вам посчастливится испытать это ощущение.

Поза

Специфической позы, в которой следует выполнять мула-бандху, не существует. Все, что необходимо — это устойчивая поза, в которой вам будет комфортно. Спина должна быть прямой. Желательно также, чтобы на область промежности снаружи производилось определенное давление — это поможет в осознавании пусковой точки, муладхары

=================

Отыскание муладхара-чакры

Если мы хотим найти что-либо, то обычно с этой целью пользуемся зрением. Поскольку триггер-точка муладхары скрыта от глаз, для ее отыскания проще и надежнее всего будет воспользоваться осязанием. Придавая телу определенные позы, мы надавливаем на эту точку физического тела. Ощущение, которое возникает при этом, перемещает наше внимание в соответствующий психический центр тонкого тела.

Однако, чтобы «добраться» до муладхары, асану следует выполнять правильно. Мы должны уметь полностью расслабиться в асане, чтобы наше сознание могло пуститься на поиски муладхары.

«Прикоснуться» к муладхаре можно и с помощью вибраций — таких, как в бхрамари-пранаяме и муладхара-анусандхане. Мы рекомендуем вам выполнять обе эти техники или одну из них, а затем переходить прямо к муладхара-дхьяне. Такая последовательность создает целостную садхану, которая проведет вас через асану, пранаяму и концентрацию к медитации.

Уттанпадасана (упрощенная версия)

Бхадрасана

Пада-прасар-пащимоттанасана



Поиск муладхары (для мужчин)

Сядьте в сиддхасану или любую другую из рекомендуемых асан, чтобы пятка давила на промежность. Закройте глаза и охватите сознанием все физическое тело целиком. Полностью расслабьтесь.

Переместите сознание в точку соприкосновения пятки и промежности — посередине между анусом и мошонкой. Хорошенько прочувствуйте давление, которое производится на тело промежности. Сконцентрируйтесь в точке давления. Теперь осознайте свое дыхание.

Представьте и почувствуйте, как вы вдыхаете и выдыхаете через эту точку. Ощутите, как дыхание движется через тело промежности, становясь все яснее и яснее. Ощутите, как оно пронизывает точку, где расположена муладхара-чакра. Вы почувствуете ее как психо-физическое сокращение.

Если вам удалось найти муладхару, отметьте это в своем сознании: представьте ярко-желтый квадрат, в который вершиной книзу вписан красный треугольник. Выполняя визуализацию, дышите через триггер-точку тела промежности. Длительность этого упражнения — пять минут; затем приступайте к следующему. Запомните где находится точка надавливания.


Бхрамари-пранаяма

Сядьте в бхадрасану или сиддхасану/сиддха-йони-асану. Если в этих позах вы чувствуете себя неудобно, то воспользуйтесь любой другой медитативной позой.

Выпрямите спину, держите голову прямо. Закройте глаза и расслабьтесь. Указательными пальцами заткните оба уха. Сделайте глубокий медленный вдох через нос. Держа рот закрытым, расслабьте жевательные мышцы. С выдохом издайте громкий гудящий звук, похожий на жужжание пчелы. Выдох должен быть медленным и ровным: «м-м-м-м-м-м-м-м». Чем громче вы гудите, тем лучше.

Прочувствуйте вибрацию в голове. Это первый подход. В последующие подходы прочувствуйте, как звук пронизывает средний мозг, проходит через саму средину мозга и стремится вверх, к макушке головы, и вниз, к горлу.
Представьте теперь, как звук струится внутри тела, от аджны (средний мозг) до муладхара-чакры. Начинайте это упражнение с пяти подходов, постепенно увеличивая их количество до двадцати.

Муладхара-анусандхана

Сядьте в бхадрасану, сиддхасану/сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, в которой вы пяткой надавливаете на промежность. Выпрямите спину, держите голову прямо. Расслабьтесь и закройте глаза.
Понаблюдайте немного за своим естественным дыханием. Затем переместите внимание в область муладхара-чакры.

Сделайте глубокий вдох. С медленным выдохом на низкой ноте повторяйте мантру «лам». Повторяйте ритмично и размеренно, пока полностью не выдохните: «лам-лам-лам-лам-лам-лам». Старайтесь, чтобы одно повторение плавно перетекало в следующее, превращая ваш речитатив в малу из непрерывного звука. Прочувствуйте, как мантра резонирует в муладхаре. Это первый подход. Выполните 15 подходов.

Теперь глубоко вдохните и на выдохе издайте длинный плавный звук: «лам-м-м-м-м-м-м-м-м». Под конец выдоха звук «м» должен плавно затихать. Прочувствуйте, как отзывается муладхара на эту мантру, постарайтесь отыскать точное место расположения чакры.
Сделайте 15 подходов и переходите прямо к муладхара-дхьяне.

Муладхара-дхьяна

Это упражнение следует непосредственно за муладхара-анусандханой, которая способствует осознанию триггер-точки муладхары.

Прочувствуйте чакру. Поместите перед своим внутренним взором образ слона. Огромный серый слон, спокойный и внушительный. Слон — это символ сплоченности, твердости, единства и силы. У этого слона семь хоботов. Внимательно изучите их.

Они — семь чакр инстинктивного существования, в них пребывает сознание, прежде чем достигнет муладхара-чакры.

Громадный серый слон о семи хоботах. Вы сидите на его спине.
Теперь образ сменяется желтым квадратом... простым квадратом ярко-желтого цвета. Ярко-желтый квадрат — янтра элемента «земли». И запах.
Слейтесь с ярко-желтым квадратом и запахом сандалового дерева — запахом вашего психического тела.
Ярко-желтый квадрат... Ярко-желтый квадрат. Внутри этого квадрата находится красный треугольник, вершина которого смотрит вниз. Красный треугольник — янтра кундалини-шакти, изначальной энергии.

Красный треугольник... Красный треугольник. Внутри треугольника — курящийся шивалингам, шивалингам... вокруг него спиралью свернулась змея... в три с половиной оборота. Голова змеи направлена вверх, к сахасраре, вершине духовного опыта.

Теперь расширьте свое видение. Представьте муладхару темно-красным лотосом.
Лотосом с четырьмя красными лепестками. Лотос начинает медленно вращаться... четыре красных лепестка кружатся... вертящийся лотос... красный вихрь изначальной энергии. Смотрите, как этот вихрь увлекает вас за собой.

Слейтесь с ним, ощутите, как его бушующая сила пульсирует внутри вас... ощущение наполненности... Через некоторое время видение само собой угаснет. Осознайте свое дыхание — естественное дыхание.

Дышите глубоко, одновременно начиная осознавать все свое тело... посмотрите на себя, сидящего в медитации... осознание целостности тела.
Трижды нараспев произнесите «аум» и откройте глаза. Муладхара-дхъяна окончена.

============

Глава 12
Триггер-точка муладхары

Овладение мула-бандхой требует, чтобы мышцы, связанные с триггер-точкой муладхары, могли свободно сокращаться. Но только эти мышцы — остальные области тела должны оставаться расслабленными. У новичков обычно возникают проблемы и с обнаружением, и с сокращением триггер-точки муладхары. Однако, регулярное выполнение упражнений, приведенных далее, поможет одолеть эти трудности.
и естественно. Более нигде в теле не должно быть участков напряжения — только нижний отдел таза.
Напрячь и расслабить. Простое ритмичное сокращение нижней части таза. Напрячь, расслабить... напрячь, расслабить... напрячь, расслабить. Выполните 25 подходов.

Теперь напрягите мышцы и удерживайте их в напряженном состоянии столько, сколько сможете. Время от времени перемещайте точку своего внимания от ануса к гениталиям, дабы убедиться, что все мышцы напряжены.
Осознайте это напряжение. Как вы его ощущаете? В каких точках давление или напряжение выражено сильнее? Затем медленно расслабьтесь.

Теперь привяжите сокращение-расслабление к естественному дыхательному циклу. На вдохе напрягайте нижний отдел таза. На выдохе медленно расслабляйте эту область. Длинный, медленный вдох — и сокращение. В конце вдоха некоторое время подержите мышцы в напряжении. Медленно и плавно выдыхайте, постепенно расслабляясь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.

Осознание тазовой области

Сядьте в любую медитативную позу, в которой вы чувствуете себя удобно. Выпрямите спину, голову держите ровно. Закройте глаза и расслабьтесь. Вы дышите естественно и расслабленно.
Переместите свое внимание на таз. Сфокусируйтесь в нижних его отделах. Напрягите все мышцы, которые здесь находятся, — мышцы, связанные с мочевыводящими путями, половыми органами и анусом. Затем расслабьтесь.

Снова сократите мышцы. И расслабьтесь. Не старайтесь сокращать группы мышц по отдельности. Просто напрягайте все мышцы. Затем расслабьтесь. Остальные области тела удерживайте в расслабленном состоянии, дышите легко.

Стхул-мулабандха

Примите любую сидячую позу, в которой вы сможете давить на триггер-точку муладхары. Закройте глаза и расслабьтесь. Дышите легко и естественно.

Сосредоточьте внимание на триггер-точке муладхары. Затем напрягите муладхару. И расслабьте. Напрячь — расслабить. Короткие сокращения и расслабления муладхары. Проделайте их настолько ритмично и размеренно, насколько возможно.
Муладхара: ... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... Выполните 25 подходов.

Теперь медленно и постепенно напрягите муладхару и удерживайте напряжение. Дышите естественно, не задерживайте дыхания. Просто напрягите муладхару и не отпускайте напряжение. Осознавайте лишь физическое напряжение. Целиком сконцентрируйтесь на физических ощущениях.

Сожмите чуть сильнее... сильнее... сильнее... Попробуйте сжать лишь те мышцы, которые связаны с муладхарой. Поначалу в сокращение будут вовлекаться и сфинктеры, связанные с анусом и гениталиями. Когда вы разовьете свое сознание и научитесь лучше управлять мышцами промежности, эти затруднения исчезнут сами по себе.

Помните: ваша задача — усиливать осознанное сокращение муладхары. Остальное тело должно быть расслаблен¬ным. В мышцах лица, живота, внутренней стороны бедер, ягодиц не должно быть напряжения.

Сокращение муладхары, покой в теле, естественное дыхание.
Теперь медленно и плавно расслабьтесь. Плавность может не получиться: расслабление получится стремительным. Регулярные занятия помогут вам научиться лучше управлять этим процессом.

И снова напрягите мышцы и удерживайте напряжение столько, сколько сможете. Затем расслабьтесь. Максимальное напряжение... и полное расслабление. Один подход. Выполните двадцать таких подходов.

Ашвини-мудра

«Напрягайте и расслабляйте анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой. Она помогает пробудить шакти (кундалини). Эта ашвини — великая мудра; она побеждает все болезни прямой кишки; она укрепляет и придает силы, она предотвращает преждевременную смерть».

Сядьте в любую медитативную позу, спину выпрямите, голову держите ровно. Закройте глаза, расслабьте тело, дышите спокойно и размеренно. Медленно сожмите сфинктер анального прохода на несколько секунд. Ощущение должно быть таким, словно вы удерживаетесь от дефекации.

Теперь на несколько секунд расслабьтесь.
Сожмите... расслабьте... плавно и размеренно.

Напрягать следует только сфинктер. Будьте внимательны, постарайтесь не сжимать мышцы, связанные с уретрой и гениталиями. Выполните 50 подходов.

Теперь совместите напряжение — расслабление мышц с дыханием. На вдохе сожмите сфинктер, на максимуме вдоха задержите дыхание, не расслабляя мышцы ануса. Напряжение должно быть максимально крепким, но постарайтесь не переусердствовать. Отметьте возникающие у вас ощущения и запомните их. Затем с выдохом медленно расслабьтесь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.

Ваджроли-мудра (оджхи-крийя)

Закройте глаза и расслабьтесь. Устремите свое сознание в урогенитальную область и попробуйте отыскать ваджра-нади.

Эта нади несет от гениталий к мозгу ощущение физического блаженства. Через него к сушумне и далее, к сахасраре, проходят также импульсы блаженства духовного пробуждения. На физическом уровне этот психический канал представлен у мужчин уретрой, а у женщин — клитором. Попытайтесь отыскать эту нади с помощью своего сознания.

Продолжайте концентрироваться на физическом двойнике ваджра-нади, пока ясно не прочувствуете пранический канал. А теперь сожмите ваджра-нади: ощутите или представьте, что останавливаете мочеиспускание. Затем полностью расслабьтесь.

Снова сожмите канал. Мужчины при этом почувствуют, что половой член немного втягивается внутрь. Постарайтесь не напрягать другие группы тазовых мышц.

У представителей обоих полов во время выполнения этой техники напрягаются также анус и низ живота, чего следует избегать.

Убедитесь, что остальные части тела остаются расслабленными.
Сожмите ваджра-нади... крепче... расслабьтесь. Ритмично напрягайте и расслабляйте ваджра-нади. Выполните 25 подходов.

Теперь соедините мышечное сокращение — расслабление с дыханием. Сделайте длинный, глубокий, медленный вдох и постепенно сожмите ваджра-нади. На максимальную точку вдоха приходится максимальное напряжение. Задержите ненадолго дыхание и напряжение. Внимательно следите за своими ощущениями. Затем постепенно и плавно расслабьтесь. Это один подход. Сделайте 25 таких подходов.

Чередование ашвини—мула—ваджроли

Сядьте в медитативную позу, чтобы на триггер-точку муладхары производилось давление. Лучше всего подходит сиддхасана/сиддха-йони-асана. Положите руки на колени, выпрямите спину. Сосредоточьте сознание на области вокруг ануса. Сфокусируйтесь на анусе и медленно сожмите сфинктер анального прохода — выполните ашвини-мудру. Сделайте десять быстрых, ритмичных сокращений. Запомните ашвини, ее место и ощущение.

Теперь переместитесь глубже, к триггер-точке муладхары. Выполните стхул-мула-бандху десять раз. Ощутите и запомните ее. Это более тонкая практика, чем ашвини.
Двигайтесь дальше — вперед, к поверхности тела. Отыщите ваджра-нади. Выполните ваджроли-мудру (оджхи-крийю). Десять подходов, ритмично и осознанно.

Будьте внимательны к ощущениям. Это один цикл: ашвини, мула, ваджроли. Выполните три таких цикла.
Теперь соедините мышечные сокращения с дыханием. Пять подходов ашвини-мудры: сжимайте на вдохе, расслабляйтесь на выдохе. Пять подходов стхул-мула-бандхи: напряжение на вдохе, расслабление на выдохе. Пять подходов ваджроли (оджхи): вдох — сокращение, выдох — расслабление.

Теперь сядьте в тишине и поместите себя в чидакаш.
Мысленно выполните один повтор, явственно вспоминая все ощущения. Сосредоточьтесь на одинаковых местах... и на разнице. Убедитесь, что выполняете каждую мудру в отдельности, а не две или три вместе. Ашвини — мула — ваджроли. Познайте их тонкую сущность.


===============

Мула-бандха и кумбхака

Мула-бандха с антар-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, — как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Теперь переместите свое внимание в триггер-точку муладхары. Постарайтесь охватить сознанием и дыхание, и муладхару. Попытайтесь явственно прочувствовать их. Теперь представьте и ощутите, что ваш вдох прокатывается от муладхары вверх, к аджне, а выдох — от аджны к муладхаре. Вдох от муладхары к аджне. Выдох от аджны к муладхаре.

Одни люди чувствуют, как эта волна дыхания прокатывается вверх — вниз по позвоночнику, непосредственно между муладхарой и аджна-чакрой. Другие ощущают поток дыхания в передних отделах тела: от муладхары к лобку, далее к пупку, центру грудной клетки, горлу, кончику носа, к межбровному центру и далее вниз в обратном порядке.

Некоторые люди чувствуют, что снизу вверх волна прокатывается спереди, а сверху вниз — сзади, по позвоночнику. Все дело здесь лишь в личной чувствительности и предпочтениях. Изберите свою схему движения дыхания и осознайте это движение.

Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.

Ваше сознание должно быть полностью синхронизировано с дыханием. На максимуме вдоха сознание должно достичь аджны. Когда сознание достигает муладхары, выдох должен быть завершен.

Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.

Вы заметите, что ваше дыхание становится более медленным и глубоким. Теперь, на максимуме вдоха — в аджне — задержите дыхание. Прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Это поможет задержке дыхания. Удерживайте дыхание в аджне, пока чувствуете себя комфортно. Затем выпрямите шею, сделайте короткий вдох и длинный выдох в муладхару. Вдох в аджну, — подбородок к грудной клетке, — задержка дыхания, — выпрямите шею, — выдох в муладхару.

Не напрягайтесь. Не старайтесь задерживать дыхание сверх меры. Следуйте спокойному, естественному ритму. Когда дыхание выровняется, добавьте мула-бандху. На вдохе медленно сожмите муладхару. Ведите дыхание от муладхары вверх и продолжайте медленно сжимать чакру. Остальное тело должно оставаться расслабленным. Прижмите подбородок к грудной клетке. Конец вдоха в аджне совпадает с максимальным напряжением муладхары. Выполните задержку. Затем поднимите голову и очень медленно выдыхайте, одновременно расслабляясь. Конец выдоха совпадает с точкой максимального расслабления.

Вдохните, одновременно напрягая муладхару. Подбородок прижмите к грудной клетке. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на муладхаре. Концентрируйте внимание по очереди то на аджне, то на муладхаре. А теперь сосредоточьтесь на обеих чакрах одновременно. Поднимите голову. Выдохните по направлению к муладхаре и расслабьтесь. Это один подход.
Начинайте с трех подходов и постепенно доведите их количество до десяти. После каждого подхода дождитесь, пока дыхание успокоится. Когда вы станете более свободным в выполнении этого упражнения, то начнете все глубже и глубже проникать в психический аспект мула-бандхи.

Сжимая муладхару, старайтесь почувствовать поток психической энергии, которая течет вместе с дыханием. При выполнении бандхи отметьте мощные энергетические импульсы, которыми муладхара «поджигает» аджну. На выдохе всмотритесь в черную пустоту за вашим лбом (чидакаш) и почувствуйте, как жизненная сила течет сквозь тело. По завершении упражнения посидите с закрытыми глазами в той же асане. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и понаблюдайте за реакцией своего тела.

Как дела с пульсом? С дыханием? Пусть каждое телесное ощущение, приятное и неприятное, проходит перед вашим расслабленным сознанием.
Затем переходите от тела к чувствам. Вызвало ли упражнение какие-нибудь особенные эмоции? Или воспоминания? Вам страшно, вы исполнены горя, вы веселы и счастливы? Следите за игрой ваших чувств, словно за игрой актеров на сцене. Наблюдайте с беспристрастностью журналиста из службы новостей. Помните: в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание...

Когда тело и ум успокоятся, мысленно трижды произнесите аум. Можно закончить упражнение или приступить к вашей обычной медитации.

Мула-бандха с бахир-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Наблюдая за дыханием, вы заметите, что оно становится более медленным и глубоким. Сделайте глубокий вдох и ненадолго задержите дыхание. Затем выполните полный выдох и напрягите мышцы живота, чтобы полностью изгнать воздух из легких. Во время выдоха вам следует наклонить голову вперед, пока подбородок не прижмется к грудной клетке (джаландхара-бандха).

Завершив полный выдох, расслабьте мышцы живота. Просто отпустите их, позвольте им провиснуть — расслабиться. Задержите дыхание вне своего тела. Сожмите муладхару и удерживайте бандху, пока будете чувствовать себя комфортно.

Когда почувствуете, что пришло время, поднимите голову, выдохните остатки воздуха, а затем вдохните. На вдохе постепенно снижайте напряжение мышц, участвующих в бандхе. Момент полного расслабления должен совпасть с концом вдоха. Заполнив легкие воздухом, на мгновение задержите дыхание, затем выдохните и Полностью расслабьтесь. Это один подход.
Дождитесь, когда ваше дыхание успокоится. Затем выполните следующий подход, стараясь яснее ощутить поток праны.

Вдохните и представьте, как психическая энергия течет из муладхары в аджну. Задержите дыхание в аджне — ненадолго. Затем проделайте полный выдох, сжимая мышцы живота. Прижмите подбородок к груди, одновременно ощущая обратный ток энергии в муладхару. По завершении выдоха расслабьте живот. Сосредоточьте сознание в муладхаре. Задержите дыхание на выдохе и выполните мула-бандху. Почувствуйте, как мула-бандха перенаправляет апана-вайю в манипуру (пупочный центр), где она смешивается с праной. С великим почтением визуализируйте это соединение. Испытайте этот союз, эту тонкую инициацию, духовное перерождение.

Выпрямите шею, сделайте короткий выдох и вдохните от муладхары к аджне, отпуская мула-бандху. Почувствуйте энергетический поток необычайной силы, который течет из муладхары и пронизывает аджна-чакру. На мгновение задержите дыхание в аджне, затем выдохните и ощутите, как эта энергия мягко растворяется в теле. Это один «полный» подход, включающий осознавание как тела, так и праны.

Начните с трех подходов. За несколько месяцев увеличьте их максимальное количество до девяти. После выполнения каждого подхода дожидайтесь, пока дыхание не успокоится. Завершив упражнение, оставайтесь в той же асане с закрытыми глазами. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и позвольте своему сознанию понаблюдать за ощущениями вашего физического тела.

Почувствуйте, как бьется ваше сердце. Холодно вам или жарко? Что происходит с вашим дыханием? Вы полностью осознаете физический план... и эмоциональный план.
Пробудило ли упражнение какие-нибудь конкретные чувства? Вам страшно, вы полны гнева, страданий, вы чувствуете облегчение, наполненность, радость? Понаблюдайте за своими чувствами, словно за игрой света и тени под деревом. Смотрите на них, как вы смотрели бы на актерскую игру на сцене. Помните, в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание... вашего физического «я», эмоционального «я», внутреннего, истинного «я».

Когда вы ощутите, что каждый уголок вашей сущности пребывает в покое, трижды произнесите в уме «аум» и завершите упражнение. Либо переходите к вашей обычной медитативной практике.

Мула-бандха: психический замок

Упражнение 1 — Внутреннее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за своим дыханием... вдох и выдох... Естественное дыхание.

Теперь переместите свое внимание в муладхара-чакру и почувствуйте ее как можно четче. Когда сознание целиком переместится в муладхару, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и мысленно сожмите муладхару. Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Физически вы полностью расслаблены, муладхару сжимаете лишь психически, на тонком плане. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия поднимается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно выдохните и почувствуйте, как энергия из муладхары растекается по телу и очищает ум от мыслей. Сидите молча и пребывайте в спокойствии чидакаша. Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Упражнение 2 — Внешнее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-пони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания...

Теперь сконцентрируйте внимание на муладхара-чакре. Затем осознайте дыхание, усиливая осознавание муладхары. Сделайте глубокий вдох и позвольте своему сознанию переместиться с дыханием вверх, в аджну. На максимуме вдоха ненадолго задержите дыхание, а затем выполните полный выдох и позвольте сознанию перенестись вниз, в муладхару.
Усильте концентрацию на муладхаре. Задержите дыхание вне тела и мысленно сожмите муладхару.

Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия вздымается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно вдохните и позвольте своему сознанию на «приливной волне энергии» переместиться из муладхары вверх, в аджну. Ненадолго задержите дыхание и сознание в аджне, пока энергия очищает ваш ум от мыслей. Затем выдохните и расслабьтесь, погружаясь в пустоту чидакаша.

Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Глава 15 Маха-мудра

«Маха-мудра очищает потоки праны, приводит в равновесие иду и пингалу и впитывает нектар блаженства, который, таким образом, наполняет всю сущность человека».

(Йога-чудамани-упанишад, У.65)

Сядьте в сиддхасану или сиддха-йони-асанутак, чтобы пятка была крепко прижата к триггер-точке муладхары. Выпрямите спину, держите голову прямо и закройте глаза. Полностью расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания.

Спонтанное, расслабленное дыхание... вдох... и... выдох.. .Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал легкое и мягкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).
Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.

Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре. Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара». Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы.

Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.

Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду. Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду. Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду». Не прекращая задержки дыхания, сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху. Верните сознание в бинду. Выдохните и позвольте своему сознанию спуститься по психическим центрам позвоночника.

Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру, и свадхистхану в муладхару. Позвольте при этом своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед; когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь намуладхаре, глаза полуприкрыты. Это окончание одного полного подхода.

Мысленно произнесите : «муладхара, муладхара, муладхара». Выполните вдох, сохраняяуджъяйи, и повторите вышеописанное. Сделайте двенадцать подходов (т. е. двенадцать дыхательных циклов). Новичкам следует перемещать сознание — шамбхави, кхечари, мул — трижды, постепенно доводя количество перемещений до двенадцати.
Это крийя кундалини-йоги, которая известна как маха-мудра.

ВТОРОЙ вариант

Маха-мудру можно также выполнять в уттанпад-асане или другой подобной позе.
Сядьте в уттанпадасану, левая нога согнута, правая выпрямлена. Положите руки на правое колено, закройте глаза и выпрямите спину. Расслабьте тело... и начинайте осознавать свое дыхание... Спонтанное, расслабленное дыхание...

Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал звук, напоминающий легкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).

Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.
Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре.
Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара».
Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.
Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду.
Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду.
Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду».

Наклонитесь вперед и захватите обеими руками большой палец правой ноги. Правую ногу держите прямо, не сгибая в колене.

Сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». И еще раз: «шамбхави, кхечари, мул».
Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху.
Выпрямите спину и положите руки на колени.
Вернитесь в бинду и выдохните через позвоночник. Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру и свадхистхану в муладхару. Дыхание и сознание должны одновременно достичь муладхары.

Выдыхая, позвольте своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед. Когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь аамуладхаре. Спина прямая, глаза полуприкрыты.
Это окончание одного полного подхода. Выполните четыре таких подхода с выпрямленной правой ногой, а затем — четыре подхода с выпрямленной левой ногой. После этого выпрямите обе ноги перед собой и сделайте еще четыре подхода.
Так целиком выглядит маха-мудра в уттанпадасане.

[соня]

Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги — хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки.

Полностью - тут:
http://www.erlib.com/Сатьянанда_Сарасвати/..._Мастер-курс/0/





...и, наконец, помните этот девиз:
Усердная практика ведет к успеху.
Хари Аум Тат Сат

=============

Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер курс
Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс – 3

Урок 25

Тема 1
Обзор Книги III

По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.

В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.
Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.

Цель крийя йоги

Цель крийя йоги состоит в превращении всей вашей жизни в постоянное выражение радости, блаженства и мудрости. Она предназначена для преобразования тамаса в саттву. Она призвана очищать и совершенствовать все ваше существо. Можно сказать, что крийя йога вызывает следующие изменения:
1. Постепенно сводит на нет страхи, фобии, конфликты, ложные идеи, депрессию, обусловливание и т.п., скрытые в глубинах подсознательного ума. Крийя йога гармонизует весь ум, от поверхностных слоев до самых глубин.
2. Вызывает круглосуточное расслабление — не ленивую расслабленность, а динамическое расслабление.
3. Позволяет человеку исследовать и познавать ум и выходить за его пределы.
4. Вызывает медитацию и углубляет спонтанное осознание.
Эти изменения, которые постепенно приносит крийя йога, преобразуют тело ум человека в совершенное орудие действия и мудрости.

Управление потоками энергии

Крийя йога — это метод преобразования. Это метод алхимии; это — философский камень или, по крайней мере, один из них. Он превращает исходный металл в золото — грубое, неочищенное состояние индивидуального бытия превращается в его чистое, сияющее и естественное состояние.
Практикуя крийя йогу, искатель становится мандалой (психическим магнитом)... средоточием более тонких энергий. Все его существо становится увеличительным стеклом. И эта мандала ведет к центральному ядру его внутреннего мира.

Тонкое восприятие

Все системы йоги предназначены для развития тонкого и непосредственного восприятия. Мантра йога действует за счет постоянного осознания мантры. Крийя йога вызывает тонкое восприятие, гармонизируя силы всего тела и ума, что непосредственно ведет к утончению восприятия.
Благодаря практике крийя йоги человек начинает воспринимать более тонкие аспекты своей природы — прана шакти, испускаемую фундаментальным субстратом сознания. Он погружается в глубины, чтобы увидеть, где зарождаются бесконечные феномены ума. Он наблюдает пузыри мыслей, всплывающие из первичных глубин. Обычно ум подобен мутному водоему, в котором нельзя видеть источник поднимающихся пузырей. Источник можно увидеть только погрузившись в воду и внимательно осмотрев дно. Так же обстоит дело и с умом — нужно развивать тонкое восприятие, погружаться в глубину ума и тщательно исследовать источник пузырей мысли.

«Когда ты развиваешь подлинную чувствительность, весь мир становится для тебя открытой книгой, раскрывающей на каждой странице новые тайны и чудесное знание».

Это тонкое восприятие собственного существа приводит к полному изменению понимания окружающего мира и отношения к нему. Поэтому тем, кто ищет мудрости, следует начинать практиковать крийя йогу, желательно, в сочетании с другими формами йоги.

Основной план

Пратьяхара. С самого рождения нас приучают интересоваться только внешним миром и верить, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация направлена на внешний опыт. В результате становится трудно направлять свое осознание внутрь. Это первое препятствие в продвинутой йоге, и его трудно преодолеть. Привычки легко приобретать, но от них трудно избавляться.
Ум приучен постоянно воспринимать данные из внешнего мира и реагировать на них. Ум настроен на внешние стимулы, и поскольку эти внешние стимулы непрерывно воздействуют на наши органы чувств, ум всегда занят. Он постоянно пребывает в состоянии суматохи. Техники пратьяхары предназначены для прекращения этого процесса путем отвлечения осознания от органов чувств. Это позволяет обратить осознание внутрь.

Ум подобен капризному ребенку, он делает противоположное тому, что вы хотите. Поэтому опыт многих людей показал, что чрезмерное старание отвлечься от внешнего окружения ведет к противоположному результату. То есть старание отвлечься от внешнего мира ведет к усилению внешнего восприятия. Это нередко вызывает разочарование, и многие люди отказываются от попыток интроспекции.

Крийя йога призвана преодолевать эту проблему уникальным и, в то же время, очевидным образом: она входит в дом ума через заднюю дверь. В первой группе техник не делается никаких попыток сдерживать или отсекать внешние чувственные стимулы. На самом деле, в самых ранних крийях глаза, которые воспринимают наибольшее количество внешних стимулов, в течение некоторого времени преднамеренно остаются открытыми. Такой подход кажется противоречащим логике, но он приносит результаты. Он вызывает интериоризацию осознания. Человек выполняет крийю, позволяет возникать внутренней стимуляции — и вдруг происходит неожиданное: спустя какое то время его осознание спонтанно становится обращенным внутрь. Крийя йога достигает состояния пратьяхары обманным путем.

Многие люди пытаются медитировать. Они закрывают глаза, отвлекаются от внешнего мира, но их сразу же переполняет поток подсознательных мыслей и психических видений. Это совсем не плохо на ранних стадиях практики йоги. На самом деле, это необходимо, поскольку помогает исчерпывать отрицательные беспокоящие самскары подсознательного ума. Но в конечном итоге следует не допускать увлечения осознания как событиями внешнего мира, так и процессами внутренних психической и ментальной сфер. То есть необходимо идти по лезвию бритвы между идой и пингалой — по пути сушумны . Чтобы достичь пратьяхары, следует твердо держаться пути сушумны, не теряясь ни в ида, ни в пингала аспектах бытия. Это ведет к настоящему состоянию пратьяхары и, со временем, к дхаране. Без освоения пратьяхары невозможно достичь дхараны.

Невероятная изощренность крийя йоги состоит в том, что она приводит к равновесию между полностью внешним осознанием (внешним отвлечением) и полной внутренней затуманенностью, когда человек соскальзывает в грезы или психические видения. Такое равновесие автоматически ведет к осознанию сушумны. Как мы уже говорили, в ранних практиках глаза в течение какого то времени держат открытыми, а затем в течение какого то времени закрытыми. Это позволяет осознанию идти срединным путем: закрытые глаза, как правило, вызывают интроспекцию, а открытые глаза — экстраверсию. Со временем это может привести к достижению точки равновесия и спонтанному возникновению глубокого сосредоточения, которое становится вратами к медитации.

Дхарана
Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния покоя или смятения вашего ума. Пратьяхара может легко и автоматически достигаться в спокойном состоянии ума, тогда как при волнующемся уме потребуется больше регулярной практики в течение нескольких месяцев. Кроме того, возникновение пратьяхары зависит от благоприятных обстоятельств. То есть в один день это состояние может достигаться, а в другой — нет. Это одна из причин, почему ваша практика должна быть регулярной; в особенно удачный день благодаря стечению благоприятных обстоятельств вы, возможно, достигнете состояния дхараны и медитации. Это может случиться в самое неожиданное время — ничего нельзя предугадать заранее.
После окончания практик пратьяхары глаза следует держать закрытыми. В идеальном случае, на этом этапе как внешние, так и внутренние возмущения должны сойти на нет. Затем выполняют вторую группу техник для достижения дхараны. Это делается постепенно, прежде всего путем кругового движения осознания по внутренним психическим контурам. Это медленно вызывает более обостренное восприятие. По мере продолжения практики крийи осознание все больше ограничивается, так что оно становится все более и более сосредоточенным. Дхарана возникает самопроизвольно.

Отличительная особенность крийя йоги состоит в том, что сосредоточение не требует усилий; оно возникает спонтанно как следствие выполнения техник. Искусственное сосредоточение — это не настоящее сосредоточение; оно создает напряжение ума, которое уводит с пути дхьяны. Практикуйте крийя йогу и сосредоточение возникнет само собой. Сосредоточение ведет к медитации.

Дхьяна.

Движение от пратьяхары к дхаране и дхьяне представляет собой непрерывный поток. Между ними нет такого четкого деления, как мы описали; эта классификация была дана только для удобства объяснения, и ее не следует воспринимать слишком серьезно. Если вы в достаточной степени освоите крийя йогу, то будете автоматически переходить из одного состояния в другое.
Вам не нужно будет думать: «Ага, мне следует начинать сосредоточение» и так далее. Все будет происходить само собой. Все, что вам потребуется, — это правильно практиковать техники крийя йоги.

Инструменты крийя йоги

Каждая индивидуальная крийя состоит из нескольких вспомогательных техник. Это основные инструменты крийя йоги. Многие из этих вспомогательных техник широко известны и практикуются в отдельности. Их можно подразделить на следующие группы:
1. асаны (физические позы);
2. мудры (внешние выражения внутреннего отношения);
3. бандхи (физио психические замки);
4. мантры (особые звуковые паттерны, способные оказывать тонкое воздействие и вызывать изменения);
5. пранаяма (манипуляции дыханием для управления праной);
6. осознание психических каналов.

Из этих шести групп техник строятся крийи. Они сочетаются друг с другом особым и научным образом, вызывая изменения в существе человека. Эти изменения порождают процесс пратьяхары, дхараны и дхьяны. Индивидуальная практика этих вспомогательных техник может оказывать мощное влияние на физическое психическое ментальное тело. Древние йоги обнаружили, что объединение, синхронизация и слияние определенных техник может вести к гигантскому увеличению их эффективности по сравнению с их индивидуальным выполнением. Эти гениальные йоги открыли этот факт на своем личном опыте и стали основателями крийя йоги. Именно уникальные сочетания техник делают крийя йогу такой мощной системой.

Асаны: это специальные положения физического тела. В крийя йоге это, в основном, сидячие позы. Без устойчивого удобного положения невозможно достичь состояния пратьяхары. Необходимо освоить соответствующие асаны, чтобы их было удобно принимать и сохранять и они не были постоянным источником дискомфорта и отвлечения внимания.
Мудры: это особые положения тела, которые вызывают в существе человека те или иные физиологические, психические и ментальные изменения. Мудры часто включают в себя использование бандх и пранаямы, а также внутреннее движение осознания по определенным психическим каналам.
Бандхи: это физические замки, которые сжимают и сокращают определенные части тела. Они связаны с задержкой дыхания и сосредоточением внимания на специфических участках тела. Помимо физического влияния, бандхи также вызывают глубокие психические и ментальные изменения в человеческом существе. Они особенно эффективны для достижения контроля над праническими силами тела .
Мантры: существует огромное число мантр, каждая из которых обладает собственной силой. В двух начальных крийях используются две мантры.
Пранаяма: в первой группе техник, направленных на достижение состояния пратьяхары, в качестве средства гармонизации пранических сил тела широко используется пранаяма. Поток дыхания соединяется с осознанием психических каналов. В последующих крийях используется более тонкая форма пранаямы, а именно, уджайи. Она чрезвычайно помогает в достижении состояний пратьяхары и дхараны.

Осознание психических каналов: это важнейший аспект практики крийя йоги.
В крийя йоге осознание движется по специфическим проводящим путям тела. Это, в свою очередь, вызывает изменения в паттернах пранических и психических потоков в теле. Этот гармонизированный паттерн течения влияет на более тонкие аспекты человеческого существа и в значительной мере помогает достижению состояний пратьяхары и дхараны.
Эти шесть видов техник представляют собой основные орудия крийя йоги. В отдельности, они являются чрезвычайно мощными психофизиологическими инструментами. В сочетании они становятся непреодолимой силой. Все они действуют чрезвычайно тонким образом в праническом и ментальном теле. Они преобразуют существо человека в чувствительный и, одновременно, мощный инструмент восприятия.

Последовательность и продолжительность

Каждая крийя тесно взаимосвязана с предшествующей и последующей крийями. Каждая крийя специфическим образом влияет на другие крийи, и потому порядок их выполнения чрезвычайно важен. Если их выполняют в неверном порядке, то крийя йога не дает результатов. Правильный порядок практики обеспечивает систематическое уравновешивание ума тела Поэтому мы призываем вас выполнять крийи в предписанном порядке.
Кроме того, каждая крийя имеет установленную продолжительность или неизменное количество циклов. Эти нормы были найдены опытным путем и являются идеальными для получения оптимальных результатов. Помните: крийя йога представляет собой результат сотен и даже тысяч лет экспериментирования бесчисленных йогов. В этой системе нет ничего произвольного. Поэтому старайтесь выполнять каждую крийю в течение предписанного времени: ни меньше, ни больше, и в правильной последовательности.

Психологическая установка и отсутствие усилий

При выполнении практик крийя йоги следует сохранять установку старания без старания и делания без делания. Это нелегко, но такая установка дает наилучшие результаты. Не следует слишком привязываться к методу, но в то же время, необходимо следить за тем, чтобы крийи выполнялись правильно.
Крийя йогой следует заниматься ради удовольствия выполнения техник; если она становится бременем и неприятным делом, ее трудно практиковать и получать наилучшие результаты.
Постарайтесь включить практики крийя йоги в свою повседневную жизнь наряду с другими занятиями. Они должны стать привычкой. Человек завтракает без усилия или напряжения. Такой же должна быть и практика крийя йоги. Нужно с удовольствием предвкушать ежедневную программу практики. Порой это будет трудно, но это идеальная установка — энтузиазм и получение удовольствия от занятий.
Если вы можете сформировать установку бесцельности в движении к цели и пассивности в старании, то вы на верном пути. Старайтесь не иметь сильного ощущения, что вы что то делаете. Пусть крийи «происходят» через посредство вашего существа мандалы.

Отсутствие ожиданий

Отсутствие ожиданий непосредственно следует из предыдущего раздела, в котором мы пытались передать идею цели без цели. Следует стараться практиковать крийя йогу без чувства ожидания результатовСледует регулярно заниматься с минимальным ожиданием результатов или переживаний.

Старайтесь выполнять свои практики крийя йоги с саттвическим отношением отсутствия ожиданий. Садхану можно выполнять как форму поклонения либо иным образом, но старайтесь не иметь ожиданий.
Дхьяна не создается... она случается. Она происходит спонтанно, когда ум свободен от алчности и эгоистических мотиваций. Ожидания создают напряженность ума, которая препятствует дхьяне.

Просто занимайтесь, не слишком беспокойтесь о том, продвигаетесь ли вы вперед, — просто регулярно выполняйте все практики. Чем меньше вы ожидаете результатов, тем быстрее их достигнете. Просто позвольте всему идти своим путем. Именно в тот момент, когда вы перестаете чего либо ждать и чувствуете себя совершенно расслабленным, может спонтанно возникать дхьяна. Вы можете наполниться до краев только когда вы пусты.. Не ожидайте ничего, и вы обретете все, и даже больше.




Освоение подготовительных техник

Прежде чем приступать к крийя йоге, вам следует в достаточной мере развить чувствительность к тем частям тела, которые используются в техниках крийя йоги. В частности, вы должны быть способны умственно и физически ощущать и находить активирующие точки чакр и точки кшетрам, связанные с муладхарой, свадхистханой и т.д. В последних шести уроках Книги II мы описали специальные техники для развития чувствительности к этим центрам . Вы должны быть способны по желанию находить эти центры без чрезмерных усилий. Прежде чем пытаться практиковать крийя йогу, вы должны быть хорошо знакомы с медитативной техникой аджапа джапы . Мы не советуем вам начинать крийя йогу без предварительной практики всех этих техник в течение достаточного периода времени; желательно уделить этим подготовительным практикам не менее шести месяцев.

Осознание

Поначалу ваше внимание может блуждать, то есть отвлекаться на все, что угодно, кроме практики. Не беспокойтесь; позвольте вниманию блуждать, а мыслям возникать. Не подавляйте их, но внимательно следите за ними, сохраняя осознание практики. Со временем, всплывающие мысли сойдут на нет, и ваш ум станет сосредоточенным. Нужно только упорно заниматься.
Вам необходимо выработать привычку регулярно проверять, сохраняете ли вы осознание практики или полностью потерялись в тумане мыслей. Эта процедура проверки будет происходить автоматически, когда вы переходите от одной крийи к другой.

Регулярность

Старайтесь обязательно заниматься каждый день. Даже если ваш ум пребывает в состоянии смятения, а ваше внимание перескакивает с одного на другое, подобно мартышке, все равно попытайтесь выполнять свою программу ежедневной практики. Вам следует принять твердое решение неукоснительно заниматься крийя йогой каждый день, что бы ни случалось. Перед тем как лечь спать, принимайте решение выполнять практики.
Только при регулярной ежедневной практике вы сможете пожать плоды крийя йоги. Вы должны добиться того, чтобы ваше решение проникло в более глубокие слои подсознательного ума, повторяя его с настойчивостью, искренностью и чувством. Если решение укрепится в подсознании, оно будет проявлять себя, заставляя тело подчиняться своим приказам. То есть ваши тело и ум будут упорно заниматься практикой.

Крийя йога. Практика

Бинду — это особая точка, через которую сознание проявляется и выражается во всех сотворенных объектах . То же применимо и к человеку: это прямой канал, жизненно важная линия. Именно через бинду человек получает и энергию, и блаженство. Випарита карани мудра и, по существу, все практики йоги, обращают этот процесс вспять, так что осознание человека снова направляется через бинду к источнику жизни. То есть осознание возрастает. Это ведет к обновлению всего человеческого существа. Это ведет к блаженству. Это ведет к мудрости. Это называется нивритти марга (возвращение к источнику); положения солнца и луны меняются на противоположные.
Випарита карани мудра имеет не только символическое значение. Она представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы.

«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».

Положение тела

Тело должно быть в перевернутом положении, как показано на рисунке.
Положите на пол одеяло.
Лягте на спину, вытянув ноги и держа их вместе.
Положите руки по бокам, ладонями вверх.
Расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох и затем поднимите обе ноги, держа их прямыми и соединенными вместе. Заведите ноги за голову.
Затем, нажимая руками на пол, поднимите ягодицы и заведите ноги дальше за голову.
Согните руки в локтях и положите кисти на бедра. Туловище должно опираться на руки. Поднимите ноги в вертикальное положение. Держите глаза закрытыми и как можно больше расслабьте все тело.
Таково положение тела для практики випарита карани мудры. Примечание: в отличие от сарвангасаны, в конечной позе не следует прижимать подбородок к груди .

Положение рук

Вначале вам может оказаться трудно сохранять конечную позу тела в течение всей практики крийи. Ваши руки, вероятно, начнут ныть. С дальнейшей тренировкой эта проблема не будет возникать; однако до тех пор вам следует, по мере необходимости, подстраивать положение тела и рук.
При обычном методе поддержки тела в перевернутом положении бедра находятся между большим и указательным пальцами каждой руки. Спустя короткое время руки начинают ныть. Лучший метод поддержки тела состоит в том, чтобы позволить вершинам бедер покоиться на ладонях. То есть ладони имеют форму чаши, и бедра опираются на основания ладоней вблизи запястий. Это положение ясно показано на рисунке. Такое положение рук поможет вам оставаться в конечной позе в течение всего периода практики, не испытывая чрезмерной боли и неудобства.

В ходе практики вам будет нужно находить активирующую точку бинду на затылке , а также направлять свое внимание на активирующую точку сахасрары. Она символически изображается в центре верхушки головы, и ее достаточно легко находить мысленно .

Техника выполнения

Примите перевернутое положение тела.
Поставьте ноги совершенно вертикально.
Закройте глаза.
Как можно больше расслабьте тело.
Выполняйте уджайи пранаяму.
Зафиксируйте свое осознание на активирующей точке манипура чакры в позвоночнике; это исходная позиция первого цикла.
Делая вдох, постарайтесь почувствовать поток праны, движущийся от манипура чакры к вишуддхи чакре.
Вам следует представлять себе эту прану, движущуюся по позвоночному каналу, в виде горячего плавного потока амриты (нектара).
Пусть нектар собирается в вишуддхи чакре.
Задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, как нектар остывает в вишуддхи.
Затем выдыхая, чувствуйте, как прана движется из вишуддхи, по очереди проходя через аджну и бинду, так что она, в конечном итоге, достигает сахасрары.
Вы должны чувствовать, что прана проталкивается через эти активирующие точки силой выходящего дыхания.
Когда прана и осознание достигают сахасрары, это окончание первого цикла.
Сразу же переносите свое осознание обратно в манипуру и начинайте второй цикл.
Всего следует проделать 21 полный цикл.
Затем переходите к крийе номер 2.

Дыхание и психические каналы

В течение всей практики следует делать уджайи пранаяму. Вдох происходит в психическом канале, соединяющем манипуру с активирующей точкой вишуддхи чакры через центр позвоночника. На несколько секунд задерживайте дыхание в вишуддхи. Выдох происходит в психическом канале, проходящем через позвоночник от вишуддхи к аджне, затем прямо назад к бинду и затем к сахасраре на макушке головы. Дыхание следует синхронизировать с течением праны или амриты через психические каналы. Дыхание должно быть настолько медленным, насколько это возможно без какого либо неудобства.

Осознание

Осознание следует фиксировать на пране, движущейся по психическим каналам, и на активирующих точках при прохождении через них потока праны. Следует мысленно отсчитывать каждый цикл, когда ваше осознание достигает сахасрары.

Продолжительность

Вам нужно выполнить 21 цикл. Продолжительность будет зависеть от скорости дыхания. Средняя продолжительность практики составляет около 10 минут. Вначале не следует делать полностью 21 цикл. В первый день ограничьтесь только пятью циклами. Затем каждый день прибавляйте по одному циклу.

Психические каналы арохан и аварохан

В этой и нескольких последующих крийях вам потребуется перемещать свое осознание по двум психическим каналам, именуемым арохан и аварохан. Эти каналы идут следующим образом:
Арохан — это восходящий психический канал, который начинается в муладхара чакре, идет вперед к точке свадхистхана кшетрам в области лобка, затем проходит по изгибу живота к точке манипура кшетрам, вверх через анахата кшетрам к точке вишуддхи кшетрам на передней стороне горла и затем по прямой линии к точке бинду на затылке.
Аварохан — нисходящий психический канал, который начинается в бинду, идет вперед к аджна чакре, а затем вниз по сушумне в позвоночнике, по очереди проходя через активирующие точки всех чакр и заканчиваясь в муладхаре.
Арохан и аварохан соединяются друг с другом в бинду и в муладхара чакре. Вместе они образуют в теле психический контур неправильной формы, отчасти похожий на сплющенное яйцо. Весь этот контур показан на прилагаемом рисунке.

Эти два психических канала широко известны во всем мире, особенно в мистических кругах. Они используются в различных видах целительства. В акупунктуре существуют два типа пранических проводящих путей (меридианов) — нормальные меридианы (называемые сей ке) и аномальные меридианы (называемые ки ке). Нормальные меридианы, которых насчитывается двенадцать, используются в диагностике и лечении. Аномальные меридианы, которых восемь, не имеют взаимоотношений инь ян. Двумя главными аномальными меридианами считаются меридиан зачатия, проходящий вверх по передней стороне тела точно напротив позвоночника, и управляющий меридиан, проходящий внутри позвоночника (см. книгу Мотоямы «Религия и парапсихология»).

Чакры

Эти два меридиана точно соответствуют психическим каналам арохан и аварохан в крийя йоге. Передний канал соответствует началу ян, а задний — началу инь. Эти начала инь и ян имеют глубокий смысл и примерно соответствуют принципу иды и пингалы в йоге.
В акупунктуре эти два меридиана считаются резервуарами праны. В случае болезни необходимая жизненная энергия течет из соответствующего аномального меридиана и приносит облегчение. Затем жизненная энергия возвращается обратно к меридиану.
Эти пути — не воображаемые, а реальные тонкие проводящие каналы, по которым течет прана. Поначалу в крийя йоге вам, возможно, придется представлять себе это течение, но по мере практики и с развитием более тонкого восприятия вы будете действительно чувствовать поток праны в психических каналах. Вам следует выучить точное местоположение и путь каналов арохан и аварохан и постараться выработать чувствительность к ним. Они составляют неотъемлемую часть крийи чакра анусандхана и нескольких последующих практик. Одна из целей крийя йоги состоит в уравновешивании потоков праны, текущих по этим каналам.

Техника выполнения

Примите удобное сидячее положение.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело, но держите позвоночник прямо.
Дышите нормально.
Зафиксируйте свое осознание в активирующей точке муладхара чакры.
Это исходное положение первого цикла.
Позвольте своему осознанию подниматься по психическому каналу арохан (восходящему пути).
Ваше осознание должно по очереди проходить через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи, пока оно не достигнет бинду.
Проходя через каждый центр, мысленно называйте его: муладхара кшетрам, свадхистхана кшетрам, манипура кшетрам, анахата кшетрам, вишуддхи кшетрам, бинду.
Достигнув бинду, следует немедленно позволить осознанию двигаться вниз по каналу аварохан к муладхаре.
По мере того как ваше осознание проходит через каждый центр, произносите в уме: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.

Это завершает первый круг или контур осознания.
Сразу же начинайте второй круг, перемещая свое осознание вверх по каналу арохан, снова мысленно называя каждый центр при прохождении через него.
Не предпринимайте напряженных усилий для нахождения активирующих точек чакр и кшетрам; просто позвольте своему осознанию без усилий течь через центры.
Попробуйте вообразить, что каждый центр — это железнодорожная станция и что ваше осознание подобно поезду, проходящему через них без остановки.
Центры следует считать как бы частью психического ландшафта. Если хотите, вы можете представлять себе свое осознание в виде тонкой серебряной змеи, движущейся в теле по эллиптическому пути.

Выполните 9 кругов. Затем переходите к крийе номер 3 .

[соня]

Альтернативный путь психического канала арохан

Для психического канала арохан существует еще один путь, которому на протяжении веков учила традиция. При восходящем движении осознание перемещается от точки вишуддхи кшетрам к лалана чакре на нёбе, затем к кончику носа, затем к точке бхрумадхья , после чего идет по поверхности черепа через сахасрару на макушке головы к бинду на затылке. Этот метод является совершенно приемлемым и также соответствует естественному течению тонкой праны. Если вы уже практикуете крийя йогу и используете этот психический канал в своих крийях, то вам следует продолжать это делать. Если вы только учитесь крийя йоге по этой книге, то можете поэкспериментировать с обоими каналами и выбрать тот, что вам больше нравится. Однако в этом курсе мы, как правило, будем говорить о канале арохан, непосредственно соединяющем вишуддхи кшетрам с бинду, как описано в предыдущем разделе.

Дыхание
Следует дышать как обычно, синхронизируя дыхание с течением осознания по психическим каналам.

Осознание
Осознанию следует позволять течь через все центры в психических каналах арохан и аварохан, замечая каждый центр и повторяя его название при его прохождении. Отсчитывайте в уме каждый круг, когда ваше осознание достигает муладхары.

Продолжительность
Выполняйте только 9 полных кругов. Средняя продолжительность практики составит около 4 минут.

Бинду

Аджна — самая тонкая из чакр. После аджны идет еще более тонкий центр — бинду. Это не чакра. Чакры связаны с психической структурой человека; с другой стороны, бинду — это тонкий центр, из которого возникает сама человеческая структура. Поэтому бинду является первичной проявляющей силой самих чакр. Чакры находятся в сферах ума и подвластны ему; бинду выходит за пределы ума.
Тема бинду -- из нее следует самая возвышенная и глубокая часть тантра йоги и других мистических систем. Хотя на первый взгляд она не имеет большого значения для практической йоги, тем не менее цель всех практик йоги состоит в достижении осознания бинду. На самом деле, идея бинду абсолютно неописуема с точки зрения логики, поскольку она соединяет конечное с бесконечным. Как и шесть главных чакр, бинду совершенно невозможно понять путем обсуждения, чтения или размышления.

Определение

Слово бинду происходит от санскритского корня бинд — «расщеплять, делить». Это означает, что бинду является истоком индивидуальности; это точка, где единство впервые делится, порождая двойственность — мир множества форм. Это деление подразумевает ограничение знания, действия и так далее.
Бинду — это точка, не имеющая измерений, безразмерный центр. В санскритских текстах ее часто называют чидгхана — то, что укоренено в беспредельном сознании. Слово бинду также означает ноль или пустоту — шунья. Точнее, бинду — это врата к шунье. Однако ноль или пустота не означают полное ничто. Это пустота, которая содержит в себе полнейший потенциал. Фактически, слово шунья следует переводить не как «ничто», а как «невещественность» . Между этими двумя словами огромная разница. Состояние невещественности представляет собой чистое сознание. Следовательно, бинду является загадочной, невыразимой точкой сосредоточения, где сосуществуют противоположности — бесконечность и ноль, полнота и пустота. Бинду часто называют бинду висарга — «падающей каплей». Это означает, что бинду представляет собой одну из множества капель нектара, который постоянно просачивается вниз из сахасрары, первичного источника. Этот нектар орошает жизнь, это подлинная «живая вода».
Резюмируя, можно сказать, что бинду буквально означает семя, маленькую частицу, точку, и так далее. Это средоточие индивидуальности, как одушевленной, так и неодушевленной. Это космическое семя, из которого проявляется и вырастает все сущее. Это бесконечно малая точка, обладающая бесконечно большим потенциалом.

Эволюционный смысл

Любой объект, сознательный или бессознательный, через посредство бинду тесно связан с самой сущностью сознания. Любой объект обретает материальное бытие через посредство бинду; и наоборот, любой объект возвращается к источнику через бинду. Бинду — дверь, которая действует в обоих направлениях. Это также средство, с помощью которого определенные сознательные центры, такие, как человек, могут реализовать полноту сахасрары — целого (пурна). Существуют, в основном, два типа людей: те, кто находится на пути павритти, и те, кто находится на пути нивритти. Путь павритти означает, что человек отворачивается от бинду к внешнему миру. Другой путь, путь нивритти — это духовный путь, путь к мудрости. Он предполагает, что человек поворачивается к бинду, что он начинает настраиваться на источник своего бытия. Именно этот путь ведет к свободе.
Путь павритти — это путь эволюции, путь проявления и экстраверсии. Инволюция означает возвращение по пути, породившему индивидуальное существо человека; она ведет назад через бинду к сахасраре. Вся цель практики йоги состоит в том, чтобы направлять осознание по пути инволюции.

Сила, заключенная в бесконечно малой точке

Любая частичка, даже такая мельчайшая, как атом, является центром гораздо большей силы, чем кажется по ее внешнему виду. Атомная физика входит в сферы неописуемого.

В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного бытия считается центром силы — Шакти. Шакти является выражением фундаментального субстрата статичного сознания. Цель тантры состоит в соединении Шакти (индивидуума) с Шивой (сознанием). Средством для этого служит бинду.

Паскаль говорил: «Высшее — это круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде».
Этот центр — бинду. Центр бинду составляет основу всего сущего, от солнца до атома. Из бинду объекты проявляются в объективную реальность, расширяясь вовне, чтобы выразить внутренне присущий им потенциал. В книге Зохар говорится:
«Когда сокровенный из сокровенных пожелал явить себя, он прежде всего создал единственную точку; бесконечное было полностью неизвестно и не распространяло света, пока сияющая точка внезапно не взорвалась в проявленную реальность».

Эта точка — бинду, и она далее описана так:
«...моё лучезарное сознательное Я парит, лишь крайне смутно помня о телесной основе, в красочно яркой сфере сознания, каждый фрагмент которой — это безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, имеющий в своем распоряжении все науки, философии и искусства, которые когда либо существовали или только появятся в грядущие века, и все это в сжатой форме заключено в одной точке, существующей здесь и везде, сейчас и всегда, в неизмеримом океане мудрости, из которого знание, капля по капле, просачивалось и будет продолжать просачиваться в человеческий мозг».

Оба эти описания ясно показывают силу, присущую бинду. Бинду должна быть средоточием силы, поскольку она соединяет все сущее с его общим фундаментальным источником. Как мы уже говорили, наука начинает обнаруживать этот факт — то, что мистики знали с незапамятных времен.

Бинду нередко близко соотносят с мужской спермой. Причину нетрудно понять: из одной капли спермы, мельчайшей бинду в сочетании с женской яйцеклеткой, вырастает жизнь в форме ребенка. Точка бинду спермы представляет собой исходный пункт творения. Это символизирует более тонкую бинду, которая заставляет все объекты проявляться из основополагающего субстрата. активирующую точку бинду четко изображают на затылке мужчины. В садхане крийя йоге следует сосредоточиваться на активирующей точке бинду на затылке.

Активирующая точка бинду находится на затылке; это центр, который используется в крийя йоге. Центром красной бинду является муладхара чакра. Цель йоги, тантры и других духовных систем состоит в соединении этих начал, чтобы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало) стали единым целым. Далее в тексте говорится:

«Красная бинду пребывает в солнце, а белая бинду — в луне. Их очень трудно соединить».

Активная прана (женщина) соединяется со статичным сознанием (мужчина). Результатом этого соединения становится семя бинду, с которого начинается проявление, в том числе жизнь. Во всех духовных практиках это соединение приводит к подъему кундалини:

«Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (подъём кундалини) путем управления праной, она смешивается с белой бинду (Шивой), и человек становится божественным».

Встреча и слияние этих двух противоположностей — Шакти и Шивы, индивидуума и сознания, ведет к сверхсознанию:

«Только тот познает йогу, кто достигает совершенного соединения двух бинду, когда красная бинду сливается с белой бинду».

Эти шлоки подразумевают, что задержка оргазма и мужчиной, и женщиной при половом акте — удержание физической бинду — может вести к погружению в совершенно тонкую бинду, дверь к сахасраре. Гармония, сосредоточение и высвобождение психических сил в контролируемых условиях полового акта могут вести к трансцендентальному опыту. Однако это может случиться лишь при условии высокой степени умственной гармонии практикующих. Половой акт предназначен для всех, кто пожелает, но майтхуна в подлинном смысле подходит не всякому — для этой практики необходимо предварительное очищение ума. Майтхуна как таковая не входит в крийя йогу, но оба эти метода преследуют одну и ту же цель: расширение осознания и слияние с шуньей через бинду. В майтхуне бинду полового акта используется для повышения чувствительности к трансцендентальной бинду; в крийя йоге для той же цели используется активирующая точка бинду на затылке.

Бинду, вишуддхи чакра и амрита

При описании вишуддхи чакры мы указывали, что из бинду вниз к вишуддхи просачивается нектар, или амрита. Эта амрита — блаженство, и бинду представляет собой обиталище непрерывного блаженства. В индийской мифологии это символизирует река Ганга (нектар), истекающая из нарастающей луны (бинду).
Амрита, или божественный нектар, течет вниз из бинду по каналу сушумны.

«Нектар, источаемый из бинду, — это на самом деле супруга (Шакти) Шивы (сознания). Он наполняет канал сушумны».

В крийя йоге цель состоит в пробуждении чакр и уравновешивании иды и пингалы, чтобы бинду наполнила канал сушумны.

Бинду и сосредоточение ума

Бинду подразумевает прекращение или ликвидацию колебаний ума. Ум становится прозрачным, восприимчивым и совершенно сосредоточенным. Он становится ясным... совершенным отражателем чистого сознания.

«Йога представляет собой остановку узоров сознания».

Совершенное сосредоточение ума подразумевает наличие осознания бинду. Прохождение через бинду, как в крийя йоге, предполагает совершенное сосредоточение ума. Кроме того, бинду подразумевает полное прекращение всех колебаний ума; на этой стадии путь йоги преобразуется в переживание йоги.

Некоторые методы йоги, например пранаяма, вызывают сосредоточение ума посредством манипулирования праной.

«Когда дыхание неровное, то и ум тоже неустойчив, но когда дыханием управляют, ум тоже будет контролируемым, спокойным и сосредоточенным...»

И наоборот:
«Устойчивость ума ведет к устойчивости праны; при этом бинду тоже становится устойчивой...»

Поэтому управление дыханием, сосредоточение ума и бинду тесно взаимосвязаны. Когда ум сосредоточивается наточке бинду, человек переходит от ограниченного к беспредельному. Он выходит за пределы сфер ума. Именно поэтому сосредоточение ума составляет суть всех практик йоги и вообще духовной жизни. Именно проходя через бинду, человек переходит в сферу чистого сознания, в мир нулевого времени — безвременность.

Бинду и садхана нада йоги

Согласно древней индийской философии, сознание выражает себя через наду (тонкую вибрацию). Стоит упомянуть три понятия: кала, бинду и нада. Кала — это принцип индивидуализации, упоминавшийся в разделе «Эволюционный смысл». Бинду представляет собой точку, через которую сознание выражает себя в сотворенной вселенной. Нада — это поток сознания из бесконечного через бинду к объекту творения. Этот процесс можно сравнить с воронкой: бинду и кала превращают сознание в концентрированный поток, а нада служит средой, через которую сознание течет в ограниченном проходе. Когда нада движется вверх, происходит творение. Это обозначается термином павритти марга и называется проявлением или материальной эволюцией. Нада считается связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Нада может использоваться и для движения в противоположном направлении — нивритти марга. То есть духовные искатели могут использовать наду в качестве средства для слияния своего осознания с источником, сахасрарой, чистым сознанием. Для достижения этого нада должна, прежде всего, проходить по пути вверх через бинду.

Следовательно, нада йога представляет собой метод обращения вспять пути нады, которая первоначально была средством индивидуального развития и бытия. В результате упорной практики восприятие человека становится все более и более утонченным и чувствительным. В конечном итоге, человек так повышает чувствительность своего восприятия тонкой нады, что начинает осознавать бинду. Это врата к чистому сознанию. Это суть садханы нада йоги

Символика

Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.
Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду — сахасрара — является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.
В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе.


Активирующая точка бинду в крийя йоге

Для целей крийя йоги считается, что активирующая точка бинду находится на затылке.

Практика для нахождения активирующей точки

Для нахождения этого центра не требуется никакой специальной техники. Нужно просто начать выполнять две первые практики крийя йоги . Это само по себе приведет к развитию чувствительности к бинду.

Понимание бинду

Бинду можно понять только путем регулярной практики йоги или любой другой духовной системы. Если вы по своей природе вдумчивы и способны неустанно задаваться вопросом о действительной природе вещей, то мы рекомендуем вам подумать о реальной природе бинду. Если это делать с достаточной напряженностью и глубиной, то уже сам такой процесс может привести к пониманию бинду.

Далее следуют 3 таблице, кои лучше смотреть в оригинале

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут

[соня]

Человеческий ум — не более чем центр сознания. Чем больше он сконцентрирован или сосредоточен, тем более могучим, счастливым и гармоничным он становится. Чем больше сосредоточенность, тем больше мудрость и знание. На пути йоги ум должен становиться подобным бинду — сконцентрированным в бесконечно малой точке и, в то же время, обладающим безграничным потенциалом. Крийя йога вызывает такое сосредоточение ума естественным образом, без приложения силы или чрезмерного старания. Секрет заключается в одновременной гармонизации физической, психической и ментальной энергий человеческого существа. Этот процесс автоматически концентрирует ум до совершенного состояния бинду. Именно тогда начинают происходить вещи, выходящие за пределы обычного человеческого понимания. Слепой впервые начинает видеть. Крийя йога собирает все энергии, грубые и тонкие, в одну точку (бинду) в середине мандалы человеческого существа. Это врата к медитации и шунье.

Сахасрара

Рисунок сахасрары, который мы приводим, — это попытка выразить невыразимое. Это шунья — пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи шуньи — «беспустотной пустоте» — пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся — она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара — это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение.
хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков.
Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара — это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать?

Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара — за пределами всех определений... за пределами описания.

Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве — рай; в Каббале — Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же — сахасрару.
Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара — это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания.
солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре.

Крийя йога (Часть 2)

В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности.
Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение).

Сосредоточение и осознание — определение

Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей.
Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах:
1. Осознание как практика свидетельствования.
2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования.
В этом тексте и в контексте крийя йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя йоге и других медитативных техниках.

Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия — внутренних или внешних, — такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием.
то и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению
Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя йоге

Ум — компьютер

Этим колебаниям ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию.
Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения — гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем.

автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем.
Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит.

Осознание в повседневной жизни

Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них.
Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя йоги. Беспристрастность — важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни.
Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика.

Осознание в крийя йоге

В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву.
Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается.
И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя йога, идеально подходит для современного человека.

В крийя йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела — все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным.

Цель крийя йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли — это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе — она просто образуется в другом месте.
Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя йоги.
Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики.

Подавление второстепенных мыслей

На определенном этапе практики крийя йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер.

Бодрствование и сонливость

вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума.
В крийя йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации.

Недостаток времени

Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя йогой. Садхану крийя йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя йогу — лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.

[соня]

Отбросьте все понятия

Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.
Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя йоги. Она ускорит этот процесс — но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.
Раману Махариши категорически заявлял:

«Забудьте все понятия, которые у вас есть».

Тилопа говорил своему ученику Наропе:
«Смотри в зеркало своего ума».

«реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта, которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи обнаружили принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, — не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка. В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий.

Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Так вы дадите практикам крийя йоги возможность проявить их самый полный потенциал.

Стремление и терпение

Нада Санчалана (крийя № 3)

Слово нада на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум». Слово санчалана на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».

Обоснование

Эта крийя — первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана и шабда санчалана), выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.

Унмани мудра

В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше — «позицией медитации».
Физически мудра выполняется очень легко. В крийя йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.
По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры — аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану — и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.

Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.
Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.
Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.
Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика утверждает:

«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».

Таково состояние медитации — унмани.

«Все, что есть в мире, живое и неживое — это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».

Унмани подразумевает состояние за пределами мысли — медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя йоги — достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.

Круговое движение по психическим каналам

В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий передний канал, а аварохан — нисходящий канал.
Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр — это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.

Повторение в уме

Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.
При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.
Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.

Распевное произнесение Аум

Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.
Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне — взрывной звук, от аджны к муладхаре — гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.

Техника выполнения

Завершив крийю № 2 — чакра анусандхану, — следует переходить прямо к нада санчалане.
Не меняйте свою сидячую позу.
Откройте глаза.
Держите позвоночник прямо.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.
Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.
Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.

Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.
На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.
По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».
Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.
По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.
Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду бинду бинду».
Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.
Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.
Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.
АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.

При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.
Звук М М М М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.
Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.
Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».
Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.
Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.
Повторяйте слово «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.
Проделайте 13 кругов.
Затем сразу же переходите к крийе № 4.

Дыхание

При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.

Осознание

Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.
Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.

Счет кругов

Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.

Сету асана

Слово сету на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.
Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.
Это исходное положение.
Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.
Сделайте глубокий вдох.
Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.
Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.
Задержите дыхание.
Это конечная поза.
Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.
Держите руки и ноги прямыми.
Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем вернитесь в исходное положение.
Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.

Чакрасана

Лягте на спину.
Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.
Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.
Это исходное положение.
Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох.
Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.
Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.
Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.
Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.
Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.
Это и есть конечная поза.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.
Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.
Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза

Дыхание

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.

Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.

Осознание

В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.

Продолжительность

Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

Благотворное действие

Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.
В целом, можно сказать, что чакрасана — это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.

[соня]

Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)

Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна, — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.

Определение
Слово антар означает «внутренний», а мауна — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.

Назначение
Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.
Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна.
У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.

Шесть стадий

Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:
Стадия 1. Осознание чувственного восприятия
На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.
Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.

Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов
На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).
Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.

Стадия 3. Сознательное создание мыслей
На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.
После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.

Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей
На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.

Стадия 5: Безмыслие
На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).
На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.

Последовательность
Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.

Продолжительность
В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.

Место и время для занятий
Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.
Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения.
Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.
Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления.

Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д.
Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.
Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.


Пратьяхара

Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».
В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.
Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.
Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).

Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.
Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.

Осознание

Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку сакши бхава (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение.

Антар Мауна — Стадия 1
Осознание чувственного восприятия

Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.

Цель

Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного подсознательного материала.

Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы будете готовы к стадии 2.

Механизмы внешнего восприятия

Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание — драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный ум. В этом и заключается цель стадии 1.

Техника выполнения

Сядьте в устойчивую и удобную позу.
Держите позвоночник прямо, но без напряжения.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».
Прежде всего, осознавайте свое тело.
Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.
Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.
Затем осознавайте внешнюю среду.
Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.
Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.
Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.
Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.
Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.
Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.
Осознавайте внешние звуки.
...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.
Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.
Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.
Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются».
Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.
Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.
Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.
Оставайтесь бдительным. Осознавайте.
Не спите.
Осознавайте разные звуки по очереди.
Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.
Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.
Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.
Затем начните осознавать свое дыхание.
Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.
Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.
Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.
Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.
Слушайте ветер.
Слушайте звук тишины.
Слушайте внимательно.
Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое.
Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.
Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.
Фиксируйте все свое внимание на дыхании.
Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.
Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть первая стадия антар мауны.


Готовность к стадии 2

Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них, так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого этапа, значит вам можно переходить к стадии 2

Подготовка к другим медитативным техникам

Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед выполнением других медитативных техник.

Манипуляции с позвоночником и массаж

основное требование для должного функционирования любого органа состоит в получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы. Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В подобном случае обычно обнаруживается, что:
1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению.
2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация.
3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы.
4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую требуется применение и диетологического, и травяного лечения.


Программа 1: продолжительность 120 минут
/таблица/

Программа 2: продолжительность 90 минут
/таблица/

Программа 3: продолжительность 60 минут
/таблица/

[соня]

Крийя йога. Практика Паван Санчалана (крийя номер 4)

Слово паван на санскрите означает «дыхание»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эта крийя может быть названа «движением сознания дыхания по кругу». В последовательности крий она идет четвертой, сразу после нада санчаланы.

Сидячее положение

По традиции следует сидеть в падмасане или сиддхасане (или сиддха йони асане для женщин). Это наилучшие сидячие позы, поскольку они позволяют держать спину прямой, но расслабленной в течение продолжительных периодов времени.
Если вы не можете удобно сидеть ни в одной из этих асан, то используйте любое удобное сидячее положение. Следите за тем, чтобы ваш позвоночник оставался прямым в течение всей практики.
По желанию, руки можно положить на колени или сложить под животом.

Осознание психических каналов и повторение в уме

Как и в крийе номер 3, от вас будет требоваться перемещать свое осознание по кругу через психические каналы арохан и аварохан. Вы должны повторять в уме название каждой чакры и точки кшетрам, по мере того как ваше осознание поочередно проходит через них. В целом, процесс таков:
Когда ваше осознание достигает муладхары, вы должны трижды повторять в уме «муладхара... муладхара... муладхара».
Затем, непосредственно перед подъемом по психическому каналу арохан, мысленно произносите «арохан».
Вдыхая, поднимайтесь по каналу арохан. По очереди ощущайте каждую точку кшетрам и мысленно один раз произносите их названия: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна.
Затем, когда ваше осознание достигает центра бинду, вам следует трижды повторять в уме: «бинду... бинду... бинду».
Непосредственно перед спуском по каналу аварохан, один раз произнесите в уме слово «аварохан».
Выдыхая, опускайтесь по каналу аварохан. Поочередно ощущайте каждую чакру и один раз произносите в уме их названия: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана.
Затем процесс повторяется, начиная с троекратного повторения в уме слова «муладхара».

Вспомогательные практики

Чтобы выполнять паван санчалану, вы должны быть знакомы со следующими основными техниками:
1. уджайи пранаямой;
2. унмани мудрой;
3. кхечари мудрой.
Уджайи пранаяма и унмани мудра представляют собой неотъемлемую часть нада санчаланы, так что вы должны быть способны их делать. Кхечари мудра впервые вводится в практики крийя йоги в данном разделе. Она очень проста и будет вспомогательной техникой во многих следующих крийях.

Техника выполнения

После завершения нада санчаланы (крийи номер 3) следует сразу же начинать выполнять паван санчалану.
Не меняйте своего сидячего положения.
Держите позвоночник прямо.
Откройте глаза.
Сложите язык в кхечари мудру; выполняйте кхечари мудру в течение всей практики, хотя при возникновении дискомфорта вы можете на короткое время освобождать языковый замок.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед, но без напряжения.
Направьте свое осознание на область муладхара чакры.
Отсюда начинается первый круг.
Мысленно повторяйте: муладхара... муладхара... муладхара.
При желании, можно слегка сокращать мышцы в области муладхары при каждом произнесении в уме.
Один раз мысленно скажите: арохан.
Выполняя на вдохе уджайи пранаяму, начинайте свой подъем по переднему каналу арохан.
Поднимаясь, по очереди осознавайте каждую точку кшетрам и один раз называйте ее в уме.
Должно происходить непрерывное течение осознания от одной точки кшетрам к следующей.
Когда ваше осознание переходит от вишуддхи к бинду, слегка поднимайте голову.
В точке бинду голова должна быть слегка наклонена назад.
Ваш вдох должен заканчиваться, когда осознание достигает бинду.
Трижды повторите в уме: бинду... бинду... бинду; при этом вы должны полностью осознавать область бинду.
Затем один раз произнесите в уме «аварохан», и начинайте спускаться через позвоночный психический канал аварохан.
Нисхождение осознания должно быть синхронизировано с выдохом при выполнении уджайи пранаямы.
По очереди осознавайте каждую чакру и один раз мысленно произносите ее название.

Во время нисхождения осознания от бинду к муладхаре следует выполнять унмани мудру.
При достижении муладхары глаза должны быть почти или полностью закрыты.
Достигнув муладхары, позвольте своей голове слегка наклониться вперед. Откройте глаза.
Это окончание первого круга.
Весь процесс схематически изображен на приведенных выше рисунках.
Затем начинайте второй круг.
Мысленно повторите: муладхара... муладхара... муладхара.
Потом один раз произнесите в уме «арохан» и начинайте подъем по переднему каналу арохан.
Проделайте 49 кругов.

Дыхание

На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму.
При троекратном повторении слова «муладхара» ненадолго задерживайте дыхание.
Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу арохан.
Ненадолго задерживайте дыхание, троекратно повторяя слово «бинду».
Опускаясь по позвоночному каналу аварохан, делайте выдох.

Смятение ума

Если ваш ум возбужден, позвольте своему дыханию стать глубже и быстрее. Не подавляйте мысли. Если ваш ум достаточно спокоен и сосредоточен, позвольте дыханию быть медленным и более незаметным, почти бесшумным.

Энергизация

Старайтесь чувствовать, что с каждым дыханием вы наполняетесь энергией. Ощущайте, как прана накапливает силу и поочередно пронзает каждую чакру и точку кшетрам.

Осознание

На протяжении всей практики сохраняйте осознание. Фиксируйте осознание на выполнении уджайи пранаямы, прохождении чакр и точек кшетрам, мысленном повторении и унмани мудре.

Последовательность
Паван санчалану следует делать сразу после нада санчаланы и перед шабда санчаланой.

Продолжительность
Вам следует выполнять 49 кругов. Это будет занимать примерно 25 30 минут, в зависимости от глубины и темпа дыхания.

Счет кругов
Мы настоятельно рекомендуем вам при выполнении этой крийи использовать четки, чтобы отмечать количество выполненных кругов. Завяжите узел между сорок девятой и пятидесятой бусинами четок, считая от бусины сумеру, так же, как описано для нада санчаланы. Завершая каждый круг, перемещайте четки на одну бусину. То есть перебирайте по одной бусине всякий раз, когда ваше осознание возвращается к муладхара чакре.


Тема 3
Асаны. Практика Пада хастасана

Техника выполнения

Выполнение состоит из пяти стадий.
Стадия 1: исходное положение
Станьте прямо. Сдвиньте ступни.
Позвольте рукам расслабиться и повиснуть вдоль тела.
Постарайтесь расслабить все тело.
Дышите нормально.
Затем переходите к стадии 2.

Стадия 2: сгибание вперед
Сделайте глубокий вдох.
Медленно выдыхая, наклоняйте туловище вперед.
Сперва позвольте голове наклониться вперед без мышечного усилия.
Затем позвольте туловищу постепенно сгибаться вперед.
Руки должны оставаться расслабленными в течение всего наклона вперед, так чтобы они вертикально свисали к полу.
Сгибаясь, старайтесь представлять себе, что в вашем теле нет костей или мышц.
В конце выдоха ваши голова и туловище должны быть направлены к полу.
Следует стараться, чтобы голова свисала как можно ближе к коленям, но без всякого напряжения.
Сохраняя неподвижность в этом положении, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: акцентирование сгибания
Ладони должны быть направлены вперед и соприкасаться с задними сторонами ног. Затем поступайте следующим образом:
Расслабьте мышцы спины.
Держите ноги прямыми.
Сделайте глубокий вдох.
Затем, выдыхая, попробуйте подтянуть голову к коленям.
Не перенапрягайтесь.
Голову следует осторожно подтягивать к коленям, слегка напрягая мышцы предплечий.
Мышцы спины и ног должны оставаться пассивными.
Не огорчайтесь, если вы не можете коснуться головой коленей... это придет с регулярной практикой, когда мышцы вашей спины станут более эластичными.
Ни при каких обстоятельствах не следует использовать чрезмерную мышечную силу.
Если вы не можете коснуться головой коленей, то просто сгибайтесь вперед настолько, насколько вам удобно.
Это конечная поза стадии 3.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в этом положении примерно минуту, позволяя мышцам спины расслабляться и растягиваться.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: сгибание позвоночника
На этой стадии вам лучше всего держать руками ноги сразу над лодыжками; можете держаться за ноги выше.
Продолжая держаться за ноги, поверните руки так, чтобы ладони были обращены назад.
Держите руки в этом положении на протяжении всей последующей практики.
Сделайте полный выдох.
Затем, вдыхая, выполняйте следующие движения:
Поднимите голову и плечи вперед и вверх, насколько это возможно без неудобства.
Одновременно следует напрягать мышцы предплечий и стараться тянуть поясницу вниз.
Нижнюю и среднюю части спины следует тянуть вниз, сгибая и напрягая руки; голову и плечи следует поднимать как можно выше.
Это движение прилагает мощное напряжение ко всему позвоночнику и стимулирует его.
Вы также будете ощущать сильное сокращение мышц живота. Выполняя это сгибание позвоночника, задерживайте дыхание.
Это конечная поза стадии 4. Затем ослабьте сгибание.
Сделайте выдох и повторите стадию 3; то есть попробуйте коснуться головой коленей.
В течение короткого времени дышите медленно и глубоко.
Потом повторите стадию 4.
Стадии 3 и 4 следует выполнять друг за другом в течение имеющегося у вас времени.

Стадия 5: возвращение в исходное положение
Выполнив стадии 3 и 4 несколько раз, уберите руки с ног.
Пусть они свисают, как будто в них нет мышц и костей.
Делая вдох, медленно поднимите тело в вертикальное положение.
Это один полный цикл пада хастасаны.
проделайте еще один цикл.

Дыхание

На протяжении всей практики дышите носом. В исходном положении дышите нормально. Наклоняясь вперед, делайте вдох. В конце наклона вперед (то есть в конце стадии 2) дышите нормально. После глубокого вдоха выдыхайте, подтягивая голову к коленям (стадия 3). Дышите медленно и глубоко, держа голову на коленях или рядом с ними (стадия 3). Вдыхайте, поднимая голову и плечи и напрягая нижнюю и среднюю части позвоночника (стадия 4). Задерживайте дыхание, удерживая это сгибание. Делайте выдох, снова стараясь коснуться головой коленей (стадия 3). Делайте вдох, поднимая тело в исходное положение. Координируйте дыхание с физическим движением. Это принесет больше пользы, а также облегчит выполнение асаны.

Осознание

Осознавайте:
1. расслабление мышц спины;
2. дыхание;
3. физическое движение.

Напряжение мышц спины и ног. В течение всей практики (за исключением стадии 4) мышцы спины и ног должны оставаться пассивными. Зачастую люди напрягают мышцы спины и ног, стараясь усилить сгибание вперед. Это противоречит цели практики, поскольку мышечные усилия делают спину еще менее гибкой и уменьшают возможную степень сгибания тела вперед. Позволяйте мышцам расслабляться: они будут постепенно удлиняться и становиться более эластичными.

Не сгибайте позвоночник сильнее, чем позволяет его эластичность в данное время. Знайте и принимайте свои ограничения и не выходите за их пределы. При регулярной практике ваши спинные мышцы постепенно будут становиться все более и более податливыми; кроме того, ваши мышцы будут слегка удлиняться.

Пада хастасану можно делать столько, сколько вы хотите. Хорошо заниматься от трех до пяти минут. Занимайтесь в любое свободное время, но не после еды.

Благотворное действие

Пада хастасана массирует и тонизирует пищеварительные органы, помогая улучшению пищеварения и устранению таких недугов, как запор.
Широко распространенный симптом современного образа жизни — боли в спине, шее и голове. Они, как правило, вызываются хроническим стрессом и беспокойством, мышечным напряжением, смешением позвонков и сдавливанием связанных с ними нервов, чаще всего в результате сидения в неправильном положении в течение длительных периодов времени. Пада хастасана помогает устранять эти причины и предотвращает боли в позвоночнике и голове. Эту асану особенно полезно делать во время работы, когда легко возникают такие боли.
Пада хастасана очень полезна для выравнивания незначительных смещений позвонков и освобождения ущемленных ими нервов (как это бывает при ишиасе). Одновременно пада хастасана укрепляет мышцы спины, слабость которых нередко бывает причиной смещения межпозвоночных дисков. Поэтому пада хастасана полезна для профилактики радикулита и смещения дисков, а также для лечения умеренных случаев этих недугов.

Пада хастасану можно назвать полуперевернутой асаной. В течение большей части практики верхняя часть тела находится в перевернутом положении, что улучшает приток крови к мозгу и повышает эффективность его функционирования. Кроме того, перевернутое положение тела улучшает кровоснабжение гипофиза и щитовидной железы. Пада хастасану можно делать в любое время, получая практически ту же пользу, что и от традиционных перевернутых асан (хотя и на меньшем уровне)
Пада хастасана помогает стимулировать кровообращение; это приносит большую пользу. Вот лишь несколько ее полезных свойств:
1. снятие усталости и повышение жизненной энергии;
2. улучшение сосредоточения;
3. улучшение процессов обмена веществ в организме (за счет воздействия на щитовидную железу и гипофиз); 4. устранение заложенности носа.
Чтобы достичь этого благотворного действия, следует повторять стадии 2 4 друг за другом в течение нескольких минут. Этого времени достаточно для обеспечения дополнительного притока крови к голове.
У пада хастасаны много и других полезных свойств. Она растягивает мышцы ног, тонизирует половые органы и железы и т.п.

Варианты

Пада Ангустхасана

Слово ангустха на санскрите означает «большой палец» как руки, так и ноги; пада означает «ступня». Следовательно, эту асану можно назвать «позой с соприкасающимися большими пальцами рук и ног».
Ее могут делать только люди с достаточно эластичными мышцами спины. Она выполняется в точности как пада хастасана. Единственная разница состоит в положении рук.

1. Те, кто может легко дотянуться руками до больших пальцев ног, но не может положить ладони на пол, должны держать большие пальцы ног большими, указательными и средними пальцами рук.
2. Тем, кто может класть ладони на пол, следует подложить руки под передние части ступней ладонями вверх, как показано на рисунке вверху. Пальцы должны быть направлены в сторону пяток.
Это один метод. Альтернативный метод состоит в том, чтобы браться руками за ступни сбоку, чтобы пальцы были направлены навстречу друг другу.
Пада ангустхасана обладает примерно теми же полезными свойствами, как пада хастасана, хотя сгибание спины в этом случае больше.

Уттхита джану сиршасана

Слово уттхита на санскрите означает «приподнятый» или «обращенный вверх»; джану означает «колено», а сирша означает «голова». Перевод названия этой асаны довольно длинный: «поза с головой, повернутой вверх, между коленей». Асана называется так потому, что при ее выполнении голову помещают между коленей лицом вверх. Иногда ее также называют «уттхан асана». Пытаться выполнять эту асану можно только людям с очень гибкой спиной.

Техника выполнения

Встаньте прямо, расставив ступни примерно на 25 см.
Позвольте рукам пассивно свисать вдоль тела.
Выполните стадию 2 пада хастасаны.
Согните ноги в коленях.
На выдохе заведите руки горизонтально сзади за колени локтями наружу.
Расслабьте тело.
В течение короткого времени дышите нормально.
Затем сделайте полный выдох.
Постарайтесь положить пальцы рук сзади на шею.
Попробуйте медленно выпрямлять ноги, не давая пальцам рук соскользнуть с шеи.

Не перенапрягайтесь; прилагайте для выпрямления ног некоторое усилие, но не слишком большое.
Выпрямление ног создает мощный рычаг, сгибающий позвоночник, и приводит к сильному сжатию живота.
Ноги должны быть выпрямлены настолько, насколько это возможно без неудобства.
Лицо должно быть направлено назад и вверх.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе примерно минуту, затем согните ноги и расслабьтесь.
Вернитесь в конечную позу, снова выпрямляя ноги.
Глубоко дыша, оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас времени.
Выйдите из конечной позы, сгибая ноги.
Затем либо повторите конечную позу, либо вернитесь в исходное положение, как описано для стадии 5 пада хастасаны.
Полезное действие тоже аналогично действию пада хастасаны, но сильнее.

Динамическая пада хастасана

Это самая легкая разновидность пада хастасаны. Она очень полезна для избавления от лишнего веса, повышения гибкости тела и для общеоздоровительных целей. Она может быть хорошим заменителем сурья намаскар.

Техника выполнения

Встаньте прямо, сдвинув ступни и выпрямив ноги.
Поднимите руки над головой, слегка отклонившись назад. Выдыхая, наклоняйтесь вперед.
Старайтесь коснуться ладонями пола.
Ноги все время должны оставаться прямыми.
Делая вдох, поднимите тело в исходное положение.
Это один цикл.
В исходном положении старайтесь сгибать спину назад, но без напряжения.
Выполните столько циклов, сколько сможете, не утомляясь.
По мере практики, вы сможете делать от 30 до 60 циклов.

[соня]

Тема 4
Пранаяма. Бхастрика пранаяма

Определение
Слово бхастрика на санскрите означает «кузнечные мехи». Таким образом, эта практика может быть названа «пранаяма мехов». Она называется так потому, что в ней легкие быстро и мощно всасывают и выдувают воздух, подобно мехам деревенского кузнеца. Кузнец усиливает приток воздуха к огню, чтобы получить более сильный жар для своей работы. Можно сказать, что бхастрика пранаяма делает то же самое: она увеличивает приток воздуха в тело, которое вырабатывает внутренний жар, как грубый, так и тонкий. Внутренний жар ума тела накапливается. Этот Жар сжигает нечистоты, будь то физические загрязнения, например токсины, пранические закупорки или умственные неврозы. Бхастрика пранаяма представляет собой один из методов — и очень прямой метод — самоочищения с помощью тапы.

Бхастрика — важная практика пранаямы.
«Вдыхай и выдыхай воздух ноздрями снова и снова, подобно мехам кузнеца».

«Глубоко вдыхай двадцать раз. Делай кумбхаку (задержку дыхания). Затем выдыхай, как уже объяснено. Мудрые люди практикуют бхастрику три раза каждый день и никогда ничем не болеют. День ото дня они светятся здоровьем».

Это объяснение дается не столько для конкретного руководства, сколько для памяти.

«Закрепи позу и держи шею и живот на одной прямой линии. Держа рот закрытым, выдыхай через обе ноздри. Выдох должен быть таким, чтобы производить звук от сердца ко лбу. Затем быстро вдохни и наполни легкие.
Снова выдохни и вдохни. Делай это снова и снова, подобно мехам кузнеца. Воздух должен входить в тело и выходить из него, пока ты не устанешь. Затем вдыхай через правую ноздрю, так чтобы живот надувался (как пузырь). Закрой ноздри пальцами и задержи дыхание. Затем, после задержки, выдыхай через левую ноздрю.
усиливает пищеварительный огонь. Поток праны обретает новую силу. Практика помогает пробуждать кундалини, уничтожая закупорки, в том числе брахма , вишну и рудра грантхи. Тебе особенно рекомендуется практиковать бхастрика пранаяму».

Положение тела
Сидите в любой удобной асане. Позвоночник следует держать вертикально на протяжении всей практики

Управление дыханием через ноздри
Во время практики поток дыхания следует направлять сперва через левую ноздрю, далее через правую ноздрю и затем через обе ноздри вместе. Метод управления состоит в использовании насагра мудры.
Второй и третий пальцы следует плотно прижать ко лбу. Мизинец не используется. Поток воздуха через каждую ноздрю контролируется большим и безымянным пальцами. Если вы используете правую руку, то поток дыхания через левую ноздрю обеспечивается прижатием большого пальца к правой ноздре. Наоборот, направление потока дыхания через правую ноздрю достигается прижатием безымянного пальца к стенке левой ноздри.

Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.
Держите голову и спину прямо.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Стадия 1: дыхание левой ноздрей
Поднимите правую руку к лицу и выполняйте насагра мудру.
Другая рука должна оставаться под животом или на колене.
Зажмите правую ноздрю большим пальцем.
Сделайте 10 сильных и быстрых вдохов и выдохов через левую ноздрю.
Вдох и выдох должны осуществляться путем расширения и сокращения живота; старайтесь не использовать грудную клетку.
Мощный выдох достигается сильным и быстрым сокращением мышц живота.
Мощный вдох достигается полным растяжением мышц живота.
Весь процесс дыхания должен быть быстрым и ритмичным.
Вы должны выполнять его достаточно быстро, чтобы при вдохе и выдохе был слышен звук воздуха, проходящего через нос.
Затем, проделав 10 быстрых вдохов, глубоко вдохните через левую ноздрю, держа правую ноздрю закрытой.
Как можно сильнее наполните легкие, расширяя и живот, и грудную клетку.
Задержите дыхание, закрыв обе ноздри.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло, чтобы оно было закрыто; это делается так же, как в джаландхара бандхе, но без постановки рук враспор.
Кроме того, сократите область муладхара чакры в промежности, как при мула бандхе.
Задерживайте дыхание так долго, как сможете.
Не перенапрягайтесь.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Затем поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца.
Медленно выдохните через левую ноздрю, после чего начинайте стадию 2.

Стадия 2: дыхание правой ноздрей
Закройте левую ноздрю.
Откройте правую ноздрю.
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через правую ноздрю.
Помните: расширение и сокращение живота должны действовать как кузнечные меха, которые втягивают воздух в легкие, а потом снова выталкивают его наружу.
После этого сделайте медленный и глубокий вдох через правую ноздрю.
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло, выполняя джаландхара бандху.
Сократите область муладхара чакры.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Поднимите голову.
Освободите правую ноздрю и сделайте через нее медленный полный выдох. Переходите к стадии 3.

Стадия 3: дыхание обеими ноздрями
Откройте обе ноздри.
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через обе ноздри одновременно.
Затем сделайте медленный и глубокий вдох обеими ноздрями.
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло и область муладхара чакры.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Спустя удобное для вас время поднимите голову.
Освободите обе ноздри.
Сделайте медленный выдох обеими ноздрями.
Это завершение стадии 3, а также одного полного цикла.
Один цикл состоит из стадии 1 + стадия 2 + стадия 3.
Начинайте следующий цикл.

Дыхание
Стадия 1: быстрое дыхание через левую ноздрю.
Глубокий вдох через левую ноздрю.
Задержка дыхания.
Выдох через левую ноздрю.
Стадия 2: то же, что стадия 1, но через правую ноздрю.
Стадия 3: то же, что стадии 1 и 2, но через обе ноздри.

Правильный метод быстрого дыхания
При выполнении бхастрика пранаямы следует делать быстрые вдохи и выдохи, используя только живот. Движение грудной клетки следует свести к минимуму. Разумеется, грудная клетка будет как то двигаться, но это движение должно быть пассивным. Дыхание должно осуществляться сознательным и подчеркнутым движением живота. Некоторым это покажется трудным, поскольку их брюшные мышцы стали ленивыми от бездействия. Но по мере практики вы будете делать это все легче и легче, постепенно снова обретая нормальный контроль над мышцами живота в процессе дыхания.

Отдых между циклами
Бхастрика — это активная практика, и она требует большого расхода физической энергии. перед тем, как переходить к следующему циклу, можно сделать несколько медленных вдохов с полным расслаблением.
По мере практики, вы обнаружите, что не нуждаетесь в большом количестве энергии для того, чтобы быстро расширять и сокращать живот. Он будет двигаться почти сам собой без усилий. В этом случае вы можете исключить периоды отдыха.

Осознание
Сохраняйте осознание процесса дыхания, физического движения и мысленного счета.

Последовательность и время занятий
Лучше всего делать бхастрика пранаяму после практики асан и непосредственно перед началом медитативных техник. Бхастрика оказывает чудесное действие на ум. Она вызывает интенсивное, но расслабленное состояние бодрствования. Это хорошая основа для медитативной практики.
предлагается делать ее три раза в день.

Количество глубоких вдохов и выдохов
Мы предложили вам делать в ходе практики 10 быстрых вдохов и выдохов. С этого количества вам следует начинать практику бхастрики. По мере того как ваши брюшные мышцы будут становиться сильнее благодаря регулярной практике, вы можете увеличивать число быстрых вдохов, прибавляя по 5 каждую неделю. Некоторые люди делают 200 и более быстрых вдохов и выдохов, но вам следует ограничиться количеством, которое соответствует вашим возможностям. Вполне достаточно, если через несколько месяцев занятий вы будете делать 50 вдохов и выдохов.

Продолжительность задержки дыхания
Когда вы только начинаете практиковать бхастрику, задерживайте дыхание на короткое время, скажем, на 5 10 секунд. По мере дальнейшей практики вы можете увеличивать это время, пока не сможете задерживать дыхание в течение минуты или дольше. Однако не перенапрягайтесь. Следует считать в уме продолжительность задержки дыхания.

Количество циклов
1 цикл = стадия 1 + стадия 2 + стадия 3.
Начинающим будет трудно делать больше трех полных циклов, не чувствуя усталости. Не переутомляйтесь. Делайте столько Циклов, сколько вам удобно, и не больше. По мере регулярной практики вы сможете увеличить количество циклов.
Некоторые люди способны практиковать бхастрика пранаяму в течение многих часов. Это заряжает весь организм энергией, и это очень хорошая садхана.
Мы не советуем вам самостоятельно делать больше 10 полных циклов. Кажется, что это не так уж много, но в действительности для выполнения этого количества циклов потребуется примерно 40 50 минут.

Практика требует быстрого и мощного дыхания. Но это не означает, что нужно прилагать чрезмерные усилия. Не нужно стискивать зубы или кривить лицо. Дыхание должно быть ритмичным и управляемым. На самом деле, его следует делать с установкой на расслабление.

Бхастрика идеально подходит для очищения крови и избавления от плохого цвета лица. Мы предлагаем вам двигаться медленно, но верно. Пусть загрязнения удаляются постепенно.

Благотворное действие
Бхастрика пранаяма обладает широким спектром полезного действия, который охватывает все уровни человеческого существа.
1. Практика бхастрика пранаямы способствует раскрытию легочных альвеол.
Легкие используются не полностью и недостаточно упражняются, вследствие чего маленькие воздушные пузырьки (альвеолы) в нижней части легких почти все время остаются закрытыми. В легких накапливается слизь, которая служит плодородной почвой для размножения болезнетворных бактерий. Кроме того, когда альвеолы постоянно остаются закрытыми, кровь недостаточно насыщается кислородом. Из за этого ткани тела получают меньше кислорода, а это вызывает общую слабость и вредит здоровью.
Бхастрика непосредственно раскрывает закрытые альвеолы. Бактерии, слизь и, возможно, застоявшийся воздух удаляются из легких. Все легкие сверху донизу очищаются и омолаживаются, что ведет к увеличению транспорта кислорода через клеточные мембраны. В результате значительно улучшаются здоровье и жизнеспособность всего тела.
Поскольку бхастрика очищает легкие, она очень полезна для борьбы с такими недугами, как плеврит и бронхит.
2. Бхастрика отучает от неправильного дыхания.
3. Бхастрика ускоряет кровообращение. Это позволяет органам, мышцам, нервам и т.д. функционировать более эффективно.
4. Бхастрика улучшает пищеварение, обеспечивая энергичный массаж пищеварительных органов. Это тоже улучшает общее здоровье.
5. Бхастрика удаляет физические загрязнения, ускоряя обмен веществ и усиливая кровообращение. Поэтому она может служить превосходным средством для очищения крови, улучшения состояния кожи.
6. Бхастрика усиливает течение праны во всем праническом теле, помогая улучшению здоровья и устранению болезней на более тонких уровнях. Праническое тело подзаряжается энергией.
7. Бхастрика делает ум спокойным и сосредоточенным, подготавливая тело ум к медитации.
Безусловно, можно говорить, что бхастрика переводит на более высокий уровень функционирования все физическое праническое ментальное тело. Все существо человека становится очень чувствительным... он становится более восприимчивым к более высоким и более тонким вибрациям. Вот какую пользу приносит бхастрика пранаяма.

Медитация. Антар Мауна (Стадия 2)

Антар мауна — это один из способов пробуждения внутреннего знания в палате нашего ума. Она дает нам прочную точку опоры в непостоянном мире, внутреннее понимание, которое делает нас духовным «властителем», несмотря на обстоятельства нашей жизни.
Невозможно медитировать, когда ум переполнен непрерывным потоком мыслей. Единственный путь к медитации состоит в освобождении ума от настойчивых и беспокойных эмоциональных мыслей. Это помогают делать большинство медитативных практик; из них одна из самых прямых — антар мауна стадия 2.

Антар Мауна — стадия 2
Осознание спонтанного мыслительного процесса

Цель
Цель этой стадии состоит в освобождении подсознательного ума от отрицательных мыслей, комплексов, фобий. их называют самскарами.

Процесс
Стадия 2 антар мауны направлена на пассивное осознание мыслительных процессов. Практикующий должен позволять всем мыслям возникать в уме без какого либо подавления. Пусть в уме всплывают все мысли без исключения.
Не старайтесь формировать мысли. Пусть они возникают естественно... и столь же естественно исчезают. Нет никакой необходимости стараться думать, просто позволяйте мыслям возникать спонтанно. Одновременно следует стараться оставаться свидетелем мышления. Вы должны стараться оставаться беспристрастным наблюдателем всего, что происходит у вас в уме.
Вы можете переживать периоды времени, когда ум кажется пустым, и мысли прекращаются. Навряд ли вы достигли самадхи. Этот период пустоты означает, что вы по привычке закрыли крышку ума так плотно, что мысли не могут возникать свободно. То есть мыслям не дает возникать сильное подавление. Просто наблюдайте ум, и вскоре мысли снова начнут возникать. Не пытайтесь создавать мысли в течение этого периода пустоты. Просто ждите, пока спонтанный поток мыслей не начнется снова.
После регулярной практики в течение некоторого времени вы, возможно, начнете наблюдать мысли, о существовании которых в своем уме вы даже не подозревали. Вы можете, например, заново переживать воспоминания своего детства. Будут возникать мысли, которые вы изо всех сил старались забыть. Могут очень живо проявиться страхи. Что бы ни возникало, старайтесь оставаться бесстрастным свидетелем.

Когда вы начнете воспринимать более глубокие части подсознательного ума, у вас могут появиться видения — они могут быть красивыми или уродливыми и пугающими. Это более тонкие формы мыслей. Позвольте им возникать без подавления. Просто наблюдайте их без приязни или неприязни. Эти видения тоже необходимо исчерпать, поскольку они составляют часть завесы подсознательного ума.
Регулярная практика второй стадии антар мауны будет постепенно очищать ум от подавленных мыслей. Со временем, она может привести к состоянию безмятежности и сосредоточенности ума.

Подготовка
Прежде всего, вам следует в течение некоторого времени практиковать первую стадию антар мауна, чтобы стать безразличным к внешним отвлекающим факторам. Мы рекомендуем практиковать первую стадию как минимум в течение месяца.

Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Выполняйте первую стадию антар мауны; то есть осознавайте внешние звуки.
Затем, спустя несколько минут, переходите ко 2 й стадии.
Переключите все свое внимание на мыслительный процесс ума; забудьте о внешнем мире.
Не выбирайте никакие мысли; позвольте им возникать спонтанно.
Пусть все мысли возникают свободно, без малейшего ограничения.
Не отдавайте предпочтения приятным мыслям по сравнению с неприятными — принимайте все, что приходит вам на ум.
Некоторые мысли могут следовать определенной схеме, другие могут возникать без какой либо очевидной связи с предыдущими мыслями.
Возможно, вы будете думать о своем недруге или о том, что вам бы хотелось снова лечь спать.
Для этих мыслей не требуются никакие внешние стимулы; они возникают из поверхностных или более глубоких слоев подсознания.
Постоянно оставайтесь бодрствующим и бдительным.
Осознавайте; просто наблюдайте мысли так, будто они происходят вне вас.
Постоянно напоминайте себе, что эти мысли существуют отдельно от вас.
Периодически говорите себе: «Я отличаюсь от этих мыслей».
Снова и снова спрашивайте себя: «Осознаю ли я эти мысли?»
Не контролируйте никакие мысли: только наблюдайте их.
Позвольте своему уму думать обо всем, о чем он пожелает; не вмешивайтесь.
Будьте только свидетелем; старайтесь быть отстраненным наблюдателем всех мыслей, не подверженным их влиянию.
Порой мысли будут приятными...
Порой — нежелательными...
Порой они текут могучим потоком...
Порой все они подавляются...

Только наблюдайте
Не противьтесь никакой мысли.
Позволяйте беспрепятственно возникать всем эмоциям, в том числе ненависти, страху, вине и так далее.
Высвобождайте все эти сдерживаемые эмоции.
Но старайтесь оставаться свидетелем, зрителем, отдельным от эмоций и мыслей.
Будьте бдительны, и со временем вам будут открываться подавляемые части вашей личности.
Сочетайте бдительность со свободой мыслей.
Высвобождайте все сдерживаемые чувства и мысли, которые причиняли вам так много боли и страдания в прошлом, — позвольте им возникать и исчезать без следа.
Откройте дверь своего подсознательного ума.
Смотрите внутрь и удаляйте весь скопившийся там бесполезный психологический материал. Продолжайте наблюдать свои мысли.
Затем, примерно через 5 минут, начните осознавать чидакашу — мысленный экран перед вашими закрытыми глазами.
Это экран вашего ума, на котором можно видеть подсознательные видения.
Очень внимательно смотрите на экран.
Ничего не создавайте и ничего не ожидайте.
Только наблюдайте.
Если возникают видения, просто наблюдайте их как свидетель.
Если видений не возникает, не беспокойтесь... только продолжайте смотреть на экран с бдительностью, но без каких либо ожиданий.
Спустя несколько минут продолжайте осознание мысленных процессов.
Наблюдайте все мысли... сами собой возникающие... из подсознания.
Спустя некоторое время снова вернитесь к восприятию чидакаши.
Не напрягайтесь... просто наблюдайте.
Затем опять возвращайтесь к отстраненному наблюдению мысленных процессов.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть вторая стадия антар мауны.

Осознание

Мы уже упоминали о значении осознания, но поскольку эта установка так важна, мы снова ее подчеркнем. Старайтесь не отождествляться с мыслями... старайтесь оставаться свидетелем. Старайтесь представлять себе, что вы смотрите телевизор; мысли и видения — это телевизионные программы, а вы — зритель. Такая позиция необходима для получения максимальной пользы от этой практики.
Поначалу вы определенно будете отождествляться с мыслями. Вы будете становиться рассеянными и путаться в них. Затем, спустя несколько секунд или минут, вы будете внезапно осознавать, что полностью увлеклись своими мыслями и увязли в их паутине. Вы поймете, что утратили осознание. Не беспокойтесь, поскольку эта тенденция теряться в мыслях и отождествляться с ними присуща человеческому состоянию с самого рождения. Все, что вам необходимо — это быть более бдительными. Старайтесь сохранять позицию свидетеля... осознавайте.

Круглосуточное осознание мыслей

Описанный нами метод можно практиковать в качестве части вашей ежедневной программы занятий йогой.
Однако мы рекомендуем вам стараться практиковать осознание спонтанных мыслей в течение 24 часов в сутки. Вы всегда должны стараться осознавать, быть свидетелем своих мыслей. Позволяйте им возникать, а затем рассеиваться без следа, как пар. Это препятствует накоплению эмоций, а также высвобождает те грубые и тонкие напряженности, которые у вас уже накопились. Если вы искренне ищете смысла и более глубокого знания жизни, мы настойчиво призываем вас начать практиковать осознание мыслей на более постоянной основе. Не подавляйте мысли, поскольку подавление всегда было методом избегания неприятных мыслей и переживаний с самого вашего рождения. Оно препятствует тонкому восприятию, которое абсолютно необходимо на более высоких стадиях йоги. Позволяйте мыслям бить ключом, освобождайте ум от загрязнений и устраняйте завесу, которая препятствует интуитивному знанию.

Программа ежедневных занятий (приведенные таблицы опущены)

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут

[соня]

Джняна йога

Нередко говорят, что джняна йога — самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога — это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность, то джняна йога придет сама собой.

если кто нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам — верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.

Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.
Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».

Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».
Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.
С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:
«Кто я?»
Этот метод предлагал Рамана Махариши. Ваше имя — это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас. Это ваш маркер, ваш ярлык — но не ваша личность. Ваше имя — это не вы.

Чтобы достичь успеха в джняна йоге, вы должны отбросить любые определения своего существования. Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кто вы такой. Если вы просто задаете себе вопрос «Кто я?», не проникаясь им до глубины души и не испытывая непреодолимой потребности это узнать, то ничего не произойдет. его смысл не будет проникать в более глубокие слои вашего существа. Именно поэтому джняна йога оказывается трудной для большинства людей: немногие люди могут становиться полностью одержимыми и поглощенными выяснением своей собственной природы.

Рамана Махариши задавался вопросом: «Кто я?» Вопрос пронизывал все его существо двадцать четыре часа в сутки, независимо от того, спал он или бодрствовал. Он проникал в его глубинное существо и наполнял его. Исследование Раманы Махариши продолжалось непрерывно, сознательно или бессознательно. Вопрос звучал в нем постоянно, независимо от того, что он делал — ходил, сидел или разговаривал. Все его существо было поглощено поиском ответа, вся его жизнь была поставлена на карту в этом поиске.
Таков путь джняна йоги. Он требует от человека таких черт характера, чтобы он мог стойко придерживаться своего поиска и отчаянно стремиться узнать ответ... как будто от этого ответа зависит все. И на самом деле, это действительно так.

На самом деле, если вы действительно готовы к пути джняна йоги, то вам, вероятно, нет нужды задавать вопрос. Вопрос уже будет налицо. Он будет изводить вас из под поверхности вашего ума. Если вам приходится садиться и спрашивать себя: «Какой вопрос мне себе задать?», то джняна йога — не ваш путь. Если в настоящее время вам нужно обдумывать вопрос, то это означает, что никакой вопрос не преследует вас в достаточной мере и что вы не задумываетесь глубоко и серьезно о природе своего существа и своего бытия. Если у вас есть вопрос, который преследует вас день и ночь, то этот вопрос будет вашим проводником на пути джняна йоги.

Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души.
Джняна — это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется "я"? Что такое сознание? Есть ли какая то истина в „атме“, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?».

Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать — это постоянно задавать вопросы.
Что то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается — сознательно и бессознательно — старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно — и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза... вихревые течения исчезают — река течет одним мощным объединенным потоком.

Исследование открывает преграды ума. Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна.
несомненно, джняна йога предназначена для немногих; этот путь полон ловушек, самая величайшая из которых состоит в том, что он очень легко может вырождаться в простую интеллектуализацию.
Именно здесь джняна йога становится извращенной. Ее цель — уничтожать поверхностные интеллектуальные домыслы, а не создавать их.

Цель состоит в том, чтобы очищать ум от понятий, а не заполнять его ими. Тот, кто идет по пути джняна йоги, должен настойчиво продолжать свой поиск, не сдаваясь и не довольствуясь чужими домыслами. Вы должны ждать переживания озарения, которое дает непосредственный опыт. Когда он происходит, у вас не возникает сомнения в его достоверности.
Последователь джняна йоги — это, скорее всего, вдумчивый человек с сильной волей. Ему также следует выполнять физическую карма йогу и, возможно, некоторые асаны, пранаяму и медитативные практики. Это будет способствовать общей гармонии, которая поможет ему достигать больших успехов на пути джняна йоги.

Но помните: он предназначен только для людей с сосредоточенным и целенаправленным умом. Тревоги, фобии, неврозы и другие психологические расстройства препятствуют интуиции. Они создают для нее помехи. Если ваш ум постоянно колеблется и отвлекается, значит вы не можете полностью отдаться исследованию — ему будет недоставать глубины, чтобы породить интуитивное понимание. В этих обстоятельствах мы рекомендуем вам практиковать другие виды йоги, чтобы сделать ум более гармоничным и сосредоточенным и подготовить себя к будущей практике джняна йоги.

Шабда Санчалана

Слово шабда на санскрите означает «слово»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эту практику можно назвать «перемещением по кругу сознания слова». Словом здесь служит мантра СОХАМ. Шабда санчалану можно считать шестой стадией аджапа джапы

Смысл Сохам

Сохам часто называют аджапа гайятри — спонтанной песней дыхания. Эта мантра автоматически возникает с каждым и всяким вдохом. Это звук, который соответствует естественному ритму дыхания. Каждый человек непрерывно произносит эту мантру, знает он об этом или не знает.

Во всех практиках йоги необходимо на чем то фиксировать осознание. Должна быть определенная фокальная точка, которая успокаивает колебания ума и делает его сосредоточенным. Для этого можно использовать что угодно: мантру, мысленное изображение божества или даже большой палец вашей ноги. Но это должно быть нечто такое, что автоматически привлекает ваше внимание и вызывает постоянное вспоминание. Это кажется легким, но это не так. Ум противится процессу сосредоточения и начинает блуждать. Символ быстро забывается, и человек снова теряется в бурлящем потоке мыслей. Сохам — идеальная мантра, поскольку она произносится всегда, независимо от состояния ума. Она прекратится только если вы перестанете дышать. Поэтому сохам напоминает вам о необходимости сохранять осознание.

Любую мантру можно объединить с дыханием, чтобы она вызывала постоянное вспоминание, однако сохам возникает естественным образом, что делает ее более легкой для большинства людей. Кроме того, она проверена многочисленными йогами на протяжении тысячелетий. Мы очень рекомендуем ее (и мантру АУМ) всем, кто искренне хочет идти по пути йоги. Постоянное вспоминание приведет к дхьяне (медитации).

Сохам имеет и буквальное значение. Она означает:
«Я — Шива (чистое сознание)», или
«Я — Он (чистое сознание)».
Она выражает соединение Шивы и Шакти, слияние индивидуального сознания с космическим, или высшим сознанием. Любая попытка логического понимания смысла сохам приведет к заблуждению. Его можно понять только на интуитивном уровне. Тогда, и только тогда, когда человек понимает трансцендентальный смысл сохам, она может использоваться в качестве средства непрерывного подтверждения и вспоминания. Это обеспечивает устойчивый поток дхьяны.

Если у вас есть такое желание и если ваш ум достаточно сосредоточен, вы можете ставить себе целью выяснение глубинного и подлинного смысла сохам. Это метод джняна йоги. Но он не даст результатов, если ваш ум напряжен и полон проблем и если ваше исследование не будет происходить непрерывно, сознательно или бессознательно, в течение двадцати четырех часов в сутки. Если ваш ум готов, и у вас достаточно сильное стремление, тогда произойдет трансцендентальный взрыв смысла сохам. Смысл откроется вам как во вспышке молнии, но вы должны быть готовы. Немногие люди подготовлены к такому типу практики джняна йоги. Поэтому, в общем случае, мы рекомендуем вспоминание сохам в качестве наилучшей садханы.
В практике шабда санчаланы вам не нужно беспокоиться о смысле сохам. Просто осознавайте звук, согласованный с дыханием.

Произнесение сохам

Некоторые люди, прислушиваясь к своему дыханию, слышат звук сахам вместо сохам. Это вполне приемлемо, и звук сахам можно использовать в практике шабда санчаланы взамен сохам.
Сохам следует соединять с дыханием. При выполнении уджайи пранаямы этот звук можно слышать очень отчетливо. Попробуйте. Вы должны слышать:
со при вдохе, хам при выдохе.
В шабда санчалане вы должны слышать со, когда ваше дыхание поднимается по переднему психическому каналу арохан от муладхара чакры к точке бинду. Звук должен быть длительным.
То есть при движении от муладхары к точке свадхистхана кшетрам акцент должен приходиться на звук с с с с. При дальнейшем подъеме от этой точки к точке бинду акцент должен быть на звуке о о о о. Это ясно показано на рисунке.

При выдохе и движении вниз по позвоночному психическому каналу аварохан от бинду к муладхаре вы должны слышать звук хам. При движении от бинду через аджну к вишуддхи акцент должен быть на звуке х а а а. При дальнейшем нисхождении от вишуддхи к муладхаре акцент должен быть на звуке м м м. Это будет гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук сохам не следует произносить громко. Это естественный звук дыхания. Он должен быть таким, чтобы вы могли его отчетливо слышать, а другие люди — нет, если только они не приближают ухо вплотную к вам.

Сидячая поза
В течение всей практики держите спину прямой; единственной движущейся частью тела должна быть голова.

Осознание психических каналов

Когда вы делаете вдох со звуком со, ваше осознание должно подниматься по переднему каналу арохан. Начав движение от муладхара чакры, вы должны ощущать, как мантра и дыхание проходят через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи и, наконец, через точку бинду.
Когда вы делаете выдох со звуком хам, ваше осознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. Пройдя бинду, ощущайте, как мантра и дыхание по очереди проходят сквозь аджна чакру, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакры, и, наконец, муладхара чакру.

Техника выполнения

Шабда санчалану следует делать сразу после завершения паван санчаланы.
Сидите удобно.
Держите спину прямо.
Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; это следует продолжать делать на протяжении всей практики.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Осознайте муладхара чакру.
Первый круг начинается там.
Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох и поднимайтесь по каналу арохан.
Вы должны слышать звук со и ощущать, как он по очереди пронзает точки кшетрам.

Когда ваше осознание движется от вишуддхи кшетрам к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигает бинду, ваша голова должна занимать вертикальное положение.
Вдох и звук со заканчиваются, когда осознание достигает бинду.
В течение нескольких секунд осознавайте бинду.
Затем, выполняя уджайи пранаяму, делайте выдох и спускайтесь по каналу аварохан в позвоночнике.

Выполняйте унмани мудру.
Вы должны слышать мантру хоти и ощущать, как она по очереди пронзает чакры.
Не должно быть мысленного повторения названий чакр... только осознание.
Выдох и мантра хам должны завершаться, когда ваше осознание достигает муладхары.
Наклоните голову вперед.
Снова откройте глаза.
В течение нескольких секунд сохраняйте осознание муладхары.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенном выше рисунке.
Теперь начинайте второй круг.
Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан с осознанием звука со и точек кшетрам.
Проделайте 59 кругов.
Затем переходите к маха мудре

Дыхание

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. В муладхаре на несколько секунд задерживайте дыхание. Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Снова задерживайте дыхание на несколько секунд при осознании бинду. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Смятение ума

Если ваш ум взволнован, произносите звук сохам достаточно громко и дышите быстрее.
Если ум расслаблен и относительно сосредоточен, позвольте звуку сохам быть менее заметным и дышите медленнее.

Осознание

Сохраняйте осознание мантры сохам, дыхания и психических каналов.

Последовательность
Шабда санчалану следует делать сразу после паван санчаланы и перед маха мудрой

Продолжительность
Следует выполнять 59 кругов. Это займет от 25 до 40 минут, в зависимости от темпа дыхания.

Счет кругов

При описании паван санчаланы мы рекомендовали вам использовать четки из 108 бусин, завязав узел после 49 й бусины. Для этой практики не нужно завязывать еще один узел. После завершения паван санчаланы ваши пальцы будут находиться на 49 й бусине. Просто продолжайте перебирать по одной бусине в конце каждого круга шабда санчаланы (когда ваше осознание достигает муладхары). Когда ваши пальцы дойдут до бусины сумеру, это будет означать, что вы закончили 59 кругов (49 + 59 = 108).


Тема 3
Хатха йога. Наули (Стадия 1)

Наули — это техника йоги, предназначенная для массажа всего живота посредством сокращения и перекатывания брюшных мышц (особенно прямых мышц живота — rectus abdominii). Это очень полезно для здоровья пищеварительной системы и, фактически, для здоровья всего тела. Из всех практик йоги наули обеспечивает наиболее глубокий массаж внутренних органов. Эта техника весьма трудна для начинающих, но при наличии решимости и при регулярной тренировке ее могут выполнять все.

Мышцы создают такое же волнообразное движение, какое бывает от корабля, скользящего по воде.
«двигаться туда сюда», «перекатывание и волнение». И это именно то, что делает техника наули. Она перекатывает, крутит и волнует весь живот и связанные с ним мышцы и нервы. Слово карма здесь означает «процесс или техника». Таким образом, наули — это техника перекатывания брюшных мышц и взбалтывания внутренних органов.

«Сгибая плечи вперед, следует вращать живот справа налево, а затем слева направо. Йоги называют эту практику наули. Наули устраняет недуги живота, усиливает пищеварительный огонь и приносит счастье. Это величайшая практика хатха йоги».

Эти краткие шлоки призваны служить методом вспоминания.

Rectus Abdominii
в первую очередь она касается сокращения прямых мышц живота. Это две длинные вертикальные мышцы в передней части живота. Их верхние концы закреплены под серединой грудной клетки рядом с диафрагмой, а нижние концы крепятся к тазовой кости чуть выше области гениталий. Обе мышцы шире сверху, чем снизу.
Прямые мышцы живота действуют совместно с другими брюшными мышцами. Главные из них называются внешними и внутренними косыми мышцами и поперечными мышцами живота. Эти мышцы, вместе с прямыми мышцами живота, организованы слоями, чтобы обеспечивать максимальную силу и управляемость. Они защищают внутренние органы брюшной полости. эти мышцы сокращают и массируют внутренние органы.
Именно этими мышцами непосредственно манипулируют в ходе практики наули.

Положение тела
Встаньте, раздвинув ступни на расстояние чуть меньше метра.
Слегка согните колени. Наклонитесь вперед.
Плотно положите руки на бедра чуть выше коленей.
Пальцы могут быть направлены внутрь или наружу; по опыту выберите положение, которое обеспечивает максимальное сокращение брюшных мышц при выполнении наули.
Руки должны быть прямыми в течение всей практики.
Наклоните голову вперед и смотрите на живот.

Краткое резюме всей практики

Для овладения наули требуются время и тренировка. Кроме того, необходимо постепенно развивать контроль над мышцами живота. Поэтому мы разделили наули на две стадии следующим образом:
Стадия 1 — сокращение живота
На этой предварительной стадии следует освоить:
1. Мадхьяма наули — сокращение обеих прямых мышц живота.
2. Вама наули — сокращение только правой прямой мышцы живота.
3. Дакшина наули — сокращение только левой прямой мышцы живота.
Эти практики выполняются по отдельности друг за другом. Когда они доведены до совершенства, можно переходить к стадии 2.

Стадия 2 — вращение живота
Эта вторая стадия представляет собой полную форму наули. Она состоит из двух частей:
1. Перекатывающегося движения мышц живота слева направо.
2. Перекатывающегося движения мышц живота справа налево.
Начинающему нужно увидеть это перекатывающееся или волновое движение, чтобы поверить, что оно возможно. Оно выглядит так, будто прямые мышцы живота волной катятся по передней брюшной стенке.
В этой теме мы опишем стадию 1, а в следующем уроке — стадию 2. Не пытайтесь выполнять вторую стадию, не освоив сначала первую

Первая стадия наули — сокращение живота
Техника выполнения

Мадхьяма наули (центральное сокращение)
Примите правильное стоячее положение.
Сделайте полный выдох, как можно сильнее опустошив легкие.
Чтобы сделать максимально полный выдох, следует сократить мышцы живота, выполняя уддияна бандху.
Смотрите на живот.
Задерживайте дыхание.
Попробуйте сократить прямые мышцы живота, чтобы они образовали центральную арку, идущую вертикально по передней стенке живота.
Это положение ясно показано на рисунке.
Удерживайте сокращение столько, сколько вы можете удобно для себя задерживать дыхание.
Старайтесь сокращать мышцы как можно сильнее, но не перенапрягайтесь.

Затем ослабьте мышечное сокращение, чтобы вернуться в уддияна бандху.
Сделайте медленный вдох и позвольте животу расшириться. Расслабьте все тело.
Это — один цикл.
Сделайте несколько обычных вздохов, чтобы пульс вернулся к норме.
Затем повторите практику.
Вам следует практиковать мадхьяма наули, пока вы не доведете ее до совершенства; на это может уйти несколько недель или даже месяцев.
Затем переходите к вама наули.

Вама наули (выделение сокращения левой стороны)

Не пытайтесь делать вама наули, пока не освоите мадхьяма наули.
Примите правильное стоячее положение. Выполните мадхьяма наули, как описано выше. Затем попытайтесь расслабить мышцы правой стороны живота, особенно правую прямую брюшную мышцу.

Сохраняйте сокращение мышц левой стороны; это будет тянуть прямые брюшные мышцы налево, как показано на рисунке выше.
Начинающим нелегко сокращать только мышцы левой стороны.
Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если твердо нажимать выпрямленной левой рукой на бедро, в то же время ослабляя нажим правой руки на другое бедро.
Кроме того, практика становится легче, если вы слегка наклоняетесь вперед и влево.
Вам следует попробовать это самим.
Сокращайте мышцы левой стороны настолько сильно, насколько вы можете это делать без перенапряжения.
Затем вернитесь к мадхьяма наули.
Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.
Сделайте вдох и позвольте животу расшириться.
Это завершение одного цикла.

Сделайте несколько обычных вдохов, пока пульс не вернется к норме.
Затем выполняйте дакшина наули.
Дакшина наули (выделение сокращения правой стороны)
Делайте мадхьяма наули.
Затем попробуйте расслабить мышцы левой стороны живота, особенно левую прямую брюшную мышцу.
Сокращайте правые брюшные мышцы.
Прямые мышцы живота должны образовать арку по краю правой стороны передней брюшной стенки.
Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если вы слегка наклоняетесь вперед и направо, плотно нажимаете правой рукой на правое бедро, одновременно ослабляя нажим левой руки на левое бедро.
Удерживайте как можно более сильное сокращение, задерживая дыхание.
Затем возвращайтесь к мадхьяма наули.

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.
Медленно вдохните.
Сделайте несколько обычных вдохов, чтобы сердцебиение вернулось к норме.
Повторите вама и дакшина наули несколько раз, в зависимости от имеющихся у вас сил и времени.

Дыхание
В исходном положении дышите нормально. Перед выделением сокращения брюшных мышц делайте полный выдох в сочетании с уддияна бандхой. При сокращении брюшных мышц задерживайте дыхание. После расслабления мышц делайте контролируемый вдох. Перед переходом к следующему циклу дышите нормально.

Последовательные сокращения
Для того чтобы развить способность управлять мышцами, начинающие, при желании, могут выполнять последовательные сокращения и расслабления мышц в конечном положении — то есть быстро сокращать и расслаблять мышцы живота, задерживая дыхание..

Осознание
Вы должны уделять полное внимание управлению мышцами. Вы обнаружите, что управление становится легче, если вы наблюдаете за мышцами.

Продолжительность занятий

Вначале не следует делать слишком много циклов. Если вы пытаетесь освоить мадхьяма наули, то для начала будет более чем достаточно пяти циклов. По мере дальнейшей практики можно делать максимум десять циклов. При освоении вама и дакшина наули достаточно от 3 до 5 циклов. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Вы должны внимательно следить за своим телом и прекращать занятия, если чувствуете даже небольшое утомление.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
(опущено)

[соня]

Мысленное сокращение муладхары

В течение первых нескольких месяцев практики вам следует физически сокращать мышцы промежности в области муладхара чакры. Когда вы будете способны находить точное положение муладхары и ваше восприятие станет более тонким, тогда вы сможете просто «касаться» муладхары осознанием; будет уже не нужно сокращать мышцы. Кроме того, если ваш ум блуждает, вы должны физически сокращать муладхару. Когда он становится более сосредоточенным, то достаточно просто осознания или легкого сокращения. Выбирайте образ действий в зависимости от состояния своего ума.


Хатха йога. Наули (Стадия 2)

Наули оказывает разнообразное полезное действие. Эта практика, как никакая другая, эффективно массирует живот и желудок. Кроме того, она массирует сердце и легкие. Это приводит к положительным последствиям на физическом, праническом и ментальном уровнях. Ниже дано очень краткое резюме полезных свойств практики наули.
1. Улучшает пищеварение и помогает устранению разнообразных расстройств.
2. Непосредственно помогает избавлению от запора.
3. Гармонизирует функции солнечного сплетения и надпочечников.
4. Помогает лечению диабета, повышая эффективность работы поджелудочной железы.
5. Стимулирует кровообращение и устраняет застой крови.
6. Очищает кровь.
7. Укрепляет мышцы живота; это обеспечивает должную поддержку органов брюшной полости.
8. Предотвращает грыжу. Грыжа возникает при слабых и бездеятельных брюшных мышцах. Наули укрепляет эти мышцы и предотвращает возникновение грыжи.
9. Наули массирует внешние органы и тонизирует соответствующие нервы. Это помогает профилактике и лечению различных видов импотенции.
10. Повышает общую жизнеспособность всего тела.
11. Непосредственно влияет на активирующую точку и точку кшетрам манипура чакры. Манипура является центром распределения энергии, как грубой, так и тонкой, по всему организму. Наули помогает устранению закупорок в энергетических потоках. Это ведет к лучшему здоровью и большей энергии. Гармонизируя энергетические потоки тела, наули косвенно способствует большей ясности и силе ума.

Тема 3
Асаны. Практика

Эти асаны очень похожи друг на друга. Это асаны со сгибанием вперед, требующие поддержания равновесия. Вам не нужно регулярно делать их все. Попробуйте их, а затем выберите ту, что вам больше нравится.

Ашва санчалана асана

Мерудандасана

Уттхита хаста мерудандасана

Нираламба пасчимоттанасана


Благотворное действие

Все эти четыре асаны обладают сходными полезными свойствами. Они укрепляют весь позвоночник и помогают вернуть на место смещенные позвонки. Они тонизируют всю нервную систему, в том числе симпатическую и парасимпатическую. Происходят сжатие и активация всех органов брюшной полости, а также стимуляция перистальтики кишечника. Асаны развивают чувство равновесия и умственное сосредоточение.

Пранаяма. Кумбхака

Чем дольше кумбхака (задержка дыхания), тем больше пользы приносит практика. Остановка дыхания непосредственно воздействует на ум через праническое тело, вызывая полное отсутствие мыслей.

Благотворное действие

Мурчха пранаяма — очень мощная практика, особенно если ее делать с длительной задержкой дыхания. Она расслабляет ум и все тело. Она отключает осознание от внешнего мира (пратьяхара), так что все внешние звуки, ощущения, запахи и т.д. не достигают ума. Одновременно она делает ум свободным от мыслей. Это ведет к медитации и блаженству.


Тема 5
Медитация. Антар Мауна (Стадия 4)

Регулярная практика антар мауны приводит к постепенному высвобождению скрытой напряженности и подавленных эмоций. Это, в свою очередь, ведет к большему расслаблению на праническом и физическом уровнях. То есть расслабление ума способствует устранению закупорок в пранических каналах тела... поток праны получает возможность беспрепятственно протекать через все части тела. Происходит постепенное устранение хронических мышечных напряжений. Внутренние органы, не испытывая помех со стороны волнующегося ума, могут работать более эффективно. Эндокринная система начинает работать гладко, без постоянных перегрузок. Таким образом могут постепенно устраняться физические и пранические расстройства. Все тело обретает утерянное состояние совершенного здоровья и наполняется новыми жизненными силами. Включение практики антар мауны в повседневную жизнь может принести много пользы.
Если вы еще не практиковали три предыдущие стадии, мы рекомендуем вам начать выполнять стадию 1. Если вы уже регулярно занимались этими первыми тремя стадиями, то можете переходить к стадии 4

Антар Мауна — Стадия 4
Осознание и удаление спонтанных мыслей

При выполнении стадии 1 осознание направлено на чувственные впечатления из внешнего мира. На второй стадии имеет место осознание спонтанного извержения мыслей. На третьей стадии вы по своей воле создаете мысли, а затем избавляетесь от них. На этой, четвертой стадии происходит следующее:
1. вы позволяете мыслям спонтанно возникать;
2. затем выбираете мысль, которая кажется вам особенно сильной;
3. некоторое время размышляете над этой мыслью;
4. затем по своей воле освобождаетесь от нее;
5. снова осознаете спонтанный поток мыслей;
6. и повторяете весь процесс.


Подготовка

Прежде чем практиковать стадию 4, необходимо систематически расслаблять ум и тело. Без этой подготовки тонкие впечатления не будут возникать, и вы мало что получите от практики. Мы рекомендуем предварять четвертую стадию антар мауны другими техниками йоги. Предпочтительно использовать асаны и пранаяму; можно практиковать осознание дыхания джапы или уджайи. Простой и эффективный метод достижения расслабления представляет собой кайя стхаирьям.

Техника выполнения

Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза, держите голову и позвоночник вертикально, и расслабьте все тело.
В течение нескольких минут методично расслабляйте ум тело, выполняя предварительную практику, например, кайя стхаирьям или осознание дыхания.
Затем начинайте стадию 4.
Позволяйте всем мыслям возникать спонтанно.
Не создавайте никаких мыслей, как вы делали на стадии 3.
Осознавайте непрерывный поток мыслей.
Старайтесь быть беспристрастным свидетелем.
Если вы достаточно расслаблены, то мысли будут возникать и изобильным потоком извергаться из подсознания.
Многие мысли будут выражаться в форме психических видений.
Это будет почти что мысленный понос.
Продолжайте осознавать процесс.
Внезапно среди всей этой неразберихи вы можете осознать одну мысль, которая в большей степени бросается в глаза, чем другие.
Немного подумайте над ней.
Старайтесь не отождествляться с ней; затем усилием воли отбросьте ее прочь.
Эта мысль представляет собой проекцию более глубоких областей подсознательного ума; она может быть приятной или неприятной... это не имеет значения.
У вас может возникнуть искушение раздумывать над ней в течение долгого времени; старайтесь противиться этому искушению; просто поразмышляйте над ней несколько секунд, а затем отбросьте ее.

Мысль должна приходить к вам спонтанно, но отбрасывать ее следует преднамеренно и по собственной воле.
Продолжайте осознавать спонтанное извержение мыслей.
Внезапно ваше внимание привлечет еще одна особенно заметная мысль.
Подумайте над ней несколько секунд.
Затем избавьтесь от нее.
Продолжайте действовать в том же духе в течение всего времени практики, попеременно осознавая спонтанное течение мыслей и размышляя над выбранной конкретной мыслью, выделяющейся из общего потока.
Старайтесь все время оставаться свидетелем. Это и есть четвертая стадия антар мауны.

Отсутствие потока мыслей

Возможно, вы не будете переживать этот наплыв спонтанных мыслей. Ваш ум может оставаться обращенным вовне. В этом случае следует снова начать практиковать стадию один. Это означает, что вы преждевременно начали выполнять стадию четыре. Потратьте еще несколько месяцев, поочередно осваивая стадии 1,2, и 3.
Возможно также, что в процессе практики вы будете переживать временное прекращение мыслей. То есть на фоне спонтанного потока мыслей будет возникать состояние пустоты. В этом случае следует терпеливо ожидать возобновления внутреннего потока. Старайтесь продолжать осознавать: «Я практикую антар мауну» и пассивно наблюдайте чидакашу — пространство перед закрытыми глазами.

Продление каждой стадии

Мы не рекомендуем вам приступать к четвертой стадии, пока вы полностью не освоите предыдущие. При необходимости, следует потратить несколько месяцев на стадии 2 и 3. Если вы уделите каждой стадии всего несколько дней, то получите мало пользы. Практикуйте каждую стадию до тех пор, пока не будете готовы начать следующую. Признаки этой готовности вполне ясны, и мы уже описали их для каждой стадии. Тщательно следите за этими признаками и используйте их в качестве указания на то, когда вам можно переходить к следующей стадии.

Стадия 5 возникает автоматически, когда мысленный процесс почти или полностью прекращается. Стадия 5 начинается, когда имеет место состояние безмыслия.


Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Мы добавили к этой программе лишние 3 минуты, чтобы включить в нее сурья намаскар для раскрепощения тела в качестве подготовки к практике крийя йоги. Старайтесь находить дополнительное время для асан, пранаямы и медитативной практики.
Программа 3: продолжительность 60 минут

(эти таблицы опущены)



Маха Бхеда Мудра (крийя № 7)

Слово маха на санскрите означает «великий»; бхеда означает «пронзающий», а мудра означает «психическая установка». Таким образом, эта крийя носит название «великая пронзающая психическая установка». Она следует непосредственно за маха мудрой и дополняет ее. Вместе они максимально повышают эффективность всего ума тела.
Существуют два альтернативных метода выполнения маха бхеда мудры. Выберите любой из них по своему вкусу и в соответствии со своими возможностями.

Вспомогательные практики

Чтобы делать маха бхеда мудру, вам необходимо знать следующие основные техники:
1. уджайи пранаяму ;
2. кхечари мудру ;
3. унмани мудру ;
4. мула бандху ;
5. насикагра дришти ;
6. джаландхара бандху ;
7. уддияна бандху .
Вы должны уже знать первые три техники, поскольку они входят в предыдущие крийи №№ 3 9. Вам следует освоить насикагра дришти, уддияна бандху, джаландхара бандху и полную форму мула бандхи.

Практика — Вариант 1
Сидячая поза

Мужчинам следует сидеть в сиддхасане, а женщинам — в сиддха йони асане. Если вы не можете выполнять эти асаны, то вам следует делать вариант 2 .

Техника выполнения

Сидите, выпрямив спину.
Крепко прижмите одну пятку к области активирующей точки муладхара чакры. Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; сохраняйте ее в течение всей практики.
Сделайте полный выдох. Задержите дыхание. Мягко опустите подбородок на грудь. С этого начинается первый круг.
Осознавайте муладхара чакру и повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Делайте вдох с уджайи пранаямой, перемещая осознание через точки кшетрам в переднем канале (арохан) (см. рис. 1): свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, бинду. Не должно быть никакого мысленного называния центров — только их осознание.
Когда осознание переходит от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову.
В точке бинду задержите дыхание и слегка отклоните голову назад.

Фиксируя осознание на бинду, повторяйте в уме: «бинду бинду бинду».
Затем, выдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию медленно опускаться по позвоночному каналу (аварохан) (см. рис. 2).
По очереди осознавайте чакры: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
При нисхождении осознания выполняйте унмани мудру.
Когда осознание достигнет муладхары, задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхаре и трижды повторите в уме «муладхара муладхара муладхара».
Продолжая задерживать дыхание, выполняйте джаландхара бандху.
Делайте мула бандху.
Делайте уддияна бандху.
Делайте насикагра дришти.
Мысленно произносите: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Когда вы произносите «насикагра», осознание должно быть зафиксировано на кончике носа.
Когда вы произносите «уддияна», ваше осознание должно быть зафиксировано на пупке.
Когда вы произносите «мул», осознание должно быть зафиксировано на муладхара чакре.
Начинающим следует выполнять это круговое движение «насикагра уддияна мул» 3 раза с постепенным увеличением до 12 раз в течение нескольких недель или месяцев.
Прекратите насикагра дришти.
Прекратите мула бандху.
Прекратите уддияна бандху.
Прекратите джаландхара бандху, но не поднимайте голову.
Снова осознайте муладхара чакру.
На этом заканчивается первый круг.
Весь процесс схематически показан на приводимых рисунках.
Теперь начинайте второй круг.
Повторяйте в уме «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, позвольте своему осознанию подниматься по переднему каналу.
Выполните 12 кругов.
Не перенапрягайтесь.

Дыхание

На протяжении всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «бинду». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Выполнение бандх и насикагра дришти

Следите за тем, чтобы делать все бандхи правильно и в должной последовательности. Поначалу вам придется уделять этому пристальное внимание, но по мере регулярной практики все бандхи будут фиксироваться автоматически, без усилий, на Должной стадии крийи.
Кроме того, отметьте, что фиксация взгляда на кончике носа тонким, но непосредственным образом связана с выполнением бандх. Практика насикагра дришти помогает закреплять замок бандх. Следите за тем, чтобы насикагра дришти и бандхи выполнялись одновременно, и не забывайте делать их, перемещая осознание через центры насикагра, уддияна и мул.
Начинающим окажется трудно практиковать насикагра дришти дольше минуты или около того, не испытывая боли и дискомфорта в глазах. Не перенапрягайтесь. Если необходимо, прекратите делать насикагра дришти при появлении дискомфорта, однако продолжайте выполнять бандхи и круговое движение осознания. Постепенно увеличивайте продолжительность насикагры по мере того, как мышцы глаз привыкают к новой нагрузке.

Перемещение через насикагру, уддияну и мулу

Это круговое движение осознания следует выполнять при задержке дыхания. Начинающим рекомендуется начинать с 3 кругов, постепенно прибавляя по одному кругу по мере того, как у них будет вырабатываться способность задерживать дыхание на более длительное время. В конечном счете, вам следует выполнять 12 кругов.

Практика — Вариант 2
Сидячее положение

Следует использовать уттан падасану (позу с поднятой ступней), как описано для второго варианта маха мудры .

Техника выполнения

Сидите в уттан падасане, подогнув левую и выпрямив правую ногу.
Положите руки на правое колено.
Откройте глаза.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
С этого начинается первый круг (см. рис. 1).
Вдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию подниматься по переднему праническому каналу, как уже описано для варианта 1.
Переходя от вишуддхи к бинду, поднимайте голову.
Трижды повторите в уме: «бинду бинду бинду». Затем, выдыхая с уджайи, опускайтесь по позвоночному каналу, по пути осознавая чакры (см. рис. 2).

Во время нисхождения выполняйте унмани мудру.
Выдох должен завершиться, когда ваше осознание достигнет муладхары.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Затем наклоните голову вперед и выполняйте джаландхара бандху.
Согнитесь вперед и захватите обеими руками пальцы вытянутой ноги.
Выполняйте мула бандху, уддияна бандху и затем насикагра дришти (это положение показано на рис. 3).

Продолжайте задерживать дыхание.
Произносите в уме: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Проделайте от 3 до 12 кругов, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание; не перенапрягайтесь.
Затем поочередно прекратите насикагра дришти, мула бандху, уддияна бандху и джаландхара бандху.
Оставьте голову склоненной вперед.
Разогнитесь, чтобы спина приняла вертикальное положение.
Снова положите обе руки на правое колено.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенных рисунках.
Сразу начинайте второй круг.
Делая вдох с уджайи пранаямой, поднимайте свое осознание по переднему каналу.
Выполните 4 полных круга.
Затем измените сидячее положение, вытянув левую ногу и подогнув под себя правую.
Убедитесь, что боковая сторона правой пятки плотно прижата к области муладхара чакры.
Выполните еще 4 полных круга.
Затем сядьте, вытянув обе ноги перед собой.
Сделайте еще 4 полных круга.
В совокупности это дает 12 кругов, на чем завершается практика второго варианта маха бхеда мудры.
Примечание: после завершения 4 кругов в каждой позе следует поднимать осознание к бинду, повторять бинду мантру, опускать осознание к муладхаре, повторять муладхара мантру и затем расслабляться.

Осознание

В ходе практики этой крийи вы должны осознавать следующее:
1. Течение праны по каналам арохан и аварохан и поочередно через центры кшетрам и чакры.
2. Мысленное повторение мантр: муладхара, бинду, насикагра, Уддияна и мул.
3. Движение головы и глаз.
4. Число выполненных кругов.

Продолжительность

Полная практика состоит из 12 кругов. Начинающим, которые делают только 3 круговых перемещения осознания «насикагра уддияна мул», потребуется около 8 минут; тем, кто делает по 12 полных вращений для 12 кругов, потребуется около 10 минут.

Счет кругов

Мысленно отсчитывайте каждый круг перед тем, как ваше осознание начинает подниматься по переднему каналу.

Отдых

И маха мудра, и маха бхеда мудра требуют немало усилий, особенно вначале. При желании, вы можете немного отдыхать сразу после маха мудры и перед началом маха бхеда мудры. Во время этого короткого, скажем, двухминутного отдыха вам следует закрыть глаза и сосредоточить осознание на дыхании.

Специфическое влияние

И маха мудра, и маха бхеда мудра представляют собой физические методы, которые оказывают глубокое влияние на праническом уровне. Они целенаправленно воздействуют на три центра:
муладхара чакру; манипура чакру; аджна чакру.
Независимо от того, осознаете вы это или нет, эти две крийи манипулируют энергиями в чакрах, используя их для вызывания сосредоточения ума и медитации.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)

В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.
Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие практикуют мауну — обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются.. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.
Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну — возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы.

Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.

Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве — екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.
Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания.


Антар Мауна — Стадия 5 Безмыслие

Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха. Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.
Эта стадия ведет к состоянию антар мауны — внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.

Подготовка

Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1 4.

Техника выполнения

Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.
В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.
Затем начните осознавать только чидакашу — внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.
Это экран вашей психики.
Наблюдайте внимательно.
Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.
Будьте бдительны.
Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.
Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.
Эти видения тоже необходимо уничтожать.
Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.
Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.
Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.
Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.
Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».
Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.
Это и есть состояние безмыслия.
Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.
Будьте сознающим и бдительным.
Не спите.
Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану — сосредоточение на психическом символе.

Подавление мыслей

На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике.

Готовность к стадии 6

Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут (для общеоздоровительных целей)

(эти таблицы опущены)

[соня]

Урок 31 Барьер неосознанности

В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе — это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете.
Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого — принять и начать использовать психический символ.

Защитная завеса

В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.

Притча о вороне
Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится — окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона — выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа — того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, — используйте в качестве ориентира психический символ.

существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т.п.
2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т.д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).

цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство — соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите:

«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».

порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:
1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» — то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.
2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним — с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой — у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.
В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным.
«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».

То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. это состояние сознания названо «бессмертием».
Вы наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.

Выбор символа
Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно.
«Вся видимая вселенная — это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».Хуан Бо

В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению. Можно использовать любой символ, но необходимо непрерывное осознание.

Однако некоторые психические символы использовались на протяжении сотен и тысяч лет. Они были неразрывно связаны с религиозными и мистическими группами, которые их использовали. Поэтому они наделены силой. Они прочно отпечатались в коллективном бессознательном уме, и потому они обладают огромной внутренне присущей способностью вызывать изменения уровня осознания человека. Некоторые из этих символов перечислены ниже:
Шивалингам, мантра и символ АУМ, крест, символ инь ян, лотос, роза и т.д.. Хотя в качестве психического символа можно использовать что угодно, мы очень рекомендуем традиционный символ.

Самую большую проблему представляет выбор символа, который соответствует вашей природе, символа, с которым вы можете самопроизвольно отождествляться. Если у вас уже есть символ — возможно, шита (личное божество), — то нет никаких проблем. Если же у вас нет никакого особого символа, то вы получите его:
Он проявится сам собой, когда ваши восприятие и чувствительность обострятся. То есть вы получите свой психический символ, когда будете достаточно восприимчивы и готовы.

вы должны практиковать йогу, стремиться очищать свой ум и ждать, что символ явит себя. Безусловно одно: когда ваш символ поднимется из вашей психики и явит себя вам, в вашем существе произойдет взрыв. У вас не будет никаких сомнений в подлинности символа. Он захлестнет вас с головой. Возможно, это будет общеизвестный и широко используемый символ, а возможно и нет; неотъемлемая часть традиций общества, в котором вы живете, или же нечто, кажущееся совершенно чуждым... — это не имеет значения. Символ, который врывается в ваше поле восприятия, — это ваш символ. Он будет лодкой, которая перевезет вас через широкую и обычно непреодолимую реку бессознательного состояния. Это форма, которая будет переносить ваше восприятие в глубь вашего существа, в глубочайшие измерения сознания.

Визуализация

В предварительных практиках йоги символом может быть внешний объект. Однако со временем, когда ваше восприятие становится более тонким, вы должны внутренне зрительно представлять себе объект. Вы должны создавать образ объекта в чидакаше — экране ума перед закрытыми глазами. Этот внутренний образ будет более тонким и позволит вам проникнуть гораздо глубже.
Большинству людей трудно поддерживать четкий образ выбранного символа. Они либо вовсе не могут зрительно представлять его, либо образ постепенно угасает. Не расстраивайтесь — это просто показывает состояние вашего ума. Трудно зрительно представлять себе внутренние образы, если ум взволнован; вы будете способны думать о символе, но не сможете его видеть. По мере того как ваш ум становится более спокойным, вам будет оказываться все легче зрительно представлять себе свой символ. Когда ваш ум пребывает в молчании — например, после практики пятой стадии антар мауны, — вы будете способны сохранять постоянное внутреннее видение своего психического символа. Это непосредственно ведет к дхаране и дхьяне, но необходимо время. Не ждите, что это получится сразу. Нужна регулярная практика в течение многих месяцев и лет.

Резюме

Когда ваш ум будет спокоен, вам следует начать использовать психический символ. Вы должны выработать некую схему сознания, которая будет служить опорной точкой, на которой вы сможете фиксировать свое осознание. Это необходимо, если вы хотите продвигаться вперед в медитативной практике. Когда космонавт исследует космос, он всегда соотносит свое положение с положением земли или солнца. Так же обстоит дело и с исследованием внутреннего пространства. Необходимо соотносить свое осознание с символом. Следует прочно закреплять свое внимание на психическом символе точно так же, как моллюск прикрепляется к днищу корабля или как пиявка закрепляется на вашей коже. Ваше осознание, которое обычно переходит от одной мысли к другой, должно быть закреплено на одной форме. Необходимо объединять все различные пути вашего бытия. Все ментальные силы необходимо формировать по образцу символа. Когда вы сможете сохранять осознание этого одного символа в течение нескольких минут, не прерываясь на другие мысли, то достигнете состояния медитации.

При выборе своего символа имейте в виду следующее:
1. Ваш символ может быть внешним или внутренним. Однако, когда ваше восприятие становится более утонченным, вам следует использовать внутренний психический символ.
2. Ваш символ должен быть таким, чтобы ваш ум автоматически отождествлялся с ним. То есть символ должен без чрезмерных усилий привлекать и удерживать ваше внимание.
3. Не меняйте свой символ. Если вы его смените, то уму придется привыкать к новому символу и приспосабливаться к нему. Это требует времени и усилий.
4. Старайтесь выработать способность ясно представлять себе зрительный образ символа перед закрытыми глазами. По мере практики этот образ должен возникать спонтанно.
5. Если у вас нет специального символа, то практикуйте такие медитативные техники, как аджапа джапа и т.п., где требуется осознание мантры и дыхания. Когда вы будете готовы, то получите символ.

Психический символ в крийя йоге

Крийя йога — всеобъемлющая система. Она ведет практикующего к восприятию все более тонких уровней ума. В более ранних крийях (практиках) практикующий осознает более грубые точки сосредоточения, например, активирующие точки чакр, дыхание и т.д. В более поздних крийях , осознание фиксируется на более тонких внутренних фокальных точках, представляемых символами чакр. Затем, на завершающих стадиях, практикующий фиксирует свое осознание на лингаме. Вам не приходится выбирать какой бы то ни было символ; конечный символ возникает спонтанно, как неотъемлемая часть структуры крийя йоги. Этот конечный символ... лингам... непосредственно ведет к дхьяне (медитации).


Тема 2
Советы для практики крийя йоги

Следующие рекомендации могут помочь вам улучшить вашу практику крийя йоги:

1. Асаны: если у вас есть время, старайтесь выполнять несколько асан перед практикой крийя йоги. Хорошо делать сурья намаскар, шавасану, бхуджангасану, ардха падма пасчимоттанасану и ардха матсиендрасану. Они последовательно раскрепощают все тело и требуют для своего выполнения менее двадцати минут. При необходимости, вы также можете практиковать полубабочку. Если у вас мало времени, то вам не обязательно делать эти асаны. Просто старайтесь поддерживать тело здоровым, понемногу упражняясь каждый день.

2. Повторение АУМ: трижды повторяйте АУМ непосредственно перед началом занятий крийя йогой, то есть перед выполнением випарита карани мудры.

3. Умывание: если во время практики вы чувствуете сонливость, умойтесь холодной водой. Кроме того, хорошо перед началом практики принимать холодный душ или ванну.

4. Чанкраманам: если вы чувствуете оцепенение и/или утомление, то стоит потратить несколько минут на выполнение чанкраманам. Крийи следуют в неизменной последовательности. Если вы прервете эту последовательность и позволите уму блуждать, то утратите полезные свойства практики. Чанкраманам — это метод временного прерывания последовательности без утраты осознания. Делайте чанкраманам, когда и если вы чувствуете оцепенение.
Если вы не испытываете дискомфорта, то вам нет нужды прерывать свою практику крийя йоги и делать чанкраманам. В ином случае, после выполнения чанкраманам в течение нескольких минут, возвращайтесь к своей практике крийя йоги и продолжайте ее с того места, на котором вы остановились.

5. Последовательность: каждый раз, когда вы практикуете крийя йогу, необходимо начинать с самого начала. Мало толку один день делать первые три крийи, на следующий день — следующие три крийи и так далее. Также не следует уменьшать количество циклов каждой крийи для того, чтобы выполнить больше практик. Делайте как можно больше полных практик в соответствии с имеющимся временем. Лучше выполнять четыре полных крийи, чем, например, делать только по пять циклов десяти практик.
Крийя йога. Мандуки мудра

Слово мандуки означает «лягушка», а мудра означает «психическая позиция».

«Пусть он (садхака) держит тело, голову и шею прямо и неподвижно и, не отводя взгляда, смотрит на кончик носа».

Цель практики — сделать ум сосредоточенным в одной точке, спокойным и восприимчивым.

Искусство фокусирования взгляда на кончике носа

Цель сосредоточения взгляда на кончике носа состоит в успокоении волнений и колебаний ума и в одновременном уравновешивании иды и пингалы, в данном случае для достижения баланса между экстраверсией и интроверсией.

«Но что же в действительности этим подразумевается? Выражение „кончик носа“ выбрано очень удачно. Нос должен служить направляющей для глаз. Если человек не использует нос в качестве направляющей, то он либо открывает глаза слишком широко и смотрит вдаль, так что нос не виден, либо слишком прикрывает веки, так что глаза не видны. Но когда глаза открыты слишком широко, человек ошибочно направляет их вовне и потому легко отвлекается (внешними событиями). Если глаза слишком закрыты, то человек ошибочно позволяет им обратиться внутрь и потому легко погружается в мечтательную задумчивость (теряется в мыслях, впадает в состояние неосознанности). Только когда веки должным образом наполовину прикрыты, кончик носа виден как раз так, как надо. Поэтому он берется в качестве ориентира...»

Таким образом, в сосредоточении взгляда на кончике носа скрыт чрезвычайно важный смысл. Оно уравновешивает иду и пингалу и ведет к пробуждению сушумны. Поэтому, если оно доведено до совершенства, то непосредственно ведет к медитации. В этом и состоит причина использования сосредоточения взгляда на кончике носа в мандуки мудре.

Техника выполнения

Сядьте в бхадрасану.
Убедитесь, что ягодицы плотно прижаты к полу (или к верху сложенного одеяла).
Держите голову и спину вертикально.
Расслабьте руки. Откройте глаза.
Выполняйте насикагра дришти.
Осознавайте естественный поток дыхания через ноздри.
Вы должны зрительно представлять себе, что потоки дыхания, проходящие через каждую из ноздрей, встречаются в межбровном центре; то есть, что суммарный поток дыхания имеет коническую или V образную форму.
При вдохе потоки дыхания в двух ноздрях соединяются друг с другом в межбровном центре.
При выдохе потоки дыхания расходятся из межбровного центра и выходят наружу через нос.
Полностью осознавайте этот поток дыхания, который попеременно сходится и расходится.
Ощущайте его.
Одновременно осознавайте запах, все запахи.
На этой стадии практики крийя йоги все ваши чувства, в том числе обоняние, должны быть очень восприимчивыми.

Цель состоит в том, чтобы попытаться ощутить запах астрального тела; оно обладает тонким ароматом, который некоторые люди сравнивают с распространяющимся ароматом сандалового дерева.
Продолжайте осознавать и поток дыхания, и чувство запаха.
Если у вас устанут глаза, то расслабьте их примерно на минуту, а затем снова выполняйте насикагра дришти.
Продолжайте практику, пока не ощутите блаженство.
Не забывайтесь в практике, поскольку впереди вас ждет намного большее; это блаженство — просто приятное отвлечение.
Когда вы начнете ощущать блаженство, сразу переходите к следующей крийе.

Дыхание
Дыхание должно быть медленным и глубоким.

Осознание
Вы должны осознавать процесс дыхания и запах.

Продолжительность
У этой практики нет фиксированной продолжительности. Ее следует выполнять до тех пор, пока вы не ощутите чувство блаженства, однако не следует ждать его целый день. Полагайтесь на собственный здравый смысл.

Положение глаз
Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа. Если это делать правильно, то кончик вашего носа будет выглядеть как лингам. Фиксируйте свое внимание на этом лингаме.
Кроме того, помните, что глаза не должны быть ни широко открыты, ни полностью закрыты. Они должны быть наполовину открыты — или можно сказать, что они должны быть наполовину закрыты.

Муладхара чакра и запах
Существует определенная взаимосвязь между чувством обоняния и муладхара чакрой. Это ясно утверждается в различных текстах йоги, и это также можно испытать на собственном опыте. В течение предыдущих семи практик крийя йоги происходит постепенная стимуляция муладхара чакры. Это обостряет чувство обоняния. Человек начинает осознавать очень тонкие запахи.

Чанкраманам

Чанкраманам — это простая техника, которая очень полезна для тех, кто занимается интенсивной и продолжительной практикой крийя йоги. Это метод расслабления тела при сохранении точечного сосредоточения ума.

Определение
Слово чанкраманам на санскрите означает «блуждание, бесцельное хождение». И в санскритском слове, и в его переводе содержится намек, указание на пассивность и отсутствие усилий, на блуждание без конкретных намерений и планов, и в этом заключается суть практики.
В терминологии йоги есть два очень многозначительных слова: бахир мукти и антар мукти. Бахир мукти буквально означает «быть обращенным вовне» и относится к состоянию экстраверсии, в котором человек занят преимущественно внешними делами. Однако в более широком смысле оно также означает поглощенность собственными мысленными процессами. Согласно йоге, даже мысли являются внешними по отношению к внутреннему существу. Поэтому бахир мукти относится и к состоянию экстраверсии, и к состоянию интроверсии. Это мирской (дольний) уровень осознания повседневной жизни.
Антар мукти буквально означает «обращенность внутрь» и относится к пути, который ведет к более высоким состояниям сознания. Это путь осознания сушумны, на котором человек находится между интроверсией и экстраверсией и, в то же время, за пределами их обеих. Это путь трансценденции. Цель чанкраманам — движение по этому пути.

Чанкраманам — это садхана (практика) хождения без усилий и без отвлечения ни на внутренние мысли, ни на внешнее окружение. Ее можно определить как джапу в процессе хождения. Она призвана вызывать и поддерживать состояние антар мукти во время движения тела.

Традиция и применение
Чанкраманам с незапамятных времен практиковали мистики. Многие йоги были известны своим бесцельным хождением там и сям, повсюду, куда несли их ноги, подобно листьям, несомым ветром. Многие древние тексты описывают мудрецов, которые поддерживали осознание только посредством мантры и физических движений. Они практиковали чанкраманам весь день, когда переходили с места на место, проповедовали и ходили от дома к дому, собирая пожертвования. Они осознавали каждое движение, все, что они делали.
Практика чанкраманам распространена по всему миру. Этот метод просто объяснить, трудно довести до совершенства, однако он приносит очень важные плоды.

Техника выполнения

Начните ходить.
Можно ходить по кругу либо взад и вперед, в зависимости от имеющегося места.
Вы можете ходить быстро или медленно, но движение должно быть удобным и ритмичным.
Представляйте себе, что ваше тело движется само собой, подобно заводной игрушке.
Голову следует наклонить вперед, чтобы смотреть в направлении ступней.
Вы должны смотреть, но не видеть; следует опустить веки, не глядя ни на что в особенности.
Взгляд должен быть отсутствующим; если хотите, можете фокусировать его на пространстве между кончиком носа и землей.
Начните нараспев произносить мантру.
Если у вас есть собственная мантра, то используйте ее; в ином случае, используйте АУМ.
Вы можете использовать упаншу джапу (шепча мантру движением губ) либо манасик джапу (произнесение в уме).
Синхронизируйте произнесение мантры с движением ступней.
Перемещая вперед правую ступню, один раз произносите мантру.
Перемещая вперед левую ступню, снова произносите мантру. Продолжайте действовать таким образом, осознавая и физическое движение, и мантру.
Люди очень редко осознают свои движения; как часто вы шли в ванную, не осознавая своего движения?
Осознавайте!
Непрерывно осознавайте свою мантру с каждым шагом.
Старайтесь представлять себе, ощущать, что вы находитесь извне, наблюдая автоматическое движение вашего тела; чувствуйте, что оно существует отдельно от вас.
Если вы начинаете теряться в своих мыслях и забывать о мантре, не беспокойтесь, но сразу же снова возвращайте свое осознание к мантре и старайтесь сохранять это осознание.
Продолжайте в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть практика чанкраманам.

Осознание
Осознаете ли вы, что вы делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это или просто делаете это механически? Коровы на поле едят и едят целый день, но они не знают, что едят. У них нет самоосознания. Если вы едите, знайте, что вы — едите. Осознавайте каждый кусочек, вкус, удовлетворение или неудовлетворение. Это осознание следует развивать во всем, что вы делаете. Используйте чанкраманам как средство, помогающее пробуждать это осознание.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 6)

Если вы уже дошли до пятой стадии, которая касается вызывания состояния отсутствия мыслей, то вам следует начать практиковать стадию 6 — использование психического символа. Он будет действовать в качестве фокуса вашего осознания и будет вызывать точечное сосредоточение ума. Без этого символа вы не продвинетесь дальше в антар мауне; вместо этого вы будете испытывать определенное успокоение и расслабление, а затем крепко засыпать. Вы не будете способны установить контакт с более глубокими уровнями своего существа.

Антар Мауна — стадия 6
Осознание психического символа

Многие люди преждевременно пытаются достичь сосредоточения ума. Из за этого они почти не добиваются успехов в своих практиках. Прежде всего, ум необходимо в достаточной степени гармонизировать. Затем следует добиваться пратьяхары (отключения чувств). И то, и другое достигается путем продолжительной практики первых пяти стадий антар мауны. Когда вы обретете состояние отсутствия мыслей, соответствующее стадии 5, далее ум нужно формировать, чтобы он приобретал форму символа. В этом и состоит стадия 6 (сосредоточение на внутреннем психическом символе).


Техника выполнения

Здесь нужно очень немного объяснений... требуются только регулярная практика и упорство.
Выполняйте стадию 5, чтобы вызвать состояние отсутствия мыслей.
Затем создайте внутренний образ вашего психического символа.
Фиксируйте все свое внимание на символе.
Если он угасает, возвращайте его обратно.
Вы должны непрерывно осознавать свой психический символ.
Старайтесь не отвлекаться психическими видениями; если эти образы сильны, позвольте им возникать, в то же время сохраняя осознание символа.
Если образы не являются непреодолимыми, то разрушайте их и фиксируйте все свое внимание на символе.
Вы должны быть полны решимости не проявлять интереса к любым возникающим переживаниям... только осознавать свой психический символ.
Не засыпайте.
Если вы сможете сохранять непрерывный поток осознания в направлении символа, то плавно перейдете в состояние... дхьяны.

Осознание во сне

Некоторые очень продвинутые практикующие могут пребывать в состоянии бессонного сна. То есть в процессе сна они сохраняют полное осознание своих сновидений. Это делается с помощью психического символа, который стал такой естественной частью психики человека, что его восприятие может сохраняться даже во сне.
Засыпание подобно спуску по веревке в глубокий колодец. Человек соскальзывает и падает в колодец... он утрачивает осознание и теряется в глубоком сне. Психический символ — это средство для спуска в колодец сна, но без падения в глубины бессознательного состояния.
Если вы не можете делать эту практику, не расстраивайтесь; сохранять осознание в состоянии сна очень трудно.

Резюме антар мауны

Шесть стадий антар мауны таковы:
Стадия 1 — Осознание чувственного восприятия
Стадия 2 — Осознание спонтанного мысленного процесса
Стадия 3 — Сознательное создание мыслей
Стадия 4 — Осознание и устранение спонтанных мыслей
Стадия 5 — Состояние отсутствия мыслей
Стадия 6 — Осознание психического символа.
Эти стадии ведут к дхаране, а затем к дхьяне.

Если вы уже освоили пятую стадию антар мауны, то вам нужно начинать использовать психический символ в медитативной практике отдельно от крийя йоги. Если вы не готовы использовать психический символ, тогда запомните то, что мы сказали в обсуждении для своей будущей практики.

Программа 1: продолжительность 120 минут

[соня]

Йони мудра

Ваджроли мудра

Положите руки на колени и расслабьте все тело. Старайтесь тянуть половые органы вверх, подтягивая и напрягая половой орган и нижнюю часть живота.
Это сокращение похоже на то, которое человек делает, когда испытывает позыв к мочеиспусканию, но вынужден в течение некоторого времени сдерживаться.
Благодаря сокращению яички у мужчин должны слегка двигаться. Это и есть простая форма ваджроли мудры.
Ее цель состоит в преобразовании ретаса (сексуальной энергии) в оджас (чрезвычайно утонченную праническую или психическую энергию). Этот процесс называется урдхва ретас — сублимация сексуальной энергии. И оджас, и ретас представляют собой разновидности праны; ваджроли помогает вызывать сублимацию более грубой энергии ретаса в более утонченную энергию оджас.

Сидячее положение
Эти две асаны больше всего подходят, поскольку они оказывают постоянное давление на активирующую точку муладхара чакры в области промежности.
Если вы не способны сидеть в одной из этих асан, то можете выбрать в качестве альтернативы любую другую удобную сидячую позу.

Техника выполнения

Сидите в сиддхасане или сиддха йони асане.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кхечари мудру.
Положите кисти на колени и позвольте рукам расслабиться.
Сделайте полный выдох и слегка наклоните голову вперед, как показано на рис. 1.
С этого начинается первый круг.
Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре.
Мысленно трижды повторите: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание.

Вдыхайте с уджайи пранаямой и одновременно перемещайте свое осознание вверх по каналу арохан (переднему каналу), как показано на рис. 1.

По мере подъема осознания осознавайте каждую точку кшетрам: свадхистхана манипура анахата вишуддхи.
Не произносите названия в уме — просто осознавайте каждый центр.
При переходе осознания от вишуддхи к бинду поднимайте голову (рис. 2).
Вдох следует заканчивать, когда ваше осознание достигает бинду.
Задержите дыхание.
Поднимайте голову, по мере того как ваше осознание уходит с передней части тела.
Выполняйте йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, ноздри — средними пальцами, а губы — четвертыми и пятыми пальцами (рис. 3).
Не давите пальцами слишком сильно — просто достаточно для того, чтобы плотно закрыть каждые «врата».
Выполняйте мула бандху без джаландхара бандхи.
Практикуйте ваджроли мудру.
На этой стадии все врата закрыты.
Осознавайте аварохан (позвоночный канал).
Старайтесь зрительно представлять себе, что у вас в позвоночнике находится сверкающий медный тришул (трезубец) с основанием в муладхара чакре и тремя зубцами, выходящими вверх из вишуддхи чакры (рис. 4).
Продолжайте задерживать дыхание.
Трезубец будет сам по себе слегка двигаться вверх, так что его центральный зубец пронзает бинду.
Когда он пронзает бинду, мысленно один раз произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально: «пронзание бинду»).
Ощущайте, что происходит взрывное распространение мантры во все стороны из бинду (рис. 5).
Затем трезубец снова опустится вниз в исходное положение, показанное на рис. 4.
Он будет опять подниматься; еще раз произнесите мантру «бинду бхедан», когда он пронзает бинду.
Затем он снова опустится.
Ощущайте эти попеременные подъемы и опускания трезубца, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание.
Затем прекратите ваджроли мудру.
Прекратите мула бандху.
Отпустите пальцы и опустите кисти на колени.
Делайте выдох с уджайи пранаямой и кхечари мудрой, одновременно перемещая свое осознание через центры в канале аварохан следующим образом: бинду аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара.
Поочередно осознавайте каждый центр (рис. 6) — не называйте его в уме.
Выдох должен заканчиваться в муладхаре.
Задержите дыхание.
Слегка наклоните голову вперед.
На этом заканчивается первый круг.
Сразу же начинайте второй круг.
Делайте вдох и позволяйте своему осознанию проходить через центры в переднем канале арохан и так далее.
Проделайте пять полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, зрительно представляя трезубец и повторяя мантру «бинду бхедан». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Осознание
Фиксируйте осознание на дыхании, чакрах и точках кшетрам, закрывании девяти врат, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».

Количество кругов
Следует делать 5 кругов. Это должно занимать около пяти минут — чуть больше или чуть меньше, в зависимости от вашего управления дыханием.

Советы
1. Большинству людей окажется трудно завершить круг на одном дыхании. Вы можете слегка задыхаться. Вначале лучше всего прерывать практику посередине круга и делать вдох и выдох. Не перенапрягайтесь.
2. Возможно, вы способны делать один полный круг с одним вдохом и выдохом, но все равно ощущаете неудобство. В этом случае мы советуем вам делать один вдох в конце каждого круга, когда ваше осознание достигает муладхары. Когда вы научитесь лучше контролировать продолжительность вдоха, задержки дыхания и выдоха, от этого дополнительного удобства можно будет отказаться.
3. Возможно, после каждой задержки дыхания и визуализации трезубца вы будете ощущать небольшой дискомфорт или вам будет трудно делать выдох. Кажется, что лёгкие «заперты». Мы обнаружили, что эту проблему можно преодолеть, слегка вдыхая перед выдохом.
4. На протяжении всей этой практики чрезвычайно важно держать спину совершенно прямой. Если ваш позвоночник не выпрямлен, то вы не будете воспринимать ощущение, которое следует за пронзанием бинду.
5. Кроме того, важно правильно выполнять ваджроли мудру, поскольку это тоже усиливает ощущения, испытываемые во время данной практики. Когда ваджроли мудра доведена до совершенства, сокращение ваджра нади может достигаться без сокращения сфинктерных мышц анального отверстия. При этом возникает ощущение, подобное прохождению электрического тока по всей длине ваджра нади до мозга.
6. Старайтесь повышать чувствительность своего осознания до такой степени, чтобы вы могли действительно ощущать пронзание бинду. Это ощущение похоже на электрошок.


Шакти

Сидите в удобной позе.
Держите спину прямой.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кхечари мудру.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
С этого начинается первый круг.
Мысленно произнесите мантру «муладхара муладхара муладхара».
Затем вдыхайте с уджайи пранаямой, позволяя своему осознанию подниматься по переднему каналу (арохан).

Следует поочередно осознавать каждый центр следующим образом:
свадхистхана
манипура
анахата
вишуддхи
Не следует произносить названия в уме — должен быть только плавный поток осознания (рис. 1).
Поднимайте голову, когда осознание переходит от вишуддхи к бинду (рис. 2).
Вдох должен прекращаться, когда осознание достигает бинду.
Задержите дыхание.
Практикуйте йони мудру, закрывая пальцами глаза, уши, ноздри и рот (рис. 3).
Позвольте своему осознанию непрерывно двигаться по кругу через аварохан (позвоночный канал) и арохан (спинной канал).
Одновременно старайтесь зрительно представлять себе тонкую зеленую змею, движущуюся по той же замкнутой петле.
Продолжайте задерживать дыхание.
Змея должна двигаться вниз от бинду к муладхаре в позвоночном канале, а затем вверх от муладхары к бинду в переднем канале.
Следует соединять движение змеи с движением осознания.
Змея должна делать полный круг (рис. 3).
Зрительно представляйте себе змею, кусающую свой хвост.
Пусть змея непрерывно движется по кругу; если она начинает двигаться по другому пути, позвольте ей это делать — только наблюдайте.
Может казаться, что она отклоняется в сторону от контура аварохан — арохан; пусть будет так.
Только сохраняйте осознание.
Продолжайте эту визуализацию, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание, но не перенапрягайтесь.
Затем прекратите делать йони мудру и положите руки на колени.
Зафиксируйте свое осознание на бинду.
Выдыхайте с уджайи, осознавая каждый центр в канале аварохан: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара
Не следует называть каждый центр — только осознавайте его (рис. 4).

Выдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает муладхары.
Опустите голову вперед.
На этом завершается первый круг.
Немедленно начинайте второй круг.
Мысленно трижды повторите мантру «муладхара».
Затем, делая вдох с уджайи, поднимайте свое осознание через центры в канале арохан.
Выполните 5 полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе движение внутренней змеи. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Советы
Когда вы освоите эту крийю, пять кругов должны будут соответствовать пяти полным вдохам. Однако поначалу это нелегко. Мы рекомендуем вам следовать указаниям, которые даны в аналогичном разделе описания предыдущей крийи — наумукхи.

Осознание
Осознавайте дыхание, центры в каналах арохан и аварохан, муладхара чакру, физическое движение головы, подъем и опускание головы и визуализацию психической змеи.

Визуализация
Если вы практикуете только шакти чалини, то вам может оказаться трудно зрительно представлять себе змею. Однако если вы сперва выполняете предыдущие десять практик, то вам будет гораздо легче визуализировать. Змея как будто появляется естественным образом. Если вы не можете зрительно представлять себе змею, не беспокойтесь — со временем и по мере практики вы этому научитесь.

Количество кругов
Делайте пять кругов. Это занимает около пяти минут, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание и контролировать вдох и выдох.


Сурья Бхеда Пранаяма

Сурья бхеда пранаяма предназначена для стимуляции и пробуждения энергии в физическом и праническом телах. Эту практику можно назвать психическим активатором. Слово сурья означает «солнце», а бхеда означает «пронзать, пробуждать». Солнце представляет пингала нади (психический проводящий путь, связанный с энергией в структуре человека), а также поток дыхания через правую ноздрю.
Существуют различные альтернативные методы. Вы можете выбрать одну из этих практик по своему предпочтению.

«Практикующий должен сидеть в удобной позе и вдыхать через правую ноздрю, пока не почувствует, что нарастание давления доходит до волос и кончиков пальцев. Тогда он должен выдыхать через левую ноздрю».

«Следует снова и снова практиковать сурья бхеда пранаяму. Она будет очищать переднюю часть мозга, устранять все расстройства дыхания и уничтожать бактерии в теле».

«Пожалуйста, слушайте внимательно. Делайте как можно более глубокий вдох через правую (сурья) ноздрю. Задерживайте дыхание внутри. Выполняйте джаландхара бандху. Продолжайте делать кумбхаку так долго, как можете, пока пот не начнет выходить из корней волос и пальцев».

«Во время сурья бхеда пранаямы вы должны ощущать, как будто дыхание при вдохе поднимается из области пупка. Следует делать медленный выдох через левую ноздрю. Снова вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте этот процесс снова и снова».

Техника 1

Примите удобное сидячее положение.
Держите позвоночник и голову вертикально, но без напряжения.
Положите руки на колени.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Позвольте дыханию становиться глубже.
Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.
Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру.
Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.
Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.
Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.
В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.
Не перенапрягайтесь.
Затем отпустите зажим безымянного пальца.
Медленно выдыхайте через левую ноздрю.
На этом завершается один цикл.
Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.

Техника 2

Сядьте в удобную позу.
Сделайте приготовления, описанные в технике 1.
Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.
Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.
Ощущайте, что все ваше тело расширяется.
В конце вдоха закройте обе ноздри.
Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху.
После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.
Один цикл завершается в конце выдоха.
Сделайте еще несколько циклов.

Техника 3
Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.
Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху и мула бандху.
Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.
Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.
Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.
Сделайте еще несколько циклов.

Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.

Продолжительность и время для занятий

Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени.

Благотворное действие
Описанные три варианта пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.


Программа 1: продолжительность 118 минут — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, начиная с крийи № 1. Не сокращайте и не пропускайте ни одну крийю.

[соня]

Шамбхави Визуализация

В этой практике вы должны зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике, с корнями в муладхаре и цветком в сахасраре. Поначалу это может быть трудно, но по мере тренировки будет становиться все легче и легче. Вам нужно всматриваться в чидакашу (пространство сознания) перед закрытыми глазами и чувствовать, что это пространство распространяется повсюду, и внутри и снаружи вашего тела. Вы должны чувствовать, что лотос находится в чидакаше, но что непосредственно он располагается в позвоночнике.
Если вы никогда не видели лотос, то можете представлять себе любой другой цветок, например розу.
На протяжении всей практики держите спину прямой.

Техника выполнения
Сидите в удобной позе.
Держите глаза закрытыми.
Держите спину прямой.
Выполняйте кхечари мудру.

Старайтесь зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике.
Его корни имеют белый или прозрачный зеленый цвет и вырастают из области муладхара чакры.
Длинный, тонкий зеленый стебель поднимается вверх в центре позвоночника.
Цветок лотоса закрыт как бутон; ниже бутона находятся несколько светло зеленых незрелых лепестков.
Лепестки в бутоне имеют светло розовый цвет с красными прожилками.
Зрительно представляйте себе цветок в области сахасрары.
Старайтесь визуализировать весь лотос, от корней до цветка, в чидакаше; но ощущайте, как будто он растет в позвоночнике.
Сделайте полный выдох.
Зафиксируйте свое осознание на муладхаре.
Зрительно представляйте себе корни лотоса.
Делая медленный вдох с уджайи пранаямой, позволяйте своему осознанию постепенно подниматься по стеблю лотоса в позвоночнике.
Если возможно, старайтесь воображать, что вы поднимаетесь во внутренней полости стебля.
В процессе вдоха ваше осознание медленно поднимается по стеблю.
В конце вдоха ваше осознание должно достигнуть верхушки стебля, непосредственно под бутоном.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте свое осознание на сахасраре.
Цветок закрыт, но постепенно распускается и раскрывает свои лепестки, превращаясь в полностью расцветший прекрасный лотос.
Когда он раскроется, вы увидите в центре тычинки с желтыми кончиками.
Цветок снова закрывается, а затем начинает открываться.
Вы должны стараться почувствовать, как будто вы воспринимаете лотос и изнутри, и снаружи.
Наблюдайте, как лотос медленно открывается и закрывается.
Продолжайте наблюдение до тех пор, пока цветок не перестанет открываться и закрываться или пока вы не будете вынуждены сделать выдох.
Тогда выдыхайте с уджайи, позволяя своему осознанию постепенно опускаться по стеблю в позвоночнике к муладхаре.
Выдох должен заканчиваться, когда вы достигаете муладхары.
Это конец одного цикла.
Начинайте второй цикл.
На несколько секунд задержите дыхание, зрительно представляя себе корни, вырастающие из муладхары.
Затем делайте вдох и снова поднимайтесь по стеблю лотоса.
Выполните 11 полных циклов.

Дыхание
На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе корни лотоса. Делайте вдох, поднимаясь по стеблю. Задерживайте дыхание, визуализируя открывающийся и закрывающийся цветок. Делайте выдох, опускаясь по стеблю.

Осознание
Осознавайте весь лотос — корни, стебель и цветок; одновременно осознавайте процесс дыхания.

Следует выполнять 11 циклов. Это займет примерно 11 минут и больше.


Амрит Пан (крийя № 13) Лалана чакра

Амрита стекает вниз из бинду к вишуддхи чакре. Она сохраняется в небольшой чакре, именуемой лалана чакра, которая находится в горле.
Лалана чакра расположена в нёбе в задней верхней части рта. Это область, на которую нажимают языком в ходе практики кхечари мудры. Это хранилище амриты можно пробудить посредством практик йони, включая крийя йогу; практика амрит пан направлена непосредственно на стимуляцию лалана чакры и получение обильного потока амриты.

Канал нектара
Лалана чакра соединяется с вишуддхи чакрой психическим каналом (нади), который называется каналом нектара. Он начинается в вишуддхи чакре в позвоночнике на задней стороне шеи и идет прямо к лалана чакре в нёбе, где и заканчивается. Этот канал ясно показан на приведенном рисунке.

Техника выполнения
Оставайтесь в удобной сидячей асане.
Держите глаза закрытыми.
Держите спину прямо и голову вертикально, как показано на рисунке выше.
Выполняйте кхечари мудру, плотно, но не сильно прижимая язык к задней части нёба.
Зафиксируйте свое осознание на манипура чакре в позвоночнике.
Сделайте полный выдох.
С этого начинается первый цикл.
Старайтесь ощутить манипура чакру.
Затем вдыхайте с уджайи и представляйте себе, что вы вытягиваете жидкость из манипуры вверх, через анахата чакру к вишуддхи.
Вы должны ощущать, как будто жидкость впрыскивается вверх силой вдоха уджайи.
Вдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает вишуддхи.

Ненадолго задержите дыхание, фиксируя свое осознание на вишуддхи.
Чувствуйте, как жидкость или нектар становится ледяной.
Затем делайте выдох с уджайи и ощущайте, как холодный нектар впрыскивается по каналу нектара из вишуддхи к лалана чакре.
Синхронизируйте течение нектара с выдохом.
Когда ваше осознание достигает лаланы, вы должны чувствовать, что дыхание и нектар рассеиваются и испаряются.
Помните: лалана чакра находится там, где кончик языка прижимается к нёбу.
Ваше осознание должно сразу же возвращаться прямо к манипура чакре.
На этом заканчивается первый цикл.
Начинайте второй цикл.
После кратковременной фиксации осознания на манипура чакре с задержкой дыхания делайте вдох и поднимайтесь к вишуддхи.
Выполните 9 полных циклов.

Дыхание
В течение всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на манипура чакре. Делайте выдох, поднимаясь от манипуры к вишуддхи. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на вишуддхи чакре. Делайте выдох, двигаясь от вишуддхи к лалана чакре по каналу нектара.

Осознание
Осознавайте дыхание уджайи и течение нектара.

Выполняйте 9 циклов. Это должно занимать около 5 минут.


Йога нидра (Часть 1)

Эта простая и, в то же время, глубокая техника используется в следующих областях:
1. Релаксация: йога нидра представляет собой самый лучший, самый дешевый и самый долговременный метод достижения глубокого расслабления всего организма и личности человека.
2. Медитация: это медитативная техника.
3. Психологические проблемы: йога нидра способна непосредственно устранять глубоко укорененные психологические комплексы, неврозы, подавления и т.п. Это совершенный психиатрический инструмент.
4. Психосоматические заболевания: йога нидра помогает устранять большое число заболеваний, имеющих преимущественно психологические причины, например гипертонию.
5. Сон: йога нидра вызывает и улучшает глубокий сон. Это нехимический транквилизатор, который быстро устраняет бессонницу.
6. Психофизиологическое обновление всего человеческого организма может быть достигнуто с помощью йога нидры. Она обеспечивает непосредственную подзарядку физического, пранического и ментального уровней человека.
7. Исследование и пробуждение ума: йога нидра раскрывает потенциальные возможности ума и пробуждает интуитивные способности.
8. Обучение, образование и интеллект: йога нидра представляет собой мощный образовательный инструмент, который исследуется и проверяется в различных частях света. Было обнаружено, что она необычайно улучшает усвоение и закрепление информации из внешних источников, а также доступ к знанию, хранящемуся в собственном уме человека. Она повышает умственные способности во всех смыслах этого слова.
Йога нидра имеет огромное число других применений. Она может служить панацеей для пронизанного напряженностью современного мира. Ее могут практиковать все. Она имеет полностью научную основу и проверена на практике. Она не требует никакой веры или слепой приверженности догме. Она требует только практики.

3. Сон без сна: это высочайшее состояние йога нидры, в котором человек балансирует на лезвии бритвы между экстраверсией и интроверсией. Это путь сушумны, который соответствует пробуждению кундалини Это блаженное и мистическое состояние «йоги», которое соответствует сверхсознанию. Его описывали бесчисленные йоги, святые, бхакты и мудрецы на протяжении всей истории.

«Когда искореняются санкальпа (желания) и викальпа (прихоти и фантазии), карма больше не влияет на человека. Когда санкальпа и викальпа устраняются посредством постоянной практики йоги, наступает состояние вечного блаженства йога нидры».

Мы определили три характерных состояния йога нидры. В качестве практики ее можно описать как метод достижения физической и нервной уравновешенности, метод избавления ума от хронической напряженности, обретения внутреннего знания и медитации. Он аннулирует рациональные мыслительные процессы и приносит внутренний покой.

Пласты ума

Йога нидра начинается с состояния свапны — то есть с исследования подсознательного ума. По мере освоения йога нидры глубина восприятия может увеличиваться, так что человек соприкасается с сушупти, или космическим умом, и может его исследовать. Великие йоги идут еще дальше: они превосходят ум и входят в состояние сверхсознания. это состояние называется турийя (четвертое измерение бытия). Это высочайшее состояние йога нидры, которого достигают немногие.
«За пределами этих трех состояний (джаграт, свапна и сушупти) находится турийя. Это состояние спонтанно переживают йоги. Это настоящая йога нидра в форме чистого, просветленного сознания. Эта йога нидра не является частью пракрити (природы), но представляет собой проявленную форму пуруши (сознания)»,)
Цель йога нидры состоит в постепенном исследовании и пре восхождении различных состояний ума.

Ньяса — традиционная йога нидра

Слово ньяса означает «помещать». Это практика, в которой специальные мантры «помещают» и ощущают в различных частях тела.
Упанишада рекомендует всем странствующим санньясинам всегда практиковать ньясу — петь АУМ и мысленно помещать его в различные части тела.
Хридаяди саданга ньяса буквально означает помещение рук на шесть разных частей тела (саданга), начиная с сердца (хридайя). При этом следующим образом поются конкретные мантры: при прикосновении к сердцу — намах; при прикосновении к голове — сваха; при макушечном замке — васат, и так далее.
Кара ньяса, в которой мантры помещают в пальцы и ладони и поют их.
Вьяпака ньяса, всепроникающая ньяса. Хорошо известная практика называется ангвиньяса (ньяса различных конечностей тела).
Мизинец — Аум Канненстха Абхьям Намахе
Указательный палец — Аум Анамикастха Абхьям Намахе
Средний палец — Аум Мадхьяма Абхьям Намахе
Безымянный палец — Аум Тарджаним Абхьям Намахе
Большой палец — Аум Ангуштха Абхьям Намахе.
Этот ритуал оказывает далеко идущее благотворное действие. Он предназначен для вызывания пратьяхары при подготовке к дхаране.
Все эти методы ньясы являются очень мощными. Они могут быть либо внешними (бахир), когда практикующий физически касается частей тела, либо внутренними, когда мантра и осознание мысленно помещаются в соответствующую часть. Используется большой набор мантр, в том числе АУМ, ПХАТ, ХРИМ, КРИМ. Могут использоваться и семенные (биджу) мантры чакр — ЛАМ, ВАМ, РАМ и т.д. — с круговым движением осознания через шесть чакр. Скандирование мантры и круговое движение осознания гармонизуют нервную систему, уравновешивают потоки праны и делают ум сосредоточенным в одной точке. Каждая часть тела последовательно заряжается энергией мантр. Все тело и ум очищаются и готовятся для медитации.

Свами Сатьянанда адаптировал йога нидру из традиционных практик ньясы для нужд современного человека. Он исключил мантры, чтобы йога нидру могли практиковать все люди, независимо от религии, языка и традиции. Хотя и лишившись мантр, йога нидра тщательно разработана так, что сохраняет свою способность преобразовывать личность и восприимчивость практикующего. Акцент перенесен с произнесения мантр (ньяса) на круговое перемещение осознания (йога нидра). Однако, при необходимости, в ходе йога нидры можно произносить в каждом центре тела такие мантры, как АУМ или мантра гуру. Оба метода — и ньяса, и йога нидра — имеют свои преимущества. Возможно, в ближайшем будущем мы сможем снова ввести практику ньясы с мантрами. Это будет дополнять существующую широко распространенную практику йога нидры.

Структура практики

Йога нидру можно примерно подразделить на следующие разделы:
1. Предварительная подстройка тела.
2. Предварительное расслабление физического тела.
3. Предварительная релаксация ума.
4. Санкальпа (решение).
5. Круговое движение осознания через различные части тела.
6. Визуализация.
7. Размышление и осознание символа.
8. Санкальпа.
9. Возвращение к внешнему осознанию.
Эти девять стадий образуют единую последовательность; то есть их следует выполнять друг за другом в указанном порядке. В рамках этой основной структуры возможны варианты.

Звуковая связь

Голос учителя должен быть спокойным и ясным. Скорость инструкций должна меняться в зависимости от потребностей ситуации. Инструкции должны быть достаточно быстрыми, чтобы завладевать вниманием практикующего и не давать его уму блуждать или размышлять над проблемами: но не настолько быстрыми, чтобы их было нельзя понимать или выполнять. При необходимости, инструкции могут часто повторяться. Когда практикующий достигает более глубоких степеней расслабления, темп инструкций может замедляться.
Тон голоса должен меняться в зависимости от обстоятельств.
Для практикующего голос очень важен. Это связь, которая позволяет вам сохранять осознание при исследовании более глубоких пластов ума. Без направляющего голоса вы, несомненно, впадете в сон (что, однако, совершенно приемлемо в тех случаях, когда практикующий очень утомлен и, возможно, страдает бессонницей). Не пытайтесь интеллектуально анализировать слова наставника. Не пытайтесь их запоминать. Просто спонтанно следуйте им без лишних усилий. Теките вместе со звуком голоса.

Поза

Физическая поза в йога нидре должна быть настолько удобной, чтобы вы забывали о существовании тела так, чтобы можно было считать его просто «оболочкой» или «скорлупой» ума. Следует выбирать такое положение, в котором можно оставаться без движения от 10 до 60 минут. Для этой цели можно использовать широкий спектр поз, но, по нашему опыту, одна из них, несомненно, самая лучшая — шавасана (поза трупа). Положите одеяло на ровный пол. Лягте на спину.
При желании, под затылок можно положить тонкую подушку, но она не должна быть слишком плотной. Голова, руки и ноги должны лежать на одной линии. Кисти следует повернуть ладонями вверх. Глаза должны быть закрыты.
Когда вы сделаете все подготовительные физические подстройки и избавитесь от любых потребностей в движении, расслабьте все тело. Затем на этом этапе может начинаться йога нидра.

Техника 1: предварительная практика

Эта практика включает в себя предварительное расслабление тела и ума

Программа ежедневных занятий
(эти таблицы всегда по умолчанию опускаются)

Мы считаем йога нидру одной из самых полезных практик йоги. Ее могут практиковать все — молодые и старые, здоровые и больные. Она не требует трудной сидячей позы. Если вы до сих пор не знакомы с этой практикой, мы рекомендуем вам начать ее делать.

Программа 1: продолжительность 134 минуты— расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем
Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

[соня]

Когда кармы больше не влияют, а желания и иллюзии устраняются непрерывной практикой — только тогда возникает состояние вечного блаженства йога нидры. Состояние, отличное от трех основных состояний, переживаемое йогами путем расслабления, называется турийя; тогда сияет только вездесущая нидра в форме чистого сознания. Поэтому всегда наслаждайся той нидрой, которая не является формой пракрити, но представляет собой проявленную форму пуруши.

Тема 1
Крийя йога. Практика

Чакра Бхедан

Слово чакра означает «психический центр», а бхедан означает «пронзать». Название практики чакра бхедан можно перевести как «пронзание психических центров».

Рассогласованное осознание дыхания

В большинстве практик крийя йоги, которые мы до сих пор описывали, дыхание согласовывается с осознанием психических каналов арохан и аварохан. То есть при вдохе осознание движется вверх по переднему каналу арохан, а при выдохе оно движется вниз по позвоночному каналу аварохан. Отличительная особенность чакра бхедан состоит в том, что дыхание не полностью согласовывается с осознанием этих двух психических каналов. Вместо этого между дыханием и осознанием имеется такое взаимоотношение:
При вдохе осознание движется вниз от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу арохан к вишуддхи, по очереди проходя через промежуточные центры кшетрам.
При выдохе осознание движется вверх от вишуддхи к бинду, а затем вниз по позвоночному каналу аварохан, по очереди проходя через промежуточные чакры. Осознание перемещается по кругу через оба психических канала, но слегка не в фазе с дыханием.

Техника выполнения

Оставайтесь в своей сидячей позе, держа голову вертикально, лицом вперед. Держите глаза закрытыми.
Продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму
. Сделайте выдох.
Зафиксируйте свое осознание на свадхистхана чакре в позвоночном канале аварохан.
Затем, на вдохе, перемещайте свое осознание вниз от свадхистхана чакры к муладхара чакре.
Затем двигайтесь вверх через следующие центры кшетрам в передней части тела: свадхистхана манипура анахата вишуддхи

Весь этот процесс показан на рис. 1 выше.
По очереди осознавайте каждый центр и ощущайте, как их пронзает дыхание.
Не останавливайтесь ни на каком центре.
Пусть ваши осознание и дыхание будут подобны длинной тонкой нити.
Вдох заканчивается в точке вишуддхи кшетрам.
Немедленно начинайте выдох с движением осознания вверх к бинду... а затем вниз через следующие чакры в позвоночнике: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана
Весь процесс изображен на рис. 2.
Выдох должен заканчиваться в свадхистхана чакре.
На этом кончается первый круг.
Сразу же начинайте второй круг.
Вдыхайте от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу.
Ваши дыхание и осознание должны непрерывно двигаться по кругу.
Выполните 59 полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму.

Осознание
Осознавайте непрерывный поток дыхания, движущийся через психические каналы арохан и аварохан и пронзающий чакры и центры кшетрам.

Количество кругов и продолжительность
Следует выполнять 59 кругов.
Для выполнения 59 полных кругов будет требоваться от 20 до 30 минут.

Сушумна Даршана

Слово сушумна имеет глубокий смысл в йоге и духовной жизни. Оно, в частности, указывает на равновесие между:
1. симпатической и парасимпатической нервными системами физического тела;
2. охлаждающими и согревающими течениями пранического тела;
3. интроверсией и экстраверсией ума.
Сушумна — это срединный путь между ида и пингала аспектами жизни. Это лезвие бритвы, по которому необходимо идти, чтобы продвигаться в духовной жизни. Если вы отклонитесь от пути сушумны, то потеряетесь, будете оставаться в неведении и перестанете раскрывать потенциальные возможности и знания, содержащиеся в вашем собственном существе. Это единственный путь к самореализации.
В физическом теле сушумну символизирует тонкая нить, идущая в центре позвоночника и по очереди проходящая через главные чакры, начинаясь с муладхары и заканчиваясь в сахасраре.
Слово даршана в контексте этой крийи означает «видение». Поэтому название практики сушумна даршана можно перевести как «видение пути сушумны». Это крийя, которая следует непосредственно за чакра бхедан.
Практика целиком основана на мысленном зрительном представлении. Для многих она окажется трудной. Пожалуйста, не расстраивайтесь; только старайтесь в полную меру сил.

Диаграммы для визуализации

В этой практике вы должны зрительно представлять себе символические изображения чакр, сначала по очереди, а затем все вместе в следующем порядке:
муладхара
свадхистхана
манипура
анахата
вишуддхи
аджна
бинду
сахасрара
Мы рекомендуем вам использовать рисунки чакр
Помните, что любые рисунки, которые вы используете, носят лишь символический характер; они являются нашим символическим представлением чакр.

Составная карта чакр

Чтобы развить способность внутренне представлять себе чакры, стоит сделать карту с изображениями всех чакр. Мы рекомендуем действовать следующим образом.
Возьмите все рисунки и вырежьте их. приклейте их на длинный лист ярко желтой бумаги друг над другом в перечисленном порядке — чтобы муладхара была внизу листа, а сахасрара наверху. Размер листа желтой бумаги должен быть таким, чтобы оставалась тонкая рамка по бокам, сверху и снизу каждого рисунка. Наконец, приклейте к внешним краям желтого листа широкие полосы черной бумаги. Это сочетание дает совершенное соответствие цветов.
Повесьте эту карту на стену. Исходя из собственного опыта, мы настоятельно рекомендуем вам потратить полчаса на изготовление для себя экземпляра такой карты.

Развитие внутреннего зрительного представления чакр

Вы можете использовать карту чакр как внешний метод, помогающий вам развивать способность внутреннего зрительного представления изображений чакр. Метод таков:
Повесьте карту на стену так, чтобы ее центр, примерно соответствующий местоположению рисунка манипура чакры, находился на высоте примерно одного метра над полом.
Сядьте в удобную позу так, чтобы ваши глаза находились на расстоянии вытянутой руки от карты.
Практикуйте тратаку.
Не моргая, смотрите на рисунок муладхара чакры в течение нескольких минут.
Затем закройте глаза и старайтесь визуализировать тот же рисунок внутренне.
Если вам это не удается, снова откройте глаза и пристально смотрите на рисунок муладхара чакры.
Через несколько минут опять закройте глаза и старайтесь визуализировать этот же рисунок на мысленном экране.
Если вы не можете ничего визуализировать, то снова откройте глаза.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
На следующий день повторите тот же процесс с рисунком свадхистхана чакры.
В последующие дни повторяйте в точности тот же самый процесс с каждой чакрой по очереди.
На восьмой день вы должны стараться визуализировать сахасрару.
Если вы оказались неспособны зрительно представлять себе рисунки чакр, а это скорее всего будет именно так, потратьте еще восемь дней, стараясь визуализировать каждый рисунок по очереди... по одному дню практики на рисунок.
Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких недель и даже месяцев.
Это само по себе является прекрасной йогической садханой.
Со временем, вы обнаружите, что ваша способность к визуализации начинает пробуждаться.

Техника выполнения

Оставайтесь в удобной сидячей позе.
Держите глаза закрытыми, спину — прямой, а голову в вертикальном положении.
Дышите нормально.
Осознавайте область активирующей точки муладхара чакры.
Старайтесь зрительно представлять себе рисунок муладхара чакры.
Вы должны видеть четыре красных лепестка лотоса и в центре — змею, обвивающую лингам.
Затем осознавайте активирующую точку свадхистхана чакры в основании позвоночника.
Старайтесь зрительно представлять себе связанное с ней символическое изображение.
Вы должны видеть 6 алых лепестков на темно синем фоне; в центре находится спокойный океан темной ночью, освещаемый только звездами и месяцем.
Теперь переходите к активирующей точке манипура чакры; осознавайте область в позвоночнике позади пупка.
Следует видеть 10 желтых лепестков на красном фоне; в центре находится пылающий огненный шар.
Затем переходите к анахата чакре в позвоночнике прямо позади середины грудной клетки.
Зрительно представляйте себе 12 синих лепестков лотоса на оранжево красном фоне; в центре находится яркое пламя — акханда джьотир (вечное пламя); вы должны видеть два перекрещенных треугольника.
Переходите к вишуддхи чакре в позвоночнике позади горла.
Визуализируйте 16 фиолетовых (пурпурных) лепестков лотоса на зеленом фоне; в центре находится белая капля, источающая нектар.
Двигайтесь вверх к аджна чакре у верхушки позвоночника.
Зрительно представляйте себе два серебристых лепестка лотоса на красном фоне.
На одном лепестке находится солнце, а на другом полная луна.
В центре располагаются лингам и символ АУМ.
Переходите к точке бинду в затылке.
Зрительно представляйте себе большую каплю нектара на темно синем фоне. Наконец, достигайте сахасрары на макушке головы.
Зрительно представляйте себе тысячу лепестков, исходящих из центральной точки в беспредельную бесконечность.
В качестве высшей точки практики постарайтесь визуализировать все изображения чакр вместе.
Это очень трудно и удастся лишь немногим.
Если вы можете визуализировать рисунки чакр в отдельности, но не вместе, попробуйте такой вариант:
Постарайтесь видеть вместе изображения муладхара и свадхистхана чакр.
Затем, на следующий день, попробуйте добавить к ним изображение манипуры.
Когда это вам удастся, прибавьте к этим трем изображение следующей чакры.
Продолжайте действовать подобным образом до тех пор, пока не построите всю колонну, от манипуры до сахасрары. Затем переходите к следующей практике, независимо от того, можете ли вы визуализировать все чакры вместе или нет.

Дыхание
Забудьте о своем дыхании. Пусть оно происходит само по себе. Между дыханием и визуализацией нет никакой взаимосвязи.

Продолжительность
Если вы способны зрительно представлять себе некоторые или все чакры, то время практики может составлять до получаса или более.
Если вы не можете визуализировать рисунки, то занимайтесь в течение десяти минут, стараясь развить эту способность.

Уджайи Пранаяма с АУМ

Уджайи пранаяма — это психическое дыхание. В сочетании с АУМ она представляет собой прекрасную расслабляющую и предмедитативную технику. Ей легко научиться, и ее могут практиковать все, в любое время дня или ночи. Вы можете использовать любую удобную для вас позу, при условии, что ваши позвоночник, шея и голова располагаются на одной прямой линии. Рекомендуется лежать в шавасане, но, пожалуйста, не засыпайте. В этой практике вы должны научиться храпеть без сна.

Техника выполнения

Расслабьте все тело и подберите свое положение так, чтобы вам совсем не нужно было его менять в течение практики.
Закройте глаза.
Осознавайте дыхание, втекающее в ноздри и вытекающее из них.
Переместите свое осознание вниз, к горлу.
Ощущайте дыхание у себя в горле.
Сократите голосовую щель.
Дышите глубоко и нежно. Ваше дыхание должно быть похоже на мягкое сопение спящего ребенка.
У вас должно быть ощущение дыхания только через горло.
Соедините Аум с каждым вдохом и выдохом.
Вдыхая, мысленно произносите Аум.
Выдыхая, мысленно произносите Аум.
Продолжайте храпеть и мысленно повторять Аум.

Продолжительность
При наличии тренировки эту технику можно выполнять часами, хотя пяти или десяти минут должно быть вполне достаточно для снятия напряжения и расслабления или для подготовки к дополнительным медитативным практикам.

Благотворное действие
Эта практика, несмотря на свою простоту, оказывает тонкое влияние на все тело, а также на психический план. Она успокаивает нервную систему и устраняет из ума все заботы и волнения.
Люди, страдающие бессонницей, будут иметь спокойный и глубокий сон после занятия этой практикой ночью в постели. Им следует лежать в шавасане, не подкладывая под голову подушку, поскольку это мешает прохождению дыхания через уже сокращенную голосовую щель.
Кроме того, эта практика очень полезна при гипертонии, поскольку она снижает частоту сердцебиения.

Йога нидра (Часть 2)

Цель йога нидры состоит в освобождении ума от существующего обусловливания, неведения, ложных представлений. Целью йога нидры является устранение препятствий.
Йога нидра не требует веры ни во что... важна только практика.

Избегание сна и сохранение осознания

Йога нидра означает сон с состоянием внутреннего осознания. Существует огромная разница между обычным сном и психическим сном в йога нидре. В обычном сне нет никакого осознания — ни внутреннего, ни внешнего; с другой стороны, в йога нидре имеет место бодрствующее осознание внутренней среды. Однако внешний наблюдатель не обнаружит никакого различия между ними.
«Я собираюсь полностью расслабиться, но не собираюсь засыпать».
Это решение можно повторять в различные моменты в ходе практики. В йога нидре очень трудно удерживаться от сна, поскольку вы становитесь максимально расслабленным. Даже если вы проспали десять часов, в йога нидре вас легко может одолеть дремота. Это решение будет помогать вам сохранять осознание.
Вы должны сохранять текущее осознание, оставаться бдительным и внимательным, но без чрезмерного напряжения. Необходимо найти равновесие между чрезмерными усилиями и отсутствием усилий.
Когда вы начнете заниматься, то обнаружите, что ваше состояние колеблется между осознанием и его отсутствием. Постепенно, по мере того как вы будете осваивать практику, и ум будет становиться все более успокоенным, вы будете способны сохранять осознание. Вы будете сохранять внутреннее осознание, даже хотя внешние восприятия постепенно угаснут. Вы преодолеете порог и будете переживать спонтанное внутреннее осознание — цель йога нидры. С этого момента вы будете способны наблюдать подсознательный и сверхсознательный аспекты ума.
Метод сохранения осознания состоит в сосредоточении внимания на звуке голоса и механике практики

Санкальпа

Санскритское слово санкальпа можно перевести как «решение» или «решимость». Это важная техника и стадия йога нидры и мощный метод изменения личности в положительную сторону.
Санкальпа принимает форму короткого мысленного утверждения, которое запечатлевается в бессознательном уме в ходе йога нидры. Это метод изменения образа жизни человека, достижения заветных целей и устранения отрицательных блоков и психологических конфликтов.
Наши теперешние личность, установки и т.д. созданы прошлыми мыслями. Теперешние мысли будут определять наше будущее поведение. С помощью мысли в форме сильной санкальпы можно изменить свою судьбу.
каждый великий человек становится великим вследствие санкальпы, сознательной или бессознательной. Они испытывают жгучую потребность достичь чего либо. Их санкальпа вызывает перестройку ума и личности. Это, в свою очередь, приводит к осуществлению их целей во внешнем мире. Небольшое семя санкальпы может расти и приносить многие плоды. Таково могущество санкальпы. Использование санкальпы в йога нидре также может быть средством переделки вашей жизни.
В ходе практики йога нидры ум очень восприимчив и чувствителен к самовнушению в форме санкальпы. Можно глубоко внедрить семя санкальпы в подсознательный ум. Будучи закреплена там, санкальпа, чтобы достичь своей цели, собирает воедино огромные силы ума. Поначалу санкальпа представляет собой просто сознательное решение, но со временем оно становится очень мощной подсознательной силой. Эта более глубокая сила, в конечном итоге, снова проявляется на сознательном уровне и вызывает изменения в вашей личности и вашей жизни.
Однако важно, чтобы санкальпа прочно отпечаталась в уме. Многие люди принимают решения, но эти решения редко приносят результаты. Причина проста — решение не закреплено достаточно глубоко и, как правило, действует на поверхности ума. Для достижения успеха решение необходимо принимать с чувством и с сильной волей. Кроме того, его следует принимать, когда ум готов его воспринять и усвоить. Такое время бывает в ходе практики йога нидры.

Выбор санкальпы

Вам следует тщательно выбирать свою санкальпу. Это должно быть что то очень важное для вашей жизни. Выбирайте санкальпу, которая полностью изменит всю вашу жизнь.
Если вы захотите избавиться от дурной привычки, будьте осторожны... дурные привычки обычно бывают симптомами чего то, лежащего гораздо глубже. То есть дурные привычки, как правило, бывают предохранительными клапанами более глубоких конфликтов в уме. Если вы подавляете одну привычку, например курение, то обнаруживаете, что на ее месте возникает другая. Это можно сравнить с надувным матрасом: если вы придавливаете одну его часть, другая выпячивается. Так же обстоит дело и с психологическими конфликтами — если вы подавляете одну привычку, ее быстро заменяет другая. Именно поэтому мы, как правило, не рекомендуем использовать санкальпу, чтобы пытаться избавиться от «дурных привычек». Гораздо лучше выбирать санкальпу, которая изменит всю вашу жизнь, так что она станет более гармоничной, счастливой, радостной и удовлетворяющей. Когда это произойдет, так называемые «дурные привычки» исчезнут сами собой, без усилий или подавления.
Вы должны выбрать свою собственную санкальпу. Ниже приводятся несколько примеров того, что мы называем положительными, гармонизирующими санкальпами, которые способны помочь вам в движении к более счастливой жизни, если их искренне и регулярно повторять.
Я стану совершенно здоровым
Я стану решительным и энергичным
Я буду каждый день заниматься йогой
Я добьюсь успеха в своей работе
Я буду становиться более осознающим
Я найду своего гуру
Не спешите принимать решение в отношении своей санкальпы и выбирайте ее самостоятельно. Выбирайте только одну санкальпу и не меняйте ее, пока она не принесет результатов.
Вначале вам может показаться, что ваша санкальпа не приносит или почти не приносит результатов. Но будьте терпеливы. Необходимо время, в зависимости от характера санкальпы и того, насколько глубоко она внедрена в ум. Большое значение имеет искренность и глубоко чувствуемая потребность достичь цели вашей санкальпы. Вдобавок, по мере того как вы занимаетесь йогой и все больше очищаете свой ум с помощью йога нидры и других методов, санкальпа становится все сильнее. В действительности, в жизни продвинутого йога наступает стадия, когда все санкальпы приносят плоды. это называется калька врикша (древо исполнения желаний) и происходит, когда человек достигает стадии понимания, соответствующей анахата чакре.

Санкальпа может полностью изменить вашу жизнь. Огромное число людей сознательно или неосознанно использовали санкальпы и достигли своих целей. Мы рекомендуем вам сознательно выбрать санкальпу и позволить ей преобразить вашу жизнь.

Правила использования санкальпы

Для того чтобы успешно использовать силу санкальпы в йога нидре, вы должны следовать перечисленным ниже правилам.
1. Ясность. Санкальпу следует формулировать в форме короткой, простой и ясной фразы. Следует использовать одни и те же слова и структуру фразы до тех пор, пока санкальпа не даст результатов. Используйте минимум слов.
2. Повторение. Санкальпу следует снова и снова повторять в уме.
3. Искренность и чувство. Следует повторять санкальпу искренне и с чувством. Она должна исходить из сердца, а не просто из уст. Чисто интеллектуальное повторение не позволит санкальпе запечатлеться в подсознательном уме. Санкальпу можно посеять глубоко в уме только с сильным эмоциональным побуждением. Отсутствие искренности также препятствует закреплению санкальпы. Будьте искренни, повторяя свою санкальпу.
4. Время. Санкальпу следует повторять в начале и в конце практики йога нидры. Кроме того, ее можно повторять перед сном и сразу после пробуждения утром. Это лучшие моменты, поскольку в это время ум наиболее восприимчив. Однако санкальпу можно повторять и в любое свободное время в течение дня.
5. Одна санкальпа. Выберите только одну санкальпу и держитесь ее, пока она не принесет результатов. Не меняйте ее.

Круговое движение осознания

практика йога нидры построена так, что осознание постепенно отвлекается от внешнего мира. В практике кругового движения осознания через различные части тела глаза остаются закрытыми. Это препятствует зрительному восприятию. Если человек осознает различные части тела, то он также перестает ощущать запах и вкус. Три из пяти органов чувств оказываются отключены. Воспринимаются только чувственные впечатления от голоса и мысленные осязательные ощущения от физических конечностей. Поле восприятия сужается. Ум становится сосредоточенным.
Кроме того, важно помнить о том, что очень трудно перемещать осознание через различные физические центры и одновременно быть погруженным в обычную мысленную болтовню ума. Либо продолжается внутренний мысленный диалог, и вы забываете о круговом движении осознания, либо вы сознательно перемещаете осознание и перестаете быть поглощенным журчащими мыслями. Возможно либо одно, либо другое. При правильной практике йога нидры мысленная болтовня прекращается.

На более поздних стадиях йога нидры от кругового движения осознания через физические центры можно отказаться. Если вы сохраняете осознание в течение всей практики йога нидры, то перестаете осознавать физическое тело, поскольку чувство осязания отключается. Единственной оставшейся связью с внешним миром становится голос. Она слишком легко обрывается, если учитель перестает говорить. Если он выбирает для этого правильный момент, то вы оказываетесь подвешенным в состоянии пратьяхары. Тогда вы готовы начать дхарану в качестве вступления к дхьяне.
Цель кругового движения осознания через различные части тела состоит в том, чтобы сделать возможным превосхождение (трансценденцию) тела. Ум становится сосредоточенным и очень расслабленным. Это вызывает одновременное расслабление всего физического тела. В результате весь комплекс тело ум приходит в состояние покоя. Напряжения и конфликты исчезают.

Правила перемещения осознания

Чтобы получить максимальную пользу от практики, необходимо следовать таким правилам:
1.Восприятие. Вы должны воспринимать каждый физический центр следующими средствами:
(I) обращая внимание на ощущение, возникающее из этой части тела;
(II) мысленно один раз произнося название этой части тела вслед за инструктором;
(III) путем визуализации этой части тела; то есть вы должны создавать ее мысленную картину.
Для восприятия каждого физического центра можно использовать одно, два или все три перечисленных выше средства. Если вы испытываете трудности с визуализацией, мы рекомендуем вам сочетать восприятие ощущения от той или иной части тела с мысленным произнесением ее названия. Если оказывается легко создавать зрительные образы, то сочетайте их с восприятием ощущения, без произнесения названия какой либо части. Вам следует выбрать собственный метод, в зависимости от своих способностей и предпочтений.

2. Инструкции. Следует одновременно осознавать две вещи:
(I) звук голоса
(II) называемую часть тела.
Следуйте практике йога нидры согласно инструкциям,.

3. Круговое движение. Ваше осознание должно переходить от одной части к другой, согласно инструкциям, которые вам даются. Вы должны по очереди осознавать существование каждого центра, мысленно прикасаясь к каждой точке. Перемещение осознания должно быть ритмичным и осуществляться без усилий. Позвольте своему осознанию «течь» от одного органа к другому. Или же оно должно «перепрыгивать» от одного центра к другому в том же ритме, в котором тикают часы.
Не позволяйте осознанию задерживаться на какой либо части тела дольше. Даже если вы ясно не представляете себе, скажем, «большой палец правой руки», вы должны сразу и без промедления переходить к следующему органу.

4. Скорость. Скорость перемещения следует выбирать в зависимости от обстоятельств. Вначале ум практикующего, скорее всего, будет блуждать то туда, то сюда. На этом этапе движение осознания должно быть достаточно быстрым, чтобы предотвращать такое отвлечение. Позднее, когда ум станет более сосредоточенным, скорость движения можно уменьшить. Учитель должен полагаться на свою интуицию.
В любых обстоятельствах движение не должно быть чрезмерно быстрым или медленным. Если оно слишком быстрое, то практикующий не сможет следовать инструкциям и воспринимать каждую часть тела. Он, вероятнее всего, просто заснет. И наоборот, если инструкции будут слишком медленными и монотонными, он тоже заснет от скуки. Тут нужно соблюдать осторожность.

5. Контур. Существуют различные контуры, по которым можно перемещать осознание. Это может быть короткий контур, проходящий через главные конечности — руки, ноги и т.д., или более длинный контур, который включает в себя пальцы рук, пальцы ног и т.п. По мере того как практикующий становится более чувствительным, движение может проходить и через внутренние органы — сердце, желудок и т.д. Контур движения можно выбирать в зависимости от предпочтения и имеющегося времени.
Старайтесь выбирать один контур и придерживаться его в практике йога нидры. Это создаст шаблон в вашем уме, и осознание будет автоматически и без усилий течь от одного центра к другому. Если вы постоянно меняете порядок прохождения центров, то это течение не будет спонтанным. Коль скоро вы выберете определенную последовательность, старайтесь ее не изменять.

6. Количество кругов. Полное прохождение осознания по контуру выбранных частей тела составляет один круг. Можно выполнять 1, 2, 3 или более кругов, в зависимости от требуемой глубины расслабления и имеющегося времени.

7. Тело. На протяжении всей практики не меняйте положение тела. Только осознавайте каждую часть без малейшего физического движения. Старайтесь рассматривать свое тело как объект, который не является частью вашего существа. Чувствуйте, что тело существует вне и отдельно от вас, просто как объект изучения. Это тоже будет увеличивать глубину расслабления.

Визуализация

Создание мысленных образов составляет важную часть практики йога нидры. Оно призвано стимулировать подсознательные и бессознательные уровни ума. Это помогает устранять подавленные чувства и воспоминания и, тем самым, очищать ум от конфликтов. На более глубоком уровне использование специальных символов может стимулировать восприятие бессознательных пластов ума, тех аспектов вашего существа, которые в настоящее время скрыты и вам не известны. Внутренняя визуализация помогает пробуждению вашего скрытого потенциала и обретению знания.

Все мы обладаем способностью к визуализации. На самом деле, мы делаем это каждую ночь, когда видим сны. Сны представляют собой образное выражение подсознательного, а порой и бессознательного ума. Они принимают форму символов и историй, и все они значимы. Большинство из них возникают просто для высвобождения накопившихся внутренних напряжений и конфликтов; другие могут иметь универсальную значимость и символизировать истину бытия.

В йога нидре мы пытаемся вызывать сновидения, но они имеют два главных отличия от обычных ночных снов:
1. Эти сновидения выбираются, контролируются и направляются. Обычные сновидения носят полностью случайный характер.
2. В йога нидре сновидения переживаются осознанно. Большинство обычных ночных сновидений не осознаются.
В практике йога нидры выбранные, сознательные сновидения вызываются посредством визуализации в соответствии с инструкциями.
Учитель должен очень тщательно выбирать символы или объекты для визуализации. Их следует выбирать так, чтобы они помогали устранять конфликты из ума практикующего, пробуждая старые воспоминания. В некоторых случаях такое расшевеливание воспоминаний с помощью символов первоначально может вызывать определенное эмоциональное потрясение — скажем, когда человек вспоминает давно забытое прошлое болезненное событие. После того как пережит этот первоначальный эмоциональный шок, конфликт исчерпывается, и ум становится более гармоничным. Порой символ, вызывающий высвобождение накопленного напряжения, может показаться другому человеку незначительным.
Сходным образом можно избавиться от всех конфликтов ума, и серьезных, и незначительных, хотя в общем случае, их проявление не будет столь заметным, как в только что приведенном примере. Большинство напряжений снимаются более плавно.
Когда ум очищен от большинства напряжений, должно стать возможным удерживать перед мысленным взором один образ. Это называется дхарана — когда человек зрительно представляет себе один символ, исключив все остальное. Это более продвинутая стадия йога нидры, которая ведет к дхьяне.

Правила визуализации

Последовательность и характер визуализации могут быть двух типов:
1. Визуализация объектов друг за другом в быстрой последовательности. В ходе этой последовательности следует давать практикующему достаточно времени для действительного зрительного представления каждого объекта.
2. Визуализация в форме истории. История и связанное с ней словесное описание должны даваться инструктором.
В практике йога нидры можно использовать любой из этих методов. В действительности, существует огромное, бесконечное количество их вариантов.
Для большинства людей визуализация оказывается самой трудной частью практики йога нидры. Это обусловлено флуктуациями в уме и тем, что мы не развиваем свою способность к визуализации. Не беспокойтесь, если ваши мысленные картины оказываются неясными или, возможно, просто не возникают. Только старайтесь. По мере дальнейшей практики визуализация становится легкой и спонтанной. Если вы регулярно занимаетесь йога нидрой, эта способность будет постепенно развиваться, и визуализация, в свою очередь, будет помогать вам испытывать более глубокие состояния расслабления и даже более глубокое восприятие и постижение природы вещей.

Размышление

В конце практики йога нидры ум становится очень восприимчивым и сосредоточенным. Это хорошее время для размышления и исследования, то есть практики джняна йоги
«Кто я?»
Искренне задавайте себе этот вопрос или выберите любой другой, столь же глубокий.
Или же ваше исследование может быть постепенным: «Я осознаю свое тело», «Я также осознаю свои мысли», «Тогда кто же наблюдает все это?» Выберите свое собственное исследование в этом же духе. Не отказывайтесь от исследования своей жизни, пока не найдете ответ.
У некоторых из вас, возможно, есть ишта девата (личное божество) или психический символ, который имеет большое значение в вашей жизни. Окончание практики йога нидры — это также идеальное время для сосредоточения на личном психическом символе или божестве.

Возвращение к обычному осознанию

В конце йога нидры инструктор должен давать ясное указание, что практика заканчивается. Это следует делать до того, как практикующий начнет двигаться или откроет глаза. Хорошим указанием завершить практику йога нидры может служить такое:
Хари Аум Тат Сат
Йога нидра заканчивается.
Процесс завершения должен быть постепенным, чтобы ваш ум полностью приспособился к внешней среде. Услышав заключительное указание, держите глаза закрытыми. Медленно пошевелите руками и ногами. Осознавайте внешние звуки. Затем, примерно через минуту, медленно откройте глаза и поднимайтесь.

Практика

Практика состоит из следующих стадий:
1. исходное положение и наукасана;
2. предварительное физическое расслабление;
3. просто осознание дыхания;
4. санкальпа;
5. круговое движение осознания;
6. визуализация объекта;
7. санкальпа;
8. завершение.

Стадия 1: исходное положение и наукасана
Пожалуйста, лягте на спину в шавасану.
Позвольте рукам покоиться на полу рядом с телом.
Сперва мы выполняем наукасану (позу лодки), чтобы снять грубое физическое напряжение.
Сделайте глубокий вдох.
Задержите дыхание и приподнимите руки, ноги, голову и плечи над полом.
Как можно сильнее напрягайте и растягивайте все тело.
Оставайтесь в этом приподнятом, напряженном положении, пока вы можете с удобством для себя задерживать дыхание.
Затем опуститесь на пол, сделайте выдох и полностью расслабьтесь.
Это составляет один цикл.
Сделайте 3 цикла.
Затем подберите положение тела, чтобы чувствовать себя совершенно удобно.
Поправьте одежду.
Почешитесь.
Подберите положение головы.
Устройтесь настолько удобно, чтобы не чувствовать никакой надобности пошевелиться во время практики йога нидры.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Положите руки по бокам ладонями вверх.
Выпрямите и слегка разведите ноги.
После этого не шевелитесь.
Начиная с этого момента, вся практика осуществляется только в уме.

Стадия 2: предварительное физическое расслабление
Осознавайте все свое тело.
Если можете, зрительно представьте себе свое тело.
Ощущайте тяжесть во всем теле.
Представляйте себе, что все ваше тело очень тяжелое.
Оно подобно большому куску резины.
Ощущайте тяжесть в своей правой ноге...
Левой ноге...
Правой руке...
Левой руке...
Ощущайте тяжесть во всем теле.
Повторите этот процесс 2 или 3 раза.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: простое осознание дыхания
Осознайте свое естественное дыхание.
Вдыхая, знайте, что вы делаете вдох.
Выдыхая, знайте, что вы делаете выдох.
Полностью осознавайте процесс дыхания... больше ничего.
Делая вдох, отсчитывайте в уме — один.
Делая выдох, отсчитывайте в уме — два.
Продолжайте действовать таким образом, пока не досчитаете до 50.
Потом переходите к следующей стадии.

Стадия 4: санкальпа
Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу с глубоким чувством.
Если вы еще не выбрали санкальпу, то переходите прямо к следующей стадии.
Почувствуйте, как все ваше тело и ум вибрируют в такт с мысленным повторением санкальпы.
Произнесите санкальпу как минимум три раза, если можно — больше.
Пусть она исходит из сердца, а не из уст.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: круговое движение осознания
Теперь мы будем перемещать осознание через различные части тела...
Мы совершим путешествие по телу.
Помните: вы должны по очереди осознавать каждую часть тела...
Или вы можете создавать мысленную картину этой части тела...
Или один раз мысленно произносить ее название.
Решайте сами.
Пожалуйста, оставайтесь внимательными и осознавайте инструкции.
Не старайтесь слишком сильно.

Сперва осознавайте свою правую руку...
Затем...
Большой палец правой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону правой кисти, запястье, осознавайте свое запястье, локоть, правое плечо, подмышку, правую сторону талии, правую ягодицу, правое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх правой ступни, большой палец правой ноги, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, все пальцы вместе...
Теперь осознавайте левую сторону...
Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону левой кисти, запястье, локоть, левое плечо, осознавайте левое плечо, подмышку, левую сторону талии, левую ягодицу, левое бедро, осознавайте левое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, все пальцы вместе...
Будьте бдительны...
Теперь осознавайте спину...
Правую ягодицу, левую ягодицу, обе ягодицы вместе, правую лопатку, левую лопатку, позвоночник сверху донизу, затылок, макушку, лоб, правую бровь, левую бровь, межбровный центр, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, верхнюю губу, нижнюю губу, обе губы, подбородок, горло, правую сторону груди, левую сторону груди, всю грудь целиком, пупок, правую сторону живота, левую сторону живота, весь живот...
Осознавайте...
Теперь осознавайте главные конечности...
Всю правую ногу, всю левую ногу, обе ноги вместе, правую руку, левую руку, обе руки вместе,
голову...
Все тело...
Все тело...
Все тело...
Пожалуйста, сохраняйте осознание.
На этом завершается один круг.
Сделайте 1 или 2 полных круга, в зависимости от имеющегося времени.
Не шевелитесь.
Осознавайте.
Правую руку, большой палец правой руки... и т.д.
Сделайте 2 или 3 полных круга.

Стадия 6: визуализация объекта
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе следующие объекты:
Шивалингам... стоящего Христа... медитирующего Будду... горящую свечу... смотрите в середину пламени... пирамиду... баньян (дерево)... автомобиль, едущий по шоссе... красный автомобиль... окрашенные облака... красные облака... белые облака... серые облака... полную луну... собаку... игривую кошку... слона... лошадь... восходящее солнце... большой пруд... лотос... берег быстрой реки... маленькую парусную лодку... летящий самолет... летящую птицу... красный треугольник... золотую паутину, покрытую росой... мертвое тело... крест над церковью... звонящий колокол храма... старый дом... козла... сияющий символ АУМ... дым печи, идущий из трубы в холодный зимний день... огонь, пылающий в домашнем очаге... проливной дождь... гору со снежной вершиной... птиц, летящих на фоне заката... волны, разбивающиеся о пустынный берег... услышьте шум волн... осознавайте безбрежность океана... осознавайте спокойный океан в теплый летний день... чувствуйте его спокойствие и, в то же время, скрытую в нем силу. Это похоже на ваш ум.

Стадия 7: санкальпа
Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу, туже санкальпу, которую вы повторяли в начале йога нидры. Произнесите ее как минимум три раза с полным чувством.
Стадия 8: завершение Полностью прекратите всю практику. Осознавайте свой ум. Скажите себе:
Хари Аум Тат
Это окончание Йога нидры.
Медленно пошевелите руками. Медленно пошевелите ногами. Осознавайте внешние звуки. Откройте глаза.
Если вы чувствуете себя расслабленным и если у вас есть время, то вы можете продолжать лежать.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы объяснили две новые крийи — чакра бхедан и сушумна даршану (крийи №14 и №15). Если у вас есть время, включите их в программу 1. Если у вас нет времени, то выполняйте взамен программу 2, 3 или 4.
Постарайтесь освоить одну из уравновешивающих асан, описанных в этом уроке. Они помогут вам повысить силу сосредоточения ума, что полезно как для медитации, так и для повседневной жизни.
Блага йога нидры вполне стоят того времени, которое вы потратите на ее практику, в особенности вечером, после возвращения домой с работы.

Программа 1: продолжительность 164 минуты — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете.

Программа 3: продолжительность 60 минут. для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

[соня]

Урок 35

Когда язык входит во внутреннее нёбо, то это кхечари. Посредством практики кхечари также возникает состояние унмани.
Межбровье — это обиталище Шивы, который поглощает умственное осознание. Когда осознание поглощается в этом центре, человек утрачивает ощущение времени.
Так следует продолжать практику кхечари, и тогда начнется йога нидра. Достигнув йога нидры, человек утрачивает осознание времени.


Прана Ахути (крийя № 16)

Слово прана имеет на санскрите много значений. В основном, оно означает энергию на всех уровнях, тонких и ли грубых. В своей наиболее грубой форме она может пониматься как материя, поскольку, согласно выводу Эйнштейна, материя представляет собой просто локализованную и «плотную» энергию. Физики атомщики исследуют этот вид праны, когда расщепляют атом. В человеке этот уровень праны именуется аннамайя коша (оболочка, которая вырабатывается из пищи). Это физическое тело. Именно этот вид праны называется материей, которую могут понимать большинство людей. Более того, именно с физическим телом большинство людей преимущественно отождествляют свое «Я».

На слегка более тонком уровне существует прана, или энергия, которая координирует «физическую энергию», или материю. ее нередко называют биоплазменной или биолюминесцентной энергией. Ее также называют жизненной силой, витальной энергией и множеством других имен. Этот вид праны течет во всем, от маленького камешка до гигантской галактики, от крохотного насекомого до человека. Это — связующее звено между разумом и материей. В человеке этот уровень энергии носит собирательное название пранамайя коша (витальная или эфирная оболочка). Большинство людей, занимающихся йогой, как. правило, считают праной только этот уровень энергии. Это не вызывает возражений, но понятие праны охватывает все виды энергии. Биоплазменная энергия составляет часть нашей человеческой структуры, и ее, несомненно, можно переживать, по опыту и познавать, когда восприятие становится более острым.

Еще более тонкой, чем биоплазменная энергия, является прана в форме ментальной энергии. Она управляет и физическими, и биоплазменными энергиями во вселенной, будь то в камнях, растениях, животных или чем либо другом, существующем в любом обличий или любой форме. она именуется маномайя коша (ментальная оболочка). Все люди переживают этот уровень праны в форме мысли. Кроме того, именно ум, в совокупности с физическим телом, по мнению большинства людей, составляет всё «Я».
Прана также существует и действует на еще более тонких уровнях. Достаточно сказать, что прана — это энергия, которая лежит в основе всей проявленной вселенной и всего, что в ней есть, будь то видимое или невидимое, ощутимое или неощутимое. Ее также называют Шакти, и в индийской культуре различным видам и аспектам праны соответствуют разнообразные божества — Дурга, Кали, Ума и так далее. Этим божествам поклоняются потому, что символизируемая ими прана может вызывать благоприятные или неблагоприятные изменения в жизни человека.

Ничто не может существовать или функционировать без праны. Всё сущее — это прана во множестве различных обличий и форм. Без праны нет жизни. Более того, без праны невозможна практика йоги. Именно течение праны позволяет практиковать асаны, пранаяму, карма йогу, бхакти йогу и так далее. Медитация не может возникать без присутствия тонкой праны. И это течение спонтанно. Оно происходит; его невозможно заставить происходить.

Крийя называется прана ахути. Слово ахути означает «введение» или «вливание». Поэтому название этой практики можно перевести как «вливание тонкой праны». Без этой праны вы не достигнете медитации крийя йоги. Именно милость позволяет этой пране наполнять все ваше существо. Прана ахути призывает этот приток сверхзаряженной божественной энергии, которая переводит человека в новое измерение бытия. Практика носит и символический, и призывающий (молитвенный) характер.

Сидячее положение

Оставайтесь в том же положении, как и в сушумна даршане. Старайтесь совсем не шевелиться. Подойдет любая удобная сидячая асана, но предпочтительно использовать падмасану, сиддхасану или сиддха йони асану.

Техника выполнения

Продолжайте удобно сидеть.
Держите глаза закрытыми.
Дышите нормально.
Представляйте себе, что на вашей голове лежит божественная рука.
Ощущайте ее мягкое прикосновение.
Чувствуйте, как рука вливает тонкую прану в ваши тело и ум.
Прана низвергается вниз по позвоночнику.

Поначалу вам, возможно, понадобится немного воображения, но по мере практики вы будете действительно ощущать текущий вниз мощный поток энергии.
Эту энергию трудно описать, но она может переживаться как волна жара или холода, как электрический ток, поток жидкости или ощущение покалывания.
Вы можете начать слегка дрожать или трястись, но не беспокойтесь.
В конце концов вы ощутите, как прана проникает в муладхара чакру.
На этом завершается практика.
Сразу же переходите к следующей практике — уттхан.

Дыхание
В течение всей практики дышите нормально.

Осознание
Осознавайте только прану, вливающуюся в тело и стекающую вниз по позвоночнику.

Продолжительность
Следует заниматься до тех пор, пока вы не ощутите, что прана, входящая в верхушку позвоночника, пронизывает муладхара чакру. то вам может понадобиться немного больше времени.

Пранаяма. Капалабхати

Капалабхати — это техника пранаямы, хотя в некоторых текстах йоги она упоминается как одна из шаткарм. Она похожа на бхастрика пранаяму. Однако она обладает отличительными особенностями и в технике выполнения, и в том, что касается полезных свойств. Это прекрасная практика, которая очищает переднюю часть мозга, массирует органы брюшной полости и улучшает дыхание. Кроме того, это мощный метод пробуждения ума. Попробуйте сами! Поэтому ее можно использовать с целью подпитки ума. Она идеально подходит для выполнения непосредственно перед переходом к медитативным техникам.

Бхалабхати

«Бхалабхати бывает трех видов. Это ваткрама, вьюткрама и шиткрама. Они полезны для удаления из тела мокроты и избыточной слизи. Ваткрама представляет собой вдыхание через левую ноздрю и выдыхание через правую, затем вдыхание через правую ноздрю и выдыхание через левую. Дыхание должно быть медленным и контролируемым. Бхалабхати сделает твое тело подобным телу Купидона».

Определение

Слово капала означает «лоб» или «передняя доля мозга»; бхати означает мехи — инструмент, который использует деревенский кузнец для создания поддува воздуха в своем горне. Поэтому название капалабхати можно перевести как «продувка передней части мозга». В этой практике легкие подобны мехам, втягивающим воздух в тело и выбрасывающим его наружу. С этим потоком воздуха связаны тонкие течения праны. Некоторые из этих течений можно ясно ощущать внутри лба. Они пульсируют в ритме продувающего действия легких; то есть в передней части мозга происходит продувка праной — отсюда и название практики. Она обеспечивает очищение всей этой области.

«Вдох и выдох следует делать быстро, подобно тому как работают кузнечные мехи. Это очень известная практика капалабхати, которая устраняет болезни, вызываемые избытком слизи в теле».


Способ быстрого дыхания

В бхастрика пранаяме и вдох, и выдох акцентируются и производятся с силой. В капалабхати сильным должен быть только выдох, при совершенно пассивном вдохе. То есть при выдохе воздух с силой изгоняется из легких путем сокращения мышц живота, а вдыхание воздуха происходит за счет пассивного движения мышц живота наружу.
Весь процесс быстрого дыхания должен в максимально возможной степени осуществляться животом, при минимальном движении грудной клетки.

Техника выполнения

Сядьте в удобную асану.
Держите спину прямо.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Начинайте первый цикл.
Делайте выдох путем энергичного сокращения мышц живота.
Вдыхайте, пассивно позволяя животу расширяться; не следует делать никаких усилий.
Сделайте лишь столько быстрых вдохов, сколько вам удобно — не больше.
Затем сделайте один глубокий и медленный вдох.
Потом сделайте как можно более полный выдох, опустошив легкие.
Выполняйте маха бандху.
Задерживайте дыхание так долго, как вам удобно.
Затем прекратите маха бандху, поднимите голову и медленно вдохните.
Это конец первого цикла.
Если вы чувствуете, что задыхаетесь или устали, сделайте несколько нормальных вдохов.
Затем начинайте второй цикл.

Дыхание

В начале практики должно быть быстрое дыхание с акцентом на выдохе. Затем сделайте один глубокий вдох и один полный выдох. Во время выполнения маха бандхи задерживайте дыхание. При необходимости, дышите нормально перед началом второго цикла. В течение всей практики дышите носом; не дышите ртом.
После завершения маха бандхи вам, возможно, окажется немного трудно сделать вдох. Легкие как будто замкнулись. Эту проблему можно преодолеть, сделав перед вдохом очень небольшой выдох. Помните: быстрое дыхание должно осуществляться животом, а не грудной клеткой.

Осознание

Фиксируйте свое внимание на чидакаше, темном пространстве, которое вы будете видеть перед закрытыми глазами. Ощущайте пранические течения в чидакаше, вызываемые продувкой легких. Ощущайте, как очищается вся область переднего мозга.


Продолжительность задержки дыхания

Выполняя маха бандху, задерживайте дыхание лишь настолько, насколько вам удобно — не дольше. По мере практики продолжительность задержки можно постепенно увеличивать. Полезное действие возрастает с увеличением задержки, однако не перенапрягайтесь.

Количество циклов

Человек, имеющий сильное и очищенное тело, может выполнять сотни циклов в течение нескольких часов. Однако среднему человеку мы рекомендуем заниматься не более 10 20 минут.


Благотворное действие

Полезные свойства капалабхати очень похожи на свойства бхастрика пранаямы. Вкратце они таковы:
Пищеварение: практика массирует органы пищеварения и улучшает их функционирование.
Мозг: капалабхати очищает передние доли мозга за счет ускорения кровотока. На более тонком уровне, она также стимулирует течение праны в этой же области.
Дыхание: капалабхати очищает легкие. Она повышает их эластичность и обеспечивает более эффективный обмен кислорода и углекислого газа. Ее безусловно следует делать людям, страдающим респираторными заболеваниями. Занятия капалабхати могут быть полезны для укрепления дыхательных мышц, а также улучшения общего тонуса легких.

Медитативная практика

Капалабхати — одна из лучших подготовительных техник для медитативной практики. Она освобождает ум от мыслей, эмоциональных чувств и чрезмерных видений. Она вызывает безмятежное, восприимчивое состояние ума. По нашему опыту, после капалабхати идеально заниматься практикой чидакаша дхараны.

Обращение нервных рефлексов

Нормальное дыхание характеризуется активным сокращением только вдыхательных мышц, в частности, диафрагмы и наружных межреберных мышц; выдох происходит пассивно при прекращении этого сокращения. Капалабхати обращает этот процесс вспять: выдох становится активным, а вдох — пассивным. Это вызывает обращение потока нервных импульсов от мозга и к мозгу. Это одна из причин стимулирующего действия капалабхати на мозг.

[соня]

Йога Нидра (Часть 3)
В этом обсуждении мы будем, в основном, говорить о расслаблении и о психосоматических заболеваниях. Как мы вскоре объясним, эти два предмета тесно взаимосвязаны.

Напряженность как причина болезни

Многие болезни вызываются глубоко укоренившимися подсознательными конфликтами.
Каким образом умственное напряжение вызывает болезнь?
Физическое тело состоит из множества взаимосвязанных систем. К ним относятся «непроизвольные» функции тела, вроде пищеварительной, дыхательной и эндокринной систем. Они находятся под непосредственным контролем подсознательного ума, действующего через мозг. Когда ум спокоен и гармоничен, физические органы, как правило, тоже функционируют эффективно. При наличии умственного напряжения в теле возникают соответствующие отрицательные последствия.
Обычно мышцы тела получают непрерывный поток слабых нервных импульсов. Это поддерживает мышечный тонус; то есть мышцы пребывают в здоровом состоянии. Любые возмущения или конфликты в уме оказывают соответствующее действие на нервную систему и мозг. Чрезмерное возмущение мешает тоническому ритму мышц. Вместо умеренной стимуляции слабыми нервными импульсами мышцы чрезмерно активируются без соответствующей физической надобности и деятельности. Постоянное умственное напряжение ведет к чрезмерной мышечной усталости. Результатом становятся постоянная растрата энергии тела и хроническая усталость. Это делает тело ослабленным и уязвимым для нападения болезни.

Есть и другие последствия: непроизвольным системам тела приходится работать с большим напряжением, чтобы удовлетворять потребности чрезмерно активированных мышц в энергии. Системы пищеварения, дыхания и кровообращения вынуждены сильнее трудиться. Все тело функционирует более энергично в более высоком темпе. Повышенные требования предъявляются к таким внутренним органам, как сердце, легкие, кишечник и т.д. От них требуется работать на уровне выше нормального в течение продолжительного времени. Со временем, они устают, становятся менее эффективными, и общее здоровье тела снижается. Нередко в одном или нескольких этих органах возникают сбои, приводящие к таким недугам, как артрит, коронарная недостаточность, запор и т.п.
Эндокринная система также страдает от длительного напряжения.
Более того, когда напряженность ослабляет тело, оно становится более уязвимым для атак инфекционных заболеваний.
Мы считаем, что лучшим методом снятия напряжения и, тем самым, избавления от различных болезней является практика йоги, в особенности йога нидры. Мы считаем йога нидру йогическим транквилизатором. Это естественный метод расслабления тела и ума и противостояния болезни.

Что не является расслаблением

Именно более глубокое восприятие своего внутреннего бытия ведет к глубокому и длительному расслаблению.
Многие люди говорят, что большую часть времени пребывают в расслабленном состоянии. Для некоторых это, возможно, и справедливо, но научные тесты убедительно показывают, что большинство людей постоянно напряжены, хотя и не осознают этого. Это может подтвердить наблюдение. Огромное число людей привычно грызут ногти, чешут голову, щиплют себя за подбородок, изо всех сил сжимают в руке ручку или карандаш и так далее. Многие из этих действий совершаются бессознательно, но все они свидетельствуют о хроническом напряжении. Мы можем считать себя счастливыми и расслабленными, но беспристрастная оценка всех наших действий обычно не подтверждает это убеждение.
большинство людей неспособны найти метод, вызывающий настоящее расслабление. Многие говорят о расслаблении, но немногие знают, что оно означает.

Расслабление и йога нидра

В йоге расслабление ясно определяется как состояние, свободное от физического, эмоционального и умственного напряжения. Такие практики, как йога нидра, предназначены для систематического снятия напряжения на всех этих трех уровнях.
Йога нидра вызывает глубокое расслабление всего физического тела. Мышцы, нервы, сердце, дыхательная система, кровеносная система, связки, мозг, глаза, живот, лоб, почки... все тело подвергается последовательному расслаблению.
Далее, йога нидра постепенно высвобождает эмоциональные напряжения, запечатлевшиеся в уме. Это происходит не сразу и требует времени и регулярной практики йога нидры в сочетании с другими формами йоги. Практика высвобождает страхи, гнев, ревность и другие эмоции, которые вызывают напряженность. Все эмоции выводятся на поверхность сознательного восприятия, а затем отбрасываются. Они как будто испаряются, переставая вызывать внутреннее смятение и оказывать отрицательное влияние на жизнь человека. Чем в большей степени человек от них освобождается, тем больше он расслабляется не только в практике йога нидры, но и в повседневной жизни.
Йога нидра работает с умственным напряжением, которое можно рассматривать как те аспекты ума, которые основаны на неведении и неправильном мышлении. Йога нидра помогает постепенно уменьшать неправильное мышление и неведение. Мы обретаем более глубокое понимание своего собственного существа и природы бытия. Мы начинаем погружаться в глубины ума или подниматься к его вершинам. Напряженность неведения постепенно устраняется. Это ведет ко все большему и большему постоянному расслаблению.
Настоящее расслабление приходит лишь тогда, когда вы достигаете состояния того, что можно назвать духовным осознанием. Человек видит основу и порядок, скрытые за всем сущим, и начинает течь с потоком жизни. Он перестает тревожиться. Это и есть настоящее расслабление. Оно достигается с помощью практики йоги в целом, дополняемой йога нидрой.

Необходимость хорошего сна

Хороший сон необходим для всего организма. Во время сна восстанавливаются функции обмена веществ и уровни энергии, и тело ум получает возможность отдохнуть. Сон необходим для оптимального здоровья.
Хороший сон ведет к значительному увеличению как физической жизнеспособности, так и сосредоточенности ума. Человек способен выполнять вдвое больше работы за вдвое меньшее время. Более того, качество работы будет намного выше.

Йога нидра и сон

Научные исследования показали, что сон развивается постепенно в следующей последовательности:
1. Расслабление крупных мышц ног, рук и т.д.
2. Расслабление более мелких мышц, вроде тех, что управляют кистями и пальцами рук, пальцами ног и т.п.
3. Расслабление самых мелких мышц губ, бровей, век и т.д.
4. Отключение чувств обоняния, осязания и т.д.
Йога нидра построена так, что она последовательно индуцирует перечисленные выше стадии расслабления, способствующие засыпанию. Более того, йога нидра эффективно снимает умственное напряжение. Поэтому неудивительно, что йога нидра способна легко вызывать глубокий сон.
Йога нидра — панацея для тех, кто не может спать. Вместо того чтобы принимать снотворное, попробуйте йога нидру. Лекарства могут иметь неприятные побочные действия; у йога нидры их нет. Кроме того, йога нидра ничего не стоит.
Йога нидра позволит вам высыпаться, если вы в этом нуждаетесь; в то же время, практика перед сном поможет сократить его продолжительность, если вы спите слишком много. Она нормализует ваш режим сна и, потому, способствует крепкому здоровью.

Разница между сном и йога нидрой

В йога нидре осознание внешнего мира утрачивается, но осознание внутреннего мира сохраняется. Это очень важное различие. Нидра — это бессознательный сон, а йога нидра — сознательный сон.
Они в огромной степени различаются и по своим результатам. Йога нидра обеспечивает максимальное расслабление ума и тела за минимальное время. Говорят, что один час йога нидры эквивалентен четырем часам обычного сна.
После успешной практики йога нидры нередко бывает ощущение, что никакого «сна» не было.

Усиление ощущений

Пробуждение и усиление ощущений составляет неотъемлемую часть практики йога нидры. Как правило, оно соединяется с круговым движением осознания через различные части тела. Его цель состоит в том, чтобы помогать вызывать более глубокие состояния расслабления, а также пробуждать и, возможно, заново переживать эмоциональные противоречия, укоренившиеся в уме, с целью их устранения.
К шести основным типам ощущений, используемых в практике, относятся: тяжесть, легкость, тепло, холод, боль и удовольствие.
В ходе сеанса практики инструктор предлагает эти ощущения. Вы должны стараться отчетливо чувствовать их либо в различных частях тела, либо в одной отдельной части. Например, вы можете вызывать ощущение тепла, а затем устранять его по собственной воле. Или вы можете стараться вспомнить острую боль и заново ее пережить. Вы должны принести ее из прошлого в настоящее, а затем выбросить ее из ума. Вы создаете ощущение холода и затем устраняете его; вы создаете тяжесть и затем устраняете ее; вы создаете удовольствие и затем устраняете его. Это способно легко высвобождать из психики эмоциональные конфликты, которые были заперты в бессознательном уме. Такие ощущения, как тяжесть и тепло, особенно полезны для физического расслабления тела в качестве первого шага к более глубоким состояниям расслабления.
Такие эмоции, как ревность, гнев, страх и т.д., тоже можно пробуждать, вспоминая прошлый опыт. Они особенно эффективно очищают ум от накопившегося напряжения.

Практика
Продолжительность
Можно практиковать йога нидру два часа или пять минут. Все зависит от имеющегося у вас времени и природы конкретной практики. В инструкции для практики можно добавлять разделы или, напротив исключать их, в соответствии с требуемой продолжительностью.
Для достижения достаточно глубокого расслабления мы рекомендуем заниматься по меньшей мере полчаса. Более короткая практика тоже принесет пользу, но на меньшем уровне.

Основные правила и приготовления
Чтобы получить от практики йога нидры максимум возможного, следует четко выполнять правила и приготовления. Подробности описаны в разделе практики первого урока.

Техника 3

Практика состоит из следующих стадий:
1. предварительное физическое расслабление;
2. санкальпа;
3. круговое движение осознания с АУМ;
4. усиление ощущений;
5. визуализация истории — с альтернативой;
6. санкальпа.
Стадия 1: предварительное физическое расслабление
Прежде чем начинать йога нидру, выполните несколько простых асан; это поможет раскрепостить тело и устранить физическое напряжение. При желании, можно проделать два круга сурья намаскар.
Затем лягте на спину в шавасану.
Устройтесь как можно удобнее.
Держите ступни врозь и позвольте им слегка отклониться в стороны.
Руки должны лежать рядом с телом, ладонями вверх.
Подправьте свое положение, одежду и т.п., чтобы вы могли практиковать йога нидру без малейшего движения.
Закройте глаза и держите их закрытыми до конца практики.
Во время практики вы должны внимательно прислушиваться к звуку голоса.
Старайтесь не спать и оставаться бдительными.
Мысленно говорите себе: «Я не буду спать»
Полностью расслабьте все тело. Переходите к стадии 2.

Стадия 2: осознание дыхания

Осознайте свое нормальное дыхание.
Ощущайте, как воздух втекает в ваше тело, а затем снова вытекает наружу.
Пусть ваше дыхание становится медленным и глубоким.
Одновременно осознавайте все свое тело.
Теперь вы должны использовать воображение.
Вдыхая, ощущайте, что ваше тело расширяется; каждая клетка, каждый орган, каждая часть тела расширяются.
Выдыхая, ощущайте, что все ваше тело сокращается; все органы, мышцы, клетки тела сокращаются.
Вдох... расширение тела.
Выдох... сокращение тела.
Полностью осознавайте этот ритмичный процесс.
Поначалу для этого требуется масса воображения.
По мере практики вы обнаружите, что процесс как будто происходит сам собой.
Продолжайте действовать в том же духе несколько минут.
Затем слегка измените практику.
При вдохе вы должны продолжать ощущать, что все ваше тело расширяется... но при выдохе вы должны ощущать, что все тело полностью расслабляется.
Ваше тело подобно воздушному шару.
Когда вы вдыхаете, оно надувается и расширяется... когда вы выдыхаете, тело как будто сминается, как спущенный воздушный шар... оно становится совершенно мягким.
Вдох... расширение.
Выдох... расслабление.
Постоянно осознавайте этот ритмичный процесс.
Продолжайте эту практику несколько минут.

Стадия 3: санкальпа
Теперь пора повторить вашу санкальпу, ваше решение.
Пожалуйста, повторяйте его с чувством снова и снова.
Чувствуйте, как все ваше тело вибрирует, отзываясь на мысленную санкальпу.
Продолжайте повторять ее около минуты.

Стадия 4: круговое движение осознания с АУМ
В этой практике вы должны поочередно ощущать каждую часть тела.
Вам нужно перемещать свое осознание по кругу через различные части тела.
Осознавая каждую часть, следует мысленно касаться ее с мантрой АУМ.
Вы должны стараться чувствовать вибрацию АУМ в каждом центре.
Одновременно старайтесь зрительно представлять себе эту часть.

Начнем.
Большой палец правой руки... АУМ, указательный палец... АУМ, средний палец, безымянный палец, мизинец, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, правая сторона талии, правая ягодица, правое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх правой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе.
Осознавайте и не забывайте мысленно произносить АУМ в каждом центре.
Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, левая сторона талии, левая ягодица, левое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе. Переходим к макушке головы...
Лоб, правая бровь... АУМ, левая бровь, межбровный центр... АУМ, правый глаз, левый глаз, правая щека, левая щека, правая ноздря, левая ноздря, верхняя губа, нижняя губа, обе губы вместе, подбородок, горло, правая сторона груди, левая сторона груди, вся грудь, пупок, правая сторона живота, левая сторона живота, весь живот, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правая лодыжка, левая лодыжка, пальцы правой ноги, пальцы левой ноги.
Осознавайте и не забывайте касаться каждой части тела с АУМ. Теперь вдоль задней стороны тела.
Правая подошва, левая подошва, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икра, левая икра, задняя сторона правого колена, задняя сторона левого колена, задняя сторона правого бедра, задняя сторона левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый бок, левый бок, правая лопатка, левая лопатка, обе лопатки вместе, весь позвоночник сверху донизу, вся спина, затылок, макушка... Теперь мы будем исследовать внутренние части тела.
Осознавайте мозг и один раз произнесите АУМ... носоглотку между носом и горлом, язык, зубы... АУМ, нёбо, правую барабанную перепонку, левую барабанную перепонку, горло, легкие, сердце... ощущайте непрерывную вибрацию АУМ с сердцебиением, желудок, печень, тонкий кишечник, толстый кишечник, всю внутреннюю часть живота. Теперь основные конечности тела.
Всю правую ногу... АУМ, всю левую ногу, обе ноги вместе, всю правую руку, всю левую руку, обе руки вместе, голову, всю заднюю сторону тела, всю переднюю сторону тела, все тело. Все тело... ощущайте, как АУМ вибрирует во всем теле... Все тело... Все тело...
Зафиксируйте свое осознание на межбровном центре. Ощущайте непрерывную вибрацию в этой точке... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ... На этом заканчивается первый цикл. Если у вас есть время, повторите еще один цикл.

Стадия 5: усиление ощущения

Теперь вам следует изо всех сил стараться создавать ощущения.
Ощутите холод во всем теле.
Ощутите чувство дрожи в позвоночнике.
Все ваше тело мерзнет, как будто вы лежите в снегу.
В течение короткого времени продолжайте ощущать холод...
Затем ощутите жар во всем теле...
Ощутите, что ваше тело светится сильным жаром.
Ваше тело окутано атмосферой жара.
Жар пронизывает все тело...
Продолжайте ощущать жар в течение короткого времени.
Затем постарайтесь вспомнить любую мучительную боль, которую вы пережили.
Переживайте ее снова.
Ощущайте боль во всем теле или в какой то его части.
Ощущайте боль так сильно, что вы как будто начинаете содрогаться...
Продолжайте...
Затем вспомните и переживите снова сильное удовольствие.
Живите им.
Чувствуйте экстаз наслаждения...
Пусть беспрепятственно возникают все связанные с ним мысли.
Переживайте это удовольствие около минуты.

Стадия 6: визуализация истории

Постарайтесь ясно представить себе следующую историю.
Сейчас раннее утро.
Вы гуляете по пляжу у края воды.
Вы одни, на пляже больше никого нет.
Слушайте звук волн, накатывающихся на пляж.
Солнце еще не встало, но уже частично рассвело... это время сумерек между ночью и днем.
Медленно идите по пляжу, наблюдая волны и постепенное изменение цвета облаков на горизонте.
Ощущайте, как ваши ступни погружаются в мягкий, холодный песок.
Все окружающее пропитано покоем.
У вас начинают возникать странные чувства относительно вечности и бесконечности... невыразимые интуитивные догадки.

Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ, отрешившись от мирских забот.
В конце концов вы доходите до прибрежного храма, очень старого темного храма.
Медленно входите в храм.
Воздух пропитан запахом благовоний.
Внутри много людей сидят и распевают мантру АУМ.
Вы садитесь рядом с ними.
Начинайте распевать АУМ в гармонии с другими людьми.
Все ваше существо пронизано АУМ... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ...
Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ.
Альтернативный вариант визуализации
Существует бесконечное число разнообразных историй, которые можно использовать для визуализации.
Пример, который мы только что привели, призван вызывать безмятежность и возвышенные чувства.
Другие истории можно использовать для пробуждения в уме отрицательных эмоций с целью их устранения.
Вот один из примеров.
Представьте себе, что вы идете по дорожке в пустынном парке.
Сейчас поздняя ночь. Вы одни.
Светит полная луна, и повсюду мелькают летучие мыши.
Осознавайте звуки ночи.. пугающие звуки.
Со временем вы подходите к высокой стене, в которой есть небольшая дыра. Пролезьте через дыру.
Внутри вы обнаруживаете сад с красивыми каменными статуями, множеством деревьев и большой лужайкой.
Исследуйте сад...
Заглядывайте в темные уголки.
В конце концов вы подходите к старому колодцу, вокруг которого все заросло травой и кустами.
Загляните в колодец.
Он очень глубокий.
Он кажется бездонным тоннелем, уходящим в полную темноту.
По его стенкам идет спиральная лестница.
Медленно и осторожно начинайте спускаться по ступеням.
Вас как будто тянет вниз помимо вашей воли.
Стенки колодца гладкие и мокрые, кое где видны пучки мха.
Смотрите вверх... вы видите, как кружок ночного неба, освещенного луной, становится все меньше и меньше.
Слушайте звуки, которые издают мелкие животные, прячущиеся в стенках... писки, шорох и шелест.
Теперь вы полностью окружены темнотой.
По мере того как вы спускаетесь глубже, вам приходится ощупывать стенки руками в поисках опоры.
Внезапно вы видите два больших зеленых глаза, которые смотрят на вас.
Вдруг они закрываются.
Вы слышите хлопанье крыльев и крик совы.
Она проскальзывает мимо вашего плеча.
Затем вы видите тусклый свет внизу....
Вы медленно движетесь по направлению к этому свету и приходите к коридору.
Вы бежите по освещенному коридору... пока вдруг не выбегаете на золотой пляж... золотой пляж на берегу бесконечного моря покоя и блаженства... чувствуйте, как покой и блаженство наполняют все ваше существо.
Некоторым людям эта история может показаться слегка пугающей; у других она может высвобождать многие подавленные чувства.
Учитель должен проявлять осторожность, используя ее в практике йога нидры.

Стадия 7: санкальпа
В течение минуты или около того повторяйте свою санкальпу.
Затем заканчивайте практику.

Стадия 8: завершение
Прекратите всякую практику.
Осознайте свое дыхание.
Затем осознавайте все свое тело от макушки до кончиков пальцев ног.
Мысленной пропойте себе: А а у у у у м м м м.
Повторите это дважды.
Хари Аум Тат Сат. Это конец йога нидры.
Осознайте пол.
Осознайте окружающее.
Пошевелите руками и ногами.
Некоторое время лежите спокойно с закрытыми глазами.

Техника 4: йога нидра для служащих

Это упрощенная форма йога нидры, которой можно заниматься сидя на стуле. Она идеально подходит для тех, кто хочет расслабить ум и тело в течение дня.
Практика занимает от 5 до 15 минут, в зависимости от имеющегося времени. Метод таков:
Сидите удобно, выпрямив спину.
Ослабьте галстук и, если возможно, снимите обувь.
Положите руки на колени или сложите их под животом.
Закройте глаза.
Мысленно скажите себе: «В течение следующих 10 минут я закрою свой ум для всех тревог и забот и буду заниматься только йога нидрой».
Позвольте своим ногам расслабиться... сознательно расслабляйте их.
Расслабьте руки и кисти.
Осознавайте физическое напряжение в различных частях своего тела и затем сознательно старайтесь расслабить каждую часть.
Ваши кисти сжаты?
Если да, то разожмите их.
Вы хмуритесь?
В таком случае, расслабьте лоб.
Ваша шея одеревенела?
Если да, то покрутите головой по 10 раз в каждую сторону или покачайте ей взад и вперед, а потом в стороны.
Осознавайте все различные части тела и последовательно снимайте напряжение.
Затем осознайте контакт между вашим телом и стулом.
Попробуйте ощутить, что стул сливается с вашим телом, так что между ними нет никакого различия.
Осознавайте все точки контакта, а затем чувствуйте, как они исчезают.
Ощущайте, что ваше тело подобно камню или дереву...
Оно закреплено на полу и составляет часть стула.
Тут необходимо немного воображения.
Если возможно, попытайтесь создать мысленный образ всего своего тела.
Осознавайте все свое тело... старайтесь зрительно представлять его себе.
Затем осознавайте свою правую ступню.
После небольшой паузы осознавайте свою левую ступню.
Зрительно представляйте себе каждую часть тела и чувствуйте ощущения, которые там возникают.
Перенесите осознание на правую ногу и повторите тот же процесс.
Повторите этот же процесс с левой ногой, правой ягодицей, левой ягодицей, всей спиной, правой кистью, левой кистью, правой рукой, левой рукой, головой, всем телом.
Это один цикл.
Если у вас есть время, сделайте еще один цикл.

Теперь осознавайте естественное дыхание.
Если хотите, можете делать уджайи пранаяму.
Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании, как оно входит в ноздри и выходит из них.
Сохраняйте осознание дыхания в течение нескольких минут или пока позволяет время.
Затем мысленно произносите АУМ и ощущайте, как вибрация пронизывает все ваше тело и ум.
Ощущайте, как звук успокаивает все ваше существо.
Ощущайте, как исчезает все напряжение.
Повторите АУМ по меньшей мере 3 раза.
Затем закончите практику и откройте глаза.

Программа ежедневных занятий

Если вы выполняете полную серию практик крийя йоги, то теперь вам следует добавить к ним и практиковать крийи №№ 16 и 17; то есть прана ахути и уттхан. Время, требуемое для выполнения всех семнадцати практик, составит около трех часов, хотя будет значительно различаться от человека к человеку. И помните: чтобы получать оптимальную пользу, все эти практики необходимо выполнять каждый день.
Если у вас есть время, попробуйте капалабхати и любой из вариантов сиршасаны — саламба, нираламба и урдхва, которые мы описали.

Программа 1: продолжительность 180 минут — расширенная практика крийя йоги
Программа 2: сокращенная практика крийя йоги.
Делайте столько практик, перечисленных выше, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.
Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей
Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

[соня]

Йога. Путь к совершенству

Прогресс в йоге зависит от различных физических и умственных качеств человека, которые необходимо постепенно пробуждать и развивать.
1. шодханам (телесное очищение);
2. дридхата (устойчивость тела);
3. стхаирьям (решительность);
4. дхаирьям (терпение);
5. лагхавам (легкость тела и ума);
6. пратьякшам (прямое восприятие);
7. нирлипта (непосредственность, отстраненность; незатронутость бедами мира и жизни).
«Очищение тела достигается практикой шаткарм, устойчивость тела — практикой асан, решительность — практикой мудр, терпение — практикой медитативных техник, вызывающих пратьяхару, легкость тела и ума — практикой пранаямы, прямое восприятие — опытом дхьяны, а отстраненность — самадхи (совершенным слиянием)»
Эти практики и переживания служат средствами достижения совершенства.
Практики крийя йоги включают в себя асаны, мудры и пранаяму. Более того, регулярные занятия ведут к пратьяхаре и, в конечном счете, к медитации. То есть практика крийя йоги поможет воспитывать многие из личных качеств, необходимых для продвижения в йоге. Кроме того, правильная и регулярная практика будет вызывать пратьякшам (прямое восприятие) как предпосылку к высочайшему опыту йоги... самадхи. Крийя йога представляет собой инструмент, мощный метод, который поможет вам продвигаться по пути к самопостижению и самоосуществлению.

Сварупа Даршана

Слово сварупа означает «реальная форма» (человека); даршана означает «прямое восприятие или видение». В йоге реальная природа или форма человека называется атма. На русский язык это переводится как Я. Вся цель йоги состоит именно в открытии и прямом восприятии (даршана) Я. Следовательно, название этой крийи заключает в себе суть йоги — непосредственное восприятие Я.
Не меняйте положения тела и не шевелитесь.

Техника выполнения

Сидите удобно.
Держите глаза закрытыми.
Осознавайте свое физическое тело... ничего, кроме него.
Должно быть полное, непрерывное восприятие всего вашего тела.
Ваше тело совершенно неподвижно.
Оно устойчиво, как большой камень.
Осознавайте свое тело... и спокойствие.
Ощущайте устойчивость тела... и спокойствие.
Одновременно осознавайте свое естественное дыхание.
Ваше дыхание движется внутрь... и наружу.
Наблюдайте постоянный, ритмичный поток своего дыхания и ощущайте устойчивость всего своего тела.
Постепенно ваше тело станет жестким, как будто все мышцы замерзли.
Каждая часть вашего тела станет оцепеневшей... но это не столько физическое, сколько психическое оцепенение.
Вы будете замкнуты в психической бандхе... психическом замке.
Не забывайте об одновременном осознании дыхания.
Вы будете чувствовать все большее и большее оцепенение, и ваше осознание постепенно будет все больше и больше переходить в дыхание.
Не требуется никаких усилий... тело будет оцепеневать автоматически.
В конце концов ваше тело станет таким оцепеневшим и жестким, что будет ощущаться как каменная статуя... вы обнаружите, что совершенно не способны шевелиться. На этой стадии, пожалуйста, немедленно переходите к следующей крийе.

Линга санчалана

Слово линга имеет много значений и заключает в себе глубокий смысл. В контексте этой крийи оно означает «астральное тело». Слово санчалана означает «проведение», а также «ритмичное расширение и сжатие». Следовательно, название этой крийи можно перевести как «ритмическое расширение и сжатие астрального тела». Используя процесс дыхания в качестве основы, можно со временем ощутить расширение и сжатие астрального тела. Это ведет к более высокому восприятию.

Сидячее положение
Оставайтесь точно в той же позе, которая использовалась в предыдущей крийе. Не шевелитесь. На самом деле, если вы правильно выполняли сварупа даршану, то будете ощущать такое оцепенение тела, что не сможете пошевелить даже пальцем. Если вы даже слегка пошевелитесь, то плавное, последовательное течение практик крийя йоги будет нарушено, ум утратит свое точечное сосредоточение, и ваши занятия не принесут результатов.

Техника выполнения
В конце практики сварупа даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как камень. Сразу же начинайте выполнять линга санчалану. Держите глаза закрытыми.
Ваше осознание должно быть зафиксировано на дыхании. Вы должны обнаружить, что спонтанно и без усилий выполняете уджайи пранаяму и кхечари мудру.

Ощущайте, что все ваше тело вдыхает и выдыхает.
Вдыхая, представляйте себе, что каждая часть вашего тела втягивает воздух.
При выдохе воздух выходит из каждой клетки, каждой части вашего тела.
В течение короткого времени продолжайте представлять себе этот процесс.
Вы заметите, что ваше тело как будто расширяется при каждом вдохе и сжимается при каждом выдохе.
И в то же самое время, ваше тело, ваше физическое тело, остается жестким и неподвижным, как каменная статуя.
Это своеобразное ощущение; как может тело оставаться оцепеневшим и в то же время расширяться и сжиматься?
Ответ прост... расширяется и сжимается ваше астральное тело, а не физическое тело.
Наблюдайте этот процесс.
Постепенно ритмичное расширение и сжатие будет становиться более сильным и более выраженным.
Однако степень расширения останется той же самой, но степень сжатия станет более выраженной.
Осознавайте этот процесс, согласованный с дыханием.
Расширение происходит до неизменного предела, но сжатие становится все больше и больше..., пока в конце концов астральное тело не сжимается до одной точки света.
Кажется, что все ваше существо сжимается до одной крохотной концентрированной точки.
Когда вы это ощутите, прекращайте выполнение этой крийи и немедленно переходите к последней крийе.

Дхьяна

Дхьяна — это медитация. Это трансцендентальное состояние бытия, переживание которого преобразит всю вашу жизнь.
В действительности, дхьяна — это не техника крийя йоги и не может быть таковой, ибо невозможно практиковать дхьяну. Слово «крийя» подразумевает, что вы нечто практикуете, а в дхьяне вы не практикуете ничего. Вы не создаете состояние дхьяны и не входите в него — оно случается само собой, спонтанно, когда ваш ум готов и восприимчив. Поэтому на самом деле название этой крийи неправильно; ее следует называть вступлением к дхьяне.

Обоснование
Крийя йога очень последовательна. Первые крийи предназначены для вызывания состояния пратьяхары; крийи 10 19 предназначены для постепенного достижения состояния дхараны. Последняя крийя, крийя № 20, призвана обеспечивать плавный переход в медитативное состояние. Каждая из этих стадий абсолютно необходима; их необходимо достигнуть, прежде чем станет возможна медитация. Вот почему мы подчеркиваем, что крийи следует практиковать последовательно, с начала и до конца. Пропуск тех или иных из них означает, что ум не настроен на требуемую восприимчивость; в этих обстоятельствах медитация не возникнет. Пожалуйста, помните об этом.

Сидячее положение
Оставайтесь в той же сидячей позе, как в предыдущей крийе. Держите глаза закрытыми.

Техника выполнения
По завершении линга санчаланы вы должны воспринимать свое астральное тело как точку, бинду (каплю).
Сосредоточивайтесь на этой точке.
Вы увидите, что она имеет форму золотого яйца.
Полностью сосредоточивайте свое осознание на этом яйце.
Постепенно она начнет спонтанно расширяться.
Внимательно наблюдайте.
Золотое яйцо блестит и светится, но не испускает никаких лучей света.
Яйцо становится все больше и больше...
оно начинает приобретать форму...
и испускать свет.
Это ослепительная форма вашей карана шариры (каузального Я)... но не ожидайте ничего...
...и тогда...

Заключительные рекомендации для практики крийя йоги
1. Пожалуйста, внимательно читайте общие инструкции, которые даны в Уроках 25 и 26, и старайтесь следовать им.
2. Практикуйте крийи в данной последовательности, выполняя столько из них, сколько позволяет время.
Порядок практики очень важен.
Правильная последовательность такова:
3. Занимайтесь регулярно; то есть занимайтесь каждый день.
5. Старайтесь соединять практику крийя йоги с другими формами йоги, особенно карма или бхакти йогой. Это приведет к общему и гармоничному преобразованию вашего ума тела, так что оно сможет настраиваться на состояния более высокого восприятия. Устанавливайте контакты с другими людьми, занимающимися йогой. Посещайте сатсанг (встречи с высокоразвитыми людьми) всякий раз, когда вам выпадет такой шанс . Все это мощные методы положительного изменения всего вашего существа.
6. Занимайтесь, не ожидая результатов.
7. Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и вы постепенно разовьетесь до опыта и понимания подлинного знания, которое скрывается за словами этой книги.
Хари Аум

Пранаяма. Чатуртха Пранаяма

Чатуртха пранаяма — это одновременно и пранаяма, и медитативная практика. В ней сочетаются осознание дыхания, мантры и чакр. Это очень мощная техника.

Определение
Слово чатуртха на санскрите означает «четвертый». Для такого названия есть две причины:
1. Первые три типа пранаямы обычно рассматриваются как пурака (вдох), речака (выдох) и кумбхака (задержка дыхания). Чатуртха пранаяма считается четвертым типом, который следует за ними. В этом случае название практики может быть переведено как «четвертая пранаяма».
2.
чатуртха пранаяма — это один из многих методов, вызывающих четвертое состояние сверхсознания. В этом случае название практики можно переводить как «пранаяма четвертого состояния».
Кроме того, слово пранаяма происходит от двух слов — прана и айяма, где прана — это биоплазменная энергия, а айяма означает распространение в новое измерение. Следовательно, пранаяма представляет собой метод достижения нового измерения осознания путем манипуляции праной. чатуртха пранаяма ведет к четвертому измерению.

Местоположение чакр
Чтобы выполнять полную практику, нужно знать местоположение чакр.
Для выработки чувствительности к этим активирующим точкам чакр можно использовать стадии 3, 4, и 5 чатуртха пранаямы.

Произнесение
В ходе практики вы должны выполнять манасик джапу (мысленное повторение) мантры ОМ. В этой практике звуки «А» и «У» АУМ сливаются в единый звук «О». Звук «О» следует синхронизировать с вдохом, а звук «М» — с выдохом.


Техника выполнения
Имеется пять стадий. Вам следует выполнять их по очереди в следующем порядке.
Стадия 1: осознание дыхания
Сидите удобно.
Закройте глаза.
Держите спину прямо.
Глубоко вдыхайте и выдыхайте без задержки.
Один цикл равен вдоху и выдоху.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время.
Дыхание должно становиться более глубоким и более незаметным.
Фиксируйте осознание на ритмичном потоке дыхания.
Затем, после по меньшей мере 20 циклов, переходите к стадии 2.

Стадия 2: согласование дыхания с ОМ
Продолжайте глубокое дыхание.
Мысленно синхронизируйте с дыханием мантру ОМ.
Звук «О» должен возникать на вдохе.
Звук «М М М М» должен возникать на выдохе.
Помните, звук является мысленным.
Дышите носом, держа рот закрытым.
Продолжайте в том же духе, с осознанием дыхания и мантры.

Стадия 3: осознание отдельных чакр
Продолжайте стадию 2.
Одновременно фиксируйте свое внимание на любой из чакр, на бхрумадхье (межбровном центре) или на насикагре (кончике носа).
Выберите любой центр. Мы рекомендуем межбровный центр.
Ощущайте, что вы вдыхаете с мысленным звуком «О» в этом центре.
Ощущайте, что вы выдыхаете с мысленным звуком «М М М М» в этом центре.
Продолжайте действовать таким образом, с осознанием дыхания, мантры и психического центра.

Стадия 4: прокалывание чакр
Фиксируйте свое внимание на сахасраре.
С вдохом и звуком «О» ощущайте, что все чакры по очереди прокалываются в следующем порядке, начиная с сахасрары: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Ощущайте, как дыхание и звук «О» движутся вниз по позвоночнику.
Затем, с вдохом и звуком «М М М М» ощущайте, что чакры прокалываются по очереди от муладхары вверх к сахасраре: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, сахасрара. Ощущайте, как дыхание и звук проходят вверх по позвоночнику. На этом заканчивается один цикл.
Выполните еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени. Затем переходите к заключительной стадии.

Стадия 5: тонкая джапа
Снова выберите любую чакру; для большинства людей лучше всего подходит бхрумадхья (межбровный центр). Продолжайте мысленное повторение ОМ, согласованное с дыханием, но теперь не нужно осознавать дыхание. Осознавайте только мантру и психический центр.
Ощущайте, как «О» и «М М М М» звучат в выбранном центре. Продолжайте действовать таким образом как можно дольше. Это приведет к глубокой интроспекции и расслаблению ума. На этом завершается практика.

Продолжительность
Уделяйте выполнению каждой стадии примерно одну пятую часть времени вашей практики. То есть если вы занимаетесь двадцать пять минут, то посвящайте каждой стадии пять минут; если вы выполняете часовую программу практики, то уделяйте каждой стадии двенадцать минут.

Осознание
Остро осознавайте свое дыхание, мантру и психический центр.

Благотворное действие
Эта практика снимает умственное напряжение и делает восприятие интроспективным, острым и сосредоточенным. Она может вести к дхьяне (медитации). Кроме того, чатуртха пранаяма очень полезна в качестве подготовительной практики для крийя йоги, поскольку она развивает чувствительность к чакрам и позвоночному каналу.

[соня]

Йога нидра (Часть 4)

Большинство благотворных эффектов йога нидры невозможно измерить научными приборами.
Частота сердечных сокращений. Наблюдается значительное замедление сердцебиения. И систолическое, и диастолическое артериальное давление резко снижается.
Симпатическая нервная система. Происходит заметное снижение активности симпатической нервной системы. Обычно эта активность бывает связана со стрессом, страхом и чрезмерным возбуждением ума и тела.
Уровень лактата в крови. Научно показано, что концентрация молочной кислоты в крови коррелируют со стрессом. Во время практики йога нидры наблюдается разительное и легко измеримое снижение уровня лактата в крови.
Йога нидра вызывает более глубокое состояние расслабления, благодаря чему эти благотворные изменения происходят за более короткое время.

Йога нидра как метод исцеления

Гармонизация пранических потоков
Йога нидра помогает гармонизировать пранические потоки во всей структуре человека. Это особенно верно в отношении стадии кругового движения осознания через различные физические части тела. Именно ум управляет праной, и простое мысленное осознание той или иной части тела вызывает поток праны в эту область. Круговое движение осознания через различные части тела последовательно вызывает поток праны поочередно в каждую область. Это ведет к пробуждению и гармонизации пранических потоков во всей человеческой структуре. Уже один этот фактор помогает устранять или облегчать болезни и улучшать здоровье. Он повышает жизнеспособность всего организма, поскольку она зависит от плавного течения праны. Практика йога нидры имеет глубокие следствия.
Йога нидру можно назвать «йогической акупунктурой». Вследствие своего мощного влияния на течения праны в теле она служит хорошей предварительной практикой для обретения контроля над праной (прана видья).

Йога нидра и психическая болезнь
Вы должны быть свидетелем. Чувствуйте, что эти видения существуют отдельно от вас. Таким образом они не будут подвергаться повторному подавлению.
Столкновение с этими умственными впечатлениями ведет к нейтрализации их эмоционального содержания. Ум постепенно освобождается от этих эмоционально заряженных подсознательных узлов. Он становится более расслабленным.
Йога нидра выявляет все комплексы. Она устраняет все психические узлы. Ее можно практиковать самостоятельно.

Йога нидра как медитативная техника

По существу, йога нидра — это мощная медитативная техника.
Все медитативные техники предназначены для вызывания состояния пратьяхары (отключения чувств) в качестве предпосылки к дхаране (сосредоточению). Йога нидра делает это очень последовательно; в действительности, ее, вероятно, следует считать самой последовательной из всех медитативных техник. Прежде всего, она выводит из «действия» все кармендрии (органы действия). Затем из действия выводятся почти все жнянендрии (органы чувственного познания), то есть отключаются зрение, вкус и т.д., оставляя только слух и осязание. Стимуляция мозга резко сокращается. Область восприятия и осознания сужается; ум становится очень сосредоточенным, и это ведет к дхаране.

На стадии дхараны следует сосредоточиваться на психическом символе. Это можно делать на подходящей стадии йога нидры. По мере углубления сосредоточения дхарана преобразуется в дхьяну (медитацию). Человек обращается к более глубоким пластам своего существа, достигая областей за пределами конфликтующих мыслей подсознательного ума. Он устанавливает контакт с центром сверхсознания, интуиции, блаженства и трансцендентального опыта.
Преимущество йога нидры перед другими медитативными техниками заключается в том, что она не требует от практикующего сидеть в трудной позе, вроде падмасаны. В течение всей практики человек просто лежит на спине. В йога нидре человек не борется с умом, а последовательно успокаивает его. Внимание не фиксируется на одной точке, как во многих видах медитативных техник. Вместо этого человека просят переносить внимание с одного места в теле на другое. На определенном этапе ум автоматически сосредоточится на одной точке.

В йога нидре есть две главные стадии:
1. Глубокое расслабление в физическом, эмоциональном и умственном плане; это соответствует состояниям пратьяхары и дхараны.
2. Спонтанная медитация; это дхьяна.
Вы можете использовать йога нидру для какой угодно цели, будь то расслабление, сон или избавление от личностных проблем. Но помните: высочайшая цель йога нидры — приносить радость медитации.

Благотворное действие
1. Расслабление всей психофизиологической системы.
2. Восстановление сил ума и тела.
3. Устранение и предотвращение психосоматических заболеваний, в частности, гипертонии, диабета, астмы, ревматизма, неврастении, аллергий и так далее.
4. Снижение потребности во сне.
5. Снотворное действие в случаях бессонницы.
6. Углубление восприятия ума.
7. Устранение психологических блоков, страхов, фобий, конфликтов, комплексов и т.п.
8. Повышение эффективности процесса обучения.

Йога нидра:
9. Приносит в жизнь человека радость, благополучие, самоосуществление и удовлетворение.
10. Пробуждает врожденный внутренний разум.
11. Приносит непоколебимую уверенность в себе.
12. Вызывает медитацию.
Мы, вероятно, могли бы перечислить еще полсотни полезных свойств, однако сказанного достаточно, чтобы показать, какую огромную пользу вы можете получить от регулярной практики йога нидры.

Йога нидра и крийя йога
Йога нидра очень полезна в качестве подготовки к крийя йоге. Важную часть крийя йоги составляет восприятие различных чакр и центров в человеческой структуре. Необходимо пробуждать чувствительность к конкретным частям тела. Мы рекомендуем ее в качестве помощи в практике крийя йоги.

Разновидности йога нидры

Наибольший простор для разнообразия дает стадия визуализации. Вот несколько примеров:
Истории могут охватывать огромное количество различных сцен; единственным ограничением является сила вашего воображения.
Объекты для визуализации также бесконечны. Вы можете использовать любой объект, но старайтесь выбирать их, руководствуясь интуицией.
Ауру тоже полезно визуализировать. Цель состоит в том, чтобы зрительно представлять себе праническое тело и, возможно, золотой шнур, выходящий из пупка. Это более трудная практика, которую следует выполнять только продвинутым практикующим. Ее можно сочетать с практикой прана видьи (познания праны).
Путешествие во времени — прекрасная практика, в ходе которой человек старается прослеживать свою жизнь в обратном порядке. Вы должны шаг за шагом двигаться в прошлое, осознавая возникающие при этом чувства и переживания. Путешествовать во времени можно проходя через события этого же дня, затем назад к прошлому году, своему детству, рождению и, возможно, даже дальше. Практика требует глубокого расслабления. Это хороший метод избавления от травм детства и высвобождения подавленных переживаний.
Музыка тоже может быть частью практики йога нидры, особенно в сочетании с круговым движением осознания через чакры. Это очень мощный метод.

Практика
Узелки на память

Занимаясь йога нидрой, помните следующее:
1. Расслабляйтесь, но не спите.
2. Осознавайте; не сосредоточивайтесь.
3. Сохраняйте позицию свидетеля — не теряйтесь в мечтаниях ума.
4. Сохраняйте осознание звука голоса; не теряйте контакта.
5. Не двигайтесь.
6. На протяжении всей практики держите глаза закрытыми.
7. Не пытайтесь интеллектуализировать или понимать процесс йога нидры. Просто следуйте ему и выполняйте практику.

Техника 6

Описанная ниже практика состоит из десяти стадий:
1. подготовка;
2. погружение тела;
3. осознание ритмичного дыхания;
4. санкальпа;
5. визуализация — осознание тела;
6. психические центры — круговое движение осознания;
7. психические центры — визуализация;
8. осознание межбровного центра;
9. санкальпа;
10. завершение.

Стадия 1: подготовка
Лягте на одеяло лицом вверх.
При необходимости, укройтесь одеялом, чтобы сохранять тепло, либо простыней для защиты от возможных насекомых.
Держите ноги и ступни слегка врозь.
Положите руки рядом с телом, ладонями вверх.
Подстройте свое положение, чтобы вам было совершенно удобно.
Твердо скажите себе, что вы не будете двигаться на протяжении всей практики.
Дайте себе решительный зарок не спать (если только вы не занимаетесь специально для того, чтобы уснуть).
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 2: погружение тела
Смотрите в пространство перед своими закрытыми глазами.
Представляйте себе, что это пространство окружает все ваше тело.
Представляйте себе, что ваше тело погружено в это пространство.
Одновременно осознавайте свое тело...
Оно ощущается совсем легким...
легким как листок...
падающий с дерева.
Представляйте себе, что ваше тело медленно погружается в пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами...
подобно падающему листку.
Ваше тело погружается... погружается... погружается.
Ваше тело медленно погружается в глубины.
Осознавайте это ощущение.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание ритмичного дыхания
Осознайте свое дыхание... в пупке.
Делая вдох, мысленно считайте — один.
Делая выдох, мысленно считайте — два.
Вдыхая, представляйте себе, что вы втягиваете воздух через пупок.
Выдыхая, представляйте себе, что вы выталкиваете воздух из пупка.
Это ритмичный процесс.
Вы должны осознавать движение дыхания вверх и вниз, а также мысленный счет.
Считайте до двадцати.
Затем осознавайте область груди.
При вдохе представляйте себе, что ваше дыхание втягивается вниз и в центр вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — один.
При выдохе представляйте себе, что ваше дыхание выталкивается вверх и наружу из центра вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — два.
Осознавайте и поток дыхания, и мысленный счет.
Если вы собьетесь, снова начинайте считать с единицы.
Считайте c 20.
Затем начните осознавать процесс дыхания в носу.
Вдыхая, ощущайте, как дыхание втягивается внутрь через ноздри.
Мысленно считайте — один.
Выдыхая, ощущайте, как дыхание выходит из ноздрей.
Мысленно считайте — два.
Одновременно осознавайте счет и дыхание.
Сосчитайте c 20.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: санкальпа
Снова и снова повторяйте свою санкальпу.
Помните: это должна быть короткая фраза.
Не меняйте ее.
Произносите ее с чувством, чтобы она шла от сердца, а не из уст.
Повторите свою санкальпу как минимум три раза.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: визуализация — осознание тела
Постарайтесь зрительно представить себе свое тело.
Представляйте себе, что вы смотрите на него снаружи.
Ощущайте, что ваше восприятие находится снаружи и что ваше тело является объектом изучения.
Возможно, вам окажется трудно визуализировать... не расстраивайтесь, только старайтесь изо всех сил.
При желании, вы можете воображать, что над вами висит большое зеркало...
и что в нем отражается ваше тело.
Смотрите на свое отражение.
Увидьте все свое тело — ступни, колени, бедра, свой живот, свою грудь, обе руки, кисти рук, нос, глаза, межбровный центр, все свое лицо и все свое тело.
Видьте все свое тело, отражающееся в зеркале.
Перемещайте свое осознание через эти различные части тела.
Сочетайте движение осознания с визуализацией соответствующей части или конечности.
Продолжайте действовать таким образом несколько минут.

Стадия 6: психические центры — круговое движение осознания
Теперь вы должны развивать осознание положения главных чакр.
Вы должны обнаруживать психические центры в своем теле.
Начинайте снизу и двигайтесь вверх.
Сначала идет муладхара, которая находится у мужчин в промежности между анусом и гениталиями
Старайтесь чувствовать ощущения в муладхаре.
Вторая чакра — свадхистхана.
Она располагается у основания позвоночника в копчике.
Осознавайте ощущения в этом месте.
Третья чакра — манипура.
Она находится в позвоночнике на уровне пупка.
Ощущайте эту точку.
Затем осознавайте анахата чакру, располагающуюся в позвоночнике прямо позади центра груди.
Ощущайте эту точку.
Теперь осознавайте вишуддхи чакру, пятую чакру.
Она расположена в позвоночнике прямо позади адамова яблока (кадыка) в горле.
Чувствуйте ощущения, возникающие в этой точке.
Шестая чакра — это аджна.
Она находится на самой верхушке позвоночника, в области шишковидной железы.
Фиксируйте свое осознание на этой области.
Теперь осознавайте бинду на верхней задней части (затылке) головы.
Это то самое место, где многие индуисты носят небольшой пучок волос
Ощущайте эту точку.
Наконец, осознавайте сахасрару, расположенную на макушке головы.
Теперь повторите тот же процесс, но в обратном направлении; то есть по очереди проходите через сахасрару, бинду, аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану и муладхару.
Это один полный цикл кругового движения через чакры.

Начинайте второй цикл: муладхара... свадхистхана... манипура... анахата... вишуддхи... аджна... бинду... сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и, наконец, муладхара.
Это окончание второго цикла.
Начинайте третий цикл, на этот раз немного быстрее.
Фиксируя свое внимание на каждом центре, старайтесь ощутить легкую вибрацию в этой точке... едва заметную пульсацию.
При желании, находя по очереди каждую точку, можно мысленно произносить АУМ.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время; как минимум 5, если можно, больше.
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 7: визуализация психических центров
Теперь вы должны стараться зрительно представлять себе символы каждой чакры; это нелегко, но попробуйте.
Если хотите, можете использовать собственную систему символов.
Начнем практику.
При назывании каждой чакры старайтесь ощущать, что на эту точку слегка нажимает чей то большой палец, и старайтесь визуализировать символ.
Психический символ муладхары — это красный четырехлепестковый лотос.
Внутри находится серый лингам, вокруг которого три с половиной раза обвилась змея с головой, обращенной вверх.
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе этот символ и связывать его с положением чакры в теле.
Затем переходите к свадхистхана чакре.
Ее символизирует алый лотос с шестью лепестками, внутри которого изображена звездная ночь над морем; в небе светит месяц.
Старайтесь визуализировать этот символ.
Старайтесь ощущать, как будто в этом центре растет лотос.
Затем переходите к манипура чакре.
Ее символизирует желтый лотос с десятью лепестками; в его середине находится сияющее солнце.
Старайтесь визуализировать этот символ, представляя себе, что лотос действительно вырастает из манипура чакры.
Переходите к анахата чакре, которую представляет синий лотос с двенадцатью лепестками, в середине которого находится яркое пламя.
Старайтесь зрительно представлять себе символ, ощущая точное положение этой области в теле.
Двигайтесь дальше к вишуддхи чакре, символизируемой фиолетовым лотосом с шестнадцатью лепестками, в середине которого находится чисто белая капля нектара.
Визуализируйте эту картину в месте нахождения вишуддхи чакры.
Затем переходите к аджна чакре; ей соответствует двухлепестковый серебряный лотос; на одном лепестке изображена полная луна, а на другом — сияющее солнце; в середине находятся черный лингам и символ АУМ.
Постарайтесь создать мысленный образ этого центра.
Затем переходите к точке бинду, которую символизирует белая капля нектара.
Зрительно представляйте себе этот символ на затылке.
Затем переходите к сахасраре, источнику всех чакр.
Ее представляет лотос с бесконечным числом лепестков всех цветов; в середине находится белый лингам.
Визуализируйте этот символ на макушке головы.
Затем снова визуализируйте символы в обратном порядке: сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и муладхара.
Это окончание одного цикла.

Тратьте несколько секунд, стараясь зрительно представить себе каждый центр.
Сделайте еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени.
Затем переходите к следующей стадии.
Стадия 8: осознание межбровного центра
Зафиксируйте свое внимание на межбровном центре.
Ощущайте пульсацию крови в этой точке.
Это ритмичное биение, которое продолжается непрерывно.
Осознавайте его.
Синхронизируйте с пульсацией крови мантру АУМ. Звук АУМ является мысленным.
Пульс и АУМ вибрируют, подобно тиканью часов.
Осознавайте этот процесс в межбровном центре.
Продолжайте это делать несколько минут.
Затем представьте себе, что АУМ и биение пульса распространяются во всех направлениях.
Ваш лоб — это центр, из которого АУМ исходит наружу во всех направлениях.
Ощущайте, что АУМ окутывает ваше существо и всю вселенную.
Все сущее погружено в АУМ.
Ощущайте, что ваше существо тоже расширяется с распространением АУМ.
Представьте себе, что вся вселенная заключена в вашем собственном существе.
Продолжайте это делать с чувством в течение одной или двух минут.
Затем спросите себя: «Кто я? Какова моя подлинная природа?»
Спрашивайте себя искренне и прямо; вы должны действительно хотеть знать ответ, но не верьте ничему без личного опыта.
Размышляйте над вопросом примерно минуту.
Затем переходите к стадии 9.

Стадия 9: санкальпа
Снова и снова повторяйте свою санкальпу в течение минуты.
Затем завершайте практику.
Стадия 10: окончание
Начните осознавать свое дыхание... и все свое тело.
Осознайте внешние восприятия.
Ощутите, что вы лежите на полу; ощутите места физического соприкосновения с ним. Услышьте внешние звуки.
Медленно пошевелитесь.
Разомните свои мышцы.
Хари Аум Тат Сат
Это окончание йога нидры.

Программа ежедневных занятий

Любую из программ, предлагавшихся в этих 36 уроках, можно взять за основу вашей регулярной практики йоги. Все они самодостаточны. Те, что содержатся в первых 24 уроках, идеально подходят для подготовки вашего ума тела к практике крийя йоги.
Многие из вас еще не начали заниматься крийя йогой. Не торопитесь. Подождите, пока не почувствуете, что готовы и умственно, и физически. Начинайте крийя йогу, когда ощутите сильное внутреннее побуждение. Здесь вы должны полагаться на собственное благоразумие. Тем временем, старайтесь находить время для практики других форм йоги, в том числе асан, пранаямы и медитативных техник.
Когда вы решите начать практику крийя йоги, не пытайтесь делать все крийи в первый же день. Постепенно наращивайте последовательность, как мы делали на протяжении 12 уроков. Мы рекомендуем вам тратить по меньшей мере две недели, поочередно осваивая каждую крийю. То есть в первые две недели осваивайте випарита карани мудру; затем потратьте следующие две недели на овладение чакра анусанханой, выполняя эти крийи друг за другом в правильной последовательности. Постепенно таким же образом осваивайте другие крийи, пока не построите последовательность, соответствующую имеющемуся у вас времени. И изучать, и ежедневно практиковать крийи следует постепенно и упорядоченно.
Тогда практики крийя йоги станут спонтанными и не требующими усилий. Практикующий будет в меньшей степени чувствовать себя что то делающим... вместо этого крийи будут происходить через него. Тогда они будут приносить чудесные результаты.
Крийи станут философским камнем, который превратит базовый металл (ваше теперешнее состояние осознания) в золото (духовное осознание). Но хотя учеба под личным руководством учителя полезна, она не является обязательной.

Программа 1: продолжительность 3 часа — полная практика крийя йоги

Практикуйте все крийи с первой по двадцатую в последовательности, которая дана в Теме 2 этого урока.

Программа 2: сокращенная практика крийя йоги

Делайте столько практик, сколько позволит время, выполняя их в правильной последовательности.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

[соня]

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл

Согласно приведенным в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили свое начало от древней традиции сиддхов.
За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что ее носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться «за кадром». Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия.
В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать ее более глубоко.

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/p95929.html





Маршалл Говиндан, М. А. - Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.


Учение сиддханты

Согласно сиддханте, учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога.

В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие.
Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.
продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.

фрагменты текстов сиддха Боганатара

Посвящение в самадхи
Осторожно собери лепестки цветка в круг;
Звук А видоизменится;
Сконцентрируй Воздух (дыша на это пятно).
В результате все четыре начнут выделение и проявление;
Будь там. Оставаясь в Мула (корневой центр),
Ты должен дуть. (Стих 1)
Вдыхая воздух таким образом,
Начнешь воспринимать особый чёрный цвет.
Его ты должен видеть в пупочном центре;
Чёрный цвет сменяется красным,
И за ним следует переживание самадхи. ( Стих 2)
Если ты дышишь, раздувая с большой силой все свои владения, Восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, Который проявляется как суть Истины; Это рассеивает тьму ночи. (Стих 3)
В безмятежных пространствах жизненной энергии Божественный огонь рассеивает тьму.
С большой осторожностью, естественным путём подними на высоту
трёх джанов статическую Шакти, взглянув на неё и заставив
расцвести.
В глубинах своего естества совершай поклонение Ему;
Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал,
Как вышвырнуть Смерть, чтобы
Самадхи сделало (физическое) тело вечным. (Стих 7)
Если внутренний вайю циркулирует, недолговечное физическое
тело проявит мощь десяти миллионов солнц;
Смертное тело переживёт три эпохи;
Проснись! Отбрось очарованность желаньем! (Стих 8 )
Концентрируйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами.
Концентрируйся на букве, чья витальность так тонка;
Джива - это царство; концентрируйся на его столицу.
Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаешь её с
большим усилием. (Стих 9)
Концентрируйся ежедневно; десять жизненных энергий будут
заперты внутри;
Великолепный свет Нанди будет пробуждён.

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.


Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам).

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.

это золотое тело выглядит двенадцатилетним.
Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,

Рамалинга достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве

Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция - это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным... Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.

Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением.

Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:
Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением.

Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.

«Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог».


ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ

ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

Дыхание и физиология

Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.
Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни.

Накопление пранической энергии

В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Чит сабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня)

Крийя кундалини-пранаяма

Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации. Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог»,277 и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».278

Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма. Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.

Нади и чакры

Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:
1. МУЛАДХАРА (область крестцово-копчикового сплетения), Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания. У мужчин эта чакра расположена в области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая мышца между анусом и мошонкой.

2. СВАДХИСТАНА - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать руками как выступ над анусом. В физиологическом плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.

3. МАНИПУРА. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей» расположен на уровне пупка внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.

4. АНАХАТА буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.

5. ВИЩУДДХИ означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое истечение нектара способствует обретению бессмертия.

6. АДЖНА, Название этой чакры происходит от санскритского слова, означающего «знать», «повиноваться» или «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с двумя лепестками и буквами Ом или Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием. Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия.

7. САХАСРАРА буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это -венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.

Кундалини

Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары,
раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания.280 Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.
При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации.
Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.

Стадии практики и пробуждение кундалини

первым этапом практики кундалини-йоги является очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Практика медитации помогает ученику развивать спокойное осознавание.. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов. Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения.

Признаки пробуждения кундалини

Пробуждение кундалини происходит в несколько этапов. На предварительном этапе практикующий обычно видит яркий свет в аджне, который с течением времени разгорается всё ярче; ум при этом становится спокойнее, аппетит снижается. Воздух в продолжение нескольких дней проходит при дыхании одновременно через обе ноздри - это указывает на равновесие между идакалай и пингалай нади.. Практикующий может ощущать жжение по всей длине позвоночника, а также слышать звуки музыкальных инструментов - колокольчиков, свирелей, барабанов.
Когда переживание пробуждённой энергии кундалини стабилизируется, человек входит в состояние Вселенской Любви, глубокого блаженства и самореализации, известное в йоге как самадхи, в буддизме - как нирвана. Дыхание и сердцебиение при этом могут остановиться на несколько часов или даже дней. Человек, находящийся в этом состоянии, кажется лишённым жизни, но если приподнять ему веки, то можно увидеть, что глаза его сияют, подобно бриллиантам, излучая энергию праны..
Выйдя из самадхи, человек сможет жить обычной жизнью, но в любой момент у него будет доступ к высшему сознанию. Благодаря многократным вхождениям в самадхи человек начнёт трансформироваться под воздействием кундалини. После переживания на духовном плане целостной Абсолютной Реальности это божественное сознание и связанная с ним божественная энергия нисходят на низлежащие планы, пронизывая их и устанавливая контроль над интеллектуальным, ментальным, витальным и физическим телами. Эгоцентрическое сознание постепенно растворяется, уступая место божественным качествам и гениальности. По мере того, как божественное проявляет себя в духовном, интеллектуальном, ментальном и витальном и, наконец, в физическом теле, человек становится соответственно святым, мудрецом, сиддхом и махасиддхом. В конечном итоге даже клетки физического тела получают заряд божественного бессмертия и попадают под влияние этого нового божественного сознания. Физическое тело поистине становится храмом Бога и начинает излучать характерное золотое свечение.


ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ

Ключ к трансформации человеческого общества
Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осознаванием». Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация.
Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.

Крийя хатха-йога

Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности. Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.

Практикуя 18 асан, нужно следовать следующим принципам:
1. Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.
2. Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе расслабляются. Например, асаны 3 и 4 (см. ниже) идут вместе, аналогично 5 и 6 и т. д. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.
4. Расслабляйтесь после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан.
5. Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит ваше здоровье. Для излечения конкретных расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.
6. Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.
7. Каждый день практикуйте все 18 асан или по крайней мере некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.

2. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ (СУРЬЯНАМАСКАР)

В идеале это упражнение должно выполняться ежедневно до девяти утра, вне помещения, при этом тело должно быть максимально открыто солнечным лучам, пока вода после купания в море или озере ещё не обсохла на теле и образует защитный слой от инфракрасной составляющей солнечных лучей.
На каждой из следующих стадий повторяйте: «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум».
а. Встаньте пятки вместе, носки врозь, ладони соединены высоко над головой.
б. Поместите соединённые ладони на уровне межбровного центра.
в. Переместите ладони на уровень горлового центра.
г. Поместите ладони на уровне сердечного центра.
д. Поместите ладони на уровне пупочного центра.
е. Опускаясь на колени, поместите соединённые ладони на верхушку головы.
ж. Примите позу приветствия.
з. Примите положение правое колено впереди, левая нога выпрямлена назад, спина прогнута, взгляд направлен вверх, верхняя часть стоп прижата к полу.
и. Ступни вместе, пятки как можно ближе к полу, колени выпрямлены, руки на полу, голова опущена вниз,
к. Опустите бёдра на пол, выгните спину, смотрите вверх и назад,
л. Опустите голову на пол.
Повторите всё это в обратном порядке от «к» до «а», при этом в позиции «з» впереди левое колено, а назад вытянута правая нога.
Пойте следующую песню на тамильском и санскрите, поворачиваясь медленно вокруг своей оси по часовой стрелки и подставляя все части своего тела солнечным лучам. Ладони соединены, руки вытянуты над головой.

ПЕСНЯ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ…
Результат: под воздействием солнечных лучей в коже синтезируется витамин D, необходимый для формирования костей; преодолевается апатия; ускоряется заживление ран и выздоровление при различных кожных заболеваниях типа псориаза; излечиваются прыщи. Это упражнение разогревает тело и помогает пробудить чакры.

3. СТОЙКА НА ПЛЕЧАХ (САРВАНГАСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, б. Лягте на спину.
в. Поднимите согнутые в коленях ноги, таз при этом остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.
г. Завершите позу, подняв корпус вверх, подбородок прижат к груди, руки поддерживают спину.
д. Опуститесь на пол и расслабьтесь.
(Рисунок А03)
Показания: для стимуляции щитовидной железы (хорошо при гипотиреозе); при закупорке пазух, простудных заболеваниях легких, воспалении горла, заболеваниях зубов; для улучшения зрения и памяти; при варикозном расширении вен, защемлении нерва в шейном отделе позвоночника, параличе лицевых нервов, невралгии седалищного нерва; для гармонизации и омоложения всего тела, поддержания здорового состояния половых органов, улучшения кровообращения; при головной боли; для стимуляции вишуддхи.

10. ПОЗА ЗМЕИ (ПАМБУ АСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б. Лягте лицом вниз, руки вдоль туловища.
в. Поднимите голову, плечи и торс. Повторите это несколько раз.
г. Положите ладони на пол около плеч. Удерживая таз на полу, медленно поднимитесь и прогните спину, выпрямляя руки и отталкиваясь ими от пола, смотрите назад.
д. Опустите спину и голову, вытяните руки вперёд, соедините ладони.
е. Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны, хлопните в ладоши. Повторите несколько раз.
(Рисунок А10)
Показания: при болях в нижней части спины; при кифозе, люмбаго, запорах; пробуждает кундалини; массирует репродуктивные органы и увеличивает объём грудной клетки и жизнеспособность.

18. РЕЛАКСАЦИОННАЯ ПОЗА ПОЛНОГО ПОКОЯ (ПУРНА ШАВА ШАНТИ АСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б. Лягте на спину.
в. Поворачивайте голову и шею из стороны в сторону, затем остановитесь и расслабьтесь.
г. Сожмите пальцы в кулак, обхватывал большой палец правой руки остальными четырьмя, затем расслабьте кисть.
д. Приподнимите правое предплечье и расслабив его дайте ему свободно упасть.
е. Приподнимите всю правую руку, затем дайте ей упасть,
ж. Повторите «г», «д» и «е» левой рукой.
з. Двигайте пальцами правой ноги вперёд-назад, растопырьте их в
стороны.
и. Повторите это пальцами левой ноги.
к. Вращайте ступнями из стороны в сторону, катая их на пятках.
л. Приподнимите всю правую ногу, дайте ей упасть.
м. Повторите то же самое для левой ноги,
н. Пойте Шанти-мантру

Крийя кундалини-пранаяма

Искусство управления дыханием, крийя кундалини-пранаяма, является самым важным и мощным методом в крийя йоге Бабаджи. Она пробуждает кундалини - энергию, дремлющую в муладхаре, и распределяет её через сеть нади. Посредством регулярной практики ученик постепенно пробуждает все чакры и соответствующие им уровни сознания, становится, образно выражаясь, энергетическим генератором на всех пяти планах существования, Через это он достигает самореализации и состояния самадхи.

Крийя мантра-йога

если привычки и тенденции вытесняются и замещаются мантрой - человек освобождается от них. Когда вместо укрепления привычки энергия человека направляется на повторение мантры, привычка постепенно уходит. Как чистое зеркало отчётливо отражает реальность, так и ум способен отражать высшие духовные истины.
Молитва христианского священника о превращении вина в кровь Христову во время обряда причастия, или «сердечная молитва» в православии, или песнопения григорианских монахов, в отличие от обычных молитв, не содержат в себе никаких просьб - с их помощью ум обретает сосредоточенность и чистоту.
Сила большинства мыслей очень невелика, но при постоянном их повторении она возрастает. На основе повторяющихся мыслей формируются привычки человека, а поведение состоит главным образом из привычек. Личность индивидуума является ни чем иным, как суммой всех его мыслей с уникальным, характерным лишь для него набором симпатий и антипатий. Всё это хранится в подсознательном уме, который в йоге именуется читта. Сущностью йоги как процесса является именно очищение читты. Как говорит Патанджали, «йога читта вритти ниротхана», то есть: «Йога есть устранение вритти (волнений, изменений), присущих подсознательному уму».283
Крийя мантра-йога - это мысленное повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект. Такое повторение мантры называется джапа, или мантра садхана. Мантра даёт покой и блаженство, через раскрытие интуиции пробуждает интеллект и осознавание. Творческий мыслительный акт совершается спонтанно, в промежутке между волевыми усилиями мысли. Вдохновение скорее может прийти тогда, когда место работающего ума занимает мантра, повторяющаяся сама по себе. Джапу следует совершать с глубокой верой (шраддха), любовью (бхава) и сосредоточенностью (дхарана).

В процессе практики должны соблюдаться следующие принципы:
- Любовь к своему высшему «Я», которое является Вселенским Восприятием и Сатгуру;
- регулярное выполнение садханы крийя йоги;
- превращение сна в йогический отдых;
- ментальная чистота, терпение, молчание и самонаблюдение;

Регулярная садхана крийя йоги

Количество радости в жизни непосредственно зависит от уровня дисциплины, присущей человеку». Слово «садхана» является синонимом слова «дисциплина». Это понятие включает в себя всё то, что делает человек для познания Истины (Бога, своего подлинного «Я»), в том числе все названные выше йогические практики. Такое сосредоточение на высшем «Я» приводит к вытеснению эгоцентризма и осознаванию своих мыслей, эмоций и
ощущений.

Превращение сна в йогический отдых

Практикуя йога-нидру, человек входит в четвёртое состояние сознания Чистое сознание, или турья. Эта йога требует усиленной медитативной практики, а
также анализа и разрешения всех желании, чувств и мыслей, чтобы достичь глубокого покоя.
Такое состояние йогического отдыха отлично от сна, поскольку йог пребывает в полном осознавании в то время, когда тело его спит. Качество этого отдыха превосходит качество отдыха, даваемого медитацией. Только дополняя медитацию йога-нидрой, можно дать отдых всем аспектам сознания, включая подсознательный ум, который также нуждается в отдыхе. Практикуя йогический отдых, ученик исследует границы между четырьмя вышеназванными состояниями сознания.

терпение, молчание
В практике йоги чрезвычайно важно терпение. Те, кто развивают его в себе, в конечном итоге обязательно достигают успеха, даже после миллионов падений. Те, у кого нет терпения, сдаются и возвращаются к обыденности.
Молчание относится к крийя мауна-йоге, которая включает ментальный покой, а также воздержание от ненужных разговоров. Следование принципам мауны ведёт к самореализации и перезарядке пранической энергией всех пяти тел.

ОМ ШАНТИ! ШАНТИ! ШАНТИ!

==========

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Аджна чакра в мозге за межбровьем, центр экстрасенсорного восприятия, высшей интуиции и интеллекта.
Амрита секрет выделяемый мистической железой в области гипоталамуса. Его называют эликсиром жизни, т.к. он укрепляет организм, препятствует возникновению заболеваний, старению и смерти.
Анахата чакра в позвоночнике на уровне сердца, центр творческих способностей, любви и сострадания, власти над судьбой.
Бинду «точка»; точка, где впервые проявляется творение; сжатая энергия, готовая к применению; оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из муладхары в сахасрару.
Вишуддхи чакра в шейном нервном сплетении в области горла, центр визуализации, психологической коммуникации, различения и возрождения.
Джапа повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект.
Джняна знание, мудрость; наивысшее самопознание; прямое духовное осознание высшего Существа.
Дурга прекрасная богиня силы кундалини, которая, будучи пробуждённой, дарует покой и блаженство.
Дхьяна искусство овладения контролем над умом; медитация,постоянное осознание.
Крийя техника йогической практики; действие, выполняемое с осознаванием.
Манипура «город драгоценностей»; чакра расположенная в позвоночнике на уровне пупка; центр динамической воли, энергии и действия.
Мантра мистическое слово или священный слог, способный привести к открытию сознания на более высоком уровне и дарующий освобождение от рабства старых привычек и наклонностей.
Мауна практика вербального и ментального безмолвия.
Медитация изменённое состояние сознания. Медитации обычно сопутствует углублённость внутрь себя и телесная расслабленность.

Самадхи бездыханное состояние вхождения в контакт с Богом; йогический транс, самоосознавание, исполненное покоя и свободное от желаний; самореализация.
Сатгуру тот, кто способен непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова.

[соня]

Чарльз Ледбитер. Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека
(неотобразившиеся картинки, как и все прочее, можно посмотреть в оригинале)

Полностью тут:
http://www.theosophy.ru/lib/myslform/cwl-manv.htm


Астральное тело (обычный человек)


[img]

Астральное тело (развитой человек)


[img]


Ауры здорового


[img


и больного человека

[img]


Научный тип


[img


Влюблённый человек


[img]


Благоговейный


[img


Внезапные излияния благоговения



[img]

Ментальное тело (обычный человек)


[img]


Ментальное тело (развитой человек)


[img]


Каузальное тело (обычный человек)


[img]


Каузальное тело (развитой человек)



[img]


Каузальное тело архата


[img]

[соня]

Ледбитер - Чакры

"... иллюстрации нашей книги являются первой попыткой показать истинный вид чакр, в котором они предстают перед теми, кто способен их увидеть. Вообще-то эту книгу я задумывал только для того, чтобы показать эти чудесные изображения..."

Полностью тут:
http://www.theosophy.ru/lib/cwlchakr.htm






Некоторое представление об общем виде чакры можно получить, если посмотреть вовнутрь цветка-колокольчика типа вьюнка. Стебелек каждого цветка начинается на позвоночнике, поэтому позвоночник можно представить как центральный стебель (илл. VIII), от которого через определенные интервалы отходят цветы, раскрывая свои бутоны на поверхности эфирного тела.



Таблица 1. Чакры.

Русское название Санскритское название Расположение
Корневая или базальная чакра Муладхара В области копчика
Селезеночная чакра * Над селезенкой
Пупочная или умбиликальная чакра Манипура В области пупка, над солнечным сплетением
Сердечная или кардиальная чакра Анахата Над сердцем
Горловая или гортанная чакра Вишуддха Перед горлом
Межбровная или лобная чакра Аджна В межбровной области
Венечная или макушечная чакра Сахасрара На макушке головы
Все эти колёса находятся в постоянном вращении, и в их ступицы или открытые устья непрерывно втекает энергия из высшего мира, проявление жизненного потока, истекающего от Второго Аспекта Солнечного Логоса. Ее мы называем "Первичной силой
Без этого потока энергии физическое тело просто не могло бы существовать.

Вливающаяся в каждый центр божественная энергия образует перпендикулярно линии своего падения (так сказать, на поверхности эфирного двойника) вторичные силы, находящиеся в круговом волнообразном движении.

Корневая чакра





Первая чакра — Основная или Корневая (илл. I). Она расположена в области копчика. В ней Первичная сила излучается в виде четырех спиц, поэтому колебания упорядочиваются таким образом, что возникает эффект разделения силы на квадранты, окрашенные попеременно в красный и оранжевый цвета, со впадинами между ними, поэтому чакра имеет вид креста. В связи с этим крест часто символизирует данную чакру. Иногда рисуют огненный крест, как символ Змеиного огня свойственного этому центру. Если эта чакра хоть немного активна, она имеет огненный красно-оранжевый цвет, тесно связанный с типом жизненной энергии, поступающей в нее из селезеночной чакры. Следует конечно отметить, что подобная связь цвета и жизненности наблюдается в любой чакре.

Селезеночная чакра






Вторая, селезеночная (илл. II), находится в области селезенки и предназначена для выделения, разделения и распределения жизненности, приходящей к нам от Солнца. Жизненная энергия снова растекается из этой чакры шестью горизонтальными потоками, седьмой поток как бы втягивается в центр (ступицу) колеса. Таким образом, эта чакра имеет шесть разноцветных лепестков или колебаний, и поэтому она необычайно лучистая, сияющая, солнцеподобная. Каждый ее лепесток окрашен в основной цвет одной из форм жизненной энергии — красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой или фиолетовый.

Пупочная чакра

[img]

Третья чакра называется умбиликальной или пупочной (илл. IV). Она расположена в области пупка или солнечного сплетения и получает первичную силу с десятью излучениями, поэтому имеет десять колебаний или лепестков. Этот центр очень тесно связан с разными чувствами и эмоциями. Его доминирующий цвет образуется удивительной смесью нескольких оттенков красного, однако в окраске много и зеленого цвета. Красные и зеленые участки чередуются между собой.

Сердечная чакра


[img]


Четвертый центр, кардиальный или сердечный (илл. IV), находится в области сердца и имеет сияющий золотой цвет. Каждый ее квадрант разделяется на три части, что в сумме дает двенадцать колебаний, ибо здесь Первичная сила образует двенадцать спиц.


Горловая чакра


[img]

Пятая чакра называется Гортанной или Горловой (илл. V). Она расположена в области горла, имеет шестнадцать спиц и, соответственно, шестнадцать лепестков. В ней очень много синего цвета, но создается общий эффект серебристого цвета, поблескивающего, словно лунный свет на покрытой рябью поверхности воды. Голубой и зеленый цвета попеременно преобладают в ее секторах.

Межбровная чакра


[img]

Шестая чакра называется лобной или межбровной (илл. VI). Она находится между бровями. Воспринимается она как бы состоящей из двух половинок, одна из которых преимущественно розового цвета с значительным добавлением желтого, а другая — преимущественно лилово-голубая. Эти цвета тесно связаны с цветами тех особых типов жизненности, что её оживляют. Возможно, именно поэтому в индийских книгах упоминается, что этот центр имеет только два лепестка. Но если сосчитать все колебания, то можно обнаружить, что каждая половина чакры подразделяется на сорок восемь частей, что в сумме образует девяносто шесть колебаний, так как первичная сила этого центра имеет именно такое число излучений.

Коронная чакра


[img]

Седьмая чакра называется венечной или макушечной (см. фронтиспис). Она расположена на макушке головы. Когда она полностью активна, то предстает как самый блестящий и сверкающий из всех центров. Она полна неописуемых цветов и вибраций, меняющихся с едва уловимой скоростью. Создается впечатление, что эта чакра содержит в себе все оттенки спектра, но в целом преобладает фиолетовый цвет. В индийской литературе этот центр описан как тысячелепестковый лотос, и действительно, это близко к истине, ибо число излучений его первичной силы во внешнем круге составляет девятьсот шестьдесят. Каждая его линия тщательно воспроизведена на нашем фронтисписе, однако передать эффект отдельных лепестков мы не в состоянии. К тому же, эта чакра имеет отличительную особенность, присущую только ей — дополнительный центральный водоворот блестящего белого цвета, золотой в центре, который характеризуется меньшей активностью и имеет двенадцать собственных колебаний.

Сочетание сил

Хотя устье чакры, напоминающее цветок-колокольчик, располагается на поверхности эфирного тела, трубкообразный стебель цветка прорастает из центра спинного мозга. И почти всегда именно эти позвоночные центры, а не их поверхностные проявления, имеются в виду в индусских книгах, когда там говорится о чакрах. Эфирный ствол всегда изгибается книзу, соединяя корень на позвоночнике с внешней чакрой (см. илл. IX). Так как стебли всех чакр начинаются в спинном мозге, эта сила естественно спускается по ним внутрь цветков-колокольчиков, где встречается с входящим потоком божественной энергии. Давление, возникающее при встрече этих потоков, приводит к смешанному излучению энергий вдоль спиц чакр.


[img]

Иллюстрация IX
1. Верхний шейный симпатический узел
2. Глоточное сплетение
3. Легочное сплетение
4. Сердечное сплетение
5. Диафрагма
6. Селезеночное сплетение
7. Солнечное сплетение
8. Тазовые сплетения
9. Копчиковое сплетение
10. Сплетение сонной артерии
11. I шейный спинной узел
12. I грудной спинной узел
13. Спинной мозг
14. Симпатический ствол
15. I поясничный спинной узел
16. I крестцовый спинной узел
17. I копчиковый спинной узел

В точке соединения поверхности потоков первичной силы и кундалини работают вместе. Так как они вращаются в противоположных направлениях, то образуется нечто похожее на две пластины электрической машины Вимшурста (как и пластины машины, потоки сил также никогда не соприкасаются друг с другом), и здесь создается область повышенного давления. Символически это может быть названо браком божественной жизни, имеющей ярко выраженный мужской характер, с кундалини, которая всегда отождествляется с женским началом. Возникающая при этом смешанная энергия образует то, что обычно называют личным магнетизмом человека. Она, кроме того, оживляет нервные сплетения, находящиеся рядом с некоторыми чакрами, распространяется вдоль нервных волокон тела, и в основном отвечает за поддержку его температуры. Также она прогоняет по нему жизненную прану

Два положительных атома форм А и Б после соединения продолжают свое изначальное стремительное движение, фактически их энергия значительно усиливается; а атомы формы Г, продолжая движение по кругу, настолько сильно увеличивают свою скорость, что перестают быть видимыми как отдельные частицы, а выглядят как единое пылающее кольцо.
Необыкновенно энергичное движение центрального атома вверх и вниз в молекулах Д и Е придает им своеобразную форму внутри их магнитных полей, как показано на рис. 6:

Рис. 6. Комбинированная форма сил.

Верхняя часть изображения, удивительно напоминает лингам, который часто можно видеть перед храмами Шивы в Индии. Я уже говорил, что лингам является эмблемой созидающей силы, которая, по мнению индийских верующих, проникает в землю настолько же, насколько поднимается над ней. И я думаю — не знали ли древние индусы об этих особо активных молекулах и их необычайно важной роли в поддержании жизни человека и животных, и не вырезали ли этот символ молекул на камне как запись своих оккультных знаний?

Глава III
АБСОРБЦИЯ ЖИЗНЕННЫХ СИЛ
Глобулы

Хотя глобулы жизненности непостижимо малы, они так ярки и так сверкают, что иногда видны даже тем, кто, в обычном смысле, и не является ясновидящим. Многие люди, глядя вдаль на линию горизонта, особенно на море, могут заметить на фоне неба множество мельчайших точек света, трассирующих во всех направлениях с поразительной скоростью. Это и есть глобулы Жизненной силы, или Огненные жизни, заряженные той энергией, которую индусы называют Прана. Каждая глобула состоит из семи физических атомов, как показано на рис. 5 в — огненных жизней, искр, заряженных силой, именуемой индусами праной.

Когда блистающие глобулы вспыхивают в атмосфере всюду, они почти бесцветны и сияют белым или слегка золотистым светом. Но как только какой-либо шарик втягивается в воронку селезеночного центра силы, он сразу же распадается, образуя потоки различных цветов, однако, при этом не наблюдается привычное спектральное деление. Кружась в вихре, каждый атом глобулы захватывается одной из шести спиц. Так, атомы, окрашенные в желтый цвет, растекаются вдоль одной спицы, атомы, окрашенные в зеленый — вдоль другой и так далее, седьмой же атом исчезает в центре вихря в ступице колеса. Эти лучи затем расходятся в разных направлениях, чтобы заняться своей особой работой по витализации тела. Илл. VIII дает схематическое представление об этих путях рассеянной праны.


[img]


Как я уже говорил, цвета потоков праны не совсем такие, как цвета солнечного спектра, которые мы обычно используем; скорее всего, они напоминают палитру высших уровней каузального, ментального и астрального тел. Так, цвет, который мы называем синим, делится на фиолетовый и голубой лучи; таким образом, вместо трех оттенков делений солнечного спектра здесь имеем только два. Но, с другой стороны, цвет, обычно называемый красным, здесь тоже разделяется на два луча: розово-красный и темно-красный. Итак, получается шесть радиальных лучей: фиолетовый, голубой, зеленый, желтый, оранжевый, темно-красный, тогда как седьмой, или розово-красный атом, проходит через центр вихря. Хотя более правильно назвать его первым, ибо это первичный атом, в котором изначально появляется энергия. Таким образом, жизненность семерична по своей структуре, но, как отмечается в некоторых индийских книгах, по телу она протекает пятью основными потоками, потому что на выходе из селезеночного центра голубой и фиолетовый лучи объединяются в один поток, таким же образом действуют оранжевый и темно-красный.

Фиолетово-голубой луч

(1) Фиолетово-голубой луч вспыхивает вверх, к горлу, и, кажется, разделяется там. Голубой луч проходит через горловой центр, оживляя его. А синий и фиолетовый лучи идут в мозг. Синий луч расходуется в нижней и центральной частях мозга, а фиолетовый луч переполняет верхнюю его часть и, по-видимому, дает особую энергию центру силы на макушке головы, распространяясь в основном через девятьсот шестьдесят лепестков внешней части этого центра.

Желтый луч

(2) Желтый луч направляется к сердцу и там выполняет свою работу. Но после этого часть луча проходит также к мозгу, и проникает в него, направляясь главным образом к двенадцатилепестковому цветку в сердцевине самого высокого центра силы.

Зеленый луч

(3) Зеленый луч заполняет брюшную полость и, концентрируясь особенно в солнечном сплетении, очевидно, оживляет печень, почки, кишечник и весь пищеварительный тракт в целом.

Розовый луч

(4) Розовый луч распространяется по всему телу вдоль нервов и является всецело жизнью нервной системы. Это и есть та особая жизненная сила. Если розового света мало, нервы становятся чувствительными и чрезвычайно раздражительными, так, что больной ни на миг не может оставаться в одном положении. Малейший шум и легкое прикосновение мучительны для него, и весь он — сплошное страдание. Подпитка нервов праной более здорового человека приносит ему моментальное облегчение, и тогда на него нисходит облегчение и успокоение. Обычно человек крепкого здоровья впитывает и усваивает намного больше жизненной силы, чем необходимо его телу. Поэтому он постоянно излучает поток розовых атомов и тем самым неосознанно делится энергией со своими более слабыми собратьями, ничего сам не теряя.

Физическое тело обладает неким слепым инстинктивным самосознанием, которое мы иногда называем физическим элементалом. В физическом мире он соответствует элементалу желания астрального тела. Это самосознание всегда стремится защитить свое тело от опасности и обеспечить его всем необходимым. Оно совершенно отличается от собственно самосознания человека и в равной степени хорошо работает, когда во время сна в физическом теле отсутствует Эго. Все наши инстинктивные движения исходят от него. И именно благодаря его деятельности работа симпатической системы продолжается непрерывно без нашего ведома.

Когда мы находимся в том состоянии, которое называют бодрствованием, этот физический элементал неустанно занимается нашей самозащитой: он не только сам находится в состоянии постоянной бдительности, но и удерживает мышцы и нервы всегда в напряжении. Ночью или в любое время сна он позволяет мышцам и нервам расслабиться, и посвящает себя специально усвоению жизненности и восстановлению сил физического тела. Наиболее эффективен этот процесс в начале ночи, ибо тогда имеется избыток жизненности, тогда как непосредственно перед рассветом оставшаяся от солнечного света она почти полностью исчерпывается. Потому-то старинная пословица и гласит, что час сна перед полуночью стоит двух часов после нее. Работа этого физического элементала и объясняет то мощное восстановительное воздействие сна, которое наблюдается даже при кратковременной дремоте.

Растительное царство также впитывает эту жизненную силу, но, по-видимому, в основном используется только незначительная ее часть. Многие деревья извлекают из нее почти точно те же составляющие, что и высшая часть эфирного тела человека. И, использовав то, что им нужно, они испускают точно такие насыщенные розовым светом атомы, в которых нуждаются и клетки физического тела человека. Это особенно верно для таких деревьев как сосна и эвкалипт. Даже близкое соседство с этими деревьями приносит здоровье и силу тем, кто страдает от недостатка этой части жизненной первоосновы, кого мы называем нервными людьми. Они нервны потому, что клетки их тела голодны, и нервозность их может быть снижена только путем подпитки этих клеток. Часто самым быстрым способом сделать это является обеспечение их извне тем особым видом Жизненной силы, в котором они нуждаются.

Оранжево-красный луч

(5) Оранжево-красный луч струится к основанию позвоночника и оттуда к половым органам, с которыми тесно связана одна часть его функций. Этот луч, повидимому, имеет в своем составе не только оранжевый и темно-красный цвета, но и определенное количество темно-лилового цвета, как будто бы спектр свернулся в круг, и цвета начались снова на более низкой октаве.
У обычного человека этот луч подпитывает энергией желания плоти и, по-видимому, проникает в кровь, помогая поддерживать температуру тела. Но если человек постоянно отказывается подчиняться своей низшей природе, то оранжево-красный луч в результате длительных и решительных усилий может быть отражен вверх, к мозгу, где все его три составные части подвергаются замечательным изменениям. Оранжевый луч трансформируется в чисто желтый и решительно интенсифицирует возможности интеллекта. Темно-красный луч становится лиловым и значительно повышает способность бескорыстной любви. Тогда как темно-лиловый превращается в нежный бледно-фиолетовый и оживляет духовную часть человеческой природы. Человека, достигшего этих преобразований, более не волнуют чувственные желания, и когда ему будет необходимо пробудить верхние уровни змеиного огня, он уже будет свободен от наиболее серьезных опасностей этого процесса. Если эти изменения окончательны, оранжево-красный луч направляется прямо в центр у основания позвоночника и оттуда движется вверх вдоль полости позвоночного столба прямо к мозгу.

По всей вероятности, существуют определенные соответствия (табл. III) между цветами потоков Праны, которые вливаются в несколько чакр, и цветами gринципов человека, закрепленными за ними Е.П.Блаватской в ее схеме в "Тайной Доктрине" (том III, стр. 454/413).



Таблица III. Прана и принципы человека.
Цвета праны Входная чакра Цвета, приведенные в "Т. Д." Представляемые принципы
Светло-голубой Горловая Голубой Атма (аурическое яйцо)
Желтый Сердечная Желтый Буддхи
Синий Межбровная Синий Высший манас
Зеленый Пупочная Зеленый Кама-манас (низший ум)
Розовый Селезеночная Красный Кама рупа
Фиолетовый Макушечная Фиолетовый Эфирный двойник
Оранжево-красный (с фиолет.) Корневая (затем макушечная) ... ...

Пять прана-вайю

В индуистских книгах очень часто упоминаются пять основных Вайю или Пран. "Гхеранда Самхита" коротко описывает их расположение так:
"Прана движется всегда в сердце, Алана в области ануса, Самана в области пупка, Удана в горле, и Вьяна пропитывает все тело".*

Таблица IV. Пять Прана-вайю.
Прана-Вайю и зона влияния Луч жизненности В основном действует на чакру
Прана, сердце Желтый Сердечную
Апана, анус Оранжево-красный Корневую
Самана, пупок Зеленый Пупочную
Удана, горло Фиолетово-голубой Гортанную
Вьяна, все тело Розовый Селезеночную
В индийских книгах слово Прана часто означает "дыхание". Это можно объяснить тем фактом, что во время дыхания мы втягиваем глобулы Жизненной силы в тело, но другим способом
Глобулы жизненной силы — основные составляющие атомов кислорода.

Жизненные силы и здоровье

Высокодуховные мысли и эмоции, по-видимому, в большей степени зависят от фиолетового луча, а энергия обычной мысли стимулируется действием голубого луча, смешанного с частью желтого. Необычная активность или объем светлоголубого луча, который распределяется к горловому центру, сопровождается здоровьем и силой физических органов этой части тела. Недомогание или болезнь любой части тела сопровождаются недостаточностью притока жизненной силы к этой части.

Судьба пустых атомов

Когда ученик научится отклонять оранжево-красный луч, направляя его вверх по позвоночнику, пустые атомы этого луча, а также атомы фиолетово-синего луча извергаются из вершины головы, словно огненный каскад, который, как мы это уже видели на рис. 2, часто изображается в виде пламени на древних статуях Владыки Будды и других великих святых. Эти атомы зачастую используются как физические носители для некоторых сил славы и благодати, излучаемых высокоразвитыми людьми из венечной чакры.

РАЗВИТИЕ ЧАКР

[img]

Рис. 9. Гипофиз и шишковидная железа.

Похоже, что функции этого центра несколько различны для разных типов людей. У большинства из нас астральные вихри, соответствующие шестому и седьмому центрам, сходятся в области гипофиза. Для таких людей гипофиз — практически единственное прямое звено между физическим и высшими планами. У людей другого типа шестой центр также соединяется с гипофизом, но седьмой центр сгибается или наклоняется до тех пор, пока его воронка не совпадет с атрофированным органом, называемым шишковидной железой (рис. 9). У таких людей эта железа оживляется и превращается в прямую линию связи с нижним менталом, не требующую дополнительного прохода через промежуточный астральный план, как это обычно происходит.

Пробуждение эфирных чакр

Центр между бровями связан и со зрением другого типа. Через него проявляется способность увеличения мелких физических объектов. Крошечная гибкая трубочка эфирной материи отражается из его центра, напоминая миниатюрную змею, имеющую на конце нечто похожее на глаз. Это специальный орган для такой формы ясновидения. Глаз на конце трубочки может расширяться или сужаться, чтобы менять степень увеличения в соответствии с размерами изучаемого объекта. Именно это имеется в виду в древних книгах, когда речь идет о способности по своему желанию делаться маленьким или большим. Так, для изучения атомов можно развить этот орган настолько, что он становится соизмерим с ними. Эта маленькая змея, поднимающаяся из центра лба, отражена на головных уборах египетских фараонов, которые, как верховные жрецы своей страны, наряду со многими другими оккультными способностями вполне могли обладать и этой.

Когда оживлен седьмой центр, человек может, проходя через него, покидать свое тело и так же возвращаться в него, находясь в полном сознании. Таким образом, его сознание становится непрерывным ночью и днем. Когда змеиный огонь прошел все центры в определенном порядке (варьирующимся для разных типов людей), сознание человека становится непрерывным, вплоть до вхождения в небесный мир в конце жизни на астральном плане, причем не существует никакой разницы, временное ли это отделение от физического тела во время сна, или постоянное, которое наступает с приходом смерти.

Воздействие табака
Для каждого человека, действительно желающего развить свои тела, пробудить чакры и продвинуться по Пути Святости, табак, без сомнения, очень вреден, и его надо избегать всеми силами.

ЛАЙА-ЙОГА

Таблица V. Цвета лепестков лотоса.
Чакра Наши наблюдения Шатчакра Нирупана Шива Самхита Гаруда Пурана
1 Огненно оранжево-красный Красный Красный ...
2 Сияющий, солнцеподобный Ярко-красный Ярко-красный Солнцеподобный
3 Разнообразные красные и зеленые Голубой Золотой Красный
4 Золотой Ярко-красный Темно-красный Золотой
5 Голубой, серебристый, светящийся Дымчато-лиловый Сверкающе-золотой Луноподобный
6 Желтый и лиловый Белый Белый Красный



Изображения чакр

Цель лайа или кундалини йоги та же, что и любой другой формы индийской йоги — соединить душу с Богом. А для этого необходимы усилия трех видов — усилия Любви, Мысли и Действия.

Рис. 10. Индусская диаграмма сердечной чакры
Сердечная чакра

"Следующий лотос выше пупка, в области сердца... Он красный, как цветок Бандхука... Здесь живет Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, восьмилепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя. Здесь находится дерево Калпа, исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь под ним... Это — лотос с двенадцатью лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Таттвы воздуха. Согласно "Шат-чакра Нирупане", область воздуха — это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевернут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа — "ЙАМ" — сидит на белой антилопе, которая обозначает Таттвы воздуха. Здесь находится Иша — высший Господь первых трех чакр, и Шакти Какини в гирлянде из человеческих костей, "чье сердце смягчается питьем нектара", и Шакти в форме перевернутого треугольника — Трикона, в котором на ходится золотой Вана-лингам, "радостный от прилива желания", и Хамса, как Дживатма, подобный "неподвижному пламени свечи в безветренном месте"*.
Ниже околоплодника этого лотоса находится красный восьмилепестковый, обращённый вверх. В нём — древо Кальпы, украшенный драгоценными камнями алтарь с навесом над ним, украшенный флагами и всем подобным, являющийся местом умственного служения.

Лепестки каждого лотоса, как мы уже видели, образованы первичными силами, излучаемыми внутрь тела вдоль спиц колеса. Число спиц определяется количеством энергетических составляющих той силы, которая проходит через данную чакру.
Подобно священному слову АУМ (звучание которого начинается сзади во рту звуком "А", пересекает его центр звуком "У" и заканчивается на губах звуком "М"),
Практика медитации на этих буквах, очевидно, должна как-то привести к достижению "внутреннего звука, убивающего внешний", если использовать выражение из "Голоса Безмолвия".

В таком понимании сущности звуков йог пытается перейти внутрь от звука, известного нам и произносимого нами, ко внутреннему качеству и энергии этого звука; таким образом это помогает ему провести свое сознание от плана к плану. Создается впечатление, что Бог творил разные планы, произнося этот алфавит, а наши слова есть его низшая спираль. В этой форме йоги стремящийся старается путем внутреннего погружения, или лайи, вернуться по этому пути и, таким образом, приблизиться к Божественному. В книге "Свет на пути" нас призывают вслушиваться в Песнь жизни и стараться уловить ее скрытые, или высшие, тона.

Мандалы

Шестиугольная мандала, или "круг", занимающая середину сердечного лотоса, взята в качестве символа воздуха. Считается, что каждая чакра связана с одним из основных элементов — землей, водой, огнем, воздухом, эфиром и умом. Эти элементы следует рассматривать как состояния материи, а не как то, что мы понимаем под элементами в современной химии. По своей сути они эквивалентны терминам: твердый, жидкий, газообразный, воздушный, эфирный, и в чем-то аналогичны нашим подпланам и планам: физическому, астральному, ментальному и т.д. Эти элементы отображаются определенными янтрами, или символическими фигурами, которые даются согласно "Шат-чакра Нирупане" и изображаются внутри околоплодника каждого лотоса соответственно табл.7.


Иногда вместо желтого цвета указывается оранжево-красный, вместо дымчатого — голубой, и вместо белого в пятой чакре — черный, хотя объясняется, что черный обозначает синий.*
Таблица VII. Символические формы элементов.
Чакра Элемент Фигура Цвет
1 Земля Квадрат Желтый
2 Вода Полумесяц Белый
3 Огонь Треугольник Ярко-красный
4 Воздух Два пересекающихся треугольника (шестиугольник) Дымчатый
5 Эфир Круг Белый
6 Ум ... Белый
Совершенно независимо от возможности выхода на высший план в полном сознании мы имеем здесь средство поднятия сознания до того уровня, где оно может почувствовать влияния высшего мира и получить впечатления свыше. Полученная и прочувствованная таким образом сила или влияние, без сомнения, и есть тот "нектар", о котором говорят восточные книги; о нем мы еще скажем в связи с поднятием пробужденной кундалини к высшему центру.



Медитация тела

От сердца до середины межбровья идет область воздуха. Воздух — шестиугольной формы, черного цвета, и сияет с буквой Я. Под

[соня]

Балансировка чакр с помощью Рейки

Полностью тут:
http://naturalworld.ru/article_garmonizaci...hchyu-reyki.htm



Балансировка чакр с помощью Рейки

ЧАКРЫ

Работа с чакрами требует душевного равновесия. Это абсолютное и безоговорочное требование передвижения по системе чакр.
Путь от одной чакры к другой лежит через центр, сердце чакры, точку равновесия. Вы просто должны верить, что равновесие существует, и если почувствуете его, то, значит, сможете достичь. Поверьте в свой центр. Поверьте, что его всегда можно достичь.
К счастью, в жизни есть милость, и эта благодать проливается на каждого человека. Если вы достаточно внимательны, то заметите, насколько без усилий это происходит. Это путь действия без усилий. Научитесь жить, принимая милость жизни, и вы увидите, насколько более гармоничным станет ваше существование.
Когда вы перестанете реагировать на конфликты, они исчезнут из вашей жизни сами собой. Жизнь станет гораздо проще и осмысленнее. Жизнь начнет открываться перед вами в самых неожиданных ракурсах. Неизвестность всегда будет создавать новые трудности, испытывая вас всевозможными способами, но когда вы научитесь искусству равновесия, то сможете применять его в любой жизненной ситуации.
Равновесие принесет в вашу жизнь очищение. Все ваши чувства возвысятся и смогут наслаждаться самыми тонкими ощущениями. Вам станет легко удовлетворять любое чувство. Пока не достигнуто состояние равновесия, низшие чакры ненасытны - вы никогда не сможете достичь ощущений, способных удовлетворить чары. Научившись концентрироваться, вы добьетесь того, что чувства станут более утонченными и будет гораздо легче достичь удовлетворения, находясь на уровне любой чакры. Простые радости жизни обретут для вас новый смысл.
Чтобы достичь состояния равновесия, нужно просто погрузиться в него и отдаться во власть ощущений. Это справедливо в отношении любой чакры. На первой чакре вы не можете достичь безопасности, а лишь должны испытать ощущение, что эта безопасность существует. На второй чакре вы не можете достичь удовлетворения, а лишь должны поверить, что удовлетворение вам доступно. Это справедливо и для (чакр) власти, любви, созидания, интуиции и духовности. Вы должны знать сбалансированное состояние энергии и уметь слиться с ним.

Чакры - это своего рода приемники и передатчики вселенской энергии. Каждая чакра работает на определенной вселенской частоте.

Путь от одной чакры к другой лежит через центр, сердце чакры, точку равновесия. Вы просто должны верить, что равновесие существует, и если почувствуете его, то, значит, сможете достичь. Поверьте в свой центр. Поверьте, что его всегда можно достичь.
К счастью, в жизни есть милость, и эта благодать проливается на каждого человека. Если вы достаточно внимательны, то заметите, насколько без усилий это происходит. Это путь действия без усилий. Научитесь жить, принимая милость жизни, и вы увидите, насколько более гармоничным станет ваше существование.
Чтобы достичь состояния равновесия, нужно просто погрузиться в него и отдаться во власть ощущений. Это справедливо в отношении любой чакры. На первой чакре вы не можете достичь безопасности, а лишь должны испытать ощущение, что эта безопасность существует. На второй чакре вы не можете достичь удовлетворения, а лишь должны поверить, что удовлетворение вам доступно. Это справедливо и для (чакр) власти, любви, созидания, интуиции и духовности. Вы должны знать сбалансированное состояние энергии и уметь слиться с ним.

Упражнение
Займите удобное положение. Представьте ситуацию, в которой вы полностью уравновешены. Прокрутите события перед мысленным взором. Вообразите ощущение гармонии. Теперь погрузитесь в это ощущение настолько, чтобы оно возникло в вас в данную секунду. Ощутите эмоции, связанные с ним. Вы только что прочувствовали чакру сердца.
Вы можете выполнить это упражнение для каждой из чакр тела и погрузиться в ощущение безопасности, власти, творчества и любое другое, тем самым вы активизируете чакру и испытываете энергетический поток проснувшейся чакры, а не пытаетесь достичь желаемых ощущений собственными усилиями. Такой подход требует веры и желания отдаться на волю пробуждаемой чакры. Поверьте мне, это стоит того! Вы должны верить в то, что гармония существует.
Энергетические градации, представляемые чакрами, - это тонкие различия вселенской жизненной силы. Та как заметить их довольно сложно, на первом уровне понимания вам нужно будет развить "сознание свидетеля", то есть "быть в мире, но вне мира". Это означает научиться находиться одновременно на двух уровнях сознания - полностью испытывать жизненное действие и в то же время наблюдать его со стороны. Это означает "быть свидетелем". Развитие "сознания свидетеля" поможет вам наблюдать себя в собственной жизни. Вы предназначены для гармоничной жизни, и если ваша жизнь до сих пор далека от гармонии, то вам следует найти средство превратить ее в наиболее естественную для вас. Наблюдайте за собой и отмечайте моменты приближения к равновесию. Проще говоря, вы должны выработать такой тип поведения, который наносит вам минимальный вред. Вам нужно суметь отстраниться от самого себя, анализировать ситуации с точки зрения постороннего. Чтобы испытать ощущение гармонии, позвольте себе оказаться правым.

1 чакра - Муладхара (корневая) Перспектива:

Это часть нашего существа боится Божественного единения и действует по законам джунглей: "Никому не доверяй!".
У человека есть среда, наиболее благоприятная для него. Попробуйте ее найти, почувствовать, как всё окружающее наполняет вас силой и энергией, в таком месте вы сможете слиться с вселенской энергией наиболее полно. Это могут быть горы, берег моря, сад…
Перспектива выживания
Мы должны преодолеть чувство одиночества, поверить в высшую действительность, только так мы сможем уравновесить первую чакру.
В жизни (общество, семья, друзья, коллеги…) мы постоянно проходим испытание на безопасность. Верим мы в собственное выживание или пребываем в постоянном страхе? Это и есть испытание. Страх ведет нас к усилению чувства одиночества, вера же, наоборот, к единению, к осознанию энергетического потока жизненной силы, который куда сильнее нашей личной энергетики. Мы должны преодолеть чувство одиночества, поверить в высшую действительность, только так мы сможем уравновесить первую чакру.
Перспектива первой чакры - это стремление к выживанию. Оно не зависит от того, уравновешена чакра или нет. Если да, то вы уже нашли то место, которое наилучшим образом способствует вашему физическому существованию. Вы живете естественно и принимаете милость природы, вам удалось научиться наслаждаться тем, что требуется для выживания. Ваша жизнь становится эффективной.

Неуравновешенное состояние первой чакры
Ощущение опасности - первый признак неуравновешенности первой чакры.
Если ваша чакра не уравновешена, то в вашем восприятии доминирует страх нехватки необходимого. В результате вы попадаете в замкнутый круг - чувствуете себя незащищенным и ведете жизнь жертвы, а следовательно, находите все новые и новые поводы для страха. До тех пор пока стремление к выживанию не будет уравновешено, вы не будете свободны и не сможете заняться другими чакрами. Это должно стать основным стимулом к уравновешиванию первой чакры. Только так вы сможете подняться к высшим уровням сознания.
Когда потребности первой чакры не уравновешены, вы смотрите на мир сквозь призму страха.
Внешняя неуравновешенность - отражение неуравновешенности внутренней. И это следует понимать буквально. Измените внутреннее ощущение энергии, и внешний мир последует за вами.

Упражнение
Для того, чтобы избавиться от чувства страха, неуверенности, отправьтесь на прогулку. Не для упражнения, а просто для общения с природой. Обратите внимание на жизнь, кипящую вокруг вас, и постарайтесь почувствовать, как жизненная сила пронизывает все сущее. У природы достаточно сил, чтобы наполнить жизнью все деревья, траву, животных и птиц, реки, горы, облака - словом, всё вокруг вас. И после этого почувствуйте, как та же сила пронизывает и вас. Придите к мысли, что это не вы живете жизнью, а жизнь живет вами! Осознайте, что это совсем не ваша сила заставляет ваше сердце биться, ваши легкие дышать, а кровь бежать по венам. Поймите, что есть сила, дающая вам жизнь, осознайте себя частью природы. И вот чувство страха уже покинуло вас.
Достижение уравновешенного сознания первой чакры
Сознание первой чакры почти что физическое. Оно поглощено поддержанием физической жизни, выживание - вот смысл сознания первой чакры. Можно назвать первую чакру животной, но следует помнить, что если мы не будем стараться выжить, то рассмотрение остальных чакр будет носить всего лишь умозрительный характер. Здоровое проявление уровня сознания первой чакры включает в себя ощущение безопасности, знание того, как правильно жить, ощущение взаимосвязи между телом и планетой, а также острое осознание инстинктов, защищающих наше существование.
Связь с землей должна пронизывать любые ваши действия, особенно те, которые действительно связаны с землей - садоводство, огородничество, туризм, прогулки босиком.
Упражнение
Для улучшения связи с землей можно мысленно представлять, что из стоп ног прорастают кони в землю, как у дерева. И по корням поднимается сила, мудрость и целительная энергия земли в область живота (в китайском цигун эта область называется Нижний Даньтянь, у японцев - Тандэн).

Средства для пробуждения первой чакры
Придите к пониманию, что ваши корни питаются той же жизненной силой, что и корни деревьев. Представьте себе красный цвет и ощутите, как его сила наполняет вас.

2 чакра - Свадхистхана
Цвет: оранжевый
Перспектива удовольствия

Упражнение
Вспомните ощущение удовлетворения, которое вы испытывали, но которое заставляло вас ощущать чувство вины. Вспомните объект наслаждения и снова испытайте все ощущения, но на этот раз полностью осознавая их. Как вы опишите ощущение этого опыта? Принесло ли оно вам наслаждение? Где сконцентрировано ощущение удовлетворения в вашем теле? Полностью осознайте испытанные вами ощущения. Вы, без сомнения, обнаружите, что ваша способность к наслаждению стала намного шире. Теперь вам нужно не так много, чтобы достичь огромного удовлетворения.
Например, в следующий раз, когда вы будете есть шоколадный торт (или что-то другое, что приносит вам удовольствие), отбросьте прочь все прежние мысли и сосредоточьтесь на получаемом вами удовольствии. Замедлите процесс, чтобы усилить ощущение наслаждения. Смакуйте каждый кусочек. Пусть аромат этого волшебного торта наполнит ваш рот, пусть каждый крохотный вкусовой сосочек вашего языка насладится сказочным вкусом. Пусть это ощущение доведет вас до экстаза. Не отбрасывайте ощущение наслаждения в прошлое и посмотрите, что произойдет потом. Вы ощутите настолько полное удовлетворение и наслаждение, что можете даже не доесть свой кусок! Так вы сможете добиться абсолютной полноты ощущения.

Неуравновешенное состояние второй чакры
Равновесие этой чакры позволяет вам полнее ощутить наслаждение, в то время как утрата равновесия ведет к лишению чувствительности и потере основных ценностей. Что же мешает вам уравновесить вторую чакру? Печальный опыт прошлого или циничная маска недоверия? Что бы это ни было, оно того не стоит.
Давайте попытаемся вернуться к состоянию равновесия, найдя повод к наслаждению и испытав это ощущение со всей полнотой, на которую способны. Ведь жизнь с уравновешенной второй чакрой приносит невыразимое наслаждение.
Единственным способом достичь равновесия является путь изнутри наружу. Вы должны сначала проанализировать себя, а не ждать, пока внешняя ситуация изменится.

Достижение уравновешенного уровня сознания второй чакры
Увлеченность природой, искусством, танцами, красотой в любом ее воплощении - вот средство для равновесия второй чакры.
Когда вы поднимаетесь на такой уровень сознания, ваши чувства оживают, вы ощущаете огромную потребность в созидательной деятельности. Она возникает из глубокого преклонения перед красотой и желания внести как можно больше наслаждения в собственную жизнь.
Уверенность в себе - второй важный признак равновесия. Она основывается на позитивном восприятии самого себя, ощущении уверенности в том, что вы можете привлечь к себе все, что вам необходимо. Это сознание возникает как внутреннее ощущение привлекательности, а следом и внешний магнетизм отражает эту внутреннюю уверенность.

Упражнение
Когда вас обнимают, или вы пробуете что-то чрезвычайно вкусное, или слушаете прекрасную музыку, или наслаждаетесь великолепным закатом, закройте на мгновение глаза и сконцентрируйтесь на чувстве удовлетворения, которое вы в этот момент испытываете. Ощутите, как каждая клеточка вашего тела наслаждается этим мгновением. Развивайте в себе чувство удовлетворения.
Когда поиск новых удовольствий уравновешен умением испытывать наслаждение в полной мере, жизнь превращается в бесконечную череду удовольствий.
Желание и способность ценить - вот две стороны второй чакры.
Способность ценить - высшая форма проявления сознания второй чакры. Вместо того чтобы концентрироваться на том, чего вы не имеете, вы учитесь наслаждаться доступным. Сознание фокусируется на сиюминутных ощущениях, а способность их оценить пронизывает все ваше существо. Только так можно насытить и уравновесить вторую чакру. Вы должны уметь наслаждаться любым чувственным опытом - музыкой, закатом, смехом ребенка, любовным объятием.
Когда вы научитесь уравновешивать второй уровень сознания, то сможете жить по законам магнетизма. Вы следуете за энергией, вы спокойны, потому что жизнь течет вокруг вас, вы никогда не окажетесь в пустоте. Спокойствие, вызванное ощущением того, что вы всегда способны получить наслаждение, придает жизни дополнительную динамику.
===

Средства для пробуждения второй чакры
В следующий раз, когда вам покажется, что краски жизни поблекли и ничто вас больше не радует, попытайтесь сознательно ощутить удовольствие. Я советую вам сделать себе теплую ванну с пеной, зажечь свечи, включить любимую музыку. Сконцентрируйтесь на наслаждении, испытываемом каждым вашим чувством. Почувствуйте, как каждая клеточка вашей кожи откликается на ласковое прикосновение теплой воды. Расслабьтесь, не думайте ни о чем, наслаждайтесь звуками любимой мелодии. Откройте глаза, посмотрите на пламя свечи, понаблюдайте за игрой света и тени на стенах. Забудьте о том, что вы должны что-то делать, отбросьте чувство вины, полностью отдайтесь наслаждению моментом. Почувствуйте, как ваше тело ощущает наслаждение, ощутите его безграничность.

Достижение уравновешенного уровня сознания третьей чакры

"Чтобы ваша жизнь была спокойной и гармоничной, откажитесь от необходимости быть правым" - вот прекрасное описание

4 чакра - Анахата
Цвет: зеленый (розовый)
Перспектива: любовь

"Путь сердца" - это соприкосновение с вечным источником любви. Это не стратегия жизни, не жизненный план, а чистая радость. Она позволяет вам жить своей жизнью, находясь на этом уровне сознания, и влиять на материальный мир.
Такой подход требует веры. Вы должны поверить в то, что, находясь в пространстве магнетической привлекательности, вы можете рассчитывать, что у вас будет счастливая и обеспеченная жизнь.
Чем сильнее вы любите, тем больше объектов и возможностей для любви возникает в вашей жизни. Это очень просто. "Ты получаешь лишь то, за что платишь" - такой подход лишает нас многих простых и доступных радостей жизни. Разбудить сердце - вот самая главная жизненная цель. Вам не придется платить или жертвовать чем-либо, чтобы добиться этого, потребуется только одно - вера. Вы должны верить в то, что жизнь не сломит вас, если вы снимете защиту. И все произойдет именно так: снимите защитную оболочку, чтобы поток жизни свободно омывал вас. И поверьте, что любовь - это главная движущая сила вселенной.
Три первые чакры связаны именно с сохранением этой уникальности, отделенности. С пробуждением четвертой чакры мы отстраняемся от уникальности и начинаем ощущать единство жизни.

Цель четвертой чакры - ощущение любви, личной и всеобщей. Вы должны ощутить если не любовь, то хотя бы гармоничную связь, которая стирает различия между вами и другими людьми. Только так можно удовлетворить сердечную чакру. Три низшие чакры оперируют с личной энергией, отделяют вас от других. Три высшие чакры - это коллективные аспекты "я", усиливающие связь с вселенской энергией. Сердечная чакра - это место, где встречаются персональный и коллективный аспекты вашего внутреннего "я", встречаются и отделяются друг от друга.
Сердце - связующая нить между эго и духом. Вы сможете ощутить жизненную силу низших, физических чакр одновременно с благодатью и вдохновением высших. Целостная сердечная чакра уравновешена как горизонтально, так и вертикально. Это настоящий центр вашего "я", место, где живет ваша душа.

Перспектива любви
Заглянув в мир сердца, вы обретете чувство всеобъемлющего спокойствия и поймете, что гармония - это естественное состояние, а не редкое счастье, как вы считали раньше. Теперь в случае нарушения гармонии, вызванной неуравновешенностью низших чакр, вы с легкостью сможете добиться вновь гармоничного состояния, потому что осознали свой путь! Вы знаете, что сконцентрированная жизнь приносит гораздо больше радости, и это знание толкает вас к достижению равновесия на всех уровнях. Вы становитесь все менее чувствительными к тому, что приводит к нарушению равновесия, и обретаете способность ощущать радость как таковую. И как всегда, события следуют за энергией, поэтому чем больше времени вы проводите в гармонии, тем более гармоничные ситуации возникают вокруг вас.

снова вернитесь к трем низшим чакрам и проверьте их состояние. Уравновешена ли ваша животная природа? Живете ли вы так, как вам следует (первая чакра)? Способны ли вы в полной мере наслаждаться каждым моментом жизни (вторая чакра)? Хватает ли у вас храбрости вступиться за собственны е убеждения (третья чакра)?

Достижение уравновешенного уровня сознания четвертой чакры

Всегда помните, что любовь - это самая мощная сила во вселенной.
А награда будет велика. Когда вы научитесь жить через четвертую чакру, ваша жизнь изменится самым кардинальным образом. Повсюду вас будут ждать лишь любовь и радость.

Как мы уже говорили раньше, переход от третьей чакры к четвертой очень труден и долог. От вас потребуется полностью изменить свое отношение к жизни - отказаться от чувства отделенности, уникальности. Ваши усилия будут вознаграждены сказочным ощущением: вы будете едины с другими людьми, тоже испытывающими это удивительное чувство - чувство жизни. Вы должны полностью пересмотреть подход к жизни и свое отношение к окружающим.
Любовное сознание разделяется на три уровня: личное, сострадательное и вселенское.

5 чакра - Вишудха
Цвет: голубой
Камни: целестин, аквамарин, хризопраз
Расположение: шея
Перспектива: созидание

Стоит вам лишь открыть пятую чакру, и вы научитесь правильно воспринимать собственную оригинальность, в какой бы форме она ни проявлялась. Первым шагом по направлению к своей подлинной природе может стать попытка открыть собственное "я" и отделить его от мнения о вас окружающих. Вы должны принять собственную уникальность.
Самым главным свойством пятой чакры является пробуждение вашего внутреннего голоса, способного сказать вам правду. Имеется в виду не ваш физический голос, но некое место внутри вас, откуда он исходит. Чтобы открыть свой подлинный голос, вы должны проанализировать все, во что вы раньше верили.
Пятая чакра управляется высшими ментальными сферами, которые включают в себя отделение и наблюдение, в результате чего вы получаете самое разнообразное представление о жизни, на основе которого можете сформировать собственную точку зрения. Экспериментируя с разными представлениями, вы начинаете осознавать влияние, оказываемое ими на ваше существование. Знакомясь с различными религиями и культурами, вы творчески воздействуете на свою жизнь, сознательно изменяя и расширяя круг своих убеждений. Это дает мощный толчок к познанию и выражению вашей уникальной истины.
Открыв пятую чакру, мы придаем мощное ускорение нашей внутренней энергии. Сначала это ускорение ощущается как некоторая нервозность, несдерживаемая тревожность, заставляющая нас волноваться и анализировать собственную жизнь.

Достижение уравновешенного уровня сознания пятой чакры
Упражнение
Чтобы достичь равновесия, сконцентрируйте внимание на своем дыхании, так как именно через него к вам поступает энергия. Сфокусируйтесь на глубине дыхания, постарайтесь сделать его еще глубже и медленнее. Вы ощутите, что ваша тревожность исчезает. Вы погружаетесь в состояние покоя и умиротворенности.
Так как пятая чакра располагается в области шеи, то она прочно связана с вербальным самовыражением. Высказывание истины - вот ключевое действие этой чакры. Чтобы уравновесить этот уровень сознания, вы должны быть всегда готовы высказать свое мнение, даже если оно противоречит мнению окружающих. Вас не должно волновать, совпадает ли ваше мнение с общепринятым, будет ли оно принято окружающими. Слишком большое значение, придаваемое мнениям окружающих, ограничивает истинное выражение пятой чакры.
Высшее проявление интегрированной пятой чакры - это свободное, независимое мышление, которое осознает себя и не боится противоречий. Оно выше оборонительной позиции, а потому открыто и способно воспринять любую идею, приходящую извне.

Средства для пробуждения
Вдохните через пятую чакру, а затем дайте своему творчеству свободу, не пытаясь повлиять на его проявление.

6 чакра - Аджна
Цвет: синий
Камни: флюорит, индиговый турмалин
Расположение: лоб, точка межбровья
Перспектива: стремление к трансцендентальности

Стремление понять магию и смысл жизни, приводит вас к желанию ощутить трансцендентальную реальность, скрытую за реальностью повседневной, а следовательно, и к пробуждению шестой чакры. Воображение - двигатель трансцендентальности.
Это мир образов, возникающих из наших мыслей. Пятая чакра оперирует с ментальными идеями, в то время как шестая взаимодействует с образами и осознанием мощной жизненной силы, частью которой вы являетесь. На высшем уровне мы можем вдохновенно слиться с Богом через любую форму духовной практики.

Шестая чакра ведет нас в мир, который лежит вне реальности, ограниченной нашими чувствами. Это странствие требует духовной зрелости и творческой дисциплины, для того чтобы уравновесить шестую чакру. Магический волшебный мир, лежащий вне чувственной реальности, открыт сумасшедшим и мистикам. Ведет ли вас воображение к вере или страху, вдохновению или заблуждениям - это зависит только от вас и от вашей самодисциплины.
Если вы смогли стать свидетелем собственной жизни, значит, вы сделали первый шаг к развитию духовной воли.
Вы должны дисциплинировать волю, чтобы направлять внимание в нужное вам русло. Пробуждение энергетического сознания требует, чтобы вы доверяли тому, что произойдет, когда вы направите свою энергию в нужном направлении.

Знание шестой чакры проявляется как ощущение, если ваш текущий и истинный путь совпадают. Когда вы следуете верным путем, вы ощущаете эластичное напряжение тонких магнетических течений духовного пути. Вы обретаете новое видение, способность к интерпретации знаков, встречающихся на пути, пониманию посланий мощной жизненной силы. Когда выбор сделан, вы почувствуете, есть ли подобная эластичная связь или ее нет. И это ощущение подскажет вам, был ли ваш выбор сделан верно.

Вам нужно избавиться от энергии страха и превратить ее в сияющий свет веры.
Другой основной характеристикой этого уровня сознания является осознание гигантской реальности, откуда вы черпаете энергию. Дао, или Путь в восточном мистицизме, изображаемый в виде реки жизни, частью которой мы все являемся, становится ощутимой реальностью. Вера в эту реальность полностью меняет систему убеждений, сформированных на уровнях низших чакр. На шестом уровне вера становится чувственным опытом. Вы обретаете способность воспринять действие Бога и слиться с этим действием.

Перспектива трансцендентальности

Восприятие жизни с точки зрения шестой чакры позволяет вам ощутить гигантскую реальность, проявляющуюся вне вашей личной воли. Вы чувствуете течение огромной жизненной силы. Большинство духовных традиций подталкивает вас к развитию перспективы шестой чакры. Христианские мистики называют шестую чакру "свидетелем", Кришнамурти - "отстраненным наблюдателем", буддисты - "вниманием". Вы развиваете такое состояние сознания, на котором можете наблюдать за самим собой даже во время действия, - вы и вовлечены и осознаете свою вовлеченность одновременно.
Жизненная перспектива прекрасно описывается путем Дао. Жизнь - это поток жизненной силы, частью которого мы все являемся. Когда вы начинаете ощущать взаимодействие между личной и вселенской жизненной силой, ваша вера укрепляется. Путь Дао невидим, но совершенно отчетливо ощутим, если только вы правильно настроены. Постепенно сливаясь с ним, вы чувствуете, как жизнь начинает двигаться вперед абсолютно без всяких усилий с вашей стороны, как будто вас несет некое невидимое течение.

Когда вы следуете пути Дао, вы осознаете путь "действия без усилий". Иными словами, "ничего не делая, вы не оставите ничего несделанным". С точки зрения личности эта фраза не имеет никакого смысла. Перспектива шестой чакры позволяет вам осуществлять деятельность, не производя никаких действий. Вы способны взаимодействовать с задачей, которая осуществляется через вас, а не прилагать личную волю для воздействия на ситуацию. Это тонкое различие и определяет сущность "действия без усилий".

Неуравновешенное состояние шестой чакры
Если вы сознаете, что находитесь в неуравновешенном состоянии, то обратите свое внимание на то место внутри себя, откуда исходит это знание. О, посмотрите-ка, вы больше не охвачены страхом! Если вы сумели стать свидетелем, то это произойдет совершенно естественно.

Достижение уравновешенного уровня сознания шестой чакры
В таком состоянии сознания вы ощущаете благодать узнавания Божественного совершенства во всех жизненных проявлениях. Вы становитесь частью сознания матери-Земли. Вы находитесь в соприкосновении с Дао и способны ощутить все его течения и слиться с ними. Гармония с возвышенным восприятием жизни привносит в вашу жизнь облегчение и наслаждение. Вы стали способны ощущать движение энергии до того, как оно проявится в действительности.
Работа по достижению такого состояния весьма продолжительна, кропотлива и трудна. Сначала вы должны развить в себе "сознание свидетеля", чтобы объективно наблюдать за взаимодействием с окружающими.
Если вам удалось уравновесить шестую чакру, то вы осознаете поток реальности, а сумев слиться с ним, развиваете собственную интуицию. Вы готовы приспосабливаться к ситуациям, которые находятся вне вашего контроля. Одно лишь знание того, сколько жизненных событий находится вне нашего контроля, является свидетельством жизненной силы, существующей вне личности. Вы должны поверить, что слиться с этой силой - ваше главное предназначение.
Ваши потребности удовлетворяются без малейших усилий с вашей стороны, вам остается лишь полностью погрузиться в осознание жизненной силы, существующей вокруг вас. Вера основывается не на убеждениях, она исходит из опыта.
Духовная практика того или иного типа требуется для того, чтобы направлять внимание на трансцендентальное и возвышенное восприятие жизни. Этот процесс становится настолько захватывающим, что многие изменяют стиль жизни, чтобы постоянно испытывать слияние с Богом.
Научившись находиться в равновесии на этом уровне сознания, вы становитесь провидцем. Вы начинаете понимать то, что не высказывается словами, вы мыслите образами, картинами, интуицией. Вас направляет высший голос. Жизнь, проходящая в покое и умиротворенности, - вот суть вашего учения.

7 чакра - Сахасрара
Цвет: фиолетовый или белый
Камень: прозрачный кварц
Расположение: верхняя точка головы
Перспектива: духовность

Седьмая чакра, чакра венца представляет собой чистую, незамутненную космическую энергию. Желание ощутить Бога хотя бы в том виде, который вам доступен, - доминирующее стремление седьмой чакры. вы должны полностью отдаться на волю Божественного промысла. На этом уровне мы уже не удовлетворяемся знанием духовной жизни, а стремимся слиться с Богом.
Эта чакра, инициирующая процесс получения энергии, является одновременно и чакрой, завершающей процесс эволюции. Энергия, полученная от вселенной, чтобы одушевить ваше существование, теперь возвращается через единение личного опыта с коллективным. Это ваш подарок вселенной - энергетика вашего существа.
Когда вы переходите на этот уровень сознания, вся жизнь воспринимается вами как духовный опыт. Вы видите, как Бог улыбается вам отовсюду. Ваша жизнь проходит под знаком поклонения тому, что вы ощущаете в каждом священном измерении любого жизненного опыта.

Перспектива духовности
Это полное единение. Установить уравновешенное состояние сознания на этом высшем уровне большинству из нас удается лишь изредка. И всего лишь немногим избранным за всю историю человечества удалось достичь такого состояния надолго. Это уже ангельский уровень. Люди, достигшие его, полностью посвятили свое сознание Божеству. Для большинства из нас это экстремальный, вершинный опыт внезапного полного сознания. Это все равно что смотреть на жизнь глазами самого Бога.
Если ваше восприятие наполняет вас страхом, то вы тотчас опускаетесь на уровень низших чакр, где сможете почувствовать себя в безопасности.Остаться на высшем уровне - нелегкая задача.

Неуравновешенное состояние седьмой чакры
Нарушение равновесия на этом уровне может привести к конфронтации со стражами последних врат, то есть воплощениями ваших страхов, сущностями, стремящимися поглотить вас. Хотя с точки зрения реального мира они всего лишь фантомы, призраки, но для человека, вступившего в конфронтацию с этими энергиями, очень реальны. Самым лучшим средством защиты в странствиях по зонам страха на уровне седьмой чакры могут служить священные тексты различных верований. "Бхагавадгита" и множество других книг - прекрасная возможность привести ваше внутреннее "я" к единству с высшим духовным уровнем.
Другое нарушение равновесия этого уровня можно назвать менталитетом "списка покупок". Ваше эго утверждает, что знает о том, что вам нужно, больше, чем Бог. Вместо того чтобы полностью отдаться течению вашей жизни, вы пытаетесь направить его. В результате вы лишаетесь того волшебства, которое могло бы случиться с вами, если бы вы полностью отдались на волю провидения.
Простая мантра: "Иди и иди к Богу (Богине)" - замечательное средство!
На первом этапе такая своеобразная "подзарядка" жизни необходима. Если человек поднимается на высшие уровни сознания, контроль над его жизнью переходит к Божественному промыслу. Сначала обретите свое подлинное "я", а затем полностью отдайтесь на волю высшей жизненной силы, чтобы обрести себя вновь в слиянии с Богом.

Достижение уравновешенного уровня сознания седьмой чакры
Уровень сознания седьмой чакры правильнее было бы назвать священным. Вы полностью отдаетесь на волю Высшего провидения, и вся ваша жизнь проистекает в соответствии с Божественной волей. Чтобы достичь уровня сознания седьмой чакры, вы должны полностью подчиниться Высшей силе. У вас не должно оставаться никаких вопросов относительно вашего пути; вы им живете - причем постоянно. Вы пребываете в этом мире, но не принадлежите ему, потому что ваше сознание находится на Божественном уровне.
Такое сконцентрированное внимание всегда приносит свои плоды - ведь вам приходится все больше и больше времени проводить на уровне Божественного сознания.
Отказываясь от самого себя, вы отказываетесь от части Божественного творения, что в корне противоречит основному принципу седьмого уровня. Вы не можете уравновесить этот уровень сознания, жертвуя собой. Слиться с седьмым центром означает допустить полную интеграцию и усиление всех чакр. Эго, душа и дух на этом уровне полностью едины и живы.
Вы должны поверить, что за страхом существует иная реальность.
За страхом лежит свобода. Без ограничений, накладываемых страхом, человек свободен ощутить и осознать вселенскую жизненную энергию, пронизывающую все сущее на протяжении всех времен. Такой подход несет освобождение, а затем и подлинную свободу - свободу от ограниченного восприятия реальности.
Вы понимаете, что в вашем распоряжении все время мира, которого вполне хватит на все, что нужно сделать. Время становится вашим союзником и другом, а не врагом. Вы учитесь ценить мгновение. И обретаете терпение.

Возникает не просто вера в существование реальности вне страха, а непосредственное ощущение. Осознавая подлинность такого ощущения, вы способны серьезно изменить свое отношение к жизни.

[соня]

В прежней подборке выписок предпослала ветке Практики Тантры такое вступление:

Здесь предполагается представить выписки из литературы связанной с практиками класса Тантры, иначе известными как "творческая визуализация".
Тем, кто будет заниматься подобными практиками, разумно будет начитывать их самим, или попросить сделать это человека с импонирующим вам голосом.
Мне повезло: одному доброму знакомому так нравятся мои выписки, что он начитывает некоторые из них для своей повседневной практики. я же могу пользоваться его записями - для своей.

И вообще: шравана, "держание ума в учении", нахождение способов изыскивать возможность погружать свой ум в то, что хочется, - один из важнейших компонентов духовной жизни. Даже когда нет возможности для полной сосредоточенности, загрузить ваше аудиоустройство избранными отрывками из духовной литературы, - великое подспорье.
(Христиане могут записывать церковное пение, начитывать акафисты, избранные места Писания, проповедей, духовных книг и тому подобное).

Хорошо бы даже создать такую "народную аудиобиблиотеку": там можно было бы делиться вашими прочтениями любимых стихов, детских сказок, не имеющейся в доступных аудиозаписях литературой, собственным вашим творчеством, и т.п.
Да и существующие аудиозаписи часто по разным причинам совершенно неудовлетворительны и многим захочется заменить или пополнить их своими.

Хочу начать с замечательной практики Хадассы Робертс – Спиральная очистка.

Спиральная очистка – небольшая, но важная часть информации, содержащейся в полной версии Техники Балансировки электро-магнитного поля. Основной паттерн этого упражнения впервые был записан долгожительницей, ученым-метафизиком Хадассой Робертс. Это упражнение стало энергетическим инструментом, открывшим и подготовившим поле для всего приходящего! В 1996 году, когда Хадасса совершила переход, ей было сто лет. За прошедшие десятилетия упражнение еще больше развилось, но сохранило основной паттерн. В своей современной форме “Спиральная очистка” помогает подготовить энергию тела к более мощному заряду, который сейчас мы способны удерживать и использовать в повседневной жизни. Упражнение можно читать медленно. Но как только вы с ним освоитесь, вы можете двигаться так быстро, как вам нравится. Вы можете просто визуализировать энергетические паттерны, читая вслух пункты с первого по двенадцатый.
В целом, очень полезная медитация и методика для отдыха, восстановления сил, развития организма и личности.

Аудиозапись -
http://audio.e-puzzle.ru/page.php?id=63
Полностью - тут:
http://www.aurastudia.ru/rec5.html

Хадасса Робертс – Спиральная очистка

Техника Балансировки Электро-магнитного поля



1 – Золотой Скелет
Ощутите, почувствуйте, представьте или подумайте о золотой энергии, вращающейся по часовой стрелке под вашими ногами. Позвольте этой энергии пропитать Ваши ступни. Минеральный состав костей делает скелет хорошим проводником этой тонкой энергии. Теперь, косточка за косточкой, направьте золотую энергию по всему скелету. Поднимайте ее вверх по косточкам пальцев ног, по всем костям стопы, по лодыжкам, вверх к коленным чашечкам и по костям бедер. Теперь направьте энергию вниз к копчику, затем вверх по крестцу и далее по позвоночнику.

Искупайте в золотой энергии каждый позвонок. Поднимите поток энергии к костям лопаток и плеч, затем вниз по костям груди и вокруг ребер. Направьте золотую энергию вниз по костям рук к ладоням и ко всем маленьким косточкам кистей и пальцев. Теперь направьте свое внимание и энергию по костям вверх к шее, вокруг челюстей, через зубы и скулы. Пропустите ее через весь череп. Только что вы искупали Ваш скелет в золотой энергии. Позвольте прийти ощущению, что кости вашего тела излучают золотую энергию. Глубоко дышите и расслабьтесь.





2 – Золотой мозг
Переместите внимание внутрь своего священного мозга и выразите намерение, чтобы мозг впитал эту энергию. Начните с коры головного мозга, с серого вещества, покрывающего верх мозга. Прямо под серым находится белое вещество – самая большая часть мозга. Позвольте белому веществу как губка впитать золотую энергию. Ваше сознание сбалансирует “ощущение” золотой энергии в обоих полушариях. Одна из функций белого вещества – помощь во всех экстрасенсорных восприятиях.

Сфокусируйте внимание чуть выше бровей и на дюйм вглубь. Здесь вы обнаружите гипофиз – маленькую железу грушевидной формы.
Направьте золотую энергию так, чтобы она полностью окружила эту маленькую железу, затем выразите намерение, чтобы энергия полностью впиталась. Проводя энергию через гипофиз, выразите намерение активировать гормональные изменения в теле так, как это уместно для совершения следующего эволюционного шага.
Гипофиз – первая точка контакта, энергетически связанная с шишковидной железой.

Теперь переместите внимание в центр мозга. Этой области иногда приписывают нахождение священной полости. Здесь вы обнаружите шишковидную железу; это маленькая железа в форме фасолины. Направьте энергию так, чтобы она окружила шишковидную железу, и выразите намерение, чтобы в нее впиталось столько золотой энергии, сколько возможно. Также, в этой области мозга вы найдете гипоталамус и таламус.

Таламус - орган веерообразной формы, состоящий из серого вещества, покрытого белым веществом. Два отдела таламуса расположены в двух полушариях мозга. Таламус отвечает за силу визуализации, которую вы используете прямо сейчас. Визуализируйте или представьте, как таламус излучает золотую энергию в виде золотой бабочки! Выразите намерение усилить выражение своей священной природы.

Переместите свое внимание в заднюю часть головы; сфокусируйтесь на основании мозга. Здесь находится яйцевидной формы орган, называемый варолиев мозг. Представьте, как этот орган, варолиев мозг, весь сияет золотым светом. И наконец, сильным намерением направьте золотую энергию вниз по позвоночнику. Вы только что придали энергию своему мозгу. Глубоко дышите и расслабьтесь.




3 – Эндокринная система
Теперь перефокусируйте внимание и начинайте направлять золотую энергию вниз через эндокринную систему. Сначала сфокусируйте золотую энергию в паращитовидной и щитовидной железах в нижней части горла. Выразите намерение, чтобы золотая энергия вливалась и полностью впитывалась в эти железы.

Выше сердечного центра, под грудиной, находится тимус (вилочковая железа). Энергетический центр, связанный с тимусом, называется высшим сердечным центром. Эта железа и энергия этой области – важная точка зарождения излучения золотой энергии в физическом теле. Усиление излучающейся из сердечного центра энергии – один из ключей к сильному выражению нашей электрической духовной природы. Усиливая способность выражать электрическую энергию, мы можем ускорить процесс исцеления, когда тело вышло из равновесия. В наших интересах стимулировать эту область. Направьте золотую энергию так, чтобы она окружила тимус и полностью в него впиталась. Усильте свое намерение; тимус наполняется золотой энергией и достигает такого состояния, когда излучение золотой энергии проникнет в каждую клеточку всей области сердца. Визуализируйте, как вся сердечная область излучает золотое сияние!

Переместите внимание на сердечную мышцу. Сердце не является частью эндокринной системы. Однако, перикард – мешочек, окружающий сердце, - может наполняться несколькими драгоценными каплями гормональной жидкости. Эта жидкость внесет свой вклад в усиление излучения сердечной энергии. Выразите намерение заполнить сердце золотой энергией эволюции и любви.

Слева от пупка находится поджелудочная железа. Стимулируя этот орган золотой энергией, выразите намерение усилить свою способность продолжать переваривать и усваивать энергетические изменения, происходящие внутри всей вашей сущности.

Теперь направьте внимание в нижнюю часть спины, на надпочечники. Надпочечники расположены выше почек. Воспользуйтесь золотым светом и выразите намерение полностью восстановить надпочечники.

Переместите свое внимание немного вниз – на половые железы: яички. Удерживайте золотой свет в этой части тела. Просветление возможно в каждой клеточке вашего тела, включая клеточки ниже талии.
Направьте энергию вниз, через бедра, ляжки, лодыжки и ступни ног. Сейчас физическое тело пропитано энергией. Глубоко дышите и расслабьтесь.

4 – Энергия вокруг ног
Сейчас энергия кружится вокруг ног по часовой стрелке и создает сильный заземляющий эффект. Укрепите заземляющий эффект пониманием того, как важно иметь глубокую взаимосвязь с энергией земли. Такое священное заземление вносит свой вклад в способность удерживать более высокие энергии, доступные нам сейчас. Частота вибрации меняется; она начинает мягко подниматься по энергетическому полю в виде концентрированного золотого луча света и энергии. Мы будем направлять этот золотой луч через каждую энергетическую чакру, связанную с системой желез. Когда через энергетические чакры ног вы начинаете направлять энергию вверх к основанию позвоночника, иногда изменение энергии может ощущаться как изменение температуры или покалывание.




5 – Основной центр
Переместите внимание на основание позвоночника. Почувствуйте, ощутите, или представьте сияющую сферу красной жизненной энергии. Когда золотой луч мягко входит в эту сферу, начинает формироваться и излучаться во всех направлениях красивый паттерн в виде вспышек золотых звездочек. Выразите намерение благословить, укрепить и сбалансировать энергетический центр основания позвоночника. Поступая так, вы создаете священные основы своей сущности, необходимые, пока вы продолжаете интегрировать энергию своей божественной природы. Луч золотого света поднимается в следующий энергетический центр – сексуально - творческий.

6 – Творчески - сексуальный центр
Пока луч золотой энергии поднимается к сексуально-творческому центру, сфокусируйте внимание на оранжевой сфере творчества. Из нее золотой свет тоже излучается в виде золотых звездочек. Выразите намерение заботиться о том, как вы выражаете свою сексуальную энергию. Сексуальная энергия – часть жизненной силы и может быть направлена на помощь эволюции. Также, эта область – средоточие вашего творчества. Направьте поток этой энергии на поддержку усилий сотворчества в своей жизни. Выразите намерение благословить, укрепить и сбалансировать этот центр. Дышите.

7 – Центр солнечного сплетения
Луч золотой энергии движется вверх. Направьте золотую энергию в желтую сферу солнечного сплетения. Пока золотая энергия резонирует с этой областью, вы можете ощущать, чувствовать, или представлять паттерн, похожий на подсолнух. Помните, что солнечное сплетение также известно как местонахождение подсознания; и все грани образа сверкающего подсолнуха являются напоминанием обо всех ваших собственных гранях. Глубоко дышите и позвольте себе просто быть!

8 – Сердечный центр и высшее сердце
Теперь направьте свое внимание и золотой луч энергии выше - в красивый зеленый изумруд сердечного центра. Почувствуйте, как энергия вспыхивает красивым калейдоскопом золотой и зеленой энергии, пульсируя в виде сложных паттернов. Каждый из нас хранит в своем сердце уникальный кусочек Творца, и все вместе мы сотворяем Одно. Переместите внимание выше сердца – в область тимуса. Эту область мы называем областью высшего сердца. Здесь вы обнаружите концентрацию золотого света. Выразите намерение усилить золотой свет. Пока сердечная энергия разворачивается в виде уникального светового паттерна, вы можете почувствовать тепло и полноту своего сердца. Почувствовав или ощутив равновесие, сначала подпитайте любовью себя, затем излучайте ее вовне.

9 – Горловой центр
Пока энергия любви продолжает излучаться вовне, направьте золотой луч вверх – в голубизну горлового центра. Этот центр – особые ворота; это место, где соединяется энергия “как наверху, так и внизу” и переводится в пригодную к употреблению силу. Это центр выражения вашего кусочка истины. Помните о силе сказанного слова. Позвольте энергии отточить то, как вы выражаете себя в мире. Работая с энергией в горловом центре, вы можете медленно поворачивать голову из стороны в сторону. Вы почти закончили это упражнение. Сделайте глубокий вдох и перефокусируйте свое внимание.

10 – Третий глаз
Теперь сконцентрируйтесь и направьте луч золотой энергии вверх – в центр мозга. Между шишковидной железой в центре мозга и гипофизом ближе к центру лба находится область, известная как третий глаз. Энергия здесь цвета индиго. Когда золотой луч мягко проходит и излучается в этом величественном центре, световые паттерны похожи на многогранный драгоценный камень. Выразите намерение углубить мудрость и усилить понимание. Вы можете подумать о том, что значит “думать сердцем и ощущать умом”. Также эта область ассоциируется с телепатией, и шестым чувством, которое сейчас мы развиваем с увеличенной скоростью.

11 – Коронный центр
Направляя золотой луч в коронный центр, перефокусируйте и усильте свое внимание. Когда золотая энергия мягко закручивается вокруг макушки головы, формируется уникальный паттерн света – нимб. Это энергетический паттерн объединения. Золотая энергия человеческой природы сливается с чистотой божественной природы.

12 – Удерживание и высвобождение
Теперь глубоко вдохните через нос и на минуту задержите дыхание. Позвольте энергии нарастать. С сильным намерением выдохните через рот. Выдыхая, визуализируйте фонтан цветной энергии, поднимающийся из головы и спирально падающий вниз вокруг и через все ваше существо. Это движение укрепляет вашу личную решетку и углубляет связь с энергией земли. Несколько минут наслаждайтесь этим ощущением. Вы можете почувствовать ощущение дома.

[соня]

Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро

Сегодня наступает новая эра — время, когда ученые, особенно физики, заново открывают реальность.
Все больше и больше явлений, которые ранее казались "странными и необычными" сегодня становятся предметом научного исследования. Сейчас пришло время для возникновения новой науки, которая займется исследованием ранее скрытой универсальной энергии и способности людей получать к ней прямой доступ. Пионером этой науки стала Пэгги Феникс Даброу.

(существенным элементом этой книги являются приводимые иллюстрации)

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1520





Пеги Феникс Дабро - Элегантное обретение силы. Эволюция сознания

Профессор Тиллер подводит нас к следующему пониманию:

“Единственный способ желаемого преобразования в индивидуумах и обществах заключается в энерго-полевых взаимодействиях человека” [5].

Он объясняет, что такое преобразование принесет пользу, поскольку все мы связаны с энергией космического источника, и непосредственно из этой энергии мы уникально строим паттерны своих энергетических полей.
Мы обладаем внутренними механизмами преобразовывать космическую энергию в паттерны, становящиеся энергетической подписью того, кем и чем мы являемся. Эти паттерны излучаются вовне. Когда, в результате расширения сознания, наши паттерны качественно эволюционируют, это оказывает положительный эффект на окружающих.

Поскольку мы ощущаем на себе влияния изменения и работаем над тем, чтобы приспособить и адаптировать свои внутренние механизмы и цепи, Профессор Тиллер предлагает содержащее надежду ободрение. Поднимая индивидуальное сознание, мы расширяем спектр излучения, и “в таком случае каждый может оказывать некоторое влияние на преобразование масс своими личными полями излучения”


ВАЖНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
Путь преобразования несет в себе обещание перемен на клеточном уровне, включая ДНК. Очевидность этого обсуждалась на примере ДЕТЕЙ ИНДИГО.

ЧТО ТАКОЕ РЕАЛЬНОСТЬ?
Человеческая эволюция характеризуется “открытием” существования “новых” измерений и схем настройки нашей энергетической динамики. Растущее осознание включает в себя понимание того, что мы можем сознательно изменять свои внутренние архитектурные динамики. Поступая так, мы расширяем вовне свой угол зрения, чтобы вместить еще большую часть творения.

Разум, материя и намерение

Законы математики, имеющие какое-либо
отношение к реальному миру, ненадежны.
А надежные математические законы не
имеют отношения к реальному миру.

Альберт Эйнштейн

Разум присутствует в каждой точке пространства
и может действовать посредством силы мысли.

Никола Тесла. Стена света

Каждый из нас – отражение Бесконечности. Тогда, как мы начинаем определять структуру того, что назвали бы динамикой человека – структуру и суть человеческого существа?

Как человеческие существа, все мы являемся частью целого, которое внешне воспринимаем как Вселенную. И все же, скованность и ограничения наших обычных систем восприятия вводят в заблуждение и заставляют верить, что мы разделены. Мы воспринимаем себя отделенными не только от других человеческих существ, но и видим себя отличающимися от всех разумных жизненных форм. Как существа в физической осязаемой реальности, мы чувствуем, что жизненный опыт – серия линейных событий. Мы загнали себя в ловушку, представляя, что пространство и время – единственные координаты, в которых мы можем определять свое существование. Однако, благодаря оптической иллюзии, созданной пространством и временем, мы не можем поддерживать ощущение себя (индивидуальности) в меняющемся мире.

Эта глава, и, конечно, все элементы этой книги рассказывает о новой парадигме в науке. В новой парадигме концепция многомерности играет превалирующую роль в объяснении открытых явлений, которые мы наблюдаем в трехмерном мире. Различные научные теории, обсуждаемые в этой и последующих главах, являются также фундаментом, который поможет читателю лучше понять принципы, лежащие в основе Техники Балансировки ЭМП.

Мы разделяем точку зрения, что как человеческие существа, мы не только многомерны, но и активно функционируем как многомерные существа во всех своих взаимодействиях, особенно относящихся к нашей сути как электромагнитных существ.
С перспективы более высокого уровня мы можем открывать новые возможности при “рисовании” расширяющейся картины реальности. Рисуя такую картину, мы вносим свой вклад в парадигму сдвига - в волнующее изменение способа, каким мы видим наш мир. Коллективно мы создаем новую парадигму. В ней странное, таинственное, паранормальное и неразрешимое становятся разрешимым

Прошли те дни, когда элементарные частицы рассматривались просто как неодушевленные объекты! Наблюдалось, что они проявляют органический разум. Индивидуально и коллективно в виде систем эти частицы продемонстрировали, что действительно обладают осознанием внешней окружающей среды. Когда мы за ними наблюдали, скопления электронов демонстрировали, что на их скоординированное движение может влиять информация из внешнего мира. Образно говоря, эти частицы осведомлены [3]. Они могут настраиваться или резонировать и отвечать на полученную информацию – информацию, как мы сейчас понимаем, передаваемую посредством движения формы!

Тело человека испускает фотоны – биофотоны – из ДНК
Чем сильнее заряжено электромагнитное поле, тем активнее идет обмен информацией! Именно информация, извлекаемая из наших развивающихся электро-магнитных структур, позволяет расширяющееся осознание. Конечно, именно электромагнитное поле обеспечивает организацию – структуру и форму – вещества, которое мы называем материей. Без электромагнитного поля не было бы ни материализации, ни проявления “плотных” объектов. Чем сильнее заряжено электромагнитное поле, тем активнее идет обмен информацией! Именно информация, извлекаемая из наших развивающихся электро-магнитных структур, позволяет расширяющееся осознание. Конечно, именно электромагнитное поле обеспечивает организацию – структуру и форму – вещества, которое мы называем материей. Без электромагнитного поля не было бы ни материализации, ни проявления “плотных” объектов.
Думается, в конце концов мы поймем, что свет несет паттерны, впечатанные Сознанием!

с помощью гиперполевой структуры многомерной сущности, которую мы называем светом, мы обнаружим, что свет связан с полем мышления человеческого существа!

МНОГОМЕРНОСТЬ МНОГОГРАННА

Скажем, если рассматривать время – все прошлое, настоящее и будущее - как существующее одновременно, то наши жизни протекают в параллельных реальностях одновременно. Разделение этих жизней совершается только в нашей концепции времени и в ограничениях сознательного осознания. Проживания отдельных “жизней” остаются каким-то образом связанными благодаря общей нити, связывающей и соединяющей нас с центральным ядром нашей сущности – то есть духовной сущности.

Представление, что измерения похожи на слои, скорее линейное. Например, представьте пространство, в котором вы способны настраиваться на различные радиостанции на “воздушных волнах”. Каждое радиовещание находится в одном и том же “пространстве”. Поворотом переключателя радио-настройки вы можете выбрать другую станцию. Добавьте большее количество станций радио-вещания, и сигналы просто прибавятся к существующему пространству.

Теоретически вы могли бы прибавлять виртуально бесконечное количество радиостанций, и все они заняли бы одно и то же “пространство”. Расширяя способность радиоприемника, вы смогли бы увеличить динамическую полосу своего восприятия, чтобы включить в нее больше “станций”. Заметьте, что в “пространстве” радиотрансляционные сигна-лы просто скапливаются друг на друге. Характеристика гиперпространства – способность содержать больше, чем одну вещь в одном и том же “пространстве”. Теоретически вы могли бы прибавлять виртуально бесконечное количество радиостанций, и все они заняли бы одно и то же “пространство”. Расширяя способность радиоприемника, вы смогли бы увеличить динамическую полосу своего восприятия, чтобы включить в нее больше “станций”. Заметьте, что в “пространстве” радиотрансляционные сигналы просто скапливаются друг на друге. Характеристика гиперпространства – способность содержать больше, чем одну вещь в одном и том же “пространстве”.

Следовательно, “пространство” радиовещания – гиперпространство! Все радиосигналы находятся в одном пространстве, но отделены друг от друга характеристиками частот, фаз или амплитуды. Каждая отличающаяся характеристика – новое “измерение” для существования вибрационного паттерна. Каждый сигнал требует конкретной схемы настройки. Органы чувств человека функционируют в рамках ограниченных вибрационных диапазонов.

Единственный способ получить доступ к измерению заключается в уместном механизме настройки. Ограниченный механизм настройки целиком и полностью не осознает существование вокруг себя другого “измерения”, даже если это измерение полностью погружено в то же самое гиперпространство. Эволюция человека характеризуется “открытием” существования “новых” измерений и схем настройки в своей энергетической динамике.

Например, слышимый звук лежит в пределах приблизительно от 20 герц до 20 килогерц (20 – 20000 герц или “колебаний в секунду”). Зрение находится в пределах видимых волн света. Такие системы настройки накладывают ограничения, и реальность намного больше того, что регистрируется физическими чувствами. В этом смысле, мы могли бы сказать: физические чувства ограничивают наше знание о мириадах окружающих нас измерений. Эти измерения существуют как элементы творения и доступны изнутри нашей многомерной конфигурации. Расширяющееся осознание включает в себя постижение того, что мы можем сознательно изменять свои внутренние архитектурные динамики. Делая это, мы расширяем угол зрения вовне, чтобы вместить больший кусок творения.
Например, слышимый звук лежит в пределах приблизительно от 20 герц до 20 килогерц (20 – 20000 герц или “колебаний в секунду”). Зрение находится в пределах видимых волн света. Такие системы настройки накладывают ограничения, и реальность намного больше того, что регистрируется физическими чувствами. В этом смысле, мы могли бы сказать: физические чувства ограничивают наше знание о мириадах окружающих нас измерений. Эти измерения существуют как элементы творения и доступны изнутри нашей многомерной конфигурации. Расширяющееся осознание включает в себя постижение того, что мы можем сознательно изменять свои внутренние архитектурные динамики. Делая это, мы расширяем угол зрения вовне, чтобы вместить больший кусок творения.

Например, невозможно увидеть то, что находится за углом, но с точки зрения гиперпространства, мы можем выйти за пределы этого ограничения.

СОЗНАНИЕ И МЫСЛЬ ФОКУСИРУЮТ ЭНЕРГИЮ
Согласно модели профессора Тиллера, карты потенциала хранятся в узловых точках. Именно здесь происходит преобразование сознания в энергии. Такие узловые точки становятся фокусом наших мыслей – наших намерений. По существу, они являются местонахождениями сети узлов разума. Энергия мысли приводит в действие обширный потенциал энергии, хранящейся в нашем Космическом Море.


КЛЮЧЕВЫЕ КОНЦЕПЦИИ КВАНТОВОЙ ТЕОРИИ

НЕЛОКАЛЬНОСТЬ Сознание, система разум-мозг и многомерные аспекты нашей сущности нелокальны! Все они обладают способностью взаимодействовать с другими системами, независимо от любого разделяющего их расстояния.

Среди ведущих ученых все большую и большую популярность приобретает идея, что Сознание – игрок в квантовом мире. Более того, понимают, что действительно не существует объективной реальности, независимой от Сознания.

Наша Вселенная, какой мы ее видим, “самоосознающая”, и именно само Сознание сотворяет все, что мы называем материальным миром. Принять это положение – значит целиком и полностью ощутить мост между наукой и духовностью!

Конечно, много парадоксов и много квантовых странностей перестают быть таковыми, если принять идею о том, что Сознание воздействует на материальную реальность.
ум и материя неразделимы!

Среди ведущих ученых все большую и большую популярность приобретает идея, что Сознание – игрок в квантовом мире. Более того, понимают, что действительно не существует объективной реальности, независимой от Сознания.

НАМЕРЕНИЕ действует на материю из ментального волнового поля. Материя реагирует, и, конечно, в результате образуется “странная петля”. Прошлые и будущие намерения и ощущение являются частью уравнения в одно и то же время. Все это призывает к созданию важной фазы связи! Мы видим, что ментальное поле мысли Пси действует не только на материальные частицы, но также и на классические поля, включая традиционные электромагнитные поля (наряду с другими).

ЭНЕРГИЯ МЫСЛИ ПРЕОБРАЗУЕМА
Бирден видит энергию мысли как обладающую способностью преобразовываться в электромагнитные поля. По существу, энергия мысли существует в гиперпространственном контуре, который выводится из электромагнитного поля. Но, с помощью двух успешных прямо-вращений, энергия мысли переводится в другой вид поля – в традиционное электромагнитное поле.

Новая парадигма физики должна включать Намерение или то, что Бирден также называет Отправной точкой (Началом);.

действия приложения энергии мысли (НАМЕРЕНИЕ) включают в себя следующие электромагнитные эффекты:

• Эфир уничтожает заряд заряженной частицы или создает заряд в объекте, ранее не имевшем электрического заряда
• Индуцирует электромагнитное поле на внешний объект
• Индуцирует электромагнитное поле в пространство, окружающее объект, чтобы взаимодействовать с ним
• Уплотняет тонкие энергии в гиперполевой поток магнитных полей
• Постоянно уплотняется в электрические паттерны, которые воздействуют, формируют и модулируют весь жизненный процесс в теле.

[соня]

СДЕЛАТЬ ВИРТУАЛЬНОЕ РЕАЛЬНЫМ

Мысль или ментальная энергия может рассматриваться как виртуальные или ненаблюдаемые сущности. Они существуют как действительно реальные объекты в своем собственном гиперпространственном контуре или гиперконтуре. Если бы мы могли со-существовать с этими сущностями в том же самом гиперконтуре, они были бы очень осязаемыми для нас. Однако, наша реальность представляет собой другой контур по отношению к мысли или ментальной энергии. Конечно, мысли остаются для нас ненаблюдаемыми.

Интенсивность или сила, которую мы можем приписать этим мысле-сущностям, определяется степенью или уровнем нейронного шума, существующего во время их создания. На уровнях высокого фонового нейронного шума или высоких уровней бессвязности системы, мысле-сущности несут малый потенциал, чтобы участвовать в процессе физического проявления. Уменьшение внутреннего шума системы, наряду с улучшением ее связности, являются способами увеличения силы намагничивания энергии мысли.

“акт сознательного мышления и восприятия как поляризующий магнит... степень осознания возможности представлена степенью магнитного выравнивания дублирующих клеток в мозге или сознанием свыше”

МЫСЛЕ-СУЩНОСТИ УВЯЗЫВАЮТСЯ С ФОТОНАМИ СВЕТА
Фотон – носитель паттернов мыслесущности. Подобные фотоны связываются друг с другом и коллективно создают интенсивность, пробивающую порог.

УМНОЖЕНИЕ ПОТЕНЦИАЛА
Усиливая уровень своего сознательного осознания, мы умножаем потенциал и действия, которые он создает в наших жизнях!

Согласно Закону Вселенной, то, во что с определенной решимостью мы помещаем сфокусированную мысль, придет в проявление в наших жизнях. Такое Намерение идет из сердца и становится самым мощным, когда равняется на Высшее Я!
Ментальная или энергия мысли может быть преобразована в электромагнитное поле или световую энергию.
Кроме того, энергия мысли постоянно уплотняется в электрические паттерны, которые воздействуют, формируют и модулируют весь жизненный процесс в теле

Межпространственная паутина

Как человеческие существа мы представляем
собой геометрический набор гармоничных
волновых форм света, управляемый разумом.


Чем больше света может удерживать тело,
тем выше вибрация и больше способность
преобразовывать окружающую энергию в высший порядок.

Увеличение потока или течения (заряда) виртуальных состояний нашего существа увеличивает потенциал этого первичного поля. Соответственно, нам становится доступно больше электромагнитной энергии для использования в СЕЙЧАС. И наоборот, нежелательные “утечки” из личного поля 5-го измерения имели бы противоположный эффект – меньше электромагнитной энергии доступно в СЕЙЧАС.

Создающиеся сигналы разума/мозга нелокальны. Мы можем считать их “носителями” эмоционального волнового паттерна, наряду с кодированием других волновых паттернов человеческой динамики. сердце – генератор торсионных полей, которым свойственна нелокальность.

виртуальный фотон является “вносителем” мыслесущности в электромагнитное поле. Фактически, мы называем фотон “частицей-вестником” электромагнитного поля.

МЫ – СУЩЕСТВА СВЕТА!

Как таковые, мы можем изменять свои вибрационные частоты! Мы обладаем реальной схемой, которая может быть изменена посредством резонансных процессов.

Поскольку мы начинаем осознавать, как использовать Универсальную Калибруемую Сеть для удержания полного электрического заряда своей сущности, то можем энергетически и электромагнетически изменять свою ДНК. Это усиливает способность достигать врожденной мудрости для ускорения исцеления и обучения тому, что может показаться чудесами.

ВАША ЛИЧНАЯ СВЯЗЬ С КОСМИЧЕСКОЙ СЕТЬЮ

Универсальная Калибруемая Сеть – наша личная связь с Космической Сетью, безграничным или универсальным источником энергии.

Даже если вы ничего не чувствуете, чисто интеллектуальная концепция может стимулировать новое понимание, а это тоже движение энергии. Рассматривайте этот материал как помощь в удерживании энергетического состояния, вносящего вклад в реальность эффективного расширения.
по мере усиления связи с безграничным источником, вам больше не понадобится никакая другая энергия. Какое облегчение! Будьте уверены, что в новой парадигме развивается личная свобода в самом глубоком смысле этого слова.

Вы можете развивать это искусство, практикуя общение с собой и другими каждый день, даже не произнося ни слова! Просто благодаря своему существованию, вы – часть Космической Сети. Вы всегда можете укрепить связь посредством молитвы, медитации, энергетической работы или намерения. Сейчас, работая с осознанием УКС, вы приобретаете дополнительные средства, чтобы усилить эту связь. Она становится тем сильнее, чем больше вы ею пользуетесь. Точно так же вы укрепляете мышцы тела постоянными упражнениями.

Внешние спирали УКС похожи на продолжение симпатической нервной системы. Обучаясь, как выражать чувства и намерение посредством этих спиралей, вы очищаете и усиливаете свою связь с Космической Сетью.

УКС создает личный резонанс с Космической Сетью, чтобы усилить процесс вашего со-творчества. Сейчас, создающаяся вибрация Космической Сети может глубоко и близко вам отзываться. Не ограничивайте свою связь со Вселенной; сделайте ее такой глубокой и любящей, как только хотите. Не останавливайтесь, пока каждая клеточка вашей сущности не обретет свой полный потенциал.

До настоящего времени, основной путь духовного искателя был вертикальным; мы тянулись вверх к своему Высшему Я, к своей Божественной части. Однако, сейчас пора созреть до более мощной духовной возможности. Такая эволюция включает горизонтальное духовное движение – почитание и осознавание священной природы “здесь и сейчас”, существующего в каждом окружающем нас движении, а не просто над или под нами! Мы способны использовать и практиковать такую зрелость в горизонтально существующей дуальности. Если вы посмотрите на изображение УКС, то обнаружите, что горизонтальные волокна образуют паттерны в форме восьмерок, связывающих чакры с длинными информационными волокнами Универсальной Калибруемой Сети. Упражняя и укрепляя горизонтальные волокна, вы будете усиливать способность со-творчества. Таков наш духовный путь в новой энергии. Сейчас мы приходим к осознанию: дом там, где мы есть. Мы можем со-творять небо на земле и делать это с радостью.

Рисунок 3.1 Длинные волокна

одна из самых больших проблем – нежелание терпеливо изучать части более маленькой картины – микрокосм в наших жизнях. Поступая так, мы вскоре осознаем, что меньшая картина – отражение большей; микрокосм и макрокосм одинаково значимы. Касаясь одной части УКС, мы действуем на другие ее части. Коснитесь одной системы энергетической анатомии и подействуете на все другие.

Верх столба энергии сердцевины – это Верхний Центр, расположенный на расстоянии 60 см над короной головы. Именно здесь энергетическое поле тела связывается с высшими энергиями себя. Нижний Центр, расположенный на расстоянии 60 см под ногами, связывает энергетическое поле человека с энергией Земли. Каждый компонент УКС выполняет конкретную функцию.

[соня]

ВОСЬМИОБРАЗНЫЕ ПЕТЛИ СВЕТА И ЭНЕРГИИ

Также, мы состоим из нескольких эфирных тел. Универсальная Калибруемая Сеть пронизывает все наши тела во всех измерениях. Кажущаяся бесконечной система света и энергетических волокон является суммой всех электромагнитных энергетических полей, удерживающих наши различные энергетические тела, кристаллические структуры памяти, и кодировку ДНК. Взятые вместе, они непосредственно формируют единичное “тело”.

Рис 3.2 Верхняя петля самобалансировки

восьмерка является символом бесконечности и является личной связью между вами и Творцом, а также бесконечное партнерство с Вселенной.

Под ногами тоже существуют петли самобалансировки, которые регулируют энергии земли, текущие вверх по всей структуре УКС.

Рисунок 3.3 Петли самобалансировки под ногами

ИНФОРМАЦИОННЫЕ ВОЛОКНА УКС

ЗАДНИЕ ВОЛОКНА: ПРИЗМА ЛИЧНОГО РАСШИРЕНИЯ

Существует 12 длинных вертикальных волокон света и энергии, называемых “Длинными Информационными Волокнами” и образующих внешний периметр УКС. Длинные волокна организованы в четыре группы, каждая группа содержит три волокна. Эти волокна несут энергетическую информацию всего вашего существования (см. рисунок 3.4 на следующей странице). Длинные волокна представлены двенадцатью точками, что видно, если смотреть вниз от верха головы.

Задние волокна – три волокна позади вас; область, которая излучается от чакр и связана с задними волокнами, называется “Призмой Личного Расширения”. Задние волокна содержат информацию, относящуюся к вашей личной истории, включая события прошлых жизней и все события, пережитые в этой жизни. Также, они содержат паттерны генетических тенденций, таких, как физическая внешность, здоровье и благополучие.

В задних волокнах УКС информация удерживается в очень маленьких геометрических фигурных дисках света. Когда в жизни, в процессе со-творчества мы принимаем на себя большую ответственность, историческая информация, существенная для нашего эволюционного роста, становится более легко доступной.

Балансировка энергетических зарядов в Призме Личного Расширения преобразовывает энергетическую историю или прошлое в столб золотой мудрости и поддержки. Чем больше мы работаем, чтобы сбалансировать эти энергии, тем сильнее становимся. Использование УКС для высвобождения и вторичного использования дополнительной энергии, окружающей старые события, высвобождает энергию для более полезных вложений. По существу, мы требуем обратно энергию, слишком много которой отдали своей истории, особенно высоко заряженным эмоциональным привязкам к прошлым событиям. Теперь мы можем воспользоваться этой энергией в сейчас, без оживления в памяти боли от событий, вызвавших перегрузку. Когда мы с благодарностью высвобождаем эти заряды и требуем обратно энергию, запись события остается, создавая состояние “выученного урока и приобретенной мудрости”. Мы преобразовываем тянущий назад якорь в золотой столб мудрости и поддержки, расширяющий нас в наших усилиях со-творчества.

Очищая и балансируя эту область, мы исцеляем и расширяем себя. В некоторых случаях мы способны нейтрализовать электрические заряды генетических, физических и психологических паттернов, которые больше нам не помогают. Укрепляя и балансируя свою Призму Личного Расширения, вы можете спонтанно высвободить состояние, если больше не требуется ощущать этот паттерн как часть своей эволюции.

Энергетические волокна состоят из сознательных элементов света. Они реагируют на наше намерение. Сознательное направление потока энергии или выражение предпочитаемого результата называется задающим намерением.

Вы уже создали основы просветленной жизни. И как только это осознаете, сможете принять больше ответственности и перевести свою жизнь на следующий уровень. УКС удерживает более высокий заряд энергии, помогающий востребовать состояние личного расширения.


ЭНЕРГИЯ СЕРДЦЕВИНЫ – ОБЪЕДИНЕНИЕ СИСТЕМЫ ЧАКР
Как только мы высвободили энергию прошлого, куда именно она идет?

Энергетические заряды высвобождаются в энергию сердцевины и становятся доступными в сейчас. Посмотрите на столб чистого света и энергии, проходящий через центр тела (См. рисунок 3.5) Энергия сердцевины – это первичная открытая схема Универсальной Калибруемой Сети, связывающая нас с энергией Универсального Энергетического Источника или с Космической Сетью. Универсальная энергия циркулирует по УКС. Вторичные связи осуществляются через сами волокна, когда диски света передают и получают информацию и энергию.

Сердцевина представляет “сейчас”, и именно здесь вы обнаружите и научитесь пользоваться энергией, которую востребовали из прошлого. Также, вы откроете, что УКС позволяет достигать энергии будущего, чтобы использовать время сейчас в энергии сердцевины. Когда медленно и постепенно (иногда быстрыми, иногда медленными шагами) вы привносите и фокусируете энергии в сердцевине своей сущности, осуществляется слияние. Когда вы уверенно излучаете энергию сердцевины в повседневной жизни, все выглядит так, как будто система чакр объединяется в единый сияющий маяк, символизирующий истинную природу человека как существа света. Следующий шаг этого танца с Вселенной – излучать энергию в Космическую Сеть и выражать бесконечного Себя. Становитесь чистыми и сильными внутри, и, конечно, станете чистыми и сильными внешне.

Основные чакры – это энергетические центры тела, соответствующие эндокринной системе. Если они гармоничнее работают друг с другом, то могут привнести в эндокринную систему гормональные изменения, помогающие пробудить более эффективную связь между нашими кристаллическими структурами памяти и кодами инструкций ДНК. Этот процесс создает расширенную связь с Вселенной и энергетическое переписывание и укрепление УКС, позволяющее ей удерживать больший заряд.

Энергия сердцевины – это место преобразования, призывающее повышать вибрацию и наслаждаться балансом, здоровьем, восстановлением и более долгими жизнями. Волнующе думать, что просто с помощью намерения мы можем иметь доступ к этой энергии в любое время и везде. Чем больше мы используем энергию сердцевины, тем сильнее она становится. Излучая энергию сердцевины, мы открываем и активизируем более глубокие уровни нашего врожденного разума, который мне нравится рассматривать как наш духовный разум. Чем сильнее поток энергии в сердцевине, тем больше доступ к врожденной мудрости или внутреннему духовному знанию.

Сердцевина вашего существа удерживает безграничный потенциал. Посредством намерения вы можете разместить вопрос в сердцевине своей сущности, и ответ раскроется, если вы удерживаете надлежащее состояние энергии сердцевины. Вы обнаружите, что в сердцевине ответы легко доступны, ибо именно там вы глубоко соединены с энергией, мудростью и истиной Духа.

[соня]

СОСТОЯНИЕ ЭНЕРГИИ СЕРДЦЕВИНЫ – ВОИНСКОЕ ИСКУССТВО СЕРДЦА

Вот простое упражнение для использования в повседневных ситуациях. Мы называем его “Излучение Энергии Сердцевины”. Вы можете думать о нем как о воинском искусстве сердца.

1. Сфокусируйте внимание на нижнем центре. Ощутите, почувствуйте, представьте или подумайте о золотом резервуаре энергии, расположенном на расстоянии 60 см под ногами. Фокусируя внимание на нижнем центре, направьте энергию в нисходящий поток и выразите намерение сильной связи. Уделите время, чтобы вам было комфортно с ощущением хорошего заземления.

2. Сфокусируйте внимание на высшем центре. Ощутите, почувствуйте, представьте или подумайте о золотом резервуаре энергии, расположенном на расстоянии 60 см над головой. Фокусируя внимание на высшем центре, направьте энергию в восходящий поток и выразите намерение сильной связи. Наслаждайтесь ощущением открытия своих высших энергий.

3. Теперь выразите намерение излучать энергию сердцевины во всех направлениях в виде сияющего флюоресцирующего маяка. И снова вы будете ощущать, представлять, чувствовать или думать об ощущении излучения этой энергии. Когда вы удерживаете энергию в таком состоянии, вам становится доступен духовный разум (и много большее). Необходимо только кратковременно фокусироваться на энергетических центрах, а затем молча или вслух выразить намерение излучать энергию сердцевины. Вы обнаружите, что это становится автоматическим, и очень легко думать про себя: “нижний центр, верхний центр, излучение энергии сердцевины”. Практикуйте такое состояние так, чтобы жить с ним каждый день.

Первичная характеристика излучения и укрепления энергии сердцевины – ощущение глубокого мира, независимо от того, что может происходить в вашей жизни. Балансируя и излучая эту энергию, вы излучаете мир. Можете делать это в тишине своего дома, на вершине горы или в очереди в супермаркете. В таком состоянии вы можете задавать вопросы или просто ощущать то, что чувствуете, не задавая никаких вопросов. Вы заметите, что совпадение или синхронистичность могут происходить очень часто, что благоприятно для вас и ситуации, в которой вы находитесь. Может ли быть так, что удерживание состояния энергии сердцевины вносит вклад в создание этих совпадений? Может ли эта излучаемая энергия создавать благоприятные синхронистичности во всех областях вашей жизни?

ОЧЕНЬ ПРОСТОЙ СЕКРЕТ МАСТЕРСТВА

Какие бы признаки не были значимыми для вас, вы обнаружите усиливающуюся способность и силу поддерживать свое мастерство, удерживая состояние Излучения Энергии Сердцевины.
За все годы поиска я пришла к выводу, что выраженный одним простым словом секрет мастерства – ПРАКТИКА! Практикуйте терпение по отношению к себе. Чем больше вы что-то практикуете, тем лучше становитесь.
мастерство, как и просветление, - не какая-то отдаленная цель. Это образ жизни, прямо здесь и прямо сейчас. Мастер постоянно растет в своей способности со-творять самую просветленную жизнь, какую только может.
….Потом, как в песне, соберитесь, сотрите с себя пыль и начинайте снова. Обещаю, что Вселенная даст вам шанс попрактиковаться снова! (снова и снова!)

БОКОВЫЕ ВОЛОКНА – БАЛАНС ОТДАЧИ И ПОЛУЧЕНИЯ
С правой стороны тела существуют три длинных информационных волокна (см. рисунок 3.6). Область, образованная излучением из чакр и связанная с этими боковыми волокнами, называется Призмой Щедрости. В трех длинных волокнах находятся маленькие геометрические световые диски, передающие энергию, которую вы отдаете миру. С помощью этих волокон вы энергетически связаны с людьми, группами, местами и вещами. Мыслями и поступками вы вкладываете свою личную энергию. Осуществление этой связи с сознательным намерением вносит вклад в баланс отдачи и получения.

Вот упражнение, которое поможет возвратить посланную в мир энергию!

УПРАЖНЕНИЕ: ВОЗВРАЩЕНИЕ СВОЕЙ ЭНЕРГИИ

Удерживайте состояние Излучения Энергии Сердцевины.
Фокусируйте внимание на Призме Щедрости (боковые волокна справа).
Выразите благодарность человеку или месту, с которыми вы связаны, и выразите намерение вернуть свою энергию.

Почему благодарность? О волшебстве благодарности написано много томов, и это остается важной фундаментальной истиной. Так просто и так сильно: “Спасибо тебе за все, чему мы научились вместе. Сейчас я выбираю забрать назад свою энергию”’. Мне нравится думать о таком заявлении, как о волшебной благодарности. Благодарность может со-творить свободу и просветление во всех ваших жизненных переживаниях.
Снова сфокусируйте внимание на Призме Щедрости. Сознательно выразите намерение послать свою энергию в мир. Затем наблюдайте, что почувствуете, предлагая свою энергию личной поддержки.
Аналогично, с левой стороны тела существуют три длинных волокна. Область, образованная излучением из чакр и связанная с этими боковыми волокнами, называется Призмой Включения. Волокна с левой стороны содержат световые диски, получающие энергию от мира. Во многих случаях эти энергетические диски активированы недостаточно, чтобы гарантировать получение энергии поддержки. Вы можете удерживать состояние Излучения Энергии Сердцевины. Затем, сфокусируйтесь на Призме Включения и спросите себя: “Получаю ли я желаемую поддержку от людей, групп, мест или вещей?”
Получаете ли вы энергию оттуда, откуда предпочли бы ее не получать? Отвечая на эти вопросы, удерживайте энергетическое состояние благодарности за всю получаемую поддержку. Это поможет преобразовать энергию зарядов в более пригодную для использования форму.

УПРАЖНЕНИЕ: УДЕРЖИВАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО СОСТОЯНИЯ БЛАГОДАРНОСТИ

Удерживайте состояние Излучения Энергии Сердцевины.
Затем, излучайте намерение благодарности через все четыре призмы УКС.
Вы можете удерживать такое энергетическое состояние почти для всего – силы, мира, благосостояния и т.д. Этапы упражнения те же: сначала излучайте Энергию Сердцевины, затем излучайте конкретное намерение в УКС.
Когда длинные информационные волокна по обеим сторонам тела пребывают в состоянии относительного баланса, легче разорвать нежелательные взаимоотношения. Также, в сфере своей реальности, вы можете избежать соскальзывания в нездоровые паттерны из-за энергетического ввода информации людьми, группами, местами или вещами, которые ранее опустошали вашу энергию. Ваша проницательность усилится, если вы сознательно принимаете или отклоняете новые жизненные связи и взаимоотношения. Практикуйтесь, практикуйтесь и практикуйтесь! (улыбка)

ПЕРЕДНИЕ ВОЛОКНА – ПРИЗМА ВАШЕГО ЛИЧНОГО ПОТЕНЦИАЛА

все вы – существа бесконечного потенциала и можете выбирать активировать любой из потенциалов. Нет формулы для выбора, нет правильного или неправильного выбора, нет необходимости делать нечто конкретное. Вы даже можете выбрать ничего не делать, просто быть спокойными и знать. И, конечно, даже ничего не делать значит что-то делать! Независимо от того, как вы выбираете строить свой мир, вы все же со-творяете волшебство момента. Поскольку вы – творец: раньше или позже вы снова активно захотите творить!

НАДЕЖДЫ, МЕЧТЫ, ЖЕЛАНИЯ, НАМЕРЕНИЯ

Впереди вас существуют три более длинных информационных волокна. Область, образованная излучением из чакр и связанная с этими тремя передними волокнами, называется Призмой Личного Потенциала – областью изобилия потенциала и возможностей. В линейном времени мы бы назвали это будущим.
Световые диски в этих трех волокнах удерживают информацию, касающуюся ваших надежд, мечтаний, желаний и намерений, и функционируют как передатчики, притягивающие к себе “подобную” энергию. С помощью сознательного намерения вы можете выборочно активизировать или вставлять новые надежды, мечты и желания в эти длинные информационные волокна. Эти волокна – очень важный аспект механизма ввода в энергию Космической Сети.

ТРЕВОГИ И СТРАХИ
Иногда, казалось бы из ничего, проявят себя тревога или страх. Очень простая и эффективная техника предлагается в Методе Хосе Сильвы. Ментально поставьте на страх печать “Отмена, Отмена”. Делайте это, удерживая состояние Излучения Энергии Сердцевины; так оно работает даже лучше!

САМОЦЕННОСТЬ
О важности самоценности написано много томов. Вот кратко то, что ощущаю я: “Самоценность – ключевой элемент в процессе со-творчества. В глубине себя многие чувствуют, что недостойны щедрости Творца. Не ощущая самоценности, мы уменьшаем свою способность со-творять. Каждый из нас – “часть” Творца, индивидуальная часть целого, и, следовательно, по определению, мы ценны. Для способности со-творять существенно, чтобы мы осознавали свойственную нам ценность. Вы можете даже удивляться, как такой могущественный Творец позволяет нам чувствовать себя нестоящими. Вот истинная мера величия: Творец позволяет нам свободную волю и терпеливо ждет, пока мы осознаем, что чудо, которое мы ждем, уже произошло. Чудо – это мы. Пора понять и оценить, кто мы уже есть и выполнять необходимую работу, поддерживая свою роль в космической схеме вещей.

УПРАЖНЕНИЕ: ПРЕДВИДЕНИЕ ДИНАМИКИ ИДЕИ
Удерживайте состояние Излучения Энергии Сердцевины.
Представьте идею, закодированную в световой диск.
Сознательно поместите световой диск в информационные волокна впереди вас.
Сейчас, энергия идеи находится там, где может усиливаться и передаваться непосредственно в Космическую Сеть.

РАДОСТНОЕ НАПРЯЖЕНИЕ
Как только вы поместили идею или намерение в волокна впереди себя, возникает здоровое напряжение. Да, именно напряжение. Думайте о нем, как о напряжении радости между ощущением “сейчас” и реальностью, которую вам бы хотелось проявить. Энергетическое напряжение между вами и прекрасным партнером может быть мощным состоянием. Со-творите уместное напряжение с прекрасным партнером, и создадите поток со-творчества. Будьте внимательны к окружающему, ибо Вселенная всегда обеспечивает “сырьем”, нужным для эволюции. Указания могут стать очевидными не сразу, но, как только вы их распознаете, следующий шаг процесса проявления потребует действия с вашей стороны. Предпринимайте уместные шаги для полной реализации своего намерения. Помните, что говорили древние: “Не ждите, пока придет ваш корабль, гребите навстречу и встречайте его!”

Научиться калибровать длинные волокна впереди вас – существенно для успешного со-творения. Когда вы помещаете желание в волокна Призмы Личного Потенциала, послание направляется прямо во Вселенную, как будто усиленное громкоговорителями. Вселенная отвечает прибавлением энергии в то, что вам бы хотелось со-творить. Развиваясь таким образом, мы совершенствуем способность посылать энергию более изящно и целенаправленно.

УПРАЖНЕНИЕ: СОЗДАНИЕ БОЛЬШЕГО ЗАРЯДА СО-ТВОРЕНИЯ В СЕЙЧАС
Удерживайте состояние Излучения Энергии Сердцевины.
Направьте внимание назад в область Призмы Личного Усиления и почитайте свою историю, осознавая, что все, чему вы научились или пережили, уместно. Затем, прочно центрируйтесь в сейчас, выражая намерение увеличить излучающуюся энергию сердцевины.

В таком энергетическом состоянии, сейчас, вы можете эффективно со-творять с помощью длинных вертикальных информационных волокон, расположенных впереди вас. Именно достижение такого энергетического состояния помогает увеличить до максимума наши потенциалы, когда мы выравниваемся с нашим прекрасным бесконечным партнером – с Вселенной. В передней части УКС вы можете фокусировать свою энергию со-творчества как лазер.

[соня]

КРУГОВОЕ ВРЕМЯ

Линейное время – это такое восприятие, когда время течет в виде последовательных моментов, один за другим. Линейное время – наш традиционный способ мышления о времени; удобный способ понимать аспект нашего опыта, называемый человеком. С другой стороны, круговое время – это восприятие времени как множества событий, происходящих одновременно и разделенных нашей интерпретацией этих событий. В круговом времени термины “прошлое”, “настоящее” и “будущее” понимаются более текучим и универсальным образом. Круговое время – удобный способ понимать аспект нашего опыта, который мы называем духовным. В конечно счете, существует только вездесущее сейчас.
Посмотрите на рисунок 3.7. Заметьте, что задние и передние волокна связаны с энергией сердцевины посредством восьмиобразных петель. Информация в форме энергетических зарядов циркулирует из задних волокон, нашей истории, через петли и в энергию сердцевины или время сейчас. Энергетические заряды из времени сейчас также циркулируют через петли назад в нашу историю.
Аналогично, энергетические заряды из сейчас циркулируют через петли к волокнам впереди нас, нашему потенциалу, и энергия потенциала затем возвращается к сердцевине или времени сейчас. Когда вы комбинируете эти два паттерна, в результате энергия циркулирует полностью спереди назад и наоборот. Суть этих простых паттернов помогает объяснить утверждения, такие, как “нет такой вещи, как время” или “нет ни прошлого, ни будущего, все происходит в сейчас”.
Таким образом, наше ощущение сейчас создается потоком энергии из нашей истории и потенциала. Древние учили: единственный, истинно сущест-вующий момент – сейчас, и все преобразования совершаются во времени сейчас. Когда мы учимся, как жить в сейчас, мы несем больший заряд своей сущности. Чем больший заряд мы удерживаем во времени сейчас, тем больше наше преобразование.

Рисунок 3.9 Знакомый паттерн (вид сверху)

НИКОГДА НЕ КОНЧАЮЩАЯСЯ ИСТОРИЯ

УКС все еще развивается. Недавно активизировались еще двенадцать спиралей. На рисунке 3.8 новые спирали представлены двенадцатью точками, образующими внутренний круг. На иллюстрации также показаны четыре большие несимметричные восьмерки, окружающие каждую отдельную группу из трех длинных волокон.

На рисунке 3.9 проявляются знакомые паттерны, когда вокруг каждой из четырех групп рисуется контур. Вибрации этого паттерна описывались с помощью человеческой истории. Соедините их и получите контур Универсальной Калибруемой Сети

Если мы работаем с намерением и энергетическими упражнениями, УКС продолжает формироваться; мы усиливаем свою способность удерживать новую энергию и полностью проявлять многомерных себя. Даже читая эти слова и изучая иллюстрации, вы стимулируете в своей сущности энергию УКС. С точки зрения нашего бесконечного Я, путешествие никогда не кончается, а радость неописуема. Какой великий план!

Многомерные схемы
Ваш портал в гиперпространство

Реальность – попросту иллюзия, хотя и устойчивая.
Альберт Эйнштейн

Самая великая иллюзия, что у нас есть ограничения.
Роберт Монро

Существует ли Космический Интернет? Как мы посылаем послания далекому приемнику? Каков механизм посылания “энергии” по воздуху?

За пределами видимой электромагнитной активности мозга существует сфера активности скалярной волны и гиперфункциональные процессы. В этих структурах находятся механизмы для возникновения осознания выше физических систем – вне нашего пространства-времени. Эти процессы обеспечивают механизм для нелокальных явлений. Мозг – квантовый нелокальный процессор.

ГОЛОГРАФИЧЕСКИЙ ПРОЦЕССОР
Из трудов ученого Прибрама известно, что мозг работает по голографическим принципам. Например, память и зрение – функции, не присущие никакой локализованной области. Разные части мозга обеспечивают доступ ко всей информации. Удивительно, но в примерах, где области мозга удалены хирургическим путем, некоторые функции мозга продолжают беспрепятственно осуществляться.

Открыто, что мозг в действительности намного больше анализатор частот, чем просто анализатор напряжений или потенциалов. Мозг не функционирует как простой аналоговый процессор. Скорее, он функционирует как анализатор электромагнитных волновых паттернов. Наряду с сердцем, мозг – большой производитель электромагнитной активности, энергетических паттернов и излучения.

ЖИДКОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ

При гидроэнцефалите в полости черепа индивидуум имеет только 5% вещества мозга. Остальное пространство, 95%, заполнено водой. И все же, человек в таком состоянии функционирует как любой другой нормальный человек. Что это говорит о скрытых функциях мозга?

Другие аспекты этой загадки следует раскрывать с помощью понимания свойств структуры воды. Скрытые структуры создают каналы связи, позволяющие “жидкости” функционировать как заменитель мозга. Более того, мозг служит как взаимодействие между многомерными реальностями! Наше понятие голографии включает в себя реальность высших измерений. Как таковые, в своей целостности, мы относимся ко Всему, Что Есть. Все связано. По существу, все – одно!

Бирден знакомит нас с другим аспектом обрабатывающей способности мозга. Мозг – производитель и обнаружитель (детектор) скалярных волн. Скалярная волна – это соединитель с пространством высшего измерения – вакуумом гиперпространства. Именно скалярная волна проходит по каналам между измерениями. Именно посредством таких каналов или порталов мы связаны с вихрями Творения. Связываясь с вихрями, энергии духа входят в физическую реальность нашей человеческой вибрации.

Ключ к связи элементов далеких друг от друга измерений лежит в нахождении или установлении связей, путей, схем или порталов (естественных частот, жизненных частот, волшебных окон, межпространственных узловых точек, моста/пространственно-временных туннелей в гипотетической модели Вселенной Эйнштейна – Розена), которые естественно и гармонично (резонанс) связывают геометрии.

Как видно из самого названия, скалярная волна определяется как скаляр, величина или “количественное” значение. Отсюда, скалярная волна передает или удерживает информацию.

Скалярная волна – это гиперпространственная волна. Она существует вне обычных ограничений пространством и временем. Она двигается со сверхсветовыми скоростями (быстрее, чем свет) как вид нарушения давления в вакууме пространства. Подобно тому, как звук распространяется в воздухе, скалярная волна двигается как сверхзвуковое нарушение в вакууме.

Рисунок 4.1 Паттерны скалярной подструктуры. Направленные наружу аспекты могут смещаться, поскольку каждая из систем обладает своей собственной уникальной структурой паттерна. Они демонстрируют подструктуры очень разных паттернов. Скалярные волны переносят информацию в виде электромагнитных шаблонных подструктур. Пример – со-творить скалярный исцеляющий паттерн, который будет лечить болезнь, а затем подвергать биологическую систему скалярному “излучению” или вакцинации. Мозг производит скалярные волны. Подразумевается, что эти скалярные волны мозга складываются в паттерны, в соответствии с намерением индивидуума. Электромагнитная подструктура “мысли” появляется в скалярной волне.

Скалярные волны могут образовывать законченные и сложные стационарно взаимовлияющие паттерны. В этом случае мы называем их скалярными полями. Затем, эти структуры существуют в вакууме пространства-гиперпространства. Взаимовлияющие паттерны образуют уникальную сетевую структуру. Бирден описывает ее как “упорядоченную сеть пространства-времени/вакуума” (См. рисунок 4.2). Сеть связана с пространством и временем!

Рисунок 4.2 Пространственно-временная Сеть. Пространственно-временная Сеть организуется по частоте, энергии, пространству и времени. N-мерная (N>3) Сеть представлена в скрытом (свернутом) порядке как голографическая взаимосвязь всех вещей во времени и пространстве. Наша интерпретация: УКС представляет собой именно такую пространственно-временную сетевую структуру, со всеми связанными с ней гиперпространственными признаками. Такая Сеть может быть настроена благодаря упорядоченным внутренним структурам, гармонично относящимися к пространству-времени. Внутренняя нелокальная структура реагирует посредством эффектов резонанса. Настроенная Сеть гармонично соотносится с координатами и событиями прошлого и будущего пространства-времени. Координаты пространства-времени связаны посредством гиперканалов.

Универсальная Калибруемая Сеть (УКС)

МЕХАНИЗМ МЕЖПРОСТРАНСТВЕННОГО ЗАПУСКА
Рисунок 4.6 Гиперпространственные соединители. Тор (форма пончика) является межпространственным вихрем (воронкой). Он слоистый как лук, с другими торами, вставленными внутрь. Тор хранит и переводит энергию и информацию. Мост Эйнштейна-Розена является соединителем с гиперпространством и параллельными реальностями пространства и времени.

ГИПЕРПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ФОРМЫ

Цилиндрическая форма с концами как у слуховой трубки известна как мост Эйнштейна-Розена. Это ваш соединитель с гиперпространством и параллельными реальностями! Форма пончика называется тороидом или тором. Тор – это гиперпространственная форма, связанная с формированием пространства-времени. Внутри этого гиперпространственного комплекса существуют вращающийся и спирально закручивающийся свет и энергии. В нем содержится механизм для межпространственого общения, а также для превращения и хранения энергий и информации. В среднем мозге
“находится релятивистская пространственно-временная полость с локально-свернутыми гиперпространственными мостами, которые подвергаются гармоническим резонансам с магнитными и акустическими стимулами. Включения почти астрономические”.

Общие трехмерные поля возникают в результате активных и суммарных действий таламуса, гипоталамуса, гипокапния, миндалин и совместных функционирований гипофиза и шишковидной железы.

Это значит, что необходимо тренировать активность и выполнять упражнения, если индивидуум желает развиваться в сторону своих потенциальных гиперпространственных способностей. Однако, именно наш потенциал пробуждает все области мозга, и мы можем его достичь!

[соня]

СТИМУЛЫ МОЗГА
Исследователи предполагают, что, наряду с уместной формой тайцзы, изучение Священной Геометрии является мощным стимулом для мозга. Также хороши обширная область движений цигун или фалунгун [9].
Конечно, все визуализации, направленные на сознательную активизацию мозговых центров, являются прямыми стимулами электромагнитной активности мозга! Сознание и намерение управляют активностью гиперполей мозга.

ЖИВОЙ КРИСТАЛЛ
Череп состоит из кристаллической структуры.
Такой материал способен подвергаться очень сложным вибрациям, образующим 12-мерную гиперпространственную полевую структуру или сеть. Сеть связывает трехмерные поля с гиперпространственными измерениями.

РЕЗОНАТОР МЫСЛИ
Мозг как шедевр священной геометрии. Пять отделов костей черепа создают резонансный паттерн во внутренних жидких кристаллических структурах мозга.Такая геометрическая структура резонирует с высшими измерениями, светом и звуком.
Мы рассматриваем мозг как шедевр Священной Геометрии. Костные структуры черепа образуют полость, способную сворачивать общее поле.
Вода внутри микротрубок может становиться высоко структурированной и организованной посредством квантовой связи с помощью простых действий фокусировки или намерения.

РЕЗОНАНС ТРЕБУЕТ ЗАРЯДА
Высшие схемы мозга требуют высшего заряда. Эта иллюстрация концептуализирует требование высшего “заряда” для активизации функций высших мозговых схем. Заряд или потенциал возникает посредством успешной активизации все большего и большего числа клеток белого и серого вещества мозга и позвоночника. Схемы мозга соотносятся с частотами света. На энергетическом уровне частоты света меняются в соответствии с цветом. Соответственно, растет клеточное осознание, и сознание способно более легко выражать себя посредством тела! Возрастание энергетического потока и активизация клеток мозга – ключи к расширению осознания и достижения диалога с Духом.

ЗАКОН ОКТАВ СХЕМЫ СООТНОСЯТСЯ С ЦВЕТОМ И ЗАРЯДОМ
Говорят, что каждая из первых семи схем мозга резонирует с конкретной вибрационной частотой цветового спектра: в возрастающем порядке – красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, индиго и фиолетовый. Вообще говоря, первые четыре схемы могли бы быть приравнены к работе левого полушария, вторые четыре (5-8) – правого. Как таковые, схемы левого полушария относятся к земным делам, в то время, как схемы правого полушария посвящены внеземным или эволюционным целям.
Такое смешение разное у каждого человека. Когда сознание расширяется, врываются более высокие уровни схемы мозга. В этом смысле, в мозге уже существуют пороги схемы. Занимаясь активном регулированием секреции гормонов мозга, мы создаем в нем химические изменения, позволяющие раскрывать усиливающие аспекты сознания.
Белое и серое вещество чередуются, вкладывая отрицательный и положительные заряды и работая вместе как конденсатор (как в электронике) для накопления увеличивающихся величин заряда.
Если эффект емкости увеличивается), это влияет на настройку всей схемы мозга. Это изменяет частоту всего мозгового ритма. Мозговые клетки становятся настроенными на более высокие частоты, и, таким образом, будут реагировать на получение и хранение более тонких энергий. В таком состоянии клетки удерживают более высокий уровень осознания.

ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЫЕ ПУТИ, ИЗМЕНЯЕМЫЕ СОЗНАНИЕМ
Электрические потенциалы в мозговых путях могут быть изменены посредством деятельности сознания, то есть, Намерением. Следовательно, не существует привычного мысленного паттерна, который мы не могли бы изменить. Секрецию химических веществ мозга, гормоны, можно контролировать действием сознания.

Посредством акта сознания, миллионы клеток мозга могут быть активированы и вносить свой вклад в создание более высоких состояний мозга. Когда такое происходит, совершается настройка мозговых схем. Как только накапливаются более высокие уровни электричества, возрастает мыслительная способность. мы можем сознательно участвовать в пробуждении таких клеток, которые могут вносить свой вклад в ускорение нашего эволюционного развития.

РАЗВИТИЕ ПУТЕЙ В ДЕТСТВЕ
Особые подходы к обучению снабдят маленьких детей более мощным “программным обеспечением”.

Более того, гармония и резонанс между схемами становятся функцией надлежащих химических секреций желез – особенно гипофиза и шишковидной железы – и присутствия ионизирующих потенциалов (заряда) в клеточных мембранах.
Страх – самое большое препятствие нашей эволюции. Из-за этой эмоции мы мешаем себе функционировать в более высоких схемах правого полушария мозга, которые, также, относятся к нашей эволюции и многомерной судьбе. Благодаря фиксации социо-экономических условий, большинство людей не способно подняться над уровнями схем 1 и 2. Многие остаются чрезмерно занятыми проблемами безопасности и выживания.

ДИАЛОГ С ДУХОМ
Благодаря своей структуре мозг, является биокристаллической призмой, получающей и усиливающей космические сигналы. Как призма, мозг расщепляет свет на 7 частотно/цветовых компонентов. В различных степенях эти световые энергии присутствуют в семи схемах мозга. Когда мы сможем поднимать интенсивность света в этих схемах, функции и способности высших схем войдут в наше сознательное осознание. Когда, посредством этих схем, мы более прочно связываемся со своей многомерной природой, мы связываемся с Духом.

мозг можно “натренировать” (заставить вибрировать или резонировать) на разнообразие частот внешнего источника.


НАСТРОЙКА ПОСРЕДСТВОМ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
Диалог с Духом развивается посредством сознательного использования высших схем и ускоряется путем интеграции и настройки комплекса ДНК/Мозг – Сердце/Разум. Мы можем прямо влиять на такую настройку с помощью энергетического поля человека. Балансировка энергетического поля человека действует на настройку комплекса мозг-нервная система. В то же время, открываются пути, сформированные для того, чтобы больше световой энергии вошло в системы и активировало эти схемы мозга. Это один из процессов, происходящих в Технике Балансировки ЭМП.


РОСТ ОСОЗНАНИЯ
Выравнивание с осью сознания

Похожие на нас люди, кто верят в физику, знают, что разница между прошлым, настоящим и будущим – всего лишь упорно устойчивая иллюзия.
Альберт Эйнштейн

Здесь мы будем подходить к вопросу с более практической перспективы. Мы будем определять Сознание как осознание себя. Расширить сознание значит расширить знание, кто вы есть. Знать, кто вы есть, значит соединиться со своей многомерной сущностью! Разве это не основная цель нашего существования? Представьте, как в самом расширенном состоянии Сознания вы смотрите вовне, посредством физической перестройки себя, осуществленной с помощью Сознания!

ЭВОЛЮЦИЯ СВЯЗАНА С РАСШИРЕНИЕМ СОЗНАНИЯ
Интуитивно, мы можем связывать концепцию расширенного сознания и увеличивающегося осознания с неким внутренним процессом эволюции. “человеческая эволюция характеризуется и ограничена проникновением духа в плотную материю”

ПОВЫШЕНИЕ РЕЗОНАНСНОЙ ЧАСТОТЫ
Увеличение Δγ Δγ - полоса пропускания, или полоса действующей частоты, или ответ (чувствительность) нашей энергетической анатомии.
Для индивидуума, Δγ становится функцией основной базовой вибрации или частоты, то есть резонансной частотой Δγ. Чем выше резонансная частота индивидуума, тем больше полоса пропускания или способность связываться (двусторонним способом) с информацией. В этом уравнении, для того, чтобы расширить сознание, вы должны повысить свою резонансную частоту Δγ. Ваша резонансная частота – свойство системы.
Если структура развивается в равновесии, резонансная частота повышается. Полоса пропускания увеличивается в виде большего ответа на внешние вибрации. Личный тон калибруется в сторону повышения. Происходит подъем внутреннего ритма как целого. Это эквивалентно подъему уровня Сознания. Если мозг больше функционирует как единое целое, его частота повышается. Неся больший заряд, он становится более мощным как процессор многомерной информации.

УВЕЛИЧЕНИЕ ПОТОКА
Увеличение Р. Р – мощность сигнала. Для индивидуума, это представляет собой способность нести, иметь дело и обрабатывать более высокие уровни энергии. Если человек хочет расширить Сознание, он должен увеличить способность протекания большей энергии по своей анатомии.
Увеличение энергетического потока требует открытия и балансировки существующих каналов в “скелетном” полотне энергетической анатомии.
Такая сложность может приспосабливаться к большему присутствию Духа на всех уровнях материи. В результате происходит более широкое общение с внешней Вселенной. Кроме того, мы должны становиться более связанными в каждом аспекте своей сущности. Связанность приводит к мощному повышению уровней энергии и большей мощности системы. Эволюция связана с увеличением потока информации и энергии через нашу тонкую энергетическую анатомию.

УСТАНОВЛЕНИЕ СВЯЗАННОСТИ
Уменьшение N. N представляет собой шум в системе. Они включают в себя, но не ограничиваются этим, наши страхи, выходящие из-под контроля эмоции, опасения, привязки к прошлому, “зависание” в паттернах, которые больше нам не служат. Именно поэтому мы стремимся к усилению способности изменять себя и свои жизни!
Чтобы расширить Сознание, нужно уменьшить шум в наших жизнях. Также, необходимо установить внутреннюю связанность и слаженность действий. Следует развить такую эволюционную энергетическую анатомию, которая бы поддерживала и усиливала наши НАМЕРЕНИЯ и передавала их внешней Вселенной. Необходимо усилить свой “заряд” или “энергетический поток” целостной энергетической анатомии – целостное существо. Мы должны активно участвовать в со-творении наших жизней.

[соня]

ГЕОМЕТРИЧЕСКАЯ АРХИТЕКТУРА СОЗНАНИЯ
Мы становимся более совершенными в духовных, ментальных и эмоциональных аспектах своей сущности. Внутренний резонанс становится мерой выравнивания всех аспектов нашей многомерной природы. Наш резонанс с Целым становится мерой выравнивания к внешней Вселенной, в которой мы все – ОДНО.

МЕЖПРОСТРАНСТВЕННЫЙ ИНСТРУМЕНТ ЭВОЛЮЦИИ
Уменьшая шум в своих жизнях, увеличивая мощность энергетических каналов, повышая резонансную частоту, мы становимся более связанным и цельным существом. Мы расширяем сознание, повышаем осознание и обнаруживаем более высокую связь с Духом. Техника балансировки ЭМП – инструмент эволюции.
Универсальная Калибруемая Сеть (УКС – ваша личная связь) и Техника Балансировки ЭМП обеспечивают связь с внешней Вселенной. Мы поднимаем свой личный заряд, делая эволюционный шаг вперед, чтобы сбалансировать и переписать внутреннюю энергетическую систему. Поступая так, мы открываем потенциал связи с большей Духовной сутью своего целостного существа!
Мы растем в сознании. Расширение сознания напрямую относится к созданию более сложных геометрических структур в наших энергетических полях. Активация энергетических шаблонов и сотворение новых путей и проводки – ключ к ускорению этого процесса.
Повышая резонансную частоту, поднимая уровни мощности (заряд), уменьшая шум в жизнях, мы можем ускорить рост сознания. Общение на более высоком уровне – это большая связь с Духом, когда мы развиваем эволюционную тонкую скелетную проводку, позволяющую Духу больше присутствовать на всех уровнях нашего бытия.

Радужные руки
Ваш горшок с золотом

Самая красивое, что мы можем ощущать, таинственно.
Оно – источник всего истинного искусства и науки.
Альберт Эйнштейн

Свет – промежуточный носитель закодированных паттернов жизненной энергии!


ПРОЯВЛЕНИЕ ЭНЕРГИИ ЕСТЕСТВЕННО
Свет – это постоянная связь с каждой частицей в существовании. Образно говоря, он вестник электромагнитного поля. Свет продолжает течь через нас. Он пребывает в сути наших клеток и ДНК. ДНК настраивается и корректируется этим потоком света!
Мы энергизированы светом. Не следует препятствовать этому потоку. Увеличение потока приводит к эволюции наших естественных потенциалов! Наши естественные системы работают на основе сверхпроводимости, то есть, потока без сопротивления.

ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК
Как живые материальные тела, мы пребываем в открытом энергетическом обмене с основным полотном всего существования – вакуумом гиперпространства, известном также как Космическая Сеть.
Из полотна чистого потенциала эта энергия образовывается, формируется и складывается в паттерны для сотворения уникального мгновения во времени и пространстве. Мгновение за мгновением совершается процесс восстановления. Мы ощущаем это как мгновения наших жизней. Каждое мгновение восстанавливается новая реальность, в соответствии с данными и Намерением Сознания в это время.
Это голографический созидательный процесс – мгновение за мгновением – голодвижение. Скрытый внутренний порядок разворачивается во внешнюю наблюдаемую реальность. Именно действие Духа и Сознания пронизывают сеть космоса.

МНОГОМЕРНЫЕ ЗЕРКАЛА
Руки – зеркала биологии, энергетических систем человека и слоев тонкой энергии. Они предоставляют многомерный голографический вид информации. Руки отображают всю акупунктурную систему.
Акупунктурные точки и меридианы в руках соотносятся со всеми аспектами физиологии и состояния здоровья. Это означает, что на физиологию тела и энергетические состояния можно воздействовать “обработкой” рук.
Руки (наряду с ногами) содержат самую большую концентрацию каналов обмена энергии в теле. Акупунктурные точки – это гиперполевые соединители с виртуальными (невидимыми) источниками. Каждая акупунктурная точка имеет связанное с ней торсионное пол.
Как многомерный инструмент, рука связана с нашими высшими потенциальными состояниями совершенства.
Рисунок 6.1 Многомерные зеркала. Руки – зеркала биологии, энергетических систем человека и слоев тонкой энергии. Они предоставляют многомерный голографический вид информации. Акупунктурные точки и меридианы в руках соотносятся со всеми аспектами физиологии и состояния здоровья. Акупунктурные точки – это гиперполевые соединители с виртуальными источниками.

МНОГООБРАЗИЕ ЭНЕРГИЙ
В руке были обнаружены разнообразные энергии. Они включают в себя магнитные, электростатические, инфразвуковые, микроволновые, инфракрасные, ультрафиолетовые и импульсные магнитные энергии. Очевидность излучения из рук энергии ци или ки сейчас прочно установлена.

Хотя и ненаблюдаемые, гиперполя являются причинами всех электромагнитных явлений. Именно все комбинированные поля руки оказывают необычное гиперпространственное влияние на биологию и тонко-энергетические тела. Посредством гиперпространственого нелокального явления осуществляется резонанс. Полевые взаимодействия происходят в виртуальном состоянии. Торсионные взаимодействия – обычные явления Рука – многомерный инструмент.

ЦЕНТРИРОВАННОСТЬ НА СЕРДЦЕ
Приблизительно в центре каждой ладони находится точка лаогун. Эта точка также известна как перикард 8. Это точка номер восемь на энергетическом канале меридиана перикарда. Меридиан перикарда выходит из области сердца, затем по внутренней стороне руки идет к ладони и кончику среднего пальца. Область точки лаогун – зона измерения многих богатых и разнообразных энергий. Они включают в себя магнитные, электростатические, инфразвуковые, микроволновые, инфракрасные, ультрафиолетовые и импульсные магнитные энергии.

Рисунок 6.2 Точка лаогун. Точка лаогун расположена приблизительно в центре каждой ладони (см. темный круг). Эта точка также известна как перикард 8, потому что является точкой номер восемь на энергетическом канале меридиана перикарда. Меридиан перикарда выходит из области сердца, затем по внутренней стороне руки идет к ладони и кончику среднего пальца. Область точки лаогун – зона измерения многих богатых и разнообразных энергий. Они включают в себя магнитные, электростатические, инфразвуковые, микроволновые, инфракрасные, ультрафиолетовые и импульсные магнитные энергии
эта энергия называется ци или ки.

Ци может быть понята как производное скалярных волновых явлений. В этой области человеческий магнетизм может чувствоваться и ощущаться, когда обе руки двигаются из стороны в сторону через эту точку. Энергия и поля в руке относятся к эмоции и выражению сердца. Система мозг/сердце устанавливает взаимосвязь с паттерном полей в руке.

[соня]

СИСТЕМА ПЕРВИЧНОЙ ВИХРЕВОЙ ПОЛЯРНОСТИ
Эта руководящая система организовывает и влияет на естественный поток всех сил самоисцеления, встроенных в энергетическую систему человека.

Вихревая полярность определена следующим образом:
• ладонь правой руки несет отрицательную, против часовой стрелки
вихревую полярность
• ладонь левой руки несет положительную, по часовой стрелке вихревую
полярность
Здесь, ссылка на отрицательное и положительное – не то же самое, что традиционная электрическая полярность. Центры вихревой полярности рук (так же, как и тела), могут быть поняты как гиперпространственные спин/торсионно/скалярные поля, берущие начало в более высоком пространстве. Именно посредством поля разума мы способны влиять на гиперполя, формирующие электромагнитные поля. Именно посредством спирально закручивающегося вихревого поля устанавливаются связь и общение с первичным вихревым полем Творения.

УПРАВЛЯЮЩЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ВСЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ
система первичной вихревой полярности управляет естественным потоком всех сил самоисцеления, встроенных в энергетическую систему человека.
Поле вихревой полярности состоит из вращающихся и спиралевидных движений. Они – дальнейшее подтверждение гиперполей в руках.

Таблица 6.1 Элементы первичной энергетической вихревой системы

УПРАВЛЯЮЩАЯ КОНТРОЛИРУЮЩАЯ СИСТЕМА
Контролирует и ориентирует все энергетические системы энергетической анатомии
Контролирует естественный поток всех сил самоисцеления
Влияет на электрическую, магнитную, вибрационную, кровеносную, нервную системы, акупунктурные меридианы, рефлексные точки и системы пропорций.
НАШИ КОММЕНТАРИИ Первичное вышепространственное поле Сознания – это Скалярно/торсионно/спиновое поле гиперполя, оказывающее влияние на электромагнитные поля; подвергается влиянию Эмоции Сердца и Намерения, программируется посредством ментального поля

ЛАДОНЬ ПРАВОЙ РУКИ ЛАДОНЬ ЛЕВОЙ РУКИ

ВИХРЕВАЯ ПОЛЯРНОСТЬ Негативная
Центробежная
Расширяющая Позитивная
Центростремительная
Сжимающая

НАПРАВЛЕНИЕ Против часовой стрелки По часовой стрелке

НАШИ КОММЕНТАРИИ Гиперпространственные спин/торсионно/скалярные поля в руках
-находятся под влиянием Эмоции Сердца и Намерения
- программируются посредством ментального поля

В ПОТОКЕ
существует постоянный поток энергий, входящих в и выходящих из человеческой системы от нашего электромагнитного окружения. мозг функционирует как принимающая и передающая энергии станция. Эти энергии взаимно смешиваются или модулируются тысячами вибраций тела. Все они вырабатываются и обнаруживаются руками

Цвета - конкретные вибрации световой энергии Ваши руки генерируют все цвета радуги, все частоты света.

“Каждый человек обладает естественными энергиями Радуги в ваших руках” .

когда руки сложены вместе в “позе молитвы”, человеческий магнетизм заставляет энергию течь в виде образующейся замкнутой петли – потоков энергии из правой ладони в левую.

ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ МАГНЕТИЗМ
каждая рука обладает двумя видами энергий – магнитной и электрической.

ОТКРЫТИЕ МАГНЕТИЗМА
Рисунок 6.4 Первая ступень упражнения. Начинайте упражнение сведением рук вместе в позе молитвы. Применяйте давление ровно 2-3 секунды. Резко ослабьте давление. Локти подняты. Повторить три раза. Это открывает энергетические каналы, ведущие к рукам. Сдвигайте и раздвигайте руки.


Рисунок 6.5 Вторая ступень упражнения. Явления человеческого магнетизма могут восприниматься движением областей лаогун. Руки близко одна к другой, движения в стороны. Держите руки на расстоянии 25-30 мм друг от друга. Дайте время росту энергии. Затем двигайте руки из стороны в сторону. Использование двух керамических магнитных дисков может стимулировать это ощущение. Держите два 25-мм диаметром керамических магнитных диска на расстоянии 25 мм друг от друга. Двигайте их из стороны в сторону. Проделайте это, когда два полюса отталкиваются и когда притягиваются. С усилением чувствительности в руках, вы сможете открыть то же самое ощущение в области лаогун без магнитов.

С небольшой практикой, можно ощутить и обнаружить магнитный центр каждой руки. Приблизительно он расположен в области точки лаогун на ладони каждой руки. Любой человек может найти эту зону, немного попрактиковавшись. Вот простое упражнение и метод ее обнаружения. Чтобы усилить чувствительность, начните с разогревающего упражнения. Сложите руки вместе в позу молитвы

Выравняйте пальцы, спокойно соедините их концы и, толкая внутрь, равномерно примените давление на всю поверхность рук. Разведите локти в стороны так, чтобы они были параллельны земле. Применяя давление, удерживайте такое положение 2-3 секунды. Затем, резко высвободите давление. Повторите несколько раз. Такое действие “заправит” и откроет энергетические каналы рук.

Вернитесь в позу молитвы, но сейчас, сначала держите ладони на расстоянии 1-2 см друг от друга. Без касания, медленно и плавно сдвигайте и раздвигайте ладони. Повторяйте несколько раз в течение минуты или двух. Затем, двигайте руки из стороны в сторону через центр каждой ладони. Центр каждой ладони начнет ощущаться как маленький круглый магнит.

ИГРА В ГИПЕРПРОСТРАНСТВО
Использование двух круглых магнитов может стимулировать человеческий магнетизм, который вы ощущали в этом упражнении. Приобретите два керамических магнитных диска, размером 25мм Х 6мм. Держите их между пальцами и двигайте в противоположных направлениях.. Сохраняйте расстояние между ними 25-30 мм.

Рисунок 6.6 Колебания плотности вакуума. Электромагнитное поле рук действует на локальное состояние плотности вакуума (серые области) или на состояние Энергии Нулевой Точки. Это создает локальные искривления в виде напряжения пространства-времени. Область между руками становится зоной высокого напряжения, где сталкиваются противоположные магнитные полюса и центры вихрей. (область стены Блоха). Появляются новые поля и виртуальные силы. Они воспринимаются в руках как очевидные (показаны стрелками), когда руки двигаются из стороны в сторону через область точки лаогун.

Двигая туда сюда магниты, вы действительно ощущаете силы отталкивания или притяжения, включающие искажение/искривление пространства-времени. Также, это игра с гравитацией! Действительно существует искажение и движение в вакуум/эфирной супержидкости! Мы играем в гиперпространство!

Практикуя упражнения и становясь чувствительным к ощущению, вы обнаружите две маленькие торообразные области ладони, взаимодействующие друг с другом.

Пока ладони двигаются друг против друга, вы можете почувствовать область, которая ощущается как вершина холма или точка равновесия. Небольшой сдвиг в ту или иную сторону, и вы почувствуете, что падаете. В области ладони существует отклонение давления., оно является отражением взаимодействия в вакуум-эфирной супержидкости! Играя с этим упражнением и становясь более и более настроенными на свой человеческий магнетизм, вы убедитесь, что в ваших руках существует радуга!

[соня]

МАГНИТНАЯ ЧАСТОТА В РЕЗОНАНСЕ
/Рисунок с описанием/
Рисунок 6.8 Магнитные свойства левой руки. Дэвис и Роулс установили, что левая рука обладает магнитными и электрическими свойствами. Ладонь левой руки – магнитный север-ный полюс с отрицательной электрической полярностью. Вращение идет против часовой стрелки. Тыльная сторона левой руки несет симметричные противоположные поля. Это магнитный южный полюс с положительной электрической полярностью. Вращение идет по часовой стрелке. Два магнитных полюса обладают различными характеристиками и эффектами. Поля вращения – гиперполя (гиперпространственные и более высокого измерения), совершающие действия вне обычного трехмерного пространства. Магнитное поле связано с гиперпространственным торсионным полем.

Рисунок 6.9 Магнитные свойства правой руки. правая рука обладает магнитными и электрическими свойствами. Ладонь правой руки – магнитный южный полюс с положительной электрической полярностью. Вращение идет по часовой стрелке. Тыльная сторона правой руки несет симметричные противоположные поля. Это магнитный северный полюс с отрицательной электрической полярностью. Вращение идет против часовой стрелки. Там, где существуют магнитные поля, также существуют ненаблюдаемые причинные потенциалы магнитных явлений (вектор потенциал/магнитостатический скалярный потенциал). Потенциалы имеют гиперпространственное происхождение и межпространственное влияние.

ПУСТОТА ЦЕНТРА МАГНИТА
Центр магнита – точка нулевого магнетизма. Этот экватор нулевого магнетизма известен как стена Блоха.
В центре магнита, в области стены Блоха энергетический поток подвергается фазовому смещению на 180, создавая еще одну восьмиобразную петлю в своем центре.

РАЗНЫЕ БИОЛОГИЧЕСКИЕ ЭФФЕКТЫ
Рисунок 6.10 Спин взаимодействия вихревых центров. Когда встречаются северный и южный магнитные полюса, вращения по и против часовой стрелки не просто аннулируются и исчезают – они образуют напряжения в кривизне самого пространства-времени. Возникают новые полевые эффекты. На руке есть области магнитно/вихревой полярности всего энергетического поля человека. Они включают порты обмена энергией кожи (акупунктурные точки) и все другие области малых и больших вихрей, таких, как чакры. Между рукой и центрами вихрей на гиперполевом уровне происходит взаимодействие. Гиперполя привлекают высокую энергию – субэлементарные частицы. Виртуальная (ненаблюдаемая) реальность содержит добавочную подструктуру.
два полюса демонстрируют разные энергии, и это создает два разных результата их воздействия на живые организмы. Исследование Дэвиса и Роулса выявило следующее: ладонь правой руки способствует силе, расширению и поощрению; левая ладонь обладает способностью замедления и уменьшения состояния боли. При использовании обеих рук эти эффекты сочетаются. При одновременном использовании обеих рук, наблюдали поток энергии через или над поверхностью индивидуума. Магнитное поле способно пронизывать тело.

ЭЛЕКТРОМАГНИТНЫЕ ИЗЛУЧЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
Рисунок 6.11 Формирование магнитного поля. Магнитные полюса формируются напряжением или потенциалами, образовывающимися в вакууме. Избыточные напряжения по или против часовой стрелки вызывают на полюсах наблюдения спиралевидных вихрей. В вакууме избыточное напряжение спускается от северного в южный полюс, формируя наблюдаемое магнитное поле.
торсионное поле руки передает информацию без передачи энергии. Это важная научная концепция. Даже при тонких уровнях величины (то есть, уровень выхода энергии среднего человека), интерактивные эффекты этой энергии на информационную полевую структуру очень мощные.

ИЗЛУЧЕНИЕ ЦИ
Испускаемая из рук, ци использовалась для влияния на биологические системы с целью исцеления. мы производим и поставляем ци. Энергия течет из точки в центре ладони возле энергетической точки лаогун, а также из кончиков пальцев. Ци обладает эффектом влияния даже на тонких уровнях, так как в гиперпространстве представляет собой информационное содержание – катализатор изменения.

Другие наблюдения включают импульсную магнитную энергию и инфракрасное (частота красного цвета) излучение из кончиков пальцев. Были всесторонне задокументированы реальная польза для здоровья от выполнения самим пациентом различных упражнений цигун.

ЦИ ИЗМЕНЯЕТ РЕАЛЬНОСТЬ
• ки может наблюдаться и измеряться
• ки демонстрирует свойства как материи, так и энергии
• ки может передавать информацию
• на ки можно влиять человеческой мыслью и эмоциями


БИОФОТОНЫ В БИОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМАХ
Рисунок 6.12 Гиперпространственный поток в руках. Наблюдения свойств магнетизма показывают, что на ладони существует стена Блоха или зона нулевого магнетизма. Это место входа гиперпространственного течения или потока “свободной” энергии. Усиление восьмиобразного паттерна влияет на связанные с ним полевые структуры – соответствующее увеличение потока. Этот принцип прикладывается к энергетической анатомии, где восьмиобразный паттерн существует в микро и макро масштабах.
все живые клетки испускают фотоны света. Они называются биофотонами. биофотоны хранятся и высвобождаются из спирали молекулы ДНК. Спираль служит антенной для приема и испускания света. испускаемые биофотоны устойчивы. ДНК - не только носитель шаблонов, но также играет значительную роль в проведении света и электричества. (все электроны “шагают” в ногу), без сопротивления, это называется сверхпроводимостью. ДНК – сверхпроводник световой энергии!
биофотоны включаются в запуск всех биохимических реакций в живых клетках. Испускание биофотонов несет закодированные паттерны, требующиеся для связанных с ними изменений в физиологических состояниях живых систем.
Как источник энергии, свет хранится в спирали ДНК. Клетки общаются посредством испусканий света определенных частот. Свет – носитель информации. Молекула ДНК - не единственная молекула в человеческом теле, которая фотоактивна, то есть, чувствительна к свету. Рецептор света на сетчатке глаза, флавиновая молекула, может быть найден в теле почти везде. Гемосемья молекул, из которой формируется гемоглобин крови, так же, как и меланин, каротин и многие другие металлоэнзимы – фотоактивны

РЕЗОНАНС ВЫЗЫВАЕТ ИСПУСКАНИЕ
Испускания биофотонов рук содержат полный спектр этих цветов. Свет – это соединитель с тонкой сферой, квантовым миром и полем разума!
Существенно то, что звук, свет и геометрия гармонически связаны!

Вода играет значительную роль как посредник общения. вода усиливает и посылает переданные сигналы. Вода обладает памятью. Она может хранить информационные паттерны продолжительные периоды времени. Она рассматривается как жидкий кристалл. Способность воды сохранять паттерн информации проистекает из возможности изменения геометрии молекулярных связей ее молекулы.
Емкость хранения информации в воде виртуально бесконечна. Электромагнитные поля могут “впечатывать” паттерн в воду. В общем, вода начинает приниматься как посредник между материальным и тонко энергетическими мирами.
Свет общается с тонко-энергетическими телами! Скалярные фотоны путешествуют в гиперпространстве или вакууме, который, конечно, является домом тонко-энергетических тел! Наряду с паттернами информации, биофотоны окрашены или, более конкретно, могут окрашиваться посредством программирования полем разума. Скалярный фотон обеспечивает активную информацию.

Свет – измеряемое испускание из рук (в форме инфракрасного или ультрафиолетового).
молекула ДНК – спираль, похожая на спираль в форме кадуцея. ДНК обладает свойствами активной скалярной волны.

СКАЛЯРНЫЙ ЗАРЯД
Рисунок 6.14 Ощущение скалярных волн. Ладонь чувствительна к скалярным волнам. Воспользуйтесь кристаллом кварца и направьте его заостренный конец на точку лаогун ладони. Практикуйтесь, чтобы стать чувствительными к испусканию энергии кристаллом. Кварц фокусирует и усиливает скалярные волны держащей его ладони. Акупунктурные точки ладони чувствительны к скалярным волнам. Они входят в нервную систему. Нервная система проводит скалярные волны и “ощущает” действия скалярных волн, которые переводятся в электромагнитное излучение.

[соня]

ГИПЕРПОТОК В РУКАХ

Рисунок 6.17 Циркуляции гиперпотока в руках. Этот рисунок иллюстрирует богатые гиперполевые паттерны, связанные с человеческим магнетизмом. Отметьте, что каждый паттерн обладает центральной геометрической формой – шестиугольником. Паттерны поля у каждой руки разные. Северный полюс (левая ладонь) имеет четыре первичных вихря, южный полюс (правая ладонь) - два. Эти паттерны циркуляции гиперпространственны и образуют высокоэнергетичные волокна субэлементарных частиц. Человеческий магнетизм превосходит многие уровни виртуального существования.
Существует постоянное пополнение магнитной резонансной схемы универсальной энергией.

Принципы магнетизма применимы и к руке. Для любой руки, одна сторона – юг, другая – север. Универсальная энергия вытягивается или втягивается одной стороной руки и выталкивается противоположной стороной. Поток устанавливается в резонансе с универсальной энергией вакуума. Выталкиваемая энергия модулируется и образует паттерны посредством частот энергетической системы человека. электромагнитные энергии постоянно текут через энергетическую систему человека.

Функции мозга лишают нас понимания пространства-времени (и ничего другого), и сознательного осознания того, что параллельно нашей существуют другие реальности. Мы не можем преуспеть в понимании своей гиперпространственной природы и способностей, если ограничиваем свой взгляд на реальность тем, что воспринимаем нашими чувствами в трехмерном пространстве. Когда мы говорим, что Вселенная – голографическая проекция, мы не подразумеваем, что то, что мы видим, не реально – это реальная проекция, берущая начало в пространстве более высокого измерения (как сказал бы Эйнштейн, попросту иллюзия, хотя и устойчивая). В пространстве сложной геометрии, наше четырехмерное пространство (включая время) – ничто иное, как один слой.
Все это говорит о том, что нашим системам естественно иметь дело с гиперпространственными волнами и сигналами.
Наши высшие Я пребывают в сложных пространствах. Наши я и наши системы сообщаются посредством сигналов, путешествующих по гиперпространственному Интернету.
Рука – не изолированный многомерный инструмент. Мы – существа с голографическими взаимосвязанными системами. Мы всегда функционируем внутри сути целого.

Колоритные явления взаимодействия
Прикосновение к паутине жизни

Воображение важнее, чем знание.
Альберт Эйнштейн

Мы – приемники-передатчики (излучатели-приемники) торсионных полей.

МЕНТАЛЬНОЕ ПОЛЕ – СОЕДИНИТЕЛЬ
Современные теории говорят о том, что ментальное поле сознания взаимодействует с торсионным полем. Тогда, торсионное поле становится соединителем с физической реальностью посредством электромагнитного поля.
торсион и скаляр - синонимичные термины.
Русские исследователи назвали окружающую человеческое тело ауру торсионным полем. Бирден называет ее скалярной аурой, поскольку она создается интерференционными паттернами скалярных волн.
Рисунок 7.2 Обнаружение рукой скалярных волн. Между Ф1 и Ф2 существуют колебания потенциалов. Именно это происходит в зонах 1 и 2, показанных выше. Эти различия создают скалярные потоки, текущие в виртуальной реальности. Рука и нервная система образуют сложный детектор скалярных волн. Когда рука двигается по полю тонкой энергии, взаимодействия приводят к физическим ощущениям (обнаружению) в руке. Нервная система и мозг являются целостным переводчиком (детектором-излучателем) скалярных волн.

РУКА ВМЕЩАЕТ ДЕТЕКТОРЫ ТОНКОЙ ЭНЕРГИИ

Свет и звук пронизывают сеть. Геометрия, свет и звук гармонически взаимосвязаны!
Рисунок 7.3 Возбуждение скалярного потока. Две руки создают потенциалы для возбуждения потока скалярных течений. Эти потоки могут естественно устанавливаться в среде. Скалярные волны – это электромагнитные звуковые волны с богатой паттернами частотной подструктурой. Они очищают каналы меридиана, которые открываются в результате определенного вида высокопотенциального ультразвукового воздействия. Аналогично, гиперполевые воздействия на тонкие энергии очищают поле от неживых препятствий. Таковы эффекты торсионного поля.

Рисунок 7.5 Торсионные поля рук. В руках существуют спин/торсион/аксионные поля. Где бы не существовали электромагнитные поля, основополагающе, что их всегда сопровождают торсионные поля. торсионные поля – аспект нашей многомерной реальности. Они демонстрируют свое влияние в областях или измерениях, где пребывают аспекты нашей энергетической анатомии. эти поля управляются сознательной мыслью и фокусированным намерением.. Вся наша многомерная природа отражается в богатых структурах руки. Конечно, рука – голографический инструмент нашего целостного существа.

Рисунок 7.6 Торсионные поля тела. Как основные производители открываемых электромагнитных полей, сердце и мозг являются генераторами торсионных полей и скалярных волн. Все тело производит свое уникальное торсионное поле (также названное скаляр-ной аурой), которое голографически содержит ежеминутные детали обо всем живом организме. Торсионное поле в руке модифицируется паттернами сердца и мозга (эмоция и намерение).

то, что мы наблюдаем на кирлиановской фотографии, - торсионные поля. Эти же самые поля, наблюдаемые экстрасенсами, обычно интерпретируются как аура.
говорить о едином поле или состоянии равновесия в тонко-энергетических полях человека – значит говорить о геометрии равновесия. Работа с геометрией тонкого поля служит возвращению внутренних сил в их единое состояние равновесия или баланса.
физическая реальность обладает своей полной копией в вакууме.

РЕАЛЬНОСТЬ КАК ПРОЕКЦИЯ ПЕРВИЧНЫХ ТОНКИХ ПОЛЕЙ

нельзя не подчеркнуть, что физическая реальность – воистину проекция первичных тонких информационных полей. Именно эти структуры подвергаются воздействию, влиянию и зарядке. Непосредственно эти тонкие поля обеспечивают паттерны или информационную основу, управляющую элементарными частицами в формировании физической реальности. Точно так же, как радиосигнал может управлять и контролировать корабль в море, “тонкие” информационные поля и тонкие энергии управляют паттернами выражения физической материи, какой мы ее видим! Чтобы произошло физическое изменение, торсионное поле должно изменить паттерн тонких информационных полей, являющихся реальными шаблонами материи!

торсионные поля воздействуют всегда, даже если не существует немедленных или очевидных эффектов! Физической реальности не нужно никакое впечатляющее изменение. Тонкие интерактивные эффекты происходят в тонко-энергетических полях и на квантовом уровне. виртуальные (ненаблюдаемые) паттерны, размещающиеся в тонких полях, могут возбуждаться или заряжаться. Как только индивидуум прибавил достаточно энергии к паттерну, пробивается квантовый порог, и виртуальный паттерн становится реальным в материальности.

ТОРСИОННЫЕ ПОЛЯ ПОДДАЮТСЯ РЕЗОНАНСНОМУ ВОЗДЕЙСТВИЮ

РЕЗОНАНС С ФОРМОЙ

любой объект с геометрическими пропорциями, удовлетворяющими правилу золотого сечения может рассматриваться как пассивный торсионный генератор.
Паттерны поляризации выливаются в виртуальные силы из вакуума, взаимодействующие с биологическими системами. Спин – свойство вещества открываться влиянию торсионных полей.

МАГНЕТИЗМ ПРОИЗВОДИТ ТОРСИОННОЕ ПОЛЕ
руки являются источниками торсионных полей

МАГНИТНЫЙ ПОТОК
Вихрь вращения по часовой стрелке оказывает центростремительное, сжимающее, уплотняющее действие, втягивая энергию в полюс

ЦЕНТРОБЕЖНОЕ И ЦЕНТРОСТРЕМИТЕЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
Вращающийся вихрь уплотняет, концентрирует и фокусирует поток из вакуума в южный полюс. На северном полюсе происходит противоположное. Поток, покидающий северный полюс, движется против часовой стрелки в виде спиралевидных вихрей. Это центробежное, расширяющее движение. Комбинированное действие двух полюсов создает механизм типа насоса (втягивание-вытягивание), вытягивающего энергию из вакуума в южный полюс и направляющего ее из северного. Создавая потенциальные отклонения в физическом вакууме, мы имеем принципы для захватывания энергии нулевой точки - “свободной энергии”.
Постоянный магнит – это вакуумный двигатель, поддерживающий свое постоянство продолжающимся вытягиванием энергии из безграничного энергетического источника вакуума (также называемого Морем Дирака или Космическим Морем)

МАГНЕТИЗМ В РЕЗОНАНСЕ С ИСТОЧНИКОМ
Настраиваясь на источник энергии вакуума, стержневой магнит устанавливает резонанс, то есть, замкнутую цепь, в которой его электромагнитные поля получают непрерывный постоянный заряд. Постоянство магнита обеспечивается замкнутой цепью, делающей магнит генератором свободной энергии.
Подобные принципы приложимы и к магнитным полям в руках, устанавливающим резонанс с энергиями вакуума В этом примере, магнитное поле человека непрерывно заряжается электромагнитной энергией резонансных частот окружающего вакуума. Такой резонанс переводится как получение свободной энергии.

[соня]

ПОЛЯРНОСТЬ – СВОЙСТВО ВРАЩЕНИЯ

На каждом магнитном полюсе существуют нити заряженного потока частиц [18]. Они следуют противоположным паттернам. Один поток – движение заряженных частиц по часовой стрелке, что проявляется как отрицательная электрическая полярность. Другой паттерн – движение заряженных частиц против часовой стрелки, что проявляется как положительная электрическая полярность.
Электрическая полярность может быть усилена. Различными подходами к этому являются:
• Баланс и заряд или усиление отклонений (захват большего количества
света)
• Баланс и регулировка направлений вихря вращения
• Увеличение плотности вращения посредством втягивания в вихрь
большего количества энергетических нитей
Вышеуказанные действия будут эффективно изменять электромагнитные свойства вращающегося визря, такого, как чакра. Вышеописанное обсуждение также может хорошо описывать работу чакры. Это решающая причина, почему чакра должна быть всегда подогнана и сбалансирована со своей правильной спиновой ориентацией, а не оставаться в статическом или не вращающемся положении.

СНОВА ВЕЗДЕСУЩЕЕ

Рисунок 7.10 Сияние (гало) в руке.
Тороидальная (пончик) форма – принципиальная характеристика магнитного поля. Магнитная ось север-юг центрирована в сере-дине отверстия посередине тора. Такая форма является одним из аспектов движения спиралевидно-вращающегося вихря, захватывающего и испускающего свет и энергии. Тор – гиперпространственный межпространствен-ный соединитель виртуальных реальностей. Он – межпространственный вихрь.

РУКА КАК ЖИВАЯ АНТЕННА

Эмоция и намерение регулируют вибрации в энергетическом поле человека. Голографическая природа человеческого тела и и энергетическое поле человека помещают все эти вибрации на ладонь вашей руки!
Влияние эмоций также может быть видно на кирлиановских фотографиях.

Рука соединяется с сердцем, Намерением и скалярным действием мозга. Человеческое тело – живая антенна, и как таковое, является приемником и излучателем невероятной полосы частот. Ладони несут противоположные магнитные полярности. Тыльная сторона каждой руки также несет противоположные магнитные полюса. Спин/торсионное поле конически простирается в обоих направлениях из центра ладони (см. рисунок 7.5). Тор центрирован вокруг магнитного экватора и одинаково распространяется на обеих сторонах руки.
активность внутри полевой структуре во многом зависит от мыслей экспериментатора .

Человеческие руки создают естественное спин/аксион/торсионное поле. Мы являемся генераторами спиновых полей. Возможные взаимодействия этого поля с другими спиновыми полями включают акупунктурные точки (аку-точки или порты обмена энергией), чакры и все другие первично-вторичные или меньшие-большие вихревые энергетические центры человеческого тела и энергетической анатомии.

Также, мы можем наслаждаться процессом взаимодействия, происходящим между торсионным полем рук и информационным полем, окружающим биологию. Рассматривайте информационное поле как вибрирующую паутину электромагнитной энергии, динамическую, живую и развивающуюся.

Под действием изменяющих информационных паттернов, физическая реальность может быть преобразована, физические изменения обратимы во времени, паттерны болезни могут быть убраны, а здоровье восстановлено... все это осуществляется посредством простого доступа к изменению информационных полей, организующих материю (живую и неживую).

СОЗНАНИЕ СВЯЗАНО С ТОРСИОННЫМ ПОЛЕМ

Как многомерные существа, мы несем в себе технику управления, влияния и изменения своей физической реальности.
Сознание и Намерение управляют торсионным полем.
То есть, посредством торсионного поля мы обладаем механизмом для связи поля разума с тонкими структурами!
Сознание – ключевой игрок в скрытом порядке реальности. Упорядочивающее влияние Сознания действует посредством связи с торсионным полем!

СОЗНАНИЕ, НАМЕРЕНИЕ И ПОЛЕВАЯ СТРУКТУРА
биоэлектромагнитные поля в руках можно модифицировать и усиливать Сознательным Намерением практикующего.
Модификация и усиление биоэлектромагнитных полей в руках модифицирует и укрепляет торсионные поля в области окружающего руки пространства. Торсионное поле действует на вакуум, вставляя в него информационную структуру посредством паттерна поляризации среды. Таким образом, область пространства, окружающего руки, образовывает паттерны с помощью сознательного Намерения.
Удаление руки не растворяет структуру паттерна информационного поля в вакууме. Торсионное поле активировалось средой, окружающей тонкие поля с информационными волновыми паттернами, которые проявляются как шаблоны организации, геометрии, структуры и формы. Таково влияние реструктуризации тонких полей. Торсионные поля переносят информацию без переноса энергии.

Рисунок 7.12 Торсион/кристаллическое поле взаимодействия. Спин/торсионное поле состоит из нитей спиралей энергетического потока высокой плотности. торсионное поле – источник виртуальных частиц, которые взаимодействуют с тонкими полями. Взаимодействия с тонко-энергетическим полем (А) выразились дезорганизацией информационной полевой структуры. Посредством такой дезогранизации, эффективно устраняются разрушающие шумовые паттерны. Тонкое поле будет перестраиваться, гармонично реорганизовываться (перепроводка) в резонансе. вакуумное окружение остается поляризованным с помощью скалярного волнового паттерна торсионного поля (В) даже после убирания руки. Био-электромагнитные поля руки модифицируются Сознательным Намерением. создание торсионным полем паттернов в вакууме содержит информацию, запрограммированную сознательным намерением. Поляризованные паттерны вакуума продолжают оказывать влияние на реструктуризацию тонких полей.

Вакуум – это заполненность – океан энергии. Он рассматривается как форма сверхжидкой, газообразной среды, не оказывающей сопротивления потоку.
Это создает возможность извлечения энергии прямо из вакуума (“свободной” энергии нулевой точки).

Рисунок 7.13 Сознание, Намерение и полевая структура. био-электромагнитные поля в руках можно модифицировать и усиливать Сознательным Намерением практикующего. Торсионные поля всегда связаны с появлением электростатического, магнитного или электромагнитного поля. Модификация и усиление био-электромагнитных полей в руках также модифицирует и укрепляет торсионные поля в области окружающего руки пространства. Торсионное поле действует на вакуум, вставляя в него информационную структуру посредством паттерна поляризации среды. Таким образом, область пространства, окружающего руки, образовывает паттерны с помощью сознательного НАМЕРЕНИЯ.

НОВАЯ ПАРАДИГМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

• Мозг – скалярный переводчик/интерферометр и торсионный полевой генератор, движимый Намерением
• Мозг, соединенный с сердцем – электромагнитная
электростанция/торсионный полевой генератор, движимый эмоцией
• Рука – торсионно-полевой/скалярно-волновый многомерный
инструмент. Такое коллективное техническое обеспечение
поддерживается гиперпространственными аспектами нашего высшего существа
• это техническое обеспечение бесконечно программируемо и настраиваемо на функционирование в резонансе
• Сознание и поле разума лежат в самой основе создания
паттернов, организующих субстанцию как виртуальной, так и наблюдаемой физической реальности.
Такова модель 21 века для понимания тонко-полевого взаимодействия в новой парадигме со-творения нашей реальности.

Главный ключ

Сердцевина всего

Через весь представленный материал проходит фундаментальный принцип: мозг, Намерение, сердце и эмоции – факторы, управляющие полями в руках.
два полушария мозга функционируют как большой производитель и передатчик скалярных волн. Мозг непрерывно формирует электромагнитные паттерны.
Эти паттерны создаются группированием синапсов, возбуждающихся в унисон. Группирование синапсов определяется сознанием.
Замена одного паттерна другим совершается с помощью реальной мысли, которая кодируется как паттерн в скалярной волне. Именно такая волна взаимодействует в виртуальной реальности со структурой материя/субстанция на квантовом уровне.
Фокусировка создает основанные на эмоции паттерны. Посредством фокусированного намерения мозг производит и передает через нервную систему конкретные частотные паттерны, то есть, Цвет и информацию (мысли производят уникальные скалярные паттерны).
Нервная система выступает в роли волновода для скалярных волн. Создающиеся в мозге частотные паттерны вызывают резонансный ответ в клетках всего тела. Посредством волевого намерения, совокупная скалярная энергия в форме скалярных био-фотонов направляется в руки. все энергии мозга найдены в руках.
внутренние эмоциональные и ментальные состояния могут влиять на качества фотонов, испускаемых телом. внутренние состояния могут изменять частоту (цвет) и поток био-фотонной эмиссии.

ВЫРАБАТЫВАЮЩАЯ ЭНЕРГИЮ СТАНЦИЯ

Гиперфункция и скалярные способности мозга обладают воистину невероятными возможностями. Наши мысли, намерения и эмоции управляют и влияют на биологические способности. Мозг создан с природной способностью преобразовывать энергии из внешних источников.
Также, мы видим ДНК каждой клетки как преобразователь и накопитель световой энергии. Когда, посредством активизации всех своих компонентов, мозг переходит на более высокий уровень функционирования, когда клетки всего тела настроены в резонанс, биологическая система обладает способностью становиться одной огромной сфокусированной и связной вырабатывающей энергию станцией.

В ГАРМОНИИ С ПОТОКОМ

Рисунок 8.1 Соединение Голова – Сердце. Сердце и мозг связаны посредством разнообразных систем общения и обратной связи: сеть баро-рецепторов направляет информацию о физиологическом состоянии сердца мозгу, симпатические и парасимпатические каналы осуществляют связь от мозга к сердцу. Обнаружено, что на синхронизацию функции сердце-мозг влияет эмоциональное состояние сердца

КЛЮЧ ЗАЖИГАНИЯ

эмоция сердца может быть непосредственным главным ключом зажигания электростанции.
Фокусируясь в сердце, выражение чувств признательности, заботы и безусловной любви запускает изменяемые полезные физиологические эффекты в человеческом теле [4]. Спектр излучаемой сердцем энергии расширяется. Эмоциями можно в значительной степени и по-разному влиять на различные физиологические функции, включая волны мозга, дыхание и скорость сердцебиения.
“Каждая мысль, которую мы думаем, каждое испытываемое нами чувство отражаются в электрических системах сердца, влияющих на все тело”.
Сердце непосредственно связано с функционированием мозга. Сердце и мозг связаны посредством симпатической, парасимпатической и баро-рецепторной систем. Такое двустороннее общение может усиливать высшую мозговую функцию.

[соня]

РЕЗОНАНС ЗЕМЛИ И СЕРДЦА

Резонанс с эмоцией сердца был продемонстрирован на примере окружаю-щей среды, посредством “настройки” на сигнал сердца медитирующего, сфокусированного на любви и признательности.
Исследователей восхитило то, что магнитное поле Земли в локальном окружении “настроилось” на сердечный сигнал! Связанный сердечный сигнал и магнитные поля Земли вошли в резонанс.
Сердце, Мозг и Земля владеют ключевой информацией, передающейся на одном и том же канале” Сердце способно производить связное частотное излучение, и ключ к такой связности – сердечные эмоции любви и признательности.

ПРИРОДНАЯ СПОСОБНОСТЬ НАКАПЛИВАТЬ ЗАРЯД

всем нам присуща врожденная и естественная способность накапливать и аккумулировать энергию существует потенциал накапливать очень большие количества ци
Калибровка поля может происходить без внешне обнаруживаемого изменения магнитных и электрических силовых полей. Это процесс создания свободной избыточной энергии посредством успешных циклов процесса зарядки-разрядки [9]. Повышение заряда или потенциала электромагнитного поля усиливает и повышает фотонные (световые) взаимодействия, происходящие в этом поле. Это существенно, ибо свет – проводник нейтринных волн – гиперпространственного носителя биоэнергетической информации [10]. Большее количество световых взаимодействий выражается в большей передаче информации и энергии, в большем потоке и обмене с внешней средой.
Поток и обмен – необходимое условие для совершения всех эволюционных процессов.
“Как человеческие существа, мы должны состоять из геометрического набора гармонических волновых форм света, управляемых разумом”
биоэнергетическая система тела настраивается, чтобы реагировать на гармоники света. В этот процесс включается система акупунктурных меридианов тела.

МАСШТАБИРОВАНИЕ ВОРОТ

Источник, из которого черпается потенциал, кажется безграничным. Накопление заряда (в вышеописанном случае в области живота) может быть истолковано как минимальный уровень порогового “напряжения”, требующегося для открытия энергетических ворот в Космическое Море.
Мы видим, что для активирования различных схем мозга требуется минимальный порог биологического заряда. Клетка должна достичь минимального заряда, чтобы возникла активность ДНК для деления клеток. Свет имеет квантовую природу, и электроны должны поглотить минимальную энергию света, чтобы двигаться в более высокое энергетическое состояние. Все эти ворота выдвигают минимальные требования для входа.
Мы видим, что, для своей активизации, различные схемы мозга требуют минимального порога биологического заряда. Для достижения минимальных пороговых уровней заряда, мы должны стараться открыть свои основные энергетические каналы.
Образно говоря, эти каналы должны быть сбалансированы. Тогда мы можем становиться заряженными до своих минимальных уровней порогового “напряжения”. Как только будут достигнуты минимальные пороговые уровни, внутренний многомерный контроль запустит и сделает возможным открытие шлюзов для более высоких энергий.

Эволюция системы любви

Техника Балансировки ЭМП

“... сегодня воображаемый барьер между наукой и духовностью еще больше разрушился. любовь, сострадание и радость хороши для нас... это работает практически”
Универсальная Калибруемая Сеть (УКС) – наш личный энергетический портал к связи с безбрежными энергиями Космической Сети. Термин “калибровка” означает градуирование или усиление. Чтобы служить эффективной связью, наша личная сеть (наша УКС) должна быть сбалансирована, откалибрована и, при этом, усилена. Самый действенный способ выполнения этой задачи, используя УКС, - Техника Балансировки ЭМП.
Техника Балансировки ЭМП – и образ действия, и процесс. Ее основное намерение – сбалансировать электромагнитное поле человека, позволяя открыть Космической Сети энергию индивидуума.
Техника Балансировки ЭМП – порождение любви.
Техника Балансировки ЭМП похожа на воинственное искусство энергии сердца. Следование ей высвобождает огромные количества энергии любви.
Вселенная полна энергии. как развивающиеся люди мы способны сознательно входить в этот энергетический источник. мы можем двигаться в вибрационную частоту, позволяющую использовать универсальную энергию для своего роста.

Универсальная Калибруемая Сеть – наша личная связь с Космической Сетью. Процесс калибровки позволяет УКС удерживать, а человеку использовать больше имеющегося в изобилии энергетического заряда, доступного во Вселенной. Я называю процесс калибровки “переподключением к новой энергии”. Электрический заряд – это Божественная искра или могущество, пребывающее в каждом из нас. Развивая и усиливая способность сотворять резонанс между нашим зарядом и электрическим зарядом космоса, мы получаем новую форму приобретения силы. Цель призыва к Универсальной Калибровке – сознательное со-творение каждым человеком более сильного, неделимого, непрерывного и двустороннего союза с Бесконечностью. Непрерывная калибровка УКС укрепляет наши “энергетические мускулы” во многом так же, как гимнастика укрепляет физические. УКС живая. Она способна полностью резонировать с Безусловной Любовью. В наших физических телах, она способна осуществлять полное выражение золотого энергетического существа, коим мы воистину являемся, когда объединяем свой Дух и свою биологию. каждый обладает одинаковой возможностью со-творить личное небо на Земле.
баланс и калибровка с универсальными энергиями – наш портал в непрерывный рост и гармонию. Сейчас очень важна энергетическая работа, особенно калибровка УКС, если мы хотим успешно развиваться и идти в ногу со всеми окружающими нас энергетическими изменениями.
из чакр в горизонтальной плоскости излучаются волокна света и энергии. Эти волокна образуют восьмиобразные петли, связанные с длинными вертикальными волокнами энергии. Когда волокна в одной части УКС натягиваются, на это могут реагировать волокна в другой ее части. Подобно Космической Сети, Универсальная Калибруемая Сеть пластична и взаимосвязана. Наша личная энергетическая сеть – воистину микрокосм в макрокосме!

На сознательном уровне, важную роль играет намерение. Главная цель сеанса Техники Балансировки ЭМП – сбалансировать электромагнитное поле человека, позволяя энергии индивидуума открыть Космической Сети как можно больше своих схем.
Получающий сеанс человек может выразить особое намерение почти для всего: начиная с исцеления и кончая самопознанием и простым ослаблением стресса.
Энергия человеческих существ и Земли, наконец, готова принять непрерывный поток любви. Используя УКС, мы способны делать это изящно, любяще и радостно.
Вся любовь, которую мы вкладываем в Бога, в мастеров, таких как Иисус или Будда, других духовных лидеров, семью и наши взаимоотношения, является потенциальным отражением любви к себе. Когда мы востребуем эту любовь, возрастает наша самооценка. Любовь нашего целостного Я – безбрежна, и удерживающий ее сосуд должен быть достаточно прочным. Это одна из причин, по которой мы укрепляем УКС. Удерживая любовь сначала в себе, мы становимся целостными или искренними. Активизация Универсальной Калибруемой Сети – неотъемлемая часть подготовки к приему энергии Любви к Себе, которая возрождается в нас как птица Феникс.

РЕЗОНАНСНАЯ НАСТРОЙКА СЕТИ И БАЛАНСИРОВКА ЭЛЕКТРОМАГНИТНОГО ПОЛЯ

Резонанс равен посвящению.

в расширенном состоянии, мы принимаем на себя ответственность за свои собственные жизни. Когда, как со-творец, вы принимаете на себя ответственность за результаты, вы почитаете не только себя, но также платите непосредственную дань создателю резонанса. И помните: ваш резонанс влияет на других.
Сознательно понимая эту связь, мы начинаем принимать на себя ответственность за создаваемый нами резонанс. дело каждого открыть и активизировать свои священные шаблоны. Какое достойное стремление!
Это трехмерные, в форме алмаза паттерны света и энергии. Они выглядят как две четырехгранные пирамиды с общим основанием, образующие геометрическую форму, известную как октаэдр (восьмигранник). Эти шаблоны удерживают резонанс, специфический для Техники Балансировки ЭМП. Сама природа энергетического выравнивания с работой позволяет быстро обучать этой технике.

Техника Балансировки ЭМП всецело выполняется в параметрах УКС, которая простирается на расстояние приблизительно 60 см в каждом направлении от физического тела. Практикующий фиксирует в УКС точные паттерны посредством серии изящных движений, похожих на тайчи. Большую часть сеанса практикующий работает над или вокруг тела.
электромагнитное поле тела человека содержит многие ключи от нашей эволюции.

Посредством точной и завершенной техники, практикующий ЭМП фиксирует в энергетическом поле специфические паттерны. Двигаясь с ног до головы, спереди назад и от головы к ногам, практикующий взаимодействует со всеми частями УКС. Самонаправляющаяся и Саморегулирующаяся энергия течет и втекает точно туда, где она нужна.
Многие могут ощущать, как во время сеанса по их телам течет энергия, но даже те, кто этого не чувствуют, получают ту же самую пользу. В какое-то время сеанса большинство людей начинают чувствовать какие-то связанные с сеансом ощущения, переходящие из тонких в удивительные. Часто они описываются как изменения температуры, пульсация, покалывание или жужжание.

Каждый сеанс Балансировки ЭМП занимает 45 минут.
в УКС начинается грандиозная циркуляция энергии.
Интересно замечать кольца света и энергии, окружающие голову горизонтально и вертикально.
Когда каждая фаза подходит к концу, практикующий выполняет высокое выравнивание сердца, помещая одну руку спереди на область тимуса, другую сзади, и направляя энергию течь между руками. В результате, это выравнивает сердце с сердцебиением Вселенной – вибрацией любви. Практикующий напоминает о необходимости осознавать свой свет и энергию, излучающихся в теле и идущих непосредственно туда, где они нужны для высшего блага.
Каждый сеанс калибрует всю УКС, которая растягивается, высвобождается и организуется заново в следующий более высокий паттерн баланса. Калибровка во время каждой фазы надстраивается над той, которая была сделана раньше.

ФАЗА 1 ТЕХНИКИ БАЛАНСИРОВКИ ЭМП – МУДРОСТЬ И ЭМОЦИЯ

Намерение Фазы 1 – сбалансировать голову и сердце. Сеанс Фазы 1 ЭМП помогает создать баланс между разумом ума и разумом сердца. Посредством такого баланса, мы будем выражать более высокие уровни духовного разума. Желательно принимать жизненные решения с перспективы более интегрированного Я. “думать сердцем и чувствовать умом”.
В период очищающей части сеанса практикующий мягко чистит некоторые первичные энергетические центры, одной рукой направляя энергию в центр, а другой одновременно очищая. Часто описывают такую очистку как ощущение мягкого потягивания струн энергии в их поле.
После того, как эти области очищены, практикующий переходит к балансирующей части сеанса. Помещая одну руку под телом, а другую на или над каждым центром создавая ощущение целостности и мира. “Это универсальная энергия, вы можете получить ее столько, сколько выбираете”. Вы можете это ощущать!
Затем практикующий работает с кольцами света вокруг головы и активизирует энергетический шаблон, связанный с Фазой 1. Он просит визуализировать колонну золотого света, проходящую через все тело, с ног до головы. Простое движение руки тянет золотой свет все время вверх, через все тело, к верху головы. Работа вокруг головы завершается приглашением происходить дополнительным энергетическим выравниваниям; это завершает энергетическое выравнивание и обеспечивает стабильность новых паттернов. Фаза 1 заканчивается упором на заякоривание энергии в здесь и сейчас. Клиент покидает сеанс с чувством мира, спокойствия и баланса. У некоторых, первый опыт с Техникой Балансировки ЭМП может стимулировать духовное пробуждение.

ФАЗА 2 ТЕХНИКИ БАЛАНСИРОВКИ ЭМП – САМОУПРАВЛЕНИЕ И САМОПОДДЕРЖКА

Намерение сеанса Фазы 2 – содействовать самоуправлению и самоподдержке. Фаза 2 надстраивается над Фазой 1, позволяя востребовать чрезмерную энергию, которую мы вложили в свое прошлое. В основном это достигается работой с Призмой Личного Усиления. Три длинных вертикальных информационных волокна света и энергии задней части УКС, наряду с восьмиобразными петлями (или петлями в форме бесконечности), эманирующимися из задней части чакр, и шаблоном Фазы 2, объединяются, чтобы сформировать призмообразную структуру. Длинные информационные волокна несут в себе нашу личную историю – паттерны наследственности или преемственности, информацию о прошлых жизнях и все события, произошедшие в нынешней жизни. Работая с Призмой, мы калибруем оттягивающую нас назад энергию и преобразовываем ее в энергию поддержки.
Направляя золотой свет, чтобы сбалансировать длинные информационные волокна позади нас, мы можем изящно высвободить часть кармы и наследственные тенденции, больше не помогающие нам.

Цель Фазы 2 – сохранить мудрость переживаний и событий прошлого, двигаясь в состояние благодарности за все, чему мы научились. Это преобразовывает энергию нашей истории в золотую колонну мудрости и самоподдержки. Чтобы стимулировать процесс калибровки, мы выражаем несколько намерений. Во-первых, мы выражаем намерение высвободить всю окружающую старые события чрезмерную электромагнитную энергию, которая больше нам не служит. Во-вторых, мы выражаем намерение активизировать те тенденции в себе, которые будут способствовать движению вперед и создавать внутренний настрой на самоуправление и самоподдержку. Третье намерение связано с позвоночником, где расположены наши жизненные энергии и энергия кундалини. Это намерение стимулировать сильную личную решимость и духовную основу. Мы родились и удерживаем в позвоночнике энергетические ограничения. Они созданы, чтобы помочь нам учиться и снабжать уместными уроками. Таким образом, здесь наше намерение – высвободить необходимость воссоздавания кармических событий и просто сохранить мудрость урока. Кроме работы с длинными волокнами, петлями самобалансировки и позвоночником, мы также чистим и балансируем некоторые главные энергетические центры. Вся это достигается посредством работы с задней частью УКС с помощью серий уникальных, текучих и грациозных движений.
Заканчивая, мы снова работаем с энергией вокруг головы и активизируем шаблон, связанный с Фазой 2. Окончание сеанса продолжает стимулировать быть хорошо заякоренным в этой реальности.

[соня]

ФАЗА 3 ТЕХНИКИ БАЛАНСИРОВКИ ЭМП – ИЗЛУЧЕНИЕ СЕРДЦЕВИННОЙ ЭНЕРГИИ

Сеанс Фазы 3 усиливает нашу сердцевинную энергию – вертикальную колонну световых и энергетических волокон, проходящую через центр всего нашего существа. Этот сеанс усиливает способность излучать удерживаемый нами свет и стимулирует объединение системы чакр. В Фазе 3, сначала мы фокусируем свое намерение на очистке меньших энергетических центров всего тела. Эти менее знакомые центры оказывают важное влияние на главные чакры и являются жизненным компонентом всего энергетического потока. Фазу 3 можно охарактеризовать как идею о том, что вас изматывает не гора, а песчинка в ботинке.

Во время Фазы 3 мы работаем с двумя световыми шаблонами, алмазной формы. Паттерн первого шаблона начинается в Центре Наверху и заканчивается в шестой чакре, в области, известной как третий глаз. Паттерн второго шаблона начинается в области колен и заканчивается в Центре Внизу. Эти шаблоны усиливают осознание Центра Наверху, Центра Внизу и Сердцевинной энергии так, что Сердцевина становится духовной силой сущности. Используя эти шаблоны, мы выражаем намерение излучать сердцевинную энергию всем своим физическим существом. Этот процесс связывает и излучает энергию нашей индивидуальной УКС с универсальной энергией или космической сетью.

В Фазе 3 открывается платиновая энергия очень тонкой частоты. Она ощущается отличной от золотой, слегка прохладной и с качеством укрепления. эта энергия представляет собой слияние мужских и женских аспектов универсальной энергии. В этой фазе платиновая энергия соединяется с золотой для увеличения баланса; в нашей энергетической анатомии такой союз создает выравнивание системы чакр с сердцевинной энергией, производя еще один вибрационный сдвиг. Такое выравнивание стимулирует большее выражение духовного разума и принятие своей большой роли в универсальной схеме вещей.

В период Фазы 3, после подготовки энергетического тела, практикующий очищает энергетические центры, расположенные на плечах, внутренней части локтей, запястьях и ладонях, бедрах, коленях и лодыжках. Чистка этих областей помогает открыть и вычистить многие другие пути тела. Например, те, кто имеет тенденцию удерживать напряжение в шее и плечах, после сеанса могут почувствовать некоторое облегчение. Также, практикующий чистит челюсть и третий глаз, помогая усилению интуитивного осознания.

После очистки передней части тела, клиент мягко переворачивается так, чтобы практикующий мог работать с задней частью тела. Он очищает еще несколько центров, включая энергетический центр под ребрами, удерживающий последние следы старой энергетической динамики. Затем, практикующий чистит заднюю часть шеи – очень священную область нашей энергетической анатомии. В современный период человеческой эволюции, через этот центр в энергию человека входит усиленное количество тонкой энергии.

После завершения очистки, клиент снова переворачивается на спину. Следующая серия движений стимулирует энергетическое размещение излучающейся сердцевинной энергии, которая часто создает чувство глубокого удовлетворения и мира. Когда сердцевинная энергия усиливается, клиент также может чувствовать растяжение или удлинение. Следуя паттерну бесконечности, практикующий балансирует сердцевинную энергию по всей длине тела клиента. Затем активизируются два шаблона Фазы 3, усиливая связь сердцевинной энергии с центром внизу и центром наверху. Сеанс завершается выравниваниями вокруг головы и заякориванием клиента в сейчас. В это время, клиент и практикующий выполняют большую работу; очищено все энергетическое поле, позволяя клиенту жить более ярко во “времени сейчас”.


ФАЗА 4 ТЕХНИКИ БАЛАНСИРОВКИ ЭМП – ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ЗАВЕРШЕНИЕ И ПОТЕНЦИАЛ БУДУЩЕГО

В Фазе 4 мы фокусируем свое намерение на энергетическом завершении. Здесь, практикующий калибрует длинные информационные волокна передней части УКС так, чтобы мы могли радостно со-творять свой потенциал. восьмиобразные петли, соединяющиеся с длинными волокнами впереди большинства людей, не завершены; скорее они все еще пребывают в состоянии формирования. после сеанса Фазы 4 эти петли становятся не только намного сильнее, но также приобретают более завершенную форму.

Фаза 4, посредством завершения и укрепления восьмиобразных петель в УКС, поощряет индивидуума проявлять свой потенциал. Каждый из нас – источник своего преобразования; знание, как использовать энергию сети, улучшает результат наших действий и намерений. Активизация УКС посредством этих сеансов закладывает основу для удерживания полного заряда нашего существа.

Алмазовидный шаблон Фазы 4 тянется по всей энергетической анатомии, вслючая шаблоны трех предшествующих фаз. На этой стадии своего развития шаблон Фазы 4 активизирует всю систему шаблонов ЭМП и включает всю энергию Призмы Личного Усиления, Сердцевинной Энергии и Призмы Личного Потенциала. Сочетание намерения и действия в Призме Личного Потенциала – мощный способ вхождения в энергию будущего, позволяя ему играть значимую роль в сотворении нашего сейчас. Фаза 4 сдвигает нашу энергию в осознание настоящего момента, которое балансируется мудростью прошлого и потенциалом будущего.

Как и в первых трех сеансах, практикующий начинает сеанс Фазы 4 с подготовки энергетического тела. Сразу после того, как УКС готова, клиент поворачивается на живот, и начинается работа с Призмой Личного Усиления. Клиент и практикующий выражают намерение почитать историю клиента, калибруя длинные информационные волокна, петли самобалансировки и позвоночник. Калибровка Призмы Личного Усиления побуждает клиента выражать благодарность мудрости, полученной из его опыта. После почитания своей истории, клиент переворачивается на спину, готовый центрироваться в сейчас и излучать сердцевинную энергию. Намерение центрировать осознание в настоящем моменте служит основой для начала работы с Примой Личного Потенциала. Эта фаза включает в себя особо красивые, богатые символикой движения.
Затем практикующий направляет энергию через передние волокна УКС, позволяя клиенту становиться более осознающим поле потенциальных возможностей, находящихся прямо перед ним. Затем высвобождается избыточная электромагнитная энергия, окружающая любые волнующие или наполненные страхом события или потенциалы, и активизируется уникальный потенциал клиента.

Далее наступает одна из моих самых любимых частей сеанса. Практикующий активизирует самобалансирующие петли бесконечности, связывающие сердцевину с Призмой Личного Потенциала. Это простое движение является самым священным и красивым; и если вы хотите благословить другое человеческое существо, это воплощение такого благословения. Стимулирование усиления другого человеческого существа – привилегия, а также дар. Усиливая другого, вы усиливаетесь сами.
В период этого сеанса открытие энергетических центров совсем другое. Изящные и элегантные движения руки походят на открытие внутренней двери, обеспечивая способность клиента достичь глубины полного открытия своего потенциала. Подумайте о том, что значило бы быть постоянно связанным со своим потенциальным Я в доверии и любви. Практикующий продолжает движения через УКС, и возникающий энергетический паттерн представляет собой открытие потенциального Я с помощью мудрости и любви – самых великих инструментов со-творения. В этом месте сеанса клиент может испытывать новые ощущения, идеи или интуицию. Балансировка Фазы 4 выполняется медленно и не торопясь, пока клиент продолжает наслаждаться энергией любви. Затем практикующий быстро работает с энергией вокруг головы и завершает сеанс.

Техника Балансировки ЭМП помогает открыть энергетические схемы так, что вы можете со-творять самую просветленную жизнь, какую только можете, но именно индивидуум должен выбрать принять ответственность за то, что приходит вместе с со-творением. Такая ответственность – партнерство с Вселенной и большая привилегия. Мы практикуем свое мастерство каждый день, продолжая оттачивать искусство со-творения.
Подготовка практикующего Технику Балансировки ЭМП занимает шесть полных дней.. Я характеризую эту работу как воинствующее искусство сердца, эпитет “воинствующее” относится к сильному и активному разуму, свойственному духовно благополучному существу. как было бы здорово, если бы работающие с энергией вкладывали в свою работу такое же количество преданности и практики, как практикующие воинские искусства!
Основная цель Техники Балансировки ЭМП – балансировать и укреплять УКС, что способствует общему благополучию индивидуума. С продолжением осуществления более продвинутых уровней баланса, растет духовное благополучие и достигаются новые уровни расширения.
В любой системе мышления все целительство – это самоцелительство.

Энергетическое пребывание в золотом состоянии баланса, совершение действия из места баланса вносят свой вклад в со-творение самой просветленной жизни, независимо от внешних обстоятельств.

ГОРМОНЫ И ФИЗИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ – ХИМИКО-БИОЛОГИЧЕСКАЯ СВЯЗЬ

Химическая структура человеческого тела играет важную роль в эволюционном процессе. Диета, специальные пищевые добавки, физические упражнения, даже воздух, которым мы дышим, состояние ума – все вносит вклад в эту химическую структуру. Одна из химико-биологических систем, играющая роль в нашей эволюции, - Эндокринная Система человека. Эндокринная система – одна из физических копий тонкоэнергетических структур, формирующих наши энергетические тела. Эндокринные железы выделяют очень специфические химические вещества, которые высвобождаются в химию тела в определенные времена и с особыми целями. Их секреции называются гормонами. Гормональные секреции играют ключевую роль. В новом тысячелетии мы учимся еще глубже входить в свои “я”, чтобы найти ключ, отпирающий богатства нашей химической “фабрики” Нижеследующее упражнение создано для стимулирования эндокринной системы так, чтобы она могла создавать гормональный баланс, способствующий эволюционному скачку в сознании.

ТЕХНИКА БАЛАНСИРОВКИ ЭМП: УПРАЖНЕНИЕ “СПИРАЛЬНАЯ ОЧИСТКА”

Спиральная очистка – небольшая, но важная часть информации, содержащейся в полной версии Техники Балансировки ЭМП.

Почитая себя и свою жизнь таким образом, мы почитаем Источник или Творца нашего существования, независимо от того, каким мы его видим.
Если вы это выбираете, упражнение можно читать медленно. Но как только вы с ним освоитесь, вы можете двигаться так быстро, как вам нравится. Вы можете просто визуализировать энергетические паттерны, читая вслух пункты с первого по двенадцатый.

1 – ЗОЛОТОЙ СКЕЛЕТ

Ощутите, почувствуйте, представьте или подумайте о золотой энергии, вращающейся по часовой стрелке под вашими ногами. Позвольте этой энергии пропитать ступни. Минеральный состав костей делает скелет хорошим проводником этой тонкой энергии. Теперь, косточка за косточкой, направьте золотую энергию по всему скелету. Поднимайте ее вверх по косточкам пальцев ног, по всем костям стопы, лодыжкам, вверх к коленным чашечкам и по костям бедер. Направьте энергию вниз к копчику, вверх по крестцу и далее по позвоночнику. Искупайте в золотой энергии каждый позвонок. Поднимайте поток энергии к костям плеч и лопаток, потом вниз по костям груди и вокруг ребер. Направьте золотую энергию вниз по костям рук к кистям и ко всем маленьким косточкам рук и пальцев. Теперь направьте свое внимание и энергию по костям вверх к шее, вокруг челюстей, через зубы и скулы. Только что вы искупали весь скелет в золотой энергии. Позвольте прийти чувству или ощущению, что кости вашего тела излучают золотую энергию. Глубоко дышите и расслабьтесь.

2 – ЗОЛОТОЙ МОЗГ

Переместите внимание внутрь своего священного мозга и выразите намерение, чтобы мозг впитал эту энергию. Начните с коры головного мозга, с серого вещества, покрывающего верх мозга. Прямо под серым находится белое вещество – самая большая часть мозга. Позвольте белому веществу как губка впитать золотую энергию. Ваше сознание сбалансирует “ощущение” золотой энергии в обеих полушариях. Одна из функций белого вещества – помощь во всех экстрасенсорных восприятиях. Сфокусируйте внимание между бровями, немного выше и вглубь на 2.5 см. Здесь вы обнаружите гипофиз – маленькую железу грушевидной формы. Направьте золотую энергию так, чтобы она полностью окружила эту маленькую железу, затем выразите намерение, чтобы энергия полностью впиталась. Проводя энергию через железу, выразите намерение так активировать в теле гормональные изменения, как это уместно для вас для совершения следующего эволюционного шага. Гипофиз – первая точка контакта, энергетически связаная с шишковидной железой.

Теперь переместите внимание в центр мозга. Этой области иногда приписывают нахождение священной полости. Здесь вы обнаружите шишковидную железу; это маленькая железа в форме фасолины. Направьте энергию так, чтобы она окружила шишковидную железу, и выразите намерение, чтобы в нее впиталось столько золотой энергии, сколько возможно. Также, в этой области мозга вы найдете гипоталамус и таламус. Таламус - веерообразной формы орган, состоящий из серого вещества, покрытого белым веществом. Два отдела таламуса расположены в двух полушариях мозга. Таламус отвечает за силу визуализации, которую вы используете прямо сейчас. Визуализируйте или представьте, как таламус излучает золотую энергию в виде золотой бабочки! Выразите намерение усилить выражение своей священной природы.

Переместите свое внимание в заднюю часть головы; сфокусируйтесь на основании мозга. Здесь находится яйцевидной формы орган, называемый варолиев мозг. Представьте, как этот яйцевидной формы орган, варолиев мозг, весь сияет золотым светом. И наконец, сильным намерением направьте золотую энергию вниз по позвоночнику. Вы только что придали энергию своему мозгу. Глубоко дышите и расслабьтесь.

3 – ЭНДОКРИННАЯ СИСТЕМА

Теперь перефокусируйте внимание и начинайте направлять золотую энергию вниз через эндокринную систему. Сначала сфокусируйте золотую энергию в паращитовидной и щитовидной железах в нижней части горла. Выразите намерение, чтобы золотая энергия вливалась и полностью впитывалась в эти железы.

Выше сердечного центра, под грудиной, находится тимус (вилочковая железа). Энергетический центр, связанный с тимусом, называется высшим сердечным центром. Эта железа и энергия этой области – важная точка зарождения излучения золотой энергии в физическом теле. Усиление излучающейся из сердечного центра энергии – один из ключей к сильному выражению нашей электрической духовной природы. Усиливая способность выражать электрическую энергию, мы можем ускорить процесс исцеления, когда тело вышло из равновесия. В наших интересах стимулировать эту область. Направьте золотую энергию так, чтобы она окружила тимус и полностью в него впиталась. Усильте свое намерение; тимус наполняется золотой энергией и достигает такого состояния, когда излучение золотой энергии проникнет в каждую клеточку всей области сердца. Визуализируйте, как вся сердечная область излучает золотое сияние!

Переместите внимание на сердечную мышцу. Сердце не является частью эндокринной системы. Однако, перикард – мешочек, окружающий сердце, - может наполняться несколькими драгоценными каплями гормональной жидкости. Эта жидкость внесет свой вклад в усиление излучения сердечной энергии. Выразите намерение заполнить сердце золотой энергией эволюции и любви.

Слева от пупка находится поджелудочная железа. Стимулируя этот орган золотой энергией, выразите намерение усились свою способность продолжать переваривать и усваивать энергетические изменения, происходящие внутри всей вашей сущности.

Теперь направьте внимание в нижнюю часть спины, на надпочечники. Надпочечники расположены выше почек. Воспользуйтесь золотым светом и выразите намерение полностью восстановить надпочечники.

Переместите свое внимание немного вниз – на половые железы: яичники или яички. Удерживайте золотой свет в этой части тела. Просветление возможно в каждой клеточке вашего тела, включая клеточки ниже талии. Направьте энергию вниз, через бедра, ляжки, лодыжки и ступни ног. Сейчас физическое тело пропитано энергией. Глубоко дышите и расслабьтесь.

4 – ЭНЕРГИЯ ВОКРУГ НОГ

Сейчас энергия кружится вокруг ног по часовой стрелке и создает сильный заземляющий эффект. Укрепите заземляющий эффект пониманием того, как важно иметь глубокую взаимосвязь с энергией земли. Такое священное заземление вносит свой вклад в способность удерживать более высокие энергии, сейчас доступные нам. Частота вибрации меняется; она начинает мягко подниматься по энергетическому полю в виде концентрированного золотого луча света и энергии. Мы будем направлять этот золотой луч через каждую энергетическую чакру, связанную с системой желез. Когда через энергетические чакры ног вы начинаете направлять энергию вверх к основанию позвоночника, иногда изменение энергии может ощущаться как изменение температуры или покалывание.

5 – ОСНОВНОЙ ЦЕНТР

Переместите внимание на основание позвоночника. Почувствуйте, ощутите, подумайте или представьте сияющую сферу красной жизненной энергии. Когда золотой луч мягко входит в эту сферу, красивый паттерн в виде вспышек золотых звездочек начинает формироваться и излучаться во всех направлениях. Выразите намерение благословить, укрепить и сбалансировать энергетический центр основания позвоночника. Поступая так, вы создаете священные основы своей сущности, необходимые, пока вы продолжаете интегрировать энергию своей божественной природы. Луч золотого света поднимается в следующий энергетический центр – сексуально - творческий.

6 – ТВОРЧЕСКО-СЕКСУАЛЬНЫЙ ЦЕНТР

Пока луч золотой энергии поднимается к сексуально-творческому центру, сфокусируйте внимание на оранжевой сфере творчества. Из нее золотой свет тоже излучается в виде золотых звездочек. Выразите намерение заботиться о том, как вы выражаете свою сексуальную энергию. Сексуальная энергия – часть жизненной силы и может быть направлена на помощь эволюции. Также, эта область – средоточие вашего творчества. Направьте поток этой энергии на поддержку усилий со-творчества в своей жизни. Выразите намерение благословить, укрепить и сбалансировать этот центр. Дышите.

7 – ЦЕНТР СОЛНЕЧНОГО СПЛЕТЕНИЯ

Луч золотой энергии движется вверх. Направьте золотую энергию в желтую сферу солнечного сплетения. Пока золотая энергия резонирует с этой областью, вы можете ощущать, чувствовать, думать или представлять паттерн, похожий на подсолнух. Помните, что солнечное сплетение также известно как местонахождение подсознания; и все грани образа сверкающего подсолнуха являются напоминанием обо всех гранях вас. Глубоко дышите и позвольте себе просто быть!

8 – СЕРДЕЧНЫЙ ЦЕНТР И ВЫСШЕЕ СВЕРДЦЕ

Теперь направьте свое внимание и золотой луч энергии выше - в красивый зеленый изумруд сердечного центра. Почувствуйте, как энергия вспыхивает красивым калейдоскопом золотой и зеленой энергии, пульсируя в виде сложных паттернов. Каждый из нас хранит в своем сердце уникальный кусочек Творца, и все вместе мы со-творяем Одно. Переместите внимание выше сердца – в область тимуса. Эту область мы называем областью высшего сердца. Здесь вы обнаружите концентрацию золотого света. Выразите намерение усились золотой свет. Пока сердечная энергия разворачивается в виде уникального светового паттерна, вы можете почувствовать тепло и полноту своего сердца. Почувствовав или ощутив равновесие, сначала подпитайте любовью себя, затем излучайте ее вовне.

9 – ГОРЛОВОЙ ЦЕНТР

Пока энергия любви продолжает излучаться вовне, направьте золотой луч вверх – в голубизну горлового центра. Этот центр – особые ворота; это место, где соединяется энергия “как наверху, так и внизу” и переводится в пригодную к употреблению силу. Это центр выражения вашего кусочка истины. Помните о силе сказанного слова. Старайтесь говорить только правду, даже по мелочам. Позвольте энергии отточить то, как вы выражаете себя в мире. Работая с энергией в горловом центре, вы можете медленно поворачивать голову из стороны в сторону. Вы почти закончили это упражнение. Сделайте глубокий вдох и перефокусируйте свое внимание.

10 – ТРЕТИЙ ГЛАЗ

Теперь сконцентрируйтесь и направьте луч золотой энергии вверх – в центр мозга. Между шишковидной железой в центре мозга и гипофизом ближе к центру лба находится область, известная как третий глаз. Энергия здесь цвета индиго. Когда золотой луч мягко проходит и излучается в этом величественном центре, световые паттерны похожи на многогранный драгоценный камень. Выразите намерение углубить мудрость и усилить понимание. Вы можете подумать о том, что значит “думать сердцем и ощущать умом”. Также эта область ассоциируется с телепатией, и шестым чувством, которое сейчас мы развиваем с ускоренной скоростью.

11 – КОРОННЫЙ ЦЕНТР

Направляя золотой луч в коронный центр, перефокусируйте и усильте свое внимание. Когда золотая энергия мягко закручивается вокруг макушки головы, формируется уникальный паттерн света – нимб. Это энергетический паттерн объединения. Золотая энергия человеческой природы сливается с чистотой божественной природы.

12 – УДЕРЖИВАНИЕ И ВЫСВОБОЖДЕНИЕ

Теперь глубоко вдохните через нос и на минуту задержите дыхание. Позвольте энергии нарастать. С сильным намерением выдохните через рот. Выдыхая, визуализируйте фонтан цветной энергии, поднимающийся из головы и спирально падающий вниз вокруг и через все ваше существо. Это движение укрепляет вашу личную решетку и углубляет связь с энергией земли. Несколько минут наслаждайтесь этим ощущением. Вы даже можете почувствовать ощущение дома.

Намасте, дорогой друг... Упражнение закончено.

Предложение – начитайте упражнение на магнитофон и слушайте свой голос, ведущий через упражнение “Спиральная Очистка”.

ЭНЕРГИЯ ЛЮБВИ

“Мы – Любовь в свете!”

[соня]

Приложение А

Биополе
Связующая паутина между физической и тонкой сферами
Биополе – это связь между физическом телом и тонкоэнергетическими полями [1]. Существуют и другие связи, такие, как чакры и акупунктурные точки. Биополе связано с физическим телом на квантовом уровне [1], оно активно управляет биологическими процессами. Мы можем понять биополе как эфирное тело, известное в восточной философии [1]. Она – важный шаг вперед в осознании первого уровня “тонкой” материи выше физического организма.

РЕАЛЬНОСТЬ КАК МЕЖПРОСТРАНСТВЕННАЯ СВЯЗАННОСТЬ
Ментальные и эмоциональные аспекты нашей сущности влияют на эфирные и физические. По существу, такая перспектива говорит о том, что часть отражает целое, а целое отражено в части.
Явление в биополе обладает неким “двойником”, отраженным в пространстве более высокого измерения.

ТОНКОЕ ВЛИЯНИЕ
Информация входит в биополе из пространства более высокого измерения. Эволюция структуры биополя отражается как развитие большей сложности на более тонких уровнях. биополе способно “ремонтировать” мелкие дефекты в паутинообразной структуре, то есть, биополе содержит механизмы для очистки нежелательных форм в своей полевой структуре. такие черты являются характеристиками более тонких состояний. “Ремонт” в биополе подразумевает ремонт на более тонких уровнях. Очистка в биополе подразумевает очистку на тонких уровнях. Накопление информации в биополе имеет аналогичную форму или паттерн в пространстве более высокого измерения.

БИОЛОГ СТРОИТ ГИПОТЕЗУ ПОЛЕВОЙ СТРУКТУРЫ
Современный биолог Руперт Шелдрейк много сделал для продвижения в общественное сознание концепции морфического поля. Слово “морфический” происходит от греческого слова “морфе”, что означает форма.
Если поле активно в привнесении “формы” в существование, оно называется морфогенетическим полем. Такие поля служат для взаимосвязи материи и энергии. существуют и другие виды морфических полей – культурные, ментальные, социальные и поведенческие.


ТРЕХМЕРНАЯ ПАУТИНА СОТКАНА ИЗ СОЛНЕЧНОГО СВЕТА
Биополе соткано из солнечного света. Его структуры захватывают фотоны. Точно так же структуры протеинов в растениях оптически активны и захватывают солнечный свет.
биополе обеспечивает механизм для самоорганизации в живых организмах. Оно способно к синтропической самоорганизации – обратной энтропии для создания более высокоразвитых паутинообразных структур. Как живая структура, биополе состоит из устойчивого информационного компонента. Такой устойчивый компонент существует в симбиозе в эволюционным компонентом. Именно эволюционный компонент биополя способен чинить мелкие дефекты паутинообразной структуры.
Тор можно визуализировать как пространство, занятое сферой, движущейся по круговой орбите.
Биополе – результат голографической проекции другого механизма. Этот механизм – мысль, или сознание, работающее из измерения вне пространства и времени. Линейного времени не существует, таким оно воспринимается только тогда, когда сознание двигается через абсолютно другое поле реальности.

МАГНИТНЫЕ ПОРОГИ
Ритм вибраций биополя как целого должен измениться, чтобы интегрировать новый ритм развившихся структур. Ритм поднимается. Чтобы эволюционировать, система перенастраивает и перебалансирует себя. Формируются шаблоны, несущие потенциал со-творения изменения в живых клетках.
Именно эти шаблоны управляют биологическим процессом и эволюцией живых клеток. Ключ в том, чтобы раскрыть этот потенциал и интегрировать будущее в живой физический организм.
мелодия вновь сформированных паутин является:
“сказочником и мечтателем, она – носитель эволюции, она – самовосприимчивая жизненная цель, пронизывающая поры всех живых организмов”.


Приложение Б

Самоорганизующиеся системы

ЭНЕРГИЯ МЕНЯЕТ ЭНТРОПИЮ
По существу, работа Пригожина продемонстрировала: “когда в любое поле вводится энергия, его сложность возрастет... и оно не претерпевает быстрых изменений в структуре из-за энтропии” [4]. В системах происходит спонтанное упорядочивание. Вопреки естественному беспорядку, может возникать и увеличиваться порядок, что противоречит старой точке зрения термодинамики.
Конечно, система может демонстрировать негативную энтропию. “... чем больше хаотичен беспорядок, тем больше устойчивость соединяющихся упорядоченных паттернов”. “квантовая самоорганизация существует на более глубоком уровне и не приводится в действие необратимыми термодинамическими различиями”. В квантовом состоянии, в биополе и других тонкоэнергетических состояниях верна совсем другая концепция времени и пространства.

СОЗНАНИЕ СХЛОПЫВАЕТ ВОЛНОВУЮ ФУНКЦИЮ
Сверхквантовый потенциал реально приравнивается к разумному полю сознания.
Ранее в этой книге, мы видели, что в Самоосознающей Вселенной сознание выделяет материальный мир посредством схлопывания квантовой волновой функции. сознание играет роль в выборе фазового угла магнетизации, который схлопывает волновую функцию, создавая наш выбор реальности. “в естественных науках появится огромная парадигматическая информация... и с помощью разумных квантовых состояний физики осознают обоюдное взаимодействие сознания и материи”.
Верить, что мир состоит из объектов, полностью независимых от человеческого сознания, значит вступать в конфликт с фундаментальными достижениями и наблюдением в Науке!

КАМЕНЬ ПРИОБРЕТАЕТ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЖИВОГО
квантовые состояния могут обладать неким “внутренним ощущением”. квантовые состояния не только обладают ощущениями, но и способны заботиться о себе “разумным способом”, и в этом смысле они, конечно, “одушевленны”. “Возможно, жизнь – сама основа нашей физической реальности”.

ИНФОРМАЦИЯ ОБЕСПЕЧИВАЕТ ВЗАИМОСВЯЗЬ
“разум – неотъемлемая способность сложных квантовых систем”, “ в квантовых состояниях должна быть некая очень тонкая внутренняя активность, ответственная за явления самоорганизации”.
“активная информация” означает, что “потенциально” она активна везде, но реально активна только там, где приобретает значение. Полное значение термина “информация” он описывает как
“Живую связь, поддерживающую целостный мир завершенным и священным!”
Чтобы описать явления, не “подчиняющиеся” второму закону термодинамики, он вводит термин “синтропия”. Синтропический процесс может понижать энтропию (то есть, увеличивать порядок) замкнутой системы.

УСЛОВИЯ СИНТРОПИЧЕСКИХ ЯВЛЕНИЙ
Какие условия способствуют синтропическим явлениям? Здесь мы ищем те условия, которые запускают синтропический процесс самоорганизации. Ниже мы приведем три условия (из пяти), которые должны удовлетворяться.
Первое условие синтропии:
Магнитное поле – Наличие магнитного поля может способствовать запуску генерирования синтропических потоков. Синтропический поток переворачивает энтропию. Магнитное поле обеспечивает информацией о предпочтительном направлении потока. Существует передача информации без необходимости передачи энергии.
Второе условие синтропии:
Квантовая связанность – Квантовые состояния материальных частиц связаны по замкнутому циклу структуры. Здесь Детела ссылается на “обмен пространственно-временными формами при отсутствии энергетического обмена... бесконечно малые энергии (фактически, нулевые) могут передавать значительные количества информации”. Благодаря квантовой связанности происходит усиление. Примерами макроскопических систем, демонстрирующих квантовую связанность, являются лазерный свет и сверхпроводимые потоки.
Третье условие синтропии:
Настройка – Она относится к активному соединению, совпадению по фазе, резонансу между частотой магнитного поля и частотой колебаний в квантовом состоянии. Гармоническое соединение двух вышеуказанных частот позволяется потому, что они могут умножать друг друга. Когда существует квантовая связанность, “фазируются резонансные частоты”. чтобы выполнить это условие, магнитное поле должно быть “точно настроено, как частота музыканта, играющего на своем собственном инструменте в ансамбле”.

ОБЕСПЕЧИВАЮЩАЯ САМООРГАНИЗАЦИЮ ПАУТИНА

именно биополе обеспечивает механизм самоорганизации физических процессов в живых организмах. На квантовом уровне оно осуществляет связь с физическим телом. Как одушевленная структура, биополе содержит устойчивый информационный компонент. Этот устойчивый компонент существует в симбиозе с эволюционным компонентом. Биополе способно к синтропической самоорганизации. оно содержит механизмы для очистки нежелательных форм в своей полевой структуре. Более того, именно эволюционный компонент биополя позволяет исправление мелких дефектов в паутинообразной структуре.
биополе – только одна связь в цепи, соединяющей физическое состояние с тонкими полями. духовные аспекты нашего существа связаны с ментальными и эмоциональными аспектами, которые соединяются с эфирным (эфир = биополю), а затем и с физическим телом. На биополевом уровне самоорганизация подразумевает реструктурирование или реорганизацию внутренних структур всех тонких состояний. То есть, когда мы реструктурируем Универсальную Калибруемую Сеть (УКС) посредством Техники Балансировки ЭМП, мы воздействуем на все тонкие состояния. Они включают эмоциональные и ментальные аспекты нашего существа, оказывающие положительные влияния на физический организм.

• Каждый из нас несет магнитные поля, имеющие
гиперпространственных двойников в виде гиперполей
• Каждый из нас обладает способностью резонировать с вибрациями магнитных полей и связанными с ними паттернами и формами
• Каждый из нас может инициировать поток биофотонной
упорядочивающей энергии, влияющий на тонкие и тонкие уровни
• Каждый из нас обладает могуществом НАМЕРЕНИЯ, действующего посредством сознания – Сознание действует, чтобы влиять на материю и энергию.
Такие элементы нашей многомерной природы являются сильными влияниями, способными “запускать” компоненты самоорганизации, свойственные биополю и другим тонкополевым структурам. В этом процессе происходит передача активной информации. Запуская процессы самоорганизации, мы воздействуем на динамическую область нашего “целостного” существа, идя от физического к духовному! Воздействие на часть воздействует и на целое. Существующий в наших энергетических полях голографический вид взаимосвязи обеспечивает то, что все энергетические системы могут быть настроены на новое состояние “баланса”, даже если работают с какой-то одной энергетической системой!

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СТРУКТУРЫ РЕАЛЬНОСТИ
“Что такое структура физической реальности?” В основе процесса самоорганизации лежат вибрационные режимы. Каждый последующий уровень реальности разворачивается из или относится к более упорядоченному вибрационному состоянию.
На вибрационные состояния могут воздействовать внешние влияния, такие, как космическое излучение или электромагнитное поле [8]. любой вид системы обладает способностью самоорганизации и эволюции.
Фактически, “...от атомов до живых организмов, галактик и Вселенной, (такие системы) склонны к состояниям Скрытой Гармонии, к реализации Золотого Сечения”.
Природа управляется фундаментальными, универсальными, простыми, но изящными формулами выражения!

МЕЖПРОСТРАНСТВЕННЫЙ ПРОЦЕСС
Межпространственный вихрь соединяет физическую реальность с невидимыми источниками нашей Вселенной, и выше.
Подобная “вихревая” структура приложима и к физическому человеку. С ее помощью, он “межпространственно” связан со своим высшим сознанием.
Мы можем рассматривать такой вихрь слоированным как кожица лука - серия торов, один в другом, где каждый слой соединен со следующим. В состояниях более высокого измерения происходят преобразования, которые в конце концов “нисходят” в материю.

СОЗНАНИЕ УПРАВЛЯЕТ САМООРГАНИЗАЦИЕЙ
самоорганизация связана с сознанием. Она – результат деятельности поля разума (сознания), взаимодействующего с материей. это Намерение разума, действующее на квантовом уровне материи. Существует двусторонняя петля обратной связи, соединяющая разум и материю; это приводит к спонтанной самоорганизации системы. Благодаря такой петле, на самом высоком уровне существует контролирующая структура, которая работает, так сказать, “мгновение за мгновением”, и управляет всеми творческими процессами.
Разум, Сознание и НАМЕРЕНИЕ неотделимы от физической реальности. Мы обладаем действием сознания, обеспечивающим геометрическую форму (процесс в-форме), которая организовывает и материю и энергию. Процесс самоорганизации становится активным процессом, в котором информация приобретает значение именно в организующей себя системе.

МНОГОМЕРНОЕ ИНТЕРАКТИВНОЕ ЯВЛЕНИЕ
Магнитное поле, Связанность и Настройка... таковы некоторые элементы, которые требуются для создания синтропических потоков на квантовом уровне. Когда эти условия удовлетворяются, происходит внутренняя самоорганизация. Делая это, система стремится к Скрытой Гармонии, определяемой более глубокоуровневыми математическими и геометрическими законами природы. самоорганизующиеся системы управляются Сознанием, взаимодействующим с энергиями, которые перемещают межпространственный вихрь, связывая физический мир с более высокими уровнями реальности. Балансировки ЭМП использует потенциал этих интерактивных эффектов.

 
Приложение В

Физическая модель биополя
Биополе (информационный и эволюционный компоненты)

Биологическая живая материя демонстрирует разнообразие тонких явлений, которые невозможно объяснить чисто биологическими процессами. Среди них, мы упоминаем информационные процессы (перенос, обработка и накопление информации) и эволюционные процессы в живых организмах (например, митоз и морфогенез). Такие явления могут быть лучше поняты посредством введения концепции биополя. Биополе – это тонкоматериальная структура, пронизывающая биологические клетки живых существ. Оно сильно отличается от мира атомов и молекул, но, однако, является частью того же материального мира и может быть объяснено в физических терминах.
биополе – это трехмерное паутинообразное полотно вибрирующих электрических и магнитных полей. Линии этого поля похожи на крошечные нити в трехмерной ткани. Такие электромагнитные поля демонстрируют очень сложную внутреннюю организацию.

Многие информационные процессы и процессы самоорганизации внутри живых организмов могут быть лучше поняты и объяснены, если мы можем представить существование особых самоорганизующихся структур, полотна крошечных нитей высокочастотных электрических и магнитных полей. Нити переплетаются с молекулярными структурами в телах живых организмов. Концепция таких узловых структур не нова; она осознана многими старыми культурами. В классической Индии она называлась праной, в то время, как в современной научной традиции наиболее привычно использование выражения биополе. Живя в симбиозе с протеиновыми структурами живых организмов, в живых организмах, биополе обеспечивает самоорганизацию для сохранения термодинамического состояния при самой низкой энтропии и для внутренних информационных взаимодействий.

Биополе – это трехмерная (3-D) паутина c двумя основными функциональными качествами:
• Она способна хранить огромное количество информации (много бит
информации)
• Она способна к своей собственной неотъемлемой эволюции (процесс самоорганизации).

биополе - это чередование двух различных компонентов: информационной и эволюционной структур.
Баланс (равновесие): Жизненные энергии текут, испытывая состояние оптимального здоровья и радости совершенства. В терминах энергии, состояние баланса означает, что ваши энергетические поля и энергетические центры открыты оптимальному потоку энергий в и из системы, когда вы взаимодействуете с людьми и с окружающей средой. Быть разбалансированным – пребывать в состоянии, когда энергии тела не совпадают по фазе до такой степени, что их естественный и красивый поток затрудняется. Болезнь – результат разбалансированного состояния. Она может проявляться как физическое нездоровье, если дисбалансу позволяют продолжаться любое количество времени.. Работать с энергетическими полями и волокнами тела, чтобы привести их в состояние оптимального здоровья, равновесия и энергетического потока.
Биополе: Гиперполе живой системы. Несет паттерны управляющие фундаментальной организацией при формировании физических биологических систем. Сплетено из света. Биополе – это первичное поле и является основой для процессов самоорганизации в живых системах. Биофотон: Световая частица, генерируемая и испускаемая живой системой. В живых системах биофотоны связаны с ДНК. Также, они являются аспектами энергетического поля человека. Фотон – основной квант электромагнитного поля. чем более активна и сбалансирована чакра, тем больше фотонов испускается из нее.
Биофотонная Призма: Термин, введенный в тексте для описания межпространственной сетевой структуры, которая захватывает, хранит или накапливает, переводит или испускает свет. Такая структура взаимодействует с живой системой и внешней Вселенной. Посредством настройки межпространственных узловых точек этих структур, энергии могут легко связываться через вибрационные планы. Такие структуры взаимодействуют и соотносятся со своими физическими двойниками.
Болезнь: Вибрация вне гармонии с целым. Состояние разделения и страха.
Боль: Вибрация вне гармонии с целым.
Бом, Дэвид: Работа Бома подтверждает, что Неразделимость материи и Сознания является одной из реальностей Вселенной. Все существует как единое и связанное Целое. Невидимый или свернутый порядок лежит в основе развернутой реальности нашего физического мира.
Вакуум: Отсутствие пространства и времени. Нематериальный эфир, состоящий из множества безмассовых зарядов. Вакуум – не имеющее ни протяженности, ни времени пространство-время. Энергетическое содержание или плотность одного кубического сантиметра вакуума оценивается как превышение суммарной энергии всей материи Вселенной (оцененной Джоном Вилером как материальный эквивалент 1094 грам/см3. Сравните с относительно малой плотностью энергии атома – 1014 грам/см3.) В общем контексте, вакуум можно рассматривать как основу или полотно, на котором разворачивается реальность. Это состояние бесконечной вибрационной интенсивности. Существует разнообразие вакуумных состояний с относящимися к ним уникальными свойствами и характеристиками. Вакуум – это скалярное поле, содержащее n-мерную подструктуру.
Вакуумная сетевая структура: Организация внутри эфира или вакуумного состояния. Современная физическая мысль заявляет, что вакуум поддерживается постредством своей сетевой структуры. Геометрические структурные формы внутри вакуума включают в себя совокупности четырехгранника (как фрактал Серпинского), восьмигранника и шестигранника (Тиллер). Эрол Торан разработал двадцатигранную структуру. Дестабилизация геометрических решеток – это нарушение симметрии и выражается в извлечении энергии.
Виртуальное состояние: Часть реальности, состоящая из ненаблюдаемого или необнаруживаемого изменения, выше самого маленького квантового изменения. События, не наблюдаемые отдельно. Виртуальные состояния состоят из множества внутренних, скрытых и вложенных уровней. Каждый из таких уровней является реальным, более тонким и более высоким измерением. Мысли – виртуальные события. Заряд частицы создается благодаря виртуальным событиям по обмену с заряженной или обладающей массой частицей.
Виртуальный фотонный поток: Для электромагнитных явлений, вакуум может быть смоделирован как течение или поток виртуальных фотонов.
Виртуальные частицы: Частицы, которые быстро появляются или извергаются вакуумом, а затем быстро исчезают. Все происходит так быстро, что из нельзя обнаружить. Однако, виртуальные частицы взаимодействуют с массой или зарядом для создания очень реальных видимых эффектов.
Волновая функция: См. Квантовая волновая функция.
Волшебное окно: См. Межпространственная узловая точка, также известная как гиперканал.
Гиперполе: Структура или паттерн возмущения в гиперпространстве. Бирден описывает электромагнитное поле как первое гиперполе. Следующее поле – нейтринное, за ним следует ментальное поле или поле разума. Гиперполя представляют высшие уровни вложенных виртуальных состояний.
Гиперпространство: Измерение(я) выше обычного трехмерного пространства и времени. В нем не существует ни времени, ни пространства – все действия мгновенны. Математически, гиперпространство – это пространство, которое может содержать два или более трехмерных объемов в одном и том же месте и в одно и то же время.
Гиперфункция: Относящиеся к или проявление способностей, или обладание признаками взаимодействия с гиперпространством. Способность соединять видимый и невидимые миры. Способности вне обычного пространства и времени. Способность высшего измерения.
Голограмма: Гиперпространственные явления обладают свойствами голограммы – они отражают паттерны целого. Энергетическое поле человека – голограмма. Мы живем в космической голограмме. луч света во Вселенной, независимо от того, каким бы маленьким он не был, содержит всю информацию Вселенной. Даже один фотон света содержит информацию всей Вселенной.
Голографическая Вселенная: Точка зрения, что Вселенная похожа на голографический образ, что голографические интерференционные паттерны существуют везде в пространстве. Созданная великим физиком Дэвидом Бомом, эта концепция объясняет многие из наших новых взглядов на реальность. Физическая Вселенная – проекция голографических интерференционных паттернов, берущих свое начало в высшей или свернутой скрытой реальности. Голографические структуры определяются своей уникальной длиной волны. Структуры, вне полосы настройки наших физическиз тел, не обнаруживаются нами! Другими словами, вибрации или частоты, на которые мы можем настроиться, определяют нашу реальность!
Голодвижение: Термин, введенный Бомом для описания непрерывного развертывания внешнего мира из его источника внутри невидимого свернутого скрытого порядка. Скрытый порядок – реальность высшего измерения. “Голо” происходит от слова “голография”. Бом понимал, что физический мир – это движущаяся, живая голографическая проекция свернутого порядка. Голографическая природа нашей реальности связывает воедино все – живое и неживое.
ДНК: взаимодействует со светом, как накапливая энергию, полученную от фотонов (квантов света), так и испуская биофотоны. Исследование подтвердило, что испускание ци (универсальной энергии человеческого существа), звук (человеческий голос и музыка), модулированные звуком световые волны (лазер), радиосигналы (например, частота сотовых телефонов – плохо), сознательное НАМЕРЕНИЕ и ЭМОЦИЯ (Энергия в Движении) могут изменять или модифицировать свойства и функции ДНК. ДНК обладает естественными или резонансными частотами. Их согласовывание может активизировать или запустить ее врожденные функции (то есть, создать обмен информацией). Сыграйте уместный музыкальный аккорд, и ДНК споет его вам в ответ. Это связано с паттернами особой геометрии или формы. В более общих понятиях, сейчас ДНК рассматривается как связь с расшифровкой или переводом информационной формы различных универсальных “полей”, существующих вне пространства и времени (то есть, морфогенетического, биополя, тонкого, космического и так далее, изменяет первичные поля и вызывает изменения физической реальности). Это делает ДНК гиперпространственным межпространственным мостом между обычной трехмерной и невидимой реальностями.
При обмене светом, в и из клетки, в игру вступает универсальный язык – язык, “основанный на свете”. Соответственно, ДНК обладает внутренним “алфавитом” (символическими кодами), который переводит или декодирует внешнюю информацию в значимую внутреннюю цель. Считается, что ДНК – сверхпроводник (позволяющий потоку течь без сопротивления), по которому преимущественно течет свет, обепечивая источник “электричества”. Это свойство может быть усилено посредством определенных естественных атомных элементов, присутствующих в клетке, и доведено до максимума, если клетка свободна от инородных или “токсичных” веществ, понижающих ее функцию. Наблюдалось, что только 5% ДНК активны. Оставшиеся 95% могут быть связаны с более развитыми гиперфункциями мозга и демонстрацией необычных способностей. Геометрическая конфигурация ДНК была дана резонансно эквивалентной геометрии всемирного энергетического поля человека и геометрии различных электромагнитных и гиперпространственных полей, окружающих Землю. В таком случае, между ДНК, энергетическим полем человеком и планетой существует резонанс или обмен информацией – общение. В этих конфигурациях существует голографическая, или автомодельная взаимная связь. Считается, что это гармонические взаимотношения между светом, звуком и геометрией. Изменение любых аспектов части действует на целое. Изменение целого отражается на любой из его частей. Взаимодействия энергетического поля человека – средства для изменения целого и его частей!
Единое поле: Состояние, в котором все энергии системы находятся в состоянии геометрического, гармонического и математического объединения.
Магнитный векторный потенциал: как соединитель между физической и тонкой областями.
Материя: Застывший свет, замедленная энергия. Резонанс стоячей скалярной волны. Разбавленное состояние вакуума. Энергия материи берет начало в вакууме, но ее плотность значительно меньше, чем состояние вакуума. Материя находится в непрерывном взаимодействии с фотонами (светом). Происходит непрерывное поглощение и испускание фотонов. Соответственно, материя непрерывно связывается и отсоединяется от четвертого измерения времени. И все же, сам свет является рябью пятого измерения. Свет соединяет материю с пространством высшего измерения. Материя двигается во времени посредством квантованных пульсаций или взаимодействий с фотоном.
Межпространственная узловая точка: Синонимические термины: волшебное окно или гиперканал. Бирден описывает ее как частотно зависимую или естественно настроенную частоту гиперканала. На естественной частоте гиперканала, энергии скалярной волны могут переговариваться или легко общаться между отдельными системами координат гиперпространства. эти частоты представляют собой усиленные каналы, связывающие виртуальные и наблюдаемые состояния (между субквантовыми и квантовыми состояниями). Некоторые из отмеченных частот: инфракрасные и находящиеся рядом с ультрафиолетовыми (частота жизненной энергии). Ультрафиолет – в действительности является первой гармоникой инфракрасного.
Мерность: Доступ к пространствам высших измерений посредством скалярного потенциала может изменять все уровни, находящиеся “мерно” ниже него.
Намерение: Намерение считается реальной метафизической силой – силой, выше измеряемой ортодоксальной физикой. Намерение действует, чтобы влиять, изменять, формировать, модифицировать или создавать “информационные “ поля и паттерны, организующие и придающие форму нашей реальности.
Намеренность: Это желание, импринтированное с Духом, создает паттерны в соответствующих вибрационных планах для того, чтобы действия непосредственно материализовались на физическом уровне. Индивидуум – активный игрок в процессе и является наблюдателем/участником конечного результата.
Осознание: Связанная с потоками система разум/тело, растущая в выравнивании, калибровке и синхронной связи с главной осью Сознания “целостного существа”. Рост осознания – внутренний рост и расширение этой связи. Можно полагать, что существуют минимальные сформированные выравнивания и сбалансированные состояния, позволяющие непрерывное “пробуждение” высших уровней осознания.
Свет: Зыбь (пульсация) пятого измерения. Соединяет материю с пространством высшего измерения, ибо она находится в непрерывном взаимодействии с фотонами (см. фотоны и материя). Носитель биоэнергии живых организмов. Мозг и невная система общаются посредством основанной на свете системы передачи. Биологически живое общается посредством биофотонов. Компонент света не может быть экранирован металлическим экраном, ибо он межпространственен – двигается вне нашего “пространства-времени”. “Волокно” паутин, создающих энергетическое поле человека, образует пространственно-временную сеть. Свет гармонически соотносится со звуком и геометрической формой. Свет – компонент материи. Носитель нейтринных волн (см. Нейтринная волна). Белый свет несет все цвета. Свет переносит голографически кодированную информацию всей Вселенной.
Струна: Самая фундаментальная, нераспадающаяся, одномерная нитевидная сущность. Струна – основа теории струн. Струны допускают разнообразие режимов, паттернов и вибраций. Они определяют природу сил, проявляющихся в нашем трехмерном мире.
Тайцзы: Древнекитайская физическая и ментальная дисциплина, похожая на цигун, практикование которой помогает развивать увеличивающееся осознание тонких энергий жизненной силы (ци) земли и тела. Существуют различные стили тайцзы. “Мягкий” стиль очень похож на элегантную танцевальную форму и помогает достигать большего равновесия тела, ума и духа. Китайцы считают тайцзы формой цигун.
Тахион: Сверхсветовая частица, которая реагирует на Сознание.
Тензорный потенциал: Накопление энергии в точно определенной полости, характеризующееся накоплением энергии без энергетического потока.
Тензоры: В биологической системе, существуют многомерные импульсы отражения сознания, способные генерировать различные потенциалы. Эти потенциалы создают поля, являющиеся Едиными Полями, объединенными с сознанием и Эмоцией.
Теория струн: Единая теория Вселенной, постулирующая, что струна является основным строительным блоком природы.
Техника Балансировки ЭМП: Процесс резонансной настройки (личной) Универсальной Калибруемой Сети (УКС). Это новая энергетическая система, ускоряющая объединение Духа и биологии.
Торсионное поле/волны: Кроме известных традиционных классических полей: электромагнетизма и гравитации, существует третье поле, оказывающее долгосрочные эффекты. Торсионное поле – следствие свойства углового спина или вращения. Коллективные спины объекта накладываются (складываются), чтобы создавать вокруг себя уникальные паттерны взаимодействия (интерференции), являющиеся голографическими информационными полями. Будучи гиперпространственным (вне пространства-времени) и быстрее скорости света, торсионное поле переносит информацию без переноса энергии. Торсионные поля взаимодействуют с другими торсионными полями, обмениваясь информацией. В русской литературе аура описывается как торсионное поле. Оно также относится к Единому Полю Эйнштейна. Термин “торсионное поле” широко используется в русской литературе. В западном мире, термин, используемый Бирденом и называемый скалярными волнами/полями, имеет аналогичное значение. Западному миру еще многое предстоит исследовать и понять о торсионном поле. Мозг взаимодействует с вакуумом, следовательно, его можно назвать торсионно-полевым приемопередатчиком (приемником-излучателем), что аналогично тому, что мозг был назван скалярным интерферометром. Энергетические системы образуют интерференционные волновые паттерны на основе создания голографических информационных полей. Торсионное поле может быть понято как такое поле. Рассматривайте торсионное поле как поле-соединитель, то есть, соединение между электромагнетизмом и гравитацией или соединитель с электромагнитным полем.
Универсальная Калибруемая Сеть: Структура в человеческой энергетической анатомии, определяемая 12 взаимосвязанными главными волокнами, образующими многомерную сетевую структуру. Сеть обладает главными связями в чакрах и связывает живую систему с внешней Вселенной.
Фалунь Дафа или Фалуньгун: Современная китайская физическая и умственная дисциплина, похожая на движение упражнений цигун. Практика Фалунь Дафа помогает расширенному осознанию тонких жизненных сил энергий (“ци”) земли и тела. Эта практика ускоряет осознание и развитие многомерной природы энергетических полей человека.
Физика нулевой точки: Прикладная наука и технология, стремящиеся извлечь из вакуума “свободную” энергию. Главная идея – изменить симметрию “сбалансированного“ вакуумного состояния, чтобы вызвать энергетический “поток”,.
Целительство: Сделать цельным, восстановить начальную целостность. Гармонизировать вибрацию. Удалить из существа состояния разделения и страха.
Энергия нулевой точки вакуума: Считается, что вакуум содержит крайне плотное количество виртуальной (невидимой) энергии. Такое энергетическое состояние существует даже при температуре абсолютного нуля, когда теоретически существуют минимальные энергетические состояния. Энергия вакуума не имеет отношения к температуре. Примерно рассчитано, что энергия, содержащаяся в одном сантиметре пустого пространства, больше, чем суммарная энергия всей материи в известной Вселенной.

[соня]

Дабро. Элегантное обретение силы. Эволюция сознания

Потом произошло самое удивительное событие, которое до сих пор продолжает оказывать на меня глубокое влияние. Медленно и спокойно мы слились, становясь одним существом. Энергия была очень мощной и всепоглощающей.
Мощность света и энергии была такой сильной, что сейчас я понимаю, что не была готова к ней до настоящего момента. Когда существо света и я стали одним, мои новые друзья-женщины смягчили возникшие опасения пением звука “ааа” из своих сердец. Мне было комфортно с этим звуком. Я расслабилась и стала чем-то, похожим на колонны и волокна света и энергии. Не имею понятия, как долго длилось это событие – такие события “вечны”.

Знаю, что когда открыла глаза здесь на физическом плане, большая часть энергии переживания осталась со мной. Ощущая избыток энергии, я не могла двигаться, пока не впитала каждую ее частицу в каждую клеточку своего тела.

Кем было величественное существо света и энергии? Она называла себя Вечной Женственностью, Божественной Женственностью. Божественная Мужественность или Бог-Отец – янский аспект Творца. Верю, что встретилась и слилась с иньским аспектом Творца. Это слияние передало или активировало структуры света в моем энергетическом поле. Позже я поняла этот энергетический паттерн как Универсальную Калибруемую Сеть (“УКС”). Я стала волокнами света и энергии УКС и ощутила “электрический заряд своей истины”.

[соня]

Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова-Бабушкина
Даже те, кто из прочтения некоторых выписок смогут извлечь лишь улыбку,
тоже в убытке не останутся, правда?

Силлаботренинг – это волевой синтетический аутотренинг, действие которого направлено на восстановление биоэнергетической нормы всего организма человека, включая его сознание и все тонкие (энергетические) составляющие его ауры.
Главная сила, движущая весь процесс восстановления, - собственная мысль, посланная волевым приказом или устремлением к достижению поставленной цели.
В книге описываются упражнения и даются разъяснения, как научиться управлять собственным организмом.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_iscelyayushch...abo-trening.htm





Стойкость и стабильность необходимы в осуществлении любого приказа, который мы отдаём своему организму.

Упражнение 1. Концентрация энергии

Полностью сконцентрируйте внимание на своем позвоночнике, ощутите его и как бы окиньте своим внутренним взором. Представьте себе, что вся энергия стекается в него с ног, рук, внутренних органов (кроме головы). Через 1-2 минуты вы почувствуете некоторое переполнение энергией и тепло по всему позвоночнику. Это есть показатель хорошей настройки. Вы можете «увидеть» свой позвоночник светящимся столбом, в центре которого находится как бы яркий стержень, окаймленный более светлым пространством – жидкостью (Ligwor), которая омывает весь спинной мозг (стержень). Когда появится ощущение, что вы – это позвоночник, начинайте медленно делать вдох. На весь период вдоха, собрав всю свою волю и внимание, концентрируйтесь на позвоночнике, стараясь мысленно охватить его весь – от копчика до макушки, при этом, мысленно, представляйте, что вдыхаете как бы позвоночником, который начинает раздуваться и наполняться энергией. Читайте стих мысленно или вслух:

Упражнение 2. «Спираль»

Сконцентрируйте максимально свое внимание на сакральном отделе позвоночника – самом его кончике (копчике, или хвостике), словно вы превратились в точку и переместились на самый конец его. Через 1-2 минуты на конце копчика появится тепло, точка которого начнет увеличиваться, как бы возгораться в виде шарообразного сгущения диаметром примерно с куриное яйцо. Мысленно начните вращение энергии вокруг этой точки по часовой стрелке, поднимая ее снизу вверх, образуя коническую «спираль» диаметром чуть шире позвоночника, расширяющуюся к голове (энергетический вихрь, воронка). «Спираль» мысленно, медленно поднимайте вверх по позвоночнику, раскручивая ее. По мере подъема этой вращающейся «спирали» вы ощутите прилив тепла от копчика до крестца. Затем - поясницы, пояснично-грудного отдела, затем - грудного, шейного и, наконец, – головного. Эта «спираль» будет иметь свою вершину на копчике, а вокруг головы – концентрически вращающееся основание. Мысленно покрутите ее, реально ощутите и удержите визуально 1-2 минуты.
По мере подъема «спирали» вверх обрабатывайте мысленно каждый отдел позвоночника, словно шлифуя его внутренний канал вокруг стержня спинного мозга. Мысленно расширяйте его, представляя себе это, рассасывая костные и хрящевые преграды-разрастания. На местах протрузии (выпадения) краев дисков задерживайте подъем спирали на 1-2 минуты, пока не ощутите в этих зонах еще более интенсивное тепло. Мысленно же подвигайте диск от спинного мозга до уровня его биологической нормы (в сторону передней поверхности тела). Мысленный однократный приказ так и должен звучать: «Встать диску на место его биологической нормы! Во имя Я Есмь, что Я Есмь – по внутренней Божественной светокопии архитектуры позвоночника!»

При мысленном достижении «спиралью» головы, повращайте ее вокруг головы 1-3 минуты с приказом: «Восстановление биологической нормы мозга, его омоложение!» После чего «спираль», опять же мысленно, продолжайте за пределы головы на 10-20см. Затем сожмите ее с боков (в диаметре) и начинайте, как бы всасывать через макушку, опуская по задней поверхности туловища на уровне и по ходу позвоночника, назад, протягивая теперь не «спираль», а поток энергии к исходной точке – копчику, сформировав из нее снова шар величиной с большое куриное яйцо. Оставьте свое внимание на этой точке и несколько секунд отдохните, ни о чем не думая. Состояние прострации и есть отдых Сознания. Шар энергии удерживайте на уровне хвоста позвоночника.
После отдыха начните упражнение сначала и выполните его 3 раза.
Закончите упражнение на энергетической точке копчика, собрав в ней снова энергию в виде шара, отдохните 1-2 минуты и приступайте к следующему упражнению.

Упражнение 3. «Энерговибратор»

Снова сконцентрируйте все внимание на точке копчика после короткого отдыха, разогревая ее около минуты, представляя себе огненно-белый шарик, сияющий как солнце и излучающий энергию лучей (размер куриного яйца).
Мысленно концентрируя внимание, представьте, что множество молоточков бьет вас по сакральному (копчиковому) отделу. Можно представить даже отбойный молоток или вибратор (небольших размеров, конечно). Эти вибрации как бы сотрясают ваши позвонки и диски, способствуя устранению их дефектов. По задней поверхности позвоночника (мысленно) поднимайте вверх эти молоточки или «отбойный молоток», прорабатывая медленно и последовательно его отделы, задерживаясь дольше там, где есть или чувствуется дефект, представляйте себе это. Вы будете ощущать достаточно интенсивное разогревание той области, где работает ваша мысль. Не забудьте произвести зарок: «Восстановление до положенной биологической нормы». Вы также почувствуете мелкотоническое дрожание ваших мышц. Оно очень мелкое, и особо чувствительные люди его ощутят. Если не сразу, то при последующих занятиях любой почувствует это. Ваша мысль работает на тонком плане, словно хороший массажист, реально воздействуя на материю. Мною это лично проверено уже в течение десяти лет!
Мысль есть мощная Сила, много превосходящая физическую, и в это нужно свято верить, потому что это – истина.

Наш организм имеет свой объединённый органный и клеточный разум, который мы недооцениваем. Он запоминает все наши приказы, особенно когда они уже вами отработаны и не раз.
Обработав мыслемолоточками все отделы позвоночника, вы также «выходите» на голову, пусть и здесь они поработают 1-2 минуты. Для мозга – это благодать, ведь при выраженном остеохондрозе или последствиях от травм, головной мозг испытывает недостаточность кровообращения из-за спазмов или поджатия сосудов выпавшим диском, костными разрастаниями или отложением вокруг них солей. В дальнейшем, когда вы четко освоите упражнение, достаточно будет вспомнить «молоточки», чтобы улучшить подачу крови к мозгу. Это автоматически будет расширять сосуды головы, устраняя их спазм.
Затем (опять же мысленно) соберите все молоточки или их вибрации, и по задней поверхности позвоночника медленно опустите их снова к сакральному, или копчиковому, отделу (в самый кончик его хвостика, снова сформировав шарик энергии). Через несколько секунд начинайте упражнение сначала. Всего – три таких приема с небольшими паузами для отдыха. Можно эти молоточки пропустить по передней поверхности середины вашего туловища и собрать в той же точке копчика. Выбирайте как вам больше нравится!
В первый день рекомендуется тщательно провести только два первых упражнения, во второй – три. С каждым последующим днем добавляйте одно новое упражнение. Если есть желание – можно их повторить 2-3 раза в течение суток.

Самое интересное было еще и в том, что стоило мне снова вспомнить о позвоночнике в течение дня, как жжение и тепло в него возвращались и даже усиливались при моем желании, ослабляя боли и напряжение мышц. Это происходило потому, что моя мысль включала снова программу в автоматическом режиме, поскольку модули-синтезаторы через моё сознание отпечатали и постоянно поддерживали ее в моем силовом поле.

Упражнение 4. «Маятник»

Закончив упражнение «Энерговибратор», мысленно соберите с головы все «молоточки» и вибрации, медленно спустите их по задней поверхности тела (на уровне позвоночника) вниз, снова к самой концевой точке копчика, собрав всю энергию в шар. Немного отдохнув, опять же мысленно, начинайте относительно этой точки раскачивать воображаемый энергетический «маятник» – шар. После разогревания области, качательные движения воображаемого «маятника» волевым усилием тяните по позвоночнику вверх, задерживаясь на его отделах столько секунд, сколько укажет вам ваша интуиция. Мысленным взором проработайте отверстия в отростках позвонков, через которые выходят нервные корешки к телу и органам, как бы шлифуя их колебаниями воображаемого «маятника», давая мысленно приказ: «Соли рассасываются, диски подтягивают свои края к центру пульпозного его ядра». Читайте мысленно или вслух, обязательно всё визуализируя внутренним взором.

Итак, воображаемый энергомаятник вы доведете мысленным взором до головы, перенеся энергетические раскачивания на мозг. Ему это очень понравится, для него это своеобразная разминка, помогающая восстановить функции и очистить каждую клеточку. При этом идет не только очищение, проникновение дополнительной энергии, но и рассасывание ненужных тканей (опухоли, бляшки, тромбы, рубцы и т.п.). Такое же действие на мозг производит и упражнение «Энерговибратор». Вы это реально начнете ощущать. В конце упражнения выведите «маятник» за область макушки, затем мысленно соберите колебания (то есть энергию) и по задней поверхности тела, на уровне позвоночника, опустите энергию в концевую точку копчика (в исходное положение). «Маятник» выполняется три раза. Не забывайте делать короткий отдых между подходами, расслабив сознание и успокоив мысль.
Упражнение может быть продолжено в несколько другом аспекте. Это полезно тем, у кого есть опущение матки, мочевого пузыря, кишечника, желудка и почек, тем, у кого есть аденома простаты (мужчины) и проблемы с опорожнением кишечника, фибромиомы матки (женщины). Мысленно обойдя копчик снизу вверх, выведите маятникообразные колебания через гениталии на переднюю поверхность тела (лобок) и начинайте раскачивать воображаемый «маятник», перемещая его к груди, представляя, как его энергопружина тянет за собой опущенные органы (мочевой пузырь, опущенную часть толстой кишки, матку и другие). Мысленно перемещайте колебания в направлении к верхней части туловища, как бы массируя нужные органы. Затем выведите энергию через пупок и «привяжите» обработанные органы к позвоночнику, к боковым отделам живота, почки и желудок поднимите мысленно вверх и «привяжите» к позвонкам между лопаток. Если есть аденома или геморрой – маятниковыми вибрациями разбивайте мысленно узлы, дайте им приказ на рассасывание:
Аденома, геморрой,
Недоволен я тобой!
Быстро, маятник, качайся,
Лишний узел, растворяйся! Ом!

Достаточно это упражнение выполнить три раза, читая в конце вслух или мысленно стих. Улучшение функций позвоночного канала, а с ним и спинного мозга, головного мозга, восстановит иннервацию тканей всех органов и, в волевом приказе, поможет им освободиться от дефектов, восстановить свою биологическую норму и функции.
После окончания упражнения мысль снова фиксируется на копчике, собирая на его конце энергию в виде пульсирующего огненно-белого шара размером, примерно, с большое яйцо.
В конце всех упражнений полезно выполнить три раза «кошачье потягивание» по методике Томаса Хана.

[соня]

Упражнение 5. «Разглаживание и протяжка»

От точки копчика, мысленно собрав там всю энергию в виде шара, поднимите ее по передней поверхности туловища до головы. Затем из нее создайте и представьте себе мягкие энергетические, горящие белым огнем руки, которыми начинайте поглаживание головы, затем опустите их на затылок, шею и медленно, нежно поглаживая позвоночник, мысленно разглаживая корешки нервов, отходящих от него, и нервные узлы, которые цепочкой тянутся с обеих сторон вдоль позвоночного столба. Делайте это с любовью, теплым чувством, не спеша. Не забывайте поглаживать и головной мозг.

Так дойдете до «конского хвоста» спинного мозга (он так и назван в медицине), тщательно разгладьте и его…. После чего сконцентрируйте энергию на копчике и верните ее снова к голове по передней поверхности туловища, придерживаясь его срединной линии. Повторить это упражнение не менее трех раз, отдыхая после каждого 1-2 минуты, войдя в нейтральное состояние сознания, прострации или – безмыслия.
В четвертый раз представьте, что энергетические руки сомкнуты в виде замка, а между указательными и большими пальцами – отверстие, хорошо растягиваемое, словно резиновое кольцо. Мысленно с головы начните протягивать свое тело через это податливое кольцо, сжимая и как бы удлиняя все туловище. Вы будете чувствовать, как начинает растягиваться ваш связочно-мышечный корсет, в том числе и на позвоночнике.
Повторите «протяжку» три раза и верните энергию снова к копчику в виде шара. Переходите к следующему упражнению после короткого отдыха. Главное – не спешите, лучше сократите количество упражнений.

Упражнение 6. «Растягивание»

Это очень важное упражнение.
Упражнение на растягивание позвоночника снова начните с копчика, где сконцентрирована энергия после окончания предыдущего упражнения в виде шара. От копчика поднимите всю энергию вверх по позвоночнику, равномерно распределяя ее по отделам. Затем мысленно (как бы большими энергетическими руками) захватите с двух концов шейно-грудной отдел позвоночника (уровень затылка и область между лопаток) и медленно начинайте растягивать на глубоком вдохе. После чего опустите «руки» ниже, захватите грудопоясничный отдел с обоих концов (между лопаток и уровень крестца) и тоже на вдохе медленно растягивайте его. Оставляя одну «руку» на крестце, второй мысленно на вдохе растяните крестцово-копчиковый отдел. Упражнение выполняется три раза и заканчивается концентрацией энергии на копчике в виде шара. Пусть ваш копчик будет своеобразным энергетическим причалом, от которого начинается любое упражнение. Это важно, так как именно здесь концентрируется главная жизненная энергия – «Кундалини». Никогда не забывайте мысленно возвращать энергию туда, откуда ее взяли, или равномерно распределить ее по вашему организму, если заканчиваете занятия упражнениями по данной методике. Энергия, «брошенная» на произвол из-за вашего невнимания, может уйти (истечь) в пространство либо сконцентрироваться в нежелательном месте, что может вызвать перегрузку энерго-чакры соответствующей области. Можно мысленно или вслух выразить приказ: «Вся энергия равномерно распределилась по организму» (3 раза).
Вы уже обратили внимание на то, что энергия постоянно, медленно и равномерно циркулирует, подчиняясь Силе вашей мысли, долго нигде не задерживаясь, распределяясь в нужных точках. Здесь не прорабатывается отдельно какой-либо энергоцентр (как в Хатха-йоге), а имеет место целостное и беспрепятственное движение энергии с кратковременным акцентированием ее действия в местах повреждения, строго индивидуально, согласно интуиции человека. По этой причине не указывается точное время, организм сам подскажет, где ускорить течение энергии, а где слегка задержать ее, чтобы подпитать нужную зону, область, орган и т.д.
После растяжки позвоночника по отделам мысленно ухватите с двух концов весь позвоночник (затылок-хвост), равномерно распределив по нему энергию от копчика, и мысленно растяните всю дугу его на вдохе (на выдохе – отдохните). Так проделайте три раза, не задерживая дыхания. Если в какой-либо точке или зоне позвоночника ощутите боль, мысленно разгладьте ее своими руками, разомните, – и боль исчезнет.
После упражнения отдохните и готовьтесь к следующему упражнению, снова сконцентрировав всю энергию на копчике в виде огненно-белого шара, примерно с большое куриное или гусиное яйцо.

"Работайте меньше и живите лучше!"

основные проблемы нашего времени являются разными гранями одного и то же кризиса, и что этот кризис, в основном, - это кризис восприятия".

Истории

Способ представлений идей составлял существенный внутренний момент учений Бэйтсона. Из-за этой специальной техники вплетения идей в особый стиль репрезентации, мало людей понимали это. Как заметил Лэйнг на эсаленском семинаре в честь Бэйтсона: "Не о всех тех, кто полагал, что понимает его, он сам полагал, что они понимаю его. По его мнению, очень, очень немногие понимали его".
Это недопонимание относилось к бэйтсоновским шуткам. Он не только вдохновлял и просвещал, он был и в высшей степени занимательным, но шутки его были так же особого рода. Он обладал тонким английским чувством юмора, и когда он шутил, то выговаривал вслух лишь двенадцать процентов шутки, и предполагалось, что вы догадаетесь об остальном; иногда он даже сводил сказанное к пяти процентам. В результате многие его шутки на семинарах встречались полным молчанием, отмеченные только его коротким смешком.
Вскоре после нашего знакомства он рассказал мне шутку, которая ему очень нравилась и которую он много раз рассказывал во многих аудиториях. Мне кажется, что она может служить ключом к пониманию его мышления и способу представления своих людей. Вот как он ее рассказывал: "У одного человека был мощный компьютер, и ему хотелось узнать, смогут ли компьютеры когда-нибудь мыслить. И он задал своему компьютеру вопрос, конечно же, на великолепном фортране: "Сможешь ли ты когда-нибудь мыслить, как человек?" Компьютер пощелкал, потрещал и помигал, и наконец напечатал свой ответ на кусочке бумаги, как всегда с распечаткой, и вот что там было аккуратно напечатано: "Это напоминает мне одну историю".
Бэйтсон считал истории, притчи и метафоры существенным выражением человеческой мысли, человеческого разума. Хотя он мыслил очень абстрактно, он никогда не обращался с какой-либо идеей чисто абстрактным образом, а всегда представлял ее конкретно, рассказывая какую-нибудь историю.
Важная роль историй в мышлении Бэйтсона глубоко связана с вниманием к отношениям. Если бы мне нужно было в одном слове выразить то, что содержится в его учении, этим словом было бы "отношение". Он всегда говорил об этом. Центральный аспект возникающей парадигмы, может быть самый центральный - это переход от объектов к отношениям. По Бэйтсону отношения должны быть основанием всех определений. Биологическая форма собирается из отношений, а не из частей, и то же относится к человеческому мышлению, только так мы можем мыслить.
Бэйтсон часто подчеркивал, что для точного описания природы нужно стараться говорить на ее собственном языке. Однажды он продемонстрировал это весьма драматически, спросив участников своего семинара: "Сколько пальцев у вас на руке?" После недоуменной паузы кое-кто сказал нерешительно: "Пять". И Бэйтсон воскликнул: "Нет!" Кто-то попробовал сказать про четыре, и Бэйтсон опять воскликнул свое "Нет!" Наконец, когда все были озадачены, он сказал: "Нет! Правильный ответ состоит в том, что такой вопрос не нужно задавать; это глупый вопрос.
Такой ответ дало бы вам растение, потому что в мире растений, вообще в мире живых существ, нет таких вещей, как пальцы; есть только отношения".
Поскольку отношения - сущность мира живого, то лучше всего, полагал Бэйтсон, для его описания говорить на языке отношений. Именно это и достигается рассказыванием историй. Истории, любил говорить Бэйтсон, это царский путь к изучению отношений. В истории важен и истинен не сюжет, не люди и вещи, а отношения между ними. Бэйтсон определял историю как "совокупность формальных отношений, развертываемую во времени", и к этому он стремился во всех своих семинарах - развернуть сеть формальных отношений посредством собрания историй.
Итак, бэйтсоновским излюбленным методом было представление своих идей в виде историй, и он любил их рассказывать. Он подходил к своей теме с разных точек зрения, время от времени варьируя одну и ту же тему. Он касался того и этого, отпуская шуточки в промежутках, перепрыгивая от описания растения к балинезийскому танцу, потом к играм дельфинов, различия между египетской и иудео-христианской религиями, к диалогу с шизофреником, и так далее и так далее. Этот стиль общения был очень занимателен и за ним очень приятно было следить, - но крайне трудно следовать. Для непосвященного, для того, кто не был способен уследить за сложным паттерном, бэйтсоновский стиль изложения мог показаться просто болтовней о том - о сем. Но на самом деле в основе его историй лежал определенный связанный паттерн отношений, и для него этот паттерн воплощал великую красоту. Чем более сложным становился паттерн, тем большую красоту он воплощал: "Мир становится тем более прекрасным, чем более он более сложен", - любил говорить он.
Бэйтсона увлекала красота, проявляющаяся в сложных паттернах отношений, и он получал большое эстетическое наслаждение от описания этих паттернов. Это наслаждение было столь сильным, что часто в увлечении он, рассказывая историю, вспоминал о другом звене в этом паттерне, что вело его к другой истории. История наслаивалась на историю, одна в другой; их система репрезентировала тонкие отношения, а прослаивающие все это шутки давали этим отношениям дальнейшее развитие.
Бэйтсон мог быть и очень театральным, так что не без оснований он в шутку называл свои эсаленские семинары "шоу". И часто случалось, что он так увлекался поэтической красотой сложных паттернов, которые он описывал, шутками и анекдотами разного рода, что в конце концов ему не хватало времени, чтобы связать все воедино. Если нити, которые он натянул в течение семинара, в конце концов не сходились в общую сеть, то не потому, что они вообще не были связаны, или Бэйтсон не мог их связать, а просто потому, что, увлекшись, он забыл о времени. Или после часа-двух ему надоедало говорить, и он полагал, что связи достаточно очевидны, чтобы каждый мог соединить их в единое целое без посторонней помощи. В такие моменты он просто говорил: "Я думаю, что теперь настало время для вопросов", - но при этом он постоянно отказывался давать прямые ответы на задаваемые вопросы, а отвечал рассказом новых историй.

[соня]

Упражнение 7. Гармонизация и распределение энергии

Лежа на спине, собранную на копчике энергию поднимите по позвоночнику (сзади) до уровня пупка и выведите ее через пупок наружу в виде энергетического шара, затем последний разделите на два шарика.
Мысленно представьте восьмерку с центром на пупке, а вершины – одна над головой, вторая – на уровне колен. Начинайте перемещать шары по восьмерке в разных направлениях навстречу друг другу. Если трудно вращать двумя шарами по одной восьмерке, сделайте их две, как бы наложенные одна на другую (одна над другой), и пусть каждый шарик описывает свою восьмерку (навстречу другому). Шарики по восьмеркам нужно прокрутить семь раз. После чего мысленно втяните восьмерку (восьмерки) в пупок и повращайте энергию вокруг пупка по часовой стрелке (глядя на живот как бы снаружи), это благотворно влияет на всю брюшную полость.
Затем перевернитесь на живот и мысленно выведите энергию через поясницу (на уровне пупка) наружу (за спину) и также образуйте восьмерку (или две), центр – поясница на уровне пупка, вершины – на прежнем месте (голова-колени). После семи вращений втяните энергию в воображаемый центр восьмерки, опустите ее вниз до копчика, затем часть энергии распределите по ногам, не выводя за пределы стоп. В области пяток сформируйте два энергошарика и мысленно, словно пробками энергии заткните отверстия на пятках. Затем от копчика поднимите вторую часть энергии вверх по позвоночнику, равномерно распределяя ее по позвоночнику и внутренностям (живот, грудь), далее выведите ее на голову сзади, протяните по задней поверхности головы от гортани до макушки, затем по лицу вниз до гортани и пропустите энергию в руки до центров ладоней. Там сформируйте два энергошарика, и как бы заткните ими центральный канал ладоней, не выводя энергию наружу.
Мысленно погладьте свое тело ладонями спереди и сзади, на этом закончите упражнение.
При протягивании энергии через ноги и руки мысленно разминайте и разглаживайте их нервные стволы, особенно это полезно людям, у которых имеются парезы или параличи конечностей. Тогда более тщательно поработайте с нервными стволами, с мыслью снять их воспаление, восстановить тканевую и клеточные основы. Мысленно синтезируйте их, создавайте образно. Не ленитесь, займитесь творческой лепкой поврежденных тканей. На это нужны секунды. Ваша мысль осуществит невозможное, то чудо, которое без вашего активного участия не произойдет. Вы можете импровизировать и мысленно устранять те дефекты, которые у вас имеются.

«Господи! Пусть через мою мысль работает твоя сила!». Знайте, что Бог находится в вашем сердце, поэтому любое желание отправляйте Высшему, настроившись на своё сердце!
После окончания всех упражнений, лежа или сидя, произнесите три раза вслух или мысленно «Господи! Наполни меня своим Духом Святым, чтобы я постоянно пребывал в чистоте Твоего пламени! Аминь!»

Если вы делаете самомассаж, то произнесите три раза подряд: «Господи! Пусть через мои руки работает Твоя Сила! Руководи, Господи, моими мыслями и руками! Аминь!»

УПРАЖНЕНИЕ:
«Исполнение эволюционной программы модулей. Синтез тканей! Синтез! Моя мысль усиливается в миллион раз! Энерго-информационная защита, очистка и подпитка всего организма!» (произнести однократно).
После этого – все внимание на свой организм, ощутите его, погрузитесь как бы в него, осмотрите своим внутренним взором с любовью и нежностью. Ощутите ноги, руки, туловище, голову.… И приступайте к расслаблению, начиная со стоп (волевым приказом, не терпящим возражения): «Мышцы стоп расслабляются. Расслабились, мышцы стоп!»
Затем ваше внимание и волевой приказ следуют выше:
 «Мышцы бедер расслабляются. Расслабились, мышцы бедер!»
 «Мышцы ягодиц расслабляются. Расслабились, ягодичные мышцы!»
 «Расслабляются мышцы живота! Мышцы живота, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы поясницы и спины! Мышцы поясницы и спины, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы груди! Мышцы груди, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы шеи! Мышцы шеи, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы кистей рук! Кисти рук, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы предплечий! Мышцы предплечий, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы плеч и шеи! Мышцы плеч и шеи, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы затылка! Затылочные мышцы, расслабились!»
 «Расслабляются мышцы лица! Мышцы лица, полностью расслабились!»
По мере концентрации вашего внимания на определенной группе мышц и произнесения волевого приказа на их расслабление, вы будете ощущать легкое и приятное тепло в соответствующей приказу зоне.
Это будет свидетельствовать об исполнении вашего приказа мышцами, значит, вы хорошо настроились, и ваша мысль работает.

После расслабления переходите к первому упражнению.

Упражнение 1. Набор энергии
Делайте медленный вдох, достаточно глубокий (не судорожный), сконцентрировав все свое внимание на Солнечном сплетении (чуть выше пупка) и, не задерживая дыхания, делайте медленный выдох, мысленно распределяя энергию (пусть пока воображаемую) по всему позвоночнику (словно дышите им). Затем, делайте 2-3 нормальных вдоха и выдоха. После них повторяйте глубокие вдох-выдох для набора энергии из пространства. Так вы должны выполнить упражнение 5-9 раз. Не спешите, делайте медленно, отдыхая на обыкновенных дыхательных циклах. Кому трудно – сделайте пять или семь раз, но не меньше.
Это очень важное и ответственное упражнение, поэтому выполняйте его тщательно.
Все должно быть на уровне приятного ощущения, регулируйте сами. Эффект будет зависеть не от количества вдохов, а от силы вашей мысли, способной правильно набирать, концентрировать и использовать энергию из эфира (воздуха).

Упражнение 2. Огненный шар
Сконцентрируйте волевым усилием всё свое внимание на сакральном отделе позвоночника (кончике копчика), мысленно соберите энергию с рук, ног и позвоночника в эту точку, формируя ее в огненный шар примерно 6см в диаметре. Когда вы явно представите и ощутите его – начинайте вращать этот шарик вокруг оси по часовой стрелке (вправо) до того момента, пока не ощутите нарастающее тепло в копчике. После этого в среднем темпе покатайте этот шарик по позвоночнику вверх (макушка) – вниз (самый конец позвоночника) до семи раз, закончив упражнение на копчике. При этом вы почувствуете, что весь ваш позвоночник тоже разогрелся, словно засветился. Кто-то это ощутит сразу, кто-то – спустя ряд занятий. Это будет зависеть от чистоты ваших энергетических каналов, силы мысли, и умения ее сконцентрировать.

Упражнение 3. Очистка и энергетическое воздействие на желудочно-кишечный тракт (ЖКТ)
Итак, на кончике вашего копчика сконцентрирован энергосгусток или шарик, мысленно поднимите его медленно вверх по позвоночнику до затылка, затем опустите через темя, лоб и нос ко рту и (мысленно) проглотите его, медленно опустите по пищеводу, ощутите в желудке. Покатайте шарик с мыслью
очищаете слизистую желудка, заживляете ее (представляйте себе это образно). При этом не забудьте мысленно пустить лучи от шарика к поджелудочной железе (в левом подреберье), затем теми же лучами погрейте печень (правое подреберье) и начинайте шарик опускать далее – в двенадцатиперстную кишку, которая в виде подковы переходит в тонкий кишечник. Задержитесь в ней на несколько секунд, мысленно почистите и следуйте дальше.
Отпустите шарик в путешествие по петлям тонкого кишечника с той же мыслью очистки и оздоровления тканей и ждите его выхода в правой подвздошной области (там, где хирурги всегда ищут аппендикс), не выходя из брюшной полости, оставаясь как бы в пределах стенок живота справа.
Представляйте это себе образно, как вам удобнее. Затем по появившемуся теплу в правой подвздошной области вы снова обретете свой шарик (он выкатится из петель тонкого кишечника) и начинаете катить его дальше по петле толстого кишечника, которая, как большая подкова, тянется восходящим отделом вверх (до печени) справа, поперечно за нижним краем желудка (эпигастрий) и нисходящим отделом от селезенки (примерно) слева и вниз до анального отверстия. Не забывайте мысленно очищать шариком кишечник. Вы ощутите, как петли ваших кишок начнут двигаться, урчать, выгоняя наружу газы.
Выведя (мысленно) шарик из anusa, сконцентрируйте его снова на кончике копчика и повторите упражнение ещё два раза подряд (всего – три раза).

Калькулезный холецистит, хронический гепатохолецистит. В данном случае вы задерживаете мысленно проглоченный энергошар на уровне печени (правое подреберье), освещая его лучами, как лампочкой, желчный пузырь (образно себе это представляйте) в течение 30-40 секунд. Затем через проток выведите шарик из двенадцатиперстной кишки в мешочек желчного пузыря (его можно представить себе в форме очистительной груши, то есть спринцовки, перевернутой носиком вниз в сторону нижнего края желудка: носик – проток, а сама груша – воображаемый желчный пузырь). Разделите введенный в пузырь энергошар на два, начинайте ими как бы сильно сжимать предполагаемые камешки или песчинки. Ваше воображение заставляет работать целенаправленно мысль, используя ее психическую силу. После этого соедините энергошарики в один шар и покатите его по слизистой желчного пузыря внутри с мыслью, что очищаете желчный пузырь от песка и слизи. Можно повращать шар по часовой стрелке внутри пузыря в течение 20-30 секунд.

Острый и хронический панкреатиты
Уже сформированный энергошар выведите мысленно из желудка и перед входом в двенадцатиперстную кишку задержите, а затем направьте в область поджелудочной железы, которая находится в левом подреберье, примерно за нижним краем желудка (чуть левее), прокатите шарик по воображаемому протоку pancreas и внутри ее тела вперед-назад с мыслью: «Снять воспаление, боль, восстановить клетки и физические функции поджелудочной железы». Так – 7 раз подряд в медленном темпе, представляя, как железка напитывается энергией для своего восстановления. Можете шар повращать три раза.
Далее мысленно выведите энергошар по протоку в двенадцатиперстную кишку и прокатывайте дальше по обычной программе, при этом необходимо почистить и желчный пузырь (по описанной выше методике), так как работа pancreas и желчевыводящих протоков (резервуара ее) тесно связаны между собой.

Колиты. При данном заболевании энергошар задерживается дольше в петлях кишок и медленно протягивается по ним не менее 7 раз вверх-вниз (желудок - anus).
При движении шар можно вращать или разделять его на два шарика, тщательно очищая ими и как бы массируя стенки кишечника изнутри с мыслью: «Снять воспаление, восстановить слизистую, пищеварительно-ферментные системы желудочно-кишечного тракта».
Эффективно для активизации перистальтики вывести энергошар из пупка (когда он будет в этом районе) наружу и повращать его медленно по часовой стрелке от центра к периферии живота, сделав семь оборотов, затем обратно к центру – семь оборотов. Выполнить упражнение трижды, делая каждый раз по семь оборотов, закончить их на пупке, втянув снова шар мысленно в живот, и прокатить его дальше вниз до anusa и сконцентрировать снова на кончике копчика с тем, чтобы вновь поднять по позвоночнику до затылка и опустить через ЖКТ.

[соня]

Ремизова Био-энерго-информационные оздоровительные модули

"Модули-синтезаторы, рассчитанные математическим путем ученым-физиком Рауэлем Габбасовичем Шакаевым, являются геометрическими голограммными преобразователями искаженных негативных энергий Пространства и биополей всего живого в позитивные, качественные энергии Синтеза или восстановления и возрождения по внутренним божественным Светокопиям.
Ежедневно используя представленные в брошюре модули, вы получаете дополнительную энергию для своей жизни, а значит и для своего оздоровления и общего развития в себе высоких, творческих качеств и способностей."

Для проявивших минимальную заинтересованность - обращение к оригиналу с картинками просто обязательно.
А вообще.... какие ж скорби, нападки и напасти приходится претерпевать за подобные темы ... Хорошо хоть мои зоилы по доброте душевной все больше не на эшафот меня поднимают, а на смех.
(Впрочем, гомерический смех - это по их профилю*)
-
* Зоил известен как критик Гомера)

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1601





Итак, форма тела человека способствует накоплению им энергии, это происходит естественно и пока неосознанно, поэтому не всегда качественно и достаточно. Лучший вариант – это осознанное получение энергии пространств через развитую мысль. В этом есть мощный двигатель нагнетания так нужной для эволюции всеначальной энергии, кроме того – в этом ключ к ее управлению, это нужно осознать. Поэтому дальнейшая эволюция человека невозможна без овладения собственным аппаратом мышления, своей волей и эмоциями.

Модули-синтезаторы, рассчитанные вашим ученым Р.Г.Шакаевым, на первом этапе помогут человеку организовать свою мысль в пространстве, чтобы привлечь так нужную для ускоренного развития всеначальную или психическую энергию Абсолюта (Его силу).

В дальнейшем, когда аппарат мышления человека разовьется и будет функционировать осознанно, необходимость в модулях-синтезаторах попросту отпадет, так как человек – сам есть модуль, но до времени закрытый собственным несовершенным мышлением, отрицающим, порой, собственные скрытые в нем возможности.

ОСОБЕННОСТИ МОДУЛЕЙ

 Настройка на работу с модулями осуществляется мысленно и не зависит от их местонахождения.
 Одновременно можно использовать 3-4 модуля.
 Управление модулем происходит через сознание человека, через его мышление, зрительные и чувственные образы.

НАЗНАЧЕНИЕ МОДУЛЕЙ
Заниматься с модулями для оздоровления можно в индивидуальном режиме каждый день от 15 до 30 минут,
На модуль можно медитировать, используя его как точку для созерцания.

ОБЩЕЕ ОЗДОРОВЛЕНИЕ ВСЕГО ОРГАНИЗМА ЧЕЛОВЕКА
Что нужно делать для этого практически?
Постарайтесь выделить для работы с модулем спокойное время, чтобы вам никто не помешал. Прикрепите модуль на стенку или положите его себе на колени, сядьте в удобную позу (можно сесть в кресло, на стул, лечь на диван), настройтесь на модуль. Расслабьтесь максимально. Изучая сплетение линий и узоров, внутренне настройтесь на отдых, на волну добра. Представьте себе, что модуль понимает вас, он - как живая точка пространства. Поэтому, как бы обращаясь через модуль в пространство, пожелайте Миру добра и счастья, например: «Пусть будет всему миру хорошо!». После этого мысленно или вслух выскажите ваши пожелания, например: «Хочу быть здоровым, гармонично развитым, полезным людям и Космосу. Пусть развивается во мне сила Разума, сила Духа, сила Любви, сила Мысли. Пусть пройдут все недуги (можно их перечислить), пусть уйдет боль, раздражение, хочу научиться любить и быть любимым, хочу познать Мир. Мое биополе или энергия моего организма становится мощной, плотной и надежно меня защищает от зла и бед, информационной грязи. Я – очень сильный, смелый, здоровый!»
Каждый может желать себе все, что, по его мнению, ему полезно. В таком состоянии хорошо побыть 15-20 или 30 минут. Вы можете уснуть на модуле. Это свидетельствует о том, что ваш организм вошел в режим синтеза, то есть

ЭНЕРГО-ИНФОРМАЦИОННАЯ ЗАЩИТА ЧЕЛОВЕКА

Модуль, как талисман, нужно всегда носить при себе, желательно со стороны сердца или в любом кармане, женщины – в бюстгальтере, или – вставив в зеркальце. Обязательно модуль «включать» в работу словами или мысленно: «Энерго-информационная защита, охрана, подпитка и уравновешивание всего моего организма в режиме Синтеза, постоянно днём и ночью.»

Био-энерго-информационный модуль «КОСМОС»

Космос – вместилище всего сущего. Он – все. Он – во всем. Поэтому и модуль «Космос» является парным ко всем остальным модулям и совместим с любым из них, и со всеми вместе взятыми. Он резонирует с энерго-информационными полями модулей, усиливая их воздействие на человека, и, вместе с тем, он сам по себе является одним из самых мощных преобразователей энергии Вселенной,

Био-энерго-информационный модуль «ВЕЧНОСТЬ»

Модуль «Вечность» носит общеукрепляющий, обще-оздоравливающий характер, он нормализует энерго-информационное поле вокруг человека и в нем самом.

Био-энерго-информационный модуль «ЗАГАДКА»
Восстанавливает защитные свойства иммунной системы человека, особенно страдающих заболеванием почек.

Био-энерго-информационный модуль «НАДЕЖДА»

Био-энерго-информационный модуль «АТЛЕТ»

Био-энерго-информационный модуль «ЛИЛИЯ» – «ЖИЗНЬ»
Этот модуль защищает организм. Снимает общее напряжение,

Био-энерго-информационный модуль «АЙНАЖОЛ – ЗЕРКАЛЬНЫЙ ПУТЬ»

При простом визуальном наблюдении в вечернее время, энергия модуля активизирует стремление к красоте и гармонии, одновременно восстанавливая геометрию хрусталика глаза. Улучшает зрение, восстанавливается сетчатка глаз.

Био-энерго-информационный модуль «ЛЮБОВЬ»

Био-энерго-информационный модуль «ВЗГЛЯД ЛЮБВИ»
Это усиленный вариант модуля «Любовь».
Символизирует вечную и неугасимую любовь Вселенной ко всему живому и мыслящему.

Био-энерго-информационный модуль «ЗЕМЛЯ»
Активизирует энерго-информационный обмен в физическом пространстве планеты.

Био-энерго-информационный модуль «ЖИБЕК ЖОЛЫ» – «ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ»
Сам по себе модуль способствует адаптации человека в ноосфере, восстанавливает природные защитные свойства организма, стабилизирует иммунитет.

Био-энерго-информационный модуль «НЕЖНОСТЬ»
Снимает общее напряжение, восстанавливает спокойствие и внутреннюю гармонию, успокаивает нервную систему, способствует пониманию красоты, полету фантазии.

Био-энерго-информационный модуль «ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ ВОРОНКА»
Этот модуль обеспечивает преобразование энергии аномальной естественной эволюции биосферы и ноосферы Земли.
Применяется для очистки организма человека.

Био-энерго-информационный модуль «РОМАШКА»
Как модуль прямого действия он оказывает тонизирующее действие на человеческий организм, нормализует общую энергетику его.

Био-энерго-информационный модуль «МУДРОСТЬ»
Он относится к классу эволюционных модулей-синтезаторов.

Био-энерго-информационный модуль
«ВОЗРОЖДЕНИЕ»
Спектр действия этого модуля необычайно широк, поскольку широка заложенная в нем программа, направленная, прежде всего, на возрождение в человеке человеческого – доброты, красоты, истинности предназначения, качеств, неотрывных, конечно, от здоровья, от нормального функционирования всех биологических систем, в том числе и природных, эволюционно связанных с человеком. Модуль усиливает защитные свойства всего живого на Земле, нормализует энерго-информационное поле.

Био-энерго-информационный модуль
«ФАНТАЗИЯ»
Модуль «Фантазия» способствует развитию творчества и фантазии человека, развитию его мышления, подпитывает общую энергетику человека, гармонизирует энерго-информационный обмен организма с окружающим его миром, способствует адаптации человека к окружающей его среде. Развивает интеллект, логическое мышление.

Био-энерго-информационный модуль «ЛОГИКА» - это психологический модуль
Функционально-геометрическая структура этого модуля является одним из самых сильных преобразователей энерго-информационных процессов во Вселенной.

Био-энерго-информационный модуль «УДАЧА»
Модуль запрограммирован на удачу в делах и других жизненных ситуациях.
Помогает человеку использовать свойства других, заложенных в него модулей, программировать свое развитие в жизни.

Био-энерго-информационный модуль «СФИНКС»
Модуль «Сфинкс» является программным, человек по желанию сам задает через него программу, что он желает и к чему стремится.
Модуль «Сфинкс» можно использовать в широком спектре назначений.

Био-энерго-информационный модуль «ВЕРА»
Модуль «Вера» подпитывает общие энергетические основы этого стержневого человеческого чувства: веру в себя, в свое дело, в свою идею.

Био-энерго-информационный модуль «ЧАРОДЕЙ» - «МАГ»
Этот модуль способствует развитию в человеке интуиции, способностей экстрасенсорных и мысленных. Улучшает взаимосвязь человека с природой, гармонизирует творческий процесс, подпитывает организм энергией, хорошо защищает.

Био-энерго-информационный модуль «ВОЛЯ»
Программа модуля «Воля» способствует развитию силы воли, мысли и устремления человека к самосовершенствованию, познанию, творчеству в любых его проявлениях.
Нормализует энергообмен в организме.

[соня]

Спираль и Голографическая Матрица - Рональд Хольт‎

Я пишу эту статью, желая вдохновить как можно больше людей принять сакральную геометрию как путь, чтобы двигаться за ее пределы. Я надеюсь, что все вы продолжите изучение до тех пор, пока не найдете свой собственный уникальный путь, который приведет вас к пониманию сакральной геометрии на более высоком уровне. Это позволит вам выйти за пределы сакральной геометрии для того, чтобы понять и потребовать большего от вашего Высшего «Я».
Каков же эффект этого изучения? Большее смирение, потому что оно манит личность шагнуть за пределы общепринятой теории и определения реальности, и принять большее понимание того, кем в действительности вы являетесь.
В нашей сущности всегда будет содержаться намного больше, чем мы можем себе представить. Творение (и все, что в нем существует) может быть смоделировано с помощью сакральной геометрии. Сакральная геометрия – это шаблон, лежащий в основе многих аспектов Творения. Сакральная геометрия и голографическая природа реальности – это модели, которые позволяют нам вникнуть в возможность того, что мы — это Вселенная, и даже намного больше.
Наша истинная сущность пренебрегает всеми описаниями или границами. Мы – безграничные сущности, сделанные из чистого принципа.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_spiral-i-golo...aya-matrica.htm





Представьте себе каплю воды, возвращающуюся в океан. Это пример мгновенной жидкостной интеграции. Этот квантовый океан является сутью всей голографической матрицы, частью которой мы являемся. Когда мы учимся становиться текучими в нашем сознании, мы приобретаем способность вливаться в этот огромный океан и буквально становится единым целым с универсальной голографической структурой.

Магнитная трехмерная память и голографическая ткань человека

Мы во многом похожи на черную дыру, когда находимся в трехмерном сознании. Мы чувствуем себя и отрезанными от этой бесконечной голографической реальности, и нуждающимися в ней. Мы ищем целостности вне себя, настоятельно прося энергию у других. Мы больше похожи на белую дыру, которая излучает энергию, когда мы находимся в расширенном состоянии, таком, как медитация, или в проникновенные моменты любви. Золотая спираль - один из ключевых элементов, который сам по себе может помочь развернуть голографическую структуру нашего духа и вырвать нас из эгоцентрической трехмерной реальности. Чем более голографичны мы становимся и чем более ощущаем квантовую текучесть внутри себя, тем больше мы расширяемся в бесконечной природе всего Творения.

Другими методами, которые могут развернуть голографическую структуру и вывести за пределы реальности третьего измерения, являются Танец Солнца американских индейцев, визуализация, светлодж (индейская церемония очищения паром) и медитативные практики.

[соня]

Древо жизни - Петров

Эта книга является учебником нового мировоззрения и суммой технологий по учению «Древо Жизни». Она поможет человеку определить своё место в мире и свои личностные задачи по выстраиванию новой духовной реальности, в которую уже вошла планета Земля и благодаря ей - всё Мироздание.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_drevo-jizni.htm
(картинки - там же)




Петров Аркадий – Древо жизни
Книги нового мировоззрения и биоинформационных технологий

ЗАКОНЫ МИРА СЕГО И ВСЕХ МИРОВ ИНЫХ, НАПИСАННЫЕ НА ПЛОТЯНЫХ СКРИЖАЛЯХ СЕРДЦА
1. Любите себя.
2. Любите Мир, в котором живёте, и всё, что вы созидаете в Мире и в миру.
3. Любите Бога, который создал Мир, вас и всё, что в Мире было, есть и будет.
Вечный мир Миру и всем, кто в миру!

Бог есть в каждом человеке, как и каждый человек есть в Боге.
Дерево растёт в отношении человека. Когда человек начинает видеть в Боге себя и других - понимание приходит на уровне души.
Когда возникает понимание - человек становится способным видеть Мир всюду и везде, ибо Мир есть тело Отца.

Чтобы увидеть Бога - надо стать Богом, Духом истины.

Пьер Тейяр де Шарден писал: «Мы, несомненно, осознаём, что внутри нас происходит нечто более великое и более необходимое, чем мы сами: нечто, которое существовало до нас и, быть может, существовало бы и без нас; нечто такое, в чём мы живём и чего мы не можем исчерпать; нечто, служащее нам, при том, что мы ему не хозяева; нечто такое, что собирает нас воедино, когда после смерти мы выскальзываем из самих себя и всё наше существо, казалось бы, исчезает».

Чем выше скорость восприятия, тем более цельной становится реальность.

Единое находится в каждом человеке, в его душе.
Душа - это абсолютное пространство, в котором находится действующая фракция сознания Бога.
Душа - изначально данная человеку Вечность, реализация истины. Душа - подлинный источник раскрытия реальности, дающая через её элементы свет познания.

Сознание - это всё.
Дух - это во всём.
А душа - откуда смотришь, преобразовываешь.
И кто через всё это смотрит на мир, тот в этом ми-Ре и проявляется.
Луч Солнца падает на кристалл сознания. Кристалл засиял и отразил во внешнее самого себя. Отражение осталось и живёт своей жизнью.

Допустим, точка есть и вы её видите своим духовным зрением. Вы можете выйти из неё, снова в неё войти. И как только в результате подобных манёвров и перемещений вы осознаёте реальность своего присутствия там, произойдёт высвечивание вашего физического тела в тонкоматериальном пространстве.
Но знать, что может произойти, недостаточно. Нужно уверенно и профессионально совершать определённые технологические операции, действия. А для этого надо учиться.

нужны те люди, которые готовы к этой работе, кто если не готов, то понимает, что этому надо учиться и настроен учиться, каким бы тяжёлым этот процесс ни был. Чтобы научиться все слова истины выговаривать и все слова истины понимать, а потом увидеть малое и большое в Единстве и в целостности. И никогда не думать, что кому-то не повезёт: учиться У учиться.

23 хромосомы - 23 уровня организации самого человека, его творческий потенциал, который может быть синтезирован либо квантован по специализированным областям

Рис. 30
Чтобы делать необходимые операционные действия, расположите сферу восприятия перед собой сантиметрах в пятидесяти от тела на уровне солнечного сплетения, внутри вашей ауры.

Сознание человека является преобразователем информационно-энергетических структур природных систем на физическом плане, посредством которых живёт и развивается как внешнее космическое пространство Мироздания, так и внутреннее физиологическое пространство самого человека.
При гармонизации внешней, то есть космической среды, и внутренней, то есть личностно ментальной, возникает обобщённая структура духовно-физиологической целостности, где информационно-полевая структура выполняет роль внешнего наблюдателя по отношению к человеку, а информационно-энергетическая - внутреннего наблюдателя.

4
Мироустроительные принципы:

Грабовой советует концентрироваться на звёздах как на отдалённых объектах реальности? Потому, что звёзды являются плазменными концентратами, способными преобразовывать негативные мыслеформы в позитивные и по обратному импульсу передавать их на структуру вашей ДНК.
Любая колебательная динамика заряженных структур (а ДНК - это заряженная структура) выдаёт электромагнитную волну. И она имеет акустическую составляющую. А гармоничный звук реализует, видимо, ключевую волну, связанную в том числе и с регенерацией, с восстановлением тканей организма.

Акустика ДНК - мощное направление, которым вы можете управлять. Схематически это можно выразить таким рисунком:

Рис. 31

Каждый человек - расширяет мир, каждый цветок на Древе Жизни - расширяет мир, потому что и то и другое имеет живую материю сознания.

Уэллс говорит: «Степень ума человека, талантливость человека зависит только от того, сколько он вспомнит» (себя Истинного, Я высшее).

Задача души - и физическое тело довести до нормы, сделать его вечным. Потому что внутри физического тела развивается новая реальность. Она имеет просто другую мерность, но там целый Космос. Это ваш внутренний Космос (тождественный внешнему), Де вы - отец всего. Каждая клеточка вашего тела - некое солнце или планета в другой мерности пространства. То есть то, что развивается внутри, полностью копирует всю Вселенную. Это фрактальная структура. Она ничуть не меньше Вселенной внешне, только у неё другая мерность, которая имеет иную глубину».





ДРЕВО РОДА: ОЧИЩЕНИЕ

Просим помощи Отца Небесного, Матери Божьей, Троицы Святой, Учителей Вселенских, Учителей Человеческих и всех Святых в исцелении (имя).
Ставим напротив человека Золотую Сферу Отца Небесного размером с футбольный мяч на расстоянии вытянутой руки.
Человек протягивает к сфере руки, касается её (по рукам идёт ощущение тепла). Есть! Сфера засвечивается, растёт до размеров человека. Человек заходит в неё (можно на счёт «раз, два, три»). Есть!
Сфера начинает вращаться со сверхсветовой скоростью.
Есть!
Во время вращения очищается сознание клеток, энергетических тел, общее сознание от всего негатива. В сферу добавляем серебристый и ослепительно белый цвета.
Свет в сфере уплотняется, скорость увеличивается. С человека сходят: все коды, блоки, программы, страхи, сущности всех видов и родов, липкие мысли всё деструктивное, мешающее здоровой и счастливой жизни. Выдавливается всё это в непроявленный мир, в чёрное, где деструктивное нормируется.
Свет уплотняется, усиливается, человек очищается на информационном, энергетическом, физическом планах. Сознание очищено на самых глубинных уровнях: на причинно-следственных, наследственных, на клеточном, хромосомном, хромосомно-геномном уровне, на уровне ДНК, на уровне всех чувств.
Каждая клеточка организма человека, увидев Божий Свет, восстанавливается в сторону Вечной Жизни. Божий Свет проникает в каждый пласт сознания, очищает его от негатива.
Слева от сферы видим Древо Рода. Свет от сферы доходит до Древа, освещая его целиком. Каждый листочек Древа светится и наполняется светом, исходящим из сферы. Створки Древа, открываются и выходит весь ваш Род.
Золотой свет Божий содержит все знания, получив которые, начинают преображаться все члены Рода. Все связи Рода очищены, восстановлены и гармоничны. Род занят своими делами. Коллективное сознание не довлеет больше негативно на человека. Человек свободен в своём выборе в сторону Вечной Жизни. Человек очищен во всех десяти уровнях. Данный свет от сферы распространяется на все сферы деятельности человека в прошлом, настоящем и будущем.
Мощнейший поток Любви от Отца Небесного входит в голову, позвоночник, доходит до Земного ядра, и из него поднимается обратно вверх отражённый луч через позвоночник, голову, до Отца Небесного. Лучи вращаются в разные стороны, оба луча увеличиваются в объёме, восстанавливая целостность во всём организме.
Появились цвета, которых не хватало до нормы. Все тела человека нормированы на всех десяти уровнях: человек целостен, человек здоров.
Прямо перед вами появляется путь - это ваш личностный путь. Это путь к Отцу Небесному. Посмотрите, какой он? Дорога, тропинка, нить? Возможно, что-то мешает вам на вашем пути? Осмотритесь вокруг себя: если путь тёмный, серый - дайте свет, осветите его. Если узкий - расширьте его пониманием мира.
Встаньте на дорожку, сделайте шаг вперёд, и вы увидите путь, который зовёт вас. На этом пути вы увидите своих Учителей Духовных и Человеческих. Идите по этому пути, и вы увидите Отца Небесного -Он даёт вам путь. Идите по Его пути, ибо Его путь -это ваш путь.
Сфера расширяется, оглянитесь вокруг себя, и вы увидите других людей, которые полны любви и гармонии, они тоже развиваются в сторону созидания и творения. Увидев и поняв это, постройте своё позитивное будущее, заранее разглядите негатив, вовремя преобразуйте его.
Всё, что было увидено и проделано, мгновенно здесь и сейчас переходит на физический уровень.
Благодарим Отца Небесного, Матерь Божью, Троицу Святую, Учителей Вселенских и Человеческих и всех Святых за помощь.
Да пребудут с нами и вокруг нас все Энергии Вселенной в полной гармонии, любви и равновесии.
Аминь.

ДРЕВО РОДА: ПЛОДЫ И СВЯЗИ

Вошли в поток, расслабились. Убрали лишние мысли из головы. Попросите показать вам Древо нашего Рода. Посмотрите, какое оно? Какие у него корни? Как они расположены? Какой ствол у дерева? Какие листья? Есть ли плоды? Есть ли ободранная кора? Если есть ободранная кора, то в правой руке у вас появляется живица - белая густая живительная смола. Смажьте обильно живицей место, где нет коры. Есть!
Осмотрите ветки на вашем Древе: есть ли сухие ветки? Если есть, то ни в коем случае не ломайте их, а протяните мысленно сок из корней через ствол до самых кончиков сухих веточек. Посмотрите, как изменяются ваши сухие ветки, они уже не сухие, на них появляются листочки. Есть!
Спросите у Древа: нужно ли его полить? Если да, то в вашей правой руке появляется сосуд с кристально чистой водой. Из данного сосуда вытечет столько живой воды, сколько нужно вашему Древу. Полейте ваше Древо правой рукой через левую руку, образуя равносторонний крест. Есть! Теперь в вашей правой руке появляется кристалл. Положите его в основание вашего Древа. Кристалл целиком входит в основание вашего Древа либо распадается на множество кристалликов, каждый из которых получат корни вашего Древа. Есть!
Посмотрите, какие происходят изменения на вашем Древе.
Посмотрите, есть ли свет над Древом? Есть ли над Древом тучи? Если есть, то преобразуйте тучи, Дайте свет Древу, чтобы каждый листочек засиял светом. Попросите у Отца дать поток цвета, которого не хватает до нормы. Посмотрите, какие это цвета, и постойте на потоке. Есть!
Попросите показать ваш цветок Души. Какой он? ^ак он изменился с последнего вашего визита к Древу? Есть!
Теперь мы будем ходить по тем плодам на Древе, которые требуют преобразования. Обратите внимание, как вы входите в плод, пускает ли плод вас, что внутри плода? Проходя плоды и получая нужную вам информацию, не забывайте протягивать между ними связи. Сначала мы зайдём в плоды наших различных чувств:
Плод Божественной Любви. Заходим в этот плод. Получите нужную вам информацию. Наполните ваш сосуд Любви, выходите.
Плод Детства. Это очень красочный, весёлый плод. Походите по нему, получите нужную вам информацию. Наполнитесь положительными чувствами и эмоциями, которых вам не хватает. Выходите.
Плод Воскрешения. Большая яркая сфера на Древе. Входим. Обратите внимание, кто вас встречает в этом плоде? Получите нужную вам информацию и выходите.
Другие различные плоды. Заходим, прибираемся, осветляем, получаем нужную нам информацию, выходим, протягиваем связи между плодами.
Попросите Древо показать вам плоды: подсознание, сознание, сверхсознание и истинное сознание. Соедините эти плоды энергетическим потоком по кругу. Есть!
Далее осветляем года жизни на Древе Рода. Каждый год - это сфера. По состоянию сферы можно увидеть, каким же был этот год. Будем осветлять года импульсом из души до засвечивания, а также протягивать связи между годами (работа по годам). Есть!
Посмотрите на ваше Древо, как оно изменилось. Обратите внимание на плоды и годы жизни на Древе, как протянуты связи.
Пусть будет светлым ваше прошлое!
Пусть будет светлым ваше будущее!
Пусть всегда будет светлым ваше настоящее!

ТЕХНОЛОГИЯ «СВЕТ, ОЧИЩАЮЩИЙ СОЗНАНИЕ»

Задача: спасение всех и каждого, гармоничное, созидательное развитие и любовь.
Прошу помощи Создателя, Троицы Святой, Учителей Человечества и всех Святых в исцелении...(имя).
Ставим перед собой золотую сферу Создателя, растягивая её и увеличивая до размеров ауры (города, где живём, страны, Земли), потом начинаем сферу сжимать до размеров тела и заводим себя в эту сферу, в сферу Спасения. Себя с определением цели действия: норма здоровья и жизнь вечная, в созидании, гармонии и любви.
Сферу эту начинаем вращать вокруг себя и всех, кто в ней, со сверхсветовой скоростью. Это очищает сознание клеток, энергетических тел и общее сознание от деструкции.
Ставим сферы с плотным ослепительным, как Солнце, светом, на каждый позвонок позвоночника и по тазобедренным суставам. Эти сферы начинают испускать волны разных вибраций, которые восстанавливают весь позвоночник до нормы. Уходят грыжи, защемления нервов, раздробляются соли и выводятся из организма. Восстанавливаются деформированные участки позвоночника.
Плотность света и скорость вибрации настолько велики, что весь негатив притягивается к этому свету из-за огромного давления и преобразуется в положительное.
Восстановился позвоночник, восстановились энергетические потоки по позвоночнику.
На весь позвоночник ставим равносторонний гибкий крест для поддержки оси структуры, чтобы не садился позвоночник. Проговариваем вслух: норма здоровья раз, норма здоровья два, норма здоровья три.
Смотрим: беспрепятственно ли идут волны света? Если есть затруднения, ещё раз активизируем перед собой золотую сферу Отца Небесного. Протягиваем к ней руки - сфера светится! Увеличиваем её до размеров человека, заводим человека в сферу. Закручиваем её со сверхсветовой скоростью. Происходит очищение всего негатива.
Добавляем серебристый свет и смотрим, как он взаимодействует с распадающимися элементами деструкции.
Каждый может увидеть свои проблемы и сможет их нормировать.
В этой технологии происходит связь личного сознания с общим сознанием. Общее сознание - это взаимосвязь, через которую открывается, как человек воспринимает весь мир и как мир воспринимает человека.

НОРМИРОВАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ

От шеи до копчика по мышечной ткани, которая держит позвоночник, ставим клетки-сток, чтобы убрать избыточную концентрацию мочевой и фолиевой кислоты.
Также ставим клетки-сток в ягодичных мышцах и ногах.
Даём установку сознания на сброс в клетки - сток всех избыточных кислот и канцерогенов, скопившихся в межклеточном пространстве и тканевых структyрах.

После оттока кислот накладываем на клетки-лидеры сферы с кодировкой: норма воды в клетках, в тканях, в межклеточном пространстве.
Через подошвы ног выводим из организма в Землю негативную энергию на преобразование. Восстанавливаем связь с Землёй. (Свет - как молоко.)
Восстанавливаем до нормы первую чакру в промежности (сфера красного цвета) и закручиваем ее. Волна земной энергии поднимается через промежность, через чакру наверх. Цвет чакры становится более нежным, розовым.
Норму закрепляем, а всё лишнее будет забирать Земля на преобразование.
Так же делаем и со всеми остальными чакрами.

ФИОЛЕТОВАЯ СФЕРА

Если у человека болит определённое место в организме, то напротив больного места ставим фиолетовую сферу (диаметром 5 сантиметров или больше).
Заходим в это место своим сознанием, представляем больное место в в виде катушки чёрной нити. Находим конец и начинаем разматывать, направляем нить в фиолетовую сферу. Находим то, на что была намотана эта нить (первичный кристалл, как зерно). Ставим клетку-сток под этот кристалл, он уходит в клетку-сток. Даём команду: «Дематериализация с преобразованием!»
Смотрим, чтобы в клетку-сток ушло и само место, где был кристалл.
Промазываем живицей, чтобы не было воспаления.
Ставим клетки-источники на заполнение пустоты после уборки информации. Команда: «Восстановить до нормы всё!» Появляются ядра в клетках. Даём импульс на выделение из клеток-источников нормальных соматических клеток.
Далее необходимо просмотреть восстановление связей первой клетки-лидера по всему организму. Засветятся серебристые нити после команды: «Восстановить все связи!»
Убираем все негативные мыслеформы - свои и чужие. Закручиваем вокруг себя фиолетовый свет с огромной сверхсветовой скоростью. В этом свете все негативные сущности, негативные информационные структуры и системы распадаются, теряют своё деструктивное наполнение, нейтрализуются. Фиолетовый свет проходит в их каналы связи и внутренние управляющие центры, доходит до хромосомного уровня и первичных элементов управления. Повышаются вибрации, нейтрализующие чужие энергии. Всё деструктивное распадается на составные части. Негатив уходит во Вселенную, где преобразуется в первичные субатомные частицы.
Ваше тело заполняется мощным Божественным светом. Активизируются все чакры.
Раскручиваем их по часовой стрелке, прочищаем: вращение - норма, лепестки - норма, цвет - норма, звук - норма.
Ощущаются мощные вибрации по всему телу, негатив деструктурируется и выдавливается из организма и энергетических оболочек.
Создаём вокруг себя сферу Святого Духа диаметром 5 метров. Заполняем её серебристым светом. Делаем шаг (ментально) вперёд и ещё один шаг вправо под углом 90 градусов, что равнозначно на шкале линейного времени ассоциативному перемещению в будущее.

В пространстве будущего восстановите полностью свою эфирную оболочку и все остальные аурические структуры, отнормируйте органы и ткани, отрегулируйте норму связи с духовными планами бытия и земными структурами.

[соня]

НОРМИРОВАНИЕ СОСТОЯНИЯ И ЗДОРОВЬЯ С ПОМОЩЬЮ ЛУЧЕЙ НАСТРОЙКИ

Нормирование своего психического состояния и здоровья с помощью цвето-световой регуляции является одной из наиболее доступных техник.
Наше тело окружено несколькими яйцеобразными энергетическими оболочками, каждая из которых связана как с внутренними органами и структурами человека, так и внешними материальными объектами: звёздными комплексами, планетами Солнечной системы и их полевыми эквивалентами в разных уровнях реальности.
Сознательная направленность развития приводит к тому, что в различные периоды энергетические тела, непосредственно связанные с системами контакта и преобразований внутренних и внешних энергосистем (чакрами), изменяют свои цветовые проявления, гармонизируя через эти изменения как внутренний мир, так и внешний - Мир вокруг нас.
Чтобы нормировать своё личное состояние, надо знать, что все свето-цветовые модуляции в организме Человека проецируются в область сердца, где-то. Зелёный же имеют свою дифференциацию как по специализации, так и по характеру энергий.

Непрерывный спектр раскладывается из белого цвета и состоит из последовательности цветов: красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, голубой, синий, фиолетовый.
Смещение красного цвета в розовый и синего в небесно-синий свидетельствует о позитивном характере макропреобразований в сторону гармонического взаимодействия.
Данный символ (сердце со сферами активации) можно рассматривать как определённый пульт управления гармонией энергетических тел.

Синий цвет - цвет земной воды. Он холодный, поглощающий красный спектр света, преобразующий световую энергию в тепловую. Его смещение в тональность небесного океана, то есть в сторону гармонии с чакрой Вишудха - тоже весьма многозначительный знак происходящих позитивных перемен.

Три луча настройки: голубой, белый и золотистый. Они устраняют цветовые дисгармонии.
Голубой луч успокаивает, снижает артериальное давление крови, нормирует частоту дыхания и пульса.
Белый луч - создаёт линейную реальность, регулирует контрастность всех остальных цветов.
Золотистый - передаёт знания души, любовь, гармонию.
Из того, как взаимодействуют цвета, видно и то, о чём люди думают, какими стремлениями они наполнены.

РАБОТА С ПОЗВОНОЧНИКОМ

Проблемы с позвоночником, как правило, являются комплексными и способны вызывать патологию многих других органов. Это базовая структура организма, неблагополучия в которой вполне могут омрачить радость жизни. Поэтому мы даём сразу несколько технологий работы с этой чрезвычайно важной частью нашего тела.

ШЕЙНЫЙ ОТДЕЛ.

Связь с другими органами.
Последствия смещения или защемления
1ш. Мозг, гипофиз. Нервная система. Кровообращение. Головные боли, бессонница, мигрени, головокружения, нервные срывы.
2ш. Глаза, слух, язык, лоб, височные кости. Аллергия, глухота, обморок, глаза.
Зш. Тройничный нерв щеки, кости лица. Невралгия, прыщи, угри.
4ш. Нос, губы, рот. Катар дыхательных путей, потеря слуха и вкусовых ощущений.
5ш. Голос, гланды, горло. Ларингит, хрипота, ангина.
6ш. Плечи, миндалины, шейные мышцы. Тонзиллит, коклюш, боль в верхней части рук.
7ш. Щитовидная железа, плечи, локти. Болезнь щитовидной железы, простуда, нарушение обмена веществ.

ГРУДНОЙ ОТДЕЛ

1г Трахея, пищевод, руки ниже локтя. Астма, кашель, одышка, боль в руках.
2г Сердце, коронарная артерия. Функциональные заболевания сердца.
Зг Грудь, лёгкие, бронхи. Бронхит, пневмония, астма, грипп.
4г Желчный пузырь. Желтуха, опухоль груди, опоясывающий лишай, болезнь желчного пузыря.
5г Солнечное сплетение, кровь, печень. Б. печени, низкое давление, лихорадка.
6г Желудок. Изжога, спазмы, язва желудка.
7г 12-перстная кишка, поджелудочная железа. Язва 12-перстной кишки, гастрит.
8г Селезёнка. Пониженная сопротивляемость орфизма.
9г Надпочечники. Аллергия, крапивница, диабет.
10г Почки. Болезнь почек, хронический нефрит, усталость
11 г Почки-мочеточники. Болезнь кожи, экзема фурункулы.
12г Лимфосистема, тонкие кишки. Ревматизм боль в животе, виды бесплодия.

ПОЯСНИЧНЫЙ ОТДЕЛ

1п Толстые кишки, паховые кольца. Запор, колит, понос, грыжи.
2п Аппендикс, низ живота, верхняя часть ног. Затруднение дыхания, грыжи.
Зп Половые органы, колени, мочевой пузырь. Болезнь мочевого пузыря, расстройство менструального цикла, мочеиспускание в постель.
4п Матка, простата, седалищный нерв, поясница. Люмбаго, бесплодие, заболевания половых органов.
5п Ступни, воспаления вен ног, судороги, нарушение кровообращения в ногах.
Крестец, тазовые кости, искривление позвоночника.
Ягодицы: нарушение сексуальной жизни.
Копчик: прямая кишка, анус, геморрой, зуд, боль в копчике в сидячем положении.

I часть
Технология регенерации позвоночника (костной, хрящевой ткани и т.д.)

I этап. В Зоне Управления представляем сферу очень светлого цвета. Помещаем туда эталон здорового позвоночника. Проецируем всю негативную информацию из нашего позвоночника в этот эталон и обратным импульсом из эталона в свой позвоночник переводим нормированную позитивную информацию. Ещё один вариант: в идеальном пространстве Небесной лаборатории создаём идеальную копию человека. Заносим в его сознание образ Отца. Даём импульс душе, чтобы она увидела этот образ. Душа приходит в трепет от образа Создателя и начинает восстанавливать организм по подобию и образу Отца с элементами будущего. Переносим эту копию на больного человека, и он восстанавливается, преображаясь, одновременно получает знания о том, как жить дальше.
II этап. В Зоне Управления представляем символ реальности, восьмилепестковый цветок. Это символическое выражение ДНК.

Рис. 56
III этап. Сжимаем цветок в одну точку ( • ) и вокруг этой точки визуализируем сферу.

IV этап. Входим своим сознанием в эту точку ( • \ выходим из неё и делаем ещё одну сферу несколько большую по размеру.

Рис. 58
V этап. Первую сферу накладываем на вторую, получается клетка, универсальная стволовая клетка

VI этап. Вписываем эту клетку в треугольник ( • ), он является информационным символом сознания.

Рис. 60
VII этап. Входим в этот треугольник своим сознанием, проходим границу до ядрышка, через внутреннее во внешнее и делаем еще одну клетку. Мы создаём ещё одну универсальную стволовую клетку.

Рис. 62
VIII этап. Подобным образом мы создаём восемь
символов клеток - это есть основа нормальной реальности.
IX этап. Далее посылаем импульс из Души по лучу Духа через восемь стволовых клеток и создаём девятую стволовую клетку. Этим мы даём импульс на выстраивание клеточной массы регенерируемого позвонка, диска и т.д.

X этап. Эту массу клеток помещаем в сферу, засвечиваем серебристо-белым светом и пропускаем эту сферу по всему позвоночнику.
XI этап. Произносим слово «дифференциация», то есть даём команду стволовым клеткам на производство различных клеток повреждённого позвоночника.
XII этап. Через воображение своим сознанием рядом с каждым позвонком ставим маленькие сферы с таблицей Менделеева с указанием: использовать те элементы, которых не хватает в костной и хрящевой ткани.
XIII этап. Закручиваем сферы по часовой стрелке и лучиком через сознание соединяем сферы с тем позвонком, рядом с которым она расположена и который она восстанавливает.

II часть
Регенерация смещения позвонков и ущемления нервов

I этап. На воображении вводим в тело человека, которого восстанавливаем, или в своё тело «астральные руки», которыми ставим позвонки на место.
II этап. Так как причины смещения позвонков уходят не сразу и мы работаем на небольших скоростях, то ставим «астральный гипс» внутрь позвоночника или делаем внешний бандаж.
III этап. При воспалительном процессе в мышцах накапливается мочевая кислота. Выводим её из мышц через клетки-стоки. Или можно вообразить обычный шприц, которым отсасываем из повреждённых мышц избыточную мочевую и фолиевую кислоту.
IV этап. Около каждого позвонка строим сферы, в которые вводим слово «норма», и опять через сознание соединяем лучиком эти сферы с каждым позвонком.
Vэтап. На уровне воображения видим себя цветком в саду Отца Небесного. Поливаем его. Берём кувшин с кристально чистой водой в правую руку и через левую руку крестом поливаем цветок.
VI этап. Восстанавливаем связи со всеми остальными цветами и с Древом Жизни, которое находится посреди Сада Отца Небесного.
VII этап. Затем эту картину, которую сделали на уровне воображения, сжимаем в маленькую точку (сферу) и по каналу Святого Духа переносим её себе в Душу, если исцеляем себя, или в Душу другого человека, если исцеляем его. Это НОРМА, и она от-нормирует всё, что было деструктивного в Душе. Далее Душа даёт импульс сознанию, и сознание уже начинает на уровне физической реальности контролировать процессы нормирования патологии.

III часть
Регенерация системы позвоночника комплексными методами

Причина проблем позвоночника не всегда находится в самом позвоночнике. Например, просадка позвоночника может заключаться в том, что человек по жизни берёт на себя больше, чем должен по силам и знаниям. То есть неадекватно оценивает свой потенциал. Стремится чем-то или кем-то руководить, не имея ни соответствующих качеств личности, ни профессиональной подготовки.
В этом случае точка активации обозначается в правом полушарии.

I этап. На черепе, на голове есть ещё одна аккупунктурная точка, связанная с точкой активации в правом полушарии. Она над ухом справа.
На эту акупунктурную точку даём импульс нормы. Потом ещё раз. И ещё - пока вы не увидите, что от головы по шее пошёл импульс.
II этап. Под мозжечком есть мост. Можно запустить туда, в ствол, маленькое солнышко и импульсом сознания отправить его погулять от мозжечка по всему позвоночнику. Оно покатится по каналу, как сияющий шар, впереди которого потекут световые волны.
Все затемнения (энергетические тромбы) на своём пути шар будет разбивать своими лучами. Все засоления, всю черноту, весь негатив нейтрализует и убирает. В проблемных местах шар будет приостанавливать своё движение. Если он совсем остановится - это будет означать, что требуются дополнительные мероприятия.
III этап. Там, где он остановится, нужна дополнительная диагностика. Просматриваем - нет ли защемлённых нервов. Если есть, надо осторожно астральными руками приподнять позвоночник и освободить участок защемления. Смотрим - есть ли солевые отложения. Если наблюдаются, берём астральную щётку и вычищаем от соли место патологии.
IV этап. Затем берём пипеточку (всё через воображение) и капаем на место повреждения капельку Святой воды, а затем капельку отвара лаврового листа. Отвар лаврового листа немного маслянистый, и от него сразу остатки солей тают. Если необходимо, можно ещё раз осторожно пройтись астральной щёткой.
V этап. Очистили участок и видим, где деформированы хрящи. Устраняем деформации и накладываем на это место сферу с целевой установкой нормировать состояние тканей позвоночника. Оставляем её там для самостоятельной работы, обозначая необходимое время действия.
VI этап. После проделанной работы шар опять начнёт движение до следующего проблемного участка.
Например, он остановится в районе поясницы. Допустим, там есть смещение вперёд. Разворачиваем голограмму нормы. Растягиваем кости осторожно вверх и вниз. Поправляем их по светящимся контурам нормы, чтобы они совпали с проектом. Обычно при совпадении слышится лёгкий щелчок.
После щелчка закрепляем продольные мышцы вдоль позвоночника. Нормируем миофибрины - волокна мышечной ткани. Нормируем через импульс тонус миофибрина, чтобы нормировать мышцы, которые держат поясницу с двух сторон. Импульс - и видим, что поясничные мышцы стали укрепляться вместе с ягодичными.
VII этап. Шарик опускается дальше и исправляет до нормы весь позвоночник, убирает позвоночные тяжи. Чтобы закрепить достигнутые улучшения ставим по всему позвоночнику - от головы I до крестца - энергетическую пружину, которая будет как амортизатор предотвращать новые позвоночные тяжи.

ОЧИСТКА ОТ ПАРАЗИТОВ

Просим Отца Небесного дать серебристый луч для очищения организма, Матерь Божью просим дать бирюзовый луч, чтобы почистить весь организм. Серебряный и бирюзовый лучи высокой частоты с огромной сверхсветовой скоростью проходят в голову, прочищают каждый сосудик, каждый капилляр, лимфоузлы, все центры головного мозга, глаза, носовую часть, позвоночник. Скорость вращения увеличивается, свет уплотняется. Каждая оболочка организма, каждая клеточка, каждая мембрана очищаются от вирусов, микроорганизмов, токсинов их жизнедеятельности, шлаков, от всяких ядов, от всего, что мешает жить радостно, счастливо.

Серебряный и бирюзовый лучи проходят внутрь костной ткани, разрушают структуры остеофагов, их связи, взаимодействия. Это глубокое ощущение, которое инициирует разрушение паразитарных структур и на других планах их существования.
Растягиваем мембрану клеток, кожу, чтобы вывести наружу продукты распада. Так как в клетках, в органах оседают канцерогенные продукты жизнедеятельности паразитов. Поработаем над этой проблемой. Расширяем поры, усиливаем давление света -всё выдавливается из организма.
В пространство жизни паразитов включаем очень плотный, мощный фиолетовый свет. Пусть всё, что выходит сейчас из организма, из клеток и оболочек, преобразуется в прекрасные цветы, траву, во всё самое полезное для Матери-Земли, людей, всего мира.
Свет уплотняется, скорость вращения возрастает, очищается поясница, живот, почки. Организм полностью очищен от кончиков ногтей до кончиков волос.
Очищается каждый орган, каждая клеточка, каждая косточка, каждая жилка. Все процессы идут безболезненно и безопасно для всего организма и жизнедеятельности самым гармоничным путём.

Сейчас берём ментальные проявления деструктивных структур - матрицы-шестигранники и очищаем от них весь организм. Весь негатив, который есть в организме - уходит, преобразуется положительно.
Просим Отца Небесного и Матерь Божью заполнить матрицу их светом, любовью и гармонией. Светом, любовью и гармонией, светом, любовью и гармонией!
Мощный Божественный луч любви проходит в голову, в позвоночник, в Землю, проходит до земного ядра, сливается там с золотом, растекается по всей Земле, вновь собирается и теперь вместе с энергией Матери-Земли проходит обратно. Очищается организм, очищается дом, улица, город, страна, вся Земля и Вселенная, доходит до первого Творца, который есть свет. Это потоки цвета золотистого, света любви, гармонии и созидания очищают всё пространство жизни и восстанавливают целостность энергетических оболочек, физического тела, каждой клеточки, всех частей, всех систем.
Да пребудут все энергии Вселенной в нас и вокруг нас в полной гармонии, любви и равновесии.

СОЗИДАНИЕ, ГАРМОНИЯ, ЛЮБОВЬ.

НОРМИРОВАНИЕ КОСТНОЙ СИСТЕМЫ - ЗАЩИТА ОТ ПАРАЗИТАРНЫХ СТРУКТУР (ОСТЕОФАГОВ)

Сначала нормируем структуру водной среды организма. Накладываем на первичные структуры норму кристалла чистой воды.
Особое внимание обращаем на естественные системы вывода из организма твёрдых и жидких сред. Это необходимо в связи с тем, что очистка от остео-фагов костной ткани требует максимальной мобилизации всех органов и систем.
Преждевременная старость человека наступает во многом из-за поражения костной системы остеофагами.

Помещаем человека в сферу фиолетового цвета, фиолетовый цвет - это высокочастотный уровень электромагнитного диапазона, космический антисептик.
Сферу начинаем медленно вращать, обращая внимание на равномерный прилив крови к поражённым паразитами костям.
Ставим повсюду, где есть скопления паразитов, клетки-сток. Даём установку на преобразование этих вредных организмов во что-нибудь полезное для Земли.
Паразитов затягивает в воронки клеток-стоков. Кости очищаются, нормируются.
А сознание показывает какую-то пустынную саванну, в которой засуха. И вдруг в этой бесплодной земле появляется один росток, другой, и всюду начинает пробиваться на поверхность, расти вверх, уплотняться густая сочная зелень травы, цветов, растений.
Так вредное и опасное преобразуется в полезное, необходимое. Решение проблемы даже в организме одного конкретного человека помогает решить и проблему планетарную, экологическую.

РАЗРУШЕНИЕ КАМНЕЙ

Заходим в желчный пузырь, в камень. Находим первичный кристалл, с которого началось камнеобразование. Ставим клетку-сток и вытягиваем кристалл в клетку-сток. Покалывание, как иголочками. Появилась боль. Камень развалился и крошится. Появилась тошнота. Добавляем Святой воды, чтобы растворение шло активно. Теперь и песок втягиваем туда. Убираем место камня, то есть чистим там, где был камень, восстанавливаем до нормы новыми клетками через клетки-исток.
Даём импульс на полное восстановление желчного пузыря, очищаем протоки. Убираем засор - всю слизь, что там есть. Протоки очищаются. Желчь нормируем, разбавляем.
Простая и эффективная технология, благодаря которой очень многие люди решили свои проблемы, не обращаясь к врачам.

ОЧИСТКА ПЕЧЕНИ

Напротив первичной клетки органа ставим фиолетовую сферу и убираем всё то, что привело к зашлакованию печени. Вытягиваем туда ниточку негативной информации. Разматываем в сферу, в фиолет. Верхушка очищается хорошо. Печени становится легко. Убрали основной панцирь затемнения.
Святой водой моем печень и ставим клетку-сток большую, чтобы вся вода с негативом туда стекала. Промываем печень.
Добавляем немного лимонной кислоты. Всё смываем в клетку-сток - сверху, снизу, со всех сторон.
Ставим напротив первичной клетки золотую сферу и заполняем светом.
Ставим маленькое солнышко в центр печени. Его лучи расходятся по всей печени и всё очищается.
Нормируем содержание воды в клетках и межклеточном пространстве. Ставим норму.

Вселенная с позиции квантового понимания как замкнутая на самою себя система - это и Абсолютная Пустота, Ничто (нет локальных объектов), и Абсолютная Полнота (есть Всё в виде нелокальной суперпозиции), это и Бог как Творец, как Единый Источник всей классической реальности. Это и Слово как «инструмент» создания локальных объектов. Это и Свет (для несепарабельных составных частей системы),

[соня]

Первое занятие

Связывая мысленно концентрацию на точке и работу руками с цветами, формами, энергетическими шарами, с логикой, восприятиями и с сознанием, концентрируясь на своих действиях, что приводит к более интенсивным результатам (в сравнении с методиками других школ).

Второе занятие

• Две сферы и точка внутри этих сфер. Войдя вточку, распаковывались события, которые были восприняты сознанием в виде связей прошлого, настоящего и будущего. Проявилось пространство света,не похожее на земное, между строениями - уходящая вдаль дорога, парящая церковь. Пространствопредставляло собой сферу с ярким свечением будущего справа и несколько притушенного пространства слева - прошлого. Осмысливая увиденное, я понял, что купола церкви олицетворяли веру, а вместевзятое прошлое и настоящее символизировали ихвзаимосвязи, дорога - путь к знаниям, свет - знания.Это духовность. На физическом плане связь проходит через корни Древа.
• При создании двух шаров в раскрытых ладонях,от которых направляются вверх две спирали, синего икрасного цвета, которые пересекаются, увидел, как вточках пересечения образуются белые сферы реальности, в которых просматриваются события будущего. Центральный серебристый луч, проходящий черезэти события, закладывает в сознании понимание иосмысление реализации сформированных событий.Количество шаров - бесчисленное множество.

Третье занятие

• Сухой Тибетский массаж. Прокачка энергиипо рукам, по ногам, по органам и системам, которуюоттягивал от центров её аккумуляции - Кундалини,7-ой шейный позвонок, солнечное сплетение, связывая её с другими точками - даёт ощущение этойэнергии по всем органам и системам, движения цветов, прилива жизненной силы, улучшения работы органов, их единства и целостности, улучшаются восприятия элементов видения. • Формирование сферы управления и точки внутри этой сферы на границе внешней реальности и ауры. При подаче на сферу импульса души с установкой на реализацию неоходимых событий и подаче второго внешнего импульса - сфера засвечивается, от неё идут пульсирующие лучи, которые, отразившись от сферы, возвращаются в сознание, а с ними приходят знания и реализация события (выздоровление).
Войдя в точку, можно увидеть внутренние связи органов и систем, внешние связи с окружающим миром.
При длительной концентрации на сфере проявились контуры органов, проблемные органы просматриваются в виде тёмных контуров, фантомов. Проведена их коррекция через нормирование и удаление негативных программ.
Через сферу проведена коррекция физического и духовного зрения.

Четвёртое занятие

• Визуализация древа. Увиденное - справа лучезарное необозримое пространство будущего, от которого к Древу тянутся лучи света, информации окружающего мира, Вселенной. Это свет знаний, идущий из будущего и прошлого, а Древо отражает свет опыта человека, распространяя его на всё существующее на Земле, в Вечности и Бесконечности. С прошлым Древо связано могучими всеохватывающими корнями, а само Древо вмещает все события прошлого и будущего, всё отражается в стволе, в плодах, листьях, излучающих свет жизни.

Пятое занятие

• Гармонизация тонких тел. Прокачка энергии через руки и по центру тела дает ощущение тепла, уюта, заполненности тела и пространства вокруг ауры.
• Сфера с точкой, которая пересекается линиями сознания Бога и человека. Даже от мысли о пересечении сознания Бога и человека возникает ассоциация общности и единения с Богом. При погружении в точку возникает ощущение входа в бесконечность мироздания, где нет ни начала, ни конца, а есть свет Бога, который есть всё. Там все события мои и всего человечества, всех вселенных. Там - начало начал, самосоздание Бога, создание, творение мироздания, всего, что в нём есть и будет, творение человека, его прошлое и будущее...

Представление конверта, сотканного из материи прошлого и будущего, в соприкосновении которых образуются точки, войдя в которые, раскрываются двери в прошлое и будущее. Каждая точка отдельное событие. Точек бесконечное количество. С появлением мысли о Древе оно заполнило всё пространство бесконечности, и каждая точка событий стала листочком Древа, а Древо - это моё физическое тело и сознание каждой клетки тела.
Брошено в пространство собственное семя, мгновенно проявилось Древо. Моё сознание знает, что Древо - это я. Моё Древо в саду Бога, где растёт Его Древо и деревья каждого человека, живущего на Земле и в мироздании. Между деревьями протянуты серебристые вибрирующие, живые нити. Живая неделимая связь, которая была и будет.- Мои душа и дух, сознание знают: всё, что происходит со мной, хорошее и плохое, всё отражается через эти связи на каждом листочке всех деревьев, растущих в саду Создателя. Древо в саду Бога - отражение людей, а точнее - люди есть отражение этих деревьев. А Древо Бога вмещает в себя всё мироздание и все Древе людские.

Шестое занятие

• Коррекция состояния и здоровья через сформированную над головой сферу, через дыхание тела и сознания энергией, цветовыми потоками. От прохождения энергий происходит выравнивание и очистка органов и ауры. Аура становится более устойчивой, насыщенной, плотной, она похожа на радугу хорошо просматриваемыми слоями цветов. Всё происходящее ощущает тело - цвета, свет, гармонию, единение с аурой и своих органов, пространства.

• Формирование мыслей о здоровье в созданной для этого сфере управления, которые направляются вверх с помощью конуса. После выполнения этого упражнения, заложения информации в сферу управления и верхний конус, происходит образование нижнего конуса и цилиндра. Далее формирование и закладка в цилиндр мыслеформы. Когда цилиндр совмещается с органом, возникает тепло, комфортное состояние и уверенность в то, что заложенные позитивные мысли в органы через указанную конструкцию непременно будут реализованны.

• Коррекция здоровья через Древо Жизни. Построение Древа со светящейся, мерцающей восьмёркой, по которой идут энергии Вечности и Бесконечности. Древо отражает мою суть, мои связи с окружающим физическим и запредельными мирами.
Организуя прохождение связей в виде импульсов сознания: аппендикс - левое полушарие - правое полушарие - сердце - мочевой пузырь - аппендикс, одновременно связывая с Древом Жизни, в котором построены внешние связи, нормируя связи здоровья и духовного развития, тело воспринимает единство связей внутренних и внешних. Появляется ощущение единства гармонии тела и внешнего пространства Вселенной.

Седьмое занятие

• Соединение физического с духовным. ОбразДрева Жизни, в котором имеется информация моегофизического тела, души, духа и которое имеет в себеинформацию Древа Жизни Бога, через Древо всемои уровни связаны с Вселенной, Богом, с прошлым,будущим и настоящим.
Беру золотой листочек с Древа, накладываю на свой проблемный орган. Всё тело ощущает прилив энергии, внутреннего света и знаний о необходимости выздоровления.

• Гармонизация реальности, создание нормированного времени и пространства. Формирую сознанием будущее в виде идеи своей линии жизни. Будущее и прошлое выстраивается в виде непрерывнойлинии, на которой нанизаны события в виде точек-сфер, которые соединяют время и пространство. Через единую линию жизни, похожую на светящуюсяструну, нормирую будущие события. Сферы, уходящие в Бесконечность, пульсируют, отражают свет, импульсы - это воспринимает мое сознание. Светимульсов направляю в прошлое, нормируя его и пространство, окружающее сферы - точки событий, отражённый свет импульсов возвращается в реальность.
Сферы событий трансформируются в экраны, выстраиваясь в вертикальный и горизонтальный ряды. Горизонтальный ряд экранов для меня - это события прошлого, настоящего и будущего мира, в котором я живу, вертикальные экраны - это события внешнего мира, которые связаны с моей линией жизни и которые есть мои события во внешнем мире. События экранов оцифровываются таймером времени и переводятся в единый экран, а затем в точку клетки сознания.
Через точку - сферу нейрона мозга просматриваю свои органы и системы. Всё похоже на сложную конструкцию, разобраться с которой нужно очень много времени.

• Нормирование клеточного уровня. Поставленканал для прохождения потоков энергий, информации. Канал поставлен по центру тела, но он автоматически расширился, я в нём вместе с аурной оболочкой. Впереди образовался полусферный экран сизображением отражённого Древа Жизни. Физическое восприятие ощущений: прохождение энергий,чёткое восприятие столба света, похожего на цилиндр, уходящего в Бесконечность. Я закричал словаприветствия Вселенной и дал импульс своей любви,Вселенная ответила, цилиндр растворился, и передвзором открылась Бесконечность с образом Бога.

Восьмое занятие

• Соединение субличностей в личность. Синхронизация пути духа и пути земной жизни.
Сформировал над собой арку из трёх цветов. Физическое тело ощущает свет и тепло от радуги-моста, простирающейся от прошлого в будущее. Делаю по арке 7 шагов из настоящего и прошлого в будущее. Что за той гранью, которая отделяет прошлое от будущего? В теле проявляется вибрация от необычности ситуации и ожидания, шаги эхом отражаются в будущем и прошлом.
За восьмым шагом открывается озарённое светом пространство, где растёт Древо, которое вмещает в себе прошлое, настоящее, будущее, реальный и запредельный миры. Живое Древо Жизни, в котором отражено всё сущее. Древо - Книга Жизни, написанная Богом. Пространство, разделяющее между мной и Древом, вмещает всё прошлое и будущее, а Древо - Творение Отца Небесного - дверь в будущее. Поднимаю руки с обращением к Отцу простить меня, касаюсь Древа. Происходит трансформация Древа в Книгу Жизни, написанной Богом, и физического тела в духовную субстанцию. Я сам становлюсь частью книги, Словом Отца.

• Видение истины созидания за образом проявления. В центре Книги Жизни точка реальности, концентрируюсь на ней. Она преобразуется во вращающуюся переливающуюся оттенками серебристую сферу, наполненную всеми цветами радуги. В центре сферы точка, которая преобразуется в бутон цветка и сам цветок, излучающий свет знаний, гармонии и любви. В уплотнённом свете сферы возникают образы будущих событий в виде безмерного количества символов-точек. Если всматриваться в них, они распаковываются и открываются взору события. Одна из точек-символов приоткрыла поле битвы, другая -идиллию влюблённой пары, за дверью третьей сферы открылось пространство с первозданной природой. Там имеются ответы на любой интересующий вопрос.

• Созидание. Постижение самого себя. Концентрация на цели макроспасения. В пространстве образовался луч света, исходящий от точки, в которой я нахожусь, луч, напоминающий конус света, не имеющий ясных контуров. Этот луч может быть направлен в точку будущего события, а может быть всеохватывающим импульсом.
Луч высветил предсобытие, момент зарождения будущих событий. Луч - это импульс души и духа, со-зданый Творцом. Моё намерение совпадает с намерением Творца, импульс получается двойным. Будущее событие сформировано, сгармонизировано. Выработка в себе опыта сотворения и имение такого опыта - цель пребывания человека на Земле.

[соня]

Стив Ротер – Духовная психология

"Представьте себе, что вы — вечное Духовное Существо, решившее получить опыт Игры в человеческой форме на планете Свободного Выбора. Вся ваша жизнь была спланирована ВАМИ еще до вашего зачатия. Вы сами выбрали, кем, где и когда родиться. Вы сами решили, какие уроки хотите изучить. Вы заранее заключили «контракты» со всеми другими душами, которые должны сыграть в этом вашем воплощении все сколько-нибудь важные роли. Но, придя на Землю, вы все это забыли — таковы правила Игры... А теперь представьте себе систему психотерапии, построенную на этих принципах. Это и есть духовная психология Стива Ротера — человека, который общается с группой духовных существ «по ту сторону Завесы». Наша эволюция ускоряется, утверждает он, и настала пора узнавать о своих Жизненных Уроках, еще пока мы живем в этом мире. Настала пора становиться сознательными Творцами реальности... Эта книга — не только для психологов и не только для «духовных» людей. Она поможет КАЖДОМУ найти свое место во Вселенной."

(Существенны картинки - в тексте оригинала)

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/roter/

Стив Ротер – "Духовная психология: Двенадцать Основных Жизненных Уроков"





Нам видится, что мы — человеческие существа, ищущие духовного пробуждения, в то время как фактически мы духовные существа, пытающиеся справиться с человеческим пробуждением.

у каждого из нас есть контакт с некоей высшей частью собственного «Я», которая и дает нам это божественное вдохновение. Большинство людей просто не научились доверять этому Высшему «Я».

Мы — просто энергия, которая не может умереть, но лишь меняет свои формы.

Мастерство — это внутренняя работа.
Все жизненные уроки всегда направлены на внутреннее. Если это жизненный урок Определения***, то он учит определять свои границы, а не чужие. Если это жизненный урок Принятия, он всегда учит принимать не то, что снаружи тебя, но только то, что внутри. Аналогично, благодаря жизненному уроку Доверия мы учимся доверять не столько другим, сколько самим себе. Мы все ответственны за самих себя; это и определяет направление любого из наших уроков. внутренний мир — это единственное пространство, на котором человек может сосредоточить свое намерение, когда дело касается уроков жизни.

Стадия Пятая: Зрелость
От сорока до восьмидесяти

Просветленный искатель
Это та стадия жизни, на которой мы начинаем открывать для себя то, что на самом деле важно. Мы становимся просветленными искателями, которые всегда стремятся выражать свою страсть и действовать от сердца. То, что мы чувствуем, становится более важно, чем то, что мы думаем. Мы переживаем духовное прозрение, или пробуждение, и начинаем пересматривать все, что, как нам раньше казалось, мы знаем. Мы признаем, что весь наш предыдущий опыт вел нас именно сюда. Это то, что имеют в виду, когда говорят о «большой картине" или о том, что «все части головоломки встали на свои места».

Переопределение себя и отношений
Сполна получив непростой опыт семейной жизни и воспита-ния детей, мы обращаем свое внимание на себя. Теперь для нас более важными становятся наша страсть и радость. Люди, которые прежде просто «тянули лямку», вдруг обнаруживают, что их тянет и туда, и сюда; им хочется найти свою страсть и истинный смысл своей жизни. Многие склонны отделываться от этого ощущения, называя его «кризисом середины жизни», или «синдромом пустого гнезда», или «бегством от старения». На самом деле в этих новых устремлениях кроется гораздо больше, чем просто попытка воссоздать молодость. Когда человек на этой стадии жизни занимается собственным счастьем — это не потакание своим слабостям, а переломный момент нашего развития как душ. Я вижу это как очень важный второй сигнал к пробуждению. Если вы еще не пробудились к этому времени, Высшее «Я» позаботится о том, чтобы что-то произошло,
снаружи или внутри вас, — что-то такое, что активирует ваше пробуждение. Часто это происходит путем выполнения удар¬ных контрактов.

Ударные контракты
Ударные контракты могут активироваться на этой стадии жизни и часто принимают форму кратких романтических отношений (подробнее см. в главе 4). Происходит следующее: если вы еще не вступили на выбранный вами путь, в соответствии с контрактом придет кто-то и буквально одним ударом выбьет вас из привычной колеи. Ударные контракты обычно бывают двусторонними и изменяют жизнь обоих партнеров драматичным и иногда очень неудобным образом. Как и все контракты, они представляют собой лишь возможности, которые существуют для того, чтобы выполнить определенную задачу, и полностью подчиняются закону свободы выбора.

Вторичная активация жизненного урока
Даже если у нас нет разработанного ударного контракта, на этой стадии жизненный урок часто повторно активируется и привлекает к себе наше внимание. Если мы уже работаем над его усвоением, в его реактивации нет никакой необходимости. Но если мы до сих пор стоим, спрятав голову в песок, можно не сомневаться, что на этот раз жизненный урок проявит себя гораздо резче. Все нерешенные проблемы предстанут перед нами во всей своей красе, и избежать их будет уже невозможно.

Стадия Шестая: Упрощение
Уподобиться детям

Завершение нашей жизни в физической форме
На этой стадии обычно происходят события, которые должны помочь нам разглядеть то, что поистине важно. Здесь, обычно на бессознательном уровне души, мы начинаем определять свои действительные ценности. После завершения периода переоценки мы переходим к упрощению жизни. Группа описывает этот период как время «уподобления детям». Если нам предстоит вновь войти на Небеса и вернуться Домой, нам нужно начать отпускать все, что держит нас на поверхности Земли: людей, вещи и все прочие земные привязанности. Единственный способ, которым мы можем достигнуть этого, — стать как дети. Я полагаю, следующая цитата из Нового Завета подтверждает это:

Седьмая и последняя стадия «акклиматизации» не будет успешно завершена до тех пор, пока все основные составляющие нашего жизненного опыта не будут сведены к своей глубинной сути.
Под давлением: «танцевать по обе стороны Завесы»
Многие из нас боятся с возрастом стать зависимыми от своих детей. На самом деле надо не страшиться старости, а праздновать ее приближение. Один из способов, которыми можно предотвратить материализацию наших страхов, — встретить процесс старения радостно. Те из нас, кто избегает процесса упрощения, могут быть приведены к нему против их воли, в результате ослабления физических или умственных сил.

Болезнь Альцгеймера и другие формы «слабоумия» очень эффективно помогают нам стать как дети. Те, кто сопротивляется чистоте и простоте детского состояния, испытают на себе, что значит «танцевать одновременно по обе стороны Завесы»*. Физическое общение в таких случаях может быть проблематичным, но зато крайне эффективным становится общение с душой на уровне духа, как будто человек уже умер. Общение на этом уровне может не только облегчить человеку его смятение и потерянность, но и разрешить ему уйти.

Второй переход и заключительные контракты
Хотя второй переход — это то, что мы называем смертью, это еще не конец семи стадий жизни. Смерть может быть как очень трудным, так и очень красивым процессом; она может также быть последним даром всем близким. Если близкие правильно понимают суть процесса смерти, они примут дар умирающего с легкостью и благодарностью. Если нет, им будет сложно отпустить его.
Если все стороны находятся в согласии, происходит исполнение заключительных контрактов. Один из них, и очень важный, — это контракт с человеком, который должен дать нам разрешение уйти. Это может быть, к примеру, сын, который просто скажет: «Папа, все в порядке. Теперь ты можешь уйти. Мы любим тебя. Не волнуйся, я позабочусь о маме».

Поразительно, как много людей, которые никогда не проявляли к духовности абсолютно никакого интереса, внезапно становятся невероятно духовными, когда начинают ощущать приближение конца. Независимо от того, во что мы верим, в конце концов мы все возвращаемся к Духу.
Еще один из наших заключительных контрактов — с человеком, который будет нашим «встречающим». Обычно это кто-то, кто знал нас достаточно хорошо, чтобы протянуть руку с той стороны и приветствовать нас на пороге Дома.

Стадия Седьмая: Ассимиляция
Включение жизненного опыта в ядро нашей личности

Заземление
Если мы совершаем полный переход после того, как оставляем тело, то обычно навещаем на земном плане одного или нескольких любимых нами людей.
Когда мы только что покинули тело, легко запутаться в попытках понять, что происходит. Наши первые мысли обычно — о любимом человеке. Они практически мгновенно возвращают нас в поле этого человека. Чаше всего мы просто хотим с ним попрощаться. Для этого человека прощание может произойти как видение наяву или как сновидение.

Вспоминание жизни
На последней стадии жизни происходит обзор всех наших переживаний и всех принятых решений, а также последствий всех наших действий. Эту стадию часто называют «перепросмотром жизни», «Страшным судом», «Чистилищем» и т. п. Я думаю, все гораздо проще.
Возвращаясь Домой, вначале мы проходим через процесс акклиматизации. Об этом подробнее написано в моей книге «Вспомни!» (глава 13), где Группа описывает акклиматизацию как «внеочередной отдых на Небесах». Привыкая к энергии этого места, мы начинаем встречать другие души, с которыми разделяли опыт пребывания в физической форме. Здесь мы обсуждаем все, что произошло, и то, как были выполнены наши контракты. Поскольку на той стороне нет полярности, все виды жизненного опыта — даже боль — вспоминаются как радостные.

Усвоение жизненного опыта ядром личности
Вспоминая и пересматривая наш опыт последней жизни, мы решаем, какие из переживаний надо включить в наше ядро личности (см. главу 7), а какие отпустить. Бывают случаи, когда мы решаем отметить тот или иной негативный опыт и испытать его в следующей жизни на Земле. Такие виды опыта называются энергетическими штампами (см. главу 7). Поскольку большинство штампов используется для содействия усвоению жизненного урока, обычно мы их все же отпускаем на этой стадии. Если же усвоение урока еще не закончено, мы подготовим себе новые энергетические штампы в следующей инкарнации.

Два вопроса
Во время нашей встречи с друзьями и другими душами, которые играли важную роль в нашем жизненном опыте, нас приветствуют двумя вопросами. Это единственная мера, которой измеряют большинство наших приключений на Земле. Когда мы поймем эти вопросы, увидеть, что в жизни важнее всего, станет гораздо легче. Они просты:
Танцевал ли ты в своей страсти?
Играл ли ты в своей радости?

У нас всегда и во всем есть свободный выбор
Если мы принимаем тот факт, что свободный выбор — единственное правило, по которому нам надо жить, тогда мы должны также понимать: то, что нам часто видится как предопределение, на самом деле просто результат контракта, который мы заключили. Тем не менее, поскольку все контракты предусматривают свободу выбора, вполне возможно, что мы встретим кого-то, признаем наличие глубокой связи между нами и все же предпочтем двигаться в другом направлении. На самом деле все контракты — всего лишь потенциальные обязательства, пока они не исполнены всеми заинтересованными сторонами.

Запасные варианты
Людям, поверившим в контракты, часто бывает потом сложно понять, что не все события происходят из-за контрактов. На планете свободного выбора всегда есть предрасположенность, но нет предопределенности. Здесь нужно отметить, однако, что очень малое число событий происходит случайно, поскольку наши Высшие «Я» всегда так оркестрируют жизненный опыт, чтобы помочь нам в усвоении наших жизненных уроков. Как мы реагируем на опыт и как поступаем с ним — это наше лич¬ное дело. Это и есть свободный выбор в действии.

Со временем широко распространится и привычка несколько раз ложиться вздремнуть в течение дня. Эти «восстанавливающие вздремки» будут стратегически распределены во времени так, чтобы подпитывать дух и давать отдых физическому телу. Эта новая система сна изменит характер физического взаимодействия вашего тела с энергией; ее другая цель — позволить телу омолаживаться не только в ночное время, но и в дневное.

Секс как инструмент омоложения
Можно даже сказать, что опыт безусловной любви, полученный через секс, есть подготовка к жизни в более высокой энергии нашего следующего эволюционного состояния. Дело в том, что, когда мы поднимаем наши вибрации, наши энергетические центры, или чакры, начинают соответственно быстрее вращаться. Это не только омолаживает нас физически, но и возбуждает фундаментальную сексуальную энергию, широко известную как Кундалини

Однополые отношения
По мере эволюции мы обретем более глубокое понимание истинной природы и цели сексуального самовыражения. Чем больше мы будем приближаться к сознанию единства, тем больше будем наблюдать активизацию однополых отношений. Хотя это может кого-то шокировать, важно понимать, что Любовь — это фундаментальная энергия, а все остальные энергии — результат ее преобразования. Все проявления любви божественны. Любовь — не вещь, это энергия, и потому она существует лишь тогда, когда распространяется и передается. Ограничивать это распространение каким-либо образом — все равно что бороться с приливом океана.

Прочищаем энергетические трубки
Соединяемся с Землей через эмоции

Как же мы творим?
Представьте, что у вас есть энергетическая трубки, которая идет от макушки головы вниз через все тело и заканчивается прямо под нотами. Как вы к этому отнесетесь, если я скажу, что ваше высшее назначение на этой Земле состоит в том, чтобы брать эфирные объекты и пропускать их через эту трубку, тем самым приводя их «с Неба на Землю» и материализуя? Не будет ли это идеальным определением творения?

Рис. 1
Энергетические трубки. Воронка наверху представляет собой нашу связь с Высшим «Я". Сейчас она становится все больше и больше и проводит больше энергии по нашим трубкам, которые, в свою очередь, расширяются, чтобы пропускать растущие объемы энергии.

Эфирные объекты — это предметы, которые не имеют массы в нашей вселенной, в то время как Земля — это сплошная материя и масса. У всех нас есть эти трубки, и мы пользуемся ими каждый день, чтобы привносить эфирное в наш мир и облекать в материальную форму. Кратко этот процесс можно описать так:
Всe сотворенное человеком начиналось как эфирная мыслеформа.

Концепция энергетических трубок, которые идут вдоль человеческого тела перед позвоночным столбом и затем уходят в землю, была дана мне как зримый образ, объясняющий некоторые очень важные механизмы того, как мы творим наши жизни. Пользуясь нашей способностью творить с помощью этих энергетических трубок, мы уверенно продвигаемся по жизненному пути вперед. И только когда мы теряем веру в то, что можем творить, или начинаем полагать, что мы в чем-то ограничены, у нас возникают сложности.

Мы думаем о любви как об эмоции, но я бы сказал, что на самом деле любовь — это энергия. Она существует только тогда, когда переходит из одной формы в другую. Например, мы знаем, что в нашей жизни единственный способ получить любовь — отдавать ее свободно, потому что она может циркулировать и возвращаться только когда мы ее отдаем. Я бы даже сказал, что любовь — это фундаментальная энергия, из которой образованы все остальные виды энергии. Более того: после полного вхождения в Новую Энергию нашей эволюции творить можно будет только на основе энергии любви.
Мы — гораздо больше, чем наши физические тела. Группа полагает, что большая часть нас находится за пределами нашей физической формы. Мы часто называем это своим Высшим «Я». Многие люди не чувствуют никакой связи со своим Высшим «Я». Однако по мере того, как мы продвигаемся вперед в нашей эволюции, наша связь с Высшим «Я» становится сильнее. Именно она является основой всех наших высших чувств, включая интуицию.

Энергетическая трубка
Энергетические трубки расположены в самом центре нашей энергетической конструкции. Как уже говорилось раньше, такая трубка начинается на макушке головы, проходит вдоль всего позвоночного столба и далее уходит в землю под стопами. Мы «чувствуем» эту трубку довольно часто, поскольку она, по сути, является местопребыванием наших эмоций, и поэтому любые изменения в этой трубке всегда приводят к эмоциональным волнениям. С другой стороны, работа с эмоциями — самый легкий способ намеренно влиять на изменения в нашей трубке.

Основная цель энергетической трубки — проводить энергию (и особенно энергию любви) через наше физическое тело и заземлять ее. Для нас, людей, всегда было естественным брать свои творения в эфирном царстве, пропускать их по этой трубке и проявлять («манифестировать») в физическом мире. Вот почему столь многие из нас получают в итоге нежелательные для себя ситуации и вещи. Теперь, когда мы движемся вперед в Новой Энергии и учимся использовать высшие формы энергии любви, у нас есть возможность превратиться из бессознательных манифесторов в полностью сознательных творцов.

Расширение наших энергетических трубок
До последнего времени из-за большой толщины Завесы наши энергетические трубки могли проводить лишь определенный диапазон энергий. Таким образом, наша сила творения была несколько ограничена. Однако теперь и это меняется, и наши энергетические трубки начинают расширяться, чтобы вмещать в себя более высокие формы энергии. Когда мы пропускаем эти высшие формы энергии, которые я называю «Светом», через свои трубки, это расширяет их и меняет их свойства.

Рис. 2
Процесс творения. Все сотворенное человеком начиналось как эфирная мыслеформа.
Энергетические штампы, которые мы получаем в результате жизненного опыта, располагаются вокруг наших энергетических трубок. Когда происходит какое-то важное событие в жизни, оно оставляет свой отпечаток на нашей трубке; похожий эффект наблюдается, когда мы наступаем на садовый шланг для полива, препятствуя свободному протеканию воды по нему.
Когда что-то заставляет вас усомниться в себе, когда обстоятельства или эмоции ограничивают вашу энергию, воздействие, которое они оказывают на вашу энергетическую трубку, равнозначно сдавливанию садового шланга. Каждый раз, когда вы попытаетесь перенести что-то из эфира через такую сдавленную трубку, ваша энергия будет частично ограничена. Это, в свою очередь, препятствует проявлению вашего творения. Мало того: когда энергия соприкасается с внутренней частью трубки в том месте, где она сдавлена, это также вызывает появление негативных эмоций и страхов.

Все психологические терапии, которые так популярны сегодня, направлены на облегчение боли сдавленной энергетической трубки. Причина их популярности в том, что фактически очень многие люди очень напряженно работают над открыванием, исследованием и прочищением энергетических трубок. Цель этой работы — научиться осознанно творить с помощью своих трубок и уже больше не быть рабами эмоциональной боли.
Хотя эти терапии продолжают работать достаточно хорошо, сейчас, когда все ускоряется, становится еще более важно
очистить энергетические трубки, чтобы они могли проводить больше Света. Вызов состоит в том, что уже более невозможно увеличивать объем трубки, если на ней есть хоть один энергетический штамп.
Для подлинного духовного роста надо делать все, что можно, для обеспечения комфортного расширения энергетической трубки.

Исцеление энергетических штампов позволяет нам растянуть трубку и, таким образом, ведет к росту в духе. Исцеление энергетических штампов сродни излечению раны — в том смысле, что исцеленный штамп редко возвращается к своему первоначальному состоянию. Но, если продолжить аналогию, часто в том месте, где на трубке было сжатие, образуется шрам. Это не так плохо, как кажется. Этот шрам — дар, который мы никогда не захотим потерять, ибо он являет собой неизгладимое напоминание о нашем отважном путешествии через мир человеческого опыта. Это почетный знак Мастерства. Проблема в том, что большинство из пас, исцелив энергетический штамп, предпочитают просто забыть о нем. Хотя это дело личного выбора, на самом деле такое забывание осложняет для нас следующий шаг нашей эволюции. Те же, кто носит знаки пройденного опыта с гордостью, обычно делают следующий шаг с большей легкостью.

Сомневающихся в том, что мы достигли времени ускорения эволюции человечества, осталось немного. У большинства из нас энергетические трубки расширяются в одинаковой степени, чтобы соответствовать этой эволюции. По мере их расширения энергетические штампы, отпечатанные на трубках, обычно начинают активироваться. Даже если они уже были исцелены и остался только шрам, этот шрам может проявить себя в результате нашего движения вперед. Как именно проявляются шрамы? Например, человек, который полагал, что уже разобрался с большинством своих проблем, коренящихся в детском возрасте, вдруг обнаруживает, что проблемы на самом деле никуда не делись. Его снова тревожат вопросы, связанные с матерью, отцом или перенесенным в детстве насилием. (Естественно, у человека, который вообще отрицал наличие этих глубинных проблем или успешно «убегал» от них, они, скорее всего, проявятся с гораздо большей интенсивностью, чем у того, кто старался с ними работать.)
Если вы попали в такую ситуацию, пожалуйста, знайте: это всего лишь признак того, что ваша энергетическая трубка расширяется. Поймите, что по своей природе этот тип расширения может привести к ощущению некоторой эмоциональной боли. С другой стороны, страдание — это тоже исключительно ваш выбор.

Возможно, будет полезно вспомнить о настоящих шрамах на коже. Если вы когда-нибудь пытались растянуть участок кожи, покрытый шрамами, то знаете, что такая кожа не столь эластична, как обычная, здоровая ткань. Поэтому она не может не вызывать некоторый дискомфорт. То же относится к энергетическим трубкам. Может быть, вам будет легче, если вы запомните, что расширение энергетических трубок в местах со шрамами будет почти безболезненно по сравнению с исцелением соответствующих энергетических штампов. Чтобы разобраться с любыми негативными эмоциями, которые могут всплыть, вам не нужны будут годы терапии: эти «остатки штампов» исцелятся гораздо быстрее, чем сами штампы.

Помните: энергетическая трубка — это посредник между вашим Высшим «Я» и физическим «я». Или, иначе говоря, между вашим бесконечным, безграничным «Я» и конечным, ограниченным «я». Поскольку пропасть между ними заполняют собой эмоции, вам поневоле придется пережить их очень интенсивно по всей длине энергетической трубки. Трубка сама по себе и есть местопребывание эмоций, и именно так она будет ощущаться — через эмоции.
По этой же причине процесс перехода может оказаться легче для женщин, чем для мужчин, поскольку у подавляющей части мужчин есть склонность скрывать или подавлять свои эмоции, тогда как женщины в основном более расположены к выведению эмоций «на поверхность».

РИС. 3
Энергетические штампы образуют вмятины на энергетической трубке

Рис.4
Когда созидательная энергия течет по этой трубке, вмятины (ограничивающие факторы) вызывают эмоциональную боль.

Рис. 5
По мере того как наш контакт с Высшим "Я" постоянно укрепляется, воронка и трубка расширяются, чтобы вмещать растущий поток энергии. Это может создавать напряжение в энергетически узких местах, к которым относятся шрамы, оставшиеся от исцеленных энергетических штампов. В нашей духовной эволюции такое напряжение проявляется как «всплывание" давно забытых старых проблем.

Пожалуйста, помните: у вас не должно быть разочарования, когда вы обнаруживаете, что по мере вашего роста и развития «откуда-то» всплывают старые проблемы. Постарайтесь рассматривать их как знак того, что вы на верном пути. Если они всплывают, значит, вы освобождаетесь от них. Радуйтесь этому! Отпускайте их! Ведь чем больше отпускаешь, тем больше места освобождается для расширения энергетической трубки, а чем больше расширяется трубка, тем больше силы появляется для проявления и заземления в реальности будущих творений.

Поскольку наша истинная суть — энергия, наше энергетическое ноле — это, в принципе, и есть мы. Поскольку таким образом мы взаимодействуем с окружающей вселенной, очень важно знать вещи, которые могут изменить наше энергетическое поле. Каждый жизненный опыт, все, что входит в наше энергетическое поле, изменяет нас тем или иным образом. Фактически мы есть совокупность всех наших переживаний на данный момент. Это то, что мы называем своей личностью.

Основной жизненный урок № 1
Принятие

Самоуважение, принятие себя и Искусство Грациозного Принятия
На первый взгляд может показаться, что такие люди страдают от общего недостатка самоуважения, но фундаментальная проблема — их верование в то, что они недостойны. Если это верование берет начало в энергетическом штампе, оно может быть «переписано», то есть изменено. Для этого требуется выяснить происхождение верования и затем провести сознательную работу по переработке сценария. Если это часть энергетической матрицы человека, единственный путь решения проблемы — обучение Искусству Грациозного Принятия и осознание того, что энергия — это поток, а не место назначения.

Принятие — это искусство, суть которого в том, что вы позволяете энергии течь через вас. По определению, энергия не существует, если она не движется. Без движения это всего лишь потенциал. В опыте жизни способность вашего духа чувствовать себя комфортно в вашем «биологическом пузырьке» будет напрямую связана с тем количеством энергии, которая течет через вас. Это Искусство Грациозного Принятия.

Если вы внимательно посмотрите на те сферы вашей жизни, в которых энергия заблокирована, возможно, вы увидите, что При-нятие — это то, чего вам не хватает.

важно начать позволять энергии протекать через час любым возможным образом. Ищите области, в которых энергия может «застревать», и работайте над ее освобождением. Практикуйте Искусство Грациозного Принятия. Учитесь принимать.

мы создаем свою собственную реальность в каждый отдельный момент. Добавьте к этому недостаток самоуважения, чем страдают многие из нас, и можно легко увидеть, почему мы слепы к величайшему секрету Вселенной:
Мы есть Бог.
Научившись понимать простое значение этих трех магических слов, мы начнем обретать равновесие нашей ответственности и силы. Когда это случится, мы научимся постигать Искусство Творения очень быстро.
Истина в том, что мы неспособны делать ошибки по той простой причине, что если мы несчастливы в той реальности, которую создали, то все, что нам нужно сделать, — это провозгласить ответственность за свое творение и затем отме-нить его и начать все заново.

В действительности естественное состояние Небес — это изобилие. Нет большего изобилия, чем то, которое мы испытываем, когда находимся Дома. Изо¬билие — это избыток энергии в каждой конкретной ситуации.
Это противоположность недостаточности. Только Завеса заб-вения, за которой мы живем, заставляет нас верить в то, что мы конечны в форме и в энергии, когда истинное положение вещей состоит в том, что мы фактически бесконечны в энергии. Когда мы принимаем то, что в энергии мы бесконечны, изобилие уже больше не является проблемой. Когда мы настолько глубоко находимся в потоке, что можем подключиться к пашей творческой энергии в любой момент, мы не нуждаемся ни в чем*.

когда мы находимся в биологическом теле, у нас редко возникает ощущение просто Бытия. Вот почему проблемы, связанные с уверенностью в себе, так широко распространены среди тех, кто работает с этим уроком. Прибавьте любой отрицательный штамп от неумелого родителя или учителя, который в силу неверных установок не сумел оказать нам поддержку в детстве, и мы получаем идеальные условия для обучения уроку Творения.

. Во-первых, большинству из нас неизвестен тот факт, что мы можем намеренно создавать для себя положительные энергетические штампы.
Во-вторых, многие так боятся сделать неверное движение, что не делают вообще никаких. Другими словами, мы так напуганы возможностью упасть, что даже не учимся стоять.

Основной жизненный урок № 9
Любовь

Любовь к себе
Ключ к усвоению жизненного урока Любви — в том, чтобы научиться любить себя без всяких условий и в первую очередь. Любовь — это основа того, что мы называем Вселенской Энергией. Вся энергия исходит из основания Любви, и мы все ощущаем эту основную энергию как эмоцию Любви. Эмоции — это связующее звено между энергетическими матрицами и энергетическими трубками, на которые записывается весь жизненный опыт.
Поскольку мы находимся в пространстве полярности, нам, людям, нужно испытать на себе одну полярность, чтобы понять другую. Самая сильная из всех эмоций — Любовь, а полярной противоположностью Любви является Страх.
Вот почему те, кто работает с основным жизненным уроком Любви, часто попадают в замкнутый круг страха.

У этого урока много аспектов, самый главный из которых предполагает развитие способности любить самих себя. Чтобы люди увидели и испытали любовь, они должны быть способны испытать ее противоположность. Противоположностью любви является вакуум, который остается, когда любви больше нет. Этот вакуум люди ощущают в себе как эмоцию страха. По тому же принципу, согласно которому любовь — основа всякой энергии, страх — основа всякого отсутствия.
Страх лежит в основе всех негативных эмоций. Но как темнота исчезает, когда на нее прольется свет, так и страх можно преодолеть присутствием любви. Темнота — лишь отсутствие света. Страх — лишь отсутствие любви.
Самое первое проявление любви, наиболее сложное для усваивающих этот урок, — это любовь к себе.

Бог внутри, а не снаружи. Вот почему мы должны научиться любить прежде всего себя. Проявления любви, которые мы обнаружим в Новой Энергии, будут прямым отображением этой простой истины.

Многие люди говорят, что ищут любовь, но на самом деле имеют в виду, что ищут кого-то, кто будет любить их. Они гораздо быстрее добились бы успеха, если бы, вместо того чтобы искать кого-то, кто их полюбит, сосредоточились на поисках путей дарить любовь. Поскольку только через акт дарения любви мы можем настроить энергию для того, чтобы быть любовью и, таким образом, получить любовь.

Основной жизненный урок № 10
Доверие

Верить в себя
Жизненный урок Доверия прост для понимания, но очень сложен для усвоения.
Люди, работающие с основным уроком Доверия, часто встречаются с большими трудностями, когда учатся доверять себе, принимать и удерживать свою собственную силу.
Однако, когда этот урок усвоен ими, они часто идут по жизни, руководствуясь внутренним чувством направления, и всегда выглядят и действуют так, словно точно знают, куда идут. В конце концов эти люди должны научиться настолько доверять себе, чтобы им уже не нужно было знать.
Если говорить о Доверии, то вот интересная вещь: большинству из нас совсем несложно довериться Богу. Но практически у всех нас возникает большая проблема, когда нужно принять тот факт, что мы и есть Бог.

Доверие — крайне важный жизненный урок; это качество позволяет нам стать частью целого, помещая нас в поток Вселенской Энергии. Когда у нас нет Доверия, у нас нет Веры.
Однажды научившись Доверию, мы можем позволить себе быть уязвимыми. Разрешая себе быть уязвимыми, мы превращаем свои слабости в сильные черты.
наша уязвимость и есть источник нашей величайшей силы!

GRACE — это подключение к тому, что Группа называет Вселенской Энергией — энергией, которая соединяет все сущее. Жизненный урок Грации укрепляет нашу связь с энергией, которая протекает между всеми вещами. Будучи людьми, мы, естественно, обладаем иллюзией отделенности друг от друга. Еще не доказано научно, но уже широко распространено понимание того, что между всем сущим есть связь. Связь со Вселенской Энергией часто ощущается как связь с собственным Высшим «Я», или как связь с Духом.

«Мастерство» же, если дать точное определение, — это умение находить позитивные применения для всех энергий во всех ситуациях. Достигнув этого, мы наконец вспомним нашу истинную силу как Творцов.

жизнь — это прекрасная игра и цель ее — дать нам шанс испытать страсть и радость!
танцевать в вашей страсти и играть в вашей радости.

[соня]

Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини - Бонни Гринвелл

Вновь хочу напомнить: если в этих сделанных для себя выписках возникнут какие-то неясности, всегда можно обратиться к оригиналу:
http://psylib.org.ua/books/grinv01/index.htm
http://youryoga.org/wiki/mysticism/energii...o_kundalini.htm




Акупрессурные потоки также могут воздействовать на распределение пранических энергий по системе чакр. Во время сеанса люди чувствуют их движения и сдвиги и часто демонстрируют примечательные изменения энергетического состояния и здоровья после лечения.

Бонни Гринвел
ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ.

Те, кто испытал внезапное пробуждение энергии Кундалини, описывают его по-разному:

Внезапно энергия устремилась от низа позвоночника вверх, к сердцу, и взорвалась нейтронной бомбой у меня в груди. Я разлетелся во все стороны крохотными кусочками, и это было все, что от меня осталось,-- словно частицы энергии понеслись с огромной скоростью к краям Вселенной... Я стал волнами энергии, текущими все дальше и дальше за пределы Вселенной.
Не осталось ничего... (Роб)

Медитируя, я внезапно почувствовала, что словно пробилась через слой льда и ощутила, как я танцую над океаном блаженства; я чувствовала, как пальцы ног касаются его поверхности, как
сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузилась в этот океан и перестала осознавать, что происходит. Это было неописуемо... (Джей)

Волны энергии экстаза катились сквозь меня, и мой ум растворился в энергии и свете. Я пролежал так около четырех часов... (Крис)

Обычно первая вспышка Кундалини ощущается как движение энергии вверх от основания позвоночника, где, согласно эзотерической литературе, эта энергия дремлет, свернувшись кольцом, с самого рождения человека. Она может бить словно гейзер, может медленно ползти вверх по спирали, как змея, или течь равномерным потоком вверх по позвоночнику и вытекать через макушку. Тело вибрирует или наполняется ощущениями присутствия энергии и (если повезет) экстаза. Нервная система может быть переполнена интенсивным теплом, звуками или светом. Затем может возникнуть ощущение, что энергия постепенно уходит. Или же она может задержаться, сделав из данного мужчины или женщины совершенно нового человека.

Интенсивность этого движения в некоторых священных йогических книгах описывается как стремительный бег небесной богини Шакти, которая, освободившись, мчится верх по телу, чтобы воссоединиться со своим возлюбленным Шивой, ожидающим ее всеобщим сознанием. Эта требовательная богиня, созидающая и поддерживающая жизнь человека, начинает борьбу за освобождение человеческого сознания от поглощающих его забот повседневности, и благодаря ей же появляются разнообразные психические и физиологические явления, возникают экстатические состояния и мучительное неприятие себя, появляется потребность в переориентации собственной жизни.

Процесс духовного пробуждения не обязательно должен нести с собой нарушения в теле или боль. Есть множество свидетельств о том, что обычно при этом процессе приходит расширение границ сознания и
блаженство, которое становится частым ощущением, как только процесс стабилизировался.


Если человек выполняет циркуляцию света, он должен забыть и о своем теле, и о сердце. Сердце должно умереть, дух должен жить. Когда дух будет жить, дыхание будет циркулировать чудесным
образом. Это то, что Учитель называл самым лучшим. Затем духу нужно позволить нырнуть вниз, в живот (солнечное сплетение). Тогда энергия встречается с духом, и дух соединяется с энергией
и кристаллизируется. Вот метод начала работы. Со временем изначальный дух преобразуется в истинную энергию. Тогда нужно применить метод вращения жернова и так очистить ее, чтобы она стала Эликсиром Жизни. Вот метод сосредоточенной работы.


Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных промежутков времени, при этом указывается, что вдох должен
сопровождаться выпячиванием живота, а выдох -- втягиванием его, и особое внимание должно быть уделено созданию обратного тока. Таким образом, при вдохе открываются нижние врата энергии и энергия поднимается по позвоночному столбу; при выдохе закрываются верхние врата энергии и поток энергии стекает вниз по передней линии тела. Считается, что такие методики со временем создают зародыш, который является в действительности духовным дыханием-энергией эго. Дух должен проникнуть в дыхание-энергию (душу), и тогда дыхание-энергия окутает дух. Когда энергия достаточно сильна, а зародыш круглый и законченный, он выходит из макушки.

Хильдегард: Отец есть сияние, и в его сиянии есть мерцающий поток, и в этом мерцающем потоке есть огонь, и эти три есть одно. Она называет Создателя живым светом, Сына -- вспышкой света, Дух -- огнем, который все соединяет.

КУНДАЛИНИ КАК ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

Некоторые классической произведения по Кундалини описывают ее как великую богиню. В Лакшми тантре, древнем тексте панчаратры (самая древняя секта вишнуитов, сохранившаяся в Индии), есть диалог между Лакшми -- это еще одно имя богини Кундалини -- и Сакрой, посвященным. В нем сказано, что Сакра выполнял божественное покаяние, стоя неподвижно на куске дерева на одной ноге, храня молчание и питаясь одним воздухом 2000 лет, воздав к небу, руки, взгляд и лицо.

После этого появилась богиня, и посвященный спросил о природе истины. Она назвалась Кундалини, а также назвала всех других богинь, указала, что ей следует поклоняться как Великой Богине-Матери и объяснила Шакти как сверх-метафизический принцип. Она представила подробные указания, как жить духовной жизнью, куда входили ритуалы, медитации, постоянное повторение мантр, практика верности, сдержанности, воздержания, развития умственных способностей, ненасилия, самообладания и щедрости. Она сказала, что первую часть ночи следует медитировать, следующие две части -- спать, и проснуться
во второй половине ночи, чтобы повторить тот же цикл. Она советовала читать священные книги, чтобы понять свое Я. Она предлагала принимать из этих книг только то, что описывает что-либо в самом читающем.

Радость и любовь богини к своему творению звучит в каждом слове текста и служит утешением и ободрением любому, кто идет по пути духовного совершенствования. Она выражает ощущение Великой Богини-Матери в каждом существе, которое знает глубинную истину о цели души. В последующих отрывках Лакшми описывает себя Сакре.

Путь освобождения от бремени материального мира лежит в поклонении Лакшми, Вишну-Шакти. Нужно оставить все другие дела и сосредоточиться единственно на снискании благосклонности
Богини, чтобы достичь духовного освобождения.

Каждое проявление Бога -- это проявление Шакти.
Она -- высшая воля Бога и действует под его руководством.
Вселенная -- это проявление Шакти...

Я, вечная Богиня, есть объект всех вед; я жизненный принцип
Вселенной и могущественная сила вне всего творения...

Мудрый узнает меня как блаженство и покой, присущий каждому состоянию бытия... Открыв меня и вознося мне молитвы, джива избавляется от всех клеш и сдувает пыль впечатлений; тем самым джива,
которая (благодаря этому) уже сбросила свои оковы путем медитаций (йоги), сливается с истинным знанием и постигает меня, которая есть Лакшми и чья природа -- высшее блаженство.

Я Богиня Нараджани, всегда участвующая в выполнении функций Нараяны, который состоит из джняны, ананды и крийи (деятельности); и я тоже состою из знания, блаженства и деятельности.
И нет ни единого места или момента, когда было бы возможно мне существовать без Него или Ему существовать без меня.

…Это уничтожение, как огонь, имеет способность разрушать все, что находится в пределах его досягаемости. Это в некоторой мере объясняет то состояние, которое первоначально испытывает человек после полного пробуждения Кундалини. Это переход от сознания существа, имеющего привязанности, к сознанию того, кто разрушил все в пределах своей досягаемости. Огонь, пожирающий привычные психологические ориентиры, не обязательно должен ощущаться физически, это также психологический огонь, выжигающий все существовавшие ранее параметры самоотождествления. Лакшми говорит: Когда в результате прихода чистого знания джива отбрасывает прочь свои ограничения, тогда, освобожденная от оков, она становится просветленной.

Существует тенденция не воспринимать серьезно требования перемен, исходящих из принципа духовной жизни, и надеяться, что просветление сводится к какой-то приятной, ясной и всеохватывающей медитации. Истина заключается в том, что опыт мистических преобразований заставляет людей находить радикально новый смысл в событиях человеческой жизни и подталкивает их жить такой жизнью, которой совершенно безразличны эго-удовольствия. Это нечто сродни любви к богине, которая в высшей степени очаровательна и чрезвычайно требовательна: нуждаясь во всем внимании человека без остатка, она отвергает все другие искушения и привязанности.

Считается, что Шакти, или Кундалини, помогает человеку освободиться двумя путями -- создавая средства, при помощи которых можно испытать освобождение, и внушая стремление искать ее благосклонности, чтобы достичь этого освобождения. Другими словами, истинное Я создает средства своего собственного освобождения и прививает человеку желание стать свободным. В этой тантре Лакшми предлагает метод отказа от себя, давая совет, который может быть полезен тем, кто занимается практиками духовного развития или тем, кто хочет установить более тонкую связь с Кундалини. (Потому что часто именно страх, сопротивление или непонимание того, что происходит, делают этот процесс болезненным.)
Она советует человеку принять решение подчиняться желаниям Бога, отказаться от всех действий которые неугодны Богу, приобрести твердое убеждение, что Бог защитит того, кто выбирает его своим единственным защитником, и практиковать самоотречение и смирение. Благодаря этому человек избавляется от таких неприятных явлений, как страх, печаль, эгоистическая деятельность и желания, своекорыстие и гордыня, и в одном Боге находит себе пристанище. Человек начинает благожелательно относиться ко всем существам, опираясь на убеждение, что Я есть во всех существах, и избавляется от злобы и надменности. Лакшми советует молиться и глубоко верить, что Бог защитит тебя.

Эта тантра единственна в своем роде в литературе по Кундалини, как в смысле изложения от лица женщины, так и в смысле рекомендаций ищущим с Ней связи.
Можно понимать этого Бога как качество всеобъемлющего сознания, частью которого все мы являемся и которому мы можем безоговорочно доверять, ибо оно служит единственным источником и опорой нашей жизни. Вверить себя этому Богу значит вверить себя Дао, поверить в то, что все уже совершенно, даже то, что наше эго не принимает и не понимает. Смирение -- это непротивление эго этому потоку.

Встречи людей с ней столь же неповторимы, как неповторимы человеческие лица. Мы всегда можем сказать, что перед нами чье-то лицо, но различия в лицах более поразительны, чем схожие черты.
Не так легко узнать Кундалини, пока хорошо ее не изучишь, но важно не ошибиться, потому что неправильный подход к работе с ней может задушить потенциальные возможности проявляющегося Я.

БОГИНЯ И ПОДЛИННОЕ Я.

Я определяю Кундалини одновременно как подлинное Я человека и как богиню, причем оба эти определения совершенно ясно приводятся в восточных священных книгах. Говорят, что, пробуждаясь, Кундалини устремляется вверх по позвоночнику, чтобы соединиться со своим возлюбленным во всем его великолепии. Но фактически она не может быть чем-то отдельным от него, она только может быть все более расширенным осознанием и выражением его. Оба они изначально вплетены в каждый атом Вселенной. Как в таком случае эта богиня может быть также нашим Я?

Богиня -- это персонификация, архетип, представляющий нашу личную врожденную связь с Источником Всего, с вечным существованием, с мудростью за пределами того, что может постичь разум. Она --
созидающая или формопроизводящая посланница Божественного, обитающая в каждом живом существе. Эта энергия Кундалини создала модель и пробудила каждого из нас как уникального индивидуума, приносящего в мир разнообразные факторы -- мыслеформы, энергии, ментальные и эмоциональные характеристики, физическую силу и уязвимость, свои возможности.
Наш ум вовлекается в процесс жизнедеятельности, и мы отождествляем себя со своим телом, унаследованным генетическим набором и умственными, чувственными и эмоциональными процессами, утрачивая осознание своего подлинного Я, или Души, или источника своего существования.

Некоторые психотерапевты предпочитают рассматривать подлинное Я человека как психический центр более высокого порядка, как пребывающее над эго, не связанное с эмоциональными травмами и условными реакциями психики, но все же личное образование.

Карл Юнг считал это Я отдельным от эго и обладающим абсолютной властью над психикой центром сознания, вокруг которого сосредотачиваются все другие факторы -- и сознательные, и бессознательные. Согласно последовательнице Юнга Эстер Хардинг, когда у человека этот центр активно функционирует, он начинает жить преимущественно внутренней, субъективной жизнью, и его собственное Я обретает над ним неодолимую власть. По ее словам, выражением этого процесса служат высказывания вроде обретения Бога внутри себя [Хардинг Э. Психическая энергия: ее источник и ее преобразование].

Хардинг считала, что это Я никогда не может полностью заменить эго, так как продолжение жизни требует некоего эго-смысла. Однако, так как эго-сознание ранее уже захвачено неличностным Я, биологическое желание обретает подчиненное положение, причем инстинкты становятся относительными и их энергия частично переносится из биологической в психическую сферу.

Точка зрения Юнга очень похожа на восточную концепцию истинного Я человека, однако можно было бы сказать, что на Востоке это Я рассматривается более пристально, или глубже. Это центр, ядро любого и
всякого человеческого переживания, это причина его существования как такового. Истинное Я человека служит ядром его существа, сущностью которого выступает энергия/сознание Кундалини, а личное я является не более чем его отражением. Я -- это сознание, мудрость и наше жизненное предназначение, и оно без нашего ведома предопределяет, из чего будут складываться наши переживания, эмоциональная сфера и ум.

Это Я более первично, чем личностное я, то есть предшествует последнему, оно неотъемлемо и вечно. С ним сложнее соприкоснуться сознательно, хотя временами оно может спонтанно являть себя, вызывая
состояния благоговейного трепета, которые часто описываются в мистической литературе. Это может происходить в форме видений или снов о божествах, ощущения света или блаженства во время медитаций и в некоторых других редких ситуациях, или же затоплять человека потоком знания и познания глубинной истины или экстаза.

По-видимому, случаи проявления подлинного Я иногда сопровождаются архетипическими встречами с богами и богинями, святыми. В таких случаях Я ведет сознание в сферы архетипов, образуя мосты, с помощью которых мы можем достичь понимания сути нашего жизненного опыта как человеческих существ, а также нашего божественного потенциала. Эти архетипические силы определяют узор нашей жизни. На высших стадиях духовного развития это подлинное Я утрачивает свой личный характер, становясь всеобщим Я, и человек испытывает взаимосвязанность всего творения как единого Я.

Во время этих неорейхианских сеансов работы с телом пациенты ложатся на пол и погружаются в глубокое расслабление, закрыв глаза и сосредоточившись на своем дыхании, более частом и глубоком, чем обычно. Все это происходит под музыку и длится до двух часов.

Согласно Грофу, по мере того как в теле накапливается напряжение, в районах, соотносимых с чакрами, а также в руках и ногах происходит сильное сокращение групп мышц, вызывающее давление и даже боль.
При продолжении дыхания напряжение мышц, равно как и карпопедальный спазм (сокращение мышц кистей и ступней), не увеличивается, а слабеет, и в конце концов человек достигает в высшей степени спокойного и безмятежного состояния, которому сопутствуют видения света, чувство любви и сопричастности.

считается, что искусство управления своим дыханием ведет к приобретению искусства управления своей жизнью.

[соня]

ГЛАВА 2. ВСЕ ЦВЕТА РАДУГИ: ПЕРЕЖИВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С КУНДАЛИНИ

Состояния и процессы, наблюдаемые при пробуждении Кундалини, можно разделить на семь категорий, которые будут описаны далее в этой главе.
1. Праническая активность или крийи: интенсивные непроизвольные движения тела, дрожь, вибрация, резкие движения и ощущение электрического тока, покалывания и быстрых течений энергии, наполняющей тело. Термин крийя в йоге иногда определяют как способность принимать любую форму.

2. Физиологические проблемы: могут включать пробуждение скрытых ранее заболеваний или псевдозаболеваний, мнимые сердечные заболевания, желудочно-кишечные расстройства, нарушения в нервной системе, проблемы с аппетитом и боли в различных частях тела, особенно вдоль позвоночника и в голове, а также другие нарушения, которые обычно тяжело диагностировать и лечить.

3. Явления, связанные с йогой: могут непроизвольно возникать йогические позы (асаны) или положения рук этой же традиции (мудры), которые человек никогда ранее не видел. В уме могут появляться символические образы, раздаваться песнопения, слова на санскрите, слоги и разные другие особые звуки, обычно описываемые в традиционной литературе по йоге.

4. Психологические и эмоциональные сдвиги: возможно усиление любых неразрешенных психологических тенденций и вопросов, страх смерти или душевной болезни, перепады настроения и всепоглощающие волны беспокойства, гнева, вины или подавленности, равно как и глубокого сострадания, бескорыстной любви и повышенной чувствительности к настроению других.

5. Внечувственные восприятия: это могут быть зрительные (огни, символы, образы различных существ, эпизоды из прошлых воплощений, видения), слуховые (голоса, музыка или отдельные фразы) или обонятельные явления (например, запах сандалового дерева, духов или ладана).

6. Парапсихологические феномены: ясновидение, необычные совпадения, целительские способности и психокинез -- наиболее часто сообщаемые оккультные явления.

7. Самадхи или сатори: погружение сознания в мистические состояния единства, покоя, света или энергии; менее интенсивные состояния транса; спокойствие, радость и волны блаженства, возникающие во время или после медитации или спонтанно в другое время.

***
ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ ПРОЦЕССА ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ

Все мое тело изменилось -- стучал пульс, сердце колотилось и я все время была голодна. Но я чувствовала, что вряд ли ем достаточно, и за одну неделю я потеряла семь фунтов... (Бет)

Каждую ночь на протяжении нескольких недель я обильно потела, причем настолько, что приходилось менять простыни несколько раз за ночь... (Джей)

В теле, особенно в правой его части, часто возникали спазматические движения, которые я не мог контролировать... (Марк)

Обычно пробуждение Кундалини в первую очередь узнается по необычной физиологической деятельности организма, которую оно вызывает. Я сгруппировала праническую активность и физиологические явления, встречающиеся в литературе и в сообщениях опрошенных жителей Запада, в шесть категорий -- праническая активность или крийи, внутренние физические ощущения, визуальные проблемы, изменения в режиме питания, температурные изменения и симптомы физических заболеваний или псевдозаболеваний.

Праническая активность (крийи) Непроизвольные подергивания, дрожь, вибрация, спазмы. Сокращения мышц, особенно ануса, живота и горла (йогические замки или бандхи). Внезапные движения рук, ног или головы. Непроизвольные танцы, прыжки или кружение. Падение или замирание в процессе деятельности, жесткость в теле. Быстрый бег с головокружительной скоростью. Подергивание всего тела, когда сильный поток энергии поднимается внутри начиная с большого пальца ноги, ступни или основания позвоночника.

Внутренние физические ощущения Ощущения экстаза и блаженства, средние по интенсивности или сильные, длящиеся несколько минут или несколько месяцев. Ощущение опьянения, отрешенности, легкое чувство пребывания вне тела. Впадение в транс, неподвижный взгляд, устремленный в пространство. Учащение пульса. Ощущение подключенности к электрической розетке, покалывание, зуд. Нервная энергия, напряжение, пульсация, иногда сменяющаяся вялостью. Тошнота, боли в животе. Ощущение, что внутри змея, особенно что она находится в животе или ползет вверх по позвоночнику. Боль в груди, словно при сердечном приступе.
Постоянные или временные боли во всем теле, которым нельзя поставить диагноз. Боли -- ноющие в спине и резкие вдоль позвоночника. Головные боли, ощущение гудения энергии в голове, покалывание, зуд, или мурашки по коже головы. Электрические ощущения в голове, чувство, что вскрывают череп. Онемение кистей, рук в целом или ступней. Боль или ощущение электрического покалывания в больших пальцах ног, потемнение ногтя большого пальца ноги или его отпадение. Интенсивная сексуальная энергия, спонтанные оргазмы, испытываемые в области половых органов или описываемые как охватывающие все тело или мозговые оргазмы. Сосущие ощущения в области шейки матки; зуд в области промежности. Ощущения, что тело легкое, как воздух; внетелесные состояния. Чрезвычайно чувствительный слух -- слышание голосов на большом расстоянии или соотнесение с каждым тоном цвета. Вибрация и энергия, выходящие из ушей. Слышание и ощущение глубоких внутренних звуков. Гиперактивность, за которой следует истощение. Волосы стоят дыбом. Выпячивание живота, словно при беременности. Спонтанное наполнение легких воздухом. Вкус сладкого нектара, текущего сверху в горло (амрита).

Врачи-физиотерапевты обычно связывают боль с сопротивлением или сокращением мышц. Облегчение можно получить, если отдаться происходящему процессу и, расслабившись, вверить себя течению энергии.

Когда мы допускаем, что в мозгу происходит постоянный биологический процесс, направленный на создание расширенного состояния сознания... легко увидеть, что проявление высшего состояния сознания с абсолютной ясностью и точностью не может произойти сразу же. Как и другие процессы роста, оно должно сопровождаться взлетами и падениями, противоречиями и искажениями, и станет более плавным и устойчивым с течением времени любое глубокое изменение психологического состояния будет сопровождаться изменениями в человеческом организме и также тонкими или даже вполне различимыми изменениями в мозге и нервной системе.

НЕПРОИЗВОЛЬНАЯ ЙОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

некоторые выполняют мудры, символические жесты рук, которые передают развертывание Вселенной и конечное свертывание индивидуального сознания обратно к своему божественному истоку.
Считают, что эти грациозные движения сосредотачивают и успокаивают ум и оказывают значительное влияние на энергетическую систему.
Отношения с Кундалини это, в значительной степени, отношения с чем-то другим в себе. У того, кто вовлечен в процесс пробуждения, есть несколько возможностей: изучать йогу и понять, что с ним происходит; принять все без особых тревог с верою, что несознательный импульс имеет определенную ценность, или с желанием поиграть в эту игру, если это только игра.

Йогическая и тантрическая традиции учат, что определенные звуки способствуют пробуждению определенных чакр, и что звук Ом или Аум -- это звук-основа Вселенной, содержащий в себе все. Как и наука о дыхании, наука звука и вибрации составляет краеугольный камень эзотерических практик йоги.

В сурат-шабд-йоге, особое внимание при обучении направляется на то, как устанавливать связь с внутренним звуком или светящимся звуковым потоком. Ученику для начала дают мантру, имеющую особое влияние, и он медитирует на нее, сосредотачиваясь на центре третьего глаза (шестая чакра). Суть тут заключается в том, что духовный поток нисходит свыше в третий глаз и оттуда расходится по всему телу. Путем сосредоточения на этой точке йоги устанавливают связь с потоком непосредственно, воспринимая там запредельный свет и звук, что делает необязательной практику йоги, основанную на контроле праны и ума. При соприкосновении с этой духовной энергией чувственные потоки автоматически оттягиваются вверх, но моторные потоки в теле не затрагиваются, так что вход в самадхи и возвращение обратно становятся более естественными.

Запредельный звук и свет, с которыми сливается йог, -- это сущность божественного духа, так что данный метод считается более прямым путем к пробуждению, чем те, где внимание фокусируется на Кундалини и пранических энергиях. Он совершенно не требует придерживаться строгих физиологических практик, присущих другим школам йоги. Если запредельные звук и свет есть сущностью божественной энергии, которую она являет перед преобразованием в физиологической и биологической системах, вполне естественно будет слышать внутреннюю музыку и звуки в процессе пробуждения Кундалини, когда эта энергия проникает в третий глаз и человек приближается к растворению своего отождествления с телом.

ВИДЕНИЯ И ЗВУКИ -- ГАЛЛЮЦИНАЦИЯ ИЛИ БОЖЕСТВЕННОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО?

Кроме образов божеств и наставников, во время психических сдвигов и изменений довольно часты сны и видения разрушения. В них могут присутствовать темы уничтожения самого человека, такие как расчленение, пытки и смерть; или уничтожения мира в результате землетрясений, ядерной войны и других катаклизмов. Психиатр юнгианской ориентации Джон Перри писал, что когда трансформация внутренней культуры человека не за горами, образ разрушения мира -- это предвестник перемен.

Энергия, которая была закреплена в структурах бывшего образа себя и образа мира, в представлениях о том, кто я такой и каков мир, в котором я живу, огромна. В снах или видениях ядерный взрыв является частым выражением того огромного количества психической энергии, которое высвобождается в процессе обновления, причиняя временные разрушения; хотя природа человека пытается пробиться на поверхность, он может чувствовать, что то, что он собой представляет, и то что он ценит, летит в тартары [].

Перри, который является пионером в использовании новых подходов к психическим отклонениям, считает, что эти образы служат признаком кризиса, который способен держать человека в состоянии страха, пока не будет разрешен. Перри смотрит на этот страх и сопровождающий его гнев как на факторы, оказывающие биохимическое влияние на мозг. произведя психические разрушения и вызывающие беспокойство картины уничтожения, психическая энергия может воплотиться в совершенно новые формы и видения рождения и новых миров.

СВЕТОВЫЕ ЯВЛЕНИЯ

Однажды ночью я почувствовала, как энергия поднялась к шее, закрыла глаза и обратила взгляд внутрь, и я увидела, что золотая энергия непрерывно кружилась вокруг внутренних органов. Казалось, она целенаправленно и уверенно движется вокруг каждого органа, словно зная мою анатомию, и купает меня в сверкающем сиянии... (Бет)

Иногда я просыпаюсь ночью, и у меня в голове мерцают маленькие вспышки света, которые, кажется, освещают пространство вокруг черепа... или же надо мной возникает слабое свечение, которое проникает в голову, и у которого тонкий белый или слабый золотистый цвет... (Джей)

Во время медитаций я вижу разные цветные огни. Когда состояние моего существа сдвигается, я могу видеть вспышки цвета, словно передо мной темное небо с крошечными дырочками, через которые проходят светящиеся лучики голубого и пурпурного цвета и немного расширяются книзу. Иногда весь мир светится... (Роб)

Исходя из моих исследований я прихожу к тому выводу, что люди сталкиваются не столько с натиском новых проблем, сколько с более интенсивным проявлением тех своих неразрешенных вопросов, которые всегда у них имелись на каком-то уровне.

Духовные учителя говорят, что именно в это время больше всего нужно опираться на память и видения картин раннего детства, а также более интенсивно заниматься духовными практиками, каким-то образом сохраняя веру в то, что впереди -- следующий шаг в развитии процесса. Эмоциональные взлеты и падения можно также рассматривать как колебания между эго и Собой, которые неизбежны, пока человек не стабилизирует деятельность энергии и сознания, разрушающих известную ему ранее систему. Этой стабилизации способствуют образ жизни, соответствующий потребностям устанавливающегося духовного сознания, решение дремлющих психологических и эмоциональных проблем и следование соответствующим духовным практикам.

[соня]

По словам Муктананды, видение голубой жемчужины -- самое важное видение, которое может получить йог. Это божественный свет сознания, который наполняет каждого, или истинная форма Я, форма Бога, живущего внутри нас.

золотой цвет всегда представляет божественную истину, а особый оттенок голубого -- духовную силу. Желтый служит признаком того, что ум становится живее и стремится к золотому свету истины. Оранжевый или красно-золотой обычно -- цвет высших сил, когда они присутствуют в физическом существе, но оранжевый также -- цвет оккультного знания, а малиновый обозначает свет любви в физическом теле. (Парадоксально, что оранжево-красный цвет также часто ассоциируется с муладхарой, самой нижней чакрой).
Некоторые оттенки зеленого ассоциируются с жизнью и сильным действием жизненной силы, а также с эмоциональной жизнью. Зеленый может быть связан с работой и действием, а также может обозначать эмоциональную щедрость, деятельность, за которой стоит мощная жизненная сила, или силу здоровья. Фиолетовый свет обозначает божественное сострадание, а также может предполагать приток божественного милосердия, в то время как пурпурный -- это цвет жизненных сил, а голубой с красным отливом может представлять
интуитивный ум. Белый цвет указывает на божественное сознание, в котором все остальное содержится и проявляется, а также может обозначать силу очищения.

Ауробиндо также указывает, что образы солнца -- это символы концентрированного света правды, постигаемого непосредственно. Красное солнце обозначает, что истинное, просвещенное физическое сознание заменит неясное и невежественное физическое сознание, в котором обычно живут люди. Луна обозначает духовное сознание, а также может обозначать поток блаженства. Видения звезд служат обещанием света или грядущих изменений в сознании. Волны цветов обозначают динамический поток сил, ринувшихся в сознание. Видения зари всегда обозначают какое-то открытие -- нечто, еще не в полной мере присутствующее в сознании.

Ауробиндо также писал в Жизни Божественной более подробно о свете как преобразующем элементе сознания, указывая, что тот, кто успокоил ум и сердце, жизнь и тело, может открыться могущественному нисходящему потоку света, который активирует сверкающую внутреннюю силу преображения. Он называл эту силу озаренным Умом, в котором чистота духовного разума перекрывается ярким блеском и озарением духа, который с собой приносит пылкий жар понимания и восторженный экстаз знания. Ауробиндо писал, что этот опыт обычно сопровождается нисходящим потоком внутренне видимого света.

Основная черта процесса просветления заключается, по-видимому, в том, что человек ощущает, чувствует и знает, что его тело, сердце и ум наполняются, обычно свыше внутренним светом духовной природы. Во многих случаях просветления тела нисходящий свыше света -- это буквальное, непосредственное восприятие; и в некоторых методиках световой йоги, как замечено, световая энергия проводится в тело сверху.

Озарение, в конечном счете, должно быть озарением всего ума и тела. Оно может произойти в теле, которое испускает свет, на некоторых стадиях может сопровождаться словами световых существ или возникнуть вместе с
слиянием со светом.

Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и в месте кобры, которая возникала из Брахма-рандхры... была привлекательная фигура голубого Господа Кришны.

Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трёх других чакр. После того, как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в моё тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении.

Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание...

Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определёнными видами массажа тела.

"Это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передаёт их нервам и нервным сплетениям, а также (несёт) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и,
контролируя прану, можно контролировать ум".

ТЕОРИЯ ТОНКОГО ТЕЛА И КУНДАЛИНИ
Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства.

оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы.
Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различный чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума -- это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т.д. Она подвержена переменчивым страстям и
преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума -- это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев... она -- исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания".
Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленный внутрь, что есть отражением ананды или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определённое время, и имеет форму тела.
Это лишь видоизменённое блаженство Атмана (Божественного Я) так же, как аннамайя -- видоизменённая пища.

Анандамурти называл пять оболочек или кош "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) -- это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я.
...чем больше вперёд садхак (последователь духовных практик) продвигается в садхане, тем больше контроля все высшими и высшими кошами над чакрами и наклонностями он достигает". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями), и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности.

С тем, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам.


Брахмагрантхи является первой точкой, через которую должна пройти Кундалини перед тем, как будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника); Вишнугрантхи находится между манипура (в животе) и анахата (возле сердца) чакрами; и Рудрагрантхи расположен между вишуддха (в горле) и аджна чакрами (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида бремени, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность.

Так как этот грантхи -- первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства.

Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления или "кеншо", описанного в литературе йоги и Дзен. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как "собой" -- это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим осознанием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное" -- осознание, присущее тонкому телу, которое есть уровень сознания, получаемый человеком до физического воплощения. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к всё высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности.

[соня]

ЧАКРЫ Муладхара

Расположенная почти у самого конца позвоночника, касающаяся ануса и яичек, эта чакра обозначается как четырёхлепестковый лотос, лепестки которого олицетворяют высшее счастье, врождённое блаженство, блаженство единения и блаженство смелости и силы. Она считается отражением чакры макушки на физическом уровне, и поэтому её лепестки несут блаженство. Природа этой чакры идентична с Брахманом, созидательным принципом вселенной. Мы можем предположить, что она сохраняет материальную форму тела и что в основе её скрыты изначальная история и потенциалы эволюции человека. Это фундамент и опора организма, и от её нормального функционирования зависят его безопасность и самосохранность.

Этой чакре отвечают элемент земля, оранжево-красный цвет и танматра (или чувство) обоняния. Слон с чёрной полосой вокруг шеи является её символом и представляет земные качества: силу, твёрдость, устойчивость и поддержку; эти же качества олицетворяет жёлтый квадрат, вписанный в круг янтры или мандалы, изображающей эту чакру. В ней также есть треугольник, который называется трипура и представляет волю, знание и действие.

Муладхара влияет на прямую кишку, почки, накопление спермы и на половые органы, а также на кости, кожу, мышцы, нервы и волосы. С ней связано возникновение таких физиологических расстройств как заболевания простаты. Она связана с чувством обоняния и её вибрации вызывают расширение или сокращение лёгких.

Медитация над этой чакрой устанавливает контроль над привязанностями к роскоши, лжи, гордыне, зависти и самовлюблённости. Пандит говорил, что муладхара управляет физическими или подсознательными движениями или импульсами. В янтре (символическом изображении чакры) есть кроваво-красный треугольник огня, который раздувает кандарпа вайю, причину сексуального возбуждения, важного для воспроизведения человеческого рода. Мотояма писал, что когда эта чакра пробуждается, она освобождает подавленные эмоции взрывообразно, что может привести к появлению чрезвычайной раздражительности и психологической неустойчивости у человека, нарушению режима сна, возбудимости, болтливости и вспыльчивости.

именно здесь -- место слияния сушумны (нади, несущей поток жизни), Ваджра Нади (нади, несущей электрический поток) и Брахма Нади (звуковой поток или поток духа). Это объясняет, почему три разные методики могут пробудить Кундалини: использование дыхания (потока жизни) и направление его потока по сушумне, отвлечение чувств (пратьяхара), которое является отводом праны, и концентрация их в основании позвоночника, что влияет на электрический поток, а также декламация мантр или повторение определённых звуков, воздействующих на звуковой поток.

Это также объясняет взаимосвязь нескольких явлений, сопровождающих пробуждение Кундалини: ощущение тока энергий, напоминающих электричество, выбросы пранической энергии и спонтанное произнесение определённых звуков.

Свадхиштхана

Расположенная немного выше муладхары и у основания полового органа, или в центре области поясницы, эта чакра ассоциируется с покорением воды, символами её являются полумесяц и бог Вишну, питающий принцип вселенной. Цвет её обычно считается красным или алым, а иногда -- белым. Ракини Шакти, богиня тёмно-синего цвета с тремя красными глазами и четырьмя руками, из носа которой течёт кровь, несёт энергию этой чакры. У неё в руках трезубец, лотос, барабан и резец. Светло-серое или зелёное морское чудовище, напоминающее крокодила, -- животный символ чакры, он олицетворяет господство над морем и указывает на связь с бессознательным. Медитируя над этой чакрой, человек побеждает стихии.

У неё шесть лепестков, которые олицетворяют ментальные качества пренебрежения, нечувствительности, доверчивости, подозрительности, стремления к разрушению и жестокости, а также представляет шесть нервов, связанных с толстым кишечником, прямой кишкой, почками, мочевым пузырём, половыми органами и яичками. Эта чакра способствует обращению жидких веществ в организме, их сохранению и питанию; она также считается центром гетеросексуальной направленности человека.

Мишра писал, что эта чакра контролирует, управляет и питает ноги. Сосредотачиваясь на ней, человек чувствует магнетическую пульсацию, циркуляцию и вибрацию, и может избавиться от всех неприятных ощущений, болей и болезней в ногах. Другие состояния, связанные с деятельностью этой чакры, включают сексуальные проблемы, заболевания почек и мочевого пузыря. Медитируя над ней, человек освобождается от эгоистических чувств, мелких импульсов и желаний. Развиваются невозмутимость и безмятежность ума.

С нормальным функционированием свадхиштханы связывают чувство уверенности в себе и благополучие, а с расстройствами в её работе -- разочарование, пристрастия и беспокойства. Эта чакра также связана с чувством вкуса и языком. Согласно некоторым тантрам, чтобы овладеть ею, человек так должен овладеть языком, чтобы ум думал ни о чём другом, кроме Бога, и чтобы язык не мог произносить ничего, кроме слов во славу Бога. В некоторых тантрических культах для установления контроля над языком применяются специальные методики, оттягивание его к задней части горла и часто слабое надрезание на протяжении длительного периода времени.

Манипура

Расположенная над свадхиштханой напротив пупка, манипура ассоциируется с Рудрой, богом, который раздаёт блага и порождает страх, олицетворяя разрушительный принцип вселенной (мир ума). Богиню Лакини Шакти, одетую в жёлтые одежды, называют благодетельницей вселенной, и в одном из текстов описывается, что она любит мясо животных, грудь её покрыта кровью, а с губ капает жир. Животный символ -- баран, животное, приносимое в жертву, которое олицетворяет потребность жертвовать пристрастиями, импульсивными побуждениями и другими сильными эмоциями.

Концентрация над манипурой приносит постижение калы, или вечного времени. Может быть, к этому уровню открытости можно приурочить возвращение воспоминаний о других жизнях или состояния, которые уносят
людей за границы осознания, созданные временем. Эта чакра также ассоциируется с контролем над жаром и руководит агни, огненным началом, которое, как считается, управляет необузданными движениями существа и пищеварительной системой. Манипура контролирует внутренние органы живота, в частности функционирование желудка, печени и толстого кишечника, и связана с участком центральной нервной системы, расположенным над поясничным отделом. Некоторые говорят, что, сосредоточивая внимание на этом центре, можно излечить болезни брюшных органов, особенно если медитировать над красным цветом в нём. Владение этой чакрой обозначает владение тонкими стихиями.

Десять лепестков, которые несут качества стыда, вероломства, зависти, желания, сонливости, уныния, суетности, заблуждения, отвращения и страха, составляют эту чакру. Однако, согласно одному из тантрических текстов, когда йог медитирует над этой чакрой и произносит мула мантру, он всегда пребывает в хорошем расположении духа и болезни не могут проникнуть в его/её тело. Такой йог может входить в тела других и видеть сиддх (святых и учителей йоги), может на взгляд определять качества материальных объектов и видеть предметы под землёй. Ясно,
почему эта чакра так часто ассоциируется с достижением власти и нахождением хорошего места в мире. Это также область хары, на которой сосредотачивается внимание во время некоторых медитаций дзен. Такая концентрация порождает чувство стабильности и устойчивости в существе, когда упомянутые выше качества принимаются, над ними устанавливается контроль и они превосходятся.

Открытие этой чакры требует участия глаз и такого контроля за их движениями, чтобы они ни на миг не отрывались от центра, расположенного между бровями.

Анахата

Местоположение чакры сердца обычно указывается напротив центральной линии, проходящей между сосками, но иногда его перемещают немного вправо от грудины, хотя не прямо над сердцем. Она ассоциируется с покорением элемента воздуха, также как с сердцем и с нада, звуком космического сознания. Медитируя над этим центром, можно почувствовать, как энергия течёт по всей нервной системе, словно она наполнена магнетизмом. Много традиций духовного развития подчёркивают важность чакры сердца как чакры, которую нужно пробудить в первую очередь, чтобы испытать духовное пробуждение, так как именно здесь сливаются энергии нижнего и верхнего уровней сознания, что символизируют два пересекающихся треугольника. Кроме того, что анахата соединяет энергии разных чакр, она ещё соединяет и левую и правую стороны тела, качества инь и ян. Эти две связанные формы образуют крест, который символически олицетворяет объединение этих полюсов.

Иша -- бог этой чакры, он сидит на чёрной антилопе или газели, что символизирует быстроту и лёгкость воздуха. Иша -- это высший Бог, наделённый полной йогической силой, всезнающий и вездесущий. Он белый и символизирует чистоту, у него три глаза, третий представляет знание самадхи. Когда при медитации возникает его форма, исчезают страхи и усиливается концентрация.

Образы янтры чакры сердца включают пересекающиеся треугольники, внутри которых находится яркое золотое существо и Какини Шакти, богиня цвета молнии, которая излучает свет и радость. Какини называют хранительницей дверей анахаты, и, медитируя над ней, человек учится стабилизировать прану и удалять препятствия на пути к Иша. Когда богиня красная, это обозначает, что сила её используется для контролирования пранической энергией; когда она белая, она является Иша-сознанием.

Двенадцать лепестков алого цвета, связанных с анахатой, олицетворяют ожидание, волнение, старание, привязанность, лицемерие, слабость, эгоизм, разделение, алчность, мошенничество, нерешительность и сожаление. Медитация над этой чакрой приносит владение звуком, а когда при медитации произносить мула мантру, повышается готовность к постижению Бога, так как человек приобретает контроль над чувствами, в частности, уменьшая ощущение осязания. Тогда, как говорится, ни одно желание не останется невыполненным -- тогда человек навсегда
погрузится в состояние блаженства.

Если посмотреть с другой точки зрения, то можно предположить, что, освобождаясь от привязанности ко всему "сердечных" желаний (как свидетельствуют качества, воплощённые в лепестках), человек обретает способность отвлекать чувства от всего мирского и таким образом обретать состояние блаженства сперва на короткие периоды, а потом -- и навсегда. Моя работа с Кундалини я привела меня к убеждению, что именно эти желания и привязанности, ожидания и эмоции сердца перекрывают естественное течение блаженства, когда оно пробуждено, и что взлёты и падения настроения, которые часто сопровождают процесс пробуждения Кундалини, в первую очередь можно отнести на счёт деятельности этой чакры.

Качества сострадания, приятия и безусловной любви являются признаками сбалансированного функционирования этой чакры. Равнодушие, пассивность и печаль -- признаки нарушения баланса. Некоторые авторы связывают с чакрой сердца артриты и проблемы с дыхательными путями, а также сердечно-сосудистые заболевания и гипертонию.

Открытие этой чакры считается выполнимым при помощи кожи, то есть, нужно превзойти чувство осязания, что делается достижением контроля над чувственным восприятием посредством кумбхаки (задержки дыхания).
Распространёнными способами открытия энергии анахаты является медитация над ней с одновременным представлением света или вдыхания в неё и выдыхания из неё воздуха. Боли и движения незнакомой энергии в области сердца часто фигурируют в сообщениях людей, пробудивших энергию Кундалини.

Вишуддха

Расположенный в горле лотос вишуддхи -- серый или серебристый (а иногда дымчато-пурпурный) и имеет шестнадцать лепестков. Они содержат семь музыкальных нот, яд и нектар и семь "призывов", которые используются для придания себе решимости, для благословения и восславления. Эта чакра также связывается с покорением эфирного состояния вещества (пространства). С этой чакрой обычно связывают творческую деятельность и вдохновение, и также получение наставлений, особенно при контакте с внутренним неисчерпаемым источником "благодати". Человек начинает чувствовать, что внутренние дающий и берущий -- это одно и то же. Чтобы наполнить энергией эту чакру, можно использовать такие методики посвящения как ритуал, молитва, пение и звуковые вибрации.

Бог этой чакры -- Шива в наполовину мужской, наполовину женской форме , он сидит на белом слоне, и с ним -- четверорукая жёлтая Шакини Шакти (богиня). Он овладел разнообразными знаниями. Она правит в царстве луны.

Вишуддха контролирует обе руки и является центром пратьяхары или отвлечения чувств. Когда человек сосредотачивает здесь внимание, он теряет чувствительность рук к жаре, холоду, боли, давлению, прикосновению и температуре. Тантры говорят, что инструментами этой чакры являются уши, ими пользуются так, что шум мира не отвлекает, и слышен только один звук: либо нада (звук Ом меньшей интенсивности) или имя бога. Медитация над этой чакрой приводит человека к порогу великого освобождения.

Аджна

Расположенная над переносицей между бровями аджна является источником двух нервных потоков, один из которых проходит через глаза, а другой -- через средний мозг. Здесь встречаются три главные нади (сушумна,ида и пингала). Способность созидать и достигать порождаются мысленными волнами, исходящими из этой точки. Эта чакра управляет внутренним видением и динамической деятельностью воли и знания. Этот "третий глаз" во многих культурах ассоциируется со светом, внутренним знанием, интуицией и медиумическими способностями. Открытие этих способностей включает интеграцию как интеллектуального, так и эмоционального полюсов. когда пробуждённая
Кундалини достигает этой чакры, сознание преображается.

Богиня аджны -- это шестилицая и шестирукая Хакини Шакти, она олицетворяет пять принципов, сосредоточенных в нижних чакрах, и дары аджна чакры. Когда цвет её описывают как красный, значит, знание Кундалини полностью пробуждено; когда она белая, она представляет состояние покоя; когда она тёмно-синяя, она на грани перехода в бесформенное состояние. Когда её видят в сочетании белого, красного и чёрного цветов, она демонстрирует смешение трёх гун: саттвы (гармоничного сознания), раджаса (активности) и тамаса (инерции).

Медитация над этим центром приносит видения высшей истины, йогические силы, освобождение от всех санскар и в конечном итоге -- мудрость Я, высшее знание. Это центр индивидуального сознания, которое посредством пратьяхары может быть расширено до всеобщего. На аджну часто ссылаются как на руководящую всеми другими чакрами, и некоторые йоги советуют выполнять концентрацию только на ней, или в первую очередь на ней перед тем, как пробуждать энергии в остальных центрах. Так может быть оказано воздействие на развитие качеств, присущих всем предшествующим чакрам и так ученик может достичь состояния недвойственного осознания. Считается, что невозможно полностью овладеть нижними чакрами до того, как будет пробуждена аджна.

Сахасрара

Согласно некоторым текстам, сахасрара расположена у макушки в головном мозге; другие же считают, что она находится над физическим телом и тождественной Парабрахме, высшему создателю. Самадхи, ощущаемая через эту чакру, является полным слиянием с существованием, без пределов эго-сознания в теле.

Парабрахма управляет этим центром, символизируемым треугольником сознания (который называется Виджа), это ещё одно название божественной сущности сат, чит и ананды. Он представляет преодоление препятствий и слияние с пустотой или высший свет вне формы, состояние, которое, согласно большинству йогических священных книг и святых, человек не в силах описать.

Медитируя здесь, согласно Бозе и Халдору, человек пересекает границы созидания, сохранения и разрушения и может вкусить сладкий нектар (амрита), текущий непрерывным потоком из сахасрары. Человек освобождается, все санскары разрушаются, и тогда он не подвластен ни рождению, ни смерти. На этом этапе пробуждения навсегда исчезает индивидуальное отождествление и человек отождествляется с высшим сознанием.

[соня]

НАДИ И ПРАНА

"Человеческое тело может показаться лишь комком плоти, но это совсем не так,"

В действительности это чудесное творение, состоящее из 72 000 нади или каналов. Из 72 000 нади сто важны; и из этих ста три наиболее важны; и из этих трёх центральный канал, зовущийся сушумна, наиважнейший. Вся деятельность жизни производится сушумной, которая непрерывно простирается от места обитания Парашивы в сахасраре (макушке) до Кундалини в муладхаре.
Дыхательные методики йоги очищают эту сложную структуру и считаются очень важными для пробуждения.
Три главные нади (ида, пингала и сушумна) считаются главными каналами течения духовной силы в человеке.
…как пробудить Кундалини путем отвода праны из иды и пингалы, сокращения ануса и собирания энергии у основания позвоночника, пока тело не будет лишено жизненных сил и вся энергия не будет поднята вверх по сушумне.

...тогда ученик будет производить открытие Кундалини, сидя в предписанной асане, положив руки ладонями вверх на колени и сосредоточив внимание на точке между бровями. Воздух нужно вдыхать и задерживать. Верхняя часть тела сокращается и дыхание, ведущее воздух вверх, прекращается, так что воздух не может идти вверх и мчится вниз. Чтобы он не вышел, нижняя часть тела сокращается (анус). Вайю (прана или воздух), таким образом собранная, направляется прямо к муладхаре и ум сконцентрируется на ней, результат же будет таков, что давление трения праны и апаны, сжатых вместе, породит сильный жар, который поднимет Кундалини, движущуюся вверх. Посвященный должен сконцентрировать внимание на мантре и тогда дживатма сердца направится вниз, чтобы соединиться с пробуждённой шакти. Это открывает рот сушумны.

В некоторых текстах говорится, что сушумна начинается у основания позвоночника, над анусом, и заканчивается у макушки, а в других -- что она заканчивается в шестой чакре, аджне, между бровями. Нади ида и пингала также берут начало от муладхары и поднимаются вверх к точке на лбу между бровями, но они расположены в виде спиралей, которые закручиваются слева направо в случае иды и наоборот, справа налево в случае пингалы. Многие йоги описывают, что эти нади на своём пути делают круг вокруг каждой чакры, но не проходят через неё, как это
делает сушумна. Встретившись в точке между бровями, они снова расходятся. После этого ида выходит через левую ноздрю, а пингала --через правую. Эти нади тонки и невидимы, их можно заметить только духовным зрением.

Три более тонких нади расположены внутри сушумны: ваджра, которая регулирует течение электрической энергии; читрини, источник звука вселенной; и брахма, которая регулирует наиболее тонкий поток и иногда называется источником либидо. ваджра и читрини нади действуют на чакры более непосредственно, чем ида и пингала. Читрини нисходящая, как ида, а ваджра восходящая, как пингала, обе являются носителями активных потоков праны.

прана, текущая по читрини, питает мозг и произвольные нервы энергиями из высших уровней ментального вещества, таким образом, она играет важную роль в стабилизации организма при поднятии Кундалини и способствует эволюции нервной системы и системы желёз на пути к цели освобождения.

ТЕОРИЯ МОЗГОВЫХ ВОЛН

Ицхак Бентов, талантливый изобретатель биомедицинского оборудования, который произвёл много исследований нервной системы человека и сам работал с энергией Кундалини обнаружил так называемый физио-кундалинический синдром.
Бентов заметил, что определённые механические вибрации, электромагнитные волны или звуки, воспроизведённые в лабораторных условиях, порождают в мозге людей, не занимающихся медитацией, волны, подобные тем, которые возникают во время медитации. Он соорудил систему биологической обратной связи, создав вокруг головы
пациента пульсирующее магнитное поле, и таким образом стимулировал возникновение этих волн. Пытаясь объяснить феномен спонтанного пробуждения Кундалини, он предположил, что у людей с особенно чувствительной нервной системой это может быть спонтанная реакция на подобные частоты, воздействию которых они подвергались на протяжении длительного времени, например, ездя на машине, система рессор и устройство сидения которой производят колебания такой частоты, или сидя на работе около кондиционера воздуха.

Бентов объяснял мягкость или остроту симптомов количеством стрессов, накопленных в теле, и подчёркивал, что только когда Кундалини достигает стрессовых участков, симптомы начинают вызывать беспокойство. Он опирался на работы исследователя стрессов Ганса Селье, чтобы подтвердить тот факт, что нервная система может быть
настолько загружена стрессами, что её возможности по достижению высших состояний сознания становятся весьма ограниченными. Он считал, что именно поэтому все школы медитации подчёркивают важность успокоения тела. Эти стрессы в действительности являются энергетическими блоками, которые можно преобразовать и устранить, что происходит обычно непроизвольно посредством движений тела, неожиданных эмоциональных вспышек или необъяснимых болей в разных частях тела. Бентов рекомендовал сопровождать занятия медитацией лёгкими тонизирующими упражнениями, такими как некоторые позы хатха-йоги и дыхательные упражнения средней интенсивности, как самым эффективным, недорогим и быстрым способом удаления стрессов из тела.

Бентов подчеркивал, что дело тут не только в физиологии, ибо в игру вступают также планетарные и духовные силы. В его физиологической модели медитирующие производят непрерывные звуковые волны в желудочках головного мозга, что порождает звуковые колебания в сердце, которые вызывают вибрацию стенок желудочков (наполненных жидкостью полостей мозга). Эти вибрации раздражают и в конечном итоге "поляризуют" кору головного мозга так, что он направляет сигнал по телу по замкнутой петле, начиная с больших пальцев ног, то есть в направлении, противоположном обычному ходу сигналов.

Бентов пытался показать, что расположение точек такого воздействия почти точно соответствует пути Кундалини в теле как он описан в эзотерической литературе. Он полагал, что состояния блаженства у тех, у кого происходила циркуляция энергии по упомянутой замкнутой петле, являются результатом самостимуляции центров удовольствия в мозге, вызванной течением "потока" по чувствительной зоне коры головного мозга.
Бентов указывал, что большинство симптомов происходит в левой стороне тела и поэтому считал, что развитие происходит главным образом в правом полушарии головного мозга.
Для объяснения этого феномена Ицхаком Бентовым была создана нейрофизиологическая модель, в основе которой лежит идея резонанса, генерируемого людьми, занимающимися медитацией. Она была частично подтверждена путём измерения слышимых звуков и изменений в микродвижениях тела во время медитации.
Впрочем, насколько работа Бентова имеет отношение к Кундалини, остается под вопросом. Результатом освобождения от стресс-факторов было прежде всего расслабление;вероятно, при этом пациенты не испытывали настоящего пробуждения Кундалини.

Мери Скотт, которая провела много лет в Индии, исследуя природу энергии Кундалини, писала, что работа Бентова и Санеллы оригинальна, хорошо обоснованна и приводит неопровержимые доказательства действия некоего определённого физиологического механизма. Она же добавила: "Имеет ли этот механизм или цикл какую-то непосредственное отношение к Кундалини, описываемой в тантре, остается далеко не ясным..." И она предполагает, что комплекс, который обнаружил Бентов, может быть скорее связан с замкнутыми мозговыми волнами,
возникновение которых обусловлено состоянием глубокого расслабления, достигаемого в медитации.

Скотт указывала на изменения жизненной ориентации, характерного для многих людей, занимающихся медитативными методиками, и давление, оказываемое при этом на эго, когда выходящая из подсознания система начинает оттеснять его с центрального места в психике, и импульсы начинают поступать из двух центров -- из эго и Я. Она выдвигает предположение, что движение и распределение энергии в двух тонких телах создаёт огромнейший стресс у основания сушумны, откуда поднимаются все нади, что, в свою очередь, может вызвать физио-кундалинический синдром.
Мне кажется, что факт физио-кундалинического синдрома свидетельствует о присутствии пранических симптомов, которые могут демонстрировать медитирующие. Он может быть признаком наличия внутреннего конфликта между эго и Я, как полагала Скотт, или знаком, указывающим на определённые блоки в тонком теле, на которые человек наталкивается в изменённых состояниях сознания, он может быть также реакцией, обусловленной стимуляцией мозга.

ОГОНЬ И БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ НОГИ

Интерес Бентова к процессам, происходящим в большом пальце левой ноги, имеет примечательное соответствие в йоге, а именно, созерцание большого пальца правой ноги с целью разжечь в теле огонь. Появление активности в больших пальцах ног у непосвящённого может быть спонтанной реакцией типа крийи, потому что оно отражает древнюю йогическую практику шакти. В четвёртой сутре "Шива сутр" описывается метод созерцания, который приводит к растворению отождествления с грубым, тонким и причинным телами при помощи визуального образа постепенного сжигания всей системы тонкого тела. Посвящённый выполняет это через созерцание большого пальца правой ноги, где помещается божество палящего света, Калагни Рудра. Ученик сосредотачивает внимание на этом образе горения и поднимает его вверх по телу, пока не погрузится полностью в божественное сознание. Эта методика называется дахабхавана.

Но единственным конкретным свидетельством возможности сгорания в прямом смысле этого слова, которое мне удалось обнаружить, -- это удивительная история св. Екатерины Генуэзской. Она была христианским мистиком, и очевидцы рассказывали, что её сжёг до смерти внутренний огонь. Перед смертью, которая наступила в 63 года, на протяжении четырёх месяцев она страдала столь страшной болезнью, что не было части тела, которая бы не горела огнём. Кроме того, болезнь сопровождалась многочисленными внутренними кровотечениями и рвотой, при которой вытекали литры такой горячей крови, что она кипела. Множество лекарей изучали странную болезнь и пришли к выводу, что это сверхъестественный феномен. Во время болезни у неё возникали видения Бога, и как-то раз она два дня пребывала в состоянии транса, при этом видела себя без тела и без души, когда её дух был "всецело в Боге, потеряв из виду небеса и землю, словно их больше не существовало".
В следующий раз она почувствовала, как в сердце её вонзается гвоздь, что принесло ей невыносимую десятичасовую боль. На следующий день она испытывала огромную радость и "увидела луч божественной любви, яркость которого была почти невыносимой, и который сжёг её человеческую природу" и "увидела лестницу из пламени и почувствовала, что её влечёт вверх, и испытывала при этом великую радость". Из-за внутреннего жара, пожиравшего её, она спрашивала, не горит ли мир, и все вокруг были поражены, что она остаётся живой при такой силе внутреннего огня и при том, что она не может ни пить, ни есть. Её тело стало совершенно жёлтым и таким и осталось после смерти, высушенное, без каких-либо признаков разложения. Оно и сейчас лежит невредимое в хрустальном гробу в часовне больницы Памматоне в Генуе.

Возник ли внутренний огонь святой Екатерины в большом пальце ноги или какой другой части тела, но он явно воздействовал на кровь. В системе акупрессуры большой палец ноги -- это начальная точка селезёночного меридиана, который управляет накоплением крови, разрушением старых кровяных клеток, производством клеток плазмы, вырабатывающих антитела, и связан с иммунной системой. Он модулирует энергию в теле и воздействует на соединительную ткань, кровь, рот, язык и чувство вкуса. Он имеет тесную связь с некоторыми сторонами полового созревания и творческими процессами, а специалист по акупунктуре Мери Остин писала, что он может "подпитывать высшие психические состояния", а также "играть значительную роль в лечении заболеваний половых органов" [Это значит, что мощная энергия, текущая по этому меридиану, может влиять на сексуальность, психические состояния и ясность ума. Возможно, медитация или лабораторные эксперименты с энергией посылают по нему слишком большой заряд энергии, что приводит в возникновению некоторых симптомов, которые с большого пальца ноги и поднимаются вверх. Высокая температура, сосредоточенная в большом пальце ноги, приводит к нагреванию крови, и таким образом ощущение горения легко распространится по всему телу.

[соня]

Стремится ли человек к точному пониманию этой метафизической системы или нет, как модель она работает с точностью математической формулы. с 20-х годов этого века физикам приходится бороться с сознанием того, что вселенная -- это не "скопление отдельных предметов, но скорее паутина связей между различными частями единого целого".

Несмотря на общепринятое понятие, что в материальной реальности существуют базовые строительные блоки, субмикроскопические исследования обесценивают бытовавшие ранее предположения о природе этого базового строительного блока и предлагают учёным блуждающую волновую частицу, которая непоследовательно меняет формы. Возможно, реалии "материальной" вселенной так неуловимы, потому что они не существуют независимо от мысленных волн космического созидания, точно так, как наше физическое тело скрепляется паутиной энергий и мысленных волн тонкого тела, предопределённых ещё более неуловимыми потенциальными возможностями, исходящими из причинного тела.

"чтобы постичь Бога, нужно сначала полюбить себя и не допускать мысли и том, что ты несчастен, грешен и ни на что не годен" "Не наказывай ум, называя его нечистым, неугомонным и неустойчивым. Если его с любовью отвести в нужное место Себя, где бы он смог остаться, он станет спокойным".

Самой поразительной была перестройка молекулярной структуры мозга или раскрытие в нем новых клеточных территорий. Беспрестанно, день и ночь, он чувствовал такие изменения. Казалось, будто электрическое сверло проделывало новые клеточные каналы для мыслей.

Другое важное изменение ощущалось в спинном мозге. Весь позвоночник на протяжении нескольких месяцев казался железным, так что когда он садился для медитации над Богом, чувствовал, что зафиксирован в этом положении навсегда, что может сидеть на одном месте вечно без движения или осознания функционирования тела. Временами он ощущал приток сверхчеловеческой силы, и ему казалось, что он несёт на плечах всю вселенную. Он чувствовал эликсир жизни, нектар бессмертия, текущий в его венах, как реальную, ощутимую силу. Она была словно ртуть или какой-то жидкий электрический свет, наполнявший всё тело на протяжении месяцев своего озарения он не чувствовал потребности ни в пище, ни во сне, он пробудился для радости, которую не выразить словами, и силы, которую не описать.

Кришнамурти писал об экстазе, который никогда не оставлял его: "Я знаю свою судьбу и свою работу.
Я с уверенностью могу сказать, что сейчас я сливаюсь с сознанием единого Учителя и что он полностью заполнит меня. Я также чувствую и я знаю, что чаша моя почти полна и что скоро её содержимое хлынет через край. До того момента я должен молча ждать с бесконечным терпением" "Любовь во всём своём величии заполонила моё сердце; сердце моё никогда не может быть закрыто. Я отпил из фонтана радости и Вечной Красоты. Я опьянён Богом""Я полон чего-то потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость, живая тишина, интенсивное сознание, словно живое пламя".

Внутренним зрением он увидел, что сахасрара и две или три других чакры светятся, а затем золотой свет начал входить и выходить через макушку, которая словно стала выше на десять-двадцать сантиметров. Он увидел на своей голове голову Будды, сияющую синим и пурпурным светом. Из неё и внутрь её через макушку струился золотисто-белый свет.

Да Фри Джон сообщает, что в самых ранних его воспоминаниях уже присутствует переживание "яркости" -- неописуемое чувство, когда, казалось, он сам сияет, сопровождаемое ощущением радости, света и свободы в голове. Он чувствовал "соприкосновение с самим сознанием", сознавая себя каждым человеком, предметом или явлением.
Сила, поднимающаяся в нём, заставила его встать, и он почувствовал, как она вытягивает его из пропасти отчаяния и, расширяя его пределы, волна за волной наполняет всё тело и все уровни сознания прекрасной и радостной энергией. Он чувствовал, что сходит с ума от наполнившей каждую его клетку радости экстаза почти невыносимого давления, света и силы.
На каком-то этапе он почувствовал, как сильное ощущение поднимается от основания позвоночника и, достигнув сердца, порождает всепоглощающую любовь.
Он занимался интенсивным сосредоточением на уме как таковом -- тренировкой, которая в конце концов сделала внутреннюю сосредоточенность и отслеживание или свидетельствование своих переживаний привычным процессом.

...рассказ показывает потенциальные возможности мануальной терапии и массажа в этом процессе, как пробуждение энергии так и при практике акупрессуры джин-шин-до.
"Мануальная терапия откроет канал, и энергия начнёт двигаться, словно перед ней распахнулись ворота."
после начала массажа он почувствовал энергетический блок, а потом "внезапно почувствовал, что словно пробился через слой льда и ощутил, что раскачиваюсь над океаном блаженства; я чувствовал, как пальцы ног касаются его поверхности, как сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузился в этот океан и перестал сознавать, что происходит. Это было неописуемо."

2. Налаживание образа жизни
Большую пользу и поддержку может оказать сближение с природой, мягкое структурирование жизни определенным режимом, а также деятельность, направленная на творческое самовыражение, двигательная активность и танец.

3. Восстановление в правах тела
Укрепление тела, выявление и устранение энергетических блоков с помощью различных методов телесно-ориентированной психотерапии, массажа, очищения природными маслами и других методик вроде хатха-йоги, пения, пранаямы, реберфинга, смены диеты и т.п.

4. Психологическое или кармическое очищение
Разрешение старых психологических проблем. Изживать их можно с помощью письма, рисования, танца, проговаривания, выплакивания и различных видов психотерапии. Прежде всего нужно учиться терпению, вере, любви, приятию себя и доверию естественному ходу жизни. Это стадия отпускания своего прошлого.

5. Обретение внутреннего Я
Соприкосновение со своим внутренним ведущим и направляющим центром посредством работы с образами, диалога с различными сторонами личности, сновидений, произведений искусства и, самое главное, медитации. Освоение способности наблюдать свое внешнее поведение и сострадательно прислушиваться к внутренним голосам.

Дышать следует в течение 5 минут через правую ноздрю, потом столько же через левую, пока постепенно развивающаяся уверенность и выносливость не позволят увеличить продолжительность до 30 минут через каждую ноздрю.

Когда ничто другое не помогает, попробуйте поговорить с энергией. Один из тех, с кем мне приходилось беседовать, обращался к ней с просьбой оставить его в покое, когда он сидит за рулем или находится среди людей, после чего эти симптомы больше не проявлялись в этих ситуациях. Эта методика диалога известна многим психотерапевтам как средство объединения с более глубокими структурами психики, помогающее собрать воедино многие аспекты своей личности.
(Другим вариантом является беседа с симптомом, причиняющим беспокойство, или соответствующей частью тела -- спросить, почему он причиняет боль или ставит препятствия). Войти в соприкосновение с физическими или эмоциональными блоками, проникнуть в них и их преодолеть помогает также движение.

если медицинское исследование не позволяет прийти ни к какому заключению, и симптомы не типичны, а какие-то блуждающие или проявление их краткосрочно, тому, с кем это происходит, следует избавиться от страха и беспокойства и направить внимание на эмоциональные блоки, которые могут стеснять свободное течение духовной энергии.

пранаяма -- одна из важнейших практик для всех видов йоги.
Вдох начинается от основания позвоночника и продолжается вверх по позвоночнику до макушки; выдох начинается от макушки и направляется вниз по передней части тела вплоть до лобковой области, где у основания позвоночника переходит во вдох. Таким образом, дыхание идет по кругу, вдох сзади и направлен вверх, выдох спереди и направлен вниз, и это необычное дыхание поворачивает Колесо Дхармы.
Существует рекомендация сознательно два-три раза проследить дыхательный цикл, а затем забыть о нем и дать возможность дыханию установиться естественным образом в том ритме, который является правильным для этого человека. Это очень мягкий дыхательный процесс, значительно менее насильственный, чем пранаяма или работа с дыханием, который можно считать абсолютно безопасным и полезным для сосредоточения и накопления энергии.

Дыхание через левую ноздрю предполагает охлаждение системы тела, дыхание через правую ноздрю -- ее нагрев. Дыхание через правую ноздрю предполагает также подъем эмоций, через левую -- их успокоение. Правильно направленное дыхание дает энергию для очищения и раскрытия физической системы, освобождает ее от физических и эмоциональных нарушений, облегчает радикальные внутренние или внешние изменения температуры, способствует самообладанию и внутреннему спокойствию. Оно открывает врата к мистическому опыту.

современная работа с дыханием типа реберфинга приносит физическое удовлетворение и обеспечивает многие из тех физических изменений, которые приписываются пранаяме. подготовка, которую дает йогу пранаяма, в значительной степени похожа, но без драматических переживаний -- она учит просто сидеть и наблюдать, что бы ни произошло, тогда как работа с дыханием направлена на выражение и прохождение через катарсис. Оба процесса сходятся в одном -- они представляют собой полное прохождение через осознание или переживание происходящего без присоединения к нему, без попытки его усилить или избежать, что, по-видимому, приводит к освобождению и преобразованию личности.

[соня]

ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ И КУНДАЛИНИ

Анма-массаж и акупрессура

тот, кто занимается медитацией, часто хуже переносит жесткие формы телесно-ориентированной терапии, и поэтому для содействия процессу избавления от трудно уловимых напряжений, проявляющихся в процессе медитации, она рекомендует особое мягкое воздействие на тело, называемое анма-массажем, которое человек может осуществлять сам, или акупрессуру. техника джин-шин-до очень помогает открыть нади, или энергетические каналы в теле, добиться энергетического равновесия, усилить органы тела и вселить мужество при запредельных переживаниях.

точки, используемые в Анма-массаже, не ограничены областью традиционных систем меридианов "иногда важно знать, что человек любит вас так же, как Космический Будда, и нет лучшего пути узнать это, чем почувствовать теплое прикосновение любящих рук к вашему телу". "вообще нет необходимости использовать мудры; можно направлять энергию и снимать напряжения во время медитации только за счет энергии самой медитации или произносимой мысленно молитвы".

Рейхианская и неорейхианская психотерапия

Мышечный "панцырь" мешает осознанию физических ощущений и что он появляется потому, что организм принимает энергетические решения в момент травмы и это заставляет его в дальнейшем привычно поддерживать напряженность и сокращение мышц. Он пришел к выводу, что переобучение психики клиента недостаточно, и что для достижения полного здоровья тело также нуждается в помощи.

Рейх выявил энергию, которую назвал "оргоном", в ее космическом, первичном состоянии, и "эфиром" в том случае, когда она проявляется в теле человека "Космическая энергия оргон функционирует в живом организме как особая биологическая энергия и, как таковая, управляет всем организмом. Согласно Рейху, оргон -- основная космическая энергия Вселенной и вполне возможно, что физическая реальность, лежащая в основе концепций "Бога" и "эфира", -- это все та же энергия оргон. Он определяет космическую энергию оргон как первичную, существующую повсюду, всепроникающую, источник всей энергии и материи, являющуюся биологической энергией в живых существах и источником галактических систем Вселенной.

энергия оргон течет вверх и вниз по телу параллельно позвоночнику. Кольца "панцыря" расположены под прямым углом к этому потоку и направлены на его разделение. В методе терапии, разработанном Рейхом, для создания в теле энергетического заряда, способного растопить панцырь, используется глубокое дыхание, а психотерапевт оказывает физическое давление на хронически напряженные мышцы.

Панцырь мистиков не столь всеобъемлющ; они сохраняют частичный контакт со своей жизненной энергией и, частично соприкасаясь со своей глубинной природой, способны к великим прозрениям.

При проникновении в глубочайшие глубины и при полнейшем эмоциональном единении с Собою мы не только что-то чувствуем и переживаем, но также постепенно понимаем, пусть и смутно поначалу, значение и работу космического океана оргона, мельчайшими частицами которого являемся.

СТРАХ
Секрет того, как пройти через духовный процесс и не потерять рассудка, состоит в искреннем освобождении от страха. До того момента, пока вы испытываете страх, вы ограничиваете свое переживание -- и если переживание вам навязано, у вас не остается никакой возможности расслабиться и предаться ему,
пока вы боитесь разумно на него взглянуть. Вы не можете предаться ему, расслабившись и попытаться лучше прочувствовать. Вы сможете ему предаться, только уступив, расслабив сдерживающие центры, вверив свой разум Запредельному Сознанию, в котором он возник, и предоставив свое тело Всепроникающему Потоку Жизни, временной модификацией которого оно является.

в основе всех страданий и галлюцинаций лежит эмоциональная проблема внутренней раздвоенности. Человек в душе не расслабляется и боится или сопротивляется прикосновению к божественному бытию, которое проявляется во всем, что его окружает. способ единения состоит в том, чтобы воспринять всю жизнь как Божественную и остаться на мгновение открытым, к чему бы это ни привело. единственный путь к счастью -- это разрешить себе свободу любви и экстаза, а большинство людей так противятся этому, что их вообще не может коснуться энергия
Кундалини. Единственное решение в случае такого "эмоционального заскока" -- это "мысленно обратиться к Богу как к самому близкому искреннему другу ". Он утверждает, что это единственное, что может помочь лишенному любви сердцу.

Многие страдают из-за склонности к самоотрицанию и скованности в любви и ее выражении.
Кроме страхов относительно себя, некоторые испытывают ужас перед самой энергией, как если бы она вторглась в них или насильственно захватила.

Первое шевеление Кундалини иногда ощущается, как увеличение вибраций, покалывание или пощипывание в области гениталий, и глубоко измененное и расслабленное искренней молитвой или медитацией сознание способствует пробуждению этой энергии.
"искреннее освобождение от страха" и "создание связи с Богом", человеку бывает трудно этого добиться. Пока это не достигнуто, лучше всего постараться направить все силы на то, чтобы понять, от чего возник страх. Это может помочь творчески подойти к своему опыту и активно противостоять страху -- персонифицируя его как внутреннего "ребенка" или какую-то субличность, рисуя его, танцуя с ним, ведя с ним диалог. В каждом из нас живет напуганное я и мудрое я, и мы должны сами уяснить себе, руководство какого из них нам предпочтительнее, оставляя при этом за каждым из них право голоса.

"Вы более не будете расценивать те или иные проявления сущего как зло, или страдание, или грех, или повод для убеждения, что вас никто не любит, что жизнь ужасна. Вместо этого ко всякому проявлению вы будете относиться как к пронизанному Блаженством -- Блаженством, которое не только нисходит на вас со всех сторон, но которое излучается во всех направлениях тем местом, где вы находитесь. У этого Блаженства нет ни центра, ни границ, ни пределов. Это свободная энергия".

От зажатости, которую человек испытывает, позволяет избавиться открытие сердечной чакры, что во многих эзотерических традициях является важной фазой духовного процесса, означающей переход от энергии низших чакр к энергиям высших чакр. Медитация на сердечной чакре -- это и есть йогический метод переадресации процесса. Этому может способствовать также акупрессура, сосредоточенная на сердечном меридиане.

Терапевтическое вмешательство, для этого процесса -- просто наблюдать эти настроения и обучать терпеливо переносить напряжение, вызванное противоборствующими силами, пока подсознание не поможет от них избавиться. все мистики испытывали те же чувства, поэтому надо постараться сделать это наилучшим образом, и верить, что все эти приступы дурного настроения скоро пройдут.нужно напоминать о радости или о блаженстве, которое они испытывали на вершине, и спокойствие вернется к ним. Жизни мистиков подтверждают, что человек не может неизменно находиться в состоянии блаженства, пока не будет изжита вся карма и разрешены все личные проблемы, а это работа на всю жизнь.

***

практикующие находят облегчение, обратившись к Богу и посвятив ему все свои чувства, другие призывают на помощь медитацию, акупрессуру, дыхательные методики, массаж, горячие ванны, понимание со стороны друзей, энергичное выражение чувств и занятие любовью как средство, обладающее потенциальной возможностью снятия депрессии.
Ауробиндо пишет: "Все ограничения можно преодолеть... обратившись к силе и сознанию, высшим, чем собственная воля и разум. Высшее сознание может быть как раз то, что исправит или восстановит все, что было нарушено в основе личности". Он считает, что одной из основных задач духовных искателей является достижение постоянного покоя и безмолвия разума, хладнокровия в жизни, веры, что удовлетворение души принесет счастье скорее, чем эмоции или тело, которые никогда не могут быть удовлетворены.

эти циклические изменения и есть часть жизненных проявлений и самого существования. Мы можем барахтаться между двумя этими крайностями в течение многих жизней, пока противоположности не сольются. После этого духовным искателям становится ясным двуединство.

Бейли считает солнечное сплетение наиболее мощным центром, местом очищения сил личности, и утверждает, что именно прохождение через этот центр вызывает наибольшие возмущения.

Ауробиндо также пишет о депрессии и дурном настроении, которые могут наступить вслед за первым соприкосновением с высшим сознанием Это состояние депрессии, разочарования и отчаяния может подавляюще
действовать на психику, может возникнуть чувство, что никакой дальнейший прогресс в духовном развитии невозможен. Другими депрессивными факторами могут быть сознание собственного несовершенства или внезапный приступ сомнений. В таком состоянии "у человека возникает чувство, что он полностью потерял почву под ногами и никогда больше не обретет покоя и стремления идти дальше. Иногда даже возникает мысль оставить жизнь йога и вернуться на обычный путь мирской суеты. Это состояние глубокого отчаяния и разлагающего душу уныния".
" Когда лучи, исходящие от души, проникают и пронизывают физический разум, он теряет свою привычную склонность к сомнениям и депрессии и развивает способность постоянно сохранять стремление к цели, преданность избранному пути.
Нужно отстраниться от физического разума, который является пристанищем сомнений и зависимости, и опереться на внутреннее сознание".

человеку не следует удивляться или винить себя за то, что он охвачен паникой или отчаянием. Ауробиндо пишет: "Нет никаких сомнений в том, что вы сможете через это пройти -- каждый испытывает подобную борьбу; для того, чтобы с этим справиться, необходима искренность и упорство". Он советует оставаться в высшей части сознания, направив усилия на изменение нижних импульсов. Как только это войдет в привычку, "движение вперед станет более легким, плавным и менее болезненным".

Научение любви к Богу, выражающему себя во всех проявлениях сущего, -- это одно из высших и предназначений духовной практики.
важность понимания состояния безусловной любви как второго этапа преобразования и очищения отрицательных энергий (первым этапом является осознание того, что "всякий опыт относителен и является прямым следствием лежащей в его основе динамики энергии").
Любовь -- великая преобразующая сила, способная охватывать любую фиксированную энергетико-экзистенциальную форму, позволяя ей разрешиться в гармонию гораздо более высокого порядка.

"экзистенциальный страх, который временами охватывал меня вначале процесса пробуждения, на самом деле был сверхъестественным ощущением воплощения на более высоком уровне моего бытия. Более глубокие сглаженные особенности и рамки, ограничивающие реальность, начали преобразовываться во все более и более безоговорочное и нескончаемое ощущение своего Я".

очень похоже на тантрический метод: быть вместе с эмоцией, пока она не преобразуется в свою изначальную, запредельную форму энергию, а затем переместить энергию из нижних чакр на глубочайший уровень сердечной чакры, где безусловная любовь сможет ее преобразовать. Безусловная любовь -- это любовь без рассуждений, оценок или расчета. Это скорее глубокое присутствие, охватывающее и благословляющее все вокруг, без мерок и границ. Это эмоциональный или чувственный компонент сознания или энергии Кундалини. Ее нельзя "сделать" -- в нее можно только погрузиться.

***

Когда вы где-нибудь увидите совсем черную тень, что-то поистине тягостное, будьте уверены, что у вас есть возможность увидеть свет... Вы всегда можете обнаружить, что у вас внутри тень и свет всегда идут рядом: у вас есть способность что-то сделать, у вас есть и отрицание этой способности... И вы должны разобраться, как использовать одно, чтобы осуществить другое.

В манипуре он пребывает в утробе природы, все его действия полностью автоматичны, он только процесс. Но в анахате приходит нечто новое -- возможность подняться над случайными эмоциями и посмотреть на них со стороны. Он находит пурушу в своем сердце... В центре анахаты опять появляется Шива в форме линги, и слабый огонь означает первые признаки появления зародыша Себя... Это отделение от эмоций: вы с ними больше не одно и то же. Если вы научитесь понимать разницу между собой и вспышками страстей, вы начнете открывать Себя. В анахате начинается индивидуальность. [Юнг)

отбросить эгоизм, заняться самонаблюдением и верить в силу своего истинного Я.
Для достижения необходимого самоконтроля рекомендуется зафиксировать свой ум на глубочайшей точке своего сердца, стремясь следить за внешними объектами (что возможно только в том случае, когда чувства обузданы). Когда ум молчит, находясь в сердце, и внимание фиксировано, дыхание жизни передается священному слогу (ОМ) и по центральному пути переносится в центр между бровями, где упорно удерживается, пока три элемента священного слога сольются вместе в макушечном центре. Внимание следует сосредоточить на методиках, которые помогают добиться сдержанности и совершенного владения собой, обратиться к Богу и достигнуть просветления. Обращение к Богу означает смотреть на все как на проявления Бога, уважать все, как самого себя, быть скромным и свободным от тщеславия.

создать внутри себя чистое место и установить чистое направление. В его понимании чистота означает контроль над чувствами, отсутствие страха, удовлетворенность разума, сострадание, терпеливость и всепрощение.
стремиться к саморазвитию, постоянно думать о божественном

Основными помехами, тревожащими разум духовного искателя, являются, Слабое здоровье, беспорядочная жизнь, отсутствие успехов, отсутствие стабильности, лень, отсутствие уверенности, ошибочные идеалы или ошибочные знания. меланхолия, беспорядочный вдох и выдох. неотрегулированное питание и сон и притязания на роль учителя.

Основной принцип метода холотропной терапии состоит в том, чтобы "поощрять практикующих полностью отдаться возникающим эмоциям, ощущениям и физической энергии и найти надлежащие формы их выражения посредством звуков, гримас, поз и движений, никак не анализируя и не оценивая свои переживания... Такая работа продолжается до тех пор, пока тот, кто проходит через эти переживания, не достигнет состояния релаксации и разрешения своих проблем".

Есть существенная разница между пребыванием с травмой в течение недель и месяцев и сосредоточением на ней и терапевтическим избавлением в течение часов.

При выборе между двумя подходами к эмоциональному оздоровлению -- холотропной терапией или совершенным владением искусством разотождествления, необходимо учитывать такие факторы, как тип личности, характер, здоровье, структуру эго, эмоциональную устойчивость и наличие поддерживающих систем.


ПЕСНОПЕНИЕ КАК ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

Муктананда утверждает, что песнопение позволяет разуму сосредоточиться на мысли о Боге, полностью захватив человека и подняв его до состояния, превосходящего границы разума. Оно направляет разум и даже может вызвать самадхи. Песнопение ведет к пониманию внутреннего я, увеличивает внутреннее излучение, ментальную энергию и сообразительность, питает внутреннее существо, придает силу духу и чистоту уму и сердцу. "Если медитируя вы пренебрегаете песнопением, ваше сердце остается сухим, как дрова".

ТМ-медитация, благодаря которой многие приобщились к медитации, основана именно на повторении мантр и других приемах йоги, которые включают песнопения. Несколько человек отмечали важность для своего процесса звуков и внутренних тонов. Следовало бы провести специальное экспериментальное исследование влияния монотонного пения на тех, у кого возникают проблемы с Кундалини.

Эта искра и есть Кундалини, нечто доселе совершенно неведомое, принимающее иногда форму страха, невроза, или живого интереса, но во всех случаях неподвластное вашей воле. Иначе вы на это не пойдете; вы повернете вспять, столкнувшись с первым же препятствием, вы побежите, едва завидев очертания левиафана. Однако если эта искра жизни, эта жажда, эта нужда держит вас за холку, вы не сможете увернуться, вам придется принять бой. [Юнг)

Подобное же происходит и во время пробуждения Кундалини, которое сопровождается сильным выбросом энергии и тенденцией к отказу от отождествления с телом, умом и эмоциями, которые мы до сих пор считали собою. Целостность личности разрушается с тем, чтобы мы могли испытать Целостность -- изначальную и неразрушимую целостность всеобщего Я. Отныне нам приходится иметь дело с сознанием того, что все наше существование есть не более чем игра сил в рамках иллюзорного пространства и времени.

Это сравнимо с тем, что китайцы называют жизнью в Дао, -- не жизнью эго, но чистым присутствием. Переход этот почти невыносим для личности, так как предполагает отказ от каких бы то ни было попыток отстаивать свое действительное я, свое право быть "собой", самостоятельным и неповторимым существом, контролирующим среду своего обитания. Для отождествления с этим глубинным или первичным "Собой" необходимо избавиться от иллюзии контроля и ввериться потоку высшей энергии и сознания, сделав его единственной побуждающей и направляющей силой своей жизни.
в этом процессе может оказаться полезным намеренное оживление спонтанных сверхчувственных образов и перенесение их в сознание, что поможет человеку достигнуть интеграции способом, подобным процессу индивидуации.

Я предпочитаю относиться к пробуждению Кундалини не как к достижению, а как к раскрытию, развитию духа, ума и тела, углубляющему понимание и признательность за чудо существования и ведущему психику к мирному принятию естественных циклов жизни и смерти.
Кульминационный момент пробуждения Кундалини подталкивает сознание к расширению до космического масштаба и устойчивому блаженству.

У одних пробуждение питает способность любить, а других словно помещает в кокон отстраненного покоя. Как и в любой другой сфере жизни, каждый из нас вносит в каждый момент этого переживания свой характер, свою личность и свои возможности и каждый откликается на него неповторимым образом.

Поэтому то, чего человек может искать -- и звезды могут ему в этом временами помогать -- это не совершенство, но здравый ум, целостность и душевное равновесие, так как каждый человек способен сделать что-то для достижении гармонии с Собой глубинным и способен, по крайней мере на мгновение, соединиться с внутренним покоем, состраданием, сознанием единства со всем сущим и блаженством.

Большинство из тех, в ком пробудилась Кундалини, не выбирает полного уничтожения своего эго, а следует по пути, который лежит ближе к индивидуации.
Кундалини ассоциируется, главным образом, с одухотворением тела и разума, развитием способности человека переживать и удерживать бесконечность. Это развитие происходит медленно, как медленны все эволюционные изменения. Часто болезненно как физически, так и психологически, если этот процесс включает одновременно разрушение блоков с целью развития и отказ от прежних представлений о себе, убеждений и привязанностей. Именно это символизируется разрушительной ипостасью индийской богини Кали, -- освобождение и отказ от той личности, какой мы себя знаем.

Внешние симптомы и трудности могут в конечном счете отпасть и энергия будет работать на более тонком уровне, ведя человека, продолжающего изо дня в день заниматься медитацией или другими практиками пробуждения сознания, к свету, блаженству и мудрости.
Может показаться, что каждый стремится к этому. Но проблема состоит в том, что духовная жизнь на ранних стадиях проходит мучительно, медленно и трудно, эго ищет путей отказаться от нее и кажется, что пережить это невозможно. Необходима дисциплина и внутренняя опора. Человек ясно видит, что все обычные радости жизни утрачивают для него свое значение, и ему трудно поверить, что на этом пепелище может вырасти что-то лучшее. В любом пункте этого путешествия мы можем потерять надежду или нас может увлечь в сторону какая-нибудь новая
внешняя диверсия, грубый инстинкт или кармические дела.

***

СЛОВАРЬ

Аджна чакра -- шестая чакра, расположенная в межбровье, называемая также третьим глазом; она считается "управляющим центром" всей системы чакр.
ананда -- запредельное блаженство, духовный экстаз.
Атман -- подлинное Я, "Самость" человека и мира.
джапа -- мысленное повторение мантры или имени Бога.
джива или дживатма -- отдельное человеческое существо; индивидуализированное и воплощенное сознание или душа.
джняна -- мудрость, понимание. Джняна-йога -- йога мудрости.
дхарма -- учение Будды; закон, управляющий мировым порядком.
ида -- белый "лунный" канал или нади, который образует спираль вокруг сушумны, начинаясь у основания позвоночника и заканчиваясь в левой ноздре.
Лайя-йога -- погружение в высшее сознание путем слияния индивидуального сознания с каким-то божественным объектом созерцания.
мантра -- священный звук, который, как считается, обладает силой, используемый для сосредоточения ума, размышления о божественном и защиты в повседневной жизни и оккультной практике.
Ом -- мистический слог, выражающий Божественное, изначальный звук Вселенной, из которого произошли все звуки и создания.
прана -- жизненная энергия внутреннего, или тонкого тела, сила жизни или шакти.
пранаяма -- йогические дыхательные методики, которые играют жизненно важную роль в медитации и позволяя с помощью дыхания усиливать или перераспределять энергию праны.
пратьяхара -- методика отвлечения ума от чувств и направления внимания внутрь.
садхака -- духовно устремленный человек, искатель, следующий определенной духовной дисциплине.
Сахасрара чакра -- седьмая чакра, расположенная над макушкой, символом которой служит тысячелепестковый лотос. Место, в котором можно испытать соединение Кундалини с Шивой; средоточие чистого сознания.
третий глаз -- точка на лбу между бровями, в которой открывается космическое сознание; Аджна чакра.
хара (яп.) -- треугольник, вершиной которого служит мечевидный отросток грудины, сторонами края грудной клетки, а основание проходит по линии пупка.
читшакти -- то же, что джива или душа.

[соня]

Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа Йога
Полностью - тут:
http://www.sahajayoga.ru/practice01.htm

Подъём Кундалини выполняется следующим образом: медленно поднимаем левую руку, обращенную ладонью к себе, от низа живота (месторасположения Кундалини) вверх, фиксируя внимание на каждой чакре, при этом внимание на темени. Правой рукой совершаем напротив каждой чакры по одному обороту по часовой стрелке вокруг левой руки. Затем над теменем, совершив обеими руками семь быстрых вращений, завязываем один узел (смотрим при этом на руки), после чего, отводя руки в стороны, опускаем их вниз. Поднимите Кундалини еще два раза, но в третий раз завяжите три узла.
После подъёма Кундалини поместите себя в бандан. Бандан - это защита Любви, защита Божественности. Левая ладонь открыта. Правой рукой, обращенной ладонью к телу, описываем над собой арку, начиная от левого бедра, вверх вдоль левой стороны тела, над головой и вниз вдоль правой стороны, а затем обратно. Всего делается семь таких двойных арок.
"Бандан, который вы даете себе, очищает вас. Только вообразите, в вашей руке находится Великая Сила, дающая вам эту гармонию, любовь, это нежное чувство и всю защиту, и вы можете передать ее людям. Вы теперь стали неотъемлимой частью Божественной энергии. Вы теперь находитесь в Царстве Божьем, и все, что вы хотите сделать, может быть сделано этой Божественной энергией" (Шри Матаджи)
Необязательно всегда делать бандан руками: если Вы находитесь вне дома, можете сделать его мысленно.

[соня]

Тело света или игра света с телом - Бояринов

Полностью - тут:
http://georgyboyarinov.narod.ru/


Притормозить ум, чтобы сместиться с головы на сознание тела, используя глубокое дыхание животом (центрирование) с более продолжительными паузами между вдохом и выдохом (естественно без напряжения и визуализации). Как только вы почувствуете, что окружающий мир перестает вас цеплять, можете приступать к дальнейшему чтению. Во время медитативного чтения наше сознание менее подвержено посторонним помехам, и мы сможем быть сосредоточенными не только в уме, но еще и в теле, что даст нам возможность воспринимать информацию более объемно.

Световое тело всегда находится при нас... вернее мы при нем, как доступ для него в трехмерную реальность. Главное, где сфокусировано внимание Сферы света. Если внимание Сферы (многомерное существо) сфокусируется на человечке (код доступа к игре), то часть сознания Сферы попадет через портал (рождение) в нашу реальность и для полноценного восприятия трехмерной игры на время забудет свою истинную сущность.
Хороший тренажер для лучшего понимания, как проходит процесс расщепления и погружения сознания - это компьютерные игры, особенно вышедшие в последние годы, где хорошая трехмерная графика.

Давайте проследим за собой, как мы входим в игру.
... Вот мы сфокусировали наше внимание на мониторе и вошли частью своего сознания в игру. Сначала нас не очень захватывает, потому что мы еще не отошли от повседневного мира. Вначале мы чувствуем некий дискомфорт, когда с более объемного восприятия погружаемся в виртуальное действие на мониторе. Нам приходится сузить себя, впихивая сознание в электронную игрушку. В этот момент мы отказываемся от настоящего мира с бесконечными возможностями, променяв на маленький виртуальный мирок, где все фальшивое, искусственное. Но нас толкает интерес и любопытство. Мы чувствуем, как в начале игры наше сознание сопротивляется, даже наше тело реагирует небольшим головокружением, а потом все больше и больше погружаемся в иллюзию. Игра разума начинается. ...

Ему уже нет дела до своего физического тела. В эти минуты он теряет целостность, забыв про свой центр воли. Погружаясь все глубже и глубже в игру, геймер уже не чувствует даже собственных инстинктов: чувства голода, жару, холод и т. д. Игра набирает обороты, он все больше теряет чувства времени. Для него время как бы останавливается. Ему кажется, что промелькнуло всего несколько минут, хотя в реальности, где пребывает его тело, прошло уже несколько часов. Если сознание игрока не устойчивое, как у тинейджера, он становится полностью зависимым от игры. Хорошо, если рядом есть, кому вовремя треснуть по затылку, чтобы боль вернула сознание подростка в реальность тела.

Космическая Сфера света постоянно подкачивает энергией свой человеческий фрагмент. Иногда пучок энергии может быть такой силы, что стенки кокона человека утончаются, становясь прозрачными, и фрагмент - человек начинает видеть свою космическую сущность, или, лучше сказать, что наша сущность на время освобождается от земной игры. На языке эзотерика это звучит, как... обрести просветление. А на сленге геймера, получить по 'башне' и на время отвлечься от игры.

Сфера света - это космическое, многомерное существо, которое, как заядлый геймер играет в игру под названием 'ренкарнация'.

все эти действия сознания можно смоделировать как русскую матрешку. Если еще представить нисходящее сознание, как геометрическую фигуру, то это похоже на треугольник вершиной вниз. И также, наоборот, восходящее сознание - на треугольник вершиной вверх. Если их совместить, то мы увидим знакомую пиктограмму - Звезду Давида.

Остановка ума (внутреннего диалога), даже на короткое время разрушает жесткую программу матрицы.
В процессе остановки ума мы входим в 'здесь и сейчас' - это главное для нас состояние. Когда находимся в настоящем, тогда у нашей Сферы света появляется возможность быстрее завершить процесс познавания игры (игра не зависает). Повторюсь, не мы как фрагмент решаем закончить игру, а мы как Сфера света принимаем играть дальше или нет. Фрагмент - человек может только создать условие, чтобы игра прошла безупречно, без помех.
Когда мы находимся в 'здесь и сейчас', наступает самый благоприятный момент для входа энергии свыше в наш человеческий фрагмент. От нисходящей энергии кокон человека освобождается от жестких установок матрицы, становясь эластичным. Гибкий и упругий энергетический кокон может принять еще большую дозу света, отчего его стенки будут сильнее светиться светом осознания.
От поступающей космической информации у человека появляется возможность усовершенствовать свой кокон (психофизическое тело). Каждая клеточка должна получить свою порцию света, трансформируясь на уровне ДНК. Это похоже на смену инструкций, или замены программного обеспечения.

Иногда достаточно одной минуты интенсивного давления света на человеческий фрагмент, чтобы потом несколько лет переваривать и уплотнять информацию. Никакого графика тут нет со стороны человека. Все происходит спонтанно для него. Человеческая задача... в постоянной чистке своего энергетического кокона. А для этого любые практики хороши, лишь бы они освобождали от фальшивых наслоений (мыслей, идей, желаний), полученных в процессе жизни.

В данный момент мое земное сознание смещено, только маленькой частью на уровень Сферы света, но и этого достаточно, чтобы я как фрагмент начал терять свою плотность. В эти мгновения я практически не чувствую физического тела, а ощущаю как некую оболочку, которую распирает изнутри накатывающейся энергией.
Когда мое (фрагмента) внимание на 100 процентов сместится в Сферу света, тогда мне уже не будет дела до этой матрицы. Для меня все это станет не важным и неинтересным. Перестав играть, я накоплю достаточно энергии и покину игровую площадку.
Как только идет сброс энергии, не важно, под каким соусом, то я из восприятия Сферы света сворачиваюсь в маленького привычного человечка. После чего мгновенно стирается большая часть информации о себе... многомерном, потому что я - человек - всего лишь фрагмент и не могу перетащить в себя большой объем информации.
Капля воды не может вместить в себя океан, она может только раствориться в ее водах.

Мы люди, только фрагмент от нашего высшего Я (Сферы света), удел которого безупречно выполнять линию судьбы - программы, находясь в 'здесь и сейчас', чтобы лучше скользить по ее 'коридорам'.

[соня]

Управление нервной системой

Крестцовый центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/22-1-0-191

Крестцовый нервный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются крестцовые нервные токи; другое название муладхара чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.

Крестцовое сплетение (лотос муладхара) находится под копчиком (обоз. 75). Сплетение имеет четыре лепестка.
Верхний лепесток сплетения расположен вдоль главного меридиана (обоз. 74). Нервное окончание ответственно за энергию убеждения или уровень нашей принципиальности. Пример.
Токи из этого лепестка потекли по главному нервному меридиану вверх и вошли в сердечный центр, смешались с энергиями сердца, проникая все глубже и глубже. И во мне в десять раз выросло убеждение - я мудр! Очень мудр...
Противоположно нервному окончанию находится другой лепесток, ответственный за веру (обоз. 77). При высокой концентрации энергии в этом нервном узле, токи выходят за пределы физического тела и проявляются в виде биополя «хвоста».

Между предыдущими лепестками на ягодицы накладываются два последних лепестка (обоз. 76). Токи энергий в этом нервном окончании ответственны за уровень наших знания.
Выше крестцового нервного сплетения из главного меридиана (обоз. 39) часть тока энергии впадает в узел, расположенную на поясничных дисках (обоз. 87). Этот узел ответственен за поступление энергий в малый меридиан ног (обоз. 47)

Т.о., управление психическим уровнем "уверенности, знания и принципиальности" связано с активностью крестцового нервного сплетения. Отрицательный спектр влияния центра на психику - это крайняя степень приверженности человека к каким-либо верованиям или воззрениям и нетерпимость к любым другим взглядам, например, религиозный фанатизм. Обратный эффект - неуверенность в себе, постоянное сомнение и мнительность, наконец, психоастения. Это повышенное настроение, двигательное возбуждение, ускоренное мышление, говорливость.
Крестцовое нервное сплетение содержит "память" о физических родителях и собственных воплощениях, в частности, ошибках ("грехе", которые необходимо отслужить их детям и программы с предыдущих воплощений). Представьте, что мы можем просмотреть жизнь своих предков и свою жизнь! Потом из приобретенного опыта мы можем что-то откорректировать.
В сумме все качества накладываются друг на друга, позитив на негатив, получаем нейтральное, за исключением трех качеств, которые объединяют все поколения и предыдущие жизни - Вера, Знания и Убеждение. Поэтому, биотоки в крестцовом центре приносят соответствующие качества. в йоге лотос связывается с Кармой.
Крестцовый центр проявляет три сиддхи или ангелов Начал: Убеждения, Знания и Веры.





Простатический центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/27-1-0-202


Простатический нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются предстательные нервные токи; другое название свадхистхана чакра (см.) - колесо или лотос на уровне промежности; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Простатический центр (или лотос свадхистхана) располагается между половым органом и анусом. Имеет шесть лепестков. С возможностью управления токами этого центра связан энергия и качества любви, энергия и качества нежности, естественная молодость и красота без применения пептидных биорегуляторов или косметической хирургии, высокий мотивационный уровень к победе без применения стероидов.



Первый лепесток «окутывает» половые чреслаи отвечает за силу любви (обоз. 81). С лепестком сопряжены нервные узлы на ногах с внутренней стороны ступни внизу большого пальца (обоз. 103) и на подушечке ладони у ребра рук (обоз. 91). Энергии лепестка являются многомерными и проникают во все слои жизни Вселенной. Благодаря энергиям лепестка возможна выразить любовь, например, к разумному созданию из отдаленного горизонта Вселенной - Причин-Следствий, и даже к неразумному живому существу. С помощью чакры на кончике носа или энергий телепортации через это нервное окончание посылают «письма» сексуального желания…
…Нервное окончание так же определяет силу мужского члена. Окончание способно излучать физический свет. Для мужчины свет выглядит в форме меча, а для женщины - щитом. Световой меч и щит любви - это реальные явления, которые можно брать в руки.
Управление токами лепестка силы Любви открывает доступ к ангелам Любви. Их три. Это первое девичье лицо, знакомое и известное каждому живущему на Земле. Оно такое же, как то, когда вы заглядываете в глаза любимой женщины. Это второе девичье лицо, такой же известный и знакомый, который можно сравнить с лицом и взглядом женщины, когда ее любит мужчина. И это третий лик Ангела. Такой же прекрасный, но менее распространенный и известный, неуловимый и юный первой любви.
Следующие два лепестка расположены вдоль внутренней стороны бедер (обоз. 80). Квантовые токи в лепестках взаимосвязаны с энергиями Нежности, Заботы, Бережливости, соответственно, и с противоположными качествами. Управление энергиями этого узла - решающий фактор во взаимоотношениях Человека и окружающий мир. Если хотите получить положительный результат от беседы, чтобы ваша речь выражала заботу к обращенному, чтобы ваше творчество было наполнено нежностью к людям, то квантовые токи в этом нервном узле - главный решающий фактор. Т. о., эти энергии во взаимодействии с другими квантовыми токами в нервных сплетениях отвечают за силу Власти. Выбор качеств энергий лепестка лотоса свадхистханы, как и вслучае с лепестком силы Любви, осуществляется корнями Древа Жизни, растущего в антропокосмосе человека. Т. е. по состоянию кроны Древа, определяют какое качество впитываемых энергий. Следует добавить, что с этим лепестком связана разумная сиддха (Ангел Властей), проявление которого помогает нежности, заботе, бережливости... Ангела можно посылать к окружающим людям (любым объектам и предметам), чтобы поддержать последних соответствующим качеством. Токи энергии в лепестках используют так же для управления грядущим и материей, для совершения дел и создания произведений искусства. Посредством лепестков выражаютзаботу к детям. При присоединении предыдущего лепестка любви выражают заботу к взрослым. При этом обязательна взаимосвязь с лепестками у ушных раковин головы, ответственных за индивидуальности.

Следующее нервное сплетение от простаты проходит под ягодицами (обоз. 79) и связана с энергиями Гармонии. Красота тела, выразительные глаза, прямой нос, яркие губы, совершенные линии фигуры, поступь грации, как и произведения творчества, речь, рождение формы мысли, извлекаются из этого лепестка свадхистханы. Омоложение организма и долгие годы жизни, исчисляемые тысячами, сотнями тысяч, миллионами лет - это управление квантовыми токами в этом нервном сплетении. Энергиями сплетения укрепляют память, лечат склероз, повышают иммунитет. С лепестками связано 9 разумных сиддх или ангелов. 5 женского и 4 мужского начала. Это красивейшие создания. И не спроста! Ведь они Ангелы Властей, приносящие Красоту.
Последний лепесток проходит от простаты вдоль главного нервного меридиана и заканчивается в области ануса (обоз. 78 ). Это лепесток Твердости Намерений или Твердости в решительности. Когда проблемы, когда близкая победа, когда опускаются руки - квантовый ток в этом нервном узле извлекают из недр окружающей среды силы для решения проблем, для победы, для активности. Только с помощью этих энергий человек покоряет горную вершину, слабый побеждает сильного и писатель ставит последнюю точку в работе. Это именно те энергии, которые особенно необходимы для спортсменов, чтобы стать на пьедестал победителя. Наконец, из квантового тока лепестка проявляют Ангел Активной Деятельности , которого можно послать к человеку и поддержать в его поступка.


Надчревный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/25-1-0-201






Надчревный нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются надчревные нервные токи; другое название манипурака чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.
Надчревный нервный центр (или лотос манипурака) находится на несколько пальцев ниже пупка (обоз. 43). Имеет десять лепестков.
Первый лепесток поднимается вверх и есть частью главного меридиана (обоз. 40). Лепесток позволяет проводить автотрофное питание. Он трансформирует окружающие энергии. При этом в лепестке возникают вибрации. Далее кровь разносит питательные соки от пуповины по организму. Способность космического питания можно усилить, если подключить нервное окончание на кончике носа и пару симметричных узлов, расположенных между поясницей и крестцовым нервным сплетением. В этом случае к пуповине подключаются квантовые каналы (обоз. 73) и многократно усиливают эффективность питания.
По обе стороны от этого лепестка находятся лепестки, которые отвечают за энергию и тепло в человеческом теле (обоз. 41). Они работают в диапазоне энергоинформационных полей и подчинены стихии Огня. Лепестки раскрывают в человеке способность дистанционного управления материей. Для этого необходимо брюшную полость над лепестками наполнить энергией. Нервные сплетения так же отвечают за физическую деятельность сердца и силу рук. В психическом состоянии определяют решительность и твердость.
Следующие два лепестка лотоса манипурака подчиняются стихии Земли (обоз. 42). Они отвечают за скелет, помогают выводу камней и солей из организма человека.
Через следующие два лепестка ток энергий возвращается из малого круга ног в главный нервный меридиан (обоз. 44).
Следующая пара лепестков ведает стихией Воздуха (обоз. 45). Лепестки определяют здоровье тела и ясность разума, а также отвечают за состояние дыхательной системы.
Последний лепесток надчревного нервного сплетения расположен вдоль главного меридиана и управляет стихией Воды (обоз. 46). Лепесток ответственен за состав крови, а также связан с альвеолами легких.

[соня]

Солнечное сплетение

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/29-1-0-200

Солнечное сплетение - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи сплетения.
Солнечное сплетение является нервным узлом на главном меридиане (обоз 37). От узла расходятся тонкие нервные волокна по всему организму человека, из-за чего нельзя выделить лепестки (обоз. 38 ). Психорегуляция солнечного сплетения приводит к истечению Свет, в частности приносит красоту человеческому телу. В настоящем под Светом понимается одухотворенная первозданная энергия, которую нельзя разложить на элементы или более первозданные составные части
Сплетение отвечает за чувствительность кожи и способность дистанционного прикосновение нашей кожи к любым предметам Вселенной. Токи энергий или Свет Творчества (библ. Первородный Свет) в нервных волокнах способны изменить любую часть тела и выполняют защитные функции.
Пример.
...Я открыл нервную систему - расслабил насколько мог напряжения в нервных сплетениях и окончаниях, приостановил работу ума, глубоко выдохнул остатки воздух из груди и… оказался посередине неба

Диапазон энерго-информационного взаимодействия солнечного сплетение это мир Творчества (так же Сказок).

Развитие энергетики солнечного сплетения связано с выходом широкого луча из нервного центра организма, который изгибается в дугу над нами, ложится на горизонт и замыкается. Мы оказываемся в центре круга, диаметром 140-180 метров. Из сплетения так же выходят концентрированные сгустки энергии, формируя около десятка ангелов. Круг Творчества-Света и ангелы являются нашей защитой от неожиданных внешних ударов, а так же останавливает негативное влияние сторонней силы.





Сердечный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/29-1-0-167

Сердечный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи груди; другое название анахата чакра (см.) - колесо или лотос на уровне центра груди
Сердечный центр (лотос анахата) представляет собой два симметричных нервных токов, одно из которых сопряжено с физическим сердцем (обоз. 26), а второе находится справа и асимметрично первому (обоз. 68 ); не без основания можно говорить о нем, как о втором сердце. Из-за этого в дальнейшем используется термин «правое» или «второе» сердце. Сердечный центр осуществляет связь с душой, которая представляет собой физический космос. Первый сердечный центр связан с широтой жизнедеятельности (Космоса), второй – глубиной Космоса… В последнем нервном сплетении ощущают многомерность неисповедимость мирозданий и бездонную глубину Космоса (микрокосмос). Оба сердечных центра имеют по двенадцать лепестков и являются воротами к человеческой душе (к окружающему внешнему и внутреннему Космосу). В целом сердечный центр выражает выражает мировую квинтестенцию Космоса на взаимоотношения Человек-Бытие.
Первый лепесток сердца впадает под перпендикуляром в главный нервный меридиан (обоз. 28 ), на него накладывался лепесток правого сердца (обоз. 34); вместе они управляет пропускной способностью (обоз. 31). Через лепестки осуществлялась взаимосвязь сердец и, соответственно, взаимодействие широты и глубины души.
Лепестки левого и правого сердечного центра, расположенные над лепестком взаимосвязи (обоз. 20 и 33), соприкасаются с окончаниями горлового сплетения (обоз. 17). При объединении токов в этих нервных узлах мы произносим мудрую и глубокую речь, истекающую из самой души.
Лепестки под лепестком взаимосвязи сердец позволяют направлять энергии души (Космоса) в солнечное сплетение и надчревный нервный центр.
Следующая пара лепестков левого и правого сердечного центра охватывают предыдущие лепестки и осуществляют связь с главным меридианом. Через нижние лепестки осуществляется питание сердечных центров (обоз. 30 и 36), а через верхние (обоз. 19 и 32) - отвод энергии. Уравновешенный ток энергии через лепестки – это залог физического здоровья сердца.
Следующая пара лепестков расположена вдоль оси тела. Верхний лепесток окружает грудной сосок (обоз. 21 и 66). Обращение к этим лепесткам позволяет соединить мудрость и глубину души для настоящей жизни. Они дают «плодородную почву» для совершенствования себя и позволяют осуществить связь с лепестками горлового центра, отвечающие за пение. В этом случае, пение наполняется мудростью и невыражаемой тайной.
Следующий лепесток токов формирует биополе в виде квантовой руки (обоз. 27 и 71). Слева рука мудрости, а справа - рука глубины души. Ринговые руки можно было растить.
За этой парой лепестков находится следующая пара нервных окончаний. Верхние лепестки (обоз. 18 ) являются каналом поступления энергий в малый нервный меридиан рук. А пара нижних лепестков приносит (обоз. 25 и 72), соответственно, мудрость и глубину внутренних миров.
Если пристальней взглянуть на токи этих лепестков, тогда можно воспринять:
«Во мне или внутри находится бесконечность вселенных, в которых живут и умирают нации, цивилизации, мироздания. Для каждой вселенной есть свой Творец. И вместе они создают мудрость бесконечного числа Создателей для левого сердечного центра. Так же для правого сердечного центра - теряемую глубину нановселенных. Можно было уходить все глубже и глубже в мироздание, 10-100 … 10-10700 м, и еще глубже и везде были все меньше и меньше вселенные. Из этих миров с помощью токов энергий в этих лепестках можно растить, соответственно, биополе левую руки мудрости какого-либо внутреннего Творцов и правую руку глубины внутренней вселенной».
Следующая пара лепестков сердечного центра» содержат, соответственно, мудрость и непроявленность путей духовных родителей. Через эти нервные узлы мы можем связываться с нашими духовными родителями и определять космическую родословность. Верхний лепесток связывает нас с мужским началом (обоз. 22 и 67), а нижний – с женским (обоз. 24 и 70). Из лепестков можно вырастить биополе рук родителей. В этом случае выращенные руки являются продолжением их воли. «Руки родителей» могут быть только одного начала - или женского, или мужского.
Последние лепестки левого и правого сердца соединяются на спине (обоз. 23 и 69). Лепестки пересекают нервный узел доброты. Из-за различного качества энергий в левом и правом сердечном центре, крылья Ангела имеют, соответственно, белый (обоз. 64б) и серебристо-прозрачный цвет (обоз. 64а).





Вишуддхи чакра

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/13-1-0-164


Вишудхи, чакра (санск.- вишуддхи) - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи горлового нервного сплетения.

Вишуддхи имеет 16 лепестков токов, каждое из которых отвечает за определенное свойство вибраций (см. рис. обоз. - 11).

Один из лепестков поднимается вверх к подбородку, позволяет нам говорить мягкой нежной речью (обознач. - 12).
Следующие два лепестка поднимаются к скулам (обоз. 13). Они придают речи твердость.
Нервные ответвления взаимосвязаны с височным сплетением через нервный узел вверху скул (обоз. 61), квантовое поле которого выглядит как золотая бляха с щелями (обоз. 60); посредством чакры воспринимают чувства людей.
Следующие два лепестка вишуддхи поднимаются к ушным раковинам (обоз. 14). Токи энергий в этих нервных ответвлениях придают произносимым звукам протяжность и отвечают за трансцендентную или магическую речь. Посредством таких звуков можно изменить окружающий мир в планетарном масштабе. Например, звук «за» имел действие «совершенствовать»; звук «Зс» - название планеты Земля. Произношение звука «за Зс» через лепестки рождает трансцендентную речь, которая совершенствует земной мир. В грядущем будут учреждения, деятельность которых будет посвящена только совершенствованию лика планеты.

Важно знать, что звук имеет запах. Если добиться в произношении звука запаха, тогда словом можно будет управлять, творить и изменять Вселенную. Трансцендентальная речь так же используется для открытия телепортала или для вхождения в архитектуру пространства времени, при котором физическое тело мгновенно переносится на большие расстояния.
Следующие два лепестка охватывают шею и замыкаются на затылке (обоз. 15), они отвечают за способность кричать.
Ниже их расположены лепестки, которые находятся на горизонтальной линии и отвечают за слитность произношения звуков или пение (обоз.16). Для певцов важно знать, что их мастерство вырастет, если токи нервных импульсов в этом лепестке связать с сердечным центром.
Остальная система лепестков вишуддхи активизирует женское начало.

В организме человека существуют так же две пары лепестков вишуддхи, предназначенные для эфирных вибраций. Однако они находятся в латентном состоянии. Первая пара расположена за кадыком и напоминает по форме сферу. Два других лепестка широким языком поднимаются над кадыком и похожие на два лепестка розы. Пробуждение латентных лепестков осуществляется нравственно-моральными достижениями и углублением безмолвия разума. В начале своего роста они дают мягкий шепот. По мере роста эфирные вибрации приобретают силу и на завершающем этапе способны к масштабным космическим воздействиям более сильным, чем трансцендентальная речь.

Следующая пара лепестков опускается вниз и заполняет легкие (обоз. 17). Она придает речи силу и красоту.
Токи вишуддхи соприкасаются с парой узлов доброты (обоз. 64 а и б) или, как определено далее, с биополем «крылья» Ангела. Объединение токов вишшудхи с энергий доброты формирует добрую речь. Сама узел доброты и ее ринговое поле активизируется импульсами из окончаний вишуддхи.
Наконец, последний лепесток вишуддхи опускается по главному нервному меридиану к солнечному сплетению. Энергия в этом нервном окончании окрашивают речь. Слушателю будет казаться, что слова имеют цвет: синий, зеленый, красный, желтый и т.д. Лепесток так же связывает левую и правую часть анахаты, а также упирается в элемент Света, находящийся в солнечном сплетении.







Височный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/13-1-0-159

Височный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи височной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне висков. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств и труда.

Височный центр имеет четыре развитых лепестка токов головного мозга. В целом этот лотос позволяет раскрывать сочетание звуков, которые в полном объеме передают содержание объекта. Во Вселенной этими звуковыми кодами или мантрами называют объект и этим же сочетанием звуков объект вызывается в сознании для последующих операций над ним.
Например, Солнце имело три звука: «ша», «ш» и «с». Сочетание этих звуков независимо от интонации и произношения вслух или про себя вызывает образы Солнца. Полное имя-мантра Солнца - Шашс.
Противоположно первому лепестку расположен второй лепесток височного сплетения, который развивает способность яснослышание. Он имеет два малых тока, один из которых охватывает ушной канал, а второй наклонен к верху ушной раковины.
Третий лепесток поднимается вверх к теменному нервному сплетению (обоз. 56) и связывается с теменными токами головного мозга.
Четвертый лепесток опускается вниз к скулам лица (обоз. 61), где он соприкасается с лепестками токов горлового центра.


Каверзный центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/22-1-0-160


Каверзный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи лобной части головного мозга; другое название аджна чакра (см.) - колесо или лотос на уровне межбровья; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Каверзный центр (или лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья. Имеет два лепестка нервных токов лобной части головного мозга.
Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7); имеет два подлепестка токов. Первый раздвоен и находится по обе стороны носа, ответственен за восприятие запахов и дает возможность дистанционного обоняния объектов из любых параллельных миров. Другой подлепесток опускается по внутренней полости рта к языку и затем по пищеводу охватывает желудок. Этот ток утончает вкус, отвечает за способность ясноосязания и придает вкус автотрофной пищи.
Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Управление и контроль токами энергий в этой части организма развивает дистанционное видение или ясновидение.
Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз, а так же с теменными токами головного мозга.







Аджна чакра

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/11-1-0-148


Аджна (лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья и сопряжен с каверзным нервным центром. Имеет два лепестка. Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7). Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Центр имеет миллионы синапсов, передача сигналов по которым в сотни раз выше, чем на периферии нервной системы. Нервный узел взаимодействует с внешним бытием, далее нервные токи поступают в центральную нервную систему и формируют образы удаленного объекта. Управление, контроль токами энергий в этой части организма и резонанс чакры развивает дистанционное видение или ясновидение.
Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз.

«Когда человек во внутреннем сосредоточении удаляет свой ум от объекта и пробуждает джнану чакру или каверзное сплетение, он видит на этом месте светящуюся искру, а затем - яркое пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей».
Именно в этом пламени находится «третий глаз». Этот духовный глаз или глаз интуиции, который также называют глазом Шивы.


Теменной центр

Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/30-1-0-155




Теменной центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с ментальным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи теменной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне головы; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Теменной центр имеет 20 лепестков токов головного мозга и отвечает за взаимодействие человек-мысль.
Один из лепестков височного сплетения (обоз. 56) соприкасается с лепестком теменного узла (обоз. 51) и позволяет оформлять приходящие мысли в слова и, наоборот, речь в отсылаемую мысль.
Следующие нервные токи настроены на восприятие ментальных потоков строго от Логоса Вселенной (обоз. 49). Между этими лепестками находится ток власти (обоз. 50).
Ближе к продолговатому мозгу расположены лепестки, связанные с нимбом (обоз. 48 ). Через эти лепестки мысли могут быть запечатлены в нимбе (обоз. 1) или высвобождены. Для физического взора нимб приобретает огненный ореол.
Следующие лепестки пересекают нервные окончания продолговатого мозга, проходят по затылочной части коры головного мозга и упираются в височную часть или ушные раковины (обоз. 55). Этот нервный центр является индикатором целостности тела, разума, «Я» или просто индивидуальности.
Тонкие лепестки токов, проходящие под продолговатым мозгом, и заканчивающиеся на затылочной части коры (обоз. 54), формируют психическое состояние активного отдыха.
Пара лепестков для приема и усиления ментальных потоков от Ангелов, Космических Учителе (обоз. 52).
Длинные нервные окончания, посредством которых мысль можно преобразовывать в зрительный образ, и наоборот (обоз. 53). Лепестки опускаются к уголкам глаз.
Две пары лепестков являются обратной связью для воздействия и контроля над ментальным напряжением (обоз. 3 и 4). Посредством лепестков можно управлять будущими событиями и изменять историю. Лепестки имеют неразвитую связь с каверзным сплетением, которая со временем для homosрace развивается.
Следующий одиночный лепесток расположен вдоль главного меридиана и заканчивается вверху лба (обоз. 5). Он позволяет выделять сознание и переносить во внешние объекты. Благодаря близкому расположению к каверзному сплетению (обоз. 6) и взаимосвязи посредством токов энергии главного меридиана, перенос сознания во внешние объекты всегда сопровождается зрительными образами. Можно войти в дуб, стоящий на опушке леса, и ощутить его вековое бытие.
Последний лепесток теменного центра упирается в продолговатый мозг (обоз. 83) и являлся продолжением главного нервного меридиана. Через нервное окончание можно выделить энергетического двойника и отправить его в путешествие.
теменные токи можно считать одним из нервных придатков продолговатого мозга или тысячелепесткового лотоса (сахасрары падмы).

[соня]

Вот один из основных текстов Тантры, на основании которого Ошо создал, имхо, свою лучшую книгу - 4-х томную (в русском переводе) "Книгу тайн"

ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА



ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

Том 1
1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями
Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.
После того, как дыхание войдёт(вниз) и как раз перед тем, как оно
выйдет(наружу) - благотворность.
2. Наблюдай точку поворота между двух дыханий
Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова
поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.
3. Наблюдай точку поворота между двух дыханий
Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент
прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.
4. Осознай момент остановки дыхания
Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось
или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие
универссальные паузы малое “я” человека исчезает.
5. Сфокусируй своё внимание на третьем глазе
Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай
форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток,
как свет.
6. Фокусируйся на промежуток в течении твоей дневной деятельности
Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя
дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.
7. Техника для осознанности во сне
Сутра: При нанличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает
сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
8. Наблюдай точку поворота с преданностью
Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай Познающего.
9. а) Лежи как мертвый
б) Пристально смотри, не мигая
в) Соси что-нибудь и стань сосанием
Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом
состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и
так стань сосанием.
10. Стань лаской
Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.
11. Закрой свои чувства, стань подобным камню
Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
12. Позволь себе стать невесомым
Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
13. Тотально концентрируйся на одном объекте
Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются
твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их
красота сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве и на
стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной.
14. Помести свою осознанность в свой позвоночник
Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном
в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
15. Закрой все отверстия твоей головы
Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между
глазами станет все в себя включающим.
16. Поглоти чувства своим сердцем
Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра
лотоса.
17. Не выбирай, держись в сердце
Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
18. Смотри на объект с любовью
Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту.
Здесь, в середине объекта - благословение.
19. Сиди только на ягодицах
Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование.
20. Как медитировать в движущемся экипаже
Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем
экипаже, позвлив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.
21. Концентрируйся на боль в твоем теле
Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы,
мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.
22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя
Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее
событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.
23. Почувствуй объект и стань им
Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других
объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование
отсутствия объектов, осознай.
24. Наблюдай за своим настроением
Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не
возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.
Том 2
25. Остановись!
Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь,
остановись.
26. Смотри в лицо любому желанию
Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно,
отбрось его.
27. Исчерпай свои силы и упади на землю
Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в
этом падении.
28. Вообрази себя теряющим всю энергию
Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент
утраты выйди за пределы.
30. Закрой глаза и прекрати их движение
Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях.
Таким образом увидь свою истинную сущность.
31. Смотри на объект как на единое целое
Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала. В несколько мгновений
стань осознающей.
32. Смотри на объект как будто в первый раз
Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасный или обыкновенный объект.
33. Смотрите в бескрайнее небо
Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.
34. Тайный метод
Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С закрытыми
глазами, не мигая сразу стань абсолютно свободной.
35. Смотри в глубокий колодец
Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор
пока - дивность.
36. Отводи себя полностью
Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд,
а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...
37. За пределы слов и звуков
Сутра: Дэви, представь себе буквы в этих наполненных медом
фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки,
затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна.
38. Почувствуй себя в центре звуков
Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув
уши пальцами, слушай звук звуков.
39. Произноси на распев звук и стань им
Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, “АУМ”. Когда звук
войдет в полнозвучье, сделай то же самое.
40. Слушай умолкающий звук
Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы,
проснись.
41. Вслушивайся в звук струнного инструмента
Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук:
таким образом, вездесущность.
42. Используй звук, как проход к чувствам
Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере
того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.
43. Сфокусируйте своё внимание на языке
Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук “Х-Х-Х”.
44. Центрируйся в звук “АУМ” без каких-либо “А” и “М”.
45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”
Сутра: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”. Тогда в
звуке “Х-Х-Х”, без каких-либо усилий - непосредственность.
46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки
Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
47. Используй в качестве мантры своё имя
Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
Том 3
48. В половом акте не ищи облегчения
Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так
продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.
49. Сотрясение в сексе
Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это
сотрясение.
50. Делай любовь без партнера
Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.
51. Когда поднимается радость, стань ею
Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой
радостью.
52. Ешь и пей осознанно
Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен
этим.
53. Вспоминание самого себя
Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на
вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.
54. Испытай удовлетворение
Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не
происходило, сделай это фактически существующим.
Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни
основывалось.
55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном
Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование
уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование.
56. Думай о мире, как об иллюзии
Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является
неделимым.
57. Будь невозмутим желаниями
Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима.
58. Смотри в мир, как на спектакль
Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы
быть счастливой, так и воспринимай её.
59. Стой посередине между двумя полярностями
Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие ни на боль, но
на то, что между ними.
60. Приятие
Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая,
позволь им трансформироваться.
61. Воспринимай Существование, как морское волнение
Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем
волны Вселенной.
62. Используй ум, как дверь к медитации
Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое
место, это здесь.
63. Осознай чувствующего
Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств,
удерживай это в сознании.
64. В начале сильного ощущения осознай
Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над
бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и
исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.
65. Не суди
Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном
мире не воспринимай как чистое или нечистое.
66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе
Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с постооронним, при
уважении и при неуважении.
67. Помни, что всё изменяется
Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения
уничтожь изменение.
68. Оставь надежды
Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные
поступки - в реальности.
69. Стань выше рабства и свободы
Сутра: Поскольку, воистину, рабство и освобода являются понятиями
относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта
Вселенная - отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, пораждаемых
одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.
70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника
Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх
вдоль позвоночника; так в тебе поднимается жизненность.
71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую
Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию.
72. Ощущай присутствие вечного существования
Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.

Том 4
73. Стань чистотой безоблачного неба
Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконее и чистое, войди в подобную
чистоту.
74. Ощути в своей голове всю Вселенную
Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем
великолепии было поглощено твоей головой.
75. Вспоминай себя, как свет
Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.
76. Растворись в темноте
Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
77. Извлечение внутренней темноты
Сутра: В ночь, которая не яявляется безлунной и дождливой, закрой глаза и
найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом
недостатки исчезают навсегда.
78. Развивай чистое внимание
Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент -
постигай.
79. Фокусируйся на огне
Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор пока до тла не сгорит тело - но не ты.
80. Представь, как сгорает весь мир
Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.
81. Все сходится в твоем существе
Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и
как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец,
все это сходящимся в нашем существе.
82. Чувствуй, не думай
Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность.
83. Перемести свой фокус на промежутки
Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать “Я есть”?
Рассматривай. Растворяйся в красоте.
84. Отдели себя от своего тела
Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде -
радостен.
85. Думай ни о чем
Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

86. Вобрази невообразимое
Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за
пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты.
87. Чувствуй: «Я есть»
Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, даже в этом познай
беспредельность.
88. Познай познающего и познаваемое
Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в
пространстве благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое.
89. Включи всё своё существо
Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и
форма.
90. Слегка прикоснись к своим глазам
Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком лёгкость между ними открывается в сердце и там распространяется космос.
91. Испытай своё эфирное тело
Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь
далеко выше и ниже своей формы.

Том 5
92. Осознавай моменты отсутствия мыслей
Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и
внутрь своего сердца.
93. Полагай тело беспредельным
Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно
обширную.
94. Почувствуй себя насыщенным
Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными
космической сущностью.
95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса
Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.
96. Смотри в неограниченное пространство
Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от
деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума.
97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства
Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное
тело блаженства.
98. Почувствуй покой в своём сердце
Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между
подмышками великим покоем.
99. Распространяйся во всех направлениях
Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко.
100. Оставайся отдельным
Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы как для
просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно
достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется
в вещах.
101. Верь, что ты всесилен
Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей.
102. Вобрази дух внутри и во вне
Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная
не станет одухотворённой.
103. Не борись с желанием
Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай.

104. Пределы восприятия
Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во
всемогуществе.
105. Осознавай единство существования
Сутра: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя
собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания.
106. Стань каждым существом
Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбросив
заботу о себе, стань каждым существом.
107. Знай, что существует только сознание
Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует.
108. Стань своим собственным внутренним проводником
Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.
109. Почувствуй своё тело, как пустоту
Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из
кожи - пустое.
110. В деятельности будь игривым
Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой
разум резвится беспредельно.
111. За пределами знания и незнания
Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и
несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь
быть.
112. Войди в пространство внутри
Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.

[соня]

Тинлей Геше Джампа
Сутра и Тантра



сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится?
Щедpость - она откpывает любую ситуацию
И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит.
Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен.
Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы.
И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность.

Смотpишь на вещи,
Нет их существования,
Видишь их как Ум.
Смотpишь на Ум, нет и Ума,
По сути своей пуст он.
Смотpишь на то и дpугое вместе.
Освобождаешься сам собой
От пpивязанности к двойственности.
Да узнаем мы Ясный Свет,
Пpиpоду нашего ума.

[соня]

Введение в тантру - Джонатан Лэндоу

разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно

Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом.

Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

=======

Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество.

Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума.

Мантра (санскр.) - буквально: защита ума;

[соня]

Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов В.Л

Книга, прежде всего очень интересна тем, что в ней отражён личный опыт современного практикующего духовного искателя. Во внутреннем духовном стремлении каждого человека существует уникальная, ослепительно сверкающая драгоценность – изумруд сознания. Погружение в этот удивительный, волшебный свет означает исполнение самых сокровенных желаний. Потому что это свет всемилостивейшей и одаряющей Любви Создателя.

Страх потери своего «лица» или индивидуальности совершенно необоснован так как он базируется на страхе перед изменением восприятия мира. Ваша индивидуальность-уникальность никуда не исчезает просто вы осознаёте своё единство со всем и становитесь всем; при этом ваше Я осознаёт –что оно есть всё.

Жизнь – это изменение сознания. И это очень мало знать, это нужно ощущать, этим нужно жить. К этому ведет расширение вашего сознания – ПОСРЕДСТВОМ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ВОЗДЕЙСТВИЯ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ на ВАШЕ СОЗНАНИЕ.

[соня]

Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати

"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ".

Глава 1
Тантра--источник методов расширения ума

Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.
Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот.

До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.

Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.

Цель тантры

Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.
Тантра: свободный путь к освобождению ума

Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.
Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.

Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания.
В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.

[соня]

Таттва шуддхи в тантрах

Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.
Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание.
Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану.

Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.


Таттва шуддхи вкратце

Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое тело, равно как и вся материя.
. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана.

Общее описание практики

Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот, она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.

Предпосылки практики

Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.

Эволюция элементов

Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот.
Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.

Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного существования, но и всего космоса.

Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру.

Буддхи

Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля).

Акаша таттва, элемент эфира.

Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета спектра.
Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

Вайу Таттва, элемент воздуха.

Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела.
Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха локе и вигйанамайа коше или интуитивному телу.

Агни таттва, элемент огня

"Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.
Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.

Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению ментального тела.

Апас таттва, элемент воды

"Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле за жидкостями тела.

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют витальному телу.

Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы.
когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.

[соня]

Мандала

Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой.

Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала.
Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.

Йантра

Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы.
В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой.
Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.

Мантра

Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

Визуализация и воображение

Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,
Воображение, источник творческого могущества
Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

Техника

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.
Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.

Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.

длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.

Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.



Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
Васана--глубоко укоренившееся желание.
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.
Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело.
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи.
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры.
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип.
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.

[соня]

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.

Аннотация:
Книга представляет собой сборник двух лучших работ современного исследователя буддийской Тантры Рамачандры Рао: "Тантра. Мантра. Янтра" и "Тантрические традиции Тибета". Автор развенчивает привычные для массового читателя апелляции к тантрическому буддизму как к набору практик, ориентированных на интимную сферу человека. Прослеживая историю становления и развития тантризма, он убедительно доказывает, что в своих истоках буддийская Тантра - это сложнейший психоэнергетический комплекс внутренней трансформации самых глубинных пластов человеческого сознания и психики, направленный на духовное совершенствование человеческой личности. Читатель познакомится с историей Тибета, процессом формирования и интеграции двух его основных религиозных направлений - бона и буддизма, а также историей зарождения и развития древних буддийских школ, составивших гордость и славу религиозной и философской мысли Тибета.

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ

Устремленность человеческого сознания двойственна: оно обращено как во внешний мир, так и внутрь, к своему "я". Общение с объектами и событиями, которые находятся в пространстве и времени, сопровождается определенным опытом познания.

Сознание, ориентированное во внешний мир, поясняют перцепция, ощущение, воспоминание, предчувствие и воображение. Когда сознание направлено на себя, оно становится не столь очевидным, хотя и более продолжительным. Даже во время сна оно не прекращает своего существования. Обычно сознание действует в качестве инертного заднего плана, направленного во внешний мир. Основу для существования и осознания "я" представляют собой чувство эго в отношениях и действиях, субъективность поведенческих моделей, глубокая боль в ситуациях разочарования и приятные эмоции в ситуациях удовлетворения.

Человеческий ум обладает способностью создавать и творить.

После понимания неудовлетворительности, нестабильности и неокончательности обыденного уровня восприятия чувствуется необходимость признания других уровней. Уровень сознания человека, который привязан к внешнему миру, является достаточно пассивным.

***

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 2

Индийские тексты сравнивают такое состояние ума с состоянием человека, который обязан каждый день ездить верхом на тигре. Он не смеет слезть с него, ибо тогда тигр набросится на него. Встревоженный и напряженный, испуганный и не находящий себе места, человек вынужден без остановки ездить на тигре! Аналогичным образом функционирует сознание, которое привязано к мирскому. Цель всех религиозных упражнений - индийских, буддийских или джайнистких - заключается в том, чтобы предоставить человеку возможность избежать жесткой необходимости, освободить его сознание от оков фактов и помочь добраться до более глубоких и поэтому более свободных уровней сознания. Это освобождение от навязывания мира и называется мокша. Это вовсе не означает, что когда человек достигает подобного освобождения, тогда он перестает существовать. Также это не означает, что он перестанет пересекаться с фактами мира. Йога, Тантра и Дзен настаивают, что освобожденный человек будет принимать участие в событиях мира с большей радостью и силой и лучшими видами на будущее. Веданта и Тантра называют это состояние свободного участия в мире дживанмукта (освобожден во время жизни). Древняя буддийская книга называет его "саупадишеша - ниббана" ("исчезновение во время существования").

Йогу и Тантру нельзя использовать в жизни после смерти. Они предназначены для этой жизни и этого мира. Будда описал свою доктрину как "подходящую для текущей жизни" (сандиттхико), не вытянутую из времени (акалико),т.е. здесь и сейчас. "Освобождение" обладает значением только в качестве живого опыта и только по отношению к сознанию человека.

Именно по этой причине Йога и Тантра отвергают наркотики как действенные инструменты изменения уровня сознания. Они стремятся вызвать изменения на более глубоком уровне, работая с основой человеческой личности. Йога и Тантра не верят в кратчайший путь или мгновенное излечение, но, с другой стороны, настаивают на "непрерывном усилии по сохранению устойчивости сознания" и "свободе от влечения к чувственным объектам" (Патанджали, 1-13, 15). Буддизм соглашается, что это продолжительный и трудный путь, включающий в себя постоянные попытки, ведущие к просветлению. Окончательное наставление Будды гласило: "Достигайте без ослабления энергичных попыток" (аппамадена сампадетха). Дзен, который верит в мгновенное просветление, все-равно признает необходимость подготовительных упражнений (дзадзен).

Таким образом, пока человек не перестанет привязываться к обыденному уровню жизни, индийскими религиями в качестве средства изменения уровня сознания рекомендуется определенная дисциплина, а не наркотики.

Будда и в самом деле мог сказать: "То, о чем они говорят, не принадлежит мне; они говорят вовсе не обо мне" Описанное Буддой сознание, которое не ограничено фактами и идеями, является откровением: "Таким образом, сознание, не имея местоположения, не увеличивается и не обладает индивидуальностью; оно освобождено. Тогда онo становится стабильным и счастливым, не возбуждаясь, таким образом достигая полного успокоения в самом себе" (56). Перед появлением Будды Упанишады описывали это состояние похожим стилем: "Узлы сердца преодолены, все сомнения отброшены, обязанности исчезают, когда человек видит за своими пределами" (57). Йога, Тантра и буддийские практики одинаково стремятся превратить это преживание не во временное событие, но в непрерывный континуум.

Подготовительные упражнения, предлагаемые Йогой и Тантрой, носят характер погружения в себя, различных отказов и ограничений. Их целью является введение в заблуждение органов чувств и ума, отвлечение их от привычной озабоченности фактами и идеями и, таким образом, разрушение очевидной прочности обыденного сознания. Упанишады заявляют: "Само-существующее сознание проникло в тайны органов чувств, поэтому оно не глядит наружу. Однако некоторые смелые люди, возжелав стабильности, посмотрели внутрь себя и открыли там высшее Я" (58, "Катха-Упанишада"). Таким образом, начальная дисциплина состоит в "закрытии" отверстий, которые ориентируют сознание во внешний мир. Сознание по своей природе постоянно меняется (его можно сравнить с речным потоком), и когда происходит блокировка на его пути во внешний мир к объектам и обычным действиям, тогда оно естественным образом обращается к идеям. Это необходимое условие, исходная позиция (padaniya) для открытия более глубоких уровней сознания.

Дзен пытается достигнуть аналогичных результатов через потрясение или "внезапный прорыв". Ум неожиданно отклоняется от осознания форм, и во время борьбы за восстановление баланса происходит мгновенная трансформация: внутри и за пределами человека резко вспыхивают другие уровни сознания. Перед тем, как это произойдет, постоянная сосредоточенность на себе (inwardness) является обязательной.

Различие между "неожиданными" (ринзай) и "постепенными" (сото) упражнениями не является безусловным. "Вхождение" осуществляется "одним ударом", однако само путешествие проходит постепенно. сущности, в традиции Дзен подготовка к путешествию не сильно отличается от аналогичной подготовки в Йоге, Тантре или раннем буддизме. Дзен также учит: "Отбросьте тело, чтобы найти дух". Однако это не означает полное отрицание мира или крайний аскетизм, потому что Дзен поощряет активное участие в мире. Здесь имеется в виду прокалывание пузыря обыденного сознания.

Дхьяна (джана на пали, чань на китайском, дзен на японском) представляет собой технику, принимаемую всеми индийскими религиями для трансформации в экстраординарное обыденного сознания. На санскрите это слово означает медитацию, вспоминание, транс, созерцание, глубокую интроспекцию или концентрацию. Фокусирование внимания на внутреннем объекте всегда требует определеннвх усилий. Это значит, что сознание поворачивается к самому себе. Упанишады объясняют, что целью является "сделать в душе множественным один образ" (Катха-Упанишада).

Проверенная временем техника внутренней работы состоит в фокусировании внимания на процессе дыхания. В физическом строении человека дыхание носит внутренний характер, однако по отношению к сознанию оно представляет собой внешний процесс. Йога классифицирует дыхание как телесный феномен. Перед продолжением внутренней работы она советует наблюдать за ним и регулировать его. Буддийская медитация, известная как анапанасати (внимательность (mindfulness) во время вдоха и выдоха), предлагает внимательное, аналитическое и невовлеченное наблюдение за внешними явлениями, при этом сознательно стремясь к их регулировке.

Причина, по которой столь важное значение уделяется дыханию, заключается в следующем: оно представляет собой единственный связующий мост между внешним и внутренним миром. Кроме того, по своей природе разум сильно связан с дыханием. Эрнст Вуд писал: "Спокойствие ума проявляет себя в медленном и ритмичном дыхании".

В буддийской практике анапанасати даже простое наблюдение за дыханием, сопровождающееся медитацией с помощью "счета", "следования", "наблюдения дороги" и других этапов, детально описанных Буддагхошей (60), вызывает непроизвольный контроль всех физических процессов, относящихся к сознанию. Это способствует дальнейшему исследованию новых уровней, лежащих за пределами обыденного сознания. Подготовительное усилие помогает развитию "близости" (упачара), которая в свою очередь вызывает состояние "поглощенности" (аппана) или транса.

Избавление от внешних стимулов делает сознание более чутким к внутренним процессам. На первый план выходят образы, концепции и символы. С помощью устойчивой практики эти внутренние процессы очищаются от обыденных смыслов и качеств и становятся менее объективными. В буддийских текстах данный уровень сознания называется упачара. В этом состоянии сознание расширяется и больше не цепляется за факты обыденного уровня. Чувственное осознание, подобное тому, когда человек наблюдает за дыханием в ноздрях или за контактом своих ступней с землей в медитации чанкама, при этом может существовать. Однако возбуждение нивелируется, сигналы от органов чувств отключены. Яркий свет реальности более не существует.

На этой стадии (первая джняна или состояние транса) сознание напоминает равномерный поток, лишенный каких бы то ни было объектов. Руководства по медитации сравнивают это состояние с "попыткой птицы расправить крылья перед полетом" и с "кружением пчел вокруг цветка лотоса". Из осознания этого состояния сознания истекает глубокое волнение (сампахассана): его также сопровождвют приятные ощущения (сукха), эйфория (пити) и расслабление (упеккха).

Во второй джняне исчезают физические ощущения и чувства, преобладающие на первой стадии. Здесь переживания полностью субъективны и психологичны. Приятные ощущения, эйфория и расслабление нарастают. Этот уровень сознания характеризуется достижением внутренней тишины (сампасадана). Приятные ощущения и эйфория могут вызывать небольшую тревогу, расслабление усиливается.

Состояние третьей джняны считает удовольствие и эйфорию недействительными, хотя и существующими. Сознание на данном уровне полностью расслаблено и абсолютно спокойно (сукхавихари). Человек пробужден и живо воспринимает происходящее. При этом внешние стимулы, чувственные впечатления, идеи и их формы не отвлекают сознание, которое находится в состоянии "транса". Данный уровень может быть определен как "уровень минимального сознания".

Необходимо отметить, что, несмотря на определенную схожесть в деталях, эффект от применения наркотиков полностью отличен. Например, комиссия мэра города Нью-Йорка установила, что "марихуана не изменяет структуру человеческой личности. Она уменьшает подавление и выносит во внешний мир скрытые мысли и эмоции, однако она не вызывает реакций, которые были бы чужды человеку". Схожесть наркотических и медитативных состояний состоит в интенсивности субъективных переживаний осознания, эйфории (богатое и живое внутреннее переживание) и в том, что Вальтер де ла Мар описывал как "экстравагантное чувство изоляции". Однако в вышеупомянутых состояниях транса они не проявляются. Во время медитации ne происходят типичные для употребления наркотиков симптомы - сенсорная гиперэстезия, нарушение чувства осознания времени и пространства, возбуждение, потеря способности суждения, экстаз и агрессия.

Такие же как и при употреблении кислоты, мескалина и псилобицина, галлюцинации переживаются на ранних стадиях транса. Также верно, что как в состоянии анапанасати и пранаямы, так и при применении некоторых галлюциногенов, происходят волнообразные переживания, но при этом не возникает деперсонализации или "раздвоения личности", синэстезии, беспокойства или параноидальных реакций.

В действительности, симптомы, связанные с вышеупомянутыми состояниями транса, рассматриваются как препятствия, которые необходимо преодолеть и устранить перед достижением четвертого уровня погруженности (джняна). Этот уровень характеризуется cвободой от физических ощущений и ментальных переживаний, отсутствием как приятных, так и отвлекающих ощущений (асукхамадуккхам), - невозмутимым спокойствием.

Уровень, описываемый как "абсолютная чистота", является результатом внимательного безразличия (упеккха-сати-паришуддхи). У практикующего нет телесного или ментального волнения (пити) или радостного чувства (сукха). Оба рассматриваются как препятствия. Испытывающий жажду путешественник переживает глубокие волнение и радость и утоляет свою жажду. Переживание удовлетворения неслышно и неразличимо. На этом уровне сознание обладает "устойчивостью пламени светильника при отсутствии ветра".

Практика, которая приводит к этому уровню сознания, технически известна как саматхабхавана (уравновешенная медитация). Она представляет собой систему возделывания или развития сознания через несколько уровней таким образом, что наступает растущее чувство ясности и интенсивности сознания. Целью является "предоставление образа, лишенный любых фальсификаций" (Ньянапоника Тхера). "Чистое осознание" выражается в "чистом понимании", которое является средством окончательного освобождения. Буддизм предусматривает его как бытие во внутреннем районе для самого себя. Чистое понимание приводит к достижению озарения существования (випассана). Йога также признает, что "установление наступает путем контроля и достижения равновесия ума" (Патанджали, 3.5). По-существу, это тантрическая направленность.

[соня]

Шамбхави Мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»

Полностью - тут:
http://balaram.net/glavnaya/glavnaya/shamb...a-tretego-glaza




Шамбхави-мудра
(сосредоточение взгляда на точке между бровями) Шамбхави-мудра

Примите любую медитативную асану, выпрямите спину, положите руки на колени, придав пальцам форму чин- или гьяна-мудры. Смотрите вперед, зафиксировав взгляд на одной точке. Затем, не двигая головой, поверните глаза как можно выше вверх и сфокусируйте их на точке между бровями.

Постарайтесь приостановить мышление: медитируйте на свое Я (атма) или на высшее сознание.

Продолжительность: В начале вашей практики удерживайте мудру лишь несколько минут; постепенно увеличивайте время удержания.

Польза практики: Эта мудра является одной из наиболее высоко ценимых практик йоги и тантра-шастр (древних текстов). Достигшие совершенства в практике шамбхави-мудры могут покидать пределы ума, интеллекта и эго и входить в духовные сферы сознания.

Практика шамбхави-мудры укрепляет мышцы глаз, успокаивает разум, а также является мощным средством пробуждения аджня-чакры.

[соня]

Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
- Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута

Полностью - тут:
http://shantira.narod.ru/text/sovremennoe/...vacharya_25.htm


Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика

Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум.

ОБЩИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИНТЕНСИВНОЙ САДХАНЫ

При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость.

Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе.

ТЕХНИКА

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.
Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.

Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам.
Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.

Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.

Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу.
Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить бхасму.

ПОСЛЕДСТВИЯ ТАТТВА ШУДДХИ САДХАНЫ

Тантра считает, что шакти, активный энергетический принцип в каждой частичке творения, очень легко одаряет своим расположением
Необходимо также заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно как регулярно вы это делаете. То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед.
Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.

[соня]

Бихарская школа йоги - Cвами Сатьянанда Сарасвати

Полностью - тут:
http://www.sadhana.ru/text/svami-satyanand...aya-shkola-iogi

Тантрическая философия постулирует, что вселенная материи и энергии эволюционировала от изначальной природы шакти, которая представляет чистое сознание. Ее космическим двойником и со-творцом является шива, или чистое сознание, который существует как сознающий разум, отличный от нее и ее производных. В противоположность шакти, которая постоянна, вечна и активна, шива в изначальном состоянии является постоянным и вечным, но бездействующим. Благодаря присущей шакти потенции творить, она известна, как причинная форма творения или мула пракрити.
Хотя шива и шакти постоянно разделяются, чтобы дать появиться индивидуальному сознанию, в своем космическом проявлении они всегда со-существуют бок о бок. Таким образом, шива и шакти имеют как космический, так и индивидуальный аспекты. Индивидуальный аспект шивы/шакти появляется как двойственная сила только вследствие затемняющего действия майи, иллюзорной энергии, заложенной в принципе шакти.

Шива и шакти вместе дают начало "авйакте" или непроявленному космосу, так же как "вйакте" или проявленной вселенной. Первые проявления космического процесса творения известны как нада, бинду и кала. Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот. Банду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
Аналогия этому обнаруживается в вопросе науки о частице и волне энергии. Наука никогда не давала ответа на него, не считая утверждения, что это есть и то, и другое. Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения.

# Шива таттва: необусловленные элементы макрокосмического сознания

Шива таттва состоит из пяти чистых элементов, которые связаны с абсолютным сознанием. Первые две из шива таттв состоят из шивы как чистого сознания или "чит" в соединении с шакти как чистой энергии или "чит шакти". Шакти присущи три творческих аспекта, известных как "ичха", энергия воли; "крийа" - энергия действия; "гйана" - энергия знания.
Эти пять необусловленных таттв являются частью макрокосмического или вселенского сознания, которое символически выражается как соединение шива/шакти или космическое переживание. Присущие чит шакти три аспекта - ичха, крийа и гйана - остаются скрытыми до момента творения. Эти пять элементов, составляющих шива таттву, остаются до момента творения соединенными как одно целое, без разделения или разнообразия. Первый признак разделения в этом единстве ведет к развитию видйа таттв, которые являются частью микрокосмического сознания.

# Видйа таттва: необусловленные и обусловленные элементы микрокосмического сознания.
На этой стадии шива или сознание остается совершенным в самом себе, но окутывается присущей чит шакти покрывающей силой, т.е. майей. Здесь майа действует через пять ограничительных аспектов, известных как "канчуки". Канчука буквально означает "футляр" или "обертка", и канчуки вместе действуют, как покрывающая ядро скорлупа. Каждая канчука ограничивает космическую силу шивы/шакти в одном аспекте.
Ограничительные аспекты, или канчуки, порожденные майей, следующие:
1. Калаа - та которая ограничивает силу крийа шакти или способность делать все.
2. Авидйа Видйа - та, которая ограничивает силу гйана шакти или способность знать все.
3. Рага - та, которая ограничивает силу ичха шакти созданием желания и привязанности, порождая тем самым постоянную неудовлетворенность.
4. Каала - та, которая ограничивает вечное существование созданием понятия времени, связанного с жизненными изменениями, а именно: рождением, ростом, созреванием, увяданием и умиранием.
5. Нийати - та, которая ограничивает свободу воли (пурушартха) созданием идеи предопределенности и судьбы, привязывая тем самым индивидуума к бесконечному циклу рождения и смерти.
Таким образом, в этой стадии мы видим вездесущность, всеведение и всемогущество единства шивы/шакти покрытыми энергией майи, творящей понятие двойственности. Это в действительности означает, что есть шива и шакти в состоянии, предшествовавшем творению, существовавшие как одна единица сознания, в процессе творения кажутся принявшими различные формы под действием энергии майи. На самом деле они всегда остаются такими, какие они есть, и в человеческих существах их единство представлено сознанием параматмы, которая кажется дживатме отличной от нее.

Субъективно этот процесс майи имеет результатом дихотомию субъекта и объекта, в противоположность соединенному переживанию шивы и шакти, и объективно он имеет результатом творение различных физических форм, из которых состоит вселенная. В этой точке эволюции зарождаются двойственность, разделения и противоположности. Это ведет к развитию атма таттв, или обусловленных элементов, которые составляют материальную вселенную. Это те обусловленные элементы или отма таттвы, с которыми мы имеем дело в практике таттва шуддхи.

# Буддхи

Буддхи, известный также как "махат" или великий принцип, считается наиболее близким к чистому сознанию. Когда буддхи обращается к чувственным наслаждениям, это становится причиной рабства души, но когда он обретает бесстрастие, душа обретает бесстрастие, душа приближается к освобождению. В повседневной жизни буддхи побуждает вас действовать согласно вашей дхарме (призванию). Любое действие, отличающееся точностью и тщательностью, совершается за счет силы и влияния буддхи или высшего разума.
На высшем уровне буддхи выражается через праджну (интуицию) и вайрагйу (бесстрастие).
Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля). Под влиянием раджаса возникают недостатки, в результате чего буддхи становится неспособным к правильному различению, и принимаемые решения часто оскверняются ложным знанием и авидйей или невежеством. Тамасичный буддхи подпадает влиянию эго и омрачается ложной информацией и ложными суждениями.
В практике таттва шуддхи мы медитируем на саттвичную природу буддхи, чтобы устранить тамасичные и раджасичные тенденции, которые не являются его подлинной природой и препятствуют проявлению саттвичного буддхи. Таким образом познается существование молчаливого свидетеля или сакши.

# Манас и читта

Таким образом, ахамкара и буддхи, используя запас прошлых впечатлений, хранящихся в читте, действуют через манас, чтобы творить опыт счастья и несчастья, страдания и наслаждения.
Активность манаса постоянно изменяется под влиянием трех гун. В состоянии саттвы манас становится устойчивым, целеустремленным и концентрированным.
Читта иногда упоминается как ум или интеллект, но здесь нас интересует ее функция только как памяти. Под влиянием саттвы чувственные впечатления, содержащиеся в читте, отходят на задний план, оставляя сознание в покое. Под влиянием раджогуны раджасичные самскары пробуждаются в читте в форме "викалпы" (воображения) и "випарйайи" (ложного знания). В этом состоянии читта содержит вместе самскары знания и невежества, страсти и бесстрастия.

# Панчататтва - пять элементов

Пять таттв известны как "акаша" или эфир, "вайу" или воздух, "агни" или огонь, "апас" или вода, "притхви" или земля. Однако, эти таттвы не следует ошибочно принимать за физические или химические элементы. Скорее, их следует рассматривать как следствие световых и звуковых эманаций, порожденных иной энергией или праническими вибрациями.
Эти пять таттв образуют последовательный ряд, в котором каждая последующая таттва возникает из предыдущей. Первая таттва есть акаша, которая представляет собой недифференцированную материю, содержащую безграничное количество потенциальной энергии. Поэтому акаша есть тонкое состояние, когда и энергия, и материя существуют в своей скрытой потенциальной форме в недрах сознания. Когда энергия частиц акаши начинает вибрировать, создается движение, и вайу таттва появляется в форме воздуха. Частицы вайу обладают величайшей свободой перемещения, и поэтому вайу таттва видится как всеохватывающее движение. Чрезвычайная подвижность частиц энергии вайу производит тепло, что является причиной появления следующей таттвы, агни.
В агни таттве движение энергии слабее, чем в вайу. Это уменьшение подвижности дает возможность агни таттве рассеивать часть своего излучающего тепла и таким образом охлаждаться до состояния апас или таттвы воды. С появлением апас таттвы полная свобода движения вайу таттвы и частичная свобода движения агни таттвы утрачивается, и частицы ограничиваются определенным пространством, перемещаясь только в небольших пределах.
Последняя таттва, притхви, возникает вследствие дальнейшего уменьшения энергетической вибрации, которое вызывает уплотнение апас до состояния притхви. Здесь утрачивается даже ограниченная свобода движения в апас. Каждая частица притхви имеет свое собственное место, и любые вибрации ограничены занимаемым ею пространством.

#Акаша таттва, элемент эфира.

Вибрация этой таттвы настолько тонка, что внешние чувства не могут воспринимать ее. Они не согласованы с ее частотой. Поэтому до тех пор, пока мы оперируем этими чувствами, мы не можем испытать тонкой вибрации акаши или эфира.
Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша.
Можно сказать, что, когда акаша таттва преобладает, ум отвращается от знакомых нам чувственных переживаний. Однако, это случается очень редко, так как поток акаши изливается обильно только по пять минут каждый час.
Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.
Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре

# Вайу Таттва, элемент воздуха.

йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник.
В физическом теле вайу таттва делает возможным чувство осязания, которое передается органом чувства "тван" или кожей через чувствительные нервные волокна к их соответствующему центру в мозге. Чувство осязания является самой главной функцией вайу таттвы. Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас.
Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре.

# Агни таттва, элемент огня

Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.
Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго.
Агни таттва часто называется пожирающей силой и известна как символ ненасытности. Даже в окружающем нас мире мы видим, что огонь поглощает все, что встречается на его пути, вызывая изменение цвета, формы и, возможно, судьбы. В этом смысле влияние огня может быть названо деструктивным, но в свете философского рассмотрения его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.
Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения - манипура чакра.

# Апас таттва, элемент воды

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение - свадхистана чакра.

# Притхви Таттва, элемент земли

Физически притхви таттва располагается в области между носок и колен. Ментально она относится к сознательному и подсознательному уровням ума.
Первым и самым грубым покрытием является аннамайа коша, оболочка, образуемая пищей; следующая - пранамайа коша - оболочка праны; затем маномайа коша, оболочка ума и мысли; вишйаномайа коша, оболочка интуиции; и, наконец, анандамайа коша, оболочка блаженства.
В таттва шуддхи садхане вы оказываете влияние на анномайя и пранамайа коши через контроль дыхания и увеличение потока праны. Воздействие на маномайа и пранамайа коши осуществляется путем концентрации. Вигйаномайа коша пробуждается методом тратака на таттва йантры. Воздействие на эти коши ведет к переживанию состояния в анандамайе. Однако, не существует никакого метода непосредственного воздействия на анандамайу.
Переживания, возникающие благодаря практике таттва шуддхи в форме цвета, света, запаха и т.д. являются продуктом этих двух невидимых тел. Чем глубже вы проникаете в тонкое и причинное тело, тем значительнее становится переживание, потому что таттвы являются неотъемлемой частью каждой клетки и атома тела. Таким образом, таттва шуддхи садхана дает вам возможность проникать глубже в тонкие слои, которые составляют ауру человека.

# Таттвы и дыхание

Читта шакти или сила иды является жизненной ментальной энергией, которая регулирует все функции мысли, ума и читты. Вся ментальная деятельность есть результат влияния потока иды. Последняя соединяется с потоком дыхания, проходящим через левую ноздрю, который известен, как "чандра" или лунная свара.
Прана шакти, которая течет в пингале, является жизненной силой.
Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала - канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы. Сушумна - это нейтральная энергия, и когда она находится в активном состоянии, поток дыхания проходит через обе ноздри одновременно. Тогда потоки иды и пингалы начинают течь согласованно, что имеет существенное значение для воздействия на высшие скрытые центры мозга.

# Мандала

Любая форма, которая живописно или наглядно возникает в сознании человека, образует мандалу. Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала.

# Йантра

Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.
Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много слоев, составляющих наше существо в целом.

# Мантра

Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука.
Однако мы недооцениваем могущество звука. Мы знаем, что звуком можно разбить стекло или даже вызвать снежный обвал. Нам известно кое-что о воздействии звука на человеческий мозг и тело, а также на животных и даже растения. Поэтому мы определенно можем признать, что звук оказывает на нас влияние на некоторых уровнях. Тем не менее, когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"
В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками - "А", "У" и "М" - каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

Нада имеет четыре частоты: "пара" (космическая), "пашйанти" (причинная), "мадхйама" (тонкая) и "вайкхари" (грубая), которые соответствуют четырем частотным уровням мантры Ом, в зависимости от уровня частоты, достигнутого вами через повторение. Большинство искателей остается в стадиях вайкхари и мадхйамы, даже отдаленно не приближаясь по уровню своего состояния к освобождению.
Самой могущественной формой мантры является биджа мантра. "Биджа" значит семя, и биджа мантры является причинными звуками, из которых возникли все прочие мантры и звуки. Биджа мантра представляет силу концентрированной энергии, которая соотносится с определенным уровнем сознания. достаточно сказать, что посредством мантры вы общаетесь со своим внутренним "Я" и с космосом.

Не только физическое тело имеет свои соответствующие мантры, но и звук, производимый дыханием, также является мантрой. Этот звук известен как "сохам" и "хамсо". Вместе "со" и "хам" спонтанно повторяются с каждым дыханием, 21+600+раз каждый день и ночь, на протяжении всей жизни индивидуума. Это известно как аджапа-джапа мантра. В Упанишадах сказано, что одной только медитации на эту мантру достаточно для пробуждения кундалини и высшего сознания. В таттва шуддхи мы используем эту мантру в самом начале, чтобы вызвать чувство тождественности со вселенским сознанием.
Мантры неотделимы от йантр. Каждая йантра имеет соответствующую мантру, через повторение которой йантра становится действенной. Благодаря повторению мантры на высших частотных уровнях нады возвышается сознание, и благодаря концентрации на йантре сознание центрируется и фокусируется в точке взрыва.

На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание.
Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу.
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

# Общие указания для интенсивной садханы

Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.
Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.

# Техника

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику.
Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне; Со вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).
Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам.
Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам.

Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.
Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.

Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.
Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом.
Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.
Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.

Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.
Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено.

Необходимо заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.

То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед, а иначе будут тщетны все усилия, которые вы вкладываете в свою садхану, так как сознание может в любой момент регрессировать к грубому уровню, если садхана прерывается.
Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.

# Воздействие на ум

В таттва шуддхи мы используем силу ума и воображения, чтобы наложить таттвы на физическое тело в их первоначальной чистоте, и, посредством силы ума, мы проходим весь процесс эволюции и инволюции тонких энергетических полей в теле. В конце концов, ум также образован таттвами, но более тонкими и могущественными, чем те, которые проявляются в физическом теле. Поэтому мы используем более значительные силы ума, чтобы оказать ощутимое и позитивное воздействие на меньшую силу, тело.
На ментальном и эмоциональном уровнях напряженные состояния и предвзятые мнения отпадают благодаря повышенному уровню праны и вытекающей из этого гармонии энергетических систем. Кроме того, таттва шуддхи садхана уничтожает самскары, которые заставляют вас реагировать на любую ситуацию. Если самскары нет, откуда будет приходить беспокоящее воздействие?
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.
Психическое измерение человеческого опыта столь же реально, как и физическое. Единственная разница в том, что из-за грубого уровня осознания они остаются незамеченными. Этот акт очищения на психическом уровне оставляет человека относительно свободным от ментального беспорядка. Только тому, кто свободен от физического и ментального напряжения, начинают открываться тонкие духовные состояния.

# СЛОВАРЬ

Абхйаса - постоянная, непрерывная практика.
Аджапа джапа - спонтанное повторение мантры.
Анга нйаса - освящение конечностей тела посредством мантры.
Ану - определяемый йогами как атом, ану своими комбинациями формирует частицы материи.
Апана вайу - пранический воздушный поток в области живота, вызывающий разгрузку организма через органы выделения и размножения.
Арпана - соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
Бандха - психомускулярный энергетический блок, который перенаправляет поток психической энергии в теле.
Биджа мантра - мантра-семя; основная мантра; вибрация, имеющая свой источник в трансцендентальном сознании.
Бинду - задняя верхняя часть головы. Точка или капля, которая является субстратом всего космоса; место тотального творения. В тантре это также относится к капле семени.
Брахмамухурта - саттвичное время дня между 4+и+6+часами утра, наиболее подходящее для йогической садханы.
Вайрагйа - высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
Васана - глубоко укоренившееся желание.
Дакини - шакти дхату в муладхаре.
Даршан - видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
Джапа - сознательное и постоянное повторение мантры.
Йантра - символ, предназначенный для концентрации на нем, чтобы освободить скрытую потенциальную энергию и сознание. Абстрактная форма мандалы, и мантра, представленная математически точно в линейном измерении.
Мандала - особая диаграмма внутри окружности, притягивающая космическую энергию.
Мантра - особая тонкая звуковая вибрация, способная освобождать энергию и сознание от материи.
Махат - буддхи, высшее сознание в индивидууме, которое действует через аджна чакру.
Мудра - физическая, ментальная, психическая позиция ума и тела, которая направляет космическую энергию.
Натараджа - буквально означает Царь Танца; эпитет Шивы.
Раудри - супруга Рудры, кинетический принцип.
Рудра - имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Садхана - духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
Сакши - молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самйама - тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
Санкалпа - духовное решение, воля, также мысль.
Стхити - вдохновение, происходящее в результате концентрации, которая достигается путем очищения элементов.
Удана вайу - пранический энергетический поток, действующий выше горла.
Упасана - поклонение, концентрация, дхарана.
Шамбу - буквально означает "рожденный покоем"; имя Шивы.
Шива - мантра, обозначающая чистое сознание. Высшая реальность йогов. Имя божества, олицетворяющего космическое состояние сознания.
Шива таттва - необусловленные, чистые и соединенные элементы макрокосма.

[соня]

Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда

Кашмирский шиваизм — монистическая философия, занимающая особое положение. Ее основной принцип - вся вселенная есть сознательная энергия, и все во вселенной есть это сознание, выраженное в различных формах. Это обуславливает наиболее полный анализ человеческой личности и наиболее тонкую, наиболее глубокую психологию человека.
Слово “шиваизм“ - от слова “Шива“, имя Высшей Реальности. Эта система оперирует троичным принципом Бога, души и материи, и по этой причине она также называется трика шасана, или просто трика.

Полностью - тут:
http://book.ariom.ru/txt1984.html




Свами Муктананда «Введение в кашмирский шиваизм"
Процесс универсального проявления, эволюции и инволюции.

Субъект и объект в активном аспекте сознания технически именуются “ахам“ (я) и “идам“ (это). Они тесно соотнесены подобно влажности и воде, или жару и огню — без одного не может существовать другое. Это есть сознание и сила сознания. Они возникают одновременно и вечно взаимосвязаны. Во время периода пралайи, или универсального поглощения, они существуют в состоянии равновесия. Когда процесс космической эволюции начинается, этот баланс нарушается, и эти два фактора — “ахам“ и “идам“ — появляются. Это соответствует динамическому (Вимарша) аспекту сознания.

15. Ахамкара.
Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.
Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“.
Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

16. Манас.
манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой.

Глава 6. Кашмирский шиваизм в учении Свами Муктананды Парамахамсы.

Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи.
Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению"

Непросвещенный глупец верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи.

Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно".
Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи.
Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“

Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих.
“Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти.
"Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме"
Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет...
О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия...

Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство.
Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует.

Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего.
Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром.
Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“

Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи.
Такому человеку нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“.

“Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно...

"О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все".
Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения.

Однажды Господь Рама спросил своего Гуру:
"О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?"
Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. “.

Заключение.
Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное.

[соня]

Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма.
Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».

Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/kashmir-shaivism/7374.html





Кратко о кашмирском шиваизме

Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации.

Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий).

Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".
Шиваизм подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.

Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.
Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей.
Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален
Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа.
В заключение
Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

Свами Лакшман Джу.
Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

Абхинавагупта.
Боддхапанчадашика.
Пятнадцать стихов мудрости.
Комментарий Свами Лакшмана Джу

(Из книги Джона Хьюза
«Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)


Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.
1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.
Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.
Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.
Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.
Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.
Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.
Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.
Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.
Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.
Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.
Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.
Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*.
* Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.
Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.
Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.
Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.
Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.
* В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.
** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.
Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.
Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.
Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.
Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.
Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.
В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.
Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.
Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.

[соня]

обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
* (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

[соня]

Лекции по практике

Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.
[Чистый ум]
Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.
«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это - равностность, самабхава.
[Экагра. Сукшма]
не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).
В Бхагавад Гите Господь говорит:
Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.
далее в Бхагавад Гите:
Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.
Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

[Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]
На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи).
Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Вдохновение в практике]
Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания.
Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

[Аджапа-гаятри-анусандхана]
Аджапа-гаятри является постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал:
Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.
Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

[Чакродая]
Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю.
Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.
Йогавасиштхасара
Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание.
Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха
когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы.
Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!

* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.

[соня]

[2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

[Особенности чакродая]
есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14

[Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.
Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).

[соня]

[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
шакти-ведха,
бинду-ведха,
бхуджанга-ведха,
бхрамара-ведха,
нада-ведха и
мантра-ведха.
Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
В нада-ведха оно переживается как звук.
В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
[Пара-ведха]
Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

[Дхарана]
Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.
В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.
Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.

[соня]

Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи]
Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме

Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность.
Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня.
Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша);и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы.
Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание.
Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак— высшее слово, сватантрья— совершенная независимость, айшварья— господствующая слава высшего Шивы, картритва— сила действия, спхуратта— сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию.
Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я-сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием.
Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании.
Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения.
Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания.
Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием.
В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания.
Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира.
Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание.

Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрьяшакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо.
В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива.
Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы.
Когда ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой.
Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве.
Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде. В действительности вы находитесь везде, но из-за ниятивы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше.
Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти.
Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы.
Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом.
Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью.

...Таким образом, эта семенная мантрасаухесть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантрыахам, оми сохам. Эта высшая мантра. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя.
Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой.

Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям
[Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]

Его пять Великих Энергий.
Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти),
Энергия Блаженства (ананда-шакти),
Энергия Воли (иччха-шакти),
Энергия Знания (джняна-шакти) и
Энергия Действия (крийа-шакти).

1. Пять нийам
Шауча
Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым.
...Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.

Сантоша
Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.
Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем. Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?
Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

Тапасйа
«Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Патанджали говорил:
Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой.

Свадхйайа
Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.
Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.
Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите, будет сиять перед вами. (Йога Сутра)
Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу.

Ишвара-пранидхана
Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.
Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.
Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра)
Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

2. Пять моральных предписаний

Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

Ахимса
Поддерживание тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.
Сатйа
Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.
Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами.
Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны.
Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

Астэйа
Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.
Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра)
Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня. (Бхагават Гита 10:10)
Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад).
Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

Брахмачарйа
Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.
Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

Апариграха
Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства.
Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра)
Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.
Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива будет защищать вас и через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

[соня]

Тайное Знание Кундалини

Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.
И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы.
когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

Та Энергия, высшая и тонкая, —
Она пребывает во всяком и каждом человеке,
защищая его истинное сердце (хридбинду) Там,
принимая форму спящей змеи*,
Она обнимает то сердце в своей собственной природе.
О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне.
Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы.
Хотя кажется, что эта Богиня как будто потеряла сознание
из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

* Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех чакр.

Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, именно отсюда они проистекают.

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]
Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.
Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях.
*** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком».

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини.
сиддха-йогини может происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Это известно как реальность кама-таттвы.
В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях,
потому что она является творческой энергией.
Посредством контакта двух создается что-то иное.
Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается.

потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена.
Когда она объединена — это истинное состояние камы.
В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.
Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится ко всем чувственным контактам. Таким образом, слышание является сексуальным контактом. Видение является сексуальным контактом. Ощущение запаха является сексуальным контактом. Касание является сексуальным контактом. Вкус является сексуальным контактом. Так, в этом стихе слово сиддха относится к Я-Сознанию, и слово йогини относится к какой бы то ни было объективности, с которой оно объединяется.
Слово махамелапа в этом стихе значит «празднество высшей встречи». Это описывает то состояние шакти-кундалини, где происходит высшая встреча Шивы и Шакти. Если тот удачливый каула-йог достигает и переживает это состояние шакти-кундалини всего лишь одну секунду, то он достиг объединения Шивы и Шакти. Это — такое состояние, где Шива и Шакти не могут быть отделены друг от друга, где индивидуальность Шивы и Шакти потеряна. Шива — везде, и Шакти — везде. Это — состояние того высшего союза, где Шива и Шакти становятся едины друг с другом, где они не могут переживаться раздельно. В этом состоянии великого празднества объединения каула-йог ощущает состояние шакти-кундалини и тогда может делать все.
Вы должны ясно понимать, что только такой йог, и никакой другой, подходит для практики чарья-крамы*. Это значит, что только те йоги, кто установлены в оознавании своей природы как Шивы, у которых сердца столь широки, как океан, и кто установлен в том состоянии, которое превыше всего, — только они имеют право практиковать чарья-краму.
* Практика чарья-крамы является практикой вхождения в Высшее через чувственный контакт. Это — не просто чувственный контакт, а чувственный контакт, наполненный знанием.
Чтобы переживать это состояние чарья-крамы, йог должен обладать сердцем, совершенным в полноте. Он должен быть с умом широким, как океан, поскольку именно в океане все движущиеся потоки становятся неподвижными и беззвучно покоятся.

Таким образом, когда этот йог в случае объединения сиддхов и йогини, которое происходит благодаря практике чарья-крама, достигает кама-калы** и обретает вход в виша-таттву***, он будет переживать состояние прана-кундалини. Вшиа-таттва —это состояние великой встречи сиддхови йогини, называемой махамелапа. В божественных писаниях она также называется кама-таттва, потому что в обоих случаях она схватывается в момент объединения.
** Кама-кала — это техника схватывания момента объединения чувств с их объектами.
*** Как Господь Шива дает объяснения для Шакти в Кулагухвара Тантре, его состояние Шивы и Шакти — точно как две половинки вороньего клюва (какачан-чупута), потому что они — точно один над другим. Они должны оставаться как одно и не быть разделенными. Ятость и этость должны оставаться как одно. Как одно, этость не обнаруживается отдельно от ятости, и ятость не обнаруживается отдельно от этости.. Таким образом, в виша-таттве вы достигаете входа в вашу природу.

Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) —прана-кундалини. Виша-таттва]

Прана-кундалини - творческая Энергия (чит-висарга-шакти) Господа Шивы наполнена вкусом его сознания.
Природа висарга-шакти в том, чтобы создавать собственное я живого существа из его собственного Я в его собственном Я.
Создавать я из Я в Я — это реальность творческой Энергии (висарга-шакти).
когда кундалини переживает состояние творческой Энергии сознания в своей собственной природе, тогда в самом начале творения дыхание (прана) появляется как первое творение. Это — не физическое дыхание. Это — вибрирующее дыхание жизни (пранана). Это первое проявление висарга-шакти является семенем праны. Это — стадия вибрирующего дыхания, дыхания жизни, называемого пранана.
Когда сознание Божественного Сознания спускается, Оно принимает форму вибрирующего дыхания. Что это за дыхание? когда эта Творческая Энергия (висарга-шакти) приняла форму вибрирующего дыхания (прананы), то это дыхание присутствует в форме прана-кундалини.
В этом состоянии прана-кундалини является только блаженное состояние нашей природы.
Энергия Сознания (чит-шакти), которая присутствует в форме прана-кундалини, появляется в первом состоянии творческой вибрации (висарги). Йог понимает это. Он пережил ее.
центр двух дыханий — это путь. Посредством этого пути вы обретете вход в восхождение. В обычной жизни (вьявахара) этот путь закрыт и блокирован. Он кажется непроходимым. И все-таки он откроется, когда произойдет прана-кундалини. Когда высшая Энергия Сознания сконцентрирована в урдхва-марга, где дыхание не идет ни вовне, ни внутрь, вы переноситесь к центру и покоитесь в нем. Этот центр есть урдхва-марга. Когда вы концентрируетесь на этом урдхва-марга с непрерывным осознаванием, вдох (известный как чандра, луна) и выдох (известный как сурья, солнце) спонтанно входят в путь центрального канала (сушумны) и устремляются вниз к муладхара чакре. Тогда кундалини поднимается от муладхары до сахасрардха чакры. Проходя через тонкое отверстие брахмарандхры, оно покидает преграды этого тела и входит в бесконечный простор Божественного Сознания. Здесь вдох и выдох больше не существуют. В этом состоянии вы должны беззаветно обратить однонаправленное внимание на этот вибрирующий центр. Если вы отклоните ваше сознание с этого места на одно мгновение, вы неожиданно выйдете из того состояния и падете в состояние пустоты, называемое пралая-кала. В тот момент вы еще не будете в разнообразном цикле мира, наполненного мыслями, вы будете в пустоте (шунье). После падения в состояние пустоты вы откроете ваши глаза и снова будете как обычный человек.

Чтобы достичь этого состояния, вы не можете практиковать нерешительно полчаса утром, полчаса вечером и полчаса в полночь. Это не поможет вам. Вы должны делать это непрерывно. Иначе нет надежды в этой жизни, есть надежда только в следующей жизни.
Реальностью является то, что все мироздание наполнено Сознанием, и все-таки это Сознание потеряно для каждого. Это — причина того, что мы брошены в цикл майи, наполненный разнообразными муками, и вынуждены переживать боль, болезни и повторяющиеся рождения и смерти. Тот йог, кто всегда внимателен (прабуддха) в этом состоянии, не потеряет своего сознания даже будучи подверженным анестезирующему средству. Поддержание внимания — это истинно великая вещь. Когда этот шайва-йог не позволяет осознаванию отсутствовать ни одного мгновения, оставаясь всегда однонаправленным, установился в состоянии Шивы, направляя свой ум к состоянию поглощения (самавеша-даша), тогда силой его однонаправленности оба дыхания — вдох и выдох — спонтанно входят в центральный канал (сушумну).
После вхождения в центральный канал энергия дыхания (прана-шакти) этого йога достигает центра муладхара чакры. И затем, как прана-кундалини, она начинает подниматься в центральном канале от муладхарачакры к тысячеспицей чакре (сахасрардхе), энергия дыхания (прана-шакти) расцветает во все стороны и этот йог переживает состояние прана-кундалини.

// Для некоторых йогов, когда дыхание входит в центральный канал, входящее дыхание (апана) и выходящее дыхание (прана) первоначально спускаются (адхомукха). Здесь оба, входящее и выходящее, дыхания естественным образом собираются вместе. Это — спонтанное состояние, где дыхание собрано в одну точку, занимая позицию для опускания. Это — состояние, называемое ламбика*. Состояние ламбики не может быть установлено какими бы то ни было физическими средствами, потому что оно очень тонкое. В ламбике существует четыре прохода. Эти два дыхания, когда они принимают позицию опускания, прибывают в ламбику, которая является проходом с правой стороны. С левой стороны существует другая ламбика. Ламбика, которая существует с левой стороны, в настоящее время активна в нас, тогда как ламбика, которая существует с правой стороны, блокирована. Тогда, когда входящее и выходящее дыхания собираются и принимают позицию течения вниз, дыхание останавливается. Нет дыхания внутрь и вовне. Обычное направление дыхания прекращается, и вы чувствуете удушье. Затем ламбика с правой стороны открывается, и дыхание входит через это открывшееся отверстие и устремляется вниз.//
* Существует центр, называемый талу на санскрите, который расположен в мягком нёбе. В Шиваизме этот центр известен как ламбика-стхана, место ламбики.

Когда дыхание достигает входа через ламбику (практика кхечари-мудры), оно производит звук, который подобен тому внутреннему звуку, производимому, когда вы закрываете уши, надавливая пальцами на них. Это — непрерывный звук, подобный звуку океана. Подобный этому звук производится, когда два дыхания достигают вход в центральный канал через ламбику и двигаются к муладхарачакре, где они остаются в покое.
В тот момент пронизывается муладхара-чакра. В муладхара-чакре есть колесо —слово чакра значит «колесо». Когда муладхара-чакра пронизана, йог переживает колесо (чакру), начинающее двигаться с огромной силой и сильным звуком. Оно движется по направлению часовой стрелки. Это — состояние, переживаемое в первый момент, когда это происходит.
Здесь дыхание больше не существует. Оно приняло форму кундалини. Теперь кундалини продвигается от муладхара-чакры и поднимается пронизать чакру, расположенную в пупке, известную как набхи-чакра. В этой чакре тоже находится колесо, и после того как она пронизана, эта чакра также начинает быстро двигаться и производить звук. Обе чакры движутся, и обе производят звук. Йог слышит этот звук, и этот звук производит радость. Все это я рассказываю из моего собственного переживания.
Теперь от набхи-чакры это дыхание движется в форме кундалини вверх к сердцу и пронизывает чакру. Эта чакра известна как сердечная (хрит) чакра. Мосле того как она пронизана, эта чакра сердца также начинает быстро двигаться и становится наполненной звуком. Йог чувствует это. Здесь йог переживает не только движение сердечной чакры. Он переживает и чувствует движения всех трех чакр.
На этом пути последовательно дыхание в форме кундалини продолжает подниматься и пронизывает чакру горла (кантха) и чакрубхру-мадхья, находящуюся между двумя бровями. С этим пронизыванием обе эти чакры начинают двигаться быстро и со звуком
Таким образом, йог в этом состоянии проявления прана-кундалини переживает движение всех этих чакр одновременно, точно как огромная машина. С этого самого момента йог переживает появление восьми йогических сил.

[соня]

Инициация пронизывания [ведха-дикша]
Переживание йогом подъема прана-кундалини происходящее в результате пронизывание чакр— начиная с муладхара-чакры и заканчивая в бхрумадхья-чакре или сахасрара-чакре —может принимать много различных форм. Эти самопроизвольные разновидности в подъеме прана-кундалини известны как «инициации пронизывания»*(ведха-дикша).
Эта инициация пронизывания описывается различными образами в тантрах. Здесь йог должен пережить инициацию пронизывания, посредством которой он поднимается от одной чакры к другой и одновременно переживает эти чакры в движении.

[Шесть видов ведха-дикши]
В Кулагухвара Тантре говорится, что инициация пронизывания (ведха-дикша) —шести видов.
Мантра-ведха —первый,
нада-ведха— второй,
бинду-ведха —третий,
шакта-ведха— четвертый,
бхуджанга-ведха —пятый, и
шестой, высший, — (пара)ведха.

[Мантра-ведха]
Мантра-ведха—это такое пронзение, при котором йог слышит звук мантры. Этот вид пронзения происходит, когда йог сильно желает и стремится к распознанию Высшего Я-Сознания. В этом случае, когда прана-кундалини поднимается, она принимает форму мантры, и йог слышит мантру, такую как Ом, Шива, Ахамили Со'хам. В это же время он чувствует: «Я есть эта кундалини. Я есть одно с этой кундалини».Это называется мантра. Его дыхание (прана) становится наполненным блаженством, экстазом и радостью. Силой совершенного Я-Сознания это полное блаженством дыхание пронизывает все чакры от муладхары до бхрумадхьи или сахасрардхи. Этот вид пронизывания называется мантра-ведха.

[Нада-ведха]
вид пронизывания происходит, когда йог желает возвысить людей. Существует сильное желание: «Я делаю эту практику исключительно для блага человечества». Здесь, когда блаженная сила дыхания касается муладхара-чакры, это дыхание трансформируется в наду, «звук». Это называется надой, потому что йог слышит звук барабанного боя. «Дам-дам-дам» — в течение подъема прана-кундалини йогу слышен постоянный звук барабана.

[Бинду-ведха]
происходит, когда йог привязан и устремлен к покою, легкости, счастью и радости. Здесь блаженная сила дыхания трансформируется в фонтан семени. Слово бинду значит семя (вирья). Йог переживает, что это — фонтан семени, который поднимается от муладхара-чакры к брахмарандхре, распространяясь через все его тело. В бинду-ведха, когда кундалини поднимается, йог становится наполненным радостью и счастьем. Сексуальная радость — ничто по сравнению с радостью, переживаемой в бинду-ведха.

[Шакта-ведха]
происходит, когда есть желание стать сильным и поддерживать эту силу. Здесь практикующий переживает подъем от муладхара-чакры к брахмарандхе в виде муравья, потому что эта полная блаженства сила дыхания трансформируется в энергию. Он чувствует, что эта сила разворачивается. Это — подъем энергии кундалини. Йог чувствует, что он есть воплощение энергии. Звук является творческой силой. Это возбуждает, действительно — это огромнейшее возбуждение. Поскольку этот вид пронизывания при прана-кундалини переживается с силой (шакти), он называется шакта-ведха.

[Бхуджанга-ведха]
—это когда прана-кундалини поднимается, йог чувствует, что змея поднимается и производит змеиный звук. Этот вид пронизывания происходит, когда у йога есть впечатление, что форма и реальность кундалини— это змеиная сила. Йог на самом деле переживает, что кобра поднимается, а ее хвост остается и касается муладхара-чакры, и она вытягивается и пронизывает все чакры вверх до брахмарандхры и саму брахмарандхру.

[Пара-ведха]
В конце концов, существует пронзение, известное как пара-ведха. Пара-ведха —это высшая ведха. Эта ведха переживается теми йогами, которые всегда направлены на поиск Господа и ни на что больше. Они хотят полностью отдать себя Господу.

Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) —пара-кундалини. Ниранджана-таттва]

Эта высшая творческая Энергия, пара-кундалини, переживается как одно с высшим сознанием (парачити).
Когда высшая творческая Энергия направляется к своей внутренней природе (сварупе), где все движения заканчиваются, Она там наслаждается своим истинным состоянием — полнотой Я-Сознания (пурнаханта), абсолютно наполненного Божественным Сознанием. Тогда это Я-Сознание растворяется в сознании-этого, и сознание-этого растворяется в Я-Сознании. Здесь полнота Я-Сознания поглощает «этость» и производит единство внутреннего самадхи и внешнего переживания (вьюттхана). Ее собственная природа как высшая творческая Энергия и мир становятся одним. Они переживаются как являющиеся полностью едиными один с другим. Нет абсолютно никакой разницы между ними. Это — состояние крама-мудры. Это — состояние пара-кундалини. Это — состояние джагад-ананды.
«состояние, которое полностью беспрепятственно, где блаженство (ананда) обнаруживается сияющим, где оно повсеместно усилено Высшим Я-Сознанием Бога и где шесть органов йоги — бхавана, дхарана, дхьяна, пратьяхара, йога и самадхи — больше не используются и не требуются».
Когда шайва-йог стал достоин высшей милости (тивра-шактипата) и когда его энергия дыхания (прана-шакти) входит в путь центрального канала (сушумны), она не касается шести чакр, которые там находятся. Скорее, она поднимается без задержки этими шестью чакрами, точно как фонтан поднимается вверх к тысячеспицей (сахасрардха) чакре, и там она наполняется блаженством Божественного Сознания. В тот самый момент йог переживает состояние поглощения, крама-мудры.

йог сначала входит в крама-мудру в состоянии сосредоточения на самом себе. Затем из-за интенсивности крама-мудры он выходит из состояния сосредоточения на самом себе и входит во внешнее, во внешний цикл сознания.
Сначала извне он идет вовнутрь, и затем изнутри он идет вовне. Это движение вхождения вовнутрь и выхода вовне и затем снова вхождения вовнутрь и выхода вовне происходит силой поглощения (самавеши) крама-мудры, а не посредством усилия йога.
Где йог путешествует извне вовнутрь и затем изнутри вовне, только чтобы прийти к пониманию, что вовне и внутри — это не разные аспекты, а одно, — это есть крама-мудра.
Тот, кто переживает это состояние поглощения (самавешу) крама-мудры, переживает все это мироздание, тающее и растворяющееся в ничто в огромном небе Божественного Сознания (чид-гагана). Он продолжает пытаться выйти, и он выходит на короткое время, но затем он снова объединяется внутри. Это случается снова и снова, и это называется крама-мудра.
Это — как действие качелей, качающихся назад и вперед, назад и вперед. В одно мгновение он выходит, и в следующее мгновение он покоится в своей собственной природе. Посредством этого процесса крама-мудры, выражающего состояние кундалини внутри и вовне, он переживает состояние поглощения (самавеши) высшей (пара)кундалини. Посредством этого поглощения йог системы Кула входит в то состояние, которое является чистым, незапятнанным, и без недостатков (ниранджана).
Здесь нет страха смерти, нет страха падения, нет страха спуститься снова в мир ограничения и рабства. Это — состояние, известное как ниранджана-таттва, чистый и незапятнанный элемент. Это — путь энергии действия (крийя-шакти). Так, в конце, конечная йога— это йога в действии. Говорится: «Когда вы ищете Бога в действии, тогда это действие — чистое и незапятнанное (ниранджана), оно является высшим».

[Заключение. Суть трех видов Кундалини]
кама-калыкама-таттва пребывает в энергии воли (иччха-шакти), виша-таттва пребывает в энергии знания (джняна-шакти) и ниранджана-таттва пребывает в энергии действия (крийя-шакти).
Когда эти три состояния объединяются друг с другом, когда кама-таттва объединяется с виша-таттвой и с ниранджана-таттвой —это есть состояние Бхайравы.
Так, таким же образом божественные писания Шайвизма (ШиваАгамы) объясняют, что энергия воли, иччха-шакти, —это шакти-кундалини, энергия знания, джняна-шакти, —это прана-кундалини, энергия действия, крийя-шакти, —это пара-кундалини.
Ом Тат Сат

[соня]

Приложения

Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии
Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)
Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта
Свами Лакшманджу «Высшая тайна».
(Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта»)

В шиваизме йога в действии означает, что когда вы идете по дороге..., вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы, и не разговаривайте. Вы должны начинать с безмолвия.
Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге.
Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак. Все это и называется кармайогой.

После того, как созерцание в действии и состояниепара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. подлинной природы.
ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога.

С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога, чит-кундалини-йога и прана-кундалини-йога. Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании.


Oтрывок из книги Джайдева Сингха
«Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание».

Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах.
Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота).
Основное значение шуньи:
Тот, кто свободен от всяких опор, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием).
Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья.
Наиболее развёрнутое объяснение шуньи:
То, что зовётся шуньей (пустотой), не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой.
Кшемараджав объясняет ашунью или не-пустоту как парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего.

Шунья-шатка (Группа шести шунья):
Первая шунья, известная как высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини*, пятая в самане* и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей, который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум. Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи.
*)Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти.


Абхинавагупта. Бодха Панчадашика.
(Пятнадцать строф о Сознании).

1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,
2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.
3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.
4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.
5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.
6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.
7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.
8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.
9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.
10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.
11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.
12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.
13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.
14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!
15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.
Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.


Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам
Шри Рамана Махарши: Собрание произведений
Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера.

Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору.
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха, а первая — Его жене Парвати.
В целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.

Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание)

Текст
1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам.
8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр, находящийся за пределами творения и разрушения.
9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.
11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.
14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.
15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.
17. Тот, кто постоянно сознает Атман, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.
25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.
27. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
29. Осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами имени и формы, неоскверненный и лишенный качеств.
32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей.
35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было.
42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет символа веры или кодекса поведения.
45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.
50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
54. Такова Истина. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
55. занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
58—59. Не связывают его правила, предписанные действия; он не пожинает плодов действий.
60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
63. Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

***

Дэвикалоттара
Введение (Шри Бхагавана)
Эта работа — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение
Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый
(Редакция Артура Осборна)
1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик изучает эту Агаму.
6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
17. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.