об этих выписках
ПРИВЫЧКА К ИЛЛЮЗИИ
Но поймите и другое: счастье не имеет ничего общего с душевным трепетом и нервной дрожью. Это еще одно заблуждение: считать, что исполнение желаний ведет к радости. Желания порождают тревогу и рано или поздно оборачиваются обратной стороной. Изрядно помучившись, вы это поймете. Вы питаете себя тревогами и волнением.
Действовать надлежит вам. Никто другой ничем не сможет вам помочь. Пищу усваивает ваш организм; все осознать должны тоже вы. Кто-то другой не в силах что-то понять за вас. Искать истину должны лично вы. Никто не сможет заменить вас в этом деле. Если предмет
ваших поисков — истина, никто не сможет быть вам полезен.
Следующая иллюзия: очень важно, чтобы окружающие вас любили, ценили и уважали; очень важно иметь вес в обществе. У нас есть врожденная потребность быть свободным, есть потребность любить — но у нас нет потребности быть любимым.
Вы можете быть счастливы от соприкосновения с действительностью. Именно в этом и заключается счастье — в постоянном контакте с живой действительностью. Именно в этом вы обретаете Бога и счастье. Однако большинство из вас не готово слышать такое. Следующая иллюзия: события внешнего мира могут причинить вам боль; окружающие могут заставить вас страдать. Нет, не могут. Только вы можете наделить их такой властью.
Еще заблуждение: вы — это те ярлыки, которые на вас навесили ваши знакомые или вы сами. Нет и еще раз нет! Не нужно за них цепляться. Если кто-то скажет мне, что я гений, и я отнесусь к этим словам серьезно, у меня сразу же возникнут огромные трудности Так что сорвите с себя все ярлыки! Сорвите ярлыки — станьте наконец свободным! Не отождествляйте себя с ними. Ярлыки — это то, что о вас думают другие, то, как в данный момент воспринимают вас окружающие. Вы действительно гений? Действительно твердый орешек? Вы мистик? Сумасшедший? Какая, в самом деле, разница? Никакой — если только вы живете осознанно, если проживаете каждый миг своего существования. Как здорово сказано в Евангелии: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы... Посмотрите на полевые лилии... они ни трудятся, ни прядут». Это слова настоящего мистика, слова бодрствующего человека.
Итак, зачем тревожиться? Могут ли все ваши тревоги вместе взятые продлить вашу жизнь хоть на мгновение? Зачем волноваться о том, что будет завтра? Есть ли жизнь после смерти? Буду ли я жить после того, как умру? Зачем волноваться о завтрашнем дне? Нырните в день сегодняшний. Кто-то когда-то сказал: «Жизнь — это то, что случается с нами, пока мы составляем планы». Все это печально. Жить надо сегодняшним днем. Когда вы проснетесь, вы заметите, что действительно живете сегодняшним днем и ощущаете вкус каждого мгновения. Хорошим знаком является восприятие вами всей симфонии целиком: вы слушаете музыку и не испытываете желания остановить ее.
ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ
Замороженная волна — уже не волна. Волна — это непрерывное движение; если ее заморозить, она перестанет быть собой. Понятия же всегда пребывают в застывшем состоянии. Действительность —— вечно в движении. В конце концов, если верить мистикам (а понять то, что они говорят, или даже поверить им не так уж и трудно; правда, никому не удается осмыслить все это сразу), действительность — это единое и неделимое целое, в то время как слова и понятия дробят это целое на составляющие. Не надо быть мистиком, чтобы понять, что действительность невозможно поймать с помощью слов и понятий. Чтобы познать действительность, нужно познать то, что находится по ту сторону знания.
Предположим, однажды в поле моего зрения попало дерево. До этого каждый раз, когда я его видел, я называл его про себя деревом. Но сегодня я вижу не дерево. По крайней мере, я вижу не то, что привык видеть. Я смотрю на мир с детской непосредственностью. И у меня нет слов, чтобы обозначить увиденное. Я вижу нечто уникальное и неповторимое, что-то динамичное и цельное, не расчлененное на части. На меня накатывает волна благоговения. И если бы в этот момент кто-то спросил: «Что ты видишь?» — как бы я, по-вашему, ответил? У меня не нашлось бы слов. Действительность не поддается словесному описанию.
Слово не явля¬ется вещью даже тогда, когда речь идет о людях, деревьях, листве или животных. А вы утверждаете, что изреченное о Боге слово есть вещь? О чем вы говорите? Мой идол не был вырезан из дерева или отлит из металла — он находился в моей голове.
Я готовлю вас к осознанию окружающей вас действительности. Осознание — это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Под словом «происходит» подразумевается, что все в мире: деревья, трава, цветы, животные, скалы — все находится в постоянном движении. И человек все подмечает, за всем наблюдает. Очень важно наблюдать не только за собой, но и за окружающим миром. Вы не можете выйти за рамки понятий? Вы хотите выбраться из темницы? Тогда наблюдайте, смотрите; часами смотрите. На что именно? Да на все подряд: на лица, на тени, на пролетающих птиц, на груды камней, на траву под ногами. Входите в соприкосновение с окружающими вас вещами, наблюдайте за ними. Возможно, тогда вы сломаете грубые умозрительные построения, успевшие стать общим достоянием, и свергнете иго, навязанное нам собственны¬ми мыслями и словами. Возможно, вы увидите. Что именно? То, что мы называем действительностью и что невозможно описать с помощью слов и понятий. Это духовное упражнение — оно связано с духовностью, с освобождением из темницы слов и понятий.
Прискорбно, если мы ни разу за всю жизнь не посмотрим вокруг глазами ребенка. Я вовсе не призываю вас раз и навсегда избавиться от всех представлений и понятий; имеющиеся у вас представления и понятия крайне ценны. Хоть мы и не сразу обрастаем ими, выработанные людьми понятия играют очень важную роль, развивая интеллект каждого человека. Вам предлагается не быть детьми, но быть как дети. Нам нужно распрощаться со своей прежней, искусственно созданной сущностью, распрощаться с прежней природой и снова уподобиться ребенку — но не стать ребенком. Когда мы только вступаем в жизнь, мы взираем на мир с удивлением. Но это удивление идет не от разума, как у мистиков, —— детское удивление не имеет формы. Потом, когда мы овладеваем речью, узнаем значения слов и понятий, удивление исчезает; на его место приходит скука. И только если человеку крупно повезет, он опять начнет дивиться миру.
С маленьким грузом вы легко пройдете в игольное ушко. Вы поймете, что вечная жизнь действительно существует: вечная жизнь происходит с нами сейчас — ведь сейчас неподвластно времени. И только тогда вы обретете жизнь вечную.
ПРОФИЛЬТРОВАННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
У вас есть только один выход — уничтожить программу! Как это сделать? Вас может изменить лишь осознание и осмысление происходящего.
БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ
Что есть любовь? Любовь — это восприимчивость; любовь — это осознание.
Что есть любящее сердце? Любящее сердце восприимчиво к жизни как таковой, восприимчиво ко всем людям; для него не существует любимых и нелюбимых людей или вещей. Любовь же предполагает объективность и ясность восприятия; ничто в мире не обладает такой проницательностью, как любовь.
Духовность — это осознание, осознание, осознание, осознание, осознание, осознание.
Не задавайтесь целью расслабиться и стать более восприимчивым. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то изо всех сил старался расслабиться? Если человек напряжен, он просто наблюдает за этим своим напряжением. Пытаясь что-то в своей натуре изменить, вы никогда себя не поймете. Чем сильнее будет ваше рвение, тем меньших результатов вы добьетесь. Иными словами, взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность — и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира.
Наблюдайте за собой! Вы почувствуете определенное противодействие; вам будет трудно. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, — вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. А ведь бежать никуда не надо — вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь — хорошо; если нет — тоже хорошо. Если вы поставите себе задачу добиться какой-либо цели, вы тем самым обнаружите склонность к откровенной саморекламе И самовосхвалениям. Вы хотите испытать приятное ощущение того, что вы этого добились. Но когда вы на самом деле добьетесь, вы об этом даже не заподозрите. Ваша левая рука не будет знать, что делает правая. Милосердие прекрасно лишь тогда, когда человек не подозревает о собственной добродетельности.
Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Я оказался в трудном положении: разбудить надо вашу любознательность, но не духовную жажду. Просыпайтесь — вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас.
ПОКОРНОСТЬ
Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Борьба только укрепляет демонов. Если же перейти на сторону врага, победить его оказывается не так уж и трудно. Но как это сделать? Нужно не бороться со злом, а понять его: стоит осознать истинную природу зла, и оно исчезнет. Как совладать с мраком ночи? Уж конечно, не кулаками. Метла не выгонит темноту из вашей спальни — нужно включить свет. Чем больше вы хотите победить тьму, тем реальнее она для вас становится и тем сильнее истощаются ваши силы. Но если вы позволите свету осознания пролиться в вашу душу, в то же мгновение тьма исчезнет.
Каждый раз, когда человек отрывает смысл жизни от живой действитель¬ности, он налетает на глухую стену, о которую и разбивается этот найденный им смысл. Понять главное может лишь тот, кто ни до чего не доискивается. Жизнь имеет смысл только тогда, когда ее воспринимают как тайну; для холодного разума она совершенно бессмысленна.
Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности — особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно — свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете.
Я УМРУ
Если за всю свою жизнь человек не пережил ни одной трагедии, можно ли его считать полноценным? Единственная возможная на земле трагедия — это невежество; невежество — корень всякого зла. Сон и неосознанность — трагедия человеческого рода. Они порождают страх; страх порождает все остальное. Но смерть — не трагедия. Угасание прекрасно; боятся его только те, кто так ничего и не понял в жизни. Смерть страшит лишь тех, кто боится жить. Только мертвые боятся умереть. Живым смерть не страшна. По этому поводу красиво высказался один из ваших писателей-американцев. Он сказал: «Пробуждение — это смерть веры в несправедливость и трагедию». То, что для гусеницы конец света, — для бабочки только заря жизни. Смерть — это возрождение. Я имею в виду не будущее воскрешение из мертвых, а то, что с нами происходит сейчас. Если вы умрете для вашего прошлого — расстанетесь с каждой прожитой минутой, — вы исполнитесь жизни, ибо полный жизни человек — это человек, исполненный смерти. Для вещей мы умираем. Чтобы получить возможность жить полной жизнью и воскреснуть в любой момент, мы освобождаемся от всего сущего.
Однажды монах-иезуит спросил отца Аррупе, своего настоятеля, что тот думает о коммунизме, социализме и капитализме. Отец Аррупе дал блестящий ответ: Как гуманность, так и жестокость того или иного общественного строя определяются моральными качествами тех, кто воплощает в жизнь его идеалы. Люди с золотыми сердцами одинаково хорошо обустроят и социалистическое, и коммунистическое, и капиталистическое общество.
ОЗАРЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ
Но что значит изменить себя? У вас появляется навязчивая идея о том, каким должен стать окружающий мир, но каков этот мир на самом деле, вы не имеете ни малейшего понятия.
Когда мы пытаемся отделить себя от своего «я», очень важно не отождествлять события внешнего мира с самим собой.
НЕ НАДО ПОДТАЛКИВАТЬ
Вам нужен специалист — понимание, озарение, осознание, — а вот толкать не надо. Не надо прикладывать никаких усилий — они очень утомляют. Всех нас приучили быть недовольными собой, С точки зрения психологии, в этом и заключается все зло. Мы только и делаем, что выражаем недовольство, ворчим и толкаем машину. Все вперед и вперед, все натужнее и натужнее. Но внутренний конфликт никуда не девается, уровень понимания остается невероятно низким.
СТАТЬ НАСТОЯЩИМ
Осознание, понимание. Когда вы станете мастером (а это произойдет скоро), вам не нужны будут занятия по психологии. Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему — самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе.
«Незамутненный глаз — это зрение; неповрежденное ухо — слух; невредимый нос — обоняние; здоровый рот — вкус; незамутненное сознание — это мудрость».
«Незамутненное сознание порождает любовь».
Вы не изменяете себя; то, что мы зовем собой, себя изменить не может. Перемены происходят сами, они происходят внутри вас. Вы ощущаете происходящие в вас перемены; они происходят в вашем осознании; они случаются с вами. Вы не имеете к ним никакого отношения.
Я часто говорю, что истинная жизнь — это смерть. Представьте себя в могиле — и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли?
Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах.
Если вам не все равно, жить или умереть, —— вы не живете. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы.
Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко!
Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь — вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение — и мы растрачиваем это мгновение впустую.
Внешне все останется на своих местах. Просто ваше пребывание вне мира закончится — вы будете жить в подлинном мире. Впустите в себя свет осознания — и темнота исчезнет.
Счастье — это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы.
У вас не может быть любви — это вы можете быть у любви.
Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло
Упражнение 6: Бог в моем сердце
Закройте глаза и некоторое время сознавайте собственные телесные ощущения...
Затем ощутите процесс дыхания так, как это было описано выше. На несколько минут сосредоточьтесь на вдохе и выдохе...
Осознайте, что этот воздух, который вы вдыхаете, заряжен энергией присутствия Бога... Думайте о воздухе как о бескрайнем океане, который и есть Бог... Когда вы втягиваете в легкие воздух, вы вдыхаете Бога...
Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...
Есть и другой вариант этого упражнения, заимствованный у библейских евреев.
Вдыхая, представляйте, как в вас входит Дух Божий... Он наполняет ваши легкие своей энергией...
Выдыхая, представляйте, что вы избавляетесь ото всего нечистого... от страхов... от негативных чувств...
Представьте, как благодаря процессу вдыхания живительного Божьего Духа ваше тело начинает сиять и оживает... и как вы выдыхаете все нечистое...
Упражнение 7: Общение с Богом через дыхание
Сосредоточьтесь на некоторое время на дыхании...
Размышляйте о присутствии Бога вокруг вас... о том, что Он является атмосферой, тем воздухом, который вы вдыхаете и выдыхаете... Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...
Теперь обратитесь к Богу... без слов, так, чтобы ваше обращение к Нему было исполнено внутреннего огня.
Поведайте Ему: «Господь мой, я тоскую о Тебе...» — без слов, одним своим дыханием. Вы сможете сделать это, глубоко дыша, акцентируя вдох...
Поведайте Богу о том, что вы безоглядно предаете себя Его воле: «Господь мой, я — Твой...» — без слов, на выдохе, ощущая, как все ваше существо отдается Богу...
Выразите свое отношение к Нему... Любовь... Близость... Благодарность... Поклонение... Восхваление... без слов, одним дыханием.
Утомившись, вернитесь к началу упражнения и отдохните, сознавая присутствие Бога во всем, в воздухе вокруг вас... затем, утишив блуждание ума, снова без слов скажите Богу о вашем отношении к Нему.
Упражнение 8: Неподвижность
Повторите упражнение на осознание телесных ощущений. На этот раз поочередно сосредоточивайтесь на всех частях тела, начиная с макушки головы и заканчивая фалангами пальцев ног.
Улавливайте малейшие ощущения в каждой части тела... в некоторых местах вы, возможно, не почувствуете ничего... на несколько секунд задержите внимание на таком месте и, если все остается по-прежнему, сдвиньте фокус внимания дальше...
Когда вы будете ясно осознавать свое тело, на нем не останется немых, нечувствительных мест... но вначале вы должны быть готовы сосредоточиваться некоторое время на нечувствительных участках и затем переводить внимание туда, где ощущения улавливаются... медленно смещайте фокус внимания от головы к ногам... и затем снова, от головы к ногам... и еще раз...
По мере того как будет проясняться ваше сознание, вы начнете подмечать ощущения, которых прежде не замечали... тончайшие ощущения, настолько тонкие, что их может заметить лишь только глубоко сосредоточенный и умиротворенный человек.
Теперь почувствуйте свое тело как единое целое... как множество ощущений... На некоторое время сосредоточьтесь на этом и затем опять смещайте фокус внимания, медленно, последовательно — от головы к ногам... и снова почувствуйте свое тело как единое целое...
Вас охватывает покой. Не позволяйте покою увлечь вас. Просто продолжайте выполнять упражнение...
Очень важно, чтобы при выполнении данного упражнения вы сохраняли полную неподвижность.
Вне зависимости от того, насколько удобна принятая вами поза, рано или поздно вы почувствуете, что ваше тело протестует; в различных местах будет возникать боль, появятся неприятные ощущения. Не двигайтесь, сопротивляйтесь соблазну сменить положение тела. Сосредоточьтесь на телесном дискомфорте.
Упражнение 9: Молитва тела
Осознавая ощущения в различных частях тела, войдите в состояние покоя... По мере того как вы сосредоточиваетесь на все более тонких ощущениях, ваше осознание углубляется...
Теперь очень медленно положите руки на колени, ладонями вверх, пальцы сомкнуты... Движения должны быть очень, очень медленными... подобно тому, как раскрываются лепестки цветка... И осознавайте каждый момент движения...
Теперь, когда ваши руки лежат на коленях ладонями вверх, осознайте ощущения в ладонях... осознайте положение рук как жест — ведь в большинстве культур и религий это жест молитвы. Что значит этот жест для вас? Что вы тем самым говорите Богу?
Встаньте прямо, расположив руки свободно по бокам. Представьте, что вы находитесь в присутствии Бога...
Теперь жестом выразите следующее чувство: «Господи, я предлагаю себя Тебе». Двигайтесь очень медленно (помните о раскрывающихся лепестках цветка)...
Вы можете предложить себя Богу следующим образом: очень медленно поднимите руки и вытяните их прямо перед собой параллельно полу... Теперь поверните кисти рук ладонями вверх, сомкнув и вытянув пальцы... Затем очень медленно поднимите голову и посмотрите в небо... так же медленно откройте глаза... и взирайте в высь...
На минуту задержитесь в таком положении... Теперь пусть руки сами плавно вернутся в исходное положение... голова опускается, и вы видите горизонт... Закройте глаза и замрите на некоторое время, наслаждаясь вкусом молитвенного предложения себя Богу... Затем повторите ритуал...
Исполните ритуал три или 'четыре раза... или больше, если чувствуете, что это необходимо...
Есть и другой вариант: поднимите руки, как предлагалось выше, и разверните ладони вверх, пальцы вытянуты и сомкнуты вместе... теперь соедините ладони так, чтобы они образовали подобие чаши или же кубка... медленно поднесите эту чашу к груди... затем осторожно поднимите голову к небу, как описывалось выше... На минуту замрите в этой позиции.
Еще один способ выразить свое стремление к Богу или открытость навстречу Ему: поднимите руки и вытяните их перед собой параллельно полу... теперь широко разведите их, как для объятия... устремите взгляд за горизонт... на минуту замрите... затем вернитесь в исходное положение. Повторите этот жест столько раз, сколько сочтете необходимым...
Изобретайте собственные жесты, чтобы выразить Богу свою любовь... благодарность... поклонение...
Предположим, вы ощущаете свою беспомощность, вам кажется, что вы не способны молиться. Выразите свое состояние, сняв с себя одежду, распростершись на земле и разведя руки наподобие креста... безмолвно молите о милости Божьей...
Молясь таким образом, вы облекаете молитву не в слова, а в собственную плоть. Это особенно необходимо, когда блуждает ум, и кажется, что душа умерла. Предстаньте перед Богом, простирая руки и глядя на Него с мольбой... То чувство, которое вы выражаете языком своего тела, окажет живительное действие на вашу душу, и вскоре вам станет легче молиться.
Людям трудно молиться из-за того, что их тело не может войти в храм молитвы. Вы говорите себе, что находитесь в присутствии вознесшегося Господа, и при этом сидите развалившись на стуле или стоите с развязным видом... Если бы вы действительно сознавали Его присутствие, разве так реагировало бы наше тело?
Закройте глаза. С помощью одного из упражнений на осознание телесных ощущений войдите в состояние покоя...
Не открывая глаз, медленно поднимите лицо кверху... Что вы тем самым говорите Богу? Задержитесь в этой позе на некоторое время... затем как можно более полно осознайте свой жест... свои ощущения...
Упражнение 10: Прикосновение Бога
Повторите одно из упражнений на осознание своего тела... посвятите некоторое время осознанию множества ощущений...
Теперь поразмышляйте вот над чем: каждое испытываемое вами ощущение, не важно, насколько слабо оно проявляется, есть результат некоей биохимической реакции, которая не могла бы осуществиться, если бы не всемогущая энергия Бога.
Почувствуйте Божественную энергию, которая присутствует в каждом вашем ощущении...
Почувствуйте, что ваши ощущения есть результат Его прикосновений... Ощутите прикосновения Бога к вашему телу: грубые, нежные, болезненные, приятные...
Я уже говорил о безмолвном глубоком покое, о сияющей тьме неведения и неизъяснимой полноте пустоты. Подобные переживания хотя и выходят за рамки обычного, тем не менее не являются чем-то совершенно экстраординарным. Порою вечность вспыхивает в нас, когда мы менее всего этого ожидаем. Мы неожиданно для себя раскрываемся навстречу невыразимой красоте и любви... но мы недооцениваем такие мгновения. Нам кажется, что Бог — это что-то другое, что Он — где-то там... и мы устремляемся прочь, в поисках необыкновенного опыта, который должен изменить нашу жизнь.
В действительности, чтобы ощутить присутствие Бога, нужно совсем немного. Все, что от вас требуется, -— это успокоиться и осознать свои руки. Сосредоточьтесь на ощущениях в ладонях... ведь Бог на расстоянии вытянутой руки от вас.
Люди полагают, что переживание присутствия Бога не может быть столь заурядным явлением, как какие-то ощущения в собственных ладонях!
Мы слишком часто забываем, что Бог пришел к нам во плоти, что Он — обычен.
Где бы мы ни были, Бог — с нами!
Упражнение 11: Звуки
На самом же деле никакой звук, если только он не настолько силен, чтобы повредить ваши барабанные перепонки, не способен нарушить покой. Не отвергайте звуки, которые вторгаются в ваше сознание, примите их все, ибо в сердце каждого звука таится тишина.
Вот упражнение, которое поможет вам осознать в звуке тишину:
Заткните уши большими пальцами. Закройте глаза и прикройте их ладонями.
Теперь вы не слышите ни единого постороннего звука. Услышьте звук своего дыхания.
Сделав десять полных вдохов-выдохов, не открывая глаз, медленно опустите руки на колени. Вслушайтесь в звуки вокруг — громкие, тихие, раздающиеся вблизи, слышимые издалека...
Слушайте эти звуки в течение некоторого времени, никак не определяя их... чьи-то шаги, тиканье часов, шум уличного движения... будьте в мире звуков, воспринимайте их как единую симфонию...
Слушайте звуки вокруг себя так, как было описано выше...
Осознавайте все более и более слабые звуки... часто какой-либо звук состоит из многих других... они различаются по высоте тона и интенсивности... отметьте, сколько подобных нюансов звучания вы воспринимаете...
Теперь осознайте не звуки вокруг, а сам процесс восприятия звуков...
Какие чувства вызывает у вас осознание того, что вы слышите?
Опять окунитесь в звуки... и снова осознайте сам процесс восприятия... и опять... повторяйте это снова и снова...
Осознайте, что всякий звук порождается всемогущей Божественной энергией... Бог звучит во всем... расслабьтесь и погрузитесь в звуки... погрузитесь в Бога.
http://www.radikal.ru
Упражнение 12: Концентрация
Это упражнение на чистое осознание.
Выберите что-либо в качестве основного объекта внимания. Я предлагаю выбрать или ощущения в определенной части тела, или свое дыхание, или звуки вокруг вас.
Сосредоточьтесь на избранном вами объекте. Как только ваше внимание переключится на что-то другое, отметьте это.
Давайте предположим, что вы решили сосредоточить внимание на дыхании. Итак, сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе... возможно, через некоторое время ваше внимание переключится на что-либо еще — на мысль, звук, чувство... в тот же момент или несколько позже осознайте сам факт того, что вы переключили внимание.
Я дышу... дышу... теперь я думаю... думаю... думаю... и снова дышу... теперь я слушаю звук... слушаю... слушаю... снова дышу... и снова дышу... опять дышу... дышу...
В этом упражнении блуждание ума не расценивается как проблема, конечно, если вы сознаете, что он блуждает. Как только вы осознали, что ваше внимание переключилось, на некоторое время сфокусируйтесь на новом объекте (мысль, звук, ощущение...) и затем опять сосредоточьтесь на дыхании...
Со временем вы научитесь сознавать не только переключение своего внимания с объекта на объект, но и импульс к такому переключению. Едва вам захочется подвигать рукой, вы осознаете и это желание, и свое согласие с ним, и все нюансы будущего движения.
Обычно действие совершается в долю секунды, мы просто не успеваем осознать свои движения во всей их сложности. И только когда внутри нас воцаряются безмолвие и покой, наше осознанное восприятие себя обретает остроту бритвенного лезвия.
Самоосознание является мощным средством пробуждения любви к Богу и ближним.
Упражнение 13: Искать Бога во всем
Выполните любое из описанных выше упражнений на осознание.
В качестве объекта для концентрации внимания выберите, к примеру, ощущения тела... осознавайте не только явные ощущения, которые сами просятся, чтобы их осознали, но также и нечто, едва уловимое... по возможности, никак не называйте то, что вы чувствуете, —жжение, неудобство, покалывание, зуд, холод... Не навешивайте на свои ощущения никаких ярлыков...
То же самое со звуками... осознавайте как можно больше звуков... не пытайтесь определить их источник... слушайте звуки, не навешивая на них ярлыков...
В процессе выполнения упражнения вы заметите, как на вас нисходит великое умиротворение, глубокая тишина...
Благодаря данному упражнению вы получаете опыт пребывания здесь и сейчас. Минимум действий. Максимум бытия.
Для тех, кто предпочитает безмолвную молитву:
Выполняйте предыдущее упражнение до тех пор, пока не ощутите глубокое умиротворение...
Теперь без слов обратитесь к Богу. Представьте, что вы можете общаться с Ним только с помощью глаз и дыхания. Выразите Ему следующее чувство: «Господи, хорошо быть здесь с тобой».
Или даже вообще не обращайтесь к Богу. Просто отдохните в Его присутствии.
Еще одно элементарное упражнение, позволяющее ощутить Бога во всем:
Вернитесь в мир своих ощущений. Насколько возможно, осознайте воздух, которым дышите... звуки вокруг... свое тело...
Почувствуйте Бога в воздухе, в звуках, в своих ощущениях...
Отдыхайте в едином мире ощущений... отдыхайте в Боге... предайтесь миру ощущений, звуков, прикосновений, цветов... Предайтесь Богу...
Упражнение 14: Осознать других
Выберите предмет, которым вы пользуетесь достаточно часто: пишущую ручку, чашку... предмет, который легко и удобно держать в руках...
Возьмите его в ладони и вытяните руки перед собой. Закройте глаза и почувствуйте то, что вы держите в ладонях... ощутите его вес... осознавайте свои ощущения... Теперь исследуйте этот предмет, ощупывая его пальцами... медленно и почтительно... осознайте, какой он, шершавый или гладкий, жесткий или мягкий, теплый или холодный... затем прикоснитесь к нему губами... щеками... лбом... тыльной стороной одной ладони... осознайте, как меняются при этом ваши ощущения.
Итак, вы познакомились с этим предметом посредством осязания... Теперь познакомьтесь с ним с помощью зрения. Откройте глаза. Рассмотрите его под разными углами... всматривайтесь в него... осознавая его цвет, форму... каждую деталь...
Понюхайте его... если можно, попробуйте на вкус... вслушайтесь в этот предмет, поднеся его близко к уху...
Теперь поместите его напротив себя или же к себе на колени и заговорите с ним... задайте ему вопросы о нем самом... о его жизни, прошлом и будущем... и пусть он раскроет вам секреты своего бытия... слушайте, как он объясняет, что значит для него существовать...
Всякая вещь обладает скрытой мудростью. Достаточно спросить и затем выслушать то, что она хочет вам сказать... что вы можете дать этому предмету... что ему нужно от вас...
Осознайте, что рядом с вами пребывает Иисус Христос, во Имя Которого и существует все сотворенное Богом. Услышьте то, что скажет вам и вашему предмету Он... что вы и ваш предмет скажете Ему в ответ...
Еще раз посмотрите на предмет... изменилось ли ваше отношение к нему? Изменилось ли в результате этого упражнения ваше отношение к другим предметам вокруг вас?
Особая ценность осознания тела
Я часто предлагаю избирать В качестве объекта созерцания телесные ощущения, процесс дыхания или звуки.
По мере того как вы осознаете свое тело, оно в буквальном смысле оживает; появляются все новые и новые ощущения, происходит разрядка физического и эмоционального напряжения.
Итак, если вы намерены систематически практиковать описанные выше упражнения, я рекомендую следующее: вначале в течение нескольких минут осознавайте собственное дыхание и звуки вокруг, после этого переходите к осознанию своих ощущений в различных частях тела и затем, пребывая в глубоком покое, сосредоточьтесь на ощущении тела как единого целого. Обнаружив, что вам более не удается сосредоточиваться на теле как целом, снова переходите к осознанию ощущений, возникающих в различных его частях. В духовном плане такая практика поможет вам раскрыть свое мистическое сердце для Бога, вдобавок она окажет благотворное воздействие на ваши тело и психику.
По мере того как вы будете осваивать данное упражнение, ваше уважение к воображению как к источнику жизненной энергии будет возрастать. Воображение является мощным инструментом терапии и личностного развития. Воображаемое влияет на нас в не меньшей степени, чем сама реальность.
Упражнение 19: Печальные тайны
Иногда бывает полезно вернуться к событиям, которые являются причиной негативных чувств. Мы можем сделать так, что эти события перестанут причинять нам вред.
Вернитесь в прошлое, к тому моменту, когда вы ощущали печаль, боль, страх или горечь разочарования... еще раз проживите это событие... но на этот раз ищите в нем Бога...
Представьте себе, что Господь принимает участие в происходящем... какова Его роль? Поговорите с Ним... и выслушайте то, что Он вам скажет...
Снова и снова мысленно возвращайтесь к этому событию. В какой-то момент вы почувствуете, что можете отпустить свою печаль, простить клеветника, спокойно разобраться в причинах своих страхов... и вы будете благодарить Господа.
Возвращаясь к негативным событиям прошлого так, как я вам предложил, вы осознаете, что они дарованы вам Богом. Не исключено, что при этом вы перенесете свой гнев и негодование на Него. Не бойтесь прямо сказать Ему об этом. Не подавляйте свои чувства, ведь Господу ведомо то, что творится в вашем сердце. Искренность, даже если ваши слова грубы и горьки, очистит вашу душу и приблизит вас к Богу. Прекрасно, если вы настолько доверяете Ему, настолько уверены в Его любви, что можете говорить с Ним откровенно. Заметим, что и Иов, страдая, упрекал Бога, не слушая тех, кто призывал его судить не Господа, а самого себя. И что же? В конце концов Бог оправдал Иова и осудил его благочестивых, но неискренних друзей!
Упражнение 23: Символические фантазии
Представьте, что вы сидите на вершине горы и смотрите на огромный город. Только что село солнце, вы видите, как в городе зажигаются огни... проходят минуты, и город превращается в озеро огней... вы в одиночестве взираете на эту великолепную картину... Что вы чувствуете!1..
Спустя какое-то время вы слышите позади себя шаги и понимаете, что к вам подошел отшельник, живущий неподалеку. Он с любовью смотрит на вас и произносит: «Спустившись в город сегодня вечером, ты обретешь Бога». Затем он поворачивается и уходит. Без объяснений. Вы не успели задать ему вопрос...
Вы убеждены, что этот человек знает, о чем говорит. Хотите ли вы последовать его совету и войти в город? Или вы предпочитаете остаться на месте?
Какими бы ни были ваши намерения, представьте, что теперь вы спускаетесь в город... в поисках Бога... Что вы чувствуете, спускаясь?..
И вот вы достигли окраины города. Вам нужно решить, куда идти... в поисках Бога... Убедитесь, что вы следуете зову своего сердца, а не голосу рассудка, который диктует вам, как «правильно» действовать. Просто идите туда, куда ведет вас ваше сердце...
Что происходит с вами там, куда вы пришли, следуя зову своего сердца?.. Что это за место? Что вы там делаете?.. Вы нашли Бога? Каким образом?.. Или же вы разочарованы?.. Что вы собираетесь делать дальше?.. Пойдете куда-нибудь еще?.. Какое ваше следующее действие?.. Решаете ли вы пойти еще куда-нибудь?.. Куда?.. Или вы решили остаться там, где вы сейчас находитесь?..
Теперь сделайте вот что: «нашли» вы Господа или же нет, выберите какой-нибудь символ, который олицетворял бы Его, — звезду, цветок, лицо ребенка, спокойное озеро... посвятите какое-то время выбору символа...
Теперь, когда вы выбрали символ, благоговейно встаньте перед ним... Что вы чувствуете, взирая на него?.. Скажите ему что-нибудь...
Представьте, что символ сообщает вам нечто...
Затем ощутите себя самим этим символом... и посмотрите на того себя, который благоговейно .. стоит перед вами... Что вы чувствуете теперь, видя себя?..
И вот вы снова с благоговением смотрите на символ... некоторое время безмолвно созерцайте его... затем, в течение одной-двух минут попрощайтесь с ним... после этого завершите упражнение и откройте глаза.
Вот еще одна символическая фантазия:
Представьте, что некий скульптор создал ваше скульптурное изображение. Этот скульптор дал вам ключ от своей мастерской. Вы можете прийти туда и сколь угодно долго изучать свою статую, прежде чем ее сможет увидеть публика.
Вы открываете дверь в мастерскую. В центре комнаты стоит статуя, покрытая материей... вы подходите и снимаете с нее покров...
Затем вы отступаете на несколько шагов и смотрите на статую... Каково ваше первое впечатление?.. Вы удовлетворены?.. Разочарованы?.. Внимательно изучите все детали скульптурного изображения... размеры статуи... материал, из которого она сделана... Обойдите ее... рассмотрите ее под разными углами... Посмотрите на нее издалека... затем подойдите вплотную... Прикоснитесь к ней... Какая она на ощупь?.. Шершавая или гладкая... холодная или теплая? Что в этой статуе вам нравится?.. Что не нравится?..
Скажите ей что-нибудь... Что она хочет сказать вам в ответ в ответ?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока вам и статуе есть что сказать...
Станьте своей статуей... Каково это, быть собственной статуей?.. Как теперь вы ощущаете свое бытие?
Теперь, когда вы — статуя, представьте, что в мастерскую входит Иисус... Как Он смотрит на вас?.. Что вы при этом чувствуете?.. Что Он вам говорит?.. Что вы отвечаете?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока Иисусу и вам есть что сказать...
Затем Иисус уходит... и вы стоите в мастерской и смотрите на свою статую... Изменилась ли она?.. Изменилось ли что-нибудь в вас, в ваших чувствах?..
В течение одной-двух минут попрощайтесь со статуей... и откройте глаза.
Наши фантазии, так же как и сны, являются полезным инструментом самопознания. Благодаря своим фантазиям мы не только мысленно видим себя; они таинственным образом изменяют нас. Вероятно, практикуя данное упражнение, вы обнаружите, что ваши отношения с Богом становятся глубже, хотя вы и не можете объяснить, почему это происходит.
Не останавливайтесь на достигнутом. Систематическая практика принесет вам большую пользу. Проявите свое творческое начало и изобретайте собственные символические фантазии.
========================
Избавление от болезненных воспоминаний
Вспомните какое-либо неприятное событие недавнего прошлого. Почувствуйте то, что вы испытывали тогда.
Теперь представьте, что вы взираете на распятого Христа. Ничего не говорите... только созерцайте... вы можете безмолвно обратиться к Нему...
Переключитесь на неприятное событие... и опять сосредоточьтесь на образе распятого Христа... повторите эту процедуру несколько раз и затем завершите упражнение.
Прощание с телом
Теперь представьте, что вам осталось жить примерно час или два и вы простились со всеми... в эти часы вы можете попрощаться с собственным телом и обратиться к Богу...
Фантазия о трупе
Представьте собственный труп в могиле. Наблюдайте девять стадий трупного разложения. Каждой стадии посвятите примерно минуту.
Вот эти девять стадий: 1. Труп холодный и окоченелый. 2. Он синеет. 3. На трупе появляются отдельные мелкие язвы. 4. Начинается частичное разложение. 5. Разлагаются все ткани. 6. Скелет лишь в некоторых местах покрыт мясом. 7. Остается голый скелет. 8. Груда костей в могиле. 9. Кости рассыпаются в прах.
Иисусова молитва
Как вы Его себе представляете? Он прямо перед вами?.. Или вы чувствуете его образ в своем сердце?.. Индуисты рекомендуют располагать мысленный образ Бога в области лба, между глазами...
Теперь произносите имя Иисуса при каждом вздохе... или же первый слог Его имени — при вдохе, а второй — при выдохе... важно, чтобы вы делали это расслабленно, умиротворенно...
Если сейчас вокруг вас люди, творите Иисусову молитву мысленно. Если же вы один, произносите Его имя вслух, тихим голосом.
На некоторое время погрузитесь в безмолвие, и затем опять повторяйте имя Бога... будьте как птица, которая во время полета то взмахивает крыльями, то парит...
Что вы чувствуете, произнося Его имя?..
Вложите в Иисусову молитву всего себя — Господь мой, я хочу быть с Тобой — Скажите Ему это, произнося лишь Его имя...
Выразите при помощи Иисусовой молитвы свое доверие к Нему — Господи, я доверяю Тебе!
Произнося лишь имя Господа, восхвалите Его... поведайте Ему о своей любви... о раскаянии... о благодарности...
Теперь представьте, что Иисус произносит ваше имя... подобно тому, как Он произнес имя Марии Магдалины в утро Воскресения... никто не произнесет ваше имя так, как Он... Что вы чувствуете, слыша Его голос?
Вы можете использовать эту молитвенную формулу следующим образом:
Ощутите внутреннее безмолвие, и затем почувствуйте присутствие Господа... представьте, что Он стоит перед вами...
На некоторое время сосредоточьтесь на дыхании... осознавайте каждый свой вдох и выдох...
Вдыхая, произнесите первую часть Иисусовой молитвы:
— Господи Иисусе Христе...
Ощутите, что вы вдыхаете любовь милосердного Господа...
Сделав вдох, задержите на некоторое время воздух в легких. Представьте, что все ваше существо исполнено Его благодатью...
Выдыхая, произнесите вторую часть формулы: — ...помилуй мя.
Представьте, что выдыхаете все нечистое — все то, что мешает вам обрести милость Бога.
Тысяча имен Бога
В Индии говорят, что у Бога тысяча имен. Каждое из этих имен символизирует один из аспектов Божественности. В индуизме повторение имен Бога на санскрите является религиозной практикой.
Я предлагаю вам изобрести тысячу имен Иисуса Христа. Подражайте Псалмопевцу, который, когда ему не хватает таких общеизвестных слов, как Господь, Отче, Боже, творит, обращаясь к Богу, все новые и новые имена:
— Господь твердыня моя и прибежище мое, избавитель мои. Бог мой, — скала моя... щит мой, рог спасения моего и убежище мое.
Дайте волю своему воображению: «Иисус — моя радость... Иисус —сила моя... Иисус — моя любовь... Иисус — мой восторг... Иисус — мой покой...»
Делая вдох, произносите одно из этих имен. Если какое-то имя покажется вам особенно привлекательным, повторите его несколько раз. Или произнесите имя один раз, и затем с любовью, безмолвно, побудьте в нем... затем произнесите другое имя... и побудьте в нем... и так далее...
Теперь наступил черед той части упражнения, которая может вызвать у вас особые эмоции.
Представьте, что Иисус придумывает имена для вас! Что вы чувствуете, слыша, как Он называет вас этими именами:
Часто люди просто не хотят услышать те слова любви, с которыми к ним обращается Бог. Для них это чересчур — слишком хорошо, чтобы в это поверить. Люди вообще не слышат Его! Чтобы прийти к Богу, чья любовь безусловна и безгранична, нужно позволить себе быть любимыми Им. Данное упражнение поможет вам в этом.
Итак, представьте, что Иисус называет вас именами, похожими не те, которыми вы называли Его... конечно, за исключением атрибутов божественности. Не бойтесь раскрыться для Его любви!
Не нужно беспокоиться о том, что слова, которые вы слышите из уст Христа, придуманы вами. Достаточно того, что любовь Бога к вам проявляется во всем, что вы в состоянии вообразить!
Представьте, что Он на вас смотрит
Это любимое упражнение св. Терезы Авильской. Оно позволит вам ощутить любовь Бога.
Представьте себе Иисуса... все, что вам нужно, — это увидеть, как Он смотрит на вас...
Св. Тереза добавляет: «...Он смотрит на вас, с любовью и смирением».
Многие не могут этого вообразить. Люди полагают, что Иисус должен смотреть на них не смиренно, а с укоризной, что Он любит лишь тех, кто достоин Его любви. Они не понимают Новый Завет, забывают, что Иисус во время вечери омыл ноги своим ученикам и из любви к людям умер смертью раба.
Увидьте в Его взгляде любовь. Увидьте Его смирение. Св. Тереза рассказывает, что одна из монахинь, использовавших этот метод в своей молитвенной практике, описала его так: «Я просто позволяю себе быть любимой!»
Сердце Христа
— Теперь я хочу, чтобы ты поверил в то, во что тебе, наверное, поверить еще труднее. Иисус Христос любит тебя таким, каков ты есть. Тебе не нужно быть другим, чтобы обрести Его любовь. Подумай над этим. Готов ли ты поверить в это?
Представьте, что Господь находится рядом с вами...
Скажите Ему, что вы ощущаете Его присутствие...
Поразмышляйте над тем, что Он любит вас и принимает таким, какой вы есть... посвятите некоторое время тому, чтобы почувствовать Его любовь, в то время как Он со смирением смотрит на вас.
Преданность Сердцу Христову, так широко распространенная раньше и столь непопулярная в наши дни, опять расцвела бы, если бы люди помяли, что она зиждется на том, что Христос есть воплощение любви. Принявшие Его любовь будут вознаграждены сверх всего, что они только могут вообразить. Великий поворотный момент в вашей жизни наступит не тогда, когда вы ощутите любовь к Богу, а когда вы осознаете, что Он любит вас, и откроетесь для Его любви.
Но я утверждаю: ничто так не порадует Господа, как ваша вера в Его безусловную любовь к вам. И еще — вероятно, принять любовь Христа труднее, чем жертвовать ради Него. Осознание Его любви к вам Продвинет вас в духовной жизни намного дальше, чем все, что вы могли бы ради Него совершить. В конце концов, нужно ли вам от любимого вами человека что-то большее, чем взаимность?
Имя Господа —проводник к Нему
Помните, что имя Иисус — не более чем наш проводник к самому Иисусу; если вы будете повторить имя Господа, не ощущая Его присутствия, Иисусова молитва не принесет вам пользы.
Пребывая в покое, медленно произнесите имя Господа... Представьте, что вы погружаетесь в атмосферу Его присутствия...
Как вы чувствуете Его присутствие? Это свет?.. Переживание невыразимой благодати?.. Утоление духовной жажды?..
Побудьте в этой атмосфере... когда ощущение Присутствия Господа ослабевает, опять начинайте повторять Его имя...
Заступничество
В этом и заключается великая привлекательность молитвенного заступничества — вы соприкасаетесь с огромной силой, заключенной в молитве. Ощутив эту силу, вы никогда не перестанете молиться. Лишь за пределами нашего бренного мира нам будет дано в полной мере понять, что в сущности судьбы людей и народов вершатся не правителями, а безвестными людьми, возносящими свои тихие и кроткие молитвы Богу.
Погрузитесь в атмосферу присутствия Христа...
Представьте, что Иисус наполняет вас жизненной энергией... представьте, что все ваше существо пронизано исходящим от Него светом...
Молитва-просьба
Попросите Господа наполнить ваше сердце верой, придающей огромную силу молитве-просьбе... «Господи, избавь меня от неверия...»
Затем попросите Его даровать вам то, что вы хотите получить...
Представьте, что Господь дарует вам просимое, и радостно поблагодарите Его...
Представьте, что Господь забирает у вас Свой дар... радостно поблагодарите Его и за это...
Иисус Спаситель
Произнесите имя Христа с любовью, медленно, делая паузы... стремясь ощутить Его присутствие...
Теперь совершите помазанье всех своих чувств и способностей. В Писании сказано: «От благовония мастей твоих имя твое, как разлитое миро» (Песнь Песней)
Приложите миро Его имени к глазам... к стопам... к сердцу... к памяти... к воле... к своему воображению...
Наблюдайте, как вас пронизывает энергия любви Иисуса... как сияет все ваше существо...
Если вы устали, сосредоточьтесь на ощущении присутствия Господа и отдохните рядом с Ним...
Живой огонь Любви
Пребывая в безмолвии, прислушайтесь... Какое слово рождается в глубинах вашего естества?..
Не произносите его. Оно слышимо еле-еле, как будто издалека...
Теперь представьте, что это слово звучит все громче и громче... вы слышите его в сердце, в груди, в животе... во всем теле...
Через некоторое время его звук заставляет вибрировать пространство вокруг вас... землю и небо... вся Вселенная становится эхом этого слова, звучащего из вашего сердца...
Теперь, если хотите, с любовью произнесите его...
Об этом мы едва осмеливаемся думать: благодарить и восхвалять Бога даже за наши грехи?! Хорошо, что мы сожалеем о содеянных грехах. Но мы также должны научиться благодарить за них Бога.
Попробуйте проделать следующее:
Подумайте о чем-то таком, что заставляет вас испытывать чувство вины или глубокое разочарование...
Если вы в чем-либо вините себя, выразите Господу свое сожаление и печаль...
Затем поблагодарите Его, воздайте Ему хвалу... скажите Ему, что вы верите: даже это входило в Его планы, даже в этом есть польза для вас и других людей, хоть сейчас вы ее и не видите... отдайте себя в руки Господа... и вы испытаете невероятное облегчение...
Вспомните, чему св. Павел учил первых христиан:
Чогъям Трунгпа - Аспекты практики
Это совершенно замечательный автор. Несмотря на некоторые проблемные личные моменты, среди его почтительных друзей и последователей - многие крупнейшие фигуры духовного мира современности. Его ставшие классическими книги сослужили многим добрую службу и заслужили широкое признание.
Тит Нат Хан – "Обретение мира"
Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало радостей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские глаза. Одних страданий мало.
Нам также необходимо соприкоснуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде.
Тит Нат Хан – Обретение мира
ОБРЕТЕНИЕ МИРА
Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.
“Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
“Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
“Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас—это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это.
Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой.
Когда мы кричим на дуб, дуб не оскорбляется. Когда мы нахваливаем дуб, он не “задирает свой нос”. Мы можем учиться Дхармакайя у дуба, поэтому дуб является частью нашего Дхармакайя.
Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь ды¬ханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием.
Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей.
… Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.
При небольшом раздражении простого понимания присутствия раздражения, сопровождающегося улыбкой и несколькими вдохами, будет достаточно, чтобы превратить раздражение в нечто более положительное, например в прощение, понимание и любовь. Раздражение—это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразо¬вать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созида¬ющая энергия. Понимание—это созидающая энергия.
“Хиен” означает “настоящий момент”. Мы должны пребы¬вать в настоящем моменте, поскольку только настоящее реально, только в настоящий момент мы можем жить. Мы не упражняемся во имя будущего, ради того, чтобы возродиться в раю, мы делаем это ради умиротворения; ради сострадания, ради настоящего счастья. Кроме того, “хиен” означает “становиться реальным, проявляться, осуществляться”.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивитель¬ный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет
Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание.
********************
http://pixs.ru/showimage/2jpg_8448507_22348342.jpg
ОБРЕТЕНИЕ МИРА
Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья.
Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам можно только посочувствовать.
В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.
“Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
“Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
“Пребывая в настоящем моменте”. Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.
“Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас — это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это.
“Как мне заставить себя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно”. Я посо-ветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы включим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, чтобы вернуть себе самостоятельность.
Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас.
Занятия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, дышать. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть медитирования заключается в осознании того, что происходит вокруг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение.
Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять заботу о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас либо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Возможно, будет более правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это коснется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка.
в каждом человеке сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к любви. Отдельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию всего, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже находится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важна. Этого можно достичь благодаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение.
2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми.
Когда буддисты говорят: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. также говорят: “Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне”. Добавление “во мне” делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.
У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха.
Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно.
Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей.
Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить.
Когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—нам следует также понимать, что “Будда прибегает к убежищу во мне. Всякий раз, когда я говорю: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— я слышу, что “Будда прибегает к убежищу во мне”.
Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— мы также слышим, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. “Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне”.
Если вы, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета?
Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни — это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.
На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: “Не растрачивай напрасно жизнь”. Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации.
Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы воспринимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее “я” может отличаться от того, что вы воспринимаете. Для правильного восприятия необходимо прямое воздействие.
Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут требуется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспорно, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его видим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь поздним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем мно¬жество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоянии понять друг друга, и это .является основным источником человеческих страданий.
Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал: “Будьте осторожны! Будьте осторожны!” Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получалось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше восприятие неверно, то оно может вызвать множество дурных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену страданий и дурных чувств.
Теперь и физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки всяких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изучения и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предметом. Современные физики считают, что слово “наблюдатель” потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предложили слово “участник”. Вы являетесь не наблюдателем, но участником.
http://uploads.ru/KeCDj.jpg
В “Сатипаттхана-сутте”, основном руководстве по медитации времен Будды, записано: “Занимающийся должен созерцать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания”. Слова вполне ясны. Повторение “тело в теле” — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нельзя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерцателем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет созерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Недвойственность — ключевое слово
Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь дыханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Вы едины с этим. Раздражение и дыхание — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.
Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расцениваются как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.
Раздражение — это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразовать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созидающая энергия. Понимание — это созидающая энергия. Представьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам следует преобразовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость — это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.
Солнечный свет, проникающий в наше окно, также является призывом от Дхармакайя стать Буддакайя, призывом для воплощения Сангхакайя.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивительный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет: “Делаю вдох, один. Делаю выдох, один. Делаю вдох, два. Делаю выдох, два. Вдох, три; выдох, три”. Когда вы дойдете до десяти, можете приступить к обратному счету: десять, затем девять, восемь, семь... Отсчет дыхания является одним из способов научиться сосредоточению, самадхи.
Если вы не можете достичь достаточного сосредоточения, то вам не хватит сил для проникновения, для проникновения в предмет медитации. Стало быть, правильное дыхание, медитация во время ходьбы, сидячая медитация и прочие упражнения прежде всего способствуют достижению определенного уровня сосредоточения. Это именуется остановкой. Остановка для того, чтобы сосредоточиться. Подобно тому, как аба-жур останавливает рассеивание света, чтобы вам было легче читать, первым шагом в медитации является остановка, прекращение рассеянности, сосредоточенность на единственном предмете.
Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание. Если вы не можете отсчитывать вдохи либо следить за ними, то вам поможет остановка.
Понятия остановки и созерцания весьма близки. Как только вы останавливаетесь, печатные буквы становятся более отчетливыми, причины поведения вашего сына становятся более понятными. Остановка и созерцание — в этом заключается смысл медитации, основанной на проникновении. Под проникновением понимается некоторое видение, проникновение в действительность. Остановка также является созерцанием, а созерцание помогает остановиться. Два являются одним. Поэтому вам следует говорить: “Ничего не предпринимай, сядь и подумай”. Присядьте, остановитесь, прежде всего станьте сами собой и отталкивайтесь от этого. В этом заключается смысл медитации. Но вы должны сидеть правильно. Только сидеть недостаточно. Вы должны сидеть и существовать. Без существования нельзя правильно сидеть. Остановитесь и созерцайте.
Существует множество методов остановки и созерцания, и умудренный наставник сумеет придумать, как вам помочь.
Медитация во время ходьбы может доставлять большое удовольствие. Мы прогуливаемся неторопливо, в одиночестве, по возможности в красивом месте. Медитация во время ходьбы направлена на то, чтобы наслаждаться ходьбой. Ходьба не ради того, чтобы прибыть в некое место, но просто ради ходьбы. Целью является пребывание в настоящем моменте и наслаждение каждым сделанным шагом. Для этого вам необходимо позабыть все горести и невзгоды, не думать о будущем, не думать о прошлом, а просто наслаждаться настоящим моментом. Вы можете взять за руку ребенка, как вы это обычно делаете. Вы прогуливаетесь, вы делаете каждый шаг так, точно вы счастливейший человек на Земле.
Нам часто приходится ходить, но, как правило, это напоминает легкоатлетический забег. Если мы ходим подобным образом, то тем самым мы оставляем на земле следы злости и печали. Нам следует ходить так, чтобы оставлять на земле только следы умиротворенности и безмятежности. Всякий из нас может осуществить это, в том числе и ребенок. Если мы можем сделать хотя бы один шаг таким образом, то мы можем сделать также два шага, три и больше. Если мы в состоянии сделать единственный шаг умиротворенно и счастливо, то все человечество может благодаря этому обрести мир и счастье. Медитация во время ходьбы является замечательным упражнением.
Важнейшая проповедь Будды, касающаяся медитации (“Сатипаттхана-сутта”), Согласно этому тексту смысл медитации заключается в осознании того, что происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании, а также в объектах сознания, которые по сути являются миром. Если вы осознаете все то, что происходит вокруг, то многие неприятности вы можете увидеть еще в момент их зарождения и поэтому избежать их. Когда неприятности проявляются, обычно бывает поздно. Образ нашей повседневной жизни имеет определяющее значение. Наши повседневные чувства, наша разговорная речь, включая все обыденные вещи,— все это является медитацией. Мы должны учиться применению медитации в повседневной жизни.
Я уверен, что, когда вы делаете глубокие вдохи, вы полностью овладеваете собой
Существует множество упражнений, которые могут вернуть осознанность в повседневной жизни:
Вы можете испытать большое счастье, занимаясь дыхательными упражнениями и улыбаясь. Дыхание имеет большое значение.
Попросту постарайтесь следить за дыханием .
В самом деле, весьма неплохо начинать день, будучи Буддой. вы можете присесть и выполнять дыхательные упражнения до тех пор, пока не вернетесь к своему подлинному “я”.
Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды
http://www.radikal.ru
Мир в каждом шаге - Тит Нат Хан
У нас есть возможность прожить эти Двадцать четыре 24 часа так, чтобы они принесли покой, радость и счастье нам и окружающим.
Тит Нат Хан - Мир в каждом шаге
Часть первая:
Дыши! Ты жив!
Двадцать четыре совершенно новых часа
Покой есть прямо здесь и сейчас, в нас и во всем, что мы делаем и видим. Вопрос в том, в контакте ли мы с ним или нет. Даже воздух, которым мы дышим, может быть источником удовольствия.
Каждый вдох и каждый шаг, который мы делаем, могут быть наполнены покоем, радостью и ясностью. Мы нуждаемся только н том, чтобы проснуться и жить в настоящем мгновении. Эта маленькая книга есть колокол, призывающий вас к осознанности. напоминание о том, что счастье возможно только в настоящем.
У одуванчика моя улыбка
Пусть потеряна моя улыбка.
Но в этом нет печали. Улыбка есть у одуванчика.
Как девушка, которая увидела, что одуванчик сохранил улыбку для нее, вы можете дышать осознанно, и улыбка вновь вернется к вам.
Если мы действительно знаем как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки - пробужденный ум.
Осознанное дыхание
Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаете свой вдох, как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять все предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”. Эта техника поможет вам сохранять свое внимание на дыхании. По мере того, как вы будете практиковать, вы будете становиться более спокойным и мягким, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими.
Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Наше дыхание - это связь между нашим умом и телом. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание - это важный мостик.
Для меня дыхание - это удовольствие, которое я не могу упустить. Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг.
Настоящий миг- прекрасный миг
В нашем деловитом обществе будет большой удачей дышать осознанно постоянно
Существует много упражнений, которые могут помочь нам дышать более осознанно. После простого упражнения “Вдох - выдох”, мы можем говорить про себя следующие строки, когда мы вдыхаем и выдыхаем:
Вдыхая, я успокаиваю тело. Выдыхая, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем мгновении, Я осознаю, что оно прекрасно.
“Вдыхая, я успокаиваю свое тело”. Повторяйте это предложение так, словно вы пьете холодный лимонад в жаркий день, и вы можете чувствовать прохладу, проникающую в ваше тело.
“Выдыхая, я улыбаюсь”. Вы знаете, что улыбка может расслабить сотни мышц на вашем лице. Постоянная улыбка на вашем лице - это знак, который показывает, что вы хозяин себя.
“Пребывая в настоящем мгновении”. В то время, как я сижу здесь, я не могу думать о чем-нибудь еще. Я сижу здесь, я точно осознаю, где я есть.
“Я знаю, что оно прекрасно”. Приятно сидеть, неподвижно и спокойно, и возвращаться к дыханию, улыбке и своему естеству. Мы считаем, что жизнь - в настоящем. Если мы не спокойны и не радуемся прямо сейчас, то когда же мы успокоимся, и будем наслаждаться - завтра или послезавтра? Что мешает нам быть счастливыми прямо сейчас. По мере того, как мы следуем за своим дыханием, мы можем просто говорить: “Спокойствие. Улыбка, Настоящее мгновение, Прекрасное мгновение”.
Думать меньше
Когда мы практикуем осознанное дыхание, наши мысли замедляются, и мы можем отдохнуть по-настоящему. Большую часть времени мы думаем так много, и внимательное дыхание помогает нам быть более спокойными, расслабленными и мирными.
Согласно методу осознанного дыхания, когда мы вдыхаем и выдыхаем, поток мыслей останавливается, потому что слова “Вдох” и “Выдох” — это не мысли, это просто слова, которые помогают нам сконцентрироваться на дыхании. Поддерживая такое дыхание в течение нескольких минут, можно значительно восстановить свои силы. Мы раскрываемся и встречаемся е прекрасными вещами вокруг нас в настоящем. Если мы не возвращаем себя в настоящий момент, то мы не можем быть почувствовать нашу жизнь.
Когда мы чувствуем обновляющие, успокаивающие и целительные элементами внутри нас и вокруг нас, мы учимся взращивать и защищать это в себе. Эти частички спокойствия доступны для нас всегда.
Питать осознанность в каждый миг
Сидячая медитация
Если ваши руки или ноги немеют или начинают болеть во время сидячей медитации, и это нарушает вашу концентрацию, вы вполне можете изменить свою позу. Если вы делаете это медленно и внимательно, следя за дыханием и каждым движением своего тела, вы не потеряете ни единого момента удовольствия.
Нам надо практиковать медитацию мягко, но постоянно в своей повседневной жизни, не упуская ни единой возможности или события, позволяющих глубже заглянуть в истинную природу жизни, включая паши житейские проблемы. Практикуя таким образом, мы пребываем в глубоком единстве с жизнью.
Колокола осознанности
Каждый раз, когда мы слышим колокол, мы прекращаем говорить, прекращаем думать и возвращаемся к себе, вдыхая и выдыхая и улыбаясь. Что бы мы ни делали, мы останавливаемся на мгновение и просто наслаждаемся дыханием. Иногда мы произносим такие стихи:
Слушай, слушай, этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я.
Когда мы вдыхаем, мы говорим “слушай, слушай”, а когда выдыхаем, говорим: “Этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я”.
Каждый раз, когда мы соприкасаемся с собой, возникают благоприятные условия для того, чтобы встретиться жизнь как она есть сейчас.
Это не обязательно должен быть звук. Например, солнечный луч в нашем окне - это колокол осознанности, который зовет нас вернуться к себе, вдохнуть, улыбнуться и полностью жить в настоящем мгновении.
Осознанная еда
Когда пища на столе и все сидят за столом, мы практикуем дыхание. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело, выдыхая, я улыбаюсь” три раза. Мы можем полностью восстановиться после трех таких дыханий.
Дыхание и одновременно улыбаться это важная практика.
Эта пища раскрывает нашу связь с землей. Каждый кусочек содержит в себе жизнь солнца и земли. То, насколько пища раскроет себя, зависит от нас. Мы можем видеть и ощущать вкус целой Вселенной в куске хлеба. Созерцание пищи в течение нескольких секунд и затем осознанный прием пищи могут принести много счастья.
Каждая мысль, каждое действие в свете осознания становится священными. В этом свете не границ между священным и обыденным. Должен признаться, что из-за этого я мою посуду дольше, но я полноценно живу каждый миг, и я счастлив.
Медитация хождения
А мы должны ходить так, чтобы запечатлевать на земле только мир и покой. Если мы можем сделать один шаг подобным образом, затем мы можем сделать два. три и пять шагов. Когда мы способны сделать один шаг умиротворенно и счастливо, мы работаем на дело мира и счастья всего человечества. Медитация при ходьбе - это прекрасная практика.
Когда мы медитируем, гуляя по улице, мы идем немного медленнее, чем обычно, и согласуем свое дыхание с шагами. Например, мы можем делать три шага на каждом вдохе, и три шага на каждом выдохе, Мьг можем произносить: “Вдох, вдох, вдох. Выдох, выдох, выдох”. Слово “вдох” помогает нам обозначить вдох. Каждый раз, когда мы произносим это слово, мы делаем вдох более реальным, как будто произносим имя друга.
Если ваши легкие требуют четыре шага вместо трех, пожалуйста, дайте им четыре шага. Если они хотят только два шага, дайте им только два. Длительность вдоха и выдоха не обязательно должны быть одинаковыми. Например, вь можете делать три шага на каждый вдох и четыре на каждый выдох. Если вы чувствуете себя счастливым, спокойным и радостным во время ходьбы, вы практикуете правильно.
Осознавайте прикосновения ног к земле. Идите, как бы целуя землю ногами. Мы причинили много вреда земле, сейчас пора позаботиться о ней. Мы приносим свой покой на поверхность земли и делим с ней урок любви. В таком настроении мы продолжаем гулять. Время ot времени, когда мы видим что-то красивое, мы можем остановиться и посмотреть -на дерево, на цветок, на играющих детей. Когда мы смотрим, мы продолжаем следовать за своим дыханием, чтобы не потерять прекрасный цветок в погоне за своими мыслями. Когда мьг захотим продолжить прогулку, мы просто трогаемся дальше. Каждый наш шаг вызывает прохладный ветер, освежающий наше тело и ум. С каждым шагом цветы расцветают под нашими ногами. Это случается только в том случае, если мьг не думаем о будущем или прошлом, если мы знаем, что жизнь можно найти только в настоящем.
“Вдыхая, я успокаиваю мое тело. Выдыхая, я улыбаюсь”.
Фундамент счастья - осознанность. Основное условие для того, чтобы быть счастливым - это сознательное бытие в счастье.
Продолжая путешествие
Мы прогуливались вместе в состоянии осознанности, учимся как дышать и улыбаться в полной осознанности, в течение всего дня. Осознанность - это фундамент нашей счастливой жизни.
Часть 2:
Преображение и исцеление - река чувств
Существует три вида эмоций - приятные, неприятные и нейтральные Когда мы испытываем неприятные эмоции, нам может захотеться прогнать их прочь. Но более эффективным будет вернуться к осознанному дыханию и просто наблюдать его, отождествляясь молчаливо с самим собой: “Вдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство. Выдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство”. Называя чувства своими именами, такими как “гнев”, “печаль”, “радость” или “счастье”, мы помогаем осознавать их яснее и глубже принимать.
Сознательное наблюдение базируется на принципе “не двойственности”: наше чувство неотделимо от нас или вызвано только чем-то внешним; Наше чувство - это мы и в данную минуту мы - это чувство. Мы ни подавляем, ни пугаемся чувства, ни отвергаем его. Наш подход в том, чтобы не цепляться за чувства и не отвергать их, в том, чтобы отпустить себя, и это важная часть практики медитации.
Если мы встречаем неприятную эмоцию с вниманием, любовью и ненасилием, мы можем преобразить ее в здоровую энергию, которая может наполнить нас. Благодаря осознанному наблюдению, неприятные эмоции много открывают нам, предлагая нам озарение и понимание.
Преобразить чувства
Второй шаг - стать одним целым со своим чувством. Лучше не говорить: “Уходи, страх. Ты мне не нравишься. Ты - это не я”. Лучше сказать: “Привет, страх. Как поживаешь?” Затем вы можете пригласить две свои части, страх и осознанность подружиться и стать одним. Это может выглядеть как борьба, но вы знаете, что вы больше, чем ваш страх, вам не нужно бояться. Пока осознанность присутствует, она может сопровождать ваш страх. Основная практика - питать ваше осознание с помощью осознанного дыхания, сохранять его здесь, живым и сильным. Даже если у вас не получается сохранять осознание сильным вначале, если вы питаете его, оно будет становиться сильнее. Пока вы осознанны, вы не будете погружаться "в свой страх. Фактически, вы начнете изменять его ' каждый раз, когда у вас появляется осознанность.
Третий шаг в том, чтобы успокоить чувство. В то время, как ваше осознание хорошо следит за вашим страхом, вы начинаете успокаивать его. “Вдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела и ума”. Вы успокаиваете ваше чувство, просто пребывая с ним. как мать'нежно держит плачущего ребенка. Чувствуя материнскую нежность, ребенок успокаивается и перестает плакать. Мать — это ваша осознанность, рожденная из глубины вашего сознания, и она будет оберегать вашу боль. Мать, держащая ребенка - одно целое с ребенком. Если мать думает о другом, ребенок не успокоится. Мать откладывает в стороны другие вещи и просто держит своего ребенка. Так что не избегайте своих чувств. Не говорите: “Это не важно. Я не только чувство”. Приходите и будьте вместе с ним. Вы можете сказать: “Выдыхая, я успокаиваю страх”.
Четвертый шаг в том, чтобы высвободить чувство, позволить ему быть. Благодаря вашему спокойствию, вы чувствуете это легче, даже окруженный страхом, и вы знаете что ваш страх не будет перерастать в нечто, что переполнит вас. Когда вы знаете, что вы способны позаботиться о своем страхе, он уже сокращен до минимума, стал мягче и не так неприятен. Сейчас вы можете улыбнуться и позволить ему быть, но, пожалуйста, не останавливайте его. Успокоение и выражение есть лекарство только для симптомов. Теперь у вас появляется возможность идти глубже и понять сами корни своего страха.
Пятый шаг - смотреть глубже. Вы пристально смотрите на свое дитя - ваше чувство страха - и видите, что не так, даже после того как ребенок уже перестал плакать, после того как страх прошел. Вы не можете держать ребенка все время, и поэтому вы смотрите внутрь его, чтобы увидеть, что не так. Но смотря, вы увидите, что поможет вам изменить ваше чувство. Вы поймете, например, что его страдания имеют много причин, внутри и вне его тела. Если что-то не так снаружи, то если вы приведете это в порядок, сохраняя нежность и внимательность к ситуация, он почувствует себя лучше. Смотря в своего ребенка, вы увидите элементы, которые заставили его плакать, и когда вы увидите их, вы будете знать, что делать, чтобы изменить чувство и быть свободным.
мы используем осознанность, чтобы изменить свои чувства. После того, как мы признали чувство, объединились с ним, успокоили его и приняли его, мы можем смотреть глубже в его причины, которые часто основываются на неправильном восприятии. Как только, мы поймем причины и природу наших чувств, они начнут изменяться.
Внутренние образования
Чтобы справиться с подсознательными внутренними образованьями, прежде всего, надо найти пути их осознания. Практикуя осознанное дыхание, мы можем получать доступ к некоторым узлам, которые были завязаны в нас.
Во время сидячей медитации, после того как мы закрыли двери и окна каналов чувств, внутренние образования, похороненные внутри нас, иногда проявляются в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем отмечать чувство тревоги, страха или недовольства, причины которых нам неизвестны. Поэтому мы светим на них лучом осознания, и готовимся увидеть этот образ, чувство и мысль во всей его сложности. Когда он начинает проявляться, он может набрать силу и стать более интенсивным. Мы можем счесть его таким сильным, что он лишит нас покоя и радости, и мы можем не захотеть оставаться с ним в контакте. Возможно, мы захотим переместить свое внимание на другой объект медитации или прекратить медитацию совсем; мы можем чувствовать сонливость или говорить, что мы предпочитаем медитировать в другое время. В психологии это называется сопротивление. Мы боимся принести в наше сознание чувство боли, которое прячется в нас, потому что оно может вызвать у нас страдание. Но если мы практикуем осознанное дыхание и улыбку некоторое время, мы будем развивать способность сидеть спокойно и просто наблюдать свои страхи. Когда мы в контакте с нашим дыханием и продолжаем улыбаться, мы можем сказать: “Привет, Страх. Это опять ты”.
Есть люди, которые практикуют сидячую медитацию много часов в день и никогда реально не смотрят в лицо своим чувствам. Некоторые из них говорят, что чувства не важны, и они предпочитают отдавать свое внимание метафизическим темам. Я не считаю, что эти темы медитации не важны, но если они не имеют отношения к нашим реальным проблемам, наша медитация не является по-настоящему ценной и полезной.
Если мы знаем, как сохранять осознанность в каждый момент своей жизни, мы будем осознавать, что происходит в наших чувствах и восприятии сейчас. И если мы знаем, как наблюдать свои чувства, мы можем отыскать корни давних внутренних образований и преобразовать их, даже те, которые стали особенно сильными.
Питание семян здоровья
Каждый раз, когда мы практикуем осознанную жизнь, мы сеем здоровые семена и укрепляем здоровые семена, которые уже есть в нас. Здоровые семена действуют подобно антителам. Когда вирус попадает в кровь, наше тело реагирует, и антитела приходят и окружают его, заботятся о нем и изменяют его. Это также правильно и для психологических семян. Если мы сеем здоровые, целительные, освежающие семена, они будут заботиться о семенах отрицательных даже без нашей просьбы об этом. Чтобы преуспеть, нам нужно вырастить хороший запас освежающих семян.
Мы должны практиковать полноту внимания постоянно, укореняя таким образом освежающие целительные семена в себе. И затем, в случае необходимости, они позаботятся о нас.
Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания
СУТРА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ
(с комментариями Тхить Ньят Ханя)
Эти состояния медитации, в которых практикующий уже отбросил сферу форм и вошел в бесформенную сферу:
1) сфера безграничного пространства;
2) сфера безграничного сознания;
3) сфера отсутствия материальности;
4) сфера, где нет "восприятия" и "невосприятия".
Часть 2
Краткое изложение содержания
Шестнадцать различных методов вдохов и выдохов в сочетании с Четырьмя Основами Осознанности являются сущностью сутры Полного Осознавания Дыхания.
Дыхание - это средство пробуждения и поддержания полного внимания для того, чтобы иметь глубокое продолжительное видение природы вещей и достичь освобождения.
Шестнадцать методов дыхания могут быть разделены на четыре группы по четыре метода в каждой. Первая группа использует тело как объект Полного Осознавания, вторая использует чувства, третья - психику и четвертая - объекты психики. После объяснения шестнадцати методов Полного Осознавания Дыхания Будда говорил о Четырех Основах Осознанности и Семи Факторах Пробуждения. Он напоминает нам, что если методы Полного Осознавания Дыхания практикуются постоянно, они приведут к успешному достижению Семи Факторов Пробуждения.
Главный же момент этой сутры заключается в том, что практика Полного Осознавания Дыхания сочетается с практикой Четырех Основ Осознанности.
Часть 3
Анализ содержания сутры
Часть вторая. Шестнадцать методов.
Вторая часть - это суть сутры. В этой части разработаны 16 методов Полного Осознавания Дыхания в связи с Четырьмя Основами Осознанности.
1. Четыре подготовительных метода.
В первом и втором методах объектом осознанности является само дыхание. Психика является субъектом, а дыхание - объектом. Дыхание может быть коротким, длинным, тяжелым или легким. Мы видим, как наше дыхание воздействует на психику. Дыхание и психика становятся едиными. Мы также видим, что дыхание - это аспект тела и что осознание дыхания - это одновременно и осознание тела.
В третьем методе дыхание связывается со всем телом, а не с какой-то конкретной его частью. Осознание дыхания является в то же самое время осознанием всего тела. Ум, дыхание и все тело становятся едиными.
В четвертом методе дыхания телесные функции приостанавливаются.
Успокоение дыхания сопровождается успокоением тела и психики.
Психика, дыхание и тело успокаиваются в равной мере.
Только в четырех дыхательных упражнениях мы можем осознать единство тела и сознания. Дыхание - это прекрасный инструмент для успокоения и установления психики на данном этапе.
2. Следующие четыре метода.
Пятый метод приводит нас во взаимодействие с нашими ощущениями.
Существуют три рода ощущений: приятное, неприятное и нейтральное (не приятное и не неприятное). В результате осознанного дыхания и успокоения тела возникает радость. Это приятное чувство естественно возникает из четвертого метода.
В шестом методе радость трансформируется в мир и чувство счастья и мы полностью осознаем это. Седьмой и восьмой методы распространяют наше внимание на все возникающие чувства и ощущения. Когда мы осознаем все телесные и все ментальные действия, мы осознаем все ощущения.
Восьмой метод успокаивает тело и психику и приводит их к умиротворению. С этого момента мы можем объединить тело, психику, ощущения и дыхание мирно и полно.
3. Следующие четыре метода.
С девятого по двенадцатый методы психика является объектом.
Психика состоит из всех функций психики, включая чувства, ощущения и все психические состояния. Буддийская психология насчитывает 51 ментальную функцию. Однако психика также включает в себя и сознание, различающее и отражающее. Осознание в девятом методе включает в себя все, что бы ни возникало в психике в настоящий момент.
Десятый метод приводит психику в состояние радости, поскольку психика легче концентрируется, находясь в спокойном и счастливом состоянии, а не в состоянии горя и беспокойства. Мы сознаем, что имеем возможность практиковать медитацию и что нет более важного момента, чем настоящий. Когда успокоенная психика входит в данное состояние, возникает безмерная радость.
Используя психику для наблюдения за психикой, одиннадцатый метод приводит нас к глубокой концентрации. Психика есть дыхание. Психика есть единство субъекта, который наблюдает и освещает, и объекта, который наблюдается и освещается. Психика исполнена мира и счастья. Психика стала полем света и сил от сосредоточения.
Двенадцатый метод может освободить психику, если она все еще связана. Психика связана или причинами прошлого или будущего, или результатами скрытых желаний и гнева. Ясно наблюдая, мы можем обнаружить эти узлы и можем развязать путы, которыми связана психика. Полное Осознавание Дыхания вдыхает в психику свет наблюдения, который может сделать ее свободной.
4. Четыре заключительных метода.
Психика не может быть отделена от своих объектов. Психика есть сознание, чувства, привязанности, отвращение и т.д. Сознание должно быть всегда сознающим что-либо.
Чувствование - это всегда чувствование чего-то. Любовь и ненависть - это всегда любовь и ненависть к чему-то. Это что-то и есть психический объект. Психика не может проявиться, если отсутствует ее объект. Психика не существует, если не существует психический объект. Психика в одно и то же время является субъектом сознания и объектом сознания. Все физиологические феномены, такие, как дыхание и нервная система, органы чувств и все психологические феномены, такие, как чувства, мысли и сознание, и все физические феномены, такие, как земля, вода, трава, деревья, горы и реки, являются психическими объектами. Все они могут быть названы "дхармы".
Тринадцатый метод дыхания проливает свет на постоянно меняющуюся природу всего существующего - психологическую, физиологическую и физическую. Само дыхание также непостоянно.
Факт преходящести очень важен, поскольку он открывает для нас возможность видеть взаимно связанную и взаимообусловленную природу, а также природу отсутствия "я" (ничто не имеет отдельного независимого "я") всего, что существует.
Четырнадцатый метод позволяет нам видеть, что каждая дхарма уже находится в процессе распада (затухания), и, таким образом, мы больше не захвачены идеей фиксации на какой-либо дхарме как на отдельной сущности, и даже на психологических и физиологических элементах в нас самих.
Пятнадцатый метод позволяет нам войти в осознанность великой радости, радости освобождения, посредством избавления от желания схватывать и удерживать какую-либо дхарму.
Шестнадцатый метод устраняет то, что должно быть оставлено, отбрасывает все оковы невежества и хватания. Быть способным оставлять (что бы то ни было) уже означает пребывать в освобождении.
Эти шестнадцать методов могут изучаться и практиковаться разумно. Хотя четыре подготовительных метода очень сильно помогают нашей концентрации, каждый момент нашей практики сам способствует этому и нет необходимости практиковать эти шестнадцать методов в этом порядке. К примеру, вам может подойти практика только четырнадцатого метода в течение нескольких дней или месяцев.
Хотя эти методы представлены очень просто, их эффект огромен. В зависимости от вашего опыта вы можете войти в них или углубленно или поверхностно.
Будда не собирался разрабатывать новые теории для того, чтобы смущать умы: привнося что-то новое в практику, он использовал такие простые термины, как преходящесть, затухание, освобождение и оставление. Действительно, понятие преходящести также включает в себя концепцию несуществования "я", концепции пустотности, взаимосвязанности, отсутствия признаков (алакшана) и отсутствие цели (апранихита). Поэтому важно наблюдать то, что устраняет и ведет к освобождению.
Часть третья. Четыре Основы Осознанности.
Четыре Основы Осознанности (Сатипаттхана): 1) Осознание тела в теле; 2) Осознание чувств в чувствах; 3) Осознание ума в уме; 4) Осознание объектов ума в объектах ума. Более подробные разъяснения приводятся в книге "Суть Буддийской медитации" Ньянапоника Тхера или в другом переводе Сатипаттана сутты. См. также Тхить Ньят Хань, "Обретение мира"
В этой сутре работа по полному осознанию Четырех Основ ведется через осознанное дыхание. Я хочу сказать немного относительно выражения "наблюдение тела в теле", "наблюдение чувства в чувствах", "наблюдение психики в психике" и "наблюдение объектов психики в психике". Ключ к медитации наблюдения в том, что наблюдающий субъект и наблюдаемый объект не являются двумя отдельными сущностями. Ученый может отделить себя от объекта своего наблюдения или измерения, но изучающий медитацию должен отбросить разделение между субъектом и объектом. Когда мы наблюдаем что-либо, мы уже есть этот объект.
Недвойственность - вот ключевое слово.
Наблюдение тела в теле означает, что в процессе наблюдения мы не стоим в стороне от нашего тела как независимый наблюдатель, но мы идентифицируемся с объектом, который наблюдается. И это единственный путь, который может привести нас к проникновению и непосредственному переживанию реальности. В медитации наблюдения тело и психика - это одна сущность, и субъект и объект медитации - это тоже одна и та же сущность. В медитации наблюдения нет меча разделения, который рассекает реальность на части. Медитирующий - это полностью вовлеченный участник, а не обособленный наблюдатель.
Медитация наблюдения - это ясная осознанность того, что происходит с Четырьмя Основами: телом, чувствами, умом и всеми дхармами, "настойчивость, полная пробужденность, ясное понимание своего состояния, выходящее за пределы всякого влечения и отвращения к этой жизни".
"Жизнь означает то, что существует. Упрямое хватание за то, что существует или отвержение его, или отвращение от него - обе эти противоположности ведут к утрате ясности пробужденного ума. Для того чтобы иметь успех в практике наблюдения, мы должны идти за пределы влечения и отвращения".
Часть четвертая. Семь Факторов Пробуждения.
В четвертой части сутры Будда обсуждает возникновение, рост и достижение Семи Факторов Пробуждения посредством пребывания их в связанном с сознанием дыхании.
1. Полное Внимание - это главный Фактор Пробуждения. Полное Внимание - это полностью пробужденное осознание. Если Полное Внимание развито и сохранено, практика наблюдения ясно освещает все, что существует, и оно будет воспринято должным образом.
2. Работа наблюдения по освещению и ясному видению всего, что существует, есть исследование дхарм.
3. Энергия - это настойчивость и старание.
4 - 5. Восторг, легкость и мир являются радостными чувствами, питаемыми энергией.
6. Концентрация дает начало пониманию. Когда мы имеем понимание, мы можем выйти за пределы всех сравнений, измерений, различений и взаимодействия с влечением и отвращением.
7. Запредельный выход - это Равностность. Тот, кто достиг Равностности, будет обладать внутренней улыбкой, которую дают сострадание и правильное понимание.
Третий объект Полного Осознавания: Реализация единства тела и ума
(метод 4).
Во время другого периода медитации пронаблюдайте все ваше тело, не проводя различий между его частями: "Я вдыхаю и осознаю все мое тело" (метод 3). С этого момента соберите ваше тело, ваш наблюдающий ум в одно целое. Дыхание и тело едины. Во время наблюдения ум не является некой сущностью, которая независимо существует вне вашего дыхания и тела. Границы между субъектом и объектом наблюдения больше не существует. Мы наблюдаем "тело в теле". Ум не находится во вне объекта, для того чтобы наблюдать его. Ум един с объектом, который он наблюдает. Этот первый принцип - "субъект и объект - пусты (субъект и объект едины)" был тщательно разработан в традиции Махаяны.
Дыхание дает большую радость в медитации. "Тонкая радость в медитации" - это большое счастье,которое приносит медитация. Это пища. Если вы питались радостью медитации - вы стали радостным, свежим и терпимым, и каждый вокруг вас получит пользу от вашей радости.
Хотя цель четвертого метода дыхания, предложенного Буддой - вдыхания и выдыхания для успокоения и умиротворения тела заключается в привнесении покоя во все движения вашего тела, его следствием является также успокоение вашего дыхания и ума. Успокоение одного приводит к успокоению всех трех.
И в этом успокоении разграничения тела и ума не существует, вы пребываете в состоянии покоя, когда тело и ум приходят к единству, и нет больше чувства, что субъект медитации существует вне объекта медитации.
Тем, кто практикует медитацию, следует знать, как питать себя радостью медитации, миром и радостью медитативной концентрации для того, чтобы достичь подлинной зрелости и помочь миру. И мы тогда ощущаем огромное облегчение, мир и радость. Что за радость, что за облегчение. И вы ощутите огромную радость! Это
внутреннее ощущение мира и радости от медитации в пятом методе дыхания "Я вдыхаю и ощущаю радость. Я выдыхаю и чувствую радость" помогает нам осознавать эти ощущения.
Шестой метод устанавливает осознанность мира и счастья: "Я вдыхаю и чувствую счастье, я выдыхаю и чувствую счастье".
Только после прозрения мы можем оценить, что имеем глаза, и понять, что видеть белые облака - поистине чудесно. Радость подпитывает медитирующего и нет никакой необходимости искать ее вовне. Все, что нужно, так это осознавать существование счастья, и оно проявится немедленно. Приятное чувство подобно воздуху вокруг нас - мы можем наслаждаться им.
Пятый объект Полного Осознавания: Наблюдение чувств (методы 7 -8 ).
Когда мы переживаем какое-либо чувство, медитирующий определяет, что оно имеет место, и направляет свое осознание для того, чтобы его высветить. Такова практика наблюдения. К примеру, если вы раздражены, вы долины знать: "Это раздражение во мне. Я раздражен", и вы вдыхаете и выдыхаете с этим осознанием.
В буддийской практике медитация наблюдения основывается на не-двойственности. Поэтому мы не должны рассматривать раздражение как внешнего врага, пришедшего поработить нас. Мы видим, что мы в данный момент и есть это самое раздражение. Благодаря этому пониманию, нам больше не нужно сопротивляться, развеивать или
разрушать это раздражение. Когда мы практикуем медитацию наблюдения, мы не возводим в себе барьеры между хорошим и плохим, а превращаем себя в поле брани. Это главное, чего буддизм старается избежать. Мы должны лечить раздражение с состраданием и непротивлением. Мы можем встретить лицом к лицу наше собственное раздражение с сердцем, наполненным любовью, так же, как мы встречались лицом к лицу с нашей маленькой сестрой. Мы можем зажечь свет осознанности, который возникает из медитативной стабильности, посредством вдыхания и выдыхания, осознанно давая возможность свету светить ровно. И под светом осознанности раздражение постепенно трансформируется (не подавляется).
Каждое чувство наполнено энергией. Приятное чувство - это энергия, которая питает. Раздражение - это чувство, которое может разрушать. В свете осознанности энергия раздражения превращается в творческую энергию. Посредством ясного наблюдения и обнаружения узлов в нашем понимании, вы можете уменьшить болезненные чувства, происходящие из восприятия.
Когда присутствует чувство раздражения или страха, мы можем осознавать это, стимулируя осознанность через дыхание. Полностью осознавая свое дыхание с терпением, мы подходим к более глубокому видению подлинной природы этого чувства. В видении мы приходим к пониманию, а это свобода. Седьмой метод обращается к активности ума: "Я вдыхаю, и я осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне". "Активность" - это возникновение чувств, их продолжительность, их исчезновение и превращение в нечто другое.
Восьмой метод помогает в трансформации энергии чувств: "Я вдыхаю и привожу активность ума к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума к покою и миру". Наблюдая подлинную природу любого чувства, мы можем превратить эту энергию в энергию мира и радости.
Когда мы кого-нибудь понимаем, мы можем его принять и полюбить его. Приняв его, мы теряем чувства упрека или раздражения против него. Энергия чувства раздражения в этом случае может быть превращена в энергию любви.
Шестой объект Полного Осознавания: Работа и освобождение ума
(методы 9 - 12).
Девятый метод - это дыхание, определяющее все функции психики, кроме чувства: "Я вдыхаю и осознаю мою психику. Я выдыхаю и осознаю мою психику". Психика (читта) - это физиологический феномен, включающий в себя восприятие, обдумывание, рассуждение, различение, представление, а также всю деятельность подсознания.
Как только возникает психологический феномен, нам следует определить его осознавание параллельно с дыханием. Мы продолжаем наблюдать его, чтобы высветить его и увидеть его в связи со всей нашей психикой.
Первые четыре метода дыхания помогают нам быть едиными с нашим дыханием и остановить все мышление, различающие идеи и образы. Девятый метод помогает нам определить психические феномены, такие, как мысли или образы по мере их возникновения. Термин "читта" включает в себя все психологические феномены, такие, как чувства, восприятия, мысли, рассуждения и т.д. параллельно с их объектами. Он не применяется к единичному психологическому субъекту, всегда постоянному и самотождественному по своей природе. Психика - это река психологических феноменов, которые постоянно меняются - возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением, существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как определить психические феномены, как они возникают и развиваются, очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей камни. В традиционной буддийской литературе психика часто сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине.
Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами. Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства,
радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать", войти в пробужденное понимание. Только пробужденное понимание может привести нас к полному освобождению.
Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно от психики.
Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического созерцания как певец светом прожектора на сцене. Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание - это тоже объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация. Концентрация - это вектор сознания, направленный на простой объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с другими психологическими, физиологическими, физическими феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться работа по наблюдению.
Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы можем освободить ее от всех затруднений.
Волна может быть высокой и низкой, может возникать и исчезать, но сущность волны - вода - не высокая, не низкая, не возникает, не исчезает. Все признаки - высокая, низкая, возникающая, исчезающая - не могут коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования. Сущность (свабхава) - это сама природа всего, что есть, и наша реальность. Преходящность - это также Пустотность. Реальность существующего - это беспризначность. Это реальность, которая не может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает несуществование как противоположность существованию. Она означает беспризначность, свободу от любых понятий - смерти, рождения, существования, несуществования, возникновения, исчезновения, чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится: "Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита).
Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы пробужденная природа уже существует.
Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает" "затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения. Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево - все находится на пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять групп, которые формируют наше "я".
Девять Созерцаний - суть практика наблюдения за степенями разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента, когда он превращается в прах. Труп, который является объектом, может быть любым трупом на кладбище, включая тело самого практикующего. В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает следующее:
Прежде цветущие щеки и розовые губы -
Сегодня холодный прах и белые кости,
Положение, слава хотя непревзойденны,
Они всего-навсего часть долгого сна.
Как бы богаты и благородны вы не были,
От этого вы не стали менее преходящим.
Зависть, гордость и цепляние за "я", но "я" всегда пусто.
Большие усилия, способность и успех,
Но в них нет конечной истины,
Поскольку четыре элемента разделяются,
Почему мы различаем старость от юности?
Трещины разрушают даже горы,
Герой умирает еще скорее.
Прежде черные волосы на голове
Быстро становятся седыми.
Наш доброжелатель только что отошел,
Плакальщик прибыл на нашу смерть,
Только скелет из высохших костей,
Сколько усилий человек потратил, чтобы обрести это.
Эти лоскуты кожи, содержавшие кровь,
Сильно страдали в жажде любви.
Это способ видения нашего тела и в то же самое время способ видения нашей психики. Наша психика, которая тонка и быстра сегодня, может стать заторможенной и постаревшей завтра. Реки, горы, дома, богатство, здоровье - все должно таким же образом стать объектом медитации, Возможно, вы улыбнетесь и скажете, что такой способ медитации может привести к пессимистическому состоянию ума, крушению нашей любви к жизни и нашей радости жить. И это так и не так. Лекарство может быть горьким, но оно излечивает нашу болезнь.
Действительность может быть жестокой, но видение вещей как они есть может исцелить нас. Реальность - это основа эффективного освобождения. Жизнь проходит так быстро, и нет никакой возможности остановить ее. Соки радости текут через все живое от минерального мира к растительному миру и к миру живых существ. И только потому, что мы заточили себя в темницу представлений о маленьком "я", мы действительно сотворили состояние тьмы, узости, беспокойства и горя. В соответствии с нашим ограниченным видением, предполагающим веру в истинно существующее "я", жизнь - это только мое тело, мой дом, моя жена, мои дети и мое богатство. Но если мы можем выйти за пределы тех ограничений, которые вы сотворили вокруг себя, вы увидите, что наша жизнь существует во всем и что угасание феномена не может коснуться этой жизни, так же как возникновение и исчезновение волн не может влиять на существование воды. Созерцая таким образом для ясного видения всеобщего исчезновения, мы можем улыбаться перед лицом рождения и смерти и достигнуть большого мира и радости в этой жизни.
Пятнадцатый метод помогает нам освободить себя от уз индивидуальности, и таким образом мы станем частью космоса: "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Освобождение здесь есть свобода от понятий жизни и смерти, обладания и потери, возникновения и исчезновения - всех понятий, образованных желанием и привязанностью, страхом и беспокойством, ненавистью и гневом.
Освобождение здесь означает свободу (нирвану), отсутствие любых ограничений.
Шестнадцатый метод, так же как и пятнадцатый, способствует ясному наблюдению для отбрасывания всех желаний и привязанностей, страхов и беспокойств, ненависти и гнева. Видение этого - драгоценность в нашей руке; мы оставляем любое намерение, обусловленное жаждой или жадностью, как тот, кто отрешен. Видя это, мы становимся львами, не нуждающимися больше в заботе матери лани. Видя это, мы отбрасываем привычные опасения свечи быть задутой ветром, ибо мы - солнце.
Видя, что жизнь не имеет границ, мы отбрасываем все, мы отбрасываем все тюремные ограды. Мы видим самих себя повсюду и видим нашу жизнь повсюду. Вот почему мы готовы помочь любому живому существу, всем их видам, принимая обет бодхисаттвы, того, кто достиг великого пробуждения. И это отбрасывание не означает попытки избавиться от чего-то для того, чтобы получить взамен нечто другое. Это означает отбрасывание любого сравнения и видение того, что нет ничего, что должно быть удалено, и ничего, что должно быть добавлено, и что грани между нами и другими в действительности не существует.
Практикующий не отбрасывает человеческое состояние, чтобы стать Буддой. Мужчины и женщины ищут Будду в собственном человеческом состоянии, ничего не отбрасывая и ничего не ища. Это означает "апранихита" - безустановочность, что также можно перевести как "отсутствие желаний".
Это то же самое, что и идея Отсутствия Поиска, которая развита в буддизме Махаяны. Оставление, чтобы стать всем, стать полностью свободным. Многие уже сделали это, и каждый из вас также может сделать это, если, конечно, у вас есть к этому намерение.
Подводя итог, можно сказать, что порядок шестнадцати дыхательных методов - это порядок Четырех Основ Осознанности: тела, чувств, ума и объектов психики. Вдумчивый практикующий знает, как регулировать и совершенствовать свое дыхание, тело и ум для того, чтобы увеличить энергию концентрации до того как начать практику наблюдения. Практика медитации благотворна для тела и ума, кроме того, она способствует расширению нашего видения. Распространенное видение делает возможным выход за пределы привязанности к обладанию или отвращению в жизни. Этот выход сделает нас радостными, спокойными, стабильными и сострадательными.
Для успеха в практиках, представленных здесь, читателю предлагается прочитать Сатипаттана Сутту для сочетания практики учений Будды и Сатипаттана с практикой учения Анапанасати Сутты.
ПРИМЕЧАНИЯ
мы переводим термин "Сати" различно в словах "анапанасати" и "сатипаттана". В последнем мы используем "полное осознание" и далее "осознавание". Так, сатипаттана известна теперь как "четыре основания осознавания".
Семь факторов Пробуждения (боджджханга): 1) полное внимание; 2) исследование дхарм; 3) энергия; 4) восторг, превышающий этот мир; 5) легкость и наполненность миром; 6) сосредоточенность; 7) равностность.
Любящая доброта, Сострадание, Радость и Равностность (брахмавихара) - четыре прекрасных драгоценных состояния сознания, ничем не ограниченные, часто называемые Четыре Безграничные Медитации. Любящая доброта приносит радость, Сострадание удаляет страдание. Радость - это счастье и радость в радости других.
Равностность - это состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, без гнева и горестей.
Радость и счастье - слово "пити" обычно переводится как "радость", и слово "сукха" обычно переводится как "счастье". Следующий пример обычно используется, чтобы сравнить "пити" и "сукха". Некто путешествующий в пустыне и видящий источник холодной воды испытывает "пити" (радость) и, утоляя жажду, испытывает "сукха" (счастье).
Освобождение означает искоренение всех несчастий и горестей посредством изменения их.
/25/ Оставление всего означает отбрасывание всего того, что мы считаем иллюзорным или пустым по своей сути.
/26/ "Не этого мира" или "Восторг превыше обыденного мира" - перевод слова "нирамиса". Это великая радость, которая не может быть найдена в сфере чувственных желаний.
/27/ Различение и Сравнение: то есть различение субъекта от объекта, сравнение того, что дорого для нас, с тем, что мы не любим, то, что приобретено, с тем, что потеряно.
/28/ Равностность (пали: Упеккха, санскр.: Упекша) - иногда переводится как "безразличие". Обозначает отказ от различения и сравнения субъекта/объекта, нравится/не нравится, приобретение/потеря, является основным.
Чудо осознанности - Тит Нат Хан
ДЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
Каждый день и каждый час необходимо проживать осознанно. Об этом легко сказать, но не так просто осуществить, поэтому я настойчиво рекомендую всем выбрать один день в неделю и полностью посвятить его практике осознанности. Каждый день и каждый час нужно жить осознанно. Но немногие люди достигли подобного уровня. Нам кажется, что семья, работа и общество отнимают у нас все личное время. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый человек уединялся раз в неделю - возможно, в субботу.
Если вы выбрали субботу, то весь этот день должен принадлежать вам, будьте его полновластным хозяином. Субботний день положит начало привычке упражняться в осознанности.
Для того чтобы не забыть о своем личном дне, придумайте какой-то способ, чтобы вспомнить в момент пробуждения о том, что этот день особый. Вы можете повесить на стену листок бумаги с надписью «осознанность» или ветку сосны - некий предмет, который, стоит вам открыть глаза, напомнит вам дне осознанности. Сегодня ваш день. Вспомнив об этом, вы, возможно, улыбнетесь, и ваша улыбка станет первым шагом к осознанности.
Еще лежа в постели, не спеша начинайте следить за дыханием, дышите медленно, глубоко и осознанно. Затем, неторопливо встав с кровати, а не так, как вы делаете это обычно, питайте осознанность
каждым своим движением. Все утренние действия (чистку зубов и умывание) совершайте спокойно и расслаблено, осознавая каждое движение. Следите за дыханием, контролируя его и не позволяйте мыслям рассеиваться. Любое движение должно выполняться спокойно. Соотносите свои шаги со спокойным продолжительным дыханием. Тихо улыбайтесь.
Принимайте ванну, по крайней мере, в течение получаса. Мойтесь медленно и осознанно, чтобы потом почувствовать легкость и бодрость.
Любую работу выполняйте неторопливо, легко и осознанно. Не выполняйте дела так, чтобы просто отделаться от них. Работайте без напряжения, но с полным вниманием. Слейтесь со своей работой, наслаждайтесь ею. Без этого день потеряет всякий смысл. Чувство, что работа вам навязана, исчезнет, если будете выполнять ее осознанно. Берите пример с наставников дзен. Что бы они ни делали, они выполняют это, не проявляя нежелания, медленно и плавно.
Тому, кто только начинает заниматься, желательно пребывать в тишине весь день. Это не значит, что в день осознанности вам совсем не следует говорить. Вы можете говорить, даже петь, но если вы стали говорить или петь, делайте это, полностью осознавая, что вы говорите или поете, стараясь говорить или петь как можно меньше. Разумеется, можно петь и одновременно упражняться в осознанности. Но помните о том, что если у вас нет опыта созерцания, то во время разговора или пения вы скорее потеряете осознанность, чем сохраните ее.
посмотрите на облака, приготовьте чай, а потом, пребывая в осознанности, насладитесь им. Отведите на чай побольше времени. Не берите пример с тех, кто во время рабочего перерыва выпивает кофе залпом. Пейте чай, не подгоняя время, медленно и благоговейно, будто это ось, вокруг которой вращается вся земля. Вся жизнь пребывает в настоящем мгновении. Только настоящий миг есть сама жизнь. Не вовлекайтесь в будущее. Не спешите сорваться с места и приниматься за работу. Не торопите «уход».
Так или иначе, мы должны дать возможность каждому человеку получить день осознанности. Подобный день очень важен. Его влияние на последующие дни неизмеримо. Всего лишь через три месяца соблюдения дня осознанности раз в неделю вы почувствуете значительные изменения в вашей жизни. День осознанности отразится на последующих днях недели, даст возможность все семь дней недели сохранять осознанность. Я думаю, вы согласитесь со мной в том, что день осознанности важен!
КАМЕНЬ
Для чего нужна медитация? Прежде всего, для того чтобы хорошо отдохнуть. Даже проспав всю ночь, вы не сумеете полностью восстановить силы. Когда вы лежите на спине, вытянув без напряжения руки и убрав подушку из-под головы, то принимаете хорошее положение для дыхательных упражнений и расслабления мышц. В положении сидя можно хорошо отдохнуть и развить созерцание, чтобы преодолеть все беспокойства, заполняющие ваше сознание и угнетающее его.
Спину держите прямо. Это очень важно. Шея и голова должны находиться на одной линии с позвоночником. Они должны быть вы¬прямлены, но не напряжены, не скованны. Направьте взгляд вперед, в точку в метре от вас. Если можете, сохраняйте улыбку. А теперь расслабьте мышцы и начинайте следить за дыханием. Сосредоточьтесь на выпрямленном положении спины и следуйте за дыханием. Отпустите все остальное. Освободитесь от всего. Если вы хотите снять напряжение с лица, позвольте появиться улыбке. Как только вы улыбнетесь, напряжение спадет. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Такую улыбку вы видите у Будды.
Положите ладонь левой руки пальцами вверх на ладонь правой руки. Расслабьте мышцы пальцев, рук и ног. Освободитесь от всего. Уподобьтесь водорослям, плывущим по течению реки, в то время как русло реки остается неподвижным. Не сохраняйте ничего, кроме дыхания и улыбки.
Для новичков лучше всего выполнять медитацию не более двадцати-тридцати минут. За это время вы вполне сможете отдохнуть. Для этого надо выполнить два условия: наблюдение и отказ
Наблюдайте за своим дыханием и откажитесь от остального. Расслабьте каждый мускул тела. Примерно через пятнадцать минут вы достигнете глубокого покоя, наполненного внутренним умиротворением и радостью. Сохраняйте этот внутренний покой и радость.
Если сидеть правильно, тогда можно достичь полного расслабления и умиротворения. Вам поможет созерцание образа камня, брошенного в реку. Каким образом помогает образ камня? Сядьте в удобную для вас позу, выпрямите спину, сохраняя улыбку. Дышите медленно и глубоко, следя за каждым вдохом к выдохом, слившись с дыханием. Затем оставьте все на свете. Представьте, что вы гладкий камень, брошенный в реку. Камень без труда погружается в воду. Свободный от всего, он выбирает самый короткий путь, достигая дна - места абсолютного покоя. Вы подобны брошенному в реку камню, свободному от всего на свете. В сокровенной сути вашего существования пребывает дыхание. Вас не интересует, сколько вам понадобится времени для того, чтобы достичь места абсолютного покоя на постели из мелкого речного песка. Почувствовав покой камня, достигшего речного дна, вы обреете собственный покой. Вас больше ничего не волнует, не беспокоит.
Если вы не сможете достичь радости и покоя в это самый миг, тогда будущее потечет мимо вас как река. Вы не сможете повернуть его вспять. Вы не будете способны жить в будущем, когда оно превратится в настоящее. Радость и покой существуют в этот самый миг медитации. Если вы не можете найти их сейчас, то не сумеете отыскать их и впоследствии. Не гоняйтесь за мыслями как тень за предметом. Не догоняйте свои мысли. Обретите радость и покой в этот самый миг.
Это ваше личное время. Место, в котором вы сидите, принадлежит именно вам. На этом месте в этот самый миг вы можете стать просветленным. Упражняйтесь так несколько месяцев, и вы переживете глубокий восторг. Чем дольше вы упражняетесь в осознанности каждый день, тем проще вам будет сидеть созерцая. Созерцать станет легче, если вы будете заниматься регулярно.
Осознание ума
«Разве расслабление это единственная цель медитации?» На самом деле, цель медитации лежит гораздо глубже. После того как вы расслабились, вы можете успокоить сердце и очистить сознание. Для того чтобы успокоить сердце и очистить сознание, надо значительно развить медитацию.
Разумеется, для контроля сознания и упорядочения мыслей надо упражняться в осознанности чувств и ощущений. Для того чтобы контролировать сознание, надо упражняться в осознании сознания. Вам следует научиться наблюдать и выявлять каждое свое чувство, каждую мысль. «Если практик ясно понимает свой ум, он без труда достигнет успеха. Но если он ничего не знает о своем уме, тогда все его усилия напрасны». Если вы хотите понять свой ум, для этого существует единственный способ: наблюдать и выявлять все, что происходит в нем. Это нужно делать всегда.
Во время медитации могут возникнуть различные чувства и мысли. Если вы не занимаетесь осознанным дыханием, эти мысли вскоре отвлекут вас. Дыхание не только помогает рассеять такие мысли и чувства, но и становится средством, объединяющим тело и сознание. Оно открывает врата мудрости. При появлении мысли или чувства вам не следует прогонять их. Если вы будете продолжать следить за дыханием, мысли и чувства естественным образом покинут ум. Что же следует делать с подобными мыслями и чувствами? Просто отметьте их присутствие. Например, если появилось чувство печали, отметьте: «Чувство печали только что появилось во мне». Если чувство печали остается, отметьте: «Чувство печали все еще остается во мне». Если появится мысль, осознайте, что такая мысль появилась. Если мысль остается, продолжайте осознавать ее. Точно так же поступайте с другими мыслями и чувствами.
Смысл заключается в том, чтобы не позволять любой мысли и чувству оставаться не распознанными.
Поступайте как дворцовый стражник, опознающий всякого человека, который проходит мимо нее.
Если мысли и чувства отсутствуют, тогда отметьте, что мысли и чувства отсутствуют. Поступая подобным образом, вы осознаете ваши мысли и чувства. Вскоре вы сможете контролировать сознание. Любой человек может объединить метод осознания дыхания и метод осознания мыслей и чувств.
Стражник или тень обезьяны
Совершая осознанные действия, не делайте различий между добром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появлении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.
Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чувству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наоборот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чувства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гневаемся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти самые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.
Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время переживания этого чувства. Осознанность чувства в чувстве это испытываемая умом осознанность ума в уме.
В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пытается догнать его, чтобы связать веревкой.
В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь - более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.
Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контролировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивительной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.
Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует сознание, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это наша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя нарушить разделением на отдельные самости.
ОДНО ВО ВСЕМ, ВСЕ В ОДНОМ.
Давайте вспомним простую старую истину: субъект познания не может существовать независимо от объекта познания. Для того чтобы видеть, надо что-то видеть. Для того чтобы слышать, надо что-то слышать. Думать можно только о чем-то. Когда объект познания «чего-то» не существует, не может быть и субъекта познания. Практик созерцает сознание и, таким образом, может увидеть взаимозависимость субъекта объекта познания. Когда мы упражняемся в осознании дыхания, познание дыхания становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании тела, познание тела становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании внешних объектов, познание внешних объектов становится сознанием. Таким образом, созерцание взаимозависимой природы всех предметов также становится созерцанием сознания.
Любой объект сознания является сознанием. В буддизме объекты сознания называют дхармами. Обычно дхармы объединяют в пять категорий:
1) телесные и физические формы;
2) чувства;
3) восприятия;
4) умственная деятельность;
5) сознание.
Эти пять категорий называются пятью скандхами. Однако пятая категория, сознание, включает в себя остальные категории и представляет собой основу их существования.
Человек, который, посмотрев на стол, может увидеть вселенную, способен постичь Путь. Созерцайте совокупность пяти скандх в себя таким же способом. Созерцайте, пока не сможете увидеть присутствие в себе не-я, пока не поймете, что ваша жизнь и жизнь вселенной едины. Когда пять скандх возвращаются к своим истокам, ваше «я» более не существует. Каждое мгновение мир порождает пять скандх. Нет никакого различия между вами и совокупностью пяти скандх.
Нам необходимо смотреть в лицо смерти, видеть и принимать ее. подобно тому, как мы видим и принимаем жизнь. Буддийская Сутра осознанности рассказывает о медитации на образе трупа: созерцайте разложение тела, как тело цепенеет и синеет, как черви съедают плоть, пока почти не останется мяса на костях. Созерцайте до тех пор, пока не останутся одни лишь белесые кости, которые, в свою очередь, медленно исчезнут и превратятся в пыль. Созерцайте подобным образом, сознавая, что с вашим телом произойдет то же самое. Созерцайте труп до тех пор, пока к вам не вернутся покой и умиротворенность, пока ваше сознание я сердце не очистятся и не успокоятся, пока улыбка не засияет на вашем лице.
у реальности три природы: воображаемая, взаимозависимая и изначального совершенства. Мы пытаемся видеть реальность посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реальности. Оно представляет реальность как собрание отдельных небольших частей, полностью разделенных и независимых. Для того чтобы преодолеть воображаемое, практик созерцает природу взаимозависимости или взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание это способ медитации, а не основа философской доктрины. Малейшая привязанность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости помогает проникнуть в реальность, слиться с ней, а не попасть в плен философским понятиям или способам медитации.
Реальность пребывает по ту сторону всех понятий.
Если практик осознает мир в качестве природы изначального совершенства, значит он уже достиг ступени мудрости, именуемой не различающим сознанием. Это удивительное состояние, в нем нет границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое далекое, недосягаемое состояние. Любой человек благодаря даже малому усердию в занятиях может хотя бы ощутить его.
в те минуты близость, которую я испытал, разбирая незамысловатые строки писем, была не различающим сознанием. Я уже не вижу, как «я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку. Я уже не вижу ребенка, получающего помощь и любовь. Я един с ребенком: никто не страдает, никто не просит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, забыто общественное служение, забыто сострадание, забыта мудрость. Таковы мгновения не различающего сознания. Когда мир осознается в качестве природы изначального совершенства, миндалевое дерево во дворе вашего дома полностью проявит свою природу. Миндалевое дерево это истина, реальность и ваша личность. Вы воспринимаете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взглядами, тогда вы самым естественным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое дерево всегда сможет полностью проявиться. Увидеть миндалевое дерево значит постичь Путь. Когда одного мастера дзен попросили объяснить тайну бытия, он указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на это кипарисовое дерево»
Звучание волны прибоя
Когда ваше сознание освобождено, ваше сердце наполняется состраданием к себе за свои бесчисленные невзгоды, пока вы не сумели избавиться от неправильных взглядов, ненависти, черствости и гнева, и состраданием к другим, потому что они еще не прозрели и находятся в плену неправильных взглядов, ненависти и черствости, поэтому они заставляют страдать себя и других. Отныне вы смотрите на себя и других с состраданием, как святой, который слышит плач любого существа во вселенной, чей голос это голос всякого, кто увидел реальность такой, какая она есть. Бодхисатвы сострадания:
Кто внемлет плачу мира -
того чудесный голос.
Превосходящий звуки мира,
волны прибоя благородный голос.
Позволь уму услышать этот голос.
Отбрось сомнения и созерцай - чиста природа видящего скорби мира,
опора в горе, боли, бедствиях и смерти.
Он смотрит на всех существ с состраданием,
и совершенен он во всех своих заслугах,
как безграничный и безбрежный океан.
Ему должны мы поклониться.
Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид медитации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострадания необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните священную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».
Медитация освобождает и исцеляет
В осознанной медитации наше тело полностью расслаблено, а сознание спокойно. В осознанном состоянии человек достигает не только покоя и счастья, но также бдительности и тонкого восприятия. Медитация это не бегство от мира, а уверенное возвращение к нему. Человек, упражняющийся в осознанности, должен быть не менее бдителен, чем водитель автомобиля, иначе им овладеют забывчивость и рассеянность. Будьте бдительны как человек, идущий на ходулях, когда любое неправильное движение может привести к падению. Уподобьтесь безоружному средневековому рыцарю, продирающемуся сквозь лес мечей. Уподобьтесь льву, ступающему неторопливо, осторожно, уверенно. Лишь обладая подобного рода бдительностью, вы сумеете достичь полного пробуждения.
я советую метод чистого распознавания, то есть распознавания без разбора. Все чувства, будь то сострадание или раздражение, должны приниматься и определяться с совершенно одинаковых позиций, поскольку все они заключаются в нас. Мандарин, который я съел, и есть я. Посаженый мной росток горчицы и есть я. Я сажаю всем сердцем и душой. Я мою чашку с усердием, с каким бы купал Будду или Иисуса, когда они были младенцами. Все нужно принимать беспристрастно. В состоянии осознанности сострадание и раздражение, горчичные ростки и чашка чая равно священны.
Когда вами овладели печаль, тревога, ненависть, страсть, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться сложным. В таком случае вернитесь к созерцанию определенного объекта, сделайте состояние своего ума объектом созерцания. Такая медитация освобождает и лечит.
Печаль тревога, ненависть и страсть после сосредоточения и созерцания проявляют свою природу, и такое проявление естественным образом ведет к излечению и освобождению. Клин выбивают клином, поэтому тревогу или другое болезненное переживание можно использовать для освобождения от страданий. Нам следует обращаться с тревогой, болью, ненавистью и страстью осторожно, почтительно, не отстраняясь от них, но сживаясь с ними, смиряясь с ними, проникая в их природу созерцанием взаимозависимости. Можно быстро научиться подбирать объект созерцания в зависимости от обстановки. Созерцание взаимозависимости, сострадания, личности, пустоты, не привязанности может вылечить и освободить.
Но созерцание таких объектов может быть успешным, только когда мы набрали силу сосредоточения, а она достигается повседневным упражнением осознанности, наблюдением и распознаванием всего, что происходит вокруг. Кроме того, объект созерцания должен быть подлинным, действительно обладающим основой, не имеющим ничего общего с философскими рассуждениями. Любой объект такого рода должен быть подобен пище, которую необходимо продолжительное время готовить на огне. Мы кладем пищу в горшок, закрываем его и зажигаем огонь. Горшок это мы, а жар от огня - сила сосредоточения. Топливом станет непрерывное упражнение осознанности. Если жар не будет сильным, пища никогда не сварится. Но когда пища готова, она проявляет свою подлинную природу и открывает перед нами врата к освобождению.
Вода становится более прозрачной, а трава еще ярче зеленеет
Будда сказал, что вопрос жизни и смерти это в действительности вопрос осознанности. От осознанности зависит, жив человек или нет.
Но преумножение достоинств требует постоянных упражнений в осознанности. Лишь благодаря упражнению в осознанности мы останемся собой и достигнем сияющей радости и покоя. Лишь благодаря упражнению осознанности мы сможем принимать других людей с открытым сердцем, с большой любовью.
в Канаде в качестве эксперимента ночью исполняли произведения Моцарта. При этом цветы росли быстрее, чем обычно, и поворачивались в сторону пианино. В другой раз Моцарта исполняли на пшеничных и ржаных полях. Оказалось, что рожь и пшеница на этих полях также росли быстрее, чем на других.
УПРАЖНЕНИЯ ОСОЗНАННОСТИ
Улыбайтесь при пробуждении
Повесьте веточку или любой другой знак, можно даже написать слово «улыбка» на стене так, чтобы, проснувшись, вы тотчас бы увидели его. Этот знак послужит вам напоминанием. Пока вы еще не поднялись с кровати, постарайтесь взять под контроль свое дыхание. Сделайте три спокойных вдоха и выдоха, в то же время сохраняя улыбку. Следите за дыханием.
Улыбайтесь в свободное время
Улыбайтесь, где бы вы ни были, в любом положении. Улыбаясь, смотрите на ребенка, на листок дерева, на картину, висящую на стене, на все, что относительно спокойно. Сделайте не спеша три вдоха и выдоха. Сохраняйте улыбку и старайтесь сосредоточиться на вашей подлинной природе.
Улыбайтесь, когда слушаете музыку
Слушайте музыкальный отрывок в течение двух-трех минут. Обратите внимание на слова, музыку, ритм и манеру исполнения. Улыбайтесь, следуя за вдохами и выдохами.
Освобождение в лежачем положении
Ложитесь спиной на ровную поверхность, не подкладывая мягкую подстилку или подушку. Руки вытяните вдоль туловища и расслабьте, а выпрямленные ноги слегка развернуты стопами наружу. Сохраняйте улыбку. Сделайте неторопливо вдох, стараясь все свое внимание сосредоточить на дыхании. Забудьте о мышцах, о теле. Расслабьте каждый мускул так, чтобы вам казалось, будто мышцы погрузились в пол или стали похожими на мягкую, податливую шелковую ткань, вывешенную сушиться на ветру. Забудьте обо всем, обращая внимание лишь на дыхание и улыбку. Представьте, что вы кошка, полностью расслабившаяся у камина, ее мышцы без сопротивления поддаются всякому прикосновению. Это упражнение длится до 15 вдохов.
Освобождение в положении сидя
Сядьте в позу полулотоса или лотоса, или скрестив ноги, или поджав ноги под себя. Можно даже сесть в кресло, но ноги должны касаться пола. Улыбнитесь. Сделайте вдох и выдох, сохраняя улыбку. Освободитесь.
Глубокое дыхание
Ложитесь на спину. Дышите неторопливо и спокойно, обращая внимание на движение живота. При вдохе живот должен подняться так, чтобы воздух проник в нижнюю часть легких. Когда воздух начинает заполнять верхнюю часть легких, поднимается грудь, а живот опускается. Не утомляйте себя. Продолжайте до 10 дыханий. Продолжительность выдоха больше продолжительности вдоха.
Измерение дыхания по шагам
Отправляйтесь на прогулку в сад, к реке или в лес. Идите не спеша. Дышите как обычно. По числу шагов измеряйте продолжительность вдоха и выдоха. Выполняйте это несколько минут.
Затем длительность выдоха увеличьте на один шаг. Не пытайтесь увеличить вдох, пусть длительность его остается нормальной. Следите за выдохом так, будто вы хотите увеличить его длительность.
Продолжайте до 10 дыханий. Теперь длительность выдоха увеличьте еще на один шаг. Обратите внимание, увеличилась ли продолжительность вдоха на один шаг. Если это не составит труда, увеличьте продолжительность вдоха. После 20 вдохов возвращайтесь к обычному дыханию. Через несколько минут можно вновь начать удлинять дыхание.
Как только почувствуете усталость, возвращайтесь к нормальному дыханию. После нескольких циклов подобной практики удлинения дыхания, продолжительность вдоха и выдоха сравняется. Не упражняйтесь долго, выравнивайте дыхание в течение не более 10-20 дыханий, а потом дышите нормально.
Счет вдохов и выдохов
Сядьте в позу. Можете практиковать ходячую медитацию на прогулке. Во время вдоха мысленно отметьте: «Я делаю вдох, раз». Выдыхая, мысленно отметьте: «я делаю выдох, раз». Не забудьте дышать животом. Делая второй вдох, мысленно отметьте: «Я делаю вдох, два». Медленно выдыхая, мысленно отметьте: «Я делаю выдох, два». Продолжайте до 10 раз. После десятого раза начните сначала. Если сбились со счета, начните сначала.
Следите за дыханием, когда слушаете музыку
Слушайте музыкальное произведение. Дыхание должно быть долгим, ровным и спокойным. Следите за дыханием, управляйте им, в то же время осознавая музыку, ее движение и чувство. Не затеряйтесь в музыке, следуйте за дыханием и за самим собой.
Следите за дыханием во время разговора
Дыхание должно быть долгим, ровным и спокойным. Следите за дыханием, не забывая про слова собеседника и про собственные ответы. Практикуйте так же, как и при прослушивании музыки.
Медитация слежения за дыханием
Сядьте. Можно просто отправиться на прогулку. Вдыхайте, начиная с живота, неторопливо и естественно, осознавая: «Я делаю вдох». Выдыхайте, осознавая: «Я делаю выдох». Выполните три дыхания. На четвертом вдохе удлините дыхание, отметив: «Я делаю долгий вдох». Выдыхайте, осознавая: «Я делаю долгий выдох». Выполните три дыхания.
Теперь следите за дыханием внимательно, контролируя всякое движение живота и легких. Созерцайте, как воздух входит и выхо-дит. Отметьте: «Я делаю вдох и слежу за ним от начала до конца. Я делаю выдох и слежу за ним от начала до конца».
Продолжайте до 20 дыханий. Вернитесь к нормальному дыханию. Через 5 минут повторите упражнение. Не забудьте сохранять во время дыхания улыбку. Выполнив это упражнение, переходите к следующему.
Дыхание тела и ума, приводящее к радости
Сядьте. Улыбнитесь. Следите за дыханием. Когда к сознанию и телу вернется покой, продолжайте дышать очень легко, осознавая: «Я вдыхаю, и ко мне приходят мир и покой. Я выдыхаю, и ко мне приходят мир и покой». Продолжайте до трех дыханий, а после мысленно отметьте: «Я вдыхаю и испытываю блаженство. Я выдыхаю и испытываю блаженство». Продолжайте так до трех дыханий, а после мысленно отметьте: «Я вдыхаю, мое тело и ум пребывают в блаженстве. Я выдыхаю, мое тело и ум пребывают в блаженстве».
Сохраняйте эту мысль в течение 5-30 минут либо целого часа, в зависимости от своих возможностей и времени, которым вы располагаете. Упражнение должно начинаться и заканчиваться без спешки, спокойно. Если вы желаете прекратить упражнение, то перед тем как сесть в обычную позу, осторожно помассируйте глаза и лицо, а после этого мышцы ног. Не спешите вставать.
Осознание положения тела
Это можно делать всегда и везде. Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите спокойнее и глубже, чем обычно. Что бы вы ни делали (идете, стоите, лежите или сидите), осознайте это. Поймите, где вы идете, где вы стоите, где вы лежите, где вы сидите. Осознайте цель ваших действий. Например, вы должны осознать, что вы стоите на зеленом холме, чтобы освежиться, подышать либо просто постоять. Если вы стоите без цели, то поймите, что вы стоите без цели.
Осознанно заваривайте чай
Заварите чай для гостя или себя. Всякое движение делайте медленно, осознанно. Не оставляйте без внимания ни единого действия. Поймите, что вы держите чайник за ручку. Поймите, что вы наливаете в чашку горячий ароматный чай. Пристально следите за каждым действием. Дышите спокойнее и глубже, чем обычно. Если ваши мысли рассеиваются, начинайте следить за дыханием.
Мытье посуды
Мойте посуду без напряжения с мыслью, что каждая тарелка это объект созерцания. Считайте любую тарелку священной. Следите за дыханием, чтобы ничто не смутило ваш ум. Не торопитесь справиться с работой. Представьте, что нет ничего важнее мытья посуды. Мытье посуды это медитация. Если вы не можете осознанно мыть посуду, то едва ли сумеете медитировать, сидя в тишине.
Уборка по дому
Работу разделите на этапы: прибрать вещи и книги, очистить уборную, вымыть ванную, подмести пол и протереть пыль. Отведите достаточно времени на каждое дело. Двигайтесь медленно, в три раза медленнее, чем обычно. Все внимание обращайте на работу. Например, перед тем как положить книгу в шкаф, посмотрите на книгу, выясните, что это за книга, осознайте, что вы кладете ее в шкаф на свое место. Осознайте, что ваша рука поднимает книгу. Остерегайтесь резких или неожиданных движений. Сохраняйте осознанность дыхания, особенно когда ваши мысли рассеиваются.
Мойтесь в ванне медленно
На принятие ванны отведите от 30 до 45 минут. Не спешите ни одной секунды. Когда вы наполняете ванну водой и когда надеваете чистую одежду, всякое ваше движение должно быть легким и спокойным. Внимательно следите за каждым действием. Обратите внимание на каждую часть своего тела без страха. Почувствуйте каждую струйку воды на своем теле. Когда вы закончите, ваше сознание должно стать таким же чистым и спокойным, как и тело. Следите за дыханием. Представьте, что вы купаетесь в прозрачном летнем пруду, благоухающем лотосами.
Камень
Когда вы сидите в молчании, медленно дыша, представьте, что вы камень, погружающийся в чистый поток. Во время погружения нет необходимости направлять свое движение. Погружайтесь к месту полного отдыха на мягком песке русла реки. Созерцайте камень до достижения полного покоя сознания и тела: камень покоится на песке. Сохраняйте этот покой и радость в течение получаса, в то же время созерцая дыхание. Ни одна мысль о прошлом или будущем не может вывести вас из состояния достигнутого покоя и радости. Вселенная существует в этот настоящий миг. Ни одно желание не может вас вывести из состояния достигнутого покоя, даже желание стать Буддой или желание спасти все существа. Помните, что стать Буддой или спасти все существа можно лишь опираясь на достигнутый полный покой в настоящий момент.
День внимательности
Во время чтения сохраняйте осознанность, не позволяйте себе отвлекаться на что-то другое. Читая священный текст, помните, что вы читаете. помните, что вы делаете. Следуйте тому же способу, слушая музыку или беседуя с другом. Перед тем как лечь спать, медитируйте сидя в течение часа. За день сделайте две прогулки по 30-45 минут. Вместо чтения перед тем, как лечь спать, полностью расслабьтесь на 5-10 минут. Контролируйте свое дыхание. Дышите спокойно, с закрытыми глазами (вдохи и выдохи не должны быть чересчур продолжительными), следя за тем, как поднимаются и опускаются живот и грудь. Все ваши движения в течение дня должны быть, по крайней мере, в два раза медленнее, чем в обычные дни.
Созерцание взаимозависимости
Найдите фотографию, где вы изображены в детстве. Сядьте. Начинайте следить за дыханием. После 20 дыханий начинайте сосредоточиваться на стоящей напротив вас фотографии. Воссоздайте и переживите вновь пять скандх, которые определяли вашу природу в то время, когда был сделан снимок: физические характеристики вашего тела, ваши чувства, восприятия, умственную деятельность и сознание того возраста. Продолжайте следить за дыханием. Не дайте воспоминаниям отвлечь или подавить вас. Продолжайте созерцать 15 минут. Сохраняйте улыбку. Обратите ваше сознание на ваше сегодняшнее «я». Осознайте ваше тело, чувства, восприятия, умственную деятельность и сознание в текущий момент.
Созерцайте скандхи, определяющие вашу природу.
Задайте себе вопрос: «Кто я такой?» Этот вопрос должен глубоко проникнуть в вас, подобно зерну, только что посаженному в рыхлую землю и политому водой. Вопрос «Кто я такой?» не должен быть абстрактным, обращенным к вашему рассудочному уму. Вопрос «Кто я такой?» не должен замыкаться на интеллекте, но он должен включить в себя целиком пять скандх. Не пытайтесь найти умный ответ. Созерцайте 10 минут, сохраняя ровное, но глубокое дыхание для того, чтобы вас не отвлекли философские размышления.
Вы сами
Сядьте в темной комнате ночью на берегу реки или в любом другом безлюдном месте. Начните контролировать дыхание. Мысленно отметьте: «Я укажу пальцем на себя», а затем вместо того чтобы показать на себя, укажите в прямо противоположном направлении. Созерцайте на представлении себя вне телесной формы. Созерцайте, представляя свою телесную форму, присутствующую перед вами в деревьях, траве, листве, реке. Осознайте, что вы пребываете в мире, а мир - в вас. Если мир есть, вы тоже есть, а рождения, как и смерти нет. Ничто не возникает и не исчезает. Сохраняйте улыбку. Следите за дыханием. Созерцайте 10-20 минут.
Ваш скелет
Ложитесь на кровать, на циновку или на траву в самом удобном для вас положении. Не подкладывайте подушку. Начните контролировать дыхание. Представьте, от вашего тела остался лишь белый скелет, лежащий на поверхности земли. Сохраняйте улыбку и продолжайте следить за дыханием. Представьте, что ваша плоть разложилась и сгнила, а скелет уже 80 лет лежит в земле после похорон. Отчетливо представьте свой череп, позвоночник, ребра, берцовые кости, кости кистей и стоп, кости пальцев. Сохраняйте улыбку, дышите как можно ровнее, ум и сердце должны быть безмятежно спокойны. Поймите, что ваш скелет это не вы. Телесная оболочка это не вы. Будьте едины с жизнью. Живите вечно в траве, деревьях, других людях, птицах и прочих существах, в небе и океанском прибое. Ваш скелет - только ваша частица. Вы существуете повсюду в любой миг. Вы это не только телесная оболочка, и даже не чувства, мысли, действия или знания. Практикуйте 20-30 минут.
Ваше подлинное лицо до вашего рождения
Следите за дыханием в позе. Сосредоточьтесь на моменте возникновения вашей жизни. Поймите, что он есть также момент вашей смерти. Поймите, что жизнь и смерть проявляются одновременно: то существует по причине существования этого, того не могло бы быть, если бы не было этого. Поймите, что жизнь и смерть взаимозависимы, ведь одно становится опорой другого. Поймите, что вы это одновременно жизнь и смерть, что эти понятия не враждебны друг другу, но представляют собой две грани одной действительности. Затем сосредоточьтесь на моменте завершения того, что неправильно зовется смертью. Поймите, что это завершающий момент проявления как жизни, так и смерти. То, что есть до рождения, равнозначно тому, что есть после смерти. Попытайтесь увидеть свое подлинное лицо в период до рождения и после смерти.
Умер близкий вам человек
Ляпе или сядьте в кресло, на кровать в наиболее удобном для вас положении. Начните контролировать дыхание. Созерцайте тело умершего или несколько месяцев, или несколько лет назад близкого вам человека. Хорошо уясните себе, что вся плоть человека уже разложилась, и только скелет по-прежнему неподвижно лежит в земле. Хорошо уясните себе, что ваше собственное тело все еще здесь, и вы все еще включаете в себя пять скандх телесной формы, чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания. Подумайте о своих взаимоотношениях с этим человеком в прошлом и в данный момент. Сохраняйте улыбку и следуйте за дыханием. Практикуйте таким образом 15 минут.
Пустота
Сядьте. Начните выравнивать дыхание. Созерцайте природу пустоты в совокупности пяти скандх: телесной формы, чувства, восприятия, умственной деятельности и сознания. Размышляя, переходите от одной скандхи к другой. Поймите, что все превращения непостоянны и не обладают собственной природой. Совокупность пяти скандх подобна совокупности всех явлений: все они подчиняются закону взаимозависимости. Их совместное появление и отделение Друг от друга напоминают появление и исчезновение облаков вокруг вершины горы. Нельзя ни привязаться, ни избавляться от пяти скандх. Поймите, что признание и отрицание это явления, принадлежащие к пяти скандхам. Уясните себе, что пять скандх не обладают собственной природой и пусты, но в то же время они удивительны, изумительны подобно всякому явлению во вселенной, чудесны подобно жизни, которая существует повсюду. Постарайтесь увидеть, что пять скандх на самом деле не поддаются созданию и разрушению, поскольку они сами являются изначальной действительностью.
Постарайтесь посредством созерцания увидеть, что непостоянство это понятие, как и отсутствие «я», как и пустота, чтобы вы не оказались в сетях понятий непостоянства, отсутствия «я» и пустоты. Вы увидите, что пустота также пуста и что изначальная реальность пустоты не отличается от изначальной реальности пяти скандх. К этому упражнению можно приступать лишь после того, как практик полностью освоил предыдущие пять упражнений. Время выполнения должно соответствовать индивидуальным особенностям: час или два.
Сострадайте ненавистному человеку
Сядьте и успокойтесь. Затем, улыбнувшись, сделайте вдох. Созерцайте образ человека, заставившего страдать вас больше всех. Последовательно рассмотрите черты человека, которые вы ненавидите либо презираете больше всего, или находите наиболее неприятными. Попытайтесь понять, что делает этого человека счастливым и что причиняет ему боль в обыденной жизни. Созерцайте восприятие этого человека. Попытайтесь выяснить, какому образу мышления следует этот человек. Выясните мотивы чаяний и действий данного человека. Наконец, обратите внимание на сознание человека. Подумайте, насколько широко и свободно его мировоззрение, подвержен ли он влиянию предрассудков, недальновидности, ненависти и гнева. Выясните, хорошо ли он владеет собой. Практикуйте до тех пор, пока не почувствуете, что в вашем сердце растет сострадание, а чувство ненависти и неприязни исчезает. Выполняйте данное упражнение по несколько раз применительно к одному человеку.
Страдание из-за недостатка мудрости
Сядьте. Начните следить за дыханием. Выберите болезненную ситуацию со знакомым человеком, семьей или обществом. Эта ситуация - объект для созерцания.
Если вы выбрали человека, то постарайтесь увидеть всякое страдание, которому подвержен данный человек. Начните со страданий, связанных с телом: болезнью, физической болью. Затем переходите к страданиям, вызванным чувствами: внутренним конфликтам, страху, ревности, угрызениям совести. После этого рассмотрите страдания, вызванные восприятием: пессимизму, ограниченному взгляду на вещи. Выясните, подвержен ли его ум влиянию страха, нерешительности, безнадежности и ненависти. Выясните, изменяется ли его сознательность из-за обстановки, страданий, окружающих его людей, образования, пропаганды или недостаточного владения собой. Созерцайте все эти страдания до тех пор, пока ваше сердце не исполнится состраданием, как колодец чистой водой, и вы не поймете, что этот человек страдает из-за обстоятельств и отчужденности. Помогите этому человеку выйти из ситуации деликатным образом.
Если вы выбрали семью, то следуйте указанным наставлениям. Начните со страданий одного человека, затем перейдите к другому и так, пока не рассмотрите страдания всей семьи. Осознайте, что их страдания это ваши страдания. Осознайте, что ни один из членов семьи не заслуживает упрека. Осознайте, что вам нужно помочь им выйти из данной ситуации самым деликатным образом.
Если вы выбрали общество, то рассмотрите страну, терпящую бедствия из-за войны или нестабильной обстановки. Попытайтесь понять, что всякий человек, вовлеченный в конфликт, становится жертвой. Ни один человек, принадлежащий враждующим группировкам или противоположным сторонам, не желает продолжения страданий. Нет ни одного человека, виновного в таком положении вещей. Это произошло из-за приверженности к идеологии и к несправедливой экономической системе, которые поддерживаются безразличием людей и нежеланием перемен. Обе вовлеченные в конфликт стороны на самом деле не противоположны, они представляют собой лишь две грани действительности. Нет ничего более насущного, нежели жизнь, убийство и угнетение одного человека другим ничего не решит. Послушайте сутру:
Взрасти сострадательный ум
В пожаре войны.
Помоги всем живым существам
Избегнуть борьбы и страданий.
Где 6 ни кипела жестокая битва,
Используй все силы свои,
Чтоб стать миротворцем.
Созерцайте до тех пор, пока не исчезнут негодование и ненависть, и ваше сердце не наполнится состраданием и любовью, как колодец чистой водой. Обещайте себе изменить враждебную обстановку и помириться самым деликатным и тонким образом.
Необусловленные действия
Сядьте. Следите за дыханием. Выберете какое-то важное для вас дело для объекта созерцания. Проанализируйте цель работы, средства для ее проведения и вовлеченных в нее людей. В первую очередь рассмотрите цель работы. Поймите, что смысл всякой работы заключается в служении, уменьшении страданий, в проявлении сострадания. сутра Праджняпарамиты звучит так: «Бодхисаттва помогает всем живым существам переправиться на другой берег, но на самом деле нет живых существ, которым нужно помогать переправляться на другой берег». Примите решение в будущем выполнять лишь необусловленные действия.
Отсутствие обусловленности
Сядьте в позу. Следите за дыханием. Вспомните самые значительные достижения в своей жизни и проанализируйте их. Проанализируйте свой талант, преимущества, возможности, стечение благоприятных обстоятельств, приведшее к успеху. Проанализируйте чувство самодовольства и тщеславия, возникшее в вас после того, как вы ощутили, что стали главной причиной успеха. Посмотрите на все это в свете взаимозависимости, чтобы затем понять, что стечение благоприятных обстоятельств стоит выше ваших достижений. Только когда вы забудете про них, вы действительно станете свободными, и они перестанут влиять на вас.
Вспомните самые горькие неудачи в своей жизни и проанализируйте их. Проанализируйте свой талант, свои преимущества, свои возможности и отсутствие благоприятных обстоятельств, приведшее к падениям. Постарайтесь выявить все комплексы неполноценности, возникшие в вас, после того как вы ощутили, что не можете достичь успеха. Посмотрите на все это в свете взаимозависимости, чтобы понять, что эти неудачи объясняются не вашей бесталанностью, но скорее недостаточным стечением благоприятных обстоятельств. Поймите, что вы не в силах повлиять на эти падения, что эти падения вас уже не касаются. Поймите, что вы уже освободились от них. Только когда вы забудете про них, вы действительно станете свободными, и они перестанут влиять на вас.
Созерцание единства
Сядьте. Следите за дыханием. Выполняйте одно из упражнений, связанных с взаимозависимостью: свою личность, свой скелет или умерший близкий человек. Поймите, что все непостоянно и никогда не повторяется дважды. Вещи непостоянны и никогда не повторяются дважды, но они по-своему удивительны. Вы не должны находиться во власти как обусловленного, так и необусловленного. Святой не привязан к учению взаимозависимости, но он ни на шаг не отходит от него. Он может отбросить его как прогоревшее полено из костра, но все же пребывает в нем, не будучи захваченным им. Он подобен лодке на речной глади. С помощью созерцания постарайтесь понять, что просветленные люди, не попадая в зависимость от служения живым существам, все же не отстраняются от служения.
Не вверяйте свою судьбу в чужие руки - Тит Нат Хан
Тит Нат Хан Не вверяйте свою судьбу в чужие руки"
Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы в силах смеяться и можем раскрыться подобно цветку. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно отправляться в Китай, чтобы возрадоваться лазурному небу. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас.
У нас нет обыкновения возвращаться к самим себе, и мы поступаем так, будто мы не любим себя и пытаемся убежать от себя. Медитация помогает осознать, что же происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и в окружающем нас мире. В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.
Если в нашей обыденной жизни мы можем улыбнуться, если мы в состоянии найти умиротворение и счастье, то не только мы, но всякий выгадает от этого. Это самый главный вид работы по укреплению мира. Иногда, чтобы расслабиться и успокоиться, мы можем позволить себе уделить время для цикла созерцания либо дня осознанности, когда мы не спеша прогуливаемся, смеемся, пьем чай с другом, наслаждаемся общением так, будто мы счастливейшие люди на Земле. Занимаясь медитацией во время ходьбы, занимаясь сидячей медитацией, на протяжении всего дня мы можем улыбаться. Поначалу может оказаться, что вам будет тяжело улыбаться, и нам следует подумать, почему. Улыбка означает, что мы являемся самими собой, что мы владеем собой, что мы не охвачены забывчивостью. Улыбку подобного рода можно наблюдать на лицах будд и бодхисаттв. Я с удовольствием предложу вам коротенький стих, который вы можете время от времени перечитывать, выполняя дыхательные упражнения и улыбаясь.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело.
Делая выдох, я улыбаюсь.
Пребывая в настоящем моменте,
Я знаю, что этот момент удивителен.
"Делая вдох, я успокаиваю тело". Данная строка подобна глотку ледяной воды - вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
"Делая выдох, я улыбаюсь". Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
"Пребывая в настоящем моменте". Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом - ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно.
Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.
"Я знаю, что этот момент удивителен". Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас - это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. "Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент". Я надеюсь, что вы попробуете это.
Каждый шаг принесет дуновение - Тик Hат Хан
Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Hапротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.
Hе забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.
Нить жемчуга
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожирелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.
Счет дыханий при ходьбе
. Вы можете спросить: "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. То есть измерять долготу дыхания тем числом шагов, которое вы делаете за время этого дыхания. Считайте, сколько шагов вы делаете во время вдоха и сколько шагов во время выдоха.
Таким образом, ваше внимание будет охватывать и дыхание и шаги. Вы памятуете и о том, и о другом. Связующим звеном является счет. Ваша полуулыбка придает покой и чувство удовольствия вашим шагам и дыханию. Она помогает поддерживать внимание и сама по себе является объектом внимания. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.
И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим.
Можно практиковать медитацию при ходьбе с другим человеком, сохраняя молчание, хотя легче сосредоточиться и следить за собой, практикуя в одиночку.
Медитация при ходьбе принесет вам спокойствие, осознавание и большое счастье.
Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается.
Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.
Тит Нат Хан – Ключи Дзен
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос
Тит Нат Хан - Преображение и целительство
РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ
Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода невозвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.
КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.
Внимательное наблюдение за телом
Первое основание внимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.
Первое упражнение - сознательное дыхание
Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мы выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".
Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?
Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Сознательное дыхание - чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.
Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем.
Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.
Второе упражнение - следовать за дыханием
Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием и становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.
Третье упражнение - единство тела и ума
Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. известные комментарии рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит.
Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела.
мастер медитации Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (праджня) само собой возникает там, где есть концентрация..
Здесь полезно сказать о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.
В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то в другом месте, он витает где-нибудь в прошлом или в будущем. Благодаря внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.
Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость - первые плоды практики медитации.
Четвертое упражнение — успокоение
Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочено, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.
Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело,
Выдыхая, я улыбаюсь.
Живя в настоящем мгновении,
Я знаю - это мгновение чудесно.
Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и помогают ему идти вперед по пути практики. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.
В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.
Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секунду Мастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым".
Пятое упражнение - осознание положения тела
Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений,
Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге.
С каждым шагом веет нежный ветерок.
С каждым шагом распускается цветок.
Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.
При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.
Шестое упражнение - осознание действий тела
Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Крепнет и растет понимание,
И пробужденный ум рождается во мне.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и словах. Когда действие озаряется светом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.
Седьмое упражнение - части тела
Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились все более ясными в свете внимательности.
Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.
Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала вы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.
Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости
Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.
Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.
Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова на четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).
3. Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4. Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}.
Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.
Подобно тому, как пропитаны водой все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательному созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение.
ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА
Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это основание ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (виджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формации (самскары) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды в будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.
Упражнение девятое — непостоянство тела
Девять наблюдений (девять стадий разложения мертвого тела):
1. Труп раздувшийся, синий и гноящийся.
2. Труп кишит насекомыми и червями. Вороны, ястребы, коршуны и волки раздирают и пожирают его.
3. Все, что осталось - это лишь скелет, а на нем немного плоти и крови.
4. Все, что осталось - .это лишь скелет со следами крови, а плоти уже нет.
5. Все, что осталось - лишь скелет, на нем больше нет следов крови.
6. Все, что осталось - это разбросанные кости: вот рука, вот голень, вот череп и т, д.
7. Все, что осталось - это горстка побелевших костей
8. Все, что осталось - это горстка иссохших костей.
9. Кости истлели, осталась лишь кучка праха.
Замечания по поводу первых девяти упражнений
Когда мы практикуем эти девять упражнений, предложенные Буддой для созерцания тела в теле, мы сосредоточиваемся на дыхании, на теле, на положении тела, на действиях тела, на различных частях тела, на разложении тела. Когда мы таким образом созерцаем тело, мы находимся в прямом контакте с ним, и мы способны увидеть процесс возникновения и исчезновения в составляющих частях тела. В первом варианте сутры, в конце каждого медитативного упражнения созерцания тела в теле, мы читаем:
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям.
Мы должны помнить, что дыхание, положение тела, движения тела и части тела - все это относится к телу и есть само тело. Войти в соприкосновение со всеми этими аспектами и суметь увидеть процесс рождения и смерти, и взаимозависимую, неличностную природу тела - вот в чем смысл внимательного созерцания тела.
Эти девять упражнений могут освободить нас и пробудить в нас видение реальности.
Во втором варианте сутры дается такое описание каждой медитации на тело:
Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, проницательностью, ясностью и постижением. Это и называется осознавать тело как тело.
Слова осознание, проницательность, ясность и постижение здесь означают, что практикующий распознает, видит, проясняет и постигает непостоянную и взаимосвязанную природу тела, и все это благодаря внимательному созерцанию тела.
Созерцание непостоянной, неличностной и взаимозависимой природы всего сущего не приводит к возникновению в нас отвращения к жизни. Напротив, это помогает нам увидеть ценность всего живого. Освобождение не означает бегство от жизни или уничтожение жизни.
Согласно буддизму, свобода приходит через пробуждение и понимание. Практикующему не нужно бороться с желанием. Две основные сутры для медитации - Сутра о четырех основаниях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания -проясняют этот принцип; "Когда ум чего-то желает, практикующий осознает "мой ум желает" (Сатипаттхана сутра). И еще: "Вдыхая, я осознаю функции своего ума" (Анапанасати сутра). Распознавая в уме присутствие желания, наблюдая природу ума и природу объекта желания, мы увидим их непостоянство, неличностность и взаимозависимость, и ум над нами властвовать больше не будет.
ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВ
Одиннадцатое упражнение — распознавание чувств
Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство".
Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: "Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство". Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством. Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясно определяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации. Непринужденность -один из четырех безграничных умов (брахмавихара), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность.
Человек состоит из пяти агрегатов (кханда, скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело - река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды. Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное — опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения.
Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность. Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю. Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда.
Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств
Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме".
Это упражнение — продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно. Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды.
Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность - главная составляющая счастья. Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы.
Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует. Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание:
Вдыхая,
я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь.
Вдыхая,
Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу.
Выдыхая,
Я могу видеть корни этого приятного чувства.
Вдыхая,
Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье.
Выдыхая,
Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум.
И так далее.
В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: "Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство". Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: "Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства". Таким образом практикующий продолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним. Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению.
Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе. Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас. Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много. Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием.
Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума.
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает" Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает".
Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это - ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием".
Cутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д."
Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем".
Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.
Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы. В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы превращаются в душистые травы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию. Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его. Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость. Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.
Когда из алайи возникает ментальная формация "внимательность" (смрити, сати), он может стать духовным другом ментальной формации "гнев'. По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.
Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут. Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается. Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет. Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.
"Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе".
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,
Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,
Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,
Я успокаиваю это чувство.
Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится. Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли.
ПРИВЫЧКА К ИЛЛЮЗИИ
Но поймите и другое: счастье не имеет ничего общего с душевным трепетом и нервной дрожью. Это еще одно заблуждение: считать, что исполнение желаний ведет к радости. Желания порождают тревогу и рано или поздно оборачиваются обратной стороной. Изрядно помучившись, вы это поймете. Вы питаете себя тревогами и волнением.
Действовать надлежит вам. Никто другой ничем не сможет вам помочь. Пищу усваивает ваш организм; все осознать должны тоже вы. Кто-то другой не в силах что-то понять за вас. Искать истину должны лично вы. Никто не сможет заменить вас в этом деле. Если предмет
ваших поисков — истина, никто не сможет быть вам полезен.
Следующая иллюзия: очень важно, чтобы окружающие вас любили, ценили и уважали; очень важно иметь вес в обществе. У нас есть врожденная потребность быть свободным, есть потребность любить — но у нас нет потребности быть любимым.
Вы можете быть счастливы от соприкосновения с действительностью. Именно в этом и заключается счастье — в постоянном контакте с живой действительностью. Именно в этом вы обретаете Бога и счастье. Однако большинство из вас не готово слышать такое. Следующая иллюзия: события внешнего мира могут причинить вам боль; окружающие могут заставить вас страдать. Нет, не могут. Только вы можете наделить их такой властью.
Еще заблуждение: вы — это те ярлыки, которые на вас навесили ваши знакомые или вы сами. Нет и еще раз нет! Не нужно за них цепляться. Если кто-то скажет мне, что я гений, и я отнесусь к этим словам серьезно, у меня сразу же возникнут огромные трудности Так что сорвите с себя все ярлыки! Сорвите ярлыки — станьте наконец свободным! Не отождествляйте себя с ними. Ярлыки — это то, что о вас думают другие, то, как в данный момент воспринимают вас окружающие. Вы действительно гений? Действительно твердый орешек? Вы мистик? Сумасшедший? Какая, в самом деле, разница? Никакой — если только вы живете осознанно, если проживаете каждый миг своего существования. Как здорово сказано в Евангелии: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы... Посмотрите на полевые лилии... они ни трудятся, ни прядут». Это слова настоящего мистика, слова бодрствующего человека.
Итак, зачем тревожиться? Могут ли все ваши тревоги вместе взятые продлить вашу жизнь хоть на мгновение? Зачем волноваться о том, что будет завтра? Есть ли жизнь после смерти? Буду ли я жить после того, как умру? Зачем волноваться о завтрашнем дне? Нырните в день сегодняшний. Кто-то когда-то сказал: «Жизнь — это то, что случается с нами, пока мы составляем планы». Все это печально. Жить надо сегодняшним днем. Когда вы проснетесь, вы заметите, что действительно живете сегодняшним днем и ощущаете вкус каждого мгновения. Хорошим знаком является восприятие вами всей симфонии целиком: вы слушаете музыку и не испытываете желания остановить ее.
ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ
Замороженная волна — уже не волна. Волна — это непрерывное движение; если ее заморозить, она перестанет быть собой. Понятия же всегда пребывают в застывшем состоянии. Действительность —— вечно в движении. В конце концов, если верить мистикам (а понять то, что они говорят, или даже поверить им не так уж и трудно; правда, никому не удается осмыслить все это сразу), действительность — это единое и неделимое целое, в то время как слова и понятия дробят это целое на составляющие. Не надо быть мистиком, чтобы понять, что действительность невозможно поймать с помощью слов и понятий. Чтобы познать действительность, нужно познать то, что находится по ту сторону знания.
Предположим, однажды в поле моего зрения попало дерево. До этого каждый раз, когда я его видел, я называл его про себя деревом. Но сегодня я вижу не дерево. По крайней мере, я вижу не то, что привык видеть. Я смотрю на мир с детской непосредственностью. И у меня нет слов, чтобы обозначить увиденное. Я вижу нечто уникальное и неповторимое, что-то динамичное и цельное, не расчлененное на части. На меня накатывает волна благоговения. И если бы в этот момент кто-то спросил: «Что ты видишь?» — как бы я, по-вашему, ответил? У меня не нашлось бы слов. Действительность не поддается словесному описанию.
Слово не явля¬ется вещью даже тогда, когда речь идет о людях, деревьях, листве или животных. А вы утверждаете, что изреченное о Боге слово есть вещь? О чем вы говорите? Мой идол не был вырезан из дерева или отлит из металла — он находился в моей голове.
Я готовлю вас к осознанию окружающей вас действительности. Осознание — это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Под словом «происходит» подразумевается, что все в мире: деревья, трава, цветы, животные, скалы — все находится в постоянном движении. И человек все подмечает, за всем наблюдает. Очень важно наблюдать не только за собой, но и за окружающим миром. Вы не можете выйти за рамки понятий? Вы хотите выбраться из темницы? Тогда наблюдайте, смотрите; часами смотрите. На что именно? Да на все подряд: на лица, на тени, на пролетающих птиц, на груды камней, на траву под ногами. Входите в соприкосновение с окружающими вас вещами, наблюдайте за ними. Возможно, тогда вы сломаете грубые умозрительные построения, успевшие стать общим достоянием, и свергнете иго, навязанное нам собственны¬ми мыслями и словами. Возможно, вы увидите. Что именно? То, что мы называем действительностью и что невозможно описать с помощью слов и понятий. Это духовное упражнение — оно связано с духовностью, с освобождением из темницы слов и понятий.
Прискорбно, если мы ни разу за всю жизнь не посмотрим вокруг глазами ребенка. Я вовсе не призываю вас раз и навсегда избавиться от всех представлений и понятий; имеющиеся у вас представления и понятия крайне ценны. Хоть мы и не сразу обрастаем ими, выработанные людьми понятия играют очень важную роль, развивая интеллект каждого человека. Вам предлагается не быть детьми, но быть как дети. Нам нужно распрощаться со своей прежней, искусственно созданной сущностью, распрощаться с прежней природой и снова уподобиться ребенку — но не стать ребенком. Когда мы только вступаем в жизнь, мы взираем на мир с удивлением. Но это удивление идет не от разума, как у мистиков, —— детское удивление не имеет формы. Потом, когда мы овладеваем речью, узнаем значения слов и понятий, удивление исчезает; на его место приходит скука. И только если человеку крупно повезет, он опять начнет дивиться миру.
С маленьким грузом вы легко пройдете в игольное ушко. Вы поймете, что вечная жизнь действительно существует: вечная жизнь происходит с нами сейчас — ведь сейчас неподвластно времени. И только тогда вы обретете жизнь вечную.
ПРОФИЛЬТРОВАННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
У вас есть только один выход — уничтожить программу! Как это сделать? Вас может изменить лишь осознание и осмысление происходящего.
БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ
Что есть любовь? Любовь — это восприимчивость; любовь — это осознание.
Что есть любящее сердце? Любящее сердце восприимчиво к жизни как таковой, восприимчиво ко всем людям; для него не существует любимых и нелюбимых людей или вещей. Любовь же предполагает объективность и ясность восприятия; ничто в мире не обладает такой проницательностью, как любовь.
Духовность — это осознание, осознание, осознание, осознание, осознание, осознание.
Не задавайтесь целью расслабиться и стать более восприимчивым. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то изо всех сил старался расслабиться? Если человек напряжен, он просто наблюдает за этим своим напряжением. Пытаясь что-то в своей натуре изменить, вы никогда себя не поймете. Чем сильнее будет ваше рвение, тем меньших результатов вы добьетесь. Иными словами, взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность — и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира.
Наблюдайте за собой! Вы почувствуете определенное противодействие; вам будет трудно. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, — вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. А ведь бежать никуда не надо — вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь — хорошо; если нет — тоже хорошо. Если вы поставите себе задачу добиться какой-либо цели, вы тем самым обнаружите склонность к откровенной саморекламе И самовосхвалениям. Вы хотите испытать приятное ощущение того, что вы этого добились. Но когда вы на самом деле добьетесь, вы об этом даже не заподозрите. Ваша левая рука не будет знать, что делает правая. Милосердие прекрасно лишь тогда, когда человек не подозревает о собственной добродетельности.
Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Я оказался в трудном положении: разбудить надо вашу любознательность, но не духовную жажду. Просыпайтесь — вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас.
ПОКОРНОСТЬ
Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Борьба только укрепляет демонов. Если же перейти на сторону врага, победить его оказывается не так уж и трудно. Но как это сделать? Нужно не бороться со злом, а понять его: стоит осознать истинную природу зла, и оно исчезнет. Как совладать с мраком ночи? Уж конечно, не кулаками. Метла не выгонит темноту из вашей спальни — нужно включить свет. Чем больше вы хотите победить тьму, тем реальнее она для вас становится и тем сильнее истощаются ваши силы. Но если вы позволите свету осознания пролиться в вашу душу, в то же мгновение тьма исчезнет.
Каждый раз, когда человек отрывает смысл жизни от живой действитель¬ности, он налетает на глухую стену, о которую и разбивается этот найденный им смысл. Понять главное может лишь тот, кто ни до чего не доискивается. Жизнь имеет смысл только тогда, когда ее воспринимают как тайну; для холодного разума она совершенно бессмысленна.
Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности — особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно — свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете.
Я УМРУ
Если за всю свою жизнь человек не пережил ни одной трагедии, можно ли его считать полноценным? Единственная возможная на земле трагедия — это невежество; невежество — корень всякого зла. Сон и неосознанность — трагедия человеческого рода. Они порождают страх; страх порождает все остальное. Но смерть — не трагедия. Угасание прекрасно; боятся его только те, кто так ничего и не понял в жизни. Смерть страшит лишь тех, кто боится жить. Только мертвые боятся умереть. Живым смерть не страшна. По этому поводу красиво высказался один из ваших писателей-американцев. Он сказал: «Пробуждение — это смерть веры в несправедливость и трагедию». То, что для гусеницы конец света, — для бабочки только заря жизни. Смерть — это возрождение. Я имею в виду не будущее воскрешение из мертвых, а то, что с нами происходит сейчас. Если вы умрете для вашего прошлого — расстанетесь с каждой прожитой минутой, — вы исполнитесь жизни, ибо полный жизни человек — это человек, исполненный смерти. Для вещей мы умираем. Чтобы получить возможность жить полной жизнью и воскреснуть в любой момент, мы освобождаемся от всего сущего.
Однажды монах-иезуит спросил отца Аррупе, своего настоятеля, что тот думает о коммунизме, социализме и капитализме. Отец Аррупе дал блестящий ответ: Как гуманность, так и жестокость того или иного общественного строя определяются моральными качествами тех, кто воплощает в жизнь его идеалы. Люди с золотыми сердцами одинаково хорошо обустроят и социалистическое, и коммунистическое, и капиталистическое общество.
ОЗАРЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ
Но что значит изменить себя? У вас появляется навязчивая идея о том, каким должен стать окружающий мир, но каков этот мир на самом деле, вы не имеете ни малейшего понятия.
Когда мы пытаемся отделить себя от своего «я», очень важно не отождествлять события внешнего мира с самим собой.
НЕ НАДО ПОДТАЛКИВАТЬ
Вам нужен специалист — понимание, озарение, осознание, — а вот толкать не надо. Не надо прикладывать никаких усилий — они очень утомляют. Всех нас приучили быть недовольными собой, С точки зрения психологии, в этом и заключается все зло. Мы только и делаем, что выражаем недовольство, ворчим и толкаем машину. Все вперед и вперед, все натужнее и натужнее. Но внутренний конфликт никуда не девается, уровень понимания остается невероятно низким.
СТАТЬ НАСТОЯЩИМ
Осознание, понимание. Когда вы станете мастером (а это произойдет скоро), вам не нужны будут занятия по психологии. Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему — самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе.
«Незамутненный глаз — это зрение; неповрежденное ухо — слух; невредимый нос — обоняние; здоровый рот — вкус; незамутненное сознание — это мудрость».
«Незамутненное сознание порождает любовь».
Вы не изменяете себя; то, что мы зовем собой, себя изменить не может. Перемены происходят сами, они происходят внутри вас. Вы ощущаете происходящие в вас перемены; они происходят в вашем осознании; они случаются с вами. Вы не имеете к ним никакого отношения.
Я часто говорю, что истинная жизнь — это смерть. Представьте себя в могиле — и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли?
Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах.
Если вам не все равно, жить или умереть, —— вы не живете. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы.
Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко!
Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь — вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение — и мы растрачиваем это мгновение впустую.
Внешне все останется на своих местах. Просто ваше пребывание вне мира закончится — вы будете жить в подлинном мире. Впустите в себя свет осознания — и темнота исчезнет.
Счастье — это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы.
У вас не может быть любви — это вы можете быть у любви.
Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло
Упражнение 6: Бог в моем сердце
Закройте глаза и некоторое время сознавайте собственные телесные ощущения...
Затем ощутите процесс дыхания так, как это было описано выше. На несколько минут сосредоточьтесь на вдохе и выдохе...
Осознайте, что этот воздух, который вы вдыхаете, заряжен энергией присутствия Бога... Думайте о воздухе как о бескрайнем океане, который и есть Бог... Когда вы втягиваете в легкие воздух, вы вдыхаете Бога...
Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...
Есть и другой вариант этого упражнения, заимствованный у библейских евреев.
Вдыхая, представляйте, как в вас входит Дух Божий... Он наполняет ваши легкие своей энергией...
Выдыхая, представляйте, что вы избавляетесь ото всего нечистого... от страхов... от негативных чувств...
Представьте, как благодаря процессу вдыхания живительного Божьего Духа ваше тело начинает сиять и оживает... и как вы выдыхаете все нечистое...
Упражнение 7: Общение с Богом через дыхание
Сосредоточьтесь на некоторое время на дыхании...
Размышляйте о присутствии Бога вокруг вас... о том, что Он является атмосферой, тем воздухом, который вы вдыхаете и выдыхаете... Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...
Теперь обратитесь к Богу... без слов, так, чтобы ваше обращение к Нему было исполнено внутреннего огня.
Поведайте Ему: «Господь мой, я тоскую о Тебе...» — без слов, одним своим дыханием. Вы сможете сделать это, глубоко дыша, акцентируя вдох...
Поведайте Богу о том, что вы безоглядно предаете себя Его воле: «Господь мой, я — Твой...» — без слов, на выдохе, ощущая, как все ваше существо отдается Богу...
Выразите свое отношение к Нему... Любовь... Близость... Благодарность... Поклонение... Восхваление... без слов, одним дыханием.
Утомившись, вернитесь к началу упражнения и отдохните, сознавая присутствие Бога во всем, в воздухе вокруг вас... затем, утишив блуждание ума, снова без слов скажите Богу о вашем отношении к Нему.
Упражнение 8: Неподвижность
Повторите упражнение на осознание телесных ощущений. На этот раз поочередно сосредоточивайтесь на всех частях тела, начиная с макушки головы и заканчивая фалангами пальцев ног.
Улавливайте малейшие ощущения в каждой части тела... в некоторых местах вы, возможно, не почувствуете ничего... на несколько секунд задержите внимание на таком месте и, если все остается по-прежнему, сдвиньте фокус внимания дальше...
Когда вы будете ясно осознавать свое тело, на нем не останется немых, нечувствительных мест... но вначале вы должны быть готовы сосредоточиваться некоторое время на нечувствительных участках и затем переводить внимание туда, где ощущения улавливаются... медленно смещайте фокус внимания от головы к ногам... и затем снова, от головы к ногам... и еще раз...
По мере того как будет проясняться ваше сознание, вы начнете подмечать ощущения, которых прежде не замечали... тончайшие ощущения, настолько тонкие, что их может заметить лишь только глубоко сосредоточенный и умиротворенный человек.
Теперь почувствуйте свое тело как единое целое... как множество ощущений... На некоторое время сосредоточьтесь на этом и затем опять смещайте фокус внимания, медленно, последовательно — от головы к ногам... и снова почувствуйте свое тело как единое целое...
Вас охватывает покой. Не позволяйте покою увлечь вас. Просто продолжайте выполнять упражнение...
Очень важно, чтобы при выполнении данного упражнения вы сохраняли полную неподвижность.
Вне зависимости от того, насколько удобна принятая вами поза, рано или поздно вы почувствуете, что ваше тело протестует; в различных местах будет возникать боль, появятся неприятные ощущения. Не двигайтесь, сопротивляйтесь соблазну сменить положение тела. Сосредоточьтесь на телесном дискомфорте.
Упражнение 9: Молитва тела
Осознавая ощущения в различных частях тела, войдите в состояние покоя... По мере того как вы сосредоточиваетесь на все более тонких ощущениях, ваше осознание углубляется...
Теперь очень медленно положите руки на колени, ладонями вверх, пальцы сомкнуты... Движения должны быть очень, очень медленными... подобно тому, как раскрываются лепестки цветка... И осознавайте каждый момент движения...
Теперь, когда ваши руки лежат на коленях ладонями вверх, осознайте ощущения в ладонях... осознайте положение рук как жест — ведь в большинстве культур и религий это жест молитвы. Что значит этот жест для вас? Что вы тем самым говорите Богу?
Встаньте прямо, расположив руки свободно по бокам. Представьте, что вы находитесь в присутствии Бога...
Теперь жестом выразите следующее чувство: «Господи, я предлагаю себя Тебе». Двигайтесь очень медленно (помните о раскрывающихся лепестках цветка)...
Вы можете предложить себя Богу следующим образом: очень медленно поднимите руки и вытяните их прямо перед собой параллельно полу... Теперь поверните кисти рук ладонями вверх, сомкнув и вытянув пальцы... Затем очень медленно поднимите голову и посмотрите в небо... так же медленно откройте глаза... и взирайте в высь...
На минуту задержитесь в таком положении... Теперь пусть руки сами плавно вернутся в исходное положение... голова опускается, и вы видите горизонт... Закройте глаза и замрите на некоторое время, наслаждаясь вкусом молитвенного предложения себя Богу... Затем повторите ритуал...
Исполните ритуал три или 'четыре раза... или больше, если чувствуете, что это необходимо...
Есть и другой вариант: поднимите руки, как предлагалось выше, и разверните ладони вверх, пальцы вытянуты и сомкнуты вместе... теперь соедините ладони так, чтобы они образовали подобие чаши или же кубка... медленно поднесите эту чашу к груди... затем осторожно поднимите голову к небу, как описывалось выше... На минуту замрите в этой позиции.
Еще один способ выразить свое стремление к Богу или открытость навстречу Ему: поднимите руки и вытяните их перед собой параллельно полу... теперь широко разведите их, как для объятия... устремите взгляд за горизонт... на минуту замрите... затем вернитесь в исходное положение. Повторите этот жест столько раз, сколько сочтете необходимым...
Изобретайте собственные жесты, чтобы выразить Богу свою любовь... благодарность... поклонение...
Предположим, вы ощущаете свою беспомощность, вам кажется, что вы не способны молиться. Выразите свое состояние, сняв с себя одежду, распростершись на земле и разведя руки наподобие креста... безмолвно молите о милости Божьей...
Молясь таким образом, вы облекаете молитву не в слова, а в собственную плоть. Это особенно необходимо, когда блуждает ум, и кажется, что душа умерла. Предстаньте перед Богом, простирая руки и глядя на Него с мольбой... То чувство, которое вы выражаете языком своего тела, окажет живительное действие на вашу душу, и вскоре вам станет легче молиться.
Людям трудно молиться из-за того, что их тело не может войти в храм молитвы. Вы говорите себе, что находитесь в присутствии вознесшегося Господа, и при этом сидите развалившись на стуле или стоите с развязным видом... Если бы вы действительно сознавали Его присутствие, разве так реагировало бы наше тело?
Закройте глаза. С помощью одного из упражнений на осознание телесных ощущений войдите в состояние покоя...
Не открывая глаз, медленно поднимите лицо кверху... Что вы тем самым говорите Богу? Задержитесь в этой позе на некоторое время... затем как можно более полно осознайте свой жест... свои ощущения...
Упражнение 10: Прикосновение Бога
Повторите одно из упражнений на осознание своего тела... посвятите некоторое время осознанию множества ощущений...
Теперь поразмышляйте вот над чем: каждое испытываемое вами ощущение, не важно, насколько слабо оно проявляется, есть результат некоей биохимической реакции, которая не могла бы осуществиться, если бы не всемогущая энергия Бога.
Почувствуйте Божественную энергию, которая присутствует в каждом вашем ощущении...
Почувствуйте, что ваши ощущения есть результат Его прикосновений... Ощутите прикосновения Бога к вашему телу: грубые, нежные, болезненные, приятные...
Я уже говорил о безмолвном глубоком покое, о сияющей тьме неведения и неизъяснимой полноте пустоты. Подобные переживания хотя и выходят за рамки обычного, тем не менее не являются чем-то совершенно экстраординарным. Порою вечность вспыхивает в нас, когда мы менее всего этого ожидаем. Мы неожиданно для себя раскрываемся навстречу невыразимой красоте и любви... но мы недооцениваем такие мгновения. Нам кажется, что Бог — это что-то другое, что Он — где-то там... и мы устремляемся прочь, в поисках необыкновенного опыта, который должен изменить нашу жизнь.
В действительности, чтобы ощутить присутствие Бога, нужно совсем немного. Все, что от вас требуется, -— это успокоиться и осознать свои руки. Сосредоточьтесь на ощущениях в ладонях... ведь Бог на расстоянии вытянутой руки от вас.
Люди полагают, что переживание присутствия Бога не может быть столь заурядным явлением, как какие-то ощущения в собственных ладонях!
Мы слишком часто забываем, что Бог пришел к нам во плоти, что Он — обычен.
Где бы мы ни были, Бог — с нами!
Упражнение 11: Звуки
На самом же деле никакой звук, если только он не настолько силен, чтобы повредить ваши барабанные перепонки, не способен нарушить покой. Не отвергайте звуки, которые вторгаются в ваше сознание, примите их все, ибо в сердце каждого звука таится тишина.
Вот упражнение, которое поможет вам осознать в звуке тишину:
Заткните уши большими пальцами. Закройте глаза и прикройте их ладонями.
Теперь вы не слышите ни единого постороннего звука. Услышьте звук своего дыхания.
Сделав десять полных вдохов-выдохов, не открывая глаз, медленно опустите руки на колени. Вслушайтесь в звуки вокруг — громкие, тихие, раздающиеся вблизи, слышимые издалека...
Слушайте эти звуки в течение некоторого времени, никак не определяя их... чьи-то шаги, тиканье часов, шум уличного движения... будьте в мире звуков, воспринимайте их как единую симфонию...
Слушайте звуки вокруг себя так, как было описано выше...
Осознавайте все более и более слабые звуки... часто какой-либо звук состоит из многих других... они различаются по высоте тона и интенсивности... отметьте, сколько подобных нюансов звучания вы воспринимаете...
Теперь осознайте не звуки вокруг, а сам процесс восприятия звуков...
Какие чувства вызывает у вас осознание того, что вы слышите?
Опять окунитесь в звуки... и снова осознайте сам процесс восприятия... и опять... повторяйте это снова и снова...
Осознайте, что всякий звук порождается всемогущей Божественной энергией... Бог звучит во всем... расслабьтесь и погрузитесь в звуки... погрузитесь в Бога.
http://www.radikal.ru
Упражнение 12: Концентрация
Это упражнение на чистое осознание.
Выберите что-либо в качестве основного объекта внимания. Я предлагаю выбрать или ощущения в определенной части тела, или свое дыхание, или звуки вокруг вас.
Сосредоточьтесь на избранном вами объекте. Как только ваше внимание переключится на что-то другое, отметьте это.
Давайте предположим, что вы решили сосредоточить внимание на дыхании. Итак, сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе... возможно, через некоторое время ваше внимание переключится на что-либо еще — на мысль, звук, чувство... в тот же момент или несколько позже осознайте сам факт того, что вы переключили внимание.
Я дышу... дышу... теперь я думаю... думаю... думаю... и снова дышу... теперь я слушаю звук... слушаю... слушаю... снова дышу... и снова дышу... опять дышу... дышу...
В этом упражнении блуждание ума не расценивается как проблема, конечно, если вы сознаете, что он блуждает. Как только вы осознали, что ваше внимание переключилось, на некоторое время сфокусируйтесь на новом объекте (мысль, звук, ощущение...) и затем опять сосредоточьтесь на дыхании...
Со временем вы научитесь сознавать не только переключение своего внимания с объекта на объект, но и импульс к такому переключению. Едва вам захочется подвигать рукой, вы осознаете и это желание, и свое согласие с ним, и все нюансы будущего движения.
Обычно действие совершается в долю секунды, мы просто не успеваем осознать свои движения во всей их сложности. И только когда внутри нас воцаряются безмолвие и покой, наше осознанное восприятие себя обретает остроту бритвенного лезвия.
Самоосознание является мощным средством пробуждения любви к Богу и ближним.
Упражнение 13: Искать Бога во всем
Выполните любое из описанных выше упражнений на осознание.
В качестве объекта для концентрации внимания выберите, к примеру, ощущения тела... осознавайте не только явные ощущения, которые сами просятся, чтобы их осознали, но также и нечто, едва уловимое... по возможности, никак не называйте то, что вы чувствуете, —жжение, неудобство, покалывание, зуд, холод... Не навешивайте на свои ощущения никаких ярлыков...
То же самое со звуками... осознавайте как можно больше звуков... не пытайтесь определить их источник... слушайте звуки, не навешивая на них ярлыков...
В процессе выполнения упражнения вы заметите, как на вас нисходит великое умиротворение, глубокая тишина...
Благодаря данному упражнению вы получаете опыт пребывания здесь и сейчас. Минимум действий. Максимум бытия.
Для тех, кто предпочитает безмолвную молитву:
Выполняйте предыдущее упражнение до тех пор, пока не ощутите глубокое умиротворение...
Теперь без слов обратитесь к Богу. Представьте, что вы можете общаться с Ним только с помощью глаз и дыхания. Выразите Ему следующее чувство: «Господи, хорошо быть здесь с тобой».
Или даже вообще не обращайтесь к Богу. Просто отдохните в Его присутствии.
Еще одно элементарное упражнение, позволяющее ощутить Бога во всем:
Вернитесь в мир своих ощущений. Насколько возможно, осознайте воздух, которым дышите... звуки вокруг... свое тело...
Почувствуйте Бога в воздухе, в звуках, в своих ощущениях...
Отдыхайте в едином мире ощущений... отдыхайте в Боге... предайтесь миру ощущений, звуков, прикосновений, цветов... Предайтесь Богу...
Упражнение 14: Осознать других
Выберите предмет, которым вы пользуетесь достаточно часто: пишущую ручку, чашку... предмет, который легко и удобно держать в руках...
Возьмите его в ладони и вытяните руки перед собой. Закройте глаза и почувствуйте то, что вы держите в ладонях... ощутите его вес... осознавайте свои ощущения... Теперь исследуйте этот предмет, ощупывая его пальцами... медленно и почтительно... осознайте, какой он, шершавый или гладкий, жесткий или мягкий, теплый или холодный... затем прикоснитесь к нему губами... щеками... лбом... тыльной стороной одной ладони... осознайте, как меняются при этом ваши ощущения.
Итак, вы познакомились с этим предметом посредством осязания... Теперь познакомьтесь с ним с помощью зрения. Откройте глаза. Рассмотрите его под разными углами... всматривайтесь в него... осознавая его цвет, форму... каждую деталь...
Понюхайте его... если можно, попробуйте на вкус... вслушайтесь в этот предмет, поднеся его близко к уху...
Теперь поместите его напротив себя или же к себе на колени и заговорите с ним... задайте ему вопросы о нем самом... о его жизни, прошлом и будущем... и пусть он раскроет вам секреты своего бытия... слушайте, как он объясняет, что значит для него существовать...
Всякая вещь обладает скрытой мудростью. Достаточно спросить и затем выслушать то, что она хочет вам сказать... что вы можете дать этому предмету... что ему нужно от вас...
Осознайте, что рядом с вами пребывает Иисус Христос, во Имя Которого и существует все сотворенное Богом. Услышьте то, что скажет вам и вашему предмету Он... что вы и ваш предмет скажете Ему в ответ...
Еще раз посмотрите на предмет... изменилось ли ваше отношение к нему? Изменилось ли в результате этого упражнения ваше отношение к другим предметам вокруг вас?
Особая ценность осознания тела
Я часто предлагаю избирать В качестве объекта созерцания телесные ощущения, процесс дыхания или звуки.
По мере того как вы осознаете свое тело, оно в буквальном смысле оживает; появляются все новые и новые ощущения, происходит разрядка физического и эмоционального напряжения.
Итак, если вы намерены систематически практиковать описанные выше упражнения, я рекомендую следующее: вначале в течение нескольких минут осознавайте собственное дыхание и звуки вокруг, после этого переходите к осознанию своих ощущений в различных частях тела и затем, пребывая в глубоком покое, сосредоточьтесь на ощущении тела как единого целого. Обнаружив, что вам более не удается сосредоточиваться на теле как целом, снова переходите к осознанию ощущений, возникающих в различных его частях. В духовном плане такая практика поможет вам раскрыть свое мистическое сердце для Бога, вдобавок она окажет благотворное воздействие на ваши тело и психику.
По мере того как вы будете осваивать данное упражнение, ваше уважение к воображению как к источнику жизненной энергии будет возрастать. Воображение является мощным инструментом терапии и личностного развития. Воображаемое влияет на нас в не меньшей степени, чем сама реальность.
Упражнение 19: Печальные тайны
Иногда бывает полезно вернуться к событиям, которые являются причиной негативных чувств. Мы можем сделать так, что эти события перестанут причинять нам вред.
Вернитесь в прошлое, к тому моменту, когда вы ощущали печаль, боль, страх или горечь разочарования... еще раз проживите это событие... но на этот раз ищите в нем Бога...
Представьте себе, что Господь принимает участие в происходящем... какова Его роль? Поговорите с Ним... и выслушайте то, что Он вам скажет...
Снова и снова мысленно возвращайтесь к этому событию. В какой-то момент вы почувствуете, что можете отпустить свою печаль, простить клеветника, спокойно разобраться в причинах своих страхов... и вы будете благодарить Господа.
Возвращаясь к негативным событиям прошлого так, как я вам предложил, вы осознаете, что они дарованы вам Богом. Не исключено, что при этом вы перенесете свой гнев и негодование на Него. Не бойтесь прямо сказать Ему об этом. Не подавляйте свои чувства, ведь Господу ведомо то, что творится в вашем сердце. Искренность, даже если ваши слова грубы и горьки, очистит вашу душу и приблизит вас к Богу. Прекрасно, если вы настолько доверяете Ему, настолько уверены в Его любви, что можете говорить с Ним откровенно. Заметим, что и Иов, страдая, упрекал Бога, не слушая тех, кто призывал его судить не Господа, а самого себя. И что же? В конце концов Бог оправдал Иова и осудил его благочестивых, но неискренних друзей!
Упражнение 23: Символические фантазии
Представьте, что вы сидите на вершине горы и смотрите на огромный город. Только что село солнце, вы видите, как в городе зажигаются огни... проходят минуты, и город превращается в озеро огней... вы в одиночестве взираете на эту великолепную картину... Что вы чувствуете!1..
Спустя какое-то время вы слышите позади себя шаги и понимаете, что к вам подошел отшельник, живущий неподалеку. Он с любовью смотрит на вас и произносит: «Спустившись в город сегодня вечером, ты обретешь Бога». Затем он поворачивается и уходит. Без объяснений. Вы не успели задать ему вопрос...
Вы убеждены, что этот человек знает, о чем говорит. Хотите ли вы последовать его совету и войти в город? Или вы предпочитаете остаться на месте?
Какими бы ни были ваши намерения, представьте, что теперь вы спускаетесь в город... в поисках Бога... Что вы чувствуете, спускаясь?..
И вот вы достигли окраины города. Вам нужно решить, куда идти... в поисках Бога... Убедитесь, что вы следуете зову своего сердца, а не голосу рассудка, который диктует вам, как «правильно» действовать. Просто идите туда, куда ведет вас ваше сердце...
Что происходит с вами там, куда вы пришли, следуя зову своего сердца?.. Что это за место? Что вы там делаете?.. Вы нашли Бога? Каким образом?.. Или же вы разочарованы?.. Что вы собираетесь делать дальше?.. Пойдете куда-нибудь еще?.. Какое ваше следующее действие?.. Решаете ли вы пойти еще куда-нибудь?.. Куда?.. Или вы решили остаться там, где вы сейчас находитесь?..
Теперь сделайте вот что: «нашли» вы Господа или же нет, выберите какой-нибудь символ, который олицетворял бы Его, — звезду, цветок, лицо ребенка, спокойное озеро... посвятите какое-то время выбору символа...
Теперь, когда вы выбрали символ, благоговейно встаньте перед ним... Что вы чувствуете, взирая на него?.. Скажите ему что-нибудь...
Представьте, что символ сообщает вам нечто...
Затем ощутите себя самим этим символом... и посмотрите на того себя, который благоговейно .. стоит перед вами... Что вы чувствуете теперь, видя себя?..
И вот вы снова с благоговением смотрите на символ... некоторое время безмолвно созерцайте его... затем, в течение одной-двух минут попрощайтесь с ним... после этого завершите упражнение и откройте глаза.
Вот еще одна символическая фантазия:
Представьте, что некий скульптор создал ваше скульптурное изображение. Этот скульптор дал вам ключ от своей мастерской. Вы можете прийти туда и сколь угодно долго изучать свою статую, прежде чем ее сможет увидеть публика.
Вы открываете дверь в мастерскую. В центре комнаты стоит статуя, покрытая материей... вы подходите и снимаете с нее покров...
Затем вы отступаете на несколько шагов и смотрите на статую... Каково ваше первое впечатление?.. Вы удовлетворены?.. Разочарованы?.. Внимательно изучите все детали скульптурного изображения... размеры статуи... материал, из которого она сделана... Обойдите ее... рассмотрите ее под разными углами... Посмотрите на нее издалека... затем подойдите вплотную... Прикоснитесь к ней... Какая она на ощупь?.. Шершавая или гладкая... холодная или теплая? Что в этой статуе вам нравится?.. Что не нравится?..
Скажите ей что-нибудь... Что она хочет сказать вам в ответ в ответ?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока вам и статуе есть что сказать...
Станьте своей статуей... Каково это, быть собственной статуей?.. Как теперь вы ощущаете свое бытие?
Теперь, когда вы — статуя, представьте, что в мастерскую входит Иисус... Как Он смотрит на вас?.. Что вы при этом чувствуете?.. Что Он вам говорит?.. Что вы отвечаете?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока Иисусу и вам есть что сказать...
Затем Иисус уходит... и вы стоите в мастерской и смотрите на свою статую... Изменилась ли она?.. Изменилось ли что-нибудь в вас, в ваших чувствах?..
В течение одной-двух минут попрощайтесь со статуей... и откройте глаза.
Наши фантазии, так же как и сны, являются полезным инструментом самопознания. Благодаря своим фантазиям мы не только мысленно видим себя; они таинственным образом изменяют нас. Вероятно, практикуя данное упражнение, вы обнаружите, что ваши отношения с Богом становятся глубже, хотя вы и не можете объяснить, почему это происходит.
Не останавливайтесь на достигнутом. Систематическая практика принесет вам большую пользу. Проявите свое творческое начало и изобретайте собственные символические фантазии.
Избавление от болезненных воспоминаний
Вспомните какое-либо неприятное событие недавнего прошлого. Почувствуйте то, что вы испытывали тогда.
Теперь представьте, что вы взираете на распятого Христа. Ничего не говорите... только созерцайте... вы можете безмолвно обратиться к Нему...
Переключитесь на неприятное событие... и опять сосредоточьтесь на образе распятого Христа... повторите эту процедуру несколько раз и затем завершите упражнение.
Прощание с телом
Теперь представьте, что вам осталось жить примерно час или два и вы простились со всеми... в эти часы вы можете попрощаться с собственным телом и обратиться к Богу...
Фантазия о трупе
Представьте собственный труп в могиле. Наблюдайте девять стадий трупного разложения. Каждой стадии посвятите примерно минуту.
Вот эти девять стадий: 1. Труп холодный и окоченелый. 2. Он синеет. 3. На трупе появляются отдельные мелкие язвы. 4. Начинается частичное разложение. 5. Разлагаются все ткани. 6. Скелет лишь в некоторых местах покрыт мясом. 7. Остается голый скелет. 8. Груда костей в могиле. 9. Кости рассыпаются в прах.
Иисусова молитва
Как вы Его себе представляете? Он прямо перед вами?.. Или вы чувствуете его образ в своем сердце?.. Индуисты рекомендуют располагать мысленный образ Бога в области лба, между глазами...
Теперь произносите имя Иисуса при каждом вздохе... или же первый слог Его имени — при вдохе, а второй — при выдохе... важно, чтобы вы делали это расслабленно, умиротворенно...
Если сейчас вокруг вас люди, творите Иисусову молитву мысленно. Если же вы один, произносите Его имя вслух, тихим голосом.
На некоторое время погрузитесь в безмолвие, и затем опять повторяйте имя Бога... будьте как птица, которая во время полета то взмахивает крыльями, то парит...
Что вы чувствуете, произнося Его имя?..
Вложите в Иисусову молитву всего себя — Господь мой, я хочу быть с Тобой — Скажите Ему это, произнося лишь Его имя...
Выразите при помощи Иисусовой молитвы свое доверие к Нему — Господи, я доверяю Тебе!
Произнося лишь имя Господа, восхвалите Его... поведайте Ему о своей любви... о раскаянии... о благодарности...
Теперь представьте, что Иисус произносит ваше имя... подобно тому, как Он произнес имя Марии Магдалины в утро Воскресения... никто не произнесет ваше имя так, как Он... Что вы чувствуете, слыша Его голос?
Вы можете использовать эту молитвенную формулу следующим образом:
Ощутите внутреннее безмолвие, и затем почувствуйте присутствие Господа... представьте, что Он стоит перед вами...
На некоторое время сосредоточьтесь на дыхании... осознавайте каждый свой вдох и выдох...
Вдыхая, произнесите первую часть Иисусовой молитвы:
— Господи Иисусе Христе...
Ощутите, что вы вдыхаете любовь милосердного Господа...
Сделав вдох, задержите на некоторое время воздух в легких. Представьте, что все ваше существо исполнено Его благодатью...
Выдыхая, произнесите вторую часть формулы: — ...помилуй мя.
Представьте, что выдыхаете все нечистое — все то, что мешает вам обрести милость Бога.
Тысяча имен Бога
В Индии говорят, что у Бога тысяча имен. Каждое из этих имен символизирует один из аспектов Божественности. В индуизме повторение имен Бога на санскрите является религиозной практикой.
Я предлагаю вам изобрести тысячу имен Иисуса Христа. Подражайте Псалмопевцу, который, когда ему не хватает таких общеизвестных слов, как Господь, Отче, Боже, творит, обращаясь к Богу, все новые и новые имена:
— Господь твердыня моя и прибежище мое, избавитель мои. Бог мой, — скала моя... щит мой, рог спасения моего и убежище мое.
Дайте волю своему воображению: «Иисус — моя радость... Иисус —сила моя... Иисус — моя любовь... Иисус — мой восторг... Иисус — мой покой...»
Делая вдох, произносите одно из этих имен. Если какое-то имя покажется вам особенно привлекательным, повторите его несколько раз. Или произнесите имя один раз, и затем с любовью, безмолвно, побудьте в нем... затем произнесите другое имя... и побудьте в нем... и так далее...
Теперь наступил черед той части упражнения, которая может вызвать у вас особые эмоции.
Представьте, что Иисус придумывает имена для вас! Что вы чувствуете, слыша, как Он называет вас этими именами:
Часто люди просто не хотят услышать те слова любви, с которыми к ним обращается Бог. Для них это чересчур — слишком хорошо, чтобы в это поверить. Люди вообще не слышат Его! Чтобы прийти к Богу, чья любовь безусловна и безгранична, нужно позволить себе быть любимыми Им. Данное упражнение поможет вам в этом.
Итак, представьте, что Иисус называет вас именами, похожими не те, которыми вы называли Его... конечно, за исключением атрибутов божественности. Не бойтесь раскрыться для Его любви!
Не нужно беспокоиться о том, что слова, которые вы слышите из уст Христа, придуманы вами. Достаточно того, что любовь Бога к вам проявляется во всем, что вы в состоянии вообразить!
Представьте, что Он на вас смотрит
Это любимое упражнение св. Терезы Авильской. Оно позволит вам ощутить любовь Бога.
Представьте себе Иисуса... все, что вам нужно, — это увидеть, как Он смотрит на вас...
Св. Тереза добавляет: «...Он смотрит на вас, с любовью и смирением».
Многие не могут этого вообразить. Люди полагают, что Иисус должен смотреть на них не смиренно, а с укоризной, что Он любит лишь тех, кто достоин Его любви. Они не понимают Новый Завет, забывают, что Иисус во время вечери омыл ноги своим ученикам и из любви к людям умер смертью раба.
Увидьте в Его взгляде любовь. Увидьте Его смирение. Св. Тереза рассказывает, что одна из монахинь, использовавших этот метод в своей молитвенной практике, описала его так: «Я просто позволяю себе быть любимой!»
Сердце Христа
— Теперь я хочу, чтобы ты поверил в то, во что тебе, наверное, поверить еще труднее. Иисус Христос любит тебя таким, каков ты есть. Тебе не нужно быть другим, чтобы обрести Его любовь. Подумай над этим. Готов ли ты поверить в это?
Представьте, что Господь находится рядом с вами...
Скажите Ему, что вы ощущаете Его присутствие...
Поразмышляйте над тем, что Он любит вас и принимает таким, какой вы есть... посвятите некоторое время тому, чтобы почувствовать Его любовь, в то время как Он со смирением смотрит на вас.
Преданность Сердцу Христову, так широко распространенная раньше и столь непопулярная в наши дни, опять расцвела бы, если бы люди помяли, что она зиждется на том, что Христос есть воплощение любви. Принявшие Его любовь будут вознаграждены сверх всего, что они только могут вообразить. Великий поворотный момент в вашей жизни наступит не тогда, когда вы ощутите любовь к Богу, а когда вы осознаете, что Он любит вас, и откроетесь для Его любви.
Но я утверждаю: ничто так не порадует Господа, как ваша вера в Его безусловную любовь к вам. И еще — вероятно, принять любовь Христа труднее, чем жертвовать ради Него. Осознание Его любви к вам Продвинет вас в духовной жизни намного дальше, чем все, что вы могли бы ради Него совершить. В конце концов, нужно ли вам от любимого вами человека что-то большее, чем взаимность?
Имя Господа —проводник к Нему
Помните, что имя Иисус — не более чем наш проводник к самому Иисусу; если вы будете повторить имя Господа, не ощущая Его присутствия, Иисусова молитва не принесет вам пользы.
Пребывая в покое, медленно произнесите имя Господа... Представьте, что вы погружаетесь в атмосферу Его присутствия...
Как вы чувствуете Его присутствие? Это свет?.. Переживание невыразимой благодати?.. Утоление духовной жажды?..
Побудьте в этой атмосфере... когда ощущение Присутствия Господа ослабевает, опять начинайте повторять Его имя...
Заступничество
В этом и заключается великая привлекательность молитвенного заступничества — вы соприкасаетесь с огромной силой, заключенной в молитве. Ощутив эту силу, вы никогда не перестанете молиться. Лишь за пределами нашего бренного мира нам будет дано в полной мере понять, что в сущности судьбы людей и народов вершатся не правителями, а безвестными людьми, возносящими свои тихие и кроткие молитвы Богу.
Погрузитесь в атмосферу присутствия Христа...
Представьте, что Иисус наполняет вас жизненной энергией... представьте, что все ваше существо пронизано исходящим от Него светом...
Молитва-просьба
Попросите Господа наполнить ваше сердце верой, придающей огромную силу молитве-просьбе... «Господи, избавь меня от неверия...»
Затем попросите Его даровать вам то, что вы хотите получить...
Представьте, что Господь дарует вам просимое, и радостно поблагодарите Его...
Представьте, что Господь забирает у вас Свой дар... радостно поблагодарите Его и за это...
Иисус Спаситель
Произнесите имя Христа с любовью, медленно, делая паузы... стремясь ощутить Его присутствие...
Теперь совершите помазанье всех своих чувств и способностей. В Писании сказано: «От благовония мастей твоих имя твое, как разлитое миро» (Песнь Песней)
Приложите миро Его имени к глазам... к стопам... к сердцу... к памяти... к воле... к своему воображению...
Наблюдайте, как вас пронизывает энергия любви Иисуса... как сияет все ваше существо...
Если вы устали, сосредоточьтесь на ощущении присутствия Господа и отдохните рядом с Ним...
Живой огонь Любви
Пребывая в безмолвии, прислушайтесь... Какое слово рождается в глубинах вашего естества?..
Не произносите его. Оно слышимо еле-еле, как будто издалека...
Теперь представьте, что это слово звучит все громче и громче... вы слышите его в сердце, в груди, в животе... во всем теле...
Через некоторое время его звук заставляет вибрировать пространство вокруг вас... землю и небо... вся Вселенная становится эхом этого слова, звучащего из вашего сердца...
Теперь, если хотите, с любовью произнесите его...
Об этом мы едва осмеливаемся думать: благодарить и восхвалять Бога даже за наши грехи?! Хорошо, что мы сожалеем о содеянных грехах. Но мы также должны научиться благодарить за них Бога.
Попробуйте проделать следующее:
Подумайте о чем-то таком, что заставляет вас испытывать чувство вины или глубокое разочарование...
Если вы в чем-либо вините себя, выразите Господу свое сожаление и печаль...
Затем поблагодарите Его, воздайте Ему хвалу... скажите Ему, что вы верите: даже это входило в Его планы, даже в этом есть польза для вас и других людей, хоть сейчас вы ее и не видите... отдайте себя в руки Господа... и вы испытаете невероятное облегчение...
Вспомните, чему св. Павел учил первых христиан:
Чогъям Трунгпа - Аспекты практики
Это совершенно замечательный автор. Несмотря на некоторые проблемные личные моменты, среди его почтительных друзей и последователей - многие крупнейшие фигуры духовного мира современности. Его ставшие классическими книги сослужили многим добрую службу и заслужили широкое признание.
Тексты Тит Нат Хана существуют в рунете в нескольких вариантах и переводах (равно как и транскрипции его имени).
Поскольку важный аспект этих (на протяжении многих лет делавшихся для себя) выписок - в самомотивации, то и конспектировался Тит Нат Хан всякий раз при встрече с этим замечательным автором, невзирая на некоторые повторы. Трудно подобрать более мягкое и дружелюбное введение в практики осознанности, чем его книги.
Созерцание мысли
Хан Тит Нат
Тит Нат Хан – "Обретение мира"
Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало радостей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские глаза. Одних страданий мало.
Нам также необходимо соприкоснуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде.
https://radikal.ru
Тит Нат Хан – Обретение мира
ОБРЕТЕНИЕ МИРА
Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.
“Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
“Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
“Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас—это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это.
Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой.
Когда мы кричим на дуб, дуб не оскорбляется. Когда мы нахваливаем дуб, он не “задирает свой нос”. Мы можем учиться Дхармакайя у дуба, поэтому дуб является частью нашего Дхармакайя.
Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь ды¬ханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием.
Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей.
… Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.
При небольшом раздражении простого понимания присутствия раздражения, сопровождающегося улыбкой и несколькими вдохами, будет достаточно, чтобы превратить раздражение в нечто более положительное, например в прощение, понимание и любовь. Раздражение—это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразо¬вать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созида¬ющая энергия. Понимание—это созидающая энергия.
“Хиен” означает “настоящий момент”. Мы должны пребы¬вать в настоящем моменте, поскольку только настоящее реально, только в настоящий момент мы можем жить. Мы не упражняемся во имя будущего, ради того, чтобы возродиться в раю, мы делаем это ради умиротворения; ради сострадания, ради настоящего счастья. Кроме того, “хиен” означает “становиться реальным, проявляться, осуществляться”.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивитель¬ный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет
Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание.
********************
https://radikal.ru
ОБРЕТЕНИЕ МИРА
Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья.
Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам можно только посочувствовать.
В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.
“Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
“Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
“Пребывая в настоящем моменте”. Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.
“Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас — это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это.
“Как мне заставить себя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно”. Я посо-ветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы включим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, чтобы вернуть себе самостоятельность.
Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас.
Занятия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, дышать. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть медитирования заключается в осознании того, что происходит вокруг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение.
Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять заботу о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас либо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Возможно, будет более правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это коснется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка.
в каждом человеке сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к любви. Отдельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию всего, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже находится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важна. Этого можно достичь благодаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение.
2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми.
Когда буддисты говорят: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. также говорят: “Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне”. Добавление “во мне” делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.
У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха.
Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно.
Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей.
Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить.
Когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—нам следует также понимать, что “Будда прибегает к убежищу во мне. Всякий раз, когда я говорю: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— я слышу, что “Будда прибегает к убежищу во мне”.
Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— мы также слышим, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. “Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне”.
Если вы, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета?
Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни — это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.
На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: “Не растрачивай напрасно жизнь”. Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации.
Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы воспринимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее “я” может отличаться от того, что вы воспринимаете. Для правильного восприятия необходимо прямое воздействие.
Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут требуется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспорно, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его видим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь поздним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем мно¬жество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоянии понять друг друга, и это .является основным источником человеческих страданий.
Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал: “Будьте осторожны! Будьте осторожны!” Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получалось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше восприятие неверно, то оно может вызвать множество дурных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену страданий и дурных чувств.
Теперь и физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки всяких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изучения и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предметом. Современные физики считают, что слово “наблюдатель” потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предложили слово “участник”. Вы являетесь не наблюдателем, но участником.
В “Сатипаттхана-сутте”, основном руководстве по медитации времен Будды, записано: “Занимающийся должен созерцать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания”. Слова вполне ясны. Повторение “тело в теле” — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нельзя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерцателем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет созерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Недвойственность — ключевое слово
Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь дыханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Вы едины с этим. Раздражение и дыхание — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.
Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расцениваются как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.
Раздражение — это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразовать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созидающая энергия. Понимание — это созидающая энергия. Представьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам следует преобразовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость — это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.
Солнечный свет, проникающий в наше окно, также является призывом от Дхармакайя стать Буддакайя, призывом для воплощения Сангхакайя.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивительный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет: “Делаю вдох, один. Делаю выдох, один. Делаю вдох, два. Делаю выдох, два. Вдох, три; выдох, три”. Когда вы дойдете до десяти, можете приступить к обратному счету: десять, затем девять, восемь, семь... Отсчет дыхания является одним из способов научиться сосредоточению, самадхи.
Если вы не можете достичь достаточного сосредоточения, то вам не хватит сил для проникновения, для проникновения в предмет медитации. Стало быть, правильное дыхание, медитация во время ходьбы, сидячая медитация и прочие упражнения прежде всего способствуют достижению определенного уровня сосредоточения. Это именуется остановкой. Остановка для того, чтобы сосредоточиться. Подобно тому, как аба-жур останавливает рассеивание света, чтобы вам было легче читать, первым шагом в медитации является остановка, прекращение рассеянности, сосредоточенность на единственном предмете.
Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание. Если вы не можете отсчитывать вдохи либо следить за ними, то вам поможет остановка.
Понятия остановки и созерцания весьма близки. Как только вы останавливаетесь, печатные буквы становятся более отчетливыми, причины поведения вашего сына становятся более понятными. Остановка и созерцание — в этом заключается смысл медитации, основанной на проникновении. Под проникновением понимается некоторое видение, проникновение в действительность. Остановка также является созерцанием, а созерцание помогает остановиться. Два являются одним. Поэтому вам следует говорить: “Ничего не предпринимай, сядь и подумай”. Присядьте, остановитесь, прежде всего станьте сами собой и отталкивайтесь от этого. В этом заключается смысл медитации. Но вы должны сидеть правильно. Только сидеть недостаточно. Вы должны сидеть и существовать. Без существования нельзя правильно сидеть. Остановитесь и созерцайте.
Существует множество методов остановки и созерцания, и умудренный наставник сумеет придумать, как вам помочь.
Медитация во время ходьбы может доставлять большое удовольствие. Мы прогуливаемся неторопливо, в одиночестве, по возможности в красивом месте. Медитация во время ходьбы направлена на то, чтобы наслаждаться ходьбой. Ходьба не ради того, чтобы прибыть в некое место, но просто ради ходьбы. Целью является пребывание в настоящем моменте и наслаждение каждым сделанным шагом. Для этого вам необходимо позабыть все горести и невзгоды, не думать о будущем, не думать о прошлом, а просто наслаждаться настоящим моментом. Вы можете взять за руку ребенка, как вы это обычно делаете. Вы прогуливаетесь, вы делаете каждый шаг так, точно вы счастливейший человек на Земле.
Нам часто приходится ходить, но, как правило, это напоминает легкоатлетический забег. Если мы ходим подобным образом, то тем самым мы оставляем на земле следы злости и печали. Нам следует ходить так, чтобы оставлять на земле только следы умиротворенности и безмятежности. Всякий из нас может осуществить это, в том числе и ребенок. Если мы можем сделать хотя бы один шаг таким образом, то мы можем сделать также два шага, три и больше. Если мы в состоянии сделать единственный шаг умиротворенно и счастливо, то все человечество может благодаря этому обрести мир и счастье. Медитация во время ходьбы является замечательным упражнением.
Важнейшая проповедь Будды, касающаяся медитации (“Сатипаттхана-сутта”), Согласно этому тексту смысл медитации заключается в осознании того, что происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании, а также в объектах сознания, которые по сути являются миром. Если вы осознаете все то, что происходит вокруг, то многие неприятности вы можете увидеть еще в момент их зарождения и поэтому избежать их. Когда неприятности проявляются, обычно бывает поздно. Образ нашей повседневной жизни имеет определяющее значение. Наши повседневные чувства, наша разговорная речь, включая все обыденные вещи,— все это является медитацией. Мы должны учиться применению медитации в повседневной жизни.
Я уверен, что, когда вы делаете глубокие вдохи, вы полностью овладеваете собой
Существует множество упражнений, которые могут вернуть осознанность в повседневной жизни:
Вы можете испытать большое счастье, занимаясь дыхательными упражнениями и улыбаясь. Дыхание имеет большое значение.
Попросту постарайтесь следить за дыханием .
В самом деле, весьма неплохо начинать день, будучи Буддой. вы можете присесть и выполнять дыхательные упражнения до тех пор, пока не вернетесь к своему подлинному “я”.
Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды
http://www.radikal.ru
Мир в каждом шаге - Тит Нат Хан
У нас есть возможность прожить эти Двадцать четыре 24 часа так, чтобы они принесли покой, радость и счастье нам и окружающим.
http://www.radikal.ru
Тит Нат Хан - Мир в каждом шаге
Часть первая:
Дыши! Ты жив!
Двадцать четыре совершенно новых часа
Покой есть прямо здесь и сейчас, в нас и во всем, что мы делаем и видим. Вопрос в том, в контакте ли мы с ним или нет. Даже воздух, которым мы дышим, может быть источником удовольствия.
Каждый вдох и каждый шаг, который мы делаем, могут быть наполнены покоем, радостью и ясностью. Мы нуждаемся только н том, чтобы проснуться и жить в настоящем мгновении. Эта маленькая книга есть колокол, призывающий вас к осознанности. напоминание о том, что счастье возможно только в настоящем.
У одуванчика моя улыбка
Пусть потеряна моя улыбка.
Но в этом нет печали. Улыбка есть у одуванчика.
Как девушка, которая увидела, что одуванчик сохранил улыбку для нее, вы можете дышать осознанно, и улыбка вновь вернется к вам.
Если мы действительно знаем как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки - пробужденный ум.
Осознанное дыхание
Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаете свой вдох, как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять все предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”. Эта техника поможет вам сохранять свое внимание на дыхании. По мере того, как вы будете практиковать, вы будете становиться более спокойным и мягким, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими.
Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Наше дыхание - это связь между нашим умом и телом. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание - это важный мостик.
Для меня дыхание - это удовольствие, которое я не могу упустить. Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг.
Настоящий миг- прекрасный миг
В нашем деловитом обществе будет большой удачей дышать осознанно постоянно
Существует много упражнений, которые могут помочь нам дышать более осознанно. После простого упражнения “Вдох - выдох”, мы можем говорить про себя следующие строки, когда мы вдыхаем и выдыхаем:
Вдыхая, я успокаиваю тело. Выдыхая, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем мгновении, Я осознаю, что оно прекрасно.
“Вдыхая, я успокаиваю свое тело”. Повторяйте это предложение так, словно вы пьете холодный лимонад в жаркий день, и вы можете чувствовать прохладу, проникающую в ваше тело.
“Выдыхая, я улыбаюсь”. Вы знаете, что улыбка может расслабить сотни мышц на вашем лице. Постоянная улыбка на вашем лице - это знак, который показывает, что вы хозяин себя.
“Пребывая в настоящем мгновении”. В то время, как я сижу здесь, я не могу думать о чем-нибудь еще. Я сижу здесь, я точно осознаю, где я есть.
“Я знаю, что оно прекрасно”. Приятно сидеть, неподвижно и спокойно, и возвращаться к дыханию, улыбке и своему естеству. Мы считаем, что жизнь - в настоящем. Если мы не спокойны и не радуемся прямо сейчас, то когда же мы успокоимся, и будем наслаждаться - завтра или послезавтра? Что мешает нам быть счастливыми прямо сейчас. По мере того, как мы следуем за своим дыханием, мы можем просто говорить: “Спокойствие. Улыбка, Настоящее мгновение, Прекрасное мгновение”.
Думать меньше
Когда мы практикуем осознанное дыхание, наши мысли замедляются, и мы можем отдохнуть по-настоящему. Большую часть времени мы думаем так много, и внимательное дыхание помогает нам быть более спокойными, расслабленными и мирными.
Согласно методу осознанного дыхания, когда мы вдыхаем и выдыхаем, поток мыслей останавливается, потому что слова “Вдох” и “Выдох” — это не мысли, это просто слова, которые помогают нам сконцентрироваться на дыхании. Поддерживая такое дыхание в течение нескольких минут, можно значительно восстановить свои силы. Мы раскрываемся и встречаемся е прекрасными вещами вокруг нас в настоящем. Если мы не возвращаем себя в настоящий момент, то мы не можем быть почувствовать нашу жизнь.
Когда мы чувствуем обновляющие, успокаивающие и целительные элементами внутри нас и вокруг нас, мы учимся взращивать и защищать это в себе. Эти частички спокойствия доступны для нас всегда.
Питать осознанность в каждый миг
Сидячая медитация
Если ваши руки или ноги немеют или начинают болеть во время сидячей медитации, и это нарушает вашу концентрацию, вы вполне можете изменить свою позу. Если вы делаете это медленно и внимательно, следя за дыханием и каждым движением своего тела, вы не потеряете ни единого момента удовольствия.
Нам надо практиковать медитацию мягко, но постоянно в своей повседневной жизни, не упуская ни единой возможности или события, позволяющих глубже заглянуть в истинную природу жизни, включая паши житейские проблемы. Практикуя таким образом, мы пребываем в глубоком единстве с жизнью.
Колокола осознанности
Каждый раз, когда мы слышим колокол, мы прекращаем говорить, прекращаем думать и возвращаемся к себе, вдыхая и выдыхая и улыбаясь. Что бы мы ни делали, мы останавливаемся на мгновение и просто наслаждаемся дыханием. Иногда мы произносим такие стихи:
Слушай, слушай, этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я.
Когда мы вдыхаем, мы говорим “слушай, слушай”, а когда выдыхаем, говорим: “Этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я”.
Каждый раз, когда мы соприкасаемся с собой, возникают благоприятные условия для того, чтобы встретиться жизнь как она есть сейчас.
Это не обязательно должен быть звук. Например, солнечный луч в нашем окне - это колокол осознанности, который зовет нас вернуться к себе, вдохнуть, улыбнуться и полностью жить в настоящем мгновении.
Осознанная еда
Когда пища на столе и все сидят за столом, мы практикуем дыхание. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело, выдыхая, я улыбаюсь” три раза. Мы можем полностью восстановиться после трех таких дыханий.
Дыхание и одновременно улыбаться это важная практика.
Эта пища раскрывает нашу связь с землей. Каждый кусочек содержит в себе жизнь солнца и земли. То, насколько пища раскроет себя, зависит от нас. Мы можем видеть и ощущать вкус целой Вселенной в куске хлеба. Созерцание пищи в течение нескольких секунд и затем осознанный прием пищи могут принести много счастья.
Каждая мысль, каждое действие в свете осознания становится священными. В этом свете не границ между священным и обыденным. Должен признаться, что из-за этого я мою посуду дольше, но я полноценно живу каждый миг, и я счастлив.
Медитация хождения
А мы должны ходить так, чтобы запечатлевать на земле только мир и покой. Если мы можем сделать один шаг подобным образом, затем мы можем сделать два. три и пять шагов. Когда мы способны сделать один шаг умиротворенно и счастливо, мы работаем на дело мира и счастья всего человечества. Медитация при ходьбе - это прекрасная практика.
Когда мы медитируем, гуляя по улице, мы идем немного медленнее, чем обычно, и согласуем свое дыхание с шагами. Например, мы можем делать три шага на каждом вдохе, и три шага на каждом выдохе, Мьг можем произносить: “Вдох, вдох, вдох. Выдох, выдох, выдох”. Слово “вдох” помогает нам обозначить вдох. Каждый раз, когда мы произносим это слово, мы делаем вдох более реальным, как будто произносим имя друга.
Если ваши легкие требуют четыре шага вместо трех, пожалуйста, дайте им четыре шага. Если они хотят только два шага, дайте им только два. Длительность вдоха и выдоха не обязательно должны быть одинаковыми. Например, вь можете делать три шага на каждый вдох и четыре на каждый выдох. Если вы чувствуете себя счастливым, спокойным и радостным во время ходьбы, вы практикуете правильно.
Осознавайте прикосновения ног к земле. Идите, как бы целуя землю ногами. Мы причинили много вреда земле, сейчас пора позаботиться о ней. Мы приносим свой покой на поверхность земли и делим с ней урок любви. В таком настроении мы продолжаем гулять. Время ot времени, когда мы видим что-то красивое, мы можем остановиться и посмотреть -на дерево, на цветок, на играющих детей. Когда мы смотрим, мы продолжаем следовать за своим дыханием, чтобы не потерять прекрасный цветок в погоне за своими мыслями. Когда мьг захотим продолжить прогулку, мы просто трогаемся дальше. Каждый наш шаг вызывает прохладный ветер, освежающий наше тело и ум. С каждым шагом цветы расцветают под нашими ногами. Это случается только в том случае, если мьг не думаем о будущем или прошлом, если мы знаем, что жизнь можно найти только в настоящем.
“Вдыхая, я успокаиваю мое тело. Выдыхая, я улыбаюсь”.
Фундамент счастья - осознанность. Основное условие для того, чтобы быть счастливым - это сознательное бытие в счастье.
Продолжая путешествие
Мы прогуливались вместе в состоянии осознанности, учимся как дышать и улыбаться в полной осознанности, в течение всего дня. Осознанность - это фундамент нашей счастливой жизни.
Часть 2:
Преображение и исцеление - река чувств
Существует три вида эмоций - приятные, неприятные и нейтральные Когда мы испытываем неприятные эмоции, нам может захотеться прогнать их прочь. Но более эффективным будет вернуться к осознанному дыханию и просто наблюдать его, отождествляясь молчаливо с самим собой: “Вдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство. Выдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство”. Называя чувства своими именами, такими как “гнев”, “печаль”, “радость” или “счастье”, мы помогаем осознавать их яснее и глубже принимать.
Сознательное наблюдение базируется на принципе “не двойственности”: наше чувство неотделимо от нас или вызвано только чем-то внешним; Наше чувство - это мы и в данную минуту мы - это чувство. Мы ни подавляем, ни пугаемся чувства, ни отвергаем его. Наш подход в том, чтобы не цепляться за чувства и не отвергать их, в том, чтобы отпустить себя, и это важная часть практики медитации.
Если мы встречаем неприятную эмоцию с вниманием, любовью и ненасилием, мы можем преобразить ее в здоровую энергию, которая может наполнить нас. Благодаря осознанному наблюдению, неприятные эмоции много открывают нам, предлагая нам озарение и понимание.
Преобразить чувства
Второй шаг - стать одним целым со своим чувством. Лучше не говорить: “Уходи, страх. Ты мне не нравишься. Ты - это не я”. Лучше сказать: “Привет, страх. Как поживаешь?” Затем вы можете пригласить две свои части, страх и осознанность подружиться и стать одним. Это может выглядеть как борьба, но вы знаете, что вы больше, чем ваш страх, вам не нужно бояться. Пока осознанность присутствует, она может сопровождать ваш страх. Основная практика - питать ваше осознание с помощью осознанного дыхания, сохранять его здесь, живым и сильным. Даже если у вас не получается сохранять осознание сильным вначале, если вы питаете его, оно будет становиться сильнее. Пока вы осознанны, вы не будете погружаться "в свой страх. Фактически, вы начнете изменять его ' каждый раз, когда у вас появляется осознанность.
Третий шаг в том, чтобы успокоить чувство. В то время, как ваше осознание хорошо следит за вашим страхом, вы начинаете успокаивать его. “Вдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела и ума”. Вы успокаиваете ваше чувство, просто пребывая с ним. как мать'нежно держит плачущего ребенка. Чувствуя материнскую нежность, ребенок успокаивается и перестает плакать. Мать — это ваша осознанность, рожденная из глубины вашего сознания, и она будет оберегать вашу боль. Мать, держащая ребенка - одно целое с ребенком. Если мать думает о другом, ребенок не успокоится. Мать откладывает в стороны другие вещи и просто держит своего ребенка. Так что не избегайте своих чувств. Не говорите: “Это не важно. Я не только чувство”. Приходите и будьте вместе с ним. Вы можете сказать: “Выдыхая, я успокаиваю страх”.
Четвертый шаг в том, чтобы высвободить чувство, позволить ему быть. Благодаря вашему спокойствию, вы чувствуете это легче, даже окруженный страхом, и вы знаете что ваш страх не будет перерастать в нечто, что переполнит вас. Когда вы знаете, что вы способны позаботиться о своем страхе, он уже сокращен до минимума, стал мягче и не так неприятен. Сейчас вы можете улыбнуться и позволить ему быть, но, пожалуйста, не останавливайте его. Успокоение и выражение есть лекарство только для симптомов. Теперь у вас появляется возможность идти глубже и понять сами корни своего страха.
Пятый шаг - смотреть глубже. Вы пристально смотрите на свое дитя - ваше чувство страха - и видите, что не так, даже после того как ребенок уже перестал плакать, после того как страх прошел. Вы не можете держать ребенка все время, и поэтому вы смотрите внутрь его, чтобы увидеть, что не так. Но смотря, вы увидите, что поможет вам изменить ваше чувство. Вы поймете, например, что его страдания имеют много причин, внутри и вне его тела. Если что-то не так снаружи, то если вы приведете это в порядок, сохраняя нежность и внимательность к ситуация, он почувствует себя лучше. Смотря в своего ребенка, вы увидите элементы, которые заставили его плакать, и когда вы увидите их, вы будете знать, что делать, чтобы изменить чувство и быть свободным.
мы используем осознанность, чтобы изменить свои чувства. После того, как мы признали чувство, объединились с ним, успокоили его и приняли его, мы можем смотреть глубже в его причины, которые часто основываются на неправильном восприятии. Как только, мы поймем причины и природу наших чувств, они начнут изменяться.
Внутренние образования
Чтобы справиться с подсознательными внутренними образованьями, прежде всего, надо найти пути их осознания. Практикуя осознанное дыхание, мы можем получать доступ к некоторым узлам, которые были завязаны в нас.
Во время сидячей медитации, после того как мы закрыли двери и окна каналов чувств, внутренние образования, похороненные внутри нас, иногда проявляются в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем отмечать чувство тревоги, страха или недовольства, причины которых нам неизвестны. Поэтому мы светим на них лучом осознания, и готовимся увидеть этот образ, чувство и мысль во всей его сложности. Когда он начинает проявляться, он может набрать силу и стать более интенсивным. Мы можем счесть его таким сильным, что он лишит нас покоя и радости, и мы можем не захотеть оставаться с ним в контакте. Возможно, мы захотим переместить свое внимание на другой объект медитации или прекратить медитацию совсем; мы можем чувствовать сонливость или говорить, что мы предпочитаем медитировать в другое время. В психологии это называется сопротивление. Мы боимся принести в наше сознание чувство боли, которое прячется в нас, потому что оно может вызвать у нас страдание. Но если мы практикуем осознанное дыхание и улыбку некоторое время, мы будем развивать способность сидеть спокойно и просто наблюдать свои страхи. Когда мы в контакте с нашим дыханием и продолжаем улыбаться, мы можем сказать: “Привет, Страх. Это опять ты”.
Есть люди, которые практикуют сидячую медитацию много часов в день и никогда реально не смотрят в лицо своим чувствам. Некоторые из них говорят, что чувства не важны, и они предпочитают отдавать свое внимание метафизическим темам. Я не считаю, что эти темы медитации не важны, но если они не имеют отношения к нашим реальным проблемам, наша медитация не является по-настоящему ценной и полезной.
Если мы знаем, как сохранять осознанность в каждый момент своей жизни, мы будем осознавать, что происходит в наших чувствах и восприятии сейчас. И если мы знаем, как наблюдать свои чувства, мы можем отыскать корни давних внутренних образований и преобразовать их, даже те, которые стали особенно сильными.
Питание семян здоровья
Каждый раз, когда мы практикуем осознанную жизнь, мы сеем здоровые семена и укрепляем здоровые семена, которые уже есть в нас. Здоровые семена действуют подобно антителам. Когда вирус попадает в кровь, наше тело реагирует, и антитела приходят и окружают его, заботятся о нем и изменяют его. Это также правильно и для психологических семян. Если мы сеем здоровые, целительные, освежающие семена, они будут заботиться о семенах отрицательных даже без нашей просьбы об этом. Чтобы преуспеть, нам нужно вырастить хороший запас освежающих семян.
Мы должны практиковать полноту внимания постоянно, укореняя таким образом освежающие целительные семена в себе. И затем, в случае необходимости, они позаботятся о нас.
Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания
Полностью - тут:
http://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=2&ved=0CDsQFjAB&url=http%3A%2F%2Fdharma.the-serial.ru%2Fbooks%2Ftit_nat_han_-_sutra_polnogo_osoznavaniya_dyhaniya.doc&ei=QHpWUejyOo3y9gS71YHAAg&usg=AFQjCNGYFAH0MFhDfjtTCeIjX4SK-nkFQQ&sig2=PgHTOXpQooU1Xz8aKFw6HQ&bvm=bv.44442042,d.eWU
СУТРА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ
(с комментариями Тхить Ньят Ханя)
Эти состояния медитации, в которых практикующий уже отбросил сферу форм и вошел в бесформенную сферу:
1) сфера безграничного пространства;
2) сфера безграничного сознания;
3) сфера отсутствия материальности;
4) сфера, где нет "восприятия" и "невосприятия".
Часть 2
Краткое изложение содержания
Шестнадцать различных методов вдохов и выдохов в сочетании с Четырьмя Основами Осознанности являются сущностью сутры Полного Осознавания Дыхания.
Дыхание - это средство пробуждения и поддержания полного внимания для того, чтобы иметь глубокое продолжительное видение природы вещей и достичь освобождения.
Шестнадцать методов дыхания могут быть разделены на четыре группы по четыре метода в каждой. Первая группа использует тело как объект Полного Осознавания, вторая использует чувства, третья - психику и четвертая - объекты психики. После объяснения шестнадцати методов Полного Осознавания Дыхания Будда говорил о Четырех Основах Осознанности и Семи Факторах Пробуждения. Он напоминает нам, что если методы Полного Осознавания Дыхания практикуются постоянно, они приведут к успешному достижению Семи Факторов Пробуждения.
Главный же момент этой сутры заключается в том, что практика Полного Осознавания Дыхания сочетается с практикой Четырех Основ Осознанности.
Часть 3
Анализ содержания сутры
Часть вторая. Шестнадцать методов.
Вторая часть - это суть сутры. В этой части разработаны 16 методов Полного Осознавания Дыхания в связи с Четырьмя Основами Осознанности.
1. Четыре подготовительных метода.
В первом и втором методах объектом осознанности является само дыхание. Психика является субъектом, а дыхание - объектом. Дыхание может быть коротким, длинным, тяжелым или легким. Мы видим, как наше дыхание воздействует на психику. Дыхание и психика становятся едиными. Мы также видим, что дыхание - это аспект тела и что осознание дыхания - это одновременно и осознание тела.
В третьем методе дыхание связывается со всем телом, а не с какой-то конкретной его частью. Осознание дыхания является в то же самое время осознанием всего тела. Ум, дыхание и все тело становятся едиными.
В четвертом методе дыхания телесные функции приостанавливаются.
Успокоение дыхания сопровождается успокоением тела и психики.
Психика, дыхание и тело успокаиваются в равной мере.
Только в четырех дыхательных упражнениях мы можем осознать единство тела и сознания. Дыхание - это прекрасный инструмент для успокоения и установления психики на данном этапе.
2. Следующие четыре метода.
Пятый метод приводит нас во взаимодействие с нашими ощущениями.
Существуют три рода ощущений: приятное, неприятное и нейтральное (не приятное и не неприятное). В результате осознанного дыхания и успокоения тела возникает радость. Это приятное чувство естественно возникает из четвертого метода.
В шестом методе радость трансформируется в мир и чувство счастья и мы полностью осознаем это. Седьмой и восьмой методы распространяют наше внимание на все возникающие чувства и ощущения. Когда мы осознаем все телесные и все ментальные действия, мы осознаем все ощущения.
Восьмой метод успокаивает тело и психику и приводит их к умиротворению. С этого момента мы можем объединить тело, психику, ощущения и дыхание мирно и полно.
3. Следующие четыре метода.
С девятого по двенадцатый методы психика является объектом.
Психика состоит из всех функций психики, включая чувства, ощущения и все психические состояния. Буддийская психология насчитывает 51 ментальную функцию. Однако психика также включает в себя и сознание, различающее и отражающее. Осознание в девятом методе включает в себя все, что бы ни возникало в психике в настоящий момент.
Десятый метод приводит психику в состояние радости, поскольку психика легче концентрируется, находясь в спокойном и счастливом состоянии, а не в состоянии горя и беспокойства. Мы сознаем, что имеем возможность практиковать медитацию и что нет более важного момента, чем настоящий. Когда успокоенная психика входит в данное состояние, возникает безмерная радость.
Используя психику для наблюдения за психикой, одиннадцатый метод приводит нас к глубокой концентрации. Психика есть дыхание. Психика есть единство субъекта, который наблюдает и освещает, и объекта, который наблюдается и освещается. Психика исполнена мира и счастья. Психика стала полем света и сил от сосредоточения.
Двенадцатый метод может освободить психику, если она все еще связана. Психика связана или причинами прошлого или будущего, или результатами скрытых желаний и гнева. Ясно наблюдая, мы можем обнаружить эти узлы и можем развязать путы, которыми связана психика. Полное Осознавание Дыхания вдыхает в психику свет наблюдения, который может сделать ее свободной.
4. Четыре заключительных метода.
Психика не может быть отделена от своих объектов. Психика есть сознание, чувства, привязанности, отвращение и т.д. Сознание должно быть всегда сознающим что-либо.
Чувствование - это всегда чувствование чего-то. Любовь и ненависть - это всегда любовь и ненависть к чему-то. Это что-то и есть психический объект. Психика не может проявиться, если отсутствует ее объект. Психика не существует, если не существует психический объект. Психика в одно и то же время является субъектом сознания и объектом сознания. Все физиологические феномены, такие, как дыхание и нервная система, органы чувств и все психологические феномены, такие, как чувства, мысли и сознание, и все физические феномены, такие, как земля, вода, трава, деревья, горы и реки, являются психическими объектами. Все они могут быть названы "дхармы".
Тринадцатый метод дыхания проливает свет на постоянно меняющуюся природу всего существующего - психологическую, физиологическую и физическую. Само дыхание также непостоянно.
Факт преходящести очень важен, поскольку он открывает для нас возможность видеть взаимно связанную и взаимообусловленную природу, а также природу отсутствия "я" (ничто не имеет отдельного независимого "я") всего, что существует.
Четырнадцатый метод позволяет нам видеть, что каждая дхарма уже находится в процессе распада (затухания), и, таким образом, мы больше не захвачены идеей фиксации на какой-либо дхарме как на отдельной сущности, и даже на психологических и физиологических элементах в нас самих.
Пятнадцатый метод позволяет нам войти в осознанность великой радости, радости освобождения, посредством избавления от желания схватывать и удерживать какую-либо дхарму.
Шестнадцатый метод устраняет то, что должно быть оставлено, отбрасывает все оковы невежества и хватания. Быть способным оставлять (что бы то ни было) уже означает пребывать в освобождении.
Эти шестнадцать методов могут изучаться и практиковаться разумно. Хотя четыре подготовительных метода очень сильно помогают нашей концентрации, каждый момент нашей практики сам способствует этому и нет необходимости практиковать эти шестнадцать методов в этом порядке. К примеру, вам может подойти практика только четырнадцатого метода в течение нескольких дней или месяцев.
Хотя эти методы представлены очень просто, их эффект огромен. В зависимости от вашего опыта вы можете войти в них или углубленно или поверхностно.
Будда не собирался разрабатывать новые теории для того, чтобы смущать умы: привнося что-то новое в практику, он использовал такие простые термины, как преходящесть, затухание, освобождение и оставление. Действительно, понятие преходящести также включает в себя концепцию несуществования "я", концепции пустотности, взаимосвязанности, отсутствия признаков (алакшана) и отсутствие цели (апранихита). Поэтому важно наблюдать то, что устраняет и ведет к освобождению.
Часть третья. Четыре Основы Осознанности.
Четыре Основы Осознанности (Сатипаттхана): 1) Осознание тела в теле; 2) Осознание чувств в чувствах; 3) Осознание ума в уме; 4) Осознание объектов ума в объектах ума. Более подробные разъяснения приводятся в книге "Суть Буддийской медитации" Ньянапоника Тхера или в другом переводе Сатипаттана сутты. См. также Тхить Ньят Хань, "Обретение мира"
В этой сутре работа по полному осознанию Четырех Основ ведется через осознанное дыхание. Я хочу сказать немного относительно выражения "наблюдение тела в теле", "наблюдение чувства в чувствах", "наблюдение психики в психике" и "наблюдение объектов психики в психике". Ключ к медитации наблюдения в том, что наблюдающий субъект и наблюдаемый объект не являются двумя отдельными сущностями. Ученый может отделить себя от объекта своего наблюдения или измерения, но изучающий медитацию должен отбросить разделение между субъектом и объектом. Когда мы наблюдаем что-либо, мы уже есть этот объект.
Недвойственность - вот ключевое слово.
Наблюдение тела в теле означает, что в процессе наблюдения мы не стоим в стороне от нашего тела как независимый наблюдатель, но мы идентифицируемся с объектом, который наблюдается. И это единственный путь, который может привести нас к проникновению и непосредственному переживанию реальности. В медитации наблюдения тело и психика - это одна сущность, и субъект и объект медитации - это тоже одна и та же сущность. В медитации наблюдения нет меча разделения, который рассекает реальность на части. Медитирующий - это полностью вовлеченный участник, а не обособленный наблюдатель.
Медитация наблюдения - это ясная осознанность того, что происходит с Четырьмя Основами: телом, чувствами, умом и всеми дхармами, "настойчивость, полная пробужденность, ясное понимание своего состояния, выходящее за пределы всякого влечения и отвращения к этой жизни".
"Жизнь означает то, что существует. Упрямое хватание за то, что существует или отвержение его, или отвращение от него - обе эти противоположности ведут к утрате ясности пробужденного ума. Для того чтобы иметь успех в практике наблюдения, мы должны идти за пределы влечения и отвращения".
Часть четвертая. Семь Факторов Пробуждения.
В четвертой части сутры Будда обсуждает возникновение, рост и достижение Семи Факторов Пробуждения посредством пребывания их в связанном с сознанием дыхании.
1. Полное Внимание - это главный Фактор Пробуждения. Полное Внимание - это полностью пробужденное осознание. Если Полное Внимание развито и сохранено, практика наблюдения ясно освещает все, что существует, и оно будет воспринято должным образом.
2. Работа наблюдения по освещению и ясному видению всего, что существует, есть исследование дхарм.
3. Энергия - это настойчивость и старание.
4 - 5. Восторг, легкость и мир являются радостными чувствами, питаемыми энергией.
6. Концентрация дает начало пониманию. Когда мы имеем понимание, мы можем выйти за пределы всех сравнений, измерений, различений и взаимодействия с влечением и отвращением.
7. Запредельный выход - это Равностность. Тот, кто достиг Равностности, будет обладать внутренней улыбкой, которую дают сострадание и правильное понимание.
Третий объект Полного Осознавания: Реализация единства тела и ума
(метод 4).
Во время другого периода медитации пронаблюдайте все ваше тело, не проводя различий между его частями: "Я вдыхаю и осознаю все мое тело" (метод 3). С этого момента соберите ваше тело, ваш наблюдающий ум в одно целое. Дыхание и тело едины. Во время наблюдения ум не является некой сущностью, которая независимо существует вне вашего дыхания и тела. Границы между субъектом и объектом наблюдения больше не существует. Мы наблюдаем "тело в теле". Ум не находится во вне объекта, для того чтобы наблюдать его. Ум един с объектом, который он наблюдает. Этот первый принцип - "субъект и объект - пусты (субъект и объект едины)" был тщательно разработан в традиции Махаяны.
Дыхание дает большую радость в медитации. "Тонкая радость в медитации" - это большое счастье,которое приносит медитация. Это пища. Если вы питались радостью медитации - вы стали радостным, свежим и терпимым, и каждый вокруг вас получит пользу от вашей радости.
Хотя цель четвертого метода дыхания, предложенного Буддой - вдыхания и выдыхания для успокоения и умиротворения тела заключается в привнесении покоя во все движения вашего тела, его следствием является также успокоение вашего дыхания и ума. Успокоение одного приводит к успокоению всех трех.
И в этом успокоении разграничения тела и ума не существует, вы пребываете в состоянии покоя, когда тело и ум приходят к единству, и нет больше чувства, что субъект медитации существует вне объекта медитации.
Тем, кто практикует медитацию, следует знать, как питать себя радостью медитации, миром и радостью медитативной концентрации для того, чтобы достичь подлинной зрелости и помочь миру. И мы тогда ощущаем огромное облегчение, мир и радость. Что за радость, что за облегчение. И вы ощутите огромную радость! Это
внутреннее ощущение мира и радости от медитации в пятом методе дыхания "Я вдыхаю и ощущаю радость. Я выдыхаю и чувствую радость" помогает нам осознавать эти ощущения.
Шестой метод устанавливает осознанность мира и счастья: "Я вдыхаю и чувствую счастье, я выдыхаю и чувствую счастье".
Только после прозрения мы можем оценить, что имеем глаза, и понять, что видеть белые облака - поистине чудесно. Радость подпитывает медитирующего и нет никакой необходимости искать ее вовне. Все, что нужно, так это осознавать существование счастья, и оно проявится немедленно. Приятное чувство подобно воздуху вокруг нас - мы можем наслаждаться им.
Пятый объект Полного Осознавания: Наблюдение чувств (методы 7 -8 ).
Когда мы переживаем какое-либо чувство, медитирующий определяет, что оно имеет место, и направляет свое осознание для того, чтобы его высветить. Такова практика наблюдения. К примеру, если вы раздражены, вы долины знать: "Это раздражение во мне. Я раздражен", и вы вдыхаете и выдыхаете с этим осознанием.
В буддийской практике медитация наблюдения основывается на не-двойственности. Поэтому мы не должны рассматривать раздражение как внешнего врага, пришедшего поработить нас. Мы видим, что мы в данный момент и есть это самое раздражение. Благодаря этому пониманию, нам больше не нужно сопротивляться, развеивать или
разрушать это раздражение. Когда мы практикуем медитацию наблюдения, мы не возводим в себе барьеры между хорошим и плохим, а превращаем себя в поле брани. Это главное, чего буддизм старается избежать. Мы должны лечить раздражение с состраданием и непротивлением. Мы можем встретить лицом к лицу наше собственное раздражение с сердцем, наполненным любовью, так же, как мы встречались лицом к лицу с нашей маленькой сестрой. Мы можем зажечь свет осознанности, который возникает из медитативной стабильности, посредством вдыхания и выдыхания, осознанно давая возможность свету светить ровно. И под светом осознанности раздражение постепенно трансформируется (не подавляется).
Каждое чувство наполнено энергией. Приятное чувство - это энергия, которая питает. Раздражение - это чувство, которое может разрушать. В свете осознанности энергия раздражения превращается в творческую энергию. Посредством ясного наблюдения и обнаружения узлов в нашем понимании, вы можете уменьшить болезненные чувства, происходящие из восприятия.
Когда присутствует чувство раздражения или страха, мы можем осознавать это, стимулируя осознанность через дыхание. Полностью осознавая свое дыхание с терпением, мы подходим к более глубокому видению подлинной природы этого чувства. В видении мы приходим к пониманию, а это свобода. Седьмой метод обращается к активности ума: "Я вдыхаю, и я осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне". "Активность" - это возникновение чувств, их продолжительность, их исчезновение и превращение в нечто другое.
Восьмой метод помогает в трансформации энергии чувств: "Я вдыхаю и привожу активность ума к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума к покою и миру". Наблюдая подлинную природу любого чувства, мы можем превратить эту энергию в энергию мира и радости.
Когда мы кого-нибудь понимаем, мы можем его принять и полюбить его. Приняв его, мы теряем чувства упрека или раздражения против него. Энергия чувства раздражения в этом случае может быть превращена в энергию любви.
Шестой объект Полного Осознавания: Работа и освобождение ума
(методы 9 - 12).
Девятый метод - это дыхание, определяющее все функции психики, кроме чувства: "Я вдыхаю и осознаю мою психику. Я выдыхаю и осознаю мою психику". Психика (читта) - это физиологический феномен, включающий в себя восприятие, обдумывание, рассуждение, различение, представление, а также всю деятельность подсознания.
Как только возникает психологический феномен, нам следует определить его осознавание параллельно с дыханием. Мы продолжаем наблюдать его, чтобы высветить его и увидеть его в связи со всей нашей психикой.
Первые четыре метода дыхания помогают нам быть едиными с нашим дыханием и остановить все мышление, различающие идеи и образы. Девятый метод помогает нам определить психические феномены, такие, как мысли или образы по мере их возникновения. Термин "читта" включает в себя все психологические феномены, такие, как чувства, восприятия, мысли, рассуждения и т.д. параллельно с их объектами. Он не применяется к единичному психологическому субъекту, всегда постоянному и самотождественному по своей природе. Психика - это река психологических феноменов, которые постоянно меняются - возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением, существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как определить психические феномены, как они возникают и развиваются, очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей камни. В традиционной буддийской литературе психика часто сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине.
Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами. Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства,
радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать", войти в пробужденное понимание. Только пробужденное понимание может привести нас к полному освобождению.
Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно от психики.
Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического созерцания как певец светом прожектора на сцене. Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание - это тоже объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация. Концентрация - это вектор сознания, направленный на простой объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с другими психологическими, физиологическими, физическими феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться работа по наблюдению.
Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы можем освободить ее от всех затруднений.
Волна может быть высокой и низкой, может возникать и исчезать, но сущность волны - вода - не высокая, не низкая, не возникает, не исчезает. Все признаки - высокая, низкая, возникающая, исчезающая - не могут коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования. Сущность (свабхава) - это сама природа всего, что есть, и наша реальность. Преходящность - это также Пустотность. Реальность существующего - это беспризначность. Это реальность, которая не может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает несуществование как противоположность существованию. Она означает беспризначность, свободу от любых понятий - смерти, рождения, существования, несуществования, возникновения, исчезновения, чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится: "Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита).
Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы пробужденная природа уже существует.
Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает" "затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения. Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево - все находится на пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять групп, которые формируют наше "я".
Девять Созерцаний - суть практика наблюдения за степенями разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента, когда он превращается в прах. Труп, который является объектом, может быть любым трупом на кладбище, включая тело самого практикующего. В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает следующее:
Прежде цветущие щеки и розовые губы -
Сегодня холодный прах и белые кости,
Положение, слава хотя непревзойденны,
Они всего-навсего часть долгого сна.
Как бы богаты и благородны вы не были,
От этого вы не стали менее преходящим.
Зависть, гордость и цепляние за "я", но "я" всегда пусто.
Большие усилия, способность и успех,
Но в них нет конечной истины,
Поскольку четыре элемента разделяются,
Почему мы различаем старость от юности?
Трещины разрушают даже горы,
Герой умирает еще скорее.
Прежде черные волосы на голове
Быстро становятся седыми.
Наш доброжелатель только что отошел,
Плакальщик прибыл на нашу смерть,
Только скелет из высохших костей,
Сколько усилий человек потратил, чтобы обрести это.
Эти лоскуты кожи, содержавшие кровь,
Сильно страдали в жажде любви.
Это способ видения нашего тела и в то же самое время способ видения нашей психики. Наша психика, которая тонка и быстра сегодня, может стать заторможенной и постаревшей завтра. Реки, горы, дома, богатство, здоровье - все должно таким же образом стать объектом медитации, Возможно, вы улыбнетесь и скажете, что такой способ медитации может привести к пессимистическому состоянию ума, крушению нашей любви к жизни и нашей радости жить. И это так и не так. Лекарство может быть горьким, но оно излечивает нашу болезнь.
Действительность может быть жестокой, но видение вещей как они есть может исцелить нас. Реальность - это основа эффективного освобождения. Жизнь проходит так быстро, и нет никакой возможности остановить ее. Соки радости текут через все живое от минерального мира к растительному миру и к миру живых существ. И только потому, что мы заточили себя в темницу представлений о маленьком "я", мы действительно сотворили состояние тьмы, узости, беспокойства и горя. В соответствии с нашим ограниченным видением, предполагающим веру в истинно существующее "я", жизнь - это только мое тело, мой дом, моя жена, мои дети и мое богатство. Но если мы можем выйти за пределы тех ограничений, которые вы сотворили вокруг себя, вы увидите, что наша жизнь существует во всем и что угасание феномена не может коснуться этой жизни, так же как возникновение и исчезновение волн не может влиять на существование воды. Созерцая таким образом для ясного видения всеобщего исчезновения, мы можем улыбаться перед лицом рождения и смерти и достигнуть большого мира и радости в этой жизни.
Пятнадцатый метод помогает нам освободить себя от уз индивидуальности, и таким образом мы станем частью космоса: "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Освобождение здесь есть свобода от понятий жизни и смерти, обладания и потери, возникновения и исчезновения - всех понятий, образованных желанием и привязанностью, страхом и беспокойством, ненавистью и гневом.
Освобождение здесь означает свободу (нирвану), отсутствие любых ограничений.
Шестнадцатый метод, так же как и пятнадцатый, способствует ясному наблюдению для отбрасывания всех желаний и привязанностей, страхов и беспокойств, ненависти и гнева. Видение этого - драгоценность в нашей руке; мы оставляем любое намерение, обусловленное жаждой или жадностью, как тот, кто отрешен. Видя это, мы становимся львами, не нуждающимися больше в заботе матери лани. Видя это, мы отбрасываем привычные опасения свечи быть задутой ветром, ибо мы - солнце.
Видя, что жизнь не имеет границ, мы отбрасываем все, мы отбрасываем все тюремные ограды. Мы видим самих себя повсюду и видим нашу жизнь повсюду. Вот почему мы готовы помочь любому живому существу, всем их видам, принимая обет бодхисаттвы, того, кто достиг великого пробуждения. И это отбрасывание не означает попытки избавиться от чего-то для того, чтобы получить взамен нечто другое. Это означает отбрасывание любого сравнения и видение того, что нет ничего, что должно быть удалено, и ничего, что должно быть добавлено, и что грани между нами и другими в действительности не существует.
Практикующий не отбрасывает человеческое состояние, чтобы стать Буддой. Мужчины и женщины ищут Будду в собственном человеческом состоянии, ничего не отбрасывая и ничего не ища. Это означает "апранихита" - безустановочность, что также можно перевести как "отсутствие желаний".
Это то же самое, что и идея Отсутствия Поиска, которая развита в буддизме Махаяны. Оставление, чтобы стать всем, стать полностью свободным. Многие уже сделали это, и каждый из вас также может сделать это, если, конечно, у вас есть к этому намерение.
Подводя итог, можно сказать, что порядок шестнадцати дыхательных методов - это порядок Четырех Основ Осознанности: тела, чувств, ума и объектов психики. Вдумчивый практикующий знает, как регулировать и совершенствовать свое дыхание, тело и ум для того, чтобы увеличить энергию концентрации до того как начать практику наблюдения. Практика медитации благотворна для тела и ума, кроме того, она способствует расширению нашего видения. Распространенное видение делает возможным выход за пределы привязанности к обладанию или отвращению в жизни. Этот выход сделает нас радостными, спокойными, стабильными и сострадательными.
Для успеха в практиках, представленных здесь, читателю предлагается прочитать Сатипаттана Сутту для сочетания практики учений Будды и Сатипаттана с практикой учения Анапанасати Сутты.
ПРИМЕЧАНИЯ
мы переводим термин "Сати" различно в словах "анапанасати" и "сатипаттана". В последнем мы используем "полное осознание" и далее "осознавание". Так, сатипаттана известна теперь как "четыре основания осознавания".
Семь факторов Пробуждения (боджджханга): 1) полное внимание; 2) исследование дхарм; 3) энергия; 4) восторг, превышающий этот мир; 5) легкость и наполненность миром; 6) сосредоточенность; 7) равностность.
Любящая доброта, Сострадание, Радость и Равностность (брахмавихара) - четыре прекрасных драгоценных состояния сознания, ничем не ограниченные, часто называемые Четыре Безграничные Медитации. Любящая доброта приносит радость, Сострадание удаляет страдание. Радость - это счастье и радость в радости других.
Равностность - это состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, без гнева и горестей.
Радость и счастье - слово "пити" обычно переводится как "радость", и слово "сукха" обычно переводится как "счастье". Следующий пример обычно используется, чтобы сравнить "пити" и "сукха". Некто путешествующий в пустыне и видящий источник холодной воды испытывает "пити" (радость) и, утоляя жажду, испытывает "сукха" (счастье).
Освобождение означает искоренение всех несчастий и горестей посредством изменения их.
/25/ Оставление всего означает отбрасывание всего того, что мы считаем иллюзорным или пустым по своей сути.
/26/ "Не этого мира" или "Восторг превыше обыденного мира" - перевод слова "нирамиса". Это великая радость, которая не может быть найдена в сфере чувственных желаний.
/27/ Различение и Сравнение: то есть различение субъекта от объекта, сравнение того, что дорого для нас, с тем, что мы не любим, то, что приобретено, с тем, что потеряно.
/28/ Равностность (пали: Упеккха, санскр.: Упекша) - иногда переводится как "безразличие". Обозначает отказ от различения и сравнения субъекта/объекта, нравится/не нравится, приобретение/потеря, является основным.
Чудо осознанности - Тит Нат Хан
https://ibb.co/LSpNHXF
https://freeonlinedice.com/
ДЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
Каждый день и каждый час необходимо проживать осознанно. Об этом легко сказать, но не так просто осуществить, поэтому я настойчиво рекомендую всем выбрать один день в неделю и полностью посвятить его практике осознанности. Каждый день и каждый час нужно жить осознанно. Но немногие люди достигли подобного уровня. Нам кажется, что семья, работа и общество отнимают у нас все личное время. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый человек уединялся раз в неделю - возможно, в субботу.
Если вы выбрали субботу, то весь этот день должен принадлежать вам, будьте его полновластным хозяином. Субботний день положит начало привычке упражняться в осознанности.
Для того чтобы не забыть о своем личном дне, придумайте какой-то способ, чтобы вспомнить в момент пробуждения о том, что этот день особый. Вы можете повесить на стену листок бумаги с надписью «осознанность» или ветку сосны - некий предмет, который, стоит вам открыть глаза, напомнит вам дне осознанности. Сегодня ваш день. Вспомнив об этом, вы, возможно, улыбнетесь, и ваша улыбка станет первым шагом к осознанности.
Еще лежа в постели, не спеша начинайте следить за дыханием, дышите медленно, глубоко и осознанно. Затем, неторопливо встав с кровати, а не так, как вы делаете это обычно, питайте осознанность
каждым своим движением. Все утренние действия (чистку зубов и умывание) совершайте спокойно и расслаблено, осознавая каждое движение. Следите за дыханием, контролируя его и не позволяйте мыслям рассеиваться. Любое движение должно выполняться спокойно. Соотносите свои шаги со спокойным продолжительным дыханием. Тихо улыбайтесь.
Принимайте ванну, по крайней мере, в течение получаса. Мойтесь медленно и осознанно, чтобы потом почувствовать легкость и бодрость.
Любую работу выполняйте неторопливо, легко и осознанно. Не выполняйте дела так, чтобы просто отделаться от них. Работайте без напряжения, но с полным вниманием. Слейтесь со своей работой, наслаждайтесь ею. Без этого день потеряет всякий смысл. Чувство, что работа вам навязана, исчезнет, если будете выполнять ее осознанно. Берите пример с наставников дзен. Что бы они ни делали, они выполняют это, не проявляя нежелания, медленно и плавно.
Тому, кто только начинает заниматься, желательно пребывать в тишине весь день. Это не значит, что в день осознанности вам совсем не следует говорить. Вы можете говорить, даже петь, но если вы стали говорить или петь, делайте это, полностью осознавая, что вы говорите или поете, стараясь говорить или петь как можно меньше. Разумеется, можно петь и одновременно упражняться в осознанности. Но помните о том, что если у вас нет опыта созерцания, то во время разговора или пения вы скорее потеряете осознанность, чем сохраните ее.
посмотрите на облака, приготовьте чай, а потом, пребывая в осознанности, насладитесь им. Отведите на чай побольше времени. Не берите пример с тех, кто во время рабочего перерыва выпивает кофе залпом. Пейте чай, не подгоняя время, медленно и благоговейно, будто это ось, вокруг которой вращается вся земля. Вся жизнь пребывает в настоящем мгновении. Только настоящий миг есть сама жизнь. Не вовлекайтесь в будущее. Не спешите сорваться с места и приниматься за работу. Не торопите «уход».
Так или иначе, мы должны дать возможность каждому человеку получить день осознанности. Подобный день очень важен. Его влияние на последующие дни неизмеримо. Всего лишь через три месяца соблюдения дня осознанности раз в неделю вы почувствуете значительные изменения в вашей жизни. День осознанности отразится на последующих днях недели, даст возможность все семь дней недели сохранять осознанность. Я думаю, вы согласитесь со мной в том, что день осознанности важен!
КАМЕНЬ
Для чего нужна медитация? Прежде всего, для того чтобы хорошо отдохнуть. Даже проспав всю ночь, вы не сумеете полностью восстановить силы. Когда вы лежите на спине, вытянув без напряжения руки и убрав подушку из-под головы, то принимаете хорошее положение для дыхательных упражнений и расслабления мышц. В положении сидя можно хорошо отдохнуть и развить созерцание, чтобы преодолеть все беспокойства, заполняющие ваше сознание и угнетающее его.
Спину держите прямо. Это очень важно. Шея и голова должны находиться на одной линии с позвоночником. Они должны быть вы¬прямлены, но не напряжены, не скованны. Направьте взгляд вперед, в точку в метре от вас. Если можете, сохраняйте улыбку. А теперь расслабьте мышцы и начинайте следить за дыханием. Сосредоточьтесь на выпрямленном положении спины и следуйте за дыханием. Отпустите все остальное. Освободитесь от всего. Если вы хотите снять напряжение с лица, позвольте появиться улыбке. Как только вы улыбнетесь, напряжение спадет. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Такую улыбку вы видите у Будды.
Положите ладонь левой руки пальцами вверх на ладонь правой руки. Расслабьте мышцы пальцев, рук и ног. Освободитесь от всего. Уподобьтесь водорослям, плывущим по течению реки, в то время как русло реки остается неподвижным. Не сохраняйте ничего, кроме дыхания и улыбки.
Для новичков лучше всего выполнять медитацию не более двадцати-тридцати минут. За это время вы вполне сможете отдохнуть. Для этого надо выполнить два условия: наблюдение и отказ
Наблюдайте за своим дыханием и откажитесь от остального. Расслабьте каждый мускул тела. Примерно через пятнадцать минут вы достигнете глубокого покоя, наполненного внутренним умиротворением и радостью. Сохраняйте этот внутренний покой и радость.
Если сидеть правильно, тогда можно достичь полного расслабления и умиротворения. Вам поможет созерцание образа камня, брошенного в реку. Каким образом помогает образ камня? Сядьте в удобную для вас позу, выпрямите спину, сохраняя улыбку. Дышите медленно и глубоко, следя за каждым вдохом к выдохом, слившись с дыханием. Затем оставьте все на свете. Представьте, что вы гладкий камень, брошенный в реку. Камень без труда погружается в воду. Свободный от всего, он выбирает самый короткий путь, достигая дна - места абсолютного покоя. Вы подобны брошенному в реку камню, свободному от всего на свете. В сокровенной сути вашего существования пребывает дыхание. Вас не интересует, сколько вам понадобится времени для того, чтобы достичь места абсолютного покоя на постели из мелкого речного песка. Почувствовав покой камня, достигшего речного дна, вы обреете собственный покой. Вас больше ничего не волнует, не беспокоит.
Если вы не сможете достичь радости и покоя в это самый миг, тогда будущее потечет мимо вас как река. Вы не сможете повернуть его вспять. Вы не будете способны жить в будущем, когда оно превратится в настоящее. Радость и покой существуют в этот самый миг медитации. Если вы не можете найти их сейчас, то не сумеете отыскать их и впоследствии. Не гоняйтесь за мыслями как тень за предметом. Не догоняйте свои мысли. Обретите радость и покой в этот самый миг.
Это ваше личное время. Место, в котором вы сидите, принадлежит именно вам. На этом месте в этот самый миг вы можете стать просветленным. Упражняйтесь так несколько месяцев, и вы переживете глубокий восторг. Чем дольше вы упражняетесь в осознанности каждый день, тем проще вам будет сидеть созерцая. Созерцать станет легче, если вы будете заниматься регулярно.
Осознание ума
«Разве расслабление это единственная цель медитации?» На самом деле, цель медитации лежит гораздо глубже. После того как вы расслабились, вы можете успокоить сердце и очистить сознание. Для того чтобы успокоить сердце и очистить сознание, надо значительно развить медитацию.
Разумеется, для контроля сознания и упорядочения мыслей надо упражняться в осознанности чувств и ощущений. Для того чтобы контролировать сознание, надо упражняться в осознании сознания. Вам следует научиться наблюдать и выявлять каждое свое чувство, каждую мысль. «Если практик ясно понимает свой ум, он без труда достигнет успеха. Но если он ничего не знает о своем уме, тогда все его усилия напрасны». Если вы хотите понять свой ум, для этого существует единственный способ: наблюдать и выявлять все, что происходит в нем. Это нужно делать всегда.
Во время медитации могут возникнуть различные чувства и мысли. Если вы не занимаетесь осознанным дыханием, эти мысли вскоре отвлекут вас. Дыхание не только помогает рассеять такие мысли и чувства, но и становится средством, объединяющим тело и сознание. Оно открывает врата мудрости. При появлении мысли или чувства вам не следует прогонять их. Если вы будете продолжать следить за дыханием, мысли и чувства естественным образом покинут ум. Что же следует делать с подобными мыслями и чувствами? Просто отметьте их присутствие. Например, если появилось чувство печали, отметьте: «Чувство печали только что появилось во мне». Если чувство печали остается, отметьте: «Чувство печали все еще остается во мне». Если появится мысль, осознайте, что такая мысль появилась. Если мысль остается, продолжайте осознавать ее. Точно так же поступайте с другими мыслями и чувствами.
Смысл заключается в том, чтобы не позволять любой мысли и чувству оставаться не распознанными.
Поступайте как дворцовый стражник, опознающий всякого человека, который проходит мимо нее.
Если мысли и чувства отсутствуют, тогда отметьте, что мысли и чувства отсутствуют. Поступая подобным образом, вы осознаете ваши мысли и чувства. Вскоре вы сможете контролировать сознание. Любой человек может объединить метод осознания дыхания и метод осознания мыслей и чувств.
Стражник или тень обезьяны
Совершая осознанные действия, не делайте различий между добром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появлении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.
Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чувству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наоборот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чувства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гневаемся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти самые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.
Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время переживания этого чувства. Осознанность чувства в чувстве это испытываемая умом осознанность ума в уме.
В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пытается догнать его, чтобы связать веревкой.
В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь - более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.
Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контролировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивительной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.
Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует сознание, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это наша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя нарушить разделением на отдельные самости.
ОДНО ВО ВСЕМ, ВСЕ В ОДНОМ.
Давайте вспомним простую старую истину: субъект познания не может существовать независимо от объекта познания. Для того чтобы видеть, надо что-то видеть. Для того чтобы слышать, надо что-то слышать. Думать можно только о чем-то. Когда объект познания «чего-то» не существует, не может быть и субъекта познания. Практик созерцает сознание и, таким образом, может увидеть взаимозависимость субъекта объекта познания. Когда мы упражняемся в осознании дыхания, познание дыхания становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании тела, познание тела становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании внешних объектов, познание внешних объектов становится сознанием. Таким образом, созерцание взаимозависимой природы всех предметов также становится созерцанием сознания.
Любой объект сознания является сознанием. В буддизме объекты сознания называют дхармами. Обычно дхармы объединяют в пять категорий:
1) телесные и физические формы;
2) чувства;
3) восприятия;
4) умственная деятельность;
5) сознание.
Эти пять категорий называются пятью скандхами. Однако пятая категория, сознание, включает в себя остальные категории и представляет собой основу их существования.
Человек, который, посмотрев на стол, может увидеть вселенную, способен постичь Путь. Созерцайте совокупность пяти скандх в себя таким же способом. Созерцайте, пока не сможете увидеть присутствие в себе не-я, пока не поймете, что ваша жизнь и жизнь вселенной едины. Когда пять скандх возвращаются к своим истокам, ваше «я» более не существует. Каждое мгновение мир порождает пять скандх. Нет никакого различия между вами и совокупностью пяти скандх.
Нам необходимо смотреть в лицо смерти, видеть и принимать ее. подобно тому, как мы видим и принимаем жизнь. Буддийская Сутра осознанности рассказывает о медитации на образе трупа: созерцайте разложение тела, как тело цепенеет и синеет, как черви съедают плоть, пока почти не останется мяса на костях. Созерцайте до тех пор, пока не останутся одни лишь белесые кости, которые, в свою очередь, медленно исчезнут и превратятся в пыль. Созерцайте подобным образом, сознавая, что с вашим телом произойдет то же самое. Созерцайте труп до тех пор, пока к вам не вернутся покой и умиротворенность, пока ваше сознание я сердце не очистятся и не успокоятся, пока улыбка не засияет на вашем лице.
у реальности три природы: воображаемая, взаимозависимая и изначального совершенства. Мы пытаемся видеть реальность посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реальности. Оно представляет реальность как собрание отдельных небольших частей, полностью разделенных и независимых. Для того чтобы преодолеть воображаемое, практик созерцает природу взаимозависимости или взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание это способ медитации, а не основа философской доктрины. Малейшая привязанность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости помогает проникнуть в реальность, слиться с ней, а не попасть в плен философским понятиям или способам медитации.
Реальность пребывает по ту сторону всех понятий.
Если практик осознает мир в качестве природы изначального совершенства, значит он уже достиг ступени мудрости, именуемой не различающим сознанием. Это удивительное состояние, в нем нет границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое далекое, недосягаемое состояние. Любой человек благодаря даже малому усердию в занятиях может хотя бы ощутить его.
в те минуты близость, которую я испытал, разбирая незамысловатые строки писем, была не различающим сознанием. Я уже не вижу, как «я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку. Я уже не вижу ребенка, получающего помощь и любовь. Я един с ребенком: никто не страдает, никто не просит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, забыто общественное служение, забыто сострадание, забыта мудрость. Таковы мгновения не различающего сознания. Когда мир осознается в качестве природы изначального совершенства, миндалевое дерево во дворе вашего дома полностью проявит свою природу. Миндалевое дерево это истина, реальность и ваша личность. Вы воспринимаете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взглядами, тогда вы самым естественным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое дерево всегда сможет полностью проявиться. Увидеть миндалевое дерево значит постичь Путь. Когда одного мастера дзен попросили объяснить тайну бытия, он указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на это кипарисовое дерево»
Звучание волны прибоя
Когда ваше сознание освобождено, ваше сердце наполняется состраданием к себе за свои бесчисленные невзгоды, пока вы не сумели избавиться от неправильных взглядов, ненависти, черствости и гнева, и состраданием к другим, потому что они еще не прозрели и находятся в плену неправильных взглядов, ненависти и черствости, поэтому они заставляют страдать себя и других. Отныне вы смотрите на себя и других с состраданием, как святой, который слышит плач любого существа во вселенной, чей голос это голос всякого, кто увидел реальность такой, какая она есть. Бодхисатвы сострадания:
Кто внемлет плачу мира -
того чудесный голос.
Превосходящий звуки мира,
волны прибоя благородный голос.
Позволь уму услышать этот голос.
Отбрось сомнения и созерцай - чиста природа видящего скорби мира,
опора в горе, боли, бедствиях и смерти.
Он смотрит на всех существ с состраданием,
и совершенен он во всех своих заслугах,
как безграничный и безбрежный океан.
Ему должны мы поклониться.
Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид медитации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострадания необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните священную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».
Медитация освобождает и исцеляет
В осознанной медитации наше тело полностью расслаблено, а сознание спокойно. В осознанном состоянии человек достигает не только покоя и счастья, но также бдительности и тонкого восприятия. Медитация это не бегство от мира, а уверенное возвращение к нему. Человек, упражняющийся в осознанности, должен быть не менее бдителен, чем водитель автомобиля, иначе им овладеют забывчивость и рассеянность. Будьте бдительны как человек, идущий на ходулях, когда любое неправильное движение может привести к падению. Уподобьтесь безоружному средневековому рыцарю, продирающемуся сквозь лес мечей. Уподобьтесь льву, ступающему неторопливо, осторожно, уверенно. Лишь обладая подобного рода бдительностью, вы сумеете достичь полного пробуждения.
я советую метод чистого распознавания, то есть распознавания без разбора. Все чувства, будь то сострадание или раздражение, должны приниматься и определяться с совершенно одинаковых позиций, поскольку все они заключаются в нас. Мандарин, который я съел, и есть я. Посаженый мной росток горчицы и есть я. Я сажаю всем сердцем и душой. Я мою чашку с усердием, с каким бы купал Будду или Иисуса, когда они были младенцами. Все нужно принимать беспристрастно. В состоянии осознанности сострадание и раздражение, горчичные ростки и чашка чая равно священны.
Когда вами овладели печаль, тревога, ненависть, страсть, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться сложным. В таком случае вернитесь к созерцанию определенного объекта, сделайте состояние своего ума объектом созерцания. Такая медитация освобождает и лечит.
Печаль тревога, ненависть и страсть после сосредоточения и созерцания проявляют свою природу, и такое проявление естественным образом ведет к излечению и освобождению. Клин выбивают клином, поэтому тревогу или другое болезненное переживание можно использовать для освобождения от страданий. Нам следует обращаться с тревогой, болью, ненавистью и страстью осторожно, почтительно, не отстраняясь от них, но сживаясь с ними, смиряясь с ними, проникая в их природу созерцанием взаимозависимости. Можно быстро научиться подбирать объект созерцания в зависимости от обстановки. Созерцание взаимозависимости, сострадания, личности, пустоты, не привязанности может вылечить и освободить.
Но созерцание таких объектов может быть успешным, только когда мы набрали силу сосредоточения, а она достигается повседневным упражнением осознанности, наблюдением и распознаванием всего, что происходит вокруг. Кроме того, объект созерцания должен быть подлинным, действительно обладающим основой, не имеющим ничего общего с философскими рассуждениями. Любой объект такого рода должен быть подобен пище, которую необходимо продолжительное время готовить на огне. Мы кладем пищу в горшок, закрываем его и зажигаем огонь. Горшок это мы, а жар от огня - сила сосредоточения. Топливом станет непрерывное упражнение осознанности. Если жар не будет сильным, пища никогда не сварится. Но когда пища готова, она проявляет свою подлинную природу и открывает перед нами врата к освобождению.
Вода становится более прозрачной, а трава еще ярче зеленеет
Будда сказал, что вопрос жизни и смерти это в действительности вопрос осознанности. От осознанности зависит, жив человек или нет.
Но преумножение достоинств требует постоянных упражнений в осознанности. Лишь благодаря упражнению в осознанности мы останемся собой и достигнем сияющей радости и покоя. Лишь благодаря упражнению осознанности мы сможем принимать других людей с открытым сердцем, с большой любовью.
в Канаде в качестве эксперимента ночью исполняли произведения Моцарта. При этом цветы росли быстрее, чем обычно, и поворачивались в сторону пианино. В другой раз Моцарта исполняли на пшеничных и ржаных полях. Оказалось, что рожь и пшеница на этих полях также росли быстрее, чем на других.
https://ibb.co/8bsSgYW
https://imgbb.com/
УПРАЖНЕНИЯ ОСОЗНАННОСТИ
Улыбайтесь при пробуждении
Повесьте веточку или любой другой знак, можно даже написать слово «улыбка» на стене так, чтобы, проснувшись, вы тотчас бы увидели его. Этот знак послужит вам напоминанием. Пока вы еще не поднялись с кровати, постарайтесь взять под контроль свое дыхание. Сделайте три спокойных вдоха и выдоха, в то же время сохраняя улыбку. Следите за дыханием.
Улыбайтесь в свободное время
Улыбайтесь, где бы вы ни были, в любом положении. Улыбаясь, смотрите на ребенка, на листок дерева, на картину, висящую на стене, на все, что относительно спокойно. Сделайте не спеша три вдоха и выдоха. Сохраняйте улыбку и старайтесь сосредоточиться на вашей подлинной природе.
Улыбайтесь, когда слушаете музыку
Слушайте музыкальный отрывок в течение двух-трех минут. Обратите внимание на слова, музыку, ритм и манеру исполнения. Улыбайтесь, следуя за вдохами и выдохами.
Освобождение в лежачем положении
Ложитесь спиной на ровную поверхность, не подкладывая мягкую подстилку или подушку. Руки вытяните вдоль туловища и расслабьте, а выпрямленные ноги слегка развернуты стопами наружу. Сохраняйте улыбку. Сделайте неторопливо вдох, стараясь все свое внимание сосредоточить на дыхании. Забудьте о мышцах, о теле. Расслабьте каждый мускул так, чтобы вам казалось, будто мышцы погрузились в пол или стали похожими на мягкую, податливую шелковую ткань, вывешенную сушиться на ветру. Забудьте обо всем, обращая внимание лишь на дыхание и улыбку. Представьте, что вы кошка, полностью расслабившаяся у камина, ее мышцы без сопротивления поддаются всякому прикосновению. Это упражнение длится до 15 вдохов.
Освобождение в положении сидя
Сядьте в позу полулотоса или лотоса, или скрестив ноги, или поджав ноги под себя. Можно даже сесть в кресло, но ноги должны касаться пола. Улыбнитесь. Сделайте вдох и выдох, сохраняя улыбку. Освободитесь.
Глубокое дыхание
Ложитесь на спину. Дышите неторопливо и спокойно, обращая внимание на движение живота. При вдохе живот должен подняться так, чтобы воздух проник в нижнюю часть легких. Когда воздух начинает заполнять верхнюю часть легких, поднимается грудь, а живот опускается. Не утомляйте себя. Продолжайте до 10 дыханий. Продолжительность выдоха больше продолжительности вдоха.
Измерение дыхания по шагам
Отправляйтесь на прогулку в сад, к реке или в лес. Идите не спеша. Дышите как обычно. По числу шагов измеряйте продолжительность вдоха и выдоха. Выполняйте это несколько минут.
Затем длительность выдоха увеличьте на один шаг. Не пытайтесь увеличить вдох, пусть длительность его остается нормальной. Следите за выдохом так, будто вы хотите увеличить его длительность.
Продолжайте до 10 дыханий. Теперь длительность выдоха увеличьте еще на один шаг. Обратите внимание, увеличилась ли продолжительность вдоха на один шаг. Если это не составит труда, увеличьте продолжительность вдоха. После 20 вдохов возвращайтесь к обычному дыханию. Через несколько минут можно вновь начать удлинять дыхание.
Как только почувствуете усталость, возвращайтесь к нормальному дыханию. После нескольких циклов подобной практики удлинения дыхания, продолжительность вдоха и выдоха сравняется. Не упражняйтесь долго, выравнивайте дыхание в течение не более 10-20 дыханий, а потом дышите нормально.
Счет вдохов и выдохов
Сядьте в позу. Можете практиковать ходячую медитацию на прогулке. Во время вдоха мысленно отметьте: «Я делаю вдох, раз». Выдыхая, мысленно отметьте: «я делаю выдох, раз». Не забудьте дышать животом. Делая второй вдох, мысленно отметьте: «Я делаю вдох, два». Медленно выдыхая, мысленно отметьте: «Я делаю выдох, два». Продолжайте до 10 раз. После десятого раза начните сначала. Если сбились со счета, начните сначала.
Следите за дыханием, когда слушаете музыку
Слушайте музыкальное произведение. Дыхание должно быть долгим, ровным и спокойным. Следите за дыханием, управляйте им, в то же время осознавая музыку, ее движение и чувство. Не затеряйтесь в музыке, следуйте за дыханием и за самим собой.
Следите за дыханием во время разговора
Дыхание должно быть долгим, ровным и спокойным. Следите за дыханием, не забывая про слова собеседника и про собственные ответы. Практикуйте так же, как и при прослушивании музыки.
Медитация слежения за дыханием
Сядьте. Можно просто отправиться на прогулку. Вдыхайте, начиная с живота, неторопливо и естественно, осознавая: «Я делаю вдох». Выдыхайте, осознавая: «Я делаю выдох». Выполните три дыхания. На четвертом вдохе удлините дыхание, отметив: «Я делаю долгий вдох». Выдыхайте, осознавая: «Я делаю долгий выдох». Выполните три дыхания.
Теперь следите за дыханием внимательно, контролируя всякое движение живота и легких. Созерцайте, как воздух входит и выхо-дит. Отметьте: «Я делаю вдох и слежу за ним от начала до конца. Я делаю выдох и слежу за ним от начала до конца».
Продолжайте до 20 дыханий. Вернитесь к нормальному дыханию. Через 5 минут повторите упражнение. Не забудьте сохранять во время дыхания улыбку. Выполнив это упражнение, переходите к следующему.
Дыхание тела и ума, приводящее к радости
Сядьте. Улыбнитесь. Следите за дыханием. Когда к сознанию и телу вернется покой, продолжайте дышать очень легко, осознавая: «Я вдыхаю, и ко мне приходят мир и покой. Я выдыхаю, и ко мне приходят мир и покой». Продолжайте до трех дыханий, а после мысленно отметьте: «Я вдыхаю и испытываю блаженство. Я выдыхаю и испытываю блаженство». Продолжайте так до трех дыханий, а после мысленно отметьте: «Я вдыхаю, мое тело и ум пребывают в блаженстве. Я выдыхаю, мое тело и ум пребывают в блаженстве».
Сохраняйте эту мысль в течение 5-30 минут либо целого часа, в зависимости от своих возможностей и времени, которым вы располагаете. Упражнение должно начинаться и заканчиваться без спешки, спокойно. Если вы желаете прекратить упражнение, то перед тем как сесть в обычную позу, осторожно помассируйте глаза и лицо, а после этого мышцы ног. Не спешите вставать.
Осознание положения тела
Это можно делать всегда и везде. Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите спокойнее и глубже, чем обычно. Что бы вы ни делали (идете, стоите, лежите или сидите), осознайте это. Поймите, где вы идете, где вы стоите, где вы лежите, где вы сидите. Осознайте цель ваших действий. Например, вы должны осознать, что вы стоите на зеленом холме, чтобы освежиться, подышать либо просто постоять. Если вы стоите без цели, то поймите, что вы стоите без цели.
Осознанно заваривайте чай
Заварите чай для гостя или себя. Всякое движение делайте медленно, осознанно. Не оставляйте без внимания ни единого действия. Поймите, что вы держите чайник за ручку. Поймите, что вы наливаете в чашку горячий ароматный чай. Пристально следите за каждым действием. Дышите спокойнее и глубже, чем обычно. Если ваши мысли рассеиваются, начинайте следить за дыханием.
Мытье посуды
Мойте посуду без напряжения с мыслью, что каждая тарелка это объект созерцания. Считайте любую тарелку священной. Следите за дыханием, чтобы ничто не смутило ваш ум. Не торопитесь справиться с работой. Представьте, что нет ничего важнее мытья посуды. Мытье посуды это медитация. Если вы не можете осознанно мыть посуду, то едва ли сумеете медитировать, сидя в тишине.
Уборка по дому
Работу разделите на этапы: прибрать вещи и книги, очистить уборную, вымыть ванную, подмести пол и протереть пыль. Отведите достаточно времени на каждое дело. Двигайтесь медленно, в три раза медленнее, чем обычно. Все внимание обращайте на работу. Например, перед тем как положить книгу в шкаф, посмотрите на книгу, выясните, что это за книга, осознайте, что вы кладете ее в шкаф на свое место. Осознайте, что ваша рука поднимает книгу. Остерегайтесь резких или неожиданных движений. Сохраняйте осознанность дыхания, особенно когда ваши мысли рассеиваются.
Мойтесь в ванне медленно
На принятие ванны отведите от 30 до 45 минут. Не спешите ни одной секунды. Когда вы наполняете ванну водой и когда надеваете чистую одежду, всякое ваше движение должно быть легким и спокойным. Внимательно следите за каждым действием. Обратите внимание на каждую часть своего тела без страха. Почувствуйте каждую струйку воды на своем теле. Когда вы закончите, ваше сознание должно стать таким же чистым и спокойным, как и тело. Следите за дыханием. Представьте, что вы купаетесь в прозрачном летнем пруду, благоухающем лотосами.
Камень
Когда вы сидите в молчании, медленно дыша, представьте, что вы камень, погружающийся в чистый поток. Во время погружения нет необходимости направлять свое движение. Погружайтесь к месту полного отдыха на мягком песке русла реки. Созерцайте камень до достижения полного покоя сознания и тела: камень покоится на песке. Сохраняйте этот покой и радость в течение получаса, в то же время созерцая дыхание. Ни одна мысль о прошлом или будущем не может вывести вас из состояния достигнутого покоя и радости. Вселенная существует в этот настоящий миг. Ни одно желание не может вас вывести из состояния достигнутого покоя, даже желание стать Буддой или желание спасти все существа. Помните, что стать Буддой или спасти все существа можно лишь опираясь на достигнутый полный покой в настоящий момент.
День внимательности
Во время чтения сохраняйте осознанность, не позволяйте себе отвлекаться на что-то другое. Читая священный текст, помните, что вы читаете. помните, что вы делаете. Следуйте тому же способу, слушая музыку или беседуя с другом. Перед тем как лечь спать, медитируйте сидя в течение часа. За день сделайте две прогулки по 30-45 минут. Вместо чтения перед тем, как лечь спать, полностью расслабьтесь на 5-10 минут. Контролируйте свое дыхание. Дышите спокойно, с закрытыми глазами (вдохи и выдохи не должны быть чересчур продолжительными), следя за тем, как поднимаются и опускаются живот и грудь. Все ваши движения в течение дня должны быть, по крайней мере, в два раза медленнее, чем в обычные дни.
Созерцание взаимозависимости
Найдите фотографию, где вы изображены в детстве. Сядьте. Начинайте следить за дыханием. После 20 дыханий начинайте сосредоточиваться на стоящей напротив вас фотографии. Воссоздайте и переживите вновь пять скандх, которые определяли вашу природу в то время, когда был сделан снимок: физические характеристики вашего тела, ваши чувства, восприятия, умственную деятельность и сознание того возраста. Продолжайте следить за дыханием. Не дайте воспоминаниям отвлечь или подавить вас. Продолжайте созерцать 15 минут. Сохраняйте улыбку. Обратите ваше сознание на ваше сегодняшнее «я». Осознайте ваше тело, чувства, восприятия, умственную деятельность и сознание в текущий момент.
Созерцайте скандхи, определяющие вашу природу.
Задайте себе вопрос: «Кто я такой?» Этот вопрос должен глубоко проникнуть в вас, подобно зерну, только что посаженному в рыхлую землю и политому водой. Вопрос «Кто я такой?» не должен быть абстрактным, обращенным к вашему рассудочному уму. Вопрос «Кто я такой?» не должен замыкаться на интеллекте, но он должен включить в себя целиком пять скандх. Не пытайтесь найти умный ответ. Созерцайте 10 минут, сохраняя ровное, но глубокое дыхание для того, чтобы вас не отвлекли философские размышления.
Вы сами
Сядьте в темной комнате ночью на берегу реки или в любом другом безлюдном месте. Начните контролировать дыхание. Мысленно отметьте: «Я укажу пальцем на себя», а затем вместо того чтобы показать на себя, укажите в прямо противоположном направлении. Созерцайте на представлении себя вне телесной формы. Созерцайте, представляя свою телесную форму, присутствующую перед вами в деревьях, траве, листве, реке. Осознайте, что вы пребываете в мире, а мир - в вас. Если мир есть, вы тоже есть, а рождения, как и смерти нет. Ничто не возникает и не исчезает. Сохраняйте улыбку. Следите за дыханием. Созерцайте 10-20 минут.
Ваш скелет
Ложитесь на кровать, на циновку или на траву в самом удобном для вас положении. Не подкладывайте подушку. Начните контролировать дыхание. Представьте, от вашего тела остался лишь белый скелет, лежащий на поверхности земли. Сохраняйте улыбку и продолжайте следить за дыханием. Представьте, что ваша плоть разложилась и сгнила, а скелет уже 80 лет лежит в земле после похорон. Отчетливо представьте свой череп, позвоночник, ребра, берцовые кости, кости кистей и стоп, кости пальцев. Сохраняйте улыбку, дышите как можно ровнее, ум и сердце должны быть безмятежно спокойны. Поймите, что ваш скелет это не вы. Телесная оболочка это не вы. Будьте едины с жизнью. Живите вечно в траве, деревьях, других людях, птицах и прочих существах, в небе и океанском прибое. Ваш скелет - только ваша частица. Вы существуете повсюду в любой миг. Вы это не только телесная оболочка, и даже не чувства, мысли, действия или знания. Практикуйте 20-30 минут.
Ваше подлинное лицо до вашего рождения
Следите за дыханием в позе. Сосредоточьтесь на моменте возникновения вашей жизни. Поймите, что он есть также момент вашей смерти. Поймите, что жизнь и смерть проявляются одновременно: то существует по причине существования этого, того не могло бы быть, если бы не было этого. Поймите, что жизнь и смерть взаимозависимы, ведь одно становится опорой другого. Поймите, что вы это одновременно жизнь и смерть, что эти понятия не враждебны друг другу, но представляют собой две грани одной действительности. Затем сосредоточьтесь на моменте завершения того, что неправильно зовется смертью. Поймите, что это завершающий момент проявления как жизни, так и смерти. То, что есть до рождения, равнозначно тому, что есть после смерти. Попытайтесь увидеть свое подлинное лицо в период до рождения и после смерти.
Умер близкий вам человек
Ляпе или сядьте в кресло, на кровать в наиболее удобном для вас положении. Начните контролировать дыхание. Созерцайте тело умершего или несколько месяцев, или несколько лет назад близкого вам человека. Хорошо уясните себе, что вся плоть человека уже разложилась, и только скелет по-прежнему неподвижно лежит в земле. Хорошо уясните себе, что ваше собственное тело все еще здесь, и вы все еще включаете в себя пять скандх телесной формы, чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания. Подумайте о своих взаимоотношениях с этим человеком в прошлом и в данный момент. Сохраняйте улыбку и следуйте за дыханием. Практикуйте таким образом 15 минут.
Пустота
Сядьте. Начните выравнивать дыхание. Созерцайте природу пустоты в совокупности пяти скандх: телесной формы, чувства, восприятия, умственной деятельности и сознания. Размышляя, переходите от одной скандхи к другой. Поймите, что все превращения непостоянны и не обладают собственной природой. Совокупность пяти скандх подобна совокупности всех явлений: все они подчиняются закону взаимозависимости. Их совместное появление и отделение Друг от друга напоминают появление и исчезновение облаков вокруг вершины горы. Нельзя ни привязаться, ни избавляться от пяти скандх. Поймите, что признание и отрицание это явления, принадлежащие к пяти скандхам. Уясните себе, что пять скандх не обладают собственной природой и пусты, но в то же время они удивительны, изумительны подобно всякому явлению во вселенной, чудесны подобно жизни, которая существует повсюду. Постарайтесь увидеть, что пять скандх на самом деле не поддаются созданию и разрушению, поскольку они сами являются изначальной действительностью.
Постарайтесь посредством созерцания увидеть, что непостоянство это понятие, как и отсутствие «я», как и пустота, чтобы вы не оказались в сетях понятий непостоянства, отсутствия «я» и пустоты. Вы увидите, что пустота также пуста и что изначальная реальность пустоты не отличается от изначальной реальности пяти скандх. К этому упражнению можно приступать лишь после того, как практик полностью освоил предыдущие пять упражнений. Время выполнения должно соответствовать индивидуальным особенностям: час или два.
Сострадайте ненавистному человеку
Сядьте и успокойтесь. Затем, улыбнувшись, сделайте вдох. Созерцайте образ человека, заставившего страдать вас больше всех. Последовательно рассмотрите черты человека, которые вы ненавидите либо презираете больше всего, или находите наиболее неприятными. Попытайтесь понять, что делает этого человека счастливым и что причиняет ему боль в обыденной жизни. Созерцайте восприятие этого человека. Попытайтесь выяснить, какому образу мышления следует этот человек. Выясните мотивы чаяний и действий данного человека. Наконец, обратите внимание на сознание человека. Подумайте, насколько широко и свободно его мировоззрение, подвержен ли он влиянию предрассудков, недальновидности, ненависти и гнева. Выясните, хорошо ли он владеет собой. Практикуйте до тех пор, пока не почувствуете, что в вашем сердце растет сострадание, а чувство ненависти и неприязни исчезает. Выполняйте данное упражнение по несколько раз применительно к одному человеку.
Страдание из-за недостатка мудрости
Сядьте. Начните следить за дыханием. Выберите болезненную ситуацию со знакомым человеком, семьей или обществом. Эта ситуация - объект для созерцания.
Если вы выбрали человека, то постарайтесь увидеть всякое страдание, которому подвержен данный человек. Начните со страданий, связанных с телом: болезнью, физической болью. Затем переходите к страданиям, вызванным чувствами: внутренним конфликтам, страху, ревности, угрызениям совести. После этого рассмотрите страдания, вызванные восприятием: пессимизму, ограниченному взгляду на вещи. Выясните, подвержен ли его ум влиянию страха, нерешительности, безнадежности и ненависти. Выясните, изменяется ли его сознательность из-за обстановки, страданий, окружающих его людей, образования, пропаганды или недостаточного владения собой. Созерцайте все эти страдания до тех пор, пока ваше сердце не исполнится состраданием, как колодец чистой водой, и вы не поймете, что этот человек страдает из-за обстоятельств и отчужденности. Помогите этому человеку выйти из ситуации деликатным образом.
Если вы выбрали семью, то следуйте указанным наставлениям. Начните со страданий одного человека, затем перейдите к другому и так, пока не рассмотрите страдания всей семьи. Осознайте, что их страдания это ваши страдания. Осознайте, что ни один из членов семьи не заслуживает упрека. Осознайте, что вам нужно помочь им выйти из данной ситуации самым деликатным образом.
Если вы выбрали общество, то рассмотрите страну, терпящую бедствия из-за войны или нестабильной обстановки. Попытайтесь понять, что всякий человек, вовлеченный в конфликт, становится жертвой. Ни один человек, принадлежащий враждующим группировкам или противоположным сторонам, не желает продолжения страданий. Нет ни одного человека, виновного в таком положении вещей. Это произошло из-за приверженности к идеологии и к несправедливой экономической системе, которые поддерживаются безразличием людей и нежеланием перемен. Обе вовлеченные в конфликт стороны на самом деле не противоположны, они представляют собой лишь две грани действительности. Нет ничего более насущного, нежели жизнь, убийство и угнетение одного человека другим ничего не решит. Послушайте сутру:
Взрасти сострадательный ум
В пожаре войны.
Помоги всем живым существам
Избегнуть борьбы и страданий.
Где 6 ни кипела жестокая битва,
Используй все силы свои,
Чтоб стать миротворцем.
Созерцайте до тех пор, пока не исчезнут негодование и ненависть, и ваше сердце не наполнится состраданием и любовью, как колодец чистой водой. Обещайте себе изменить враждебную обстановку и помириться самым деликатным и тонким образом.
Необусловленные действия
Сядьте. Следите за дыханием. Выберете какое-то важное для вас дело для объекта созерцания. Проанализируйте цель работы, средства для ее проведения и вовлеченных в нее людей. В первую очередь рассмотрите цель работы. Поймите, что смысл всякой работы заключается в служении, уменьшении страданий, в проявлении сострадания. сутра Праджняпарамиты звучит так: «Бодхисаттва помогает всем живым существам переправиться на другой берег, но на самом деле нет живых существ, которым нужно помогать переправляться на другой берег». Примите решение в будущем выполнять лишь необусловленные действия.
Отсутствие обусловленности
Сядьте в позу. Следите за дыханием. Вспомните самые значительные достижения в своей жизни и проанализируйте их. Проанализируйте свой талант, преимущества, возможности, стечение благоприятных обстоятельств, приведшее к успеху. Проанализируйте чувство самодовольства и тщеславия, возникшее в вас после того, как вы ощутили, что стали главной причиной успеха. Посмотрите на все это в свете взаимозависимости, чтобы затем понять, что стечение благоприятных обстоятельств стоит выше ваших достижений. Только когда вы забудете про них, вы действительно станете свободными, и они перестанут влиять на вас.
Вспомните самые горькие неудачи в своей жизни и проанализируйте их. Проанализируйте свой талант, свои преимущества, свои возможности и отсутствие благоприятных обстоятельств, приведшее к падениям. Постарайтесь выявить все комплексы неполноценности, возникшие в вас, после того как вы ощутили, что не можете достичь успеха. Посмотрите на все это в свете взаимозависимости, чтобы понять, что эти неудачи объясняются не вашей бесталанностью, но скорее недостаточным стечением благоприятных обстоятельств. Поймите, что вы не в силах повлиять на эти падения, что эти падения вас уже не касаются. Поймите, что вы уже освободились от них. Только когда вы забудете про них, вы действительно станете свободными, и они перестанут влиять на вас.
Созерцание единства
Сядьте. Следите за дыханием. Выполняйте одно из упражнений, связанных с взаимозависимостью: свою личность, свой скелет или умерший близкий человек. Поймите, что все непостоянно и никогда не повторяется дважды. Вещи непостоянны и никогда не повторяются дважды, но они по-своему удивительны. Вы не должны находиться во власти как обусловленного, так и необусловленного. Святой не привязан к учению взаимозависимости, но он ни на шаг не отходит от него. Он может отбросить его как прогоревшее полено из костра, но все же пребывает в нем, не будучи захваченным им. Он подобен лодке на речной глади. С помощью созерцания постарайтесь понять, что просветленные люди, не попадая в зависимость от служения живым существам, все же не отстраняются от служения.
Не вверяйте свою судьбу в чужие руки - Тит Нат Хан
Полностью - тут:
http://be.convdocs.org/docs/index-36667.html?page=3
Тит Нат Хан Не вверяйте свою судьбу в чужие руки"
Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы в силах смеяться и можем раскрыться подобно цветку. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно отправляться в Китай, чтобы возрадоваться лазурному небу. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас.
У нас нет обыкновения возвращаться к самим себе, и мы поступаем так, будто мы не любим себя и пытаемся убежать от себя. Медитация помогает осознать, что же происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и в окружающем нас мире. В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.
Если в нашей обыденной жизни мы можем улыбнуться, если мы в состоянии найти умиротворение и счастье, то не только мы, но всякий выгадает от этого. Это самый главный вид работы по укреплению мира. Иногда, чтобы расслабиться и успокоиться, мы можем позволить себе уделить время для цикла созерцания либо дня осознанности, когда мы не спеша прогуливаемся, смеемся, пьем чай с другом, наслаждаемся общением так, будто мы счастливейшие люди на Земле. Занимаясь медитацией во время ходьбы, занимаясь сидячей медитацией, на протяжении всего дня мы можем улыбаться. Поначалу может оказаться, что вам будет тяжело улыбаться, и нам следует подумать, почему. Улыбка означает, что мы являемся самими собой, что мы владеем собой, что мы не охвачены забывчивостью. Улыбку подобного рода можно наблюдать на лицах будд и бодхисаттв. Я с удовольствием предложу вам коротенький стих, который вы можете время от времени перечитывать, выполняя дыхательные упражнения и улыбаясь.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело.
Делая выдох, я улыбаюсь.
Пребывая в настоящем моменте,
Я знаю, что этот момент удивителен.
"Делая вдох, я успокаиваю тело". Данная строка подобна глотку ледяной воды - вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
"Делая выдох, я улыбаюсь". Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
"Пребывая в настоящем моменте". Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом - ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно.
Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.
"Я знаю, что этот момент удивителен". Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас - это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. "Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент". Я надеюсь, что вы попробуете это.
Каждый шаг принесет дуновение - Тик Hат Хан
Полностью - тут:
http://www.ipd.ru/articles/meditat.shtml
Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Hапротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.
Hе забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.
Нить жемчуга
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожирелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.
Счет дыханий при ходьбе
. Вы можете спросить: "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. То есть измерять долготу дыхания тем числом шагов, которое вы делаете за время этого дыхания. Считайте, сколько шагов вы делаете во время вдоха и сколько шагов во время выдоха.
Таким образом, ваше внимание будет охватывать и дыхание и шаги. Вы памятуете и о том, и о другом. Связующим звеном является счет. Ваша полуулыбка придает покой и чувство удовольствия вашим шагам и дыханию. Она помогает поддерживать внимание и сама по себе является объектом внимания. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.
И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим.
Можно практиковать медитацию при ходьбе с другим человеком, сохраняя молчание, хотя легче сосредоточиться и следить за собой, практикуя в одиночку.
Медитация при ходьбе принесет вам спокойствие, осознавание и большое счастье.
Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается.
Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.
Солнце – моё сердце = Тит Нат Хань
https://imgbb.com/
https://imgbb.com/
2. ТАНЕЦ ПЧЕЛ
Не вверяйте свою судьбу в чужие руки
Мы есть то, что мы чувствуем и ощущаем. Если мы сердимся, то мы — это гнев. Если мы любим, мы — это любовь. Если мы смотрим на снежную вершину горы, то мы — это гора. Пока мы спим, мы есть сон. Мы можем быть всем, чем захотим, даже без волшебной палочки..
Как много времени мы теряем и растрачиваем из-за них в один день? Мы должны быть очень осторожны, чтобы защитить свою судьбу и мир внутри нас. Это не означает закрыть все окна для многих чудес из мира, который мы называем «внешним». Откройте ваши окна для этих чудес. Взгляните на какое-либо одно в свете осознанности. Даже сидя около прозрачного потока, слушая прекрасную музыку или смотря замечательный фильм, не вверяйте себя полностью потоку, музыке или фильму. Продолжайте процесс осознания себя и своего дыхания. С этим солнцем осознанности, светящим в нас, мы сможем избежать большинства опасностей — поток станет прозрачнее, музыка более благозвучной, и душа артиста полностью откроется в фильме.
Когда осознанность хорошо закреплена, когда вы можете поддерживать ее беспрерывно, тогда вы сможете пожелать вернуться в город и оставаться там, не зная забот. Но перед тем как вы достигнете этой точки, вы должны быть очень осторожны, питать осознанность в каждое мгновение, выбирая окружение и поддержку, которые помогут вам лучше всего.
Берегите яблоню в своем саду
Вокруг нас жизнь взрывается чудесами — стакан с водой, луч солнечного света, листок, гусеница, цветок, звонкий смех, капля дождя. Если вы живете с осознанностью, то легко увидеть чудеса во всем. Каждое человеческое существо — это бесконечность чудес. Глаза, которые видят тысячи цветов, очертаний и форм; уши, которые слышат полет пчелы и звуки грома; мозг, который может взвесить пылинку так же легко, как и весь космос; сердце, которое бьется в одном ритме с сердцами всех живущих. Когда мы устали и чувствуем упадок духа вследствие ежедневной борьбы, мы можем не заметить этих чудес, но они всегда существуют.
Взгляните на яблоню на вашем дворе. Посмотрите на нее внимательнее. Это и вправду чудо. Если вы заметили это, то будете очень заботиться о ней, и тоже будете частью ее чудесности. Даже через одну неделю ее листва уже зеленее и светлее. Совершенно то же самое и с людьми, которые окружают нас. Под влиянием осознанности вы становитесь более внимательными, способными понять и любить, и ваш внешний вид не только дает вам силы и делает вас красивее, он делает то же самое и с окружающими. Все наше общество может быть изменено присутствием спокойствия одного человека.
Наш разум создает все. Величественные вершины гор, сверкающие снегом, — это вы сами, когда созерцаете их. Их существование зависит от вашей осознанности. Когда вы закрываете глаза, гора существует столько, сколько ваш разум ее представляет. Медитируя с несколькими закрытыми окнами, вы чувствуете присутствие всей вселенной. Почему? Потому что существует сознание. Если ваши глаза закрыты, то таким образом вы можете лучше видеть. Зрительные образы и звуки мира не являются вашими «врагами». Ваши «враги»—это забывчивость и отсутствие осознанности.
Знание неотделимо от знающего
Осознавать — это осознавать что-либо. Когда разум сосредоточивается на горе—он становится горой. Когда он обратит внимание на море—он станет морем. Когда мы говорим «знать», то это подразумевает и знание, и того, кто знает. Когда мы медитируем на нашем теле, мы — наше тело; мы ограничиваем обзор своим телом, даже несмотря на то, что наше тело неотделимо от остальной вселенной. Если мы медитируем на безграничном пространстве, то становимся безграничным пространством. Если мы медитируем на сознании, которое включает в себя пространство и время, то достигаем положения безграничного сознания. Если мы медитируем на отсутствии тождественности всех вещей, то входим в состояние пустоты. Если мы медитируем на отсутствии различий между знающим и знанием, то мы приходим на уровень ни восприятия, ни отсутствия восприятия. Четыре Лишенных Формы Уровня Сознания не так сложно достигнуть, как вы можете подумать, и они помогают осознать каждое движение разума.
Вы можете попробовать провести эксперимент с одним из них, с каким именно — неважно. Основное положение никогда не позволит вашей осознанности стоять в стороне от того, что вы выбрали в качестве объекта осознанности. То, что вы осознали однажды, — тело, вершину горы или течение реки — все становится вашим разумом.
Вы могли заметить, что всегда, когда я использовал выражение «внешний мир», я брал его в кавычки. Это потому, что для меня нет по-настоящему «внешнего». Взгляните на это глубже: разве мир находится вне вашего тела? Разве он вне вашего разума? Наше тело — кровь, плоть, кости принадлежат этому «внешнему» миру. Фактически как наш мозг, так и нервная система не могут избежать этого. Возможно, несколько квадратных сантиметров, которые образуют наш мозг, могут считаться «внутренними». Но нет, мозг заключает в себе космос, и космос есть часть «внешнего» мира, не так ли? Разве наш разум находится во внутреннем мире? Где основа разума? Можете ли вы отождествить его с чем-нибудь в космосе? Нет, все, что вы можете сделать, — это созерцать его, созерцая себя. Пожалуйста, попытайтесь взглянуть на ваш разум хотя бы так, как если бы он был чем-нибудь материальным. Мы знаем, что разум связан с мозгом и нервной системой. Это память, чувства, мысли, ощущения, знания. Эти ментальные явления имеют психологические корни, они рождаются и умирают, они имеют силу. Можем ли мы ограничить их в пространстве и во времени? В пространстве нервная система служит им как основа. Во времени они могут появиться вчера, или сегодня, или завтра. Таким образом, разум сам по себе может быть выбран как часть так называемого «внешнего мира». Продолжайте исследование, и вы найдете, что, кажется, все принадлежит «внешнему миру». Но внешнему по отношению к чему? Как может быть «внешнее» без «внутреннего»?
Не спешите делать заключение, что «внешний» мир расположен внутри разума и что разум заключает в себе всю вселенную. Это заключение продолжает признавать различие между «внутренним» и «внешним». Сказать, что «все имеет основу внутри разума, нет ничего вне разума» — так же абсурдно, как говорить: «Это разум, который создал внешний мир».
Наше смущение происходит от привычки различать понятия «внутреннее» и «внешнее». В обычной повседневной жизни это различие необходимо. Если мы остались дома, нам может быть удобно и в легкой одежде даже холодным зимним днем. Но если мы выйдем на улицу, не надев ничего теплого, то можем простудиться. Такие понятия, как высокий и низкий, один и много, приходить и уходить, рождение и смерть — все они важны в повседневной жизни. Но, когда мы уходим из области практики к медитации на истинной природе вселенной, мы также должны оставить их позади. Например, когда вы поднимаете глаза, чтобы взглянуть на звезды и луну, вы говорите, что они «наверху». Но в тот же самый момент для того, кто стоит на противоположной стороне планеты, направление, в котором вы смотрите, будет «внизу». Когда мы смотрим на всю вселенную, нам следует оставить такие понятия, как «низкое» и «высокое» и им подобные.
Реальность не может быть разделена без остатка
Оставить позади представления—это самое главное для медитирующего. Когда мы обозреваем наше тело, наши чувства, наши мысли, наши ощущения, мы помещаем их в пространство и время, как и тогда, когда мы наблюдаем физические явления. Мы видим психологические, физические и физиологические явления.
Вы можете спросить: «Когда разум становится объектом своего собственного наблюдения — есть ли это восприятие разумом себя самого или это только проекция и отражение разума?» Это хороший вопрос. Вы, может быть, также захотите спросить: «Когда психологические и физические явления наблюдаются как объект, сохраняют ли они свою истинную природу или становятся только проекцией и отражением реальности, измененные тем, что они стали объектами наблюдения?» Наш разум создает представления — пространство и время, верх и низ, внутри и вовне, я сам и другие, причина и следствие, рождение и смерть, один и много — и помещает все психологические и физические явления в рамки категорий, подобных этим, перед тем как изучить их и попытаться понять их истинную природу. Это похоже на заполнение водой множества бутылок различной формы и размера с целью найти форму и размеры воды. Истина сама по себе выходит за пределы этих понятий, и, таким образом, если вы хотите постичь ее, вы должны сломать все умозрительные категории, которые сами используете в повседневной жизни. Теория относительности открыла, что, если вы не оставите мысль о том, что пространство и время .абсолютны и независимы друг от друга, вы не будете иметь успеха в понимании вселенной. Квантовая теория говорит, что если вы хотите понять мир субатомных частиц, то должны оставить позади вещество и пустое пространство, причину и следствие, вперед и назад—понятия, так полезные в повседневной жизни.
Понимание есть плод медитации, а не мышления
Сегодня ученые, занимающиеся квантовой теорией, знают, что сознание наблюдателя находится в очень тесной связи с объектом наблюдения и все больше внимания обращают на сознание. большое количество известных ученых отстаивали свое убеждение, что мир и разум имеют одну и ту же природу.
Хотя некоторые ученые видят фундаментальные характеристики разума, я боюсь, что большинство продолжает испытывать желание изучать его так же, как и другие объекты в своих лабораториях. После этого он больше не является разумом, а проекцией и отражением его, построенном на общих представлениях. Вспомните строку из «Сатипаттхана-сутты»: «Созерцай тело в теле, созерцай чувства в чувствах, созерцай сознание в сознании, созерцай объекты сознания в объектах сознания». Это означает, что вы должны жить в теле, полностью осознавая его, а не только изучая его как отдельно взятый объект. Живите в осознанности с чувствами, сознанием и объектами сознания. Не только изучайте их. Когда мы медитируем на нашем теле, мы живем с ним как с истиной и уделяем ему самое пристальное внимание, мы становимся едины с ним. Цветы распускаются., потому что солнечный свет касается их и согревает их бутоны, становясь одним с ними. Медитация открывает не идею истины, а направляет взгляд самой истины. Это то, что мы называем Способностью Проникновения в Суть—некий вид сознания, основанный на понимании и концентрации.
Понимание не возникает как результат мышления. Это результат длительного процесса сознательного осознания. Иногда понимание может быть переведено на язык мыслей, но часто мысли слишком.-неподвижны и ограниченны, для того чтобы нести в себе много понимания. Иногда взгляд и смех выражают понимание намного лучше, чем слова и мысли.
Знания — препятствие для понимания
Когда Будда Шакьямуни ввел понятие «не-я», он опрокинул множество представлений о жизни и вселенной. Он разрушил наше самое устойчивое. и широко распространенное убеждение — уверенность в постоянстве личности. Те, кто познал «не-я», знают, что его задача — низвержение «я», а не перемещение его в новое представление реальности. Идея «не-я» — это метод, а не цель. Если она становится представлением, она должна быть разрушена вместе со всеми другими представлениями.
Любое действие есть собственный субъект
Дует ветер. Идет дождь. Течет река. Во фразах, похожих на эти, мы можем ясно видеть, что субъект и глагол есть одно и то же. Нет ветра без того, чтобы «дуть», нет дождя без того, чтобы «идти». Нет реки без «течения». Если мы взглянем пристальнее, то сможем увидеть, что субъект явления находится в действии, что явление само по себе есть только свой собственный субъект.
Самый универсальный глагол — это глагол «быть»: я есть, ты есть, гора есть, река есть. Глагол «быть» не выражает динамику жизни вселенной. То, что мы должны сказать, выражает глагол «становиться». Эти два глагола могут быть использованы так же и как существительные: «бытие», «становление». Но бытие чего? Становление чего? «Становление» означает «непрерывное развитие» и так же универсально, как и глагол «быть». Невозможно выразить «бытие» явления и его «становление», как будто они независимы. В случае с ветром «дуть» — бытие и становление. Для дождя его бытие и становление — «идти». Для реки ее бытие и становление — «течение».
Мы говорим, что дождь «падает», но «падает» — не самое точное определение. Снег, листья и даже радиация тоже падают. Если мы скажем «дождь», то это будет более точное описание для действия субъекта «дождь». Мы можем сказать: «Дождь дождит», чтобы описать это действие, используя «дождь» как глагол и как субъект. Или мы можем сказать: «Дождливо» или даже: «Дождь». Точно так же мы можем сказать, что «рисующий рисует», «читатель читает», «медитирующий медитирует». Пусть каждый субъект станет глаголом, и глагол станет бытием субъекта. Для наших ушей «рисующий рисует» звучит лучше, чем «царь царствует», но ясно, что между этими выражениями не существует различий. Много-много лет назад Конфуций использовал подобный тип языка. Он говорил: «Царь царствует, рисующий рисует, родители родительствуют, малыши малышат». Когда мы видим, что каждое действие есть свой собственный субъект, мы сможем понять всю широту применения слова «знание».
Знание проявляет себя бесчисленным количеством способов
В соответствии с виджнянавадой все чувства, ощущения, мысли и знания выходят из сознания-вместилища. Маньяна — один из путей знания, основанный на этом сознании, и его задача — уловить суть объекта и принять его как «я». Мановиджняна как источник всех чувств, ощущений и мыслей делает возможным создание и представление так же, как и анализ реальности. Алайя — это сознание, которое освещает подобно чистому белому свету сознание-вместилище *.
В любом явлении — психологическом, физиологическом или физическом — присутствует динамическое движение, жизнь. Мы можем сказать, что это движение, эта жизнь — универсальное проявление, наиболее общо выраженное действие знания. Мы не должны рассматривать «знание» как нечто извне, что. приходит с целью вдохнуть жизнь во вселенную. Это жизнь самой вселенной. Танец и танцующий есть одно и то же.
_________________
* Алайя, восьмое сознание, выполняет функцию «поддержки» поддерживаемого, поддерживаемый объект и объект, воспринимаемый как личность седьмым сознанием, маньяной. Алайя также выполняет функции поддержки всех семян {биджа), то есть сущность, или энергию всех вещей, так же, как функцию сгущения, то есть изменение и подготовку всех дхарм к тому, чтобы могли рождаться новые физические, психологические и физиологические явления. Маньяни—это психологическая попытка присоединиться к части алайи как ее личности. Амала—это чистое белое сознание; название алайи после того, как она освободится от маньяны. Все это более подробно объясняется в четвертой главе.
Проверьте себя у подножия яблони
Это инструменты, которые мы можем использовать для того, чтобы разбить вдребезги и разрушить наши привычные и причиняющие беспокойство пути мышления, старые привычки, выработанные повседневной жизнью. Это резцы, ломы и топоры, которые ломают нашу обстановку или раскалывают дерево на поленья для костра. Чтобы расколоть полено, вы должны вбить в него клин и забивать его туда, пока полено не разломится на две части. Точно так же, читая это, Вы должны видеть своими глазами, глазами, открытыми в полной осознанности.
Если вы видите что-либо, то вы должны понять, что вы видите это сами. Что бы вы ни делали—делайте это с полным вниманием и в полной осознанности. Не потеряйте себя в забывчивости. Пожалуйста, не думайте вообще о том, чтобы стать одним с: ребенком, с яблоней, с чашкой чая. Не надо думать вообще. Ощутите себя ребенком, ощутите себя яблоней, ощутите себя чашкой чая, пока улыбка цветет на ваших губах.
https://radikal.ru
3. ВСЕЛЕННАЯ В ЧАСТИЧКЕ ПЫЛИ
Малое не есть что-то внутреннее, большое — не есть внешнее
Я приглашаю вас заняться медитацией вместе со мной. Пожалуйста, сядьте в позу, которую вы находите благоприятной для расслабления, и таким образом, чтобы вам было удобно, сосредоточьте внимание на своем дыхании, позволив ему стать очень спокойным, очень мягким. Через некоторое время перенесите свое внимание на чувства вашего тела. Если вы ощущаете какую-то боль или неудобство или вы чувствуете что-либо приятное—сосредоточьтесь на этом чувстве с полностью пробудившимся сознанием. Через некоторое время начинайте следить за действием различных органов: сердца, легких, печени, почек» пищеварительной системы и др. Почувствуйте, что кровь течет подобно реке, питая поля свежей водой.
Все органы тела, включая нервную систему и железы, опираются друг на друга в своем существовании. Легкие необходимы крови, так как они принадлежат ей. Кровь необходима легким, поскольку она принадлежит им. Точно так же мы можем сказать, что легкие принадлежат сердцу, печень принадлежит легким и т. п., и мы видим, что каждый орган тела важен для жизни всех остальных. В «Аватамсака-сутре» это называется «взаимозависимость всех вещей», или «взаимобытие».
Причина и следствие воспринимаются теперь не как линейная комбинация, а как сеть, не двумерная сеть, а система бесконечных переплетений по всем направлениям в бесконечном пространстве. Не только органы содержат в себе существование всех других органов, но и каждая клетка заключает в себе все другие клетки. Одно присутствует во всем, и все присутствует в каждом. Это ясно представлено в «Аватамсака-сутре» как «Одно есть все, все есть одно».
Когда мы полностью понимаем это — мы освобождаемся из ловушки размышления об «одном» и «многом» — привычки, которая держит нас в капкане так долго. Когда я говорю: «Одна клетка содержит в себе все другие клетки», — не поймите меня неправильно и не подумайте, что существуют способы, позволяющие растянуть емкость одной клетки так, чтобы внутри нее могли поместиться все остальные. Я имею в виду, что существование одной клетки подразумевает существование всех других, поскольку они не могут жить независимо, отдельно друг от друга. Один дзэнский наставник, сказал однажды:
«Если не может существовать частица пыли, то не может существовать и вся вселенная». Взглянув на частицу пыли, пробудившийся человек видит вселенную. Хотя начинающие заниматься медитацией не видят это так же ясно, как яблоко в своих руках, они способны понять это с помощью созерцания и отражения. В «Аватамсака-сутре» есть строки, которые могут испугать и смутить читателя, который не медитировал на принципе взаимозависимости. «В каждой частичке пыли я вижу бесчисленные миры Будды, в каждом из этих миров светят бесчисленные будды, светят их драгоценные ауры». Когда мы глубоко проникнем в принцип взаимозависимости, мы увидим, что это чувство раздельности ложно. Каждый объект состоит из всех других и содержит в себе все другие объекты.
Солнце — мое сердце
Поскольку мы поняли теперь, что «Одно есть все, все есть одно» в наших телах, давайте сделаем еще один шаг и станем медитировать на присутствии всей вселенной в нас самих. Мы знаем, что если наше сердце перестанет биться — остановится течение нашей жизни, и поэтому мы очень бережем его. Но мы еще не часто замечаем, что существует много других вещей вне наших тел, которые тоже важны для нашей жизни. Взгляните на необъятный свет, который мы называем солнцем. Если оно перестанет светить, то течение нашей жизни тоже остановится, и, таким образом, солнце есть наше второе сердце, наше сердце за пределами нашего тела. Это огромное «сердце» дает всей жизни на земле тепло, необходимое для существования. Растения живут благодаря солнцу. Их листва впитывает солнечную энергию вместе с углекислым газом из воздуха, чтобы производить пищу для дерева, цветов, планктона. И благодаря растениям мы и животные можем жить. Все мы — люди, животные и растения — «потребляем» солнце, прямо и косвенно. Мы не можем начать описывать все последствия действия солнца, этого великого сердца вне нашего тела. По существу, наше тело не ограничено тем, что лежит под нашей кожей. Наше тело больше, оно намного шире. Если слой воздуха вокруг нашей земли исчезнет хотя бы на мгновение, «наша» жизнь прекратится. Нет явлений во вселенной, которые не касались бы нас, от камешка на дне океана до движения галактик в миллионах световых лет от нас.
Взаимобытие и взаимопроникновение
Единство есть многообразие. Взаимобытие означает, что «это есть то» и «то есть это». Взаимопроникновение означает, что «это есть в том» и «то есть в этом».
Образ украшенной драгоценными камнями сети Индры используется в «Аватамсака-сутре» для того, чтобы показать бесконечное множество взаимодействия и взаимопересечения всех вещей. В сеть вплетено бесконечное множество бриллиантов, у каждого из которых бесчисленное множество граней. Каждый камень отражает в себе все другие камни в сети, и его образ отражается во всех остальных. С этой точки зрения каждый камень содержит в себе все остальные.
Мы можем также привести пример из геометрии. Представьте окружность с центром в точке С. Окружность состоит из всех точек, равноудаленных от С. Окружность существует, потому что существуют все эти точки. Если даже одна из них потеряется, то окружность исчезнет. Это похоже на карточный домик. Сдвиньте одну карту, и упадут все остальные. Каждая карта влияет на все остальные, и без любой из них не может быть домика. Присутствие одной точки в круге влияет на присутствие всех остальных. И здесь мы можем видеть, что «одно есть все, все есть одно». Каждая точка окружности имеет равную значимость. Каждая необходима для существования целого и, следовательно, для существования всех частей. Это и есть взаимозависимость.
Чтобы увидеть взаимопереплетающуюся природу взаимоотношений, которая иллюстрирует характер взаимобытия и взаимопроникновения, мы можем нарисовать сферу, которая состоит из всех точек на ее поверхности и всех точек внутри нее. Существует чрезвычайно много точек, и все же без каждой из них не будет сферы. Давайте теперь представим связь каждой точки со всеми остальными. Первой мы соединим со всеми другими точку Д. Затем соединим точку В со всеми остальными, включая точку А, и будем продолжать, пока все точки не окажутся соединенными. Как вы можете видеть, мы сплели очень плотную сеть, попарно соединяющую все точки.
«Бодхисаттва видит взаимозависимость природы всех вещей, видит в одной дхарме все дхармы, видит одну дхарму во всех дхармах, видит множество в одном и одно в множестве, видит одно в бесконечности и бесконечность в одном. Рождение и жизнь всех дхарм возможны благодаря изменениям природы, и поэтому нереально и невозможно коснуться просветленной дхармы».
в современной физике существует направление, которое очень близко идее взаимобытия и взаимопроникновения. Это направление не признает идею об основном элементе материи. Вселенная есть сплетение взаимозависимых явлений, где каждое явление создано взаимодействием всех других. Вселенная есть динамичная фабрика взаимозависимых событий, где ничто есть основная сущность. То, что мы называем частицами, есть только всеобщая связь среди самих частиц.
Глаза открываются в самадхи
Мысль есть не более внутренний объект, чем гора — внешний. Они оба являются объектами познаний. Ни один не есть ни внутренний, ни внешний. Сильная концентрация достигается только тогда, когда вы полностью существуете в глубокой общности с живой действительностью. В эти моменты различие между субъектом и объектом пропадает, и вы с легкостью проникаете в живую реальность, становитесь едины с ней.
Мужество в жизни и смерти
Эрвин Шредингер, который открыл волновую механику: «Теперь вы можете броситься плашмя на землю, растянуться на Матери Земле, твердо зная, что вы одно с ней, а она — одно с вами. Вы так же тверды, так же неуязвимы, как она, и на самом деле даже в тысячу раз тверже и неуязвимей. Как несомненно то, что она поглотит вас завтра, так же несомненно и то, что она снова породит вас для новой борьбы и страдания. И не только „иногда": теперь, сегодня, каждый день она рождает вас, не единожды, а тысячи и тысячи раз, так же, как каждый день тысячи раз она поглощает вас. Навечно и всегда существует только сейчас, единственное и то же самое сейчас; присутствие есть только нечто, не имеющее конца».
Разум создает форму реальности
Некоторые ученые заявляют, что свойства атомных частиц есть не что иное, как создание их собственного разума, что в действительности частицы не обладают свойствами, независимыми от разума того, кто за ними наблюдает. Это подразумевает, что в мире частиц разум, который воспринимает действительность, на самом деле создает ее.
Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе.
Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2002-html/TikNatHan-01.htm
Тик Hат Хан Руководство по медитации при ходьбе.
ВЫ МОЖЕТЕ ЭТО.
Речь идет о практиковании медитации во время ходьбы. Такая практика может принести вам радость и покой. Делайте короткие шаги при полном расслаблении; медленно идите с улыбкой на губах, открыв свое сердце для переживания покоя. Вы можете поистине почувствовать себя непринужденно. Ваши шаги станут шагами самого здорового, самого защищенного человека на земле. Все печали и беды могут отпасть, когда вы идете. Чтобы обладать спокойствием ума, достичь самоосвобождения, учитесь ходить таким образом. Это не трудно. Вы можете это. Это могут все, обладающие некоторым уровнем памятования и истинным намерением быть счастливыми.
ХОЖДЕНИЕ БЕЗ ПРЕБЫТИЯ.
В своей повседневной жизни мы обычно вынуждены двигаться вперед. Нам надо спешить. Мы редко спрашиваем себя, куда же это мы должны торопиться. Когда вы практикуете медитацию при ходьбе, вы прогуливаетесь. У вас нет ни цели, ни направления в пространстве или времени. Цель медитации при ходьбе - это сама медитация при ходьбе. Важно хождение, а не прибытие. Медитация при ходьбе - это не средство достижения результата, это сам результат. Каждый шаг - это жизнь, каждый шаг - это покой и радость. Вот почему мы не должны спешить. Вот почему мы идем медленно. Кажется, что мы идем вперед, но мы никуда не идем, нас не влечет никакая цель. Поэтому мы улыбаемся, когда идем.
БЕЗЗАБОТНЫЕ ШАГИ.
В повседневной жизни наши шаги обременены беспокойством и страхом. Самажизнь кажется непрерывной цепью ощущений опасности, так что наши шаги утрачивают свою естественную раскованность. Все это доступно нам, и все же мы не можем получать радость от этого, потому что наши сердца не беззаботны, и наши шаги не раскованы. Медитация при ходьбе заново учит ходить раскованно. Когда вам было примерно год, вы начинали ходить не твердыми шагами. Теперь же, практикуя медитацию при ходьбе, вы снова учитесь ходить. Однако через несколько недель практики вы можете ступать твердо, спокойно и удобно.
СТРЯХИВАНИЕ БРЕМЕНИ ТРЕВОГ.
Если бы у меня был взор Будды, и я мог видеть все насквозь, я бы мог разглядеть отметины тревог и горя, которые вы оставляете после себя на отпечатках своих следов . Ходите так, чтобы ваши отпечатки следов несли только отметины спокойной радости и полной свободы. Чтобы сделать это, вам нужно научиться освобождаться: освобождаться от своих печалей, от своих забот. Таков секрет медитации при ходьбе.
ПРОГУЛКА В ЧИСТОЙ СТРАНЕ.
Чтобы заслужить Чистую Страну, вы должны уметь делать спокойные, лишенные тревоги шаги прямо здесь, на самсарной земле.
ЭТОТ САМЫЙ МИР И ЕСТЬ ЧИСТАЯ СТРАНА.
и Самсара, и Чистая Страна происходят из Ума. Когда вы спокойны, радостны и свободны, самсара преобразуется в Чистую Страну, и вам не надо никуда отправляться. И тогда, будь даже у меня сверхъестественная сила, мне она не понадобиться.
Я узнал, что если я буду, имея памятование, держать открытыми свои глаза, а шаги мои будут легки, я смогу найти свою Чистую Страну. Вот почему я ни одного дня не пропустил для занятий медитацией при ходьбе.
ИМПЕРАТОРСКАЯ ПЕЧАТЬ.
Идите неторопливо и сосредотачивайтесь на своих шагах. Осознавайте каждое движение. Идите прямо, покойно, с достоинством, умиротворенно. Сознательно оставляйте отпечатки своих следов на земле. Идите, как шел бы Будда. Ставьте ногу на поверхность земли, как император ставил бы свою печать на императорский указ. Указ императора может принести людям счастье или горе. Он может пролить на них милость, или же поломать их жизнь. Ваши шаги способны делать то же самое. Если ваши шаги миролюбивы, мир получит мир. Если вы можете сделать один шаг мира, то можете сделать и два. Можете сделать 180 шагов мира.
ВАШИ ШАГИ - ЭТО САМОЕ ВАЖНОЕ.
Какая деятельность наиболее важна в вашей жизни? Самым важным в жизни является найти это сокровище. Чтобы обладать покоем и радостью, вы должны суметь наполнить покоем каждый свой шаг. Ваши шаги - это самое важное. Они решают все.
КАЖДЫЙ ШАГ ПРИНЕСЕТ ДУНОВЕНИЕ.
В одном дзенском центре у входа на тропу для МПХ стоит большой камень, накотором высечены следующие слова: "Каждый шаг вызывает дуновение ветерка". Как это восхитительно, как прекрасно! Свежий ветерок - это переживание покоя и освобождения, облегчающее непереносимый жар страданий в вашем круговороте рождения и смерти и приносящее радость и свободу в вашу жизнь. Дорогой друг, не постараешься ли ты идти таким путем? Ради нашего мира?
ОСОЗНАВАЙТЕ, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ.
Заботы и печали стучаться в нашу жизнь, и мы хотим избавиться от них. Как нам сделать это? Делайте твердые, спокойные шаги. Делайте мужественные шаги. Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". Поймите, что вы в самом деле несете тяжелый груз забот и печалей, и будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Напротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.
УЛЫБАЙТЕСЬ КАК БУДДА.
Когда вы избавились от забот и печалей, пусть на вашем лице будет улыбка.Это может быть только намек на улыбку, но сохраняйте ее на своем лице, как полуулыбку Будды. Учитесь ходить, как ходит Будда, улыбаться, как улыбается Будда. Вы можете это. Зачем ждать, когда вы станете Буддой? Будьте Буддой прямо сейчас, в этот самый момент! Я говорил о полуулыбке и ее эффекте в "Чуде памятования". Она плод осознавания и радостного покоя ума, и она к тому же питает и сохраняет это самое осознавание и спокойную радость. Тем самым самсара преобразуется в Чистую Страну. Не забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.
НИТЬ ЖЕМЧУГА.
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожерелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.
СЧЕТ ДЫХАНИЙ ПРИ ХОДЬБЕ.
Сознательное дыхание отличается от бессознательного дыхания. Когда вы дышите с памятованием, вы знаете, что вы дышите. "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. Идите более медленно, чем обычно, но неслишком медленно. Не пытайтесь управлять своим дыханием. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.
ХОДИМ ИЛИ СТОИМ - КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ РЕАЛИЗАЦИИ.
Я предложил вам ходить подобно Будде, делая шаги, как их делал Будда. Каждый шаг оставляет след покоя, радости и невинности на поверхности земли, и земля становится Чистой Страной. Не проповедованием и не толкованием сутр исполняете вы задачу пробуждения других людей к самореализации: скорее, это осуществляется благодаря тому, как вы ходите, как стоите, как сидите, и как вы смотрите на вещи.
ПОД КАЖДОЙ СТОПОЙ РАСПУСКАЕТСЯ ЦВЕТОК ЛОТОСА
Когда художник или скульптор изображает Будду сидящим на цветке лотоса, то это не только для того, чтобы выразить свое почитание Будде. Художник, прежде всего, желает показать состояние ума сидящего Будды: состояние полного покоя, полного блаженства. Будда может сидеть на траве или на камне, но выглядит он столь спокойным, как если бы он сидел на цветке лотоса. Младенца Будду часто изображают совершающим свои первые семь шагов по земле, и в каждом отпечатке его ноги появляется цветок лотоса. Все мы должны сделать так, чтобы при каждом нашем полном покоя шаге расцветал цветок лотоса. В следующий раз, когда вы будете практиковать медитацию при ходьбе, постарайтесь, пожалуйста, представить, что распускается цветок лотоса, когда ваши ноги касаются земли, как под ногами новорожденного Будды. Если ваши шаги безмятежны, то они заслуживают того, чтобы под ними распускались цветы. Вы - Будда, так же, как всякий другой. Не я выдумал это. Сам Будда это сказал. Он говорил, что все живые существа обладают возможностью стать пробужденными. Практиковать медитацию при ходьбе означает практиковать жизнь с памятованием. Памятование и просветление - это одно. Просветление ведет к памятованию, а памятование к просветлению.
ХОДИТЬ ПО ЗЕМЛЕ - ЭТО ЧУДО.
Удивительное чудо - ходить по земле непринужденно, со спокойствием духа. Некоторые говорят, что только хождение по горящим углям или по остриям гвоздей является чудом, но я считаю, что просто ходить по земле - это чудо. …Теперь давайте представим, что мы астронавты, которым каким-то образом удалось уцелеть. Вообразим же наше счастье и радость от того, что мы снова можем идти по нашей любимой Земле. Мы проявляем это чудо в каждом своем шаге. Мы идем - и распускаются цветы лотоса. Занимайтесь этой практикой, осознавая, что ваши шаги делают чудеса. Как нечто чудесное предстает Земля перед вашими глазами. Имея такое правильное понимание, такую медитативную мысль, вы будете совершать шаги блаженства по этой планете Земля. Станьте на одну ногу и осознавайте, что она покоится на Земле; представляйте огромную сферу, на которую она опирается. Ясно почувствуйте, как она восхитительно округла. Когда идете, предвкушайте, как вы сейчас поставите свою ногу на землю, а когда поставите ее, вдумчиво ощутите свою ногу, землю и связь между вашей ногой и Землей. Думайте о своей ноге как об императорской печати. В зале для медитаций, делая "kinhin" (медитацию при ходьбе), помните, что предметом вашей медитации является "Императорская печать", или "Распускание цветов лотоса", или "Земля предстает".
ВЫБОР ОБЪЕКТА ВНИМАНИЯ.
Памятование и покой - вот цель и практика медитации при ходьбе. Нужно, чтобы они были беспрерывными, и поэтому мы используем осознанное дыхание, шагание, счет и полуулыбку. Эти четыре элемента придают нам силу духа. Они пребывают в нас самих и раскрывают присутствие сознающего и всеведущего ума. Благодаря медитации при ходьбе мы обретаем "ньем" и "дин". " Ньем" означает "памятование", а "дин" означает "сосредоточение", а вместе они обозначают спокойное и сосредоточенное состояние ума - в котором нет места противоречиям, рассеянности, и сознание всегда стоит на правильном пути. Совсем не обязательно, чтобы вы сочетали все четыре элемента - дыхание, счет, шагание и полуулыбку - чтобы достичь чистоты и покоя. Бывают случаи, когда достаточно одной ходьбы. Но если при ходьбе трудно поддерживать памятование, то используйте еще и другие элементы. Каждый может сочетать ходьбу, дыхание и счет, но если вы будете слишком много внимания уделять, скажем, шагам, то ваше осознавание дыхания и счета может ослабеть. В этом нет ничего страшного, если вы сохраняете осознавание своих шагов. Если вы выбрали в качестве объекта цветы лотоса, уделяйте внимание только им. Если вы выбрали землю, то фокусируйтесь на ее появлении. Как только ваша стопа касается земли, планета Земля как по волшебству вздымается под ней.Вы одновременно уделяете внимание своей стопе и зеленой планете. Если вы желаете порадоваться благоуханию риса, тенистым деревцам бамбука, траве или облакам, то остановите свои шаги. И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим. Пусть на ваших губах естественно держится полуулыбка.Через некоторое время продолжайте ходьбу, вернув внимание к шагам.
ИСПОЛЬЗУЙТЕ СЛОВА ВМЕСТО ЧИСЕЛ.
Вы можете подставлять фразы вместо чисел, которые вы используете для поддержания осознавания своего дыхания. Например, если ритм дыхания 3-3, и выпредставляете появление цветов лотоса под своими ногами, то вы можете про себя произносить: "Цветы лотоса распускаются, цветы лотоса цветут". Если ваш ритм дыхания 2-3, то вы можете произносить: "Цветы лотоса, цветы лотоса цветут". Такие фразы связывают дыхание с шагами и в то же самое время возвышают землю.
Занимаясь медитацией при ходьбе, шагайте естественно.
ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ИДТИ ВАШИМИ ШАГАМИ.
У вас есть две руки и две ноги, вы можете сложить свои ладони в бутон лотоса и практиковать медитацию сидя и при ходьбе легко и удобно. Отдайте должное своей счастливой судьбе. Понимаете ли вы, что ваша ходьба совершается ради множества ваших собратьев - живых существ?
ХОДЬБА РАДИ ОБРЕТЕНИЯ МИРА.
Давайте же превратим каждую тропку на нашей земле в тропу для медитаций при ходьбе. Если вы не делаете практику медитации при ходьбе, то вы не получаете пользы, я не получаю пользы и все живые существа не получают пользы. Вначале, когда вы идете медленно, может оказаться, что вы будете чувствовать себя нетвердо, как ребенок, когда он впервые учится ходить. Сообразуйтесь со своим дыханием, вдумчиво относитесь к своим шагам - и вскоре вы обретете равновесие. Обратите внимание на походку коровы или тигра, когда они шагают медленно. Шаги коровы очень изящны и полны достоинства. Тигр двигается мягко и грациозно. Практикуйте медитацию при ходьбе регулярно, и вы обнаружите, что ваши шаги также могут стать изящными, полными достоинства и грации.
ХОДИТЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МИРОЛЮБИВЫ.
Скорее всего, воздух будет прохладен и чист рано утром или поздно вечером. Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается. Движения становятся легкими, исчезает резкость, вы больше осознаете то, что делаете. Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.
Практика медитации при ходьбе раскрывает вам глаза на чудеса вселенной. Она обращает самсару в Чистую Страну. Она прогоняет печали и заботы и несет умиротворение.
МОЖНО ЛЮБИТЬ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ЯСНО ВИДИШЬ И ПОНИМАЕШЬ.
Я говорил, что этот самсарный мир обладает всеми чудесами Чистой Страны.Теперь я должен сказать вам, что этот самсарный мир лучше, чем Чистая Страна, благодаря присутствию страдания. Осознавание существования страдания порождает сострадание, а сострадание - это желание практиковать Путь. Если вы не видите этого, то ваша любовь - это еще не любовь. В Стране Будды Будда Амитабха и все Бодхисаттвы постоянно напоминают нам о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Благородном Пути, но могут ли слова о Дхарме заменить прямое переживание страдания?
НЕ ПРЕНЕБРЕГАЙТЕ ДРУГОЙ ПОЛОВИНОЙ ВАШЕГО СОКРОВИЩА - ДХАРМЫ.
Я считаю, что наш самсарный мир - это самая лучшая подготовка к нашей практике. Иногда Учителя Махаяны отождествляют Сокровище Дхармы с Вогом и Красотой. Когда они говорят: "Лиловый бамбук и желтые цветы есть ни что иное, как Сокровище - Дхарма /Белые облака и ясная луна проявляют полную истину" - то остается в тени другая половина нашей коренной природы. Истинное лицо нашей коренной природы - это также и болото, мутные воды жадности, ненависти и невежества. Истина - это также и страдание, и вред, который мы, представители человечества, наносили друг другу. В Чистой Стране голос Дхармы - песня небесных птиц. Также и на земле пение птиц может открыть нам нашу коренную природу. Один старый Учитель сказал: "С самого начала все вещи ни рождаются, ни уничтожаются" и в качестве комментария он предложил такие стихи: "Когда приходит весна, торжествуют миллионы цветов, Золотая птица поет на зеленых ивы ветвях".
Тит Нат Хан – Ключи Дзен
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос
Тит Нат Хан - Преображение и целительство
РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ
Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода невозвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.
КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.
Внимательное наблюдение за телом
Первое основание внимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.
Первое упражнение - сознательное дыхание
Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мы выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".
Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?
Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Сознательное дыхание - чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.
Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем.
Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.
Второе упражнение - следовать за дыханием
Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием и становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.
Третье упражнение - единство тела и ума
Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. известные комментарии рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит.
Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела.
мастер медитации Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (праджня) само собой возникает там, где есть концентрация..
Здесь полезно сказать о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.
В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то в другом месте, он витает где-нибудь в прошлом или в будущем. Благодаря внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.
Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость - первые плоды практики медитации.
Четвертое упражнение — успокоение
Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочено, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.
Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело,
Выдыхая, я улыбаюсь.
Живя в настоящем мгновении,
Я знаю - это мгновение чудесно.
Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и помогают ему идти вперед по пути практики. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.
В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.
Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секунду Мастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым".
Пятое упражнение - осознание положения тела
Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений,
Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге.
С каждым шагом веет нежный ветерок.
С каждым шагом распускается цветок.
Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.
При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.
Шестое упражнение - осознание действий тела
Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Крепнет и растет понимание,
И пробужденный ум рождается во мне.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и словах. Когда действие озаряется светом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.
Седьмое упражнение - части тела
Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились все более ясными в свете внимательности.
Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.
Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала вы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.
Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости
Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.
Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.
Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова на четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).
3. Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4. Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}.
Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.
Подобно тому, как пропитаны водой все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательному созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение.
ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА
Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это основание ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (виджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формации (самскары) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды в будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.
Упражнение девятое — непостоянство тела
Девять наблюдений (девять стадий разложения мертвого тела):
1. Труп раздувшийся, синий и гноящийся.
2. Труп кишит насекомыми и червями. Вороны, ястребы, коршуны и волки раздирают и пожирают его.
3. Все, что осталось - это лишь скелет, а на нем немного плоти и крови.
4. Все, что осталось - .это лишь скелет со следами крови, а плоти уже нет.
5. Все, что осталось - лишь скелет, на нем больше нет следов крови.
6. Все, что осталось - это разбросанные кости: вот рука, вот голень, вот череп и т, д.
7. Все, что осталось - это горстка побелевших костей
8. Все, что осталось - это горстка иссохших костей.
9. Кости истлели, осталась лишь кучка праха.
Замечания по поводу первых девяти упражнений
Когда мы практикуем эти девять упражнений, предложенные Буддой для созерцания тела в теле, мы сосредоточиваемся на дыхании, на теле, на положении тела, на действиях тела, на различных частях тела, на разложении тела. Когда мы таким образом созерцаем тело, мы находимся в прямом контакте с ним, и мы способны увидеть процесс возникновения и исчезновения в составляющих частях тела. В первом варианте сутры, в конце каждого медитативного упражнения созерцания тела в теле, мы читаем:
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям.
Мы должны помнить, что дыхание, положение тела, движения тела и части тела - все это относится к телу и есть само тело. Войти в соприкосновение со всеми этими аспектами и суметь увидеть процесс рождения и смерти, и взаимозависимую, неличностную природу тела - вот в чем смысл внимательного созерцания тела.
Эти девять упражнений могут освободить нас и пробудить в нас видение реальности.
Во втором варианте сутры дается такое описание каждой медитации на тело:
Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, проницательностью, ясностью и постижением. Это и называется осознавать тело как тело.
Слова осознание, проницательность, ясность и постижение здесь означают, что практикующий распознает, видит, проясняет и постигает непостоянную и взаимосвязанную природу тела, и все это благодаря внимательному созерцанию тела.
Созерцание непостоянной, неличностной и взаимозависимой природы всего сущего не приводит к возникновению в нас отвращения к жизни. Напротив, это помогает нам увидеть ценность всего живого. Освобождение не означает бегство от жизни или уничтожение жизни.
Согласно буддизму, свобода приходит через пробуждение и понимание. Практикующему не нужно бороться с желанием. Две основные сутры для медитации - Сутра о четырех основаниях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания -проясняют этот принцип; "Когда ум чего-то желает, практикующий осознает "мой ум желает" (Сатипаттхана сутра). И еще: "Вдыхая, я осознаю функции своего ума" (Анапанасати сутра). Распознавая в уме присутствие желания, наблюдая природу ума и природу объекта желания, мы увидим их непостоянство, неличностность и взаимозависимость, и ум над нами властвовать больше не будет.
ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВ
Одиннадцатое упражнение — распознавание чувств
Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство".
Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: "Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство". Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством. Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясно определяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации. Непринужденность -один из четырех безграничных умов (брахмавихара), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность.
Человек состоит из пяти агрегатов (кханда, скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело - река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды. Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное — опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения.
Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность. Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю. Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда.
Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств
Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме".
Это упражнение — продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно. Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды.
Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность - главная составляющая счастья. Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы.
Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует. Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание:
Вдыхая,
я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь.
Вдыхая,
Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу.
Выдыхая,
Я могу видеть корни этого приятного чувства.
Вдыхая,
Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье.
Выдыхая,
Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум.
И так далее.
В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: "Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство". Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: "Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства". Таким образом практикующий продолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним. Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению.
Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе. Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас. Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много. Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием.
Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума.
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает" Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает".
Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это - ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием".
Cутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д."
Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем".
Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.
Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы. В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы превращаются в душистые травы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию. Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его. Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость. Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.
Когда из алайи возникает ментальная формация "внимательность" (смрити, сати), он может стать духовным другом ментальной формации "гнев'. По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.
Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут. Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается. Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет. Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.
"Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе".
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,
Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,
Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,
Я успокаиваю это чувство.
Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится. Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли.
Пятнадцатое упражнение - медитация любви
Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой ум не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти"
Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас.
...Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему тает, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми.
Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к счастью.
Шестнадцатое упражнение - различающее исследование
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен" ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.
Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Мирянин начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Мирянин созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.
Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций
Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств ("самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе".)
Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение (авидъя) — основа для любого другого узла.
Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко.
Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко развязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.
Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций
Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя они подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.
Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев в целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться.
Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему?
Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации.
В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации и конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чувств и образов в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.
Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно.
Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха
Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние присутствуют во мне". Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние не присутствуют во мне". Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает.
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться в прошлое, чтобы исправить наши ошибки. Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.
Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами, есть у всех. О бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем дар бесстрашия (абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению.
Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь.
Двадцатое упражнение - сеять зерна мира
Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена мудиты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.
Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.
Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.
Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья.
ГЛАВА ШЕСТАЯ 1. Дхармы - это ум
Все дхармы - физические, физиологические и психологические - объекты ума, но это не значит, что они существуют отдельно от ума. Все четыре установления внимательности -тело, чувства, ум и дхармы - объекты ума. Поскольку ум и объекты ума - одно, то созерцая объекты ума, ум созерцает главным образом ум. Слово дхарма в буддизме применяется для обозначения объекта ума и содержания ума. Дхармы - объект ума, так же, как звуки - объект уха. Объект познания и субъект познания не существуют независимо друг от друга. Все, что существует, должно появиться в уме. Наилучшим образом выразить эту истину можно так: "Все есть просто ум. Все вещи есть просто сознание". Такую точку зрения развивает школа Виджнянавада Махаяны.
Объектом нашего внимательного созерцания может быть наше дыхание или палец (физиологическое), чувство или ощущение (психологическое) или форма (физическое). Какое бы явление мы ни созерцали - физиологическое, психологическое или физическое - мы знаем, что оно не отделимо от нашего ума, оно то же, что и наш ум. Под умом можно понимать как индивидуальный ум, так и коллективный ум. Нам не следует думать, что объект, который мы созерцаем, независим от нашего ума. Мы должны помнить, что он появляется из нашего индивидуального или коллективного сознания. Наш созерцающий ум - тоже феномен, который проявляется благодаря сознанию. Мы созерцаем так, как если бы правая рука ухватилась за левую, чтобы стать одним.
2. Созерцать - это быть одним с объектом созерцания
Объект созерцания - это наша внимательность, которая тоже происходит от ума. Внимательность выполняет функцию просветляющую и преображающую. Когда объектом созерцания становится, например, наше дыхание, то дыхание становится сознательным. Внимательность озаряет светом наше дыхание, превращает забывчивость во внимательность и делает дыхание спокойным и целебным. Наше тело и чувства тоже проясняются и преображаются в свете внимательности.
Внимательность - это созерцающий ум, но он не пребывает вне объекта созерцания. Он проникает прямо в объект и становится с ним одним целым. Поскольку природа созерцающего ума - это внимательность, то созерцающий ум не исчезает в объекте, но преображает его, просветляя, подобно тому, как солнце преображает растения и деревья.
Если мы хотим видеть и понимать, мы должны проникнуть внутрь и стать одним целым с объектом. Если мы находимся снаружи, чтобы созерцать объект, мы не сможем по-настоящему увидеть его и понять. Работа созерцания - это работа проникновения и трансформации. Вот почему в сутре говорится: "созерцать тело в теле, чувства посреди чувств, созерцать ум в уме, созерцать дхармы посреди дхарм'''. Описание очень ясное. Ум, созерцающий глубоко - не просто наблюдатель, но участник. Только когда созерцающий - участник, происходит преображение.
В практике, называемой "просто созерцание", внимательность уже начинает воздействовать на объект сознания. Когда мы называем вдох вдохом, существование нашего дыхания становится очевидным. Внимательность уже проникла в наше дыхание. Если мы продолжаем внимательное созерцание, разделение между наблюдателем и наблюдаемым перестает существовать. Мы и наше дыхание - одно целое. Если наше дыхание спокойно, мы спокойны. Наше дыхание успокаивает тело и чувства. Если наш ум поглощен чувственным желанием или тем, что мы наблюдаем, внимательность здесь не присутствует. Сознательное дыхание поддерживает внимательность, а внимательность рождает сознательное дыхание. Когда присутствует внимательность, нам нечего бояться. Объект нашего созерцания оживает, и ясно видны его источник, происхождение и подлинная природа. Вот каким образом он преображается , он больше не связывает нас.
Когда объект внимательного созерцания совершенно ясен, созерцающий ум тоже проявляется с величайшей ясностью. Ясно видеть дхармы - это ясно видеть ум. Когда дхармы раскрывают свою истинную суть, тогда ум имеет природу высшего понимания. Субъект и объект познания нераздельны.
3. Истинный ум и заблуждающийся ум — одно целое
"Истинный ум" и "заблуждающийся ум" - два аспекта ума. Оба они проистекают из ума. Заблуждающийся ум - забывчивый и рассеянный ум, он рождается из невнимательности. Основа истинного ума - бдительное понимание, возникающее из внимательности. Внимательное созерцание выявляет свет, который существует в истинном уме, и тогда может проявиться жизнь во всей ее реальности, В этом свете замешательство сменяется пониманием, на смену ложным воззрениям приходят правильные воззрения, вместо миражей появляется реальность, а заблуждающийся ум становится истинным умом. Вещи - такие, какие он в действительности - и иллюзии состоят из одной и той же исходной субстанции. Вот почему назначение практики — трансформация заблуждающегося ума, а не поиски истинного ума где-то. Подобно тому, как поверхность бурного океана и спокойного океана - проявления одного о того же океана, так и истинный ум не существует вне ума заблуждающегося. В учении о Трех дверях к освобождению не нацеленность - основа реализации. Под ненацеленностью имеется в виду то, что мы не ищем объект вне себя.
В Махаяне учение о не-достижении - высшее выражение единства ума истинного и заблуждающегося. Если роза постепенно превращается в отбросы, то и отбросы превращаются в розу. Тот, кто глубоко созерцает, увидит недвойственную природу розы и отбросов. Он увидит в розе отбросы, а п отбросах розы. Он поймет, что розе, чтобы существовать, нужны отбросы, а отбросам нужна роза, так как роза и превращается в отбросы. Поэтому он будет знать, как обращаться с отбросами, чтобы превратить их в розы, и не будет бояться, видя, как роза засыхает и становится отбросами. Это - принцип не двойственности. Если мы можем обнаружить истинный ум (розу) в сыром материале заблуждающегося ума (отбросах), тогда мы сможем также увидеть истинный ум в самой субстанции иллюзии, в субстанции рождения и смерти.
Быть освобожденным не значит отказываться или убегать от пяти скандх - формы, чувств, ощущений, метальных формаций и сознания. Даже если наше тело полно нечистот, а мир иллюзорен, это не значит, что для того, чтобы быть освобожденным, нам нужно убегать прочь от нашего тела или от мира. Мир освобождения и пробужденного понимания возникает непосредственно на основе этого тела и этого мира. Как только к нам приходит Правильное понимание, мы поднимаемся над разделением на чистое и нечистое, на иллюзорные и реальные объекты восприятия. Раз садовник способен увидеть, что роза рождается прямо из отбросов, то и практикующий медитацию может увидеть, что нирвана возникает непосредственно из рождения и смерти. Тогда он не будет больше убегать от рождения и смерти или стремиться к нирване. "'Корни страданий (клеша) и корни пробужденного состояния - одни и те же. Нирвана и рождение и смерть - иллюзорные образы в пространстве". Эта выдержка свидетельствует о глубоком понимании недвойственности. Субстанция такого понимания - равное отношение или непринужденность (упекша), один из четырех безграничных умов.
Будда очень ясно учил тому, что мы не должны быть привязаны к бытию или небытию. Бытие означает мир желания. Небытие означает мир отрицания. Быть освобожденным значит быть свободным и от того, и от другого.
4. Бесконфликтный путь
Метод, которому учил Будда в Четырех установлениях внимательности, пронизан духом ненасилия и бесконфликтности. Внимательность устанавливает, что происходит в теле и уме, а затем продолжает глубоко созерцать и прояснять объект. Во время практики нет ни устремления к объекту, ни желания его заполучить, ни его подавления. Вот в чем смысл "просто созерцания". Нет ни желания, ни отвращения. Мы знаем, что это тело и чувства — наши, и поэтому мы их не подавляем, ведь тогда мы подавляем самих себя. Напротив, мы принимаем наше тело и чувства. Принимая, мы, естественно, обретаем какой-то покой и понимание. Когда мы отказываемся от различения между правильным и неправильным, между созерцающим умом и телом (которое мы считаем нечистым) как объектом созерцания, между созерцающим умом и чувствами (которые мы считаем болезненными) как объектом созерцания, к нам приходят мир и радость.
Если мы принимаем наше тело и чувства, мы относимся к ним с любовью и без насилия. Будда учил нас практике внимательности по отношению к физиологическим и психологическим явлениям с тем, чтобы созерцать их, а не подавлять. Когда мы принимаем наше тело, примиряемся с ним и успокаиваем его деятельность без отвращения к нему, мы следуем наставлениям Будды: "Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела". Во время медитации созерцания мы не превращаем себя в поле битвы добра со злом - хорошей стороны с плохой. Если мы способны увидеть недвойственность розы и мусора, корни страдания и пробужденного ума, страх покидает нас. Мы принимаем наши горести, заботимся о них, как мать заботится о своем ребенке, и преображаем их.
Когда мы распознаем корни наших страданий и становимся с ними одним целым, вовлекаемся мы в них или нет, зависит от состояния нашего ума. Когда мы невнимательны, мы можем оказаться под властью корней наших страданий и мы сами становимся ими. Если мы внимательны, мы можем ясно увидеть корни наших страданий и преобразить их. Поэтому главное - увидеть корни наших страданий в состоянии внимательности. Когда горит лампа внимательности, темнота преображается. Нам нужно взращивать внимательность к себе при помощи сознательного дыхания.
Нам необходимо относиться к телу с добротой и ненасилием. Нельзя смотреть на тело просто как на инструмент или плохо обращаться с ним. Когда мы устали или нам больно, тело старается сказать нам, что оно несчастливо или ему неудобно. У тела есть свой язык. Поскольку мы практикуем внимательность, мы должны знать, что тело говорит нам. Пока сохраняется внимательность, медитация продолжается.
К нашим чувствам тоже нужно относиться без насилия. Поскольку мы знаем, что наши чувства - это мы, мы не пренебрегаем ими и не стараемся одержать над ними верх. Мы ласково помещаем их в объятья внимательности, как мать обнимает новорожденного, когда он плачет. Мать обнимает ребенка со всей любовью, чтобы успокоить его и остановить его плач. Внимательность, поддерживаемая сознательным дыханием, принимает чувства в свои объятья, становится одним целым с ними, успокаивает и преображает их.
До того, как Будда достиг полной реализации на пути, он перепробовал множество методов подавления ума при помощи ума, но потерпел неудачу. Вот почему он выбрал практику без насилия. В Махасаччака Сутре Будда рассказывал:
"Я думал, почему я не скрежещу зубами, не сдавливаю языком нёбо, не использую ум, чтобы победить ум, подавить его? И тогда, подобно борцу, который должен держать того, кто слабее его, за голову или за плечи - а чтобы удержать и обуздать этого человека, он должен держать его постоянно, не отпуская ни на секунду - я стискивал зубы, надавливал языком на нёбо и использовал ум для победы над умом, для подавления ума. Выполняя это, я покрывался потом. Хотя я был достаточно силен, хотя я сохранял внимательность и не терял ее, в моем теле и уме не было покоя, и я был изможден в результате этих изнурительных усилий. Эта практика вызвала во мне и другие боли помимо боли, связанной с аскезой, и я был не в состоянии обуздать свой ум.»
5. Созерцание не есть навязывание идей
Внимательность не цепляется, не изгоняет, не упрекает, не подавляет - и тогда истинная суть всех дхарм может проявиться в свете внимательного созерцания.
Поэтому особое наставление Сутры о четырех основаниях внимательности заключается в том, чтобы созерцать все дхармы, но не иметь никаких предвзятых идей, а просто продолжать внимательное наблюдение без всякого толкования, никак не относясь к объекту, который вы созерцаете. Тогда, в свете внимательного созерцания, перед вами может предстать истинная природа объекта, и у вас может случиться чудесное озарение, вы увидите, что нет ни рождения, ни смерти, ни чистого, ни нечистого, ни роста, ни уменьшения; а есть взаимопроникновение и взаимозависимое бытие.
наставления относительно шести способов созерцания тела:
1. Созерцание дыхания.
2. Созерцание положений тела.
3. Созерцание движений и функций тела.
4. Созерцание частей тела.
5. Созерцание элементов тела.
6. Созерцание мертвого тела.
Внимательность - сердцевина буддистской практики. Эту практику можно выполнять не только во время медитации сидя, но и каждое мгновение нашей повседневной жизни.
ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ
Господь обратился к бхикшу:
"Есть путь, который может помочь существам достичь чистоты, избавиться от беспокойства и страха, покончить с болью, унынием и получить правильную практику. Это путь пребывания в четырех основах внимательности. Все татхагаты прошлого обрели плоды истинного пробуждения, состояния, где нет больше препятствий, установив свой ум в четырех основах внимательности. Все татхагаты будущего тоже обретут плод истинного пробуждения, состояния, в котором больше нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности. Все татхагаты настоящего времени (включая меня), обрели плод истинного прбуждения, состояния, в котором нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности.
"Что есть четыре основы внимательности? Это - четыре способа созерцания тела как тела, чувств как чувств, ума как ума и объектов ума как объектов ума.
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ
"Как закрепиться в состоянии осознания тела как тела?
"Когда практикующий идет, он осознает, что он идет. Когда он стоит, он осознает, что он стоит. Когда он сидит, он осознает, что он сидит. Когда он лежит, он осознает, что он лежит. Когда он просыпается, он осознает, что он просыпается. Бодрствует он или спит, он осознает, что он бодрствует или спит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикуя осознание тела, практикующий ясно осознает положения и движения тела, такие, как уход и приход, наклон и положение стоя, вытягивание и втягивание рук и ног. Когда он идет, стоит, лежит, сидит, говорит или молчит, ему известны искусные способы осознавания. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
" Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело таким образом, что когда бы ни возникало нездоровое состояние ума, он может немедленно применить здоровое состояние для уравновешивания и преображения нездорового состояния ума. Так же, как плотник или его ученик протягивают нить вдоль доски и рубанком обтесывают край, так и практикующий, когда бы он ни почувствовал нездоровое состояние ума, немедленно применяет здоровое состояние ума для уравновешивания и преображения имеющегося состояния. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело когда, вдыхая, он знает, что он вдыхает, а выдыхая, он знает, что выдыхает. Когда он делает долгий вдох, он знает, что делает долгий вдох. Когда он делает долгий выдох, он знает, что делает долгий выдох. Когда он делает вдох, он осознает все свое тело- Когда он делает выдох, он осознает все свое тело. Когда он делает вдох, он осознает прекращение деятельности тела. Когда он делает вдох, он осознает прекращение речевой активности. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, когда, благодаря отсранению от желаний, во время концентрации во всем теле возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть его тела. Это чувство блаженства, которое возникает во время концентрации, достигает каждой части его тела. Как банщик, растворив мыльный порошок в сосуде, смешивает его с водой до тех пор, пока мыльный порошок полностью не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда устранены желания чувственных царств, насыщает каждую часть его тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует, как радость, которая рождается во время концентрации, пропитывает каждую часть его тела. Нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рождающееся во время концентрации, не достигло. Подобно тому, как чистая прозрачная вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и бьет ключом там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего - она присутствует повсюду. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, и пронизывает все его тело. Это чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, достигает каждой части его тела. Подобно тому, как пропитаны водой пруда все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности; и нет такой части растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет ни одной частицы, которая не была бы им пронизана. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все тело ясным, спокойным умом, полным понимания. Подобно человеку, облачающемуся в длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят так, что нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, осознает ясный свет, знает, как доброжелательно принять ясный свет, как практиковать с ясным светом, мысленно вызывать его, когда бы и как бы он ни приходил к нему - спереди назад или сзади вперед, днем или ночью, сверху или снизу, - в уравновешенном и свободном от помех состоянии ума. Он практикует "один путь внутрь" посредством ясного света, и в результате темнота не обволакивает его ум. Вот как практикующий осознает тело .как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением, Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, знает, как искусно использовать признаки медитации и как умело удерживать объект медитации. Так же, как кто-то сидящий созерцает кого-то лежащего, а кто-то лежащий созерцает кого-то сидщего, так и практикующий знает, как распознать признаки медитации и искусно использует их, и знает, как умело удержать объект медитации. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, практикующий, который осознает тело, прекрасно знает, что это тело существует благодаря взаимозависимости частей тела, от макушки головы до пят. В его теле есть: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, ороговевшая кожа, нежная кожа, мышцы, сухожилия, кости, сердце, почки, печень, легкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, желудок, кал, мозг, слезы, пот, мокрота, слюна, гной, кровь, жир, костный мозг, желчь, мочевой пузырь, моча. Он видит все это так ясно, как человек с хорошим зрением различает в бочонке, заполненным разным зерном, рис, просо, горчичное семя и т.д. Практикующий, который направляет внимание на все свое тело, знает, что существование тела зависит только от значимости тех органов, из которых оно состоит, и видит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, созерцает элементы, из которых состоит его тело: "В этом моем теле присутствует элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства и элемент сознания. Так же, как мясник, заколов и освежевав быка, разделывает его и раскладывает на земле мясо из шести частей, так и практикующий созерцает шесть элементов, из которых состоит тело: "Вот элемент земли в моем теле, вот элемент воды, вот элемент огня, вот элемент воздуха, вот элемент пространства, а вот элемент сознания". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Далее, бхикшу, который медитирует на тело как тело, визуализирует мертвое тело. Оно мертво уже от одного до семи дней, грифы выклевали его внутренности, а волки растерзали его. Оно либо раздувается, либо гниет, брошенное в склеп или погребенное в земле. Когда практикующий таким образом визуализирует мертвое тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
"Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует синеватый труп, полуизглоданный и распадающийся, валяющийся в куче на земле. Когда практикующий таким образом визуализирует тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное, оно не может избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует скелет, у него нет ни кожи, ни плоти, ни крови, ни следов крови. Остались только кости, скрепленные сухожилиями. Когда практикующий таким образом визуализирует скелет, он сравнивает его с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния" . Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует разбросанные тут и там кости: кости ступни, голени, бедра, ключицу, позвоночник, лопатку, предплюсну, череп - все они валяются отдельно. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело. Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует выцветшие - цвета раковины или сизые - кости, и истлевшие кости, превратившиеся в пыль. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ
"Как закрепиться в состоянии осознания чувств как чувств?
"Когда практикующий испытывает приятное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает болезненное чувство. Когда он испытывает нейтральное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает нейтральное чувство. Когда имеется приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в теле; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в уме; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство не от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, связанное с желанием; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, не связанное с желанием, он ясно осознает это. Вот как практикующий осознает чувства как чувства, как изнутри чувств, так и снаружи чувств, и устанавливает правильную внимательность. Если есть такие бхикшу, которые медитируют на чувства как чувства, согласно этим наставлениям, тогда они смогут пребывать в состоянии медитации на чувства как чувства.
РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ
"Как закрепиться в медитации на уме как уме?
"Когда ум практикующего привязан к чему-то, он знает, что к чему-то привязан. Когда ум практикующего не привязан, он знает, что он не привязан. Когда ум практикующего ненавидит что-то, он знает, что он что-то ненавидит. Когда его ум не ненавидит, он знает, что он не ненавидит. Когда его ум сбит с толку, он знает, что он сбит с толку. Когда его ум не сбит с толку, он знает, что он не сбит с толку. Когда его ум загрязнен, он знает, что он загрязнен. Когда его ум не загрязнен, он знает, что он не загрязнен. Когда его ум рассеян, он знает, что он рассеян. Когда его ум не рассеян, он знает, что он не рассеян. Когда в его уме есть препятствия, он знает, что в его уме есть препятствия. Когда в его уме нет препятствий, он знает, что в его уме нет препятствий. Когда его ум напряжен, он знает, что он напряжен. Когда его ум не напряжен, он знает, что он не напряжен. Когда его ум безграничен, он знает, что он безграничен. Когда его ум ограничен, он знает, что он ограничен. Когда его ум сосредоточен, он знает, что он сосредоточен. Когда его ум не сосредоточен, он знает, что он не сосредоточен. Перед тем, как его ум освободится, он знает, что он не освобожден. Когда его ум освобожден, он знает, что он освобожден. Вот как практикующий осознает ум как ум, как изнутри ума, так и снаружи ума, и устанавливает внимательность в уме с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать ум как ум. Если бхикшу медитируют на ум как ум, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание ума как ума.
РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ
"Как закрепиться в медитации на объекты ума как объекты ума?
"Когда практикующий осознает, что его глаза, соприкасаясь в формой, производят внутреннюю формацию, тогда он несомненно знает, что возникла внутренняя формация. Если внутренней формации нет, он несомненно знает, что внутренней формации нет. Если внутренняя формация, которой ие было раньше, теперь возникает, он это знает. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Это верно и относительно всех других органов чувств: ушей, носа, языка и тела. Когда эти органы чувств соприкасаются с внешним объектом и производят внутреннюю формацию, тогда практикующий несомненно знает, что здесь есть внутренняя формация. Если внутренняя формация, которой не было раньше, теперь возникает, он знает это. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума в шести царствах сознания.
"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в себе чувственное желание, он несомненно знает, что здесь есть чувственное желание. Если чувственное желание, которого не было раньше, теперь возникает, он это несомненно знает. Если чувственное желание, которое возникло раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он это тоже несомненно знает. Это верно и относительно четырех других препятствий: гнева, страха, беспокойства и сомнения. Если в его уме есть сомнение, он определенно знает, что здесь есть сомнение. Если и его уме нет сомнения, он определенно знает, что здесь нет сомнения. Если сомнение, которого не было раньше, теперь возникает, он это знает. Когда возникнувшее раньше сомнение теперь исчезает, он тоже это определенно знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума, имея в виду пять препятствий.
"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в своем уме фактор пробуждения, внимательность, он несомненно знает, что здесь есть внимательность. Когда внимательность не присутствует, он несомненно знает, что внимательность здесь не присутствует. Когда внимательность, которой не было раньше, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда внимательность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Это верно и относительно других факторов пробуждения: исследования дхарм, энергии, радости, легкости, сосредоточенности и непринужденности. Когда в его уме присутствует непринужденность, он несомненно знает, что непринужденность присутствует. Когда непринужденность не присутствует, он несомненно знает, что непринужденность не присутствует. Когда непринужденность, которой раньше не было, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда непринужденность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать медитацию на объекты ума как объекты ума, имея в виду семь факторов пробуждения.
РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ
Любой бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи лет, несомненно, получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного года, Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи месяцев, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного месяца. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи дней и семи ночей, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи дней и ночей, или шести дней и ночей, или пяти дней и ночей, или четырех дней и ночей, или трех дней и ночей, или двух дней и ночей, или одного дня и ночи. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение всего лишь нескольких часов, если он или она начинает практиковать утром, к вечеру добьется продвижения, а если он или она начнет после полудня, к наступлению ночи добьется продвижения.
Выслушав проповедь Господа Будды, бхикшу почувствовали радость и постарались следовать его наставлениям.
СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ (Версия третья)
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ
Будда обратился к собранию монахов:
"Есть путь практики, который очищает деяния живых существ, уничтожает всякую печаль, беспокойство и корни страдания, и ведет к высшему пониманию и достижению нирваны. Это путь, который разрушает пять препятствий. Это - путь четырех методов остановки и концентрации ума. Почему он называется "один путь внутрь"? Потому что это путь к единству ума. Почему он называется путем? Потому что это — Благородный восьмеричный путь, путь правильных воззрений, правильного созерцания, правильного действия, правильной практики, правильной речи, правильной внимательности и правильной концентрации. Вот объяснение выражения "один путь внутрь".
"Что такое пять препятствий? Это - привязанность, отвращение, беспокойство, апатия и сомнение. Эти препятствия должны быть устранены,
"Что такое четыре метода остановки и концентрации ума? Практикующий медитирует изнутри тела на то, что внутри тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство, и он медитирует снаружи тела на то, что снаружи тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство. Практикующий медитирует на чувства посреди чувств изнутри и медитирует на чувства посреди чувств снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на чувства посреди чувств как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на ум в уме изнутри, и он медитирует на ум в уме снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на ум в уме как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума изнутри, и он медитирует на объекты ума в объектах ума снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на объекты ума в объектах ума как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости.
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ
"Как практикующий медитирует на тело изнутри, чтобы обрести к себе мир и радость?
"В этом случае практикующий медитирует на тело как тело и в соответствии с функциями тела. Когда он изучает тело с головы до пальцев ног и с пальцев ног до головы, он видит. Он видит, что в теле имеются: волосы на голове и волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, пот, гной, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, сердце, печень, селезенка, почки. Он наблюдает и распознает мочу, кал, слезы, слюну, кровеносные сосуды, жяр, и, наблюдая и распознавая все это, он не испытывает привязанности и ни о чем не сожалеет. Вот как практикующий созерцает тело с тем, чтобы обрести мир и радость и покончить с нездоровыми мыслями и избавиться от беспокойства и печали.
"Затем практикующий медитирует на это тело, чтобы увидеть четыре элемента - землю, воду, огонь и воздух - и он различает эти четыре элемента. Так же, как искусный мясник ли его ученик могут разложить различные части заколотого быка и определить ногу, сердце, туловище и голову, так и практикующий, созерцая собственное тело, так же ясно различает четыре элемента, видя, что это - земля, это - вода, это ~ огонь, а это - воздух. Вот как практикующий медитирует на тело в теле, чтобы положить конец привязанности.
"Далее, бхикшу, следует созерцать тело со множеством отверстий, из которых сочатся множество веществ. Так же, как мы смотрим на бамбук или камыш и видим узлы на стволах, так и практикующий созерцает тело со множеством отверстий, из которых сочатся вещества.
"Далее, бхикшу, практикующий медитирует на мертвое тело человека, который умер один день или неделю тому назад. Оно распухло, издает зловонный запах, Затем он медитирует на собственное тело и видит, что оно от этого тела не отличается. Его тело, независимо от его воли, не сможет избежать смерти. Практикующий созерцает это мертвое тело, оно валяется на земле - его клюют вороны; тигры, пантеры и волки растерзали его внутренности. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния".
Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое лежало на земле в течение года. Оно наполовину обглодано,. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело -без кожи и без плоти. Остались лишь кости со следами крови. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует скелет - просто кости, скрепленные сухожилиями. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, превратившееся в груду разрозненных костей, которые валяются тут и там: кости руки и ноги, ребра, лопатки, позвоночник, коленная чашечка и череп. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергается такому же упадку"- Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало кучкой побелевших, как раковина, костей. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергнется такому же упадку". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало горсткой пожелтевших костей, ни для кого не привлекательных, или же горсткой костей цвета пепла, не отличимых от земли. Так практикующий медитирует на свое тело, отбросив нездоровые мысли и устранив печаль и беспокойство, созерцая: "Это тело непостоянно, оно подвержено распаду". Практикующий, который наблюдает себя таким образом снаружи тела и изнутри тела, и изнутри тела и снаружи одновременно, понимает, что здесь нет ничего, что было бы вечно.
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ
Как практикующий медитирует на чувства посреди чувств?
Когда практикующий испытывает приятное чувство, он знает, что испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он знает, что испытывает болезненное чувство. Когда его чувства нейтральны, он знает, что его чувства нейтральны. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна. Вот как практикующий медитирует на чувства посреди чувств при помощи собственного понимания.
"Чувство. Если имеется болезненное чувство, то отсутствует приятное. Далее, бхикшу, если практикующий испытывает приятное чувство, то у него нет болезненного чувства, и практикующий знает, что у него есть приятное чувство, и практикующий знает, что имеется болезненное чувство. Если имеется нейтральное чувство, тогда нет ни болезненного, ни приятного чувства, и практикующий осознает, что чувство ни приятное, ни болезненное. Практикующий осознает возникновение всех дхарм таким образом, что благодаря собственному пониманию, он достигает мира и радости. По мере возникновения чувств, практикующий распознает и осознает эти чувства и их корни, и он не зависит от них, и в нем не рождается чувство привязанности к миру. Тогда страха больше нет, а когда страха нет, он навсегда освобождается от иллюзий и достигает нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти. Прожита праведная жизнь. Что следовало испольнить, исполнено. Нового рождения не будет. Ему непосредственно открыто это. "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи.
РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ
Что значит медитировать на ум в уме, чтобы достичь мира и радости?
Когда в уме практикующего есть желание, он знает, что у него в уме есть желание. Когда в уме практикующего нет желания, он знает, что у него в уме нет желания. Когда в уме практикующего есть ненависть, он знает, что у него в уме есть ненависть. Когда в уме практикующего нет ненависти, он знает, что у него в уме нет ненависти. Когда в уме практикующего присутствует замешательство, он знает, что у него в уме есть замешательство. Когда в уме практикующего нет замешательства, он знает, что у него в уме нет замешательства. Когда к уме практикующего есть страстное стремление, он знает, что у него в уме есть страстное стремление. Когда в уме практикующего нег страстного стремления, он знает, что у него в уме нет страстного стремления. Когда у практикующего ум обуздан, он знает, что его ум обуздан. Когда ум у практикующего не обуздан, он знает, что его ум не обуздан. Когда присутствует рассеянность, он знает, что присутствует рассеянность. Когда рассеянности нет, он знает, что рассеянности нет. Когда имеется невнимательность, он знает, что имеется невнимательность. Когда невнимательности нет, он знает, что невнимательности нет. Когда есть универсальность, он знает, что здесь есть универсальность. Когда универсальности нет, он знает, что универсальности нет. Когда есть протяженность, он знает, что есть протяженность. Когда протяженности нет, он знает, что протяженности нет. Когда есть безграничность, он знает, что здесь есть безграничность. Когда безграничности нет, он знает, что безграничности нет. Когда есть концентрация, он знает, что здесь есть концентрация. Когда концентрации нет, он знает, что концентрации нет. Если он еще не достиг освобождения, он знает, что еще не достиг освобождения. Если он достиг освобождения, он знает, что достиг освобождения.
Вот как практиковать внимательность по отношению к уму в уме. Практикующий созерцает возникновение дхарм, созерцает разрушение дхарм или созерцает одновременно возникновение и разрушение дхарм, будучи внимательным по отношению к дхармам, чтобы достичь мира и радости. Он может видеть, знать и созерцать то, что не созерцаемо, не становясь зависимым от объекта и не порождая мирские мысли. Поскольку нет мыслей, обусловленных привязанностью к миру, нет и страха. Поскольку нет страха, не остается и следа печали. Поскольку нет и следа печали, возникает нирвана, нет больше ни жизни, ни смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, и нового рождения не будет. Практикующий знает, что все это истинно. Так в самом себе практикующий созерцает ум в уме, изнутри и снаружи, чтобы устранить неконтролируемые мысли и покончить с беспокойством.
РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ
"Что понимается под медитацией на объекты ума в объектах ума?
"Когда медитирующий практикует первый фактор пробуждения - внимательность, его практика опирается на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездорового ума и устранение нездоровых дхарм. Он практикует факторы пробуждения, исследование дхарм, энергию, радость, сосредоточение и непринужденность, опираясь на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездоровых дхарм. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, освободившись от чувственной привязанности, устранив нездоровые дхармы, с первоначальной сосредоточенностью и удержанием сосредоточенности, с радостью он наслаждается пребыванием в первой дхьяне, чтобы обрести радость в самом себе. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и удержание сосредоточенности, в уме рождается радость, она ведет к единству ума. Когда пет больше сосредоточенности и удержания сосредоточенности, практикующий, сохраняя радость, входит во вторую дхьяну, в которой наряду с радостью есть покой. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и прекращается постоянная практика непринужденной сосредоточенности, он наслаждается тем состоянием, к которому стремятся святые; когда внимательность полностью очищена непринужденностью, и он вступает в третью дхьяну. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, вместе с исчезновением радости, когда нет больше ни беспокойства по поводу радости и восторга, ни по поводу удовольствия и боли, и его внимательность полностью очищена непринужденностью, он входит в четвертую дхьяну, и это есть медитация на объекты ума в объектах ума. Он медитирует на возникновение дхарм и на исчезновение дхарм, чтобы обрести мир и радость. Он постигает правильную внимательность в настоящем. Он способен видеть, знать и остановить рассеянность. Он больше ни от чего не зависит. У него не возникают мысли об этом мире. Поскольку у него нет мирских мыслей, у него нет страха. Когда нет страха, нет больше рождения и смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, нет больше нового рождения, все познается в своей истинной сути.
РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ
"Бхикшу, положившись н один этот путь вступления на стезю, живые существа очищаются, избавляются от печали и беспокойства, их ум больше не возбуждается, их понимание устойчиво, и они способны достичь нирваны. Этот "один путь внутрь" есть уничтожение пяти препятствий и практика четырех способов остановки и концентрации ума. И тогда бхикшу, выслушав эти наставления Будды, радостно приступили к практике.
http://vfl.ru/fotos/7a31d3f319752752.html
Солнце – моё сердце = Тит Нат Хань
Свободное сознание и свободный объект
Лейбниц, немецкий математик, предположил, что не только-цвет, свет и температура, но также форма, содержание и движение всего во вселенной, может быть, есть не что иное, как качества, которые наш разум проектирует на реальность.
Другими словами, во фразе «Я испугался змеи» мы узнаем «я», змею, страх. Страх, физиологическое явление, не только неразрывно связано с психическим явлением «я» и «змеей»; оно так же неразрывно вплетено в сеть всей остальной вселенной и имеет точно такую же природу, как и вселенная. Понятие «страх» включает в себя понятие «змея» и понятие личности, которая боится быть укушенной змеей. Если мы попытаемся быть объективными, то можем обнаружить, что не уверены в том, что именно есть природа змеи или природа человека, но страх является прямым опытом, который мы можем осознать и определить.
В медитации на взаимозависимости мы можем видеть, что каждый момент сознания включает всю вселенную. Этот момент может быть памятью, восприятием, чувством, надеждой. С точки зрения пространства мы можем назвать его «частицей» сознания. С точки зрения времени мы можем назвать его «пятнышком» времени (кидана). В мгновении сознания соединяются все прошлое, настоящее и будущее и вся вселенная.
Мы заметили, что эти два вида явлений—сознание и объект сознания—полагаются друг на друга в своем существовании и являются поэтому взаимозависимыми. Но мы не видим, что сами они имеют одну и ту же-природу. Эта природа иногда называется «сознание» и иногда —«таковость» (татхата) или Бог. Как бы мы ни называли ее, мы не можем оценить эту природу, используя понятия. Она безгранична и всеобъемлюща, без ограничений или препятствий. С точки зрения единства она называется Дхармакайя точки зрения двойственности она называется «сознанием, нe имеющим препятствий», сталкивающимся с «миром без препятствий». «Аватамсака-сутра» называет это свободным сознанием и свободным объектом. Сознание и мир заключают в себе друг друга так полно и так совершенно, что мы можем назвать это «совершенное единство сознания и объекта».
Великое и совершенное зеркало
В 1956 году на лекции, посвященной Разуму и Матерш в Тринити Колледже в Кэмбридже физик Эрвин Шрединге задал вопрос, должно ли сознание быть единичным или множественным. Он сделал заключение, что если смотреть извнe, то кажется, что существует много разумов, но на самом деле есть только один. Мы можем быть свободны только тогда, когда видим взаимобытие и взаимопроникновение всех вещей. Реальность ни единственна, ни множественна.
Последователи школы виджнянавады назвали «совершенно единство разума и объекта» «зеркалом, в котором отражаются все явления». Без явлений не может быть отражения, и без отражения не может быть зеркала. Образ, использованный для описания разума,—это «большое круглое зеркало, которое ничего не может охватить и ничего не может спрятать». Все явления, как сказано, находятся во вместилище {алайя}. Содержание и собственник (субъект знаний) в этом вместилище есть одно и то же. В учении виджнянавады алайя содержит семена (биджа) всех физических, физиологических и психологически явлений. В то же самое время она выполняет функции почвы, на которой прорастают субъекты и объекты знания. Алайа не ограничена пространством или временем. По существу, даже пространство и время выходят из алайи. (Интересно, что в новых универсальных теориях, как предполагается, 4 суперволокна дают жизнь и пространству и времени.)
Маньяна и виджняпти
Из алайи выходят два вида сознания — маньяна и виджняпти. Виджняпти является причиной для возникновения всех чувств, ощущений, понятий и мыслей. Алайя имеет своей основой органы чувств, нервную систему и мозг. Объект виджняпти — это реальность сама в себе {свабхава), и это возможно-только тогда, когда чувства и восприятие чисты и прямолинейны. Когда смотришь через вуаль понятийности, то те же самые объекты могут быть только образами реальности (саманья-лакшана), или чистыми образами, похожими на сон или грезы. Хотя объект чистого чувства есть реальность сама в себе, когда на нее смотришь через понятия и мысли, она уже разрушена. Реальность сама в себе есть поток жизни, всегда находящийся в движении.
Маньяна есть вид интуиции, чувство, которое является отдельной сущностью и может существовать независимо от остального мира. Эта интуиция создана привычками и неведением. Ее иллюзорную природу строит виджняпти, и она, в свою очередь, становится основой для виджняпти. Объект этой интуиции есть искаженная часть алайи, которую она считает личностью, включающей в себя душу и тело. Это, конечно, никогда не может быть реальностью самой в себе, а есть только представление реальности. В своей роли как личности, так же, как и сознания личности, маньяна принимается во внимание как основное препятствие для постижения реальности. Созерцание, представленное виджняпти, может убирать ошибочное восприятие, осуществленное маньяной.
В пределах виджняпти существует шесть видов сознания: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, мышления. Разум-сознание (мановиджняна) обладает широчайшим полем для деятельности. Он может быть активным вместе с другими чувствами, например с осознанностью видения. Он может быт активным также, и в самом себе, как восприятие с. помощью понятий, отражения, воображения, мечты. Вслед за пятью сознаниями чувств разум-сознание назван шестым сознанием. Маньяна (или манас) и алайя есть седьмое и восьмое сознание.
Алайя — это одно или многое?
Если бы мы спросили: «Имеет ли каждый свою собственную алайю или все мы имеем общую алайю?»—то это пока зало бы, что мы еще не постигли истинную природу взаимобытия и взаимопроникновения. Мы все еще смущены тем, что Шредингер назвал «арифметическим парадоксом». Затем мг можем спросить: «Если у нас нет своей отдельной алайи, то как мы можем иметь отдельную, индивидуальную память?»
Волны бегут по поверхности воды, и хотя они не могут существовать независимо от воды, они обладают собственной формой и местом. На поверхности моря явлений мы видим много сверкающих волн, но, чтобы появиться или исчезнуть, каждая из них должна зависеть от всех остальных. Память каждого из нас—это не только наше собственное личное сокровище. Она есть живая реальность, которая связана со всеми остальными живыми реальностями. Она подвержена бесконечным изменениям так же, как и наши тела. Каждая вещь есть реальность, но реальность — это не субъект для идей типа «один» или «много».
Пусть солнце осознанности светит над Дхармакайей
Эти положения школы виджнянавады помогают нам в нашей медитации не как описание реальности. Нам не следует забывать, что явления, которые мы называем шестым и седьмым сознанием,— реальность-сама-в-себе, представление реальности — не существуют независимо друг от друга или от пространства — времени. Представление объекта, который возникает в воображении, есть также жизненная реальность, в которой присутствует вся вселенная. Мы часто думаем, что образ феи в воображении лишен реальности, поскольку он не имеет материальной основы, но что тогда можно сказать об образах на телеэкране? Реальны ли они? Можем ли мы воспринимать их сущность или найти их материальную основу? Успокойтесь, они реальны. Вся вселенная присутствует в них. Присутствие иллюзии включает все во вселенной. Иллюзия может существовать только потому, что может существовать все остальное. Ее существование имеет точно такую же удивительную природу, как и атомные частицы. В современной науке частицы не рассматриваются больше как твердые и совершенно определенные.
Когда шестая виджняна — разум-сознание остается в глубокой концентрации, то он не создает иллюзорных объектов. В то же самое время возможно живое прямое испытание на опыте первичной реальности. Осознавать—всегда означает осознавать что-либо. Тем не менее, нам следует думать, что мы можем привести свое сознание к «чистому» виду, в котором нет объекта. Сознание без объекта — это сознание, которое не очевидно. Оно скрыто в алайе точно так же, как волна скрывается в спокойной воде. Существует уровень концентрации, который может быть достигнут во время медитации; он называется «концентрация без восприятия», в нем сознание не является больше активным. Во время сна без сновидений сознание также остается в этом скрытом состоянии — в алайе.
Во время медитации мы сосредоточиваем все наше внимание на объекте и достигаем концентрации. Эта медитация не пассивна или скучна, на самом деле мы должны быть очень бдительны. Мы поддерживаем концентрацию на объекте, которым является сам разум, совсем как солнце продолжает светить на свежевыпавший снег или растительность. Мы также можем синхронизировать наше дыхание с вниманием к объекту, и это может усилить нашу концентрацию. Если в качестве объекта концентрации мы используем лист, то с его помощью мы можем видеть совершенное единство разума и вселенной. Если мы медитируем на присутствии солнца во всем нашем теле, то можем испытать, что Дхармакайя не имеет ни начала ни конца. Медитация на взаимобытие и взаимопроникновении реальности означает разрушение понятий, и, используя это значение, мы можем прийти к прямому познанию первичной реальности одновременно и в разуме и в теле. Мы можем спокойно пребывать в истинной природе сознания. Это называется первичной реальностью. Это мир таковости (татхата), мир совершенного единства разума и объекта.
Условная реальность и первичная реальность не могут быть разделены
Для нас нет необходимости достигать мира таковости, потому что таковость доступна в любое время. «Аватамсака-сутра» называет это Дхармовый Мир Истины, Мир Истинной Природы. Мир гор и рек, деревьев и животных, где каждая вещь, как кажется, имеет свое собственное место, назван Дхармовый Мир Явлений. Но эти два мира неразделимы. Они есть одно, совершенно как вода и волны. Поэтому они также относятся к Дхармовому Миру Свободного Взаимопроникновения Истины и Явлений. Взаимопроникновение в этом мире явлений, где одно явление есть все и вся вселенная есть одно, названо Дхармовым Миром Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений.
5. ВНИМАТЕЛЬНО ВЗГЛЯНИТЕ В СВОИ РУКИ
Счастье приходит из осознанности бытия
Если у вас нет возможности заниматься с хорошим учителем, то самый разумный путь для практики—это полностью довериться учителю в себе самом.
Продолжайте медленно и осторожно. Например, нет необходимости практиковать Четыре Лишенные Формы Концентрации. Никогда не принуждайте свое тело или разум. Будьте добры к себе. Живите своей обычной жизнью просто, с осознанностью. Если вы находитесь в состоянии осознанности, то у вас. есть все, вы есть все! Пожалуйста, посмотрите «Чудо осознанности» и «Сутру Полной Осознанности Дыхания». В них есть много практических предложений, имеющих отношение к опыту. Медитация приносит счастье. Это счастье приходит благодаря тому, что вы полностью контролируете себя и больше не впадаете в забывчивость. Если вы следите за своим дыханием и позволяете полуулыбке цвести, наступит осознанность чувств и мыслей, движения тела будут естественно становиться мягче и расслабленней, все будет гармонично, и придет счастье. Сохранять присутствие разума постоянно—есть основа практики медитации. Когда мы достигаем этого, то живем полной и глубокой жизнью, видим все вокруг нас и не впадаем в забывчивость.
Моя любовь, кто ты?
После того как вы выбрали тему, сделайте ее сутью вашей духовной жизни.
Медитировали ли вы когда-нибудь на субъекте «Кто есть я?» Кем были вы перед тем, как родиться? Во время, когда не было ни малейшего намека на ваше физическое существование, жили ли вы тогда или нет? Как вы 'могли стать чем-то из ничего? Если бы в день, когда я был зачат родителями, у них было другое свидание, и они не могли видеть друг друга, тогда кем бы я был сейчас? Если бы в тот день яйцеклетка моей матери была оплодотворена другим сперматозоидом моего отца, кем бы я был теперь? Был бы я своим братом или сестрой? Если бы в день, когда поженились мои родители, они женились на ком-нибудь другом, кем бы я был сегодня?
Смотрели ли вы когда-нибудь в глаза своего любимого человека и спрашивали серьезно: «Кто ты, моя любовь?» Моя любовь, почему ты не капля росы, не бабочка, не птица, не сосна?» Иногда у вас появятся вопросы даже к людям, которых вы ненавидите сильнее всех: «Кто ты, кто приносит мне такую боль, кто заставляет меня чувствовать гнев и ненависть? Есть ли ты часть цепочки причин и следствий, огонь, который догоняет меня на пути?» Другими словами, «Есть ли ты я сам?» Вам нужно стать этим человеком. Вам нужно стать одним с ним, беспокоиться о том, о чем беспокоится он, страдать вместе с ним, интересоваться тем, чем интересуется он. Этот человек и вы не можете быть «двумя». Ваше «я» не может быть отдельно от его «я».'Вы есть тот человек, так же, как вы есть своя любовь, так же, как вы — это вы сами.
Продолжайте практику, пока вы не будете узнавать себя-в жестоких и бесчеловечных политических лидерах, в опустошенных пытками узниках, в пышущем здоровьем мужчине, в ребенке, умирающем от голода, не будете чувствовать этого кожей и костями. Занимайтесь, пока вы не узнаете свое присутствие в каждом, кто едет в автобусе, в метро, кто находится в концентрационном лагере, работает на поле, в листе, в гусенице, в капле росы, в луче солнца. Медитируйте, пока вы не увидите себя в частичке пыли и в самой далекой галактике.
Образец для ориентации
Пока вы продолжаете практику, цветок проникновения в суть цветет в вас вместе с цветами сострадания, терпимости, счастья и освобождается. Вы можете освободиться, потому что вы не нуждаетесь больше в том, чтобы утаивать что-либо для себя. Вы больше не .хрупкое и маленькое «я», которое нуждается в охране всеми способами. Поскольку счастье других—это также и ваше счастье, то теперь вы наполнены радостью, и в вас нет ревности и эгоизма. Освобождаясь от привязанности к ложным взглядам и предположениям, вы наполняетесь терпимостью. Дверь вашего сострадания широко открыта, и вы страдаете вместе со всеми живыми существами. И как следствие, вы делаете все возможное для облегчения этих страданий. Эти четыре добродетели называются Четыре Неизмеримости: терпимость, сострадание, сочувствующая радость, не-привязанность. Они являются плодами медитации на принципах взаимозависимого со-возникновения всех вещей.
Письмо любви
Не обращая внимания на то, где вы, давайте вместе вдохнем и выдохнем и позволим взойти Солнцу Осознанности. Давайте начнем с этого вдоха и осознанности. Иллюзия ли жизнь, мечта или удивительная реальность, зависящая от нашей интуиции и осознанности? Пробуждение есть чудо. Тьма в совершенно темной комнате исчезнет в тот момент, когда зажжется свет. Точно так же жизнь откроет сама себя как чудесную реальность, и Солнце Осознанности начнет светить.
Если вы хотите мира, он сразу же придет к вам
Следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией
Если ваше решение сильно, то следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией. Вы можете обрести мир с помощью дыхания, походки или улыбки, с помощью зрения, слуха или чувств.
Все — в слове «знаю»
«Как и всегда, .волна живет жизнью волны, но в то же самое время жизнью воды. Когда ты дышишь, ты дышишь, для всех нас».
Большинство людей видят себя волнами и забывают, что они также и вода. Они способны к жизни в рождении-и-смерти и забыли о не-рождении-не-смерти. Волна живет жизнью воды, и мы живем жизнью не-рождения-не-смерти. Только нам нужно знать, что мы живем именно так. Все в слове «знаю». Знать—это осознавать. Понимание—это осознанность. Единственная цель медитации — разбудить нас, чтобы мы узнали одну и только одну вещь: рождение и смерть никогда и нигде не могут коснуться нас.
Дыхание Осознания
свободное дыхание с точки зрения развития сознания
Полностью - тут:
http://gratulfata.com/angel/index.php?id=967&str=13
Дыхание Осознания
...Чистое восприятие это целостное, тотальное восприятие всем своим существом.
...Первое, что надо сделать на пути к целостности cамого cебя, - это установить контакт между сознанием и телом.
Пять элементов ребефинга. это:
1. Связное Дыхание.
2. Полное Расслабление
3. Тотальное внимание
4. Интеграция в радости или Гибкость контекста
5. Доверие к процессу
1 элемент: Связное Дыхание.
Поэтому к Свободному дыханию следует относиться как к магическому пассу, как к Действию Силы, как к самому прямому и эффективному способу накопления энергии. Овладев навыком связного дыхания, вы получите доступ к неисчерпаемым ресурсам энергии в окружающем вас пространстве и можете использовать его как базу и источник энергии для Стабильного Самосознания в повседневной жизни.
2 элемент: Полное расслабление.
Причем расслабление должно проникать во все внутренние структуры. Напряжение стопорит потоки энергии. А поддержание напряжения (комплексы, блоки, телесные зажимы и т.д.) забирает под себя огромные объемы энергии. Находясь в непрерывном ненужном напряжении, мы просто истощаем свои ресурсы. Поэтому для воина первоочередной задачей является выработка к себе навыка глубокого физического расслабления.
Расслабление тела ведет к свободной циркуляции энергии, т.е. к энергетическому расслаблению, а то в свою очередь позволяет отпустить сознание.
Более того, внутреннее расслабление намного важнее внешнего. То есть, на продвинутых этапах, расслабление должно быть сквозным: физическим, энергетическим, психологическим, ментальным и т.д.
3 элемент: Тотальное Внимание
- А на что нам обращать особое внимание?
- Обращайте особое внимание на все!
Роберт Шекли "Варианты Выбора"
Тотальное внимание - это полное осознание всего, что происходит здесь и сейчас внутри и вне нас. Фактически, в своем максимальном выражении, это и есть то недостижимое Чистое Восприятие, Третье Внимание, Огонь изнутри.
На начальном этапе направьте внимание на ваше тело.
Осознайте все ощущения, возникающие здесь и сейчас в вашем теле в процессе дыхания.
Не делайте никаких оценок и суждений, отложите в сторону свой разум.
Просто отмечайте вниманием все, что происходит внутри вас.
Расслабление обеспечит доступ к ощущениям в теле. Интенсивное дыхание не даст вам заснуть, и снабдит ваше внимание необходимой энергией.
5 элементов ребефинга научат вас слушать Мир, и позволят вам уловить его скрытые ритмы.
4 элемент: Интеграция в радости или Гибкость контекста
Интеграция это осознание себя как единого целого.
Это объединение всех своих частей, физического и энергетического тел, сознания и тела, внутреннего и внешнего в один единый осознающий инструмент.
Полная интеграция это достижение целостности самого себя. Теперь вы не часть чего-то, а вы - целое. Вы - это весь Мир.
Что является контекстом для такой тотальной интеграции?
Внутреннее Безмолвие и Стабильное Самосознание. Вот тот универсальный контекст, который позволяет проинтегрировать любой процесс. Находясь в состоянии внутреннего безмолвия, все вы бы не сделали, все будет вести к интеграции.
Гибкость контекста следует понимать как умение извлекать уроки из любого опыта, даже из самого негативного.
Вы учитесь у себя, у своего тела, у других, у всего Мира.
Интеграция в радости - это когда вы понимаете, что настоящий момент - это все, что вы имеете. Вы понимаете также, что у вас есть все, что вам необходимо для данного момента. Вот тогда вы будете способны любить и наслаждаться своей жизнью не менее, чем на 100%.
5 элемент: Доверие к процессу ребефинга.
Пятый элемент это вера в свои силы.
Вы должны доверять своей личной силе, как бы мала она не была.
Вы должны научится отпускать себя.
Вы должны знать чего вы хотите и затем позволить этому случится.
Фактически, на продвинутых этапах, первый элемент ребефинга -- это освобождение, отпускание, неделание своего дыхания.
Второй элемент -- расслабление -- это неделание, отпускание своего тела. Чаще всего, тело лучше разума знает, что и как нужно сделать в той или иной ситуации, просто не нужно мешать ему. Ваша задача - развить свое телесное осознание, и затем научится доверять ему.
Далее, третий и четвертый элементы (внимание и гибкость контекста) -- это более сложный этап, когда мы отпускаем свое внимание. Нужно позволить своему осознанию свободно скользить от внутренних ощущений к внешним и обратно, не цепляясь и не интерпретируя их. Постепенное расширение фокуса внимания позволит вам проинтегрировать все свои ощущения в единое целое.
Этапы практики: от внешних структур к глубинным.
5 элементов ребефинга образуют некую устойчивую динамическую структуру в пространстве состояний сознания. Одновременная практика этих элементов как бы запускает процессы самоорганизации сознания, выводя его по мере практики все на более и более высокий уровень. Динамическое пространство 5 элементов это своего рода трамплин в бесконечность. Естественно на каком-то этапе структура 5 элементов будет отброшена, заменена на более эффективную, но сам процесс погружения вглубь будет только усиливаться.
1 этап: Терапевтический: Освобождение от излишнего напряжения и подавления
Как говорят мастера, магия всегда начинается с формальной дисциплины, а заканчивается свободным полетом.
2 этап: Развитие телесного осознания с помощью дыхания. Интеграция чувственного восприятия
Человек может научится дышать всем своим телом. Он способен научится направлять свое дыхание в любую часть своего организма. Например, к внутренним органам, тем самым насыщая их энергией. Можно также дышать через любую часть своего тела. Например, через кожу. Дыхание можно направить в область лба, выдохнуть сквозь него и снова вдохнуть. Для этого иногда достаточно представить небольшую струйку тонкого невидимого вещества, втягиваемого и испускаемого из вашего лба.
Самые мощные перемены начнутся, тогда, когда вы направите дыхание в область мозга. Вдохнув воздух обеими ноздрями, вы можете направить один поток в левое полушарие, а другой, одновременно, в правое. Если же дыхание сознательно направлять в верхнюю часть мозга одним единым потоком, то может возникнуть ощущение, что мозг пульсирует, т.е. расширяется и сокращается в такт дыханию. Возможно, возникнет ощущение, что по мере дыхания мозг как бы увеличивается в объеме, становится больше и длиннее. Считается, что человек не может почувствовать свой мозг. Однако длительная концентрация на пространстве, в котором расположен этот орган, может создать у человека достаточно отчетливое ощущение мозга, особенно когда вы направляете дыхание сквозь темя и боковые стенки черепа. С практикой вы сможете не только физически ощущать свой мозг, но и с помощью дыхания активно влиять на его состояние.
Аналогичным образом насыщайте дыханием и осознанием все остальные части тела: важные внутренние органы, спинной мозг, органы чувств (глаза, уши, нос, язык, кожу). Вскоре, вы можете почувствовать, как все ваше тело начинает пульсировать, вздыматься и опадать, вы ощутите свое тело как нечто целое, объединенное единым процессом - связным дыханием.
При этом первостепенное значение здесь имеют именно конкретные физические ощущения, вызываемые дыханием.
3 этап: Дыхание через пространство энергий
Научившись дышать через тело, можно переходить к дыханию через окружающее пространство. По мере увеличения энергии, внимание все чаще будет спонтанно переключаться с физических органов на их энергетические эквиваленты. Вы заметите, что ваше существо есть нечто большее чем физическое тело.
Вы поймете, что обычное дыхание легкими является лишь проекцией на первое внимание того сложного непостижимого энергетического процесса, которое представляет собой дыхание осознанием. Ключевым элементом здесь является пространственное распределение внимания.
Интеграция физического и энергетического тел ведет к тому, что вы начинаете функционировать на таком уровне самоорганизации, когда вы непосредственно извлекаете энергию из окружающего пространства и все ваши действия неизбежно ведут только к увеличению вашей энергии и осознанности.
4 этап: Очищение восприятия
Вы должны обратить внимание на то первичное голое восприятие, которое происходит помимо органов чувств.
Развитие телесного осознания, интеграция чувственного восприятия, проработка внутренних энергетических структур, восприятие всем своим существом - все это первые шаги на пути овладения искусством непосредственного восприятия. Уловив это тонкое ощущение настройки восприятия, вы постигните само намерение восприятия и, с опытом сможете сбросить оковы первого внимания. Для того чтобы Остановить Мир, вам будет достаточно погрузиться во внутреннее безмолвие, чтобы обновить намерение восприятия.
Осознание процесса настройки ведет к тотальному освобождению восприятия.
5 этап: Стабильное Самосознание
Стабильное Самосознание сочетает в себе гибкое свободное устойчивое восприятие с одновременным тотальным расширением фокуса внимания вовне. Процесс накопления энергии осознания рано или поздно достигает "критической массы", после чего происходит качественный скачек на новый эволюционный уровень.
Прикладные аспекты ребефинга
Ребефинг это универсальный инструмент осознания. Возможности его применения бесчисленны. Более того все пять элементов в той или иной форме присутствуют во всех эффективных эзотерических практиках. Это как бы универсальные ключи вскрывающие за разными практиками единую глубинную структуру.
Стратегия работы с сопротивлением и любыми другими проблемами:
Обратите внимание как вы дышите, находясь в проблемной ситуации.
Обратите внимание на внутренние напряжения в теле.
Начните дышать связно и постепенно углубляйте вдох.
Направьте дыхание в области напряжения в теле.
Попытайтесь расслабить все тело. Дышите через оставшиеся очаги напряжения.
Найдите такой ритм и глубину дыхания, которые помогут расслабить область напряжения.
Если это не удается, то не прекращая связно дышать, найдите контекст, в котором вы смогли бы проинтегрировать свое напряжение.
Например, отметьте что возникающие ощущения по крайней мере интересны. Они могут научить вас чему-то новому.
Будьте внимательны к малейшим деталям.
Осознание всех проявлений в такой ситуации поможет выявить глубинные причины возникновения тех или иных проблем.
В конце концов, вы можете просто напрямую наслаждаться своим напряжением. Проблем нет только у покойников!
Рассматривайте все препятствия на пути как восхитительную возможность для оттачивания своего осознания.
Верьте в свои силы.
Ребефинг и Перепросмотр
Ребефинг, интегрированный в повседневную жизнь, - это своего рода активный перепросмотр. Всякие мелочи и случайности повседневности пробуждают в нас механические реакции или давно забытые воспоминания. Реберфинг поможет на лету ухватить эти ускользающие образы, осознать и проинтегрировать, не откладывая в долгий ящик.
Не мене полезна работа со своим сопротивлением формальному перепросмотру. Выясните с помощью дыхания, что именно в вас не хочет делать перепросмотр и по каким причинам. Интеграция этого сопротивления приведет к тому, что со временем вы станете намного гибче и почувствуете вкус к перепросмотру. Вы убедитесь, что ваше прошлое - это не только собрание глупостей и ошибок, но и ценный опыт, полный ключей и ресурсов к новым состояниям.
Осознание опыта прошлого позволяет быть эффективным в настоящем.
Ребефинг и Тенсегрити
Более того, подключение осознания к обычным движениям (ходьба, еда, сон и т.д.) делает эти движения магическими. Это более высокий уровень, когда происходит интеграция всех обычных движений и всех магических пассов в единый непрерывный поток действий, адекватных текущей ситуации. Тогда вся ваша жизнь превращается в одно непрерывное Действие Силы.
Заключительное замечание
Нельзя переоценивать 5 элементов ребефинга.
Нельзя считать его решением всех проблем.
Это всего лишь инструмент, инструмент осознания.
Эффективность инструмента зависит от мастерства того, кто его использует.
А на совершенствование в осознании может уйти вся жизнь.
Короче говоря, Свободное Дыхание - это инструмент, который позволяет в полной мере осознать то неисчерпаемое количество тайн, которые скрыты в обыкновенных вещах.
Все что нам необходимо делать - это быть внимательным и идти вглубь всего того, чем мы занимаемся.
Введение в ребефинг - Дрейк.
30 уроков ребефинга - Кудрявцев М.Л
Осознанное Дыхание
Полностью - тут:
http://vsegda-zdorov.at.ua/publ/dykhanie/4
Это очень важно - цикл Рождения-Смерти.
Приоритетной задачей для всех, кто занимается дыханием, является выйти за пределы цикла Рождения-Смерти.
Осознанное Дыхание является инструментом для выхода из этого цикла.
Вы должны использовать осознанное дыхание, чтобы разорвать этот цикл.
Практикующие дыхание - обязаны понимать это.
Те, кто понял - не только люди будущего, практикующие дыхательные техники, они будут единственными, кто останется на планете.
Руль в машине - это ум.
Все остальное - это любовь.
Любовь дает нам жизнь и безопасность.
Важно заниматься мантра-йогой.
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368
В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле.
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник.
В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный.
Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности.
Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания.
Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр);
- Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут);
- Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф);
- LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел);
- Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский).
Ребефинг
Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это:
- научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух;
- разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам:
а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии;
б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей прошлых жизней;
в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы.
Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение.
Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT)
LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность".
Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй).
Вайвейшн
Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно.
Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни.
В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн;
Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой.
Холотропное дыхание
Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии;
Свободное дыхание
Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов.
Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы.
На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление.
Связное дыхание.
Объемное внимание.
Гибкость контекста.
Активное доверие.
Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем.
Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/taylor_kylea/holotropic_breathwork
ПРИЛОЖЕНИЕ 9
ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ
Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь.
Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.
Начинаем расслабление со ступней.
Расслабляем ступни.
Расслабляем большие пальцы ног.
Расслабляем голени… нижние части ног.
Расслабляем колени.
Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными.
Расслабляем глубокие мышцы ягодиц.
Расслабляем генитальную область и гениталии.
Расслабляем основание копчика и открываем эту область.
Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой.
Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа.
Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них
Расслабляя верхние части рук,
Расслабляя локти,
Расслабляя нижние части рук.
Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.
Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову.
Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа.
Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше.
Позвольте расслаблению перейти на лоб.
Расслабляя лоб.
Расслабляя и открывая пространство между бровями.
Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза.
Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.
Расслабьте челюсти.
Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе.
Расслабьте горло… и откройте область горла.
Расслабьте и откройте самый центр груди.
Расслабьте и откройте солнечное сплетение.
Расслабьте и откройте живот.
Расслабьте все основные органы внутри вашего тела.
(Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон).
Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное…
Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох.
Продолжайте дышать еще глубже.
Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом.
Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже.
Дышите еще чаще и глубже.
Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание.
Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия.
В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким…
Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами.
Связь участников с музыкой
Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому. Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт.
пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты.
ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ
Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела.
Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие.
Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов.
_______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке.
_______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке.
_______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит.
_______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка.
Обзор восьми стадий анапанасати
Эти восемь стадий охватывают весь путь очищения ума от начала вплоть до состояния араханта.
(i) Счет
счет дыханий – эффективный метод для выработки внимательности. следует установить внимание на кончике носа, где воздух соприкасается с ноздрями. Он не следует за дыханием, он наблюдает, как воздух входит и выходит, соприкасаясь с кончиком носа или верхней губы. В этот момент он начинает счет вдохов и выдохов.
(ii) Слежение
“Слежение” значит слежение за дыханием. Когда ум умиротворен, внимание установлено на дыхании, счет останавливается, а йогин просто следит за дыханием. Будда говорит, что на этой стадии, практик сознает, что делает длительный вдох, и соответственно, сознает, что делает длительный выдох. Он не регулирует намеренно дыхание, просто сознает, что происходит.
Далее йогин осознает все тело. Под «всем телом» подразумевается весь цикл процесса дыхания. Йогин должен внимательно осознавать начало, середину и конец каждого цикла вдохов и выдохов.
Начало – это начало вдоха, середина – продолжение вдоха, конец – завершение вдоха. То же самое и в отношении выдоха, начало – это начало выдоха, середина – продолжение, и конец – завершение выдоха. “Осознавать все тело” значит внимательно сознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, установив внимательность на кончике носа или верхней губы, где ощущается давление воздуха на кожу.
поясняют эту стадию следующим примерами:
Привратник следит за людьми, входящими в город, или выходящими из него только, когда они проходят через ворота. Он не следует за ними в город или за город. Так и внимание установлено только на точке соприкосновения воздуха с кончиком носа. не надо следовать за дыханием внутрь или вовне.
Человек, который распиливает пилой бревно, направляет свой взгляд на место соприкосновения пилы с деревом, а не следит за движением пилы вперед и назад. Так и йогин следит за дыханием в области ноздрей, а не следует за дыханием по его «маршруту».
Когда йогин таким образом следит за всем процессом дыхания, ум наполняется радостным ощущением. А поскольку ум стабилен, все тело пребывает в состоянии умиротворенности и невозмутимости.
(iii) Соединение и (iv) Фиксация
указывают на наличие более сильной сосредоточенности ума. Когда внимательность стабильна, дыхание становится более тонким и спокойным, в результате чего тело становится неподвижным, и чувство дискомфорта исчезает. тело начинают наполнять приятные ощущения, как будто от дуновения легкого ветра.
Тогда, благодаря успокоенности ума, дыхание становится все более тонким, пока не покажется, что оно полностью остановилось. Именно тогда прекращается ощущение дыхания. Дыхание есть, но оно едва уловимо. Не обращая внимания на эту перемену в дыхании, нужно продолжать осознавать контакт (phusana) на кончике носа, не упуская его из виду. Ум тогда освобождается от пяти помех – чувственного желания, гнева, сонливости, неугомонности и сомнения.
На этом этапе могут появиться “знаки”, или визуальные образы, что свидетельствует об успехе практики. Некоторые видят эти образы как свет, луч, дымку, сферу, звезду, молнию, или колесо. Будда созерцал этот знак в виде яркого солнца.
Исследуемый образ (uggaha-nimitta) нестабилен, он может перемещаться вверх и вниз, или со стороны в сторону. Образ-двойник, который появляется в области точки, куда направлено внимание, стабильна и неподвижна. В этот момент нет никаких помех, ум спокоен. Будда объяснил этот этап так, что когда йоги делает вдох и выдох, его тело успокаивается.
Возникновение образа-двойника и устранение пяти помех знаменует достижение приближенного самадхи. Поскольку сосредоточенность еще больше усилилась, йогин может осуществить поглощенное самадхи (appana-samadhi), которое начинается с первой джханы. Четыре джханы (стадии поглощенности) можно осуществить с помощью практики анапанасати. Эти стадии сосредоточенности называются “фиксацией”.
(v) Наблюдение – (viii) Обозрение
Йогин, который достиг стадий поглощенности, не должен останавливаться на достигнутом. Ему следует продолжить практику и переходить к медитации прозрения (випассана). Стадии развития прозрения – это “наблюдение” (sallakkhana). Когда прозрение достигает кульминации, йогин осуществляет трансцендентные пути, первый из которых «победитель потока», или сотаппана. Поскольку эти пути удаляют оковы, которые связывают практика с циклом рождения и смерти, этот этап называются “устранение”.
Пути сопровождаются соответствующим плодами; эту стадия называется “очищением”, потому что йогин очищается от скверн. Затем йогин осуществляет заключительную стадию – «обозрение», потому на этой стадии практик обозревает пройденный путь со всеми достижениями. Это краткий обзор основных стадий пути к Ниббане, основанных на практике анапансати.
Анкарана - Журнал 'Филдви' подборка статей о йоге
Полностью - тут:
http://maxima-library.org/knigi/genre/b/195480/readhtml
"Асана управляет действиями, Пранаяма - эмоциями и чувствами".
- "Дыхание начинается с выдоха".
- "Вдох, равный выдоху, порождает гармонию".
- "Задержка, равная вдоху, равная выдоху, дает управление
эмоциями".
- "Задержка на вдохе накапливает волю".
- "Задержка на выдохе воспитывает выносливость".
- "Вдох, равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет
к познанию ритма Вселенной".
- "Пранаяма - Путь к управлению дыханием".
АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания
Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/apanasati.html
АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания
Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.
3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.
4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.
5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.
6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.
7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.
8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.
9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.
10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.
11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.
12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.
13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.
14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.
15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.
16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.
Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.
III
"И каким же образом следует развивать и постоянно практиковать Полное Осознавание Дыхания, дабы была польза в практике Четырёх Основ Осознавания?
Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или коротким дыханием, осознавая своё дыхание или всё своё тело, или осознавая, что он приводит всё своё тело к покою и миру, ясно осознавая своё состояние, которое выше привязанности или отвращения к этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к первому Основанию Осознанности, а именно — к телу.
Когда практикующий вдыхает и выдыхает с осознаванием ума или, приводя ум к спокойствию и миру, для того, чтобы собрать ум в сосредоточении и освободить его, в этот момент он мирно прибывает в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть развития Ясности и Прозрения (шаматхи и випашьяны).
Когда практикующий вдыхает или выдыхает и созерцает непостоянство или исчезновение всех дхарм, или освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно пребывает в осознавании объектов ума, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни.
Так практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и практикуется постоянно, приведёт к совершенству Четырёх Основ Осознаности."
IV
"Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы Осознанности приведут к совершенству пребывания в Семи Аспектах Просветления (сапта-самбодхьянгани). Каким же это образом?
Если практикующий может непрерывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, за чувствами в чувствах, за умом в уме и объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой сосредоточенностью, он достигнет первого аспекта Просветления, а именно — Полного Внимания (смрити). Когда же этот аспект развит,это приведёт к совершенству.
Когда практикующий может прибывать в сосредоточении без перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума, который поднимается, тогда второй аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Исследования Дхарм (дхарма-вичарья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Энергичности (вирья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Восторга (пити), который за пределами этого мира. Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии Восторга, он наполнит свой ум безмятежностью и миром. С этого момента пятый аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Безмятежности (прашрабдхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Сосредоточения (самадхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда практикующий пребывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента будет зарождён и развит в нём седьмой аспект Просветления — аспект Равностности (упекша). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи Аспектах Просветления".
Вималарамси - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости
Даже испытав известную радость, практикуя осознанность, многие в то же время впадают в замешательство и даже уныние, представляя, сколь слабосилен их "мускул внимательности" и как долго и усердно предстоит его наращивать.
Каким же оазисом предстает практика осознанного дыхания, ведущая от такого простого начала до самого бескрайнего конца духовного пути!
Уже сама по себе приносящая наслаждение, переходящее во все более тонкое блаженство, практика эта может включать в себя и нашу природную "жадность": стремление к немедленным положительным результатам любой своей деятельности. То есть, особенно поначалу, в нее можно включать "вдыхание всего хорошего и выдыхание всего плохого".
Практика осознанного дыхания была предложена Буддой как "царский путь" достижения духовного совершенства.
Думаю, что он назван так потому, что практикующий ее передвигается не по, хоть и торной, но каменистой дороге, а как бы несом в паланкине под балдахином.
Впрочем, любую дорогу осилит идущий.
О практикующих же пожизненный пикник на ее обочине ничего сказать не могу.
Вималарамси
Āнāпāнасати Сутта
Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости
Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи)
предписания развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз.
Помеха становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.
Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности.
Практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘я есть то'). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику ‘Осознанности Дыхания'.
В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘я есть то', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума!
Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в ‘я есть то'. Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания.
любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.
перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем ‘медитацию сосредоточения', мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации наш ум сжат и напряжен, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове.
Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати Сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемненные слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово ‘восторг' заменено словом ‘радость', а слово ‘удовольствие' – словом ‘счастье'. Кроме того, слово ‘сосредоточение' заменено словами ‘неподвижность', ‘безмятежность ума' или ‘единый ум'.
Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' вначале идет раскрытие, расширение ума и принятие ‘как есть', затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие ‘как есть' помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже еще больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды ‘Мы счастливы'.
Āнāпāнасати Сутта
Четыре Верных Устремления
Помимо значения ‘устремление' палийское слово чханда также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'. Ум, обращенный к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.
Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума
Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который расслабляет малейшее напряжение. Это благое состояние [ума] или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный ‘улыбающийся' ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то ‘моим'. Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.
Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и ‘улыбающегося' ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, это является временем для практики ‘улыбающегося' ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.
‘Он взращивает устремление к непрерывности, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания'.
Четвертое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. способ быть естественными и счастливыми' как этому учил Владыка Будда. ‘Как можно достичь Ниббāны без ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности? Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил ‘Мы счастливы'?'
Здесь можно увидеть важность взращивания ‘улыбающегося' ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздраженное состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нем отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли угнетающими.
Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни.
Четыре Основы Духовной Силы
‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления'
Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления'
Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идем по Пути. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряженного ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает безмятежность) с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'
Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаемся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, ослабляем напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, расслаблять и возвращаться к дыханию.
Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не ‘сосредоточение'. ‘Сосредоточение' ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определенной формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности, угнетенности или сопротивления.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает спокойствие ума) с помощью исследования и решительного стремления'.
Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от нее, и не будем захвачены ею на длительное время. Таким образом, ум может скакать вперед и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем легкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнем медитировать.
Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений, затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.
Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют свое внимание внутрь боли и осознают ее как ‘боль… боль… боль…'. При этом, они пытаются увидеть ее истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряженным и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остается незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.
Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как ‘непротивление') настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Ее нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.
Пять Способностей
Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!
‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.
Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике
‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.
По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс.
Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.
‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'
Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите.
Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания.
Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность.
Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.
По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.
В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению
(Пять сил)
Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.
(Осознанность Дыхания)
Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней.
‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'
Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте.
Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове.
18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте.
Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении.
Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.
Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.
Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. ‘Любить место, где мы находимся' означает принять тот факт, что когда мы сидим в медитации, вещи не всегда бывают такими, какими мы бы хотели чтобы они были. ‘Любить то, что мы делаем' означает раскрыть ум и позволить появляться в нем всему, что возникает в настоящем мгновении, не привязываясь к этому.
Хорошим акронимом для этого будет НПИОУ, что означает ‘Не Противодействовать Или Отталкивать, Успокаивать'. Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьте его, раскройте ум и примите это явление. Иными словами ‘любить то, что мы делаем, любить тех, с кем мы находимся' означает любить себя так, чтобы мы видели и отпускали различные виды привязанности, которые вызывают появление боли в нашем теле и уме.
Признание того факта, что мы причина собственных страданий является важным достижением. Если мы по-настоящему любим себя, то увидим боль и страдание и с любовью отпустим их. Это осуществляется посредством отпускания размышления о них. Таким образом, мы освобождаемся от привязанности и самоотождествления с ними.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]';
Эта часть сутты подразумевает, что медитатор знает, когда начинается вдох и когда он прекращается. Также он знает, когда начинается и когда прекращается выдох. Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования'
Это простое изложение является наиболее важной частью указаний по данной медитации. Оно учит нас замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох.
Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, расслабляется и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, ослабляем напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным.
Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме.
Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание.
Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений.
когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы осознаем вдох и одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Мы также осознаем выдох и, опять-таки, одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Ничего страшного, если случится так, что вы вначале пропустите один вдох или один выдох. Нам не следует оказывать на себя ненужное давление, которое можем вызвать мысли о том, как сложна эта практика. В действительности, это невероятно легкая практика и также простой способ совершенствования ума. Таким образом, если вы изредка пропускаете вдох или выдох, просто отпустите его и поймайте следующий вдох или выдох. Легко и просто, не правда ли? Не необходимости оказывать чрезмерное давление на себя. Просто расслабьтесь в медитации.
Будда учил самой естественной форме медитации, которая подходит для каждого типа личности или индивидуальности.
19] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'.
Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и расслабляем напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам.
Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… ослаблять напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию.
Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения.
Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство.
Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей.
Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения.
Когда появляется болезненное или даже приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе. Не Противодействуй Или Отталкивай, Успокаивай… Это НПИОУ является ключом к тому, чтобы иметь принимающий и открытый ум, который ведет к развитию безмятежности. Любое малейшее противодействие или напряжение означает, что еще присутствует самоотождествление, по-прежнему привязанное к ощущению.
‘Не беда, это не так уж важно'… Успокаивайте… ‘Пусть они там будут'… раскрывайте ум и распустите этот плотный ментальный узел вокруг этих мыслей… освободитесь от антипатии к этому чувству… ощутите как ум начинает расширяться и затем расслабляться… теперь ослабьте напряжение в голове… почувствуйте как ум становится спокойным, какое облегчение! Теперь осторожно вернитесь к дыханию… делая вдох ослабьте напряжение в голове… делая выдох ослабьте напряжение в голове… всегда чувствуя как ум раскрывается, расширяется и становится безмятежным.
Затем это вновь возникает и, так, вы снова проделываете то же самое… пусть он будет там сам по себе без нашей вовлеченности в размышление о нем… раскройте и расслабьте ментальную хватку за него… ослабьте напряжение в голове… осторожно направьте внимание обратно на дыхание. Не важно сколько раз ум возвращается к этому. Каждый раз с ним одинаково обращаются.
Мы не воспринимаем это чувство личностно, когда позволяем ему быть самому по себе. Таким образом, нет никакого самоотождествления с этим чувством. Это есть видение истинной природы данного чувства, не так ли? Этого чувства не было раньше, а теперь оно есть.
Это видение непостоянства. Когда это чувство появляется, оно лишает нас безмятежного и мирного состояния. Это, несомненно, является болезненным ощущением, истинной формой страдания. Когда мы позволяем этому чувству быть самому по себе, не вовлекаясь в него и не размышляя о нем, когда раскрываем свой ум и расслабляем напряжение, мы переживаем в это время природу ‘не-я'. Таким образом, практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы действительно переживаем три признака бытия: непостоянство, страдание и ‘не-я'.
По мере того, как мы продолжаем освобождать ум и отпускать любые отвлечения, эта привязанность становится все меньше и слабее. Наконец у нее оказывается недостаточно силы чтобы возникнуть. Когда это происходит ум наполняется облегчением и радостью. Это освобождение от привязанности означает отдаление от неблагих состояний. Когда мы освобождаемся и появляется радость, она длится в течение определенного времени. В результате ум достигает глубокой безмятежности и покоя. Медитатор переживает ум, который без усилий остается на объекте медитации. Когда это делается неоднократно, ум сам естественно станет спокойным и невозмутимым. В это время мы начинаем развивать безмятежность и равновесие ума.
Если ум отклоняется от дыхания и медитатор расслабляет его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию.
Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь.
Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.
Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию.
В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации.
Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума.
ослабляя напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом:
Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне, в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума.
Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и ослаблять напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации).
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'.
По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать
Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:
‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'
Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.
В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.
Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.
По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:
Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.
Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:
Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.
Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня медитации. Ум становится необычно ясным, светлым и бдительным.
Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум слишком сильно возмущен. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями.
Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и расслабляться. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот как переживаются и успокаиваются умственные построения. Как Кришнамурти описывает истинное медитативное состояние: ‘Медитативный ум – тихий ум, безмолвный.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.
В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Вначале, ум освобождается от напряжения… затем он возвращается к дыханию… раскрываясь, расширяясь и успокаиваясь при вдохе… отпуская, расширяя и расслабляя отвлечение при выдохе.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.
Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде. Это называется радованием ума, поскольку это очень приятное состояние. В это время ум очень возвышенный, очень ясный, а осознанность острее, чем когда-либо прежде. Безмятежность даже еще более уравновешена и спокойна.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.
В это время ум становится более тонким и спокойным, почти без отвлечений. Когда же они появляются, вы их сразу же замечаете, отпускаете, успокаиваете ум и возвращаетесь обратно к дыханию. Само собой разумеется, что дыхание и успокоение ума становится более легким и безмятежным. Они естественно действуют вместе в одно время.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.
Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы расслабляете ум, прежде чем вернуться к дыханию
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.
По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны.
‘Опять-таки, не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.
Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.
Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает. Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.
По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:
‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.
Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.
Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.
Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.
Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.
Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.
По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:
‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.
Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.
Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:
‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.
Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'
С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:
‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'
‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.
‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания.
Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, расслабляясь при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'
Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.
Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāнах (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāнах безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.
Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания.
25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.
Здесь говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.
26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.
В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру
Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāнах безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.
27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'
В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.
Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью.
(Осуществление Семи Факторов Просветления)
30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.
Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:
Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.
31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.
Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:
Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.
Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.
Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия.
33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāнах Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.
Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума.
‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.
Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.
В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.
Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными.
Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.
Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.
35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.
По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.
Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.
Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.
Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды.
В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум.
Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.
Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.
Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну.
Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.
Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания.
Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.
Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.
Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени.
Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.
Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает.
Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.
Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.
Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v
Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении
Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.
Пранаяма - указания и предостережения
(из Айенгар "Прояснение йоги")
Полностью - тут:
http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15
При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,.
ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания.
БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ
Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.
"Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.
Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме.
Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера .
Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу.
Пранаяма - Айенгар
Полностью - тут:
http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html
Пранаяма
Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака.
Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.
Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ",
Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.
Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.
"Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма " .
Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.
Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".
Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость".
Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).
Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.
Дыхательные практики начального уровня - Шаповал
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie-praktiki-nachalnogo-urovnya.htm
Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня.
Бихарская школа йоги
Правильное дыхание
Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда
Слабые десны
Если у вас слабые десны и поэтому выпадают и болят зубы, выполняйте следующее: во время мочеиспускания или испражнения крепко сожмите челюсти, словно откусываете что-то. Повторяйте это каждый день в течение 2-х месяцев и скоро вы заметите значительное улучшение своих десен.
Селезенка и печень
Если селезенка увеличена вследствие желтухи или анемии, и если печень не функционирует так, как нужно, то перед тем, как подняться с постели, каждое утро попеременно сжимайте и вытягивайте свои конечности в течение пяти минут. Затем
встряхивайте тело из стороны в сторону в течение 10 минут. Это поможет селезенке и печени быстро выздороветь и работать намного лучше.
ПРОДЛЕНИЕ МОЛОДОСТИ
Желающие продлить свою молодость должны часто менять поток живого дыхания с одного канала на другой. Кроме этого, можно под руководством йога-гуру каждое утро и вечер выполнять випарита-карани-мудру. Для этого надо лечь на шерстяной коврик. Вытянуть руки над головой. Плавно поднимать ноги вместе на 45 градусов от земли (пола). Колени прямые. Затем поднимите ноги на 90 градусов; поднимите ягодицы и туловище, поддерживая тело ладонями, лежащими на талии. В конечной позиции тело должно находиться под углом 45 градусов от пола, сохраняя ноги в вертикальном положении. Сопровождайте это телодвижение быстрыми, мощными выдохами из легких. Эту мудру можно выполнять в течение 10-20 секунд. Многие йогины могут выполнять ее и 3 часа, но только после длительной практики под руководством гуру.
Если снизить скорость вдоха-выдоха и сдержать поток жизненной энергии, то можно легко продлить нашу жизнь и уметь держать под контролем окружающий мир Можно извлечь много пользы, снизив поток вдоха-выдоха живого дыхания.
Вот три ступени пранаямы:
1) закрыв правую ноздрю глубоко вдохните через левую. Это действие называется пурака (вдох);
2) удерживайте вдохнутый воздух столь долго, сколько сможете, не ощущая дискомфорта. Это кумбхака (задержка);
3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это известно как речака (выдох).
Повторите весь этот процесс, попеременно меняя дыхание через разные ноздри, сколько сможете без особого насилия над собой. Обычно, соотношение времени между вдохом, задержкой и выдохом составляет 1:4:2, но его можно понемногу изменять, если кто-либо не может удерживать дыхание столь долго по каким-либо причинам, связанным с физическим телом.
ЦВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ
Считают, что цветовая медитация (варна-дхъяна) помогает установить внутреннее спокойствие и понимание тонких влияний жизненных энергий человеческого тела.
Метод цветовой медитации прост. Надо сесть в удобную позу. Затем возьмите большой кусок материи или бумаги необходимого цвета. Сконцентрируйте взгляд на цветной материи или бумаге и представьте этот цвет частью себя. Пусть ваше тело вбирает в себя этот цвет. Когда вы почувствуете, что полностью покрылись этим цветом, закройте глаза и наблюдайте за цветом внутри себя. Если вам свободно удалось наблюдать этот цвет с закрытыми глазами, значит цветовая медитация удалась и вы почувствуете ее пользу физически и морально. Важно помнить, что цветовая медитация направлена на эмоции и поэтому необходимо разбираться в значении разных цветов.
Первый цвет для медитации — красный. Этот цвет представляет все пылкие эмоции: гнев, ярость, вожделение, ненависть, неистовство и постоянная активность. Цель медитации с этим цветом — оказаться один на один с эмоциями, которые этот цвет символизируют, и понять сущность этих эмоций в нашей психологии. В индийской мифологии красный цвет связан с Брахмой, принципом созидания.
Другой цвет для медитации — черный. Он символизирует все отрицательные чувства человека: депрессию, горе, печаль и т.д., всё, что относится к отрицательным эмоциям. Отрицательные эмоции и негативные чувства оказывают разрушительное действие на физическое и моральное состояние человека. Но чтобы их преодолеть, надо разобраться в их природе, а для этого надо принять их. Обычно, мы стараемся оттеснить все негативное в подсознание, а положительные эмоции и чувства оставляем при себе. Но просто подавление негативных чувств не освобождает нас от них. Наоборот, их не надо сдерживать, а стараться понять. Любая сила, доступная пониманию, теряет свою затаенную опасность. Медитация с черным цветом помогает вывести темную сторону нашего ума на свет. Черный цвет — символ ночи, сна, смерти и, следовательно, связан с Шивой — символом силы разрушения.
Поняв и преодолев разрушительную силу гневных (раджас — красный) и отрицательных (тамас — черный) эмоций, медитируйте над белым цветом — цветом внутреннего спокойствия и гармонии. Это символ Вишну — космического принципа порядка и равновесия. Белый цвет — отражение света, мудрости, отвечает за чистоту (саттва).
МЕДИТАЦИЯ НАД ЭЛЕМЕНТАМИ
Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.
Первый элемент — земля (притхиви). Это основной материал, из которого состоит наше тело и Земля, на которой мы живем. Символически земля представлена желтым квадратом и управляется божеством космической эволюции Брахмой. В нашем теле влияние земли распространяется от ступней до колен.
Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.
Второй элемент — вода (апас). Человеческое тело от колен до пупка управляется водой и ее божеством — Нараяной, божеством длительной жизни. Слово «нараяна» также означает движение по воде и это символизирует сам факт зарождения земной жизни в воде — эмбрион также окружен водой. Пусть ваш ум и тело пребывают над водным потоком и постепенно тело теряет свою твердую форму, растворяется во Вселенной.
Когда ум и тело стали жидкими, переключайтесь на третий элемент — огонь (агни). Влияние огня распространяется от пупка до сердца. Символ огня — красный треугольник с вершиной вверх, подчеркивает вертикальное движение. Медитация с огнем после медитации с водой приносит равновесие. Прохлада и жидкое состояние ума теперь переходят в жаркое и активное. Этим элементом руководит божество слез (страдания) и смерти (разрушения) Рудра.
При медитации с огнем пусть ваш ум и тело почувствуют жар, поднимающийся от пупка к центру сердца. Как только ваше тело и ум ощутят огонь, температура тела станет подниматься.
Действие элемента воздуха распространяется от сердца до области между бровей, символизируется черным или синим полумесяцем и управляется Ишварой (Богом Космоса Шивой). Первые три элемента имеют формы, а элемент воздуха — бесформенный и поэтому более тонкий. Медитация с воздухом ведет ум к бесформенной реальности, что является целью всей духовной жизни.
Сначала проветрите тело свежим воздухом. Затем представьте, что ваш ум стал очень-очень тонким. Пусть ваше тело избавится от своей формы и станет легким, как воздух. Вы почувствуете, что поднимаетесь. Воздух — также проводник жизненной энергии и поэтому медитация быстро настроит вас на финальную ступень медитации с элементами: самую тонкую — с эфиром (акашей).
Элемент эфира руководит областью над бровями и распространяется выше границ человеческого тела в космос. Эфир не поддается ощущениям и поэтому не имеет символического цвета и формы. Иногда, однако, этот элемент представляется в виде точки (бинду), чтобы подчеркнуть мысль, что элемент эфир находится в точке между явным и скрытым, видимым и невидимым, грубым и тонким и другими двойственностями.
Если во время медитации ум полностью сливается с эфиром, это означает «достаточно», цель достигнута. Элементом эфира руководит аспект Бога Шивы, известный как Садашива («Вечно Благой»).
Общее правило медитации с элементами заключается в том, чтобы прежде всего находиться в удобной позе и представлять, что тело и ум сливаются с тем или иным элементом. Обычно, сначала выбирается наиболее грубый элемент и постепенно ум продвигается к более тонкому элементу от медитации к медитации, пока в конце не поглотится самым тонким элементом — эфиром. Такая форма медитации называется лайя-йога.
ЛАЙЯ-ЙОГА и ДРУГИЕ МЕДИТАЦИЙ
Медитация на области между бровей (место аджня-чакры) и кончиком носа помогает очищать тонкие каналы.
Метод такой медитации прост. Выберите спокойное чистое место и сядьте в позу лотоса или другую удобную позу. Убедитесь, что живое дыхание протекает через благоприятный для этого времени и дня канал. Если канал (нади) дыхания неблагоприятный, поменяйте его, используя один из описанных ранее способов. Как только живое дыхание начнет идти через необходимый канал, постарайтесь сконцентрировать взгляд на кончике носа. С открытыми глазами, взглядом, направленным слегка вниз, смотрите на кончик носа. Обычно мы можем видеть лишь одну сторону носа, вот и примите эту сторону за кончик носа и медитируйте на нем. Это может быть утомительно для глаз и поэтому начинать надо только с двух минут за один сеанс. Примерно через два дня глаза привыкнут смотреть на таком близком расстоянии. Как только глаза привыкнут, закройте их и сконцентрируйтесь на мысленном образе «кончика носа». Примерно через месяц или как только вы научитесь медитировать на кончик носа поднимайте центр концентрации взгляда выше, пока не достигнете места аджня-чакры.
Эти два способа медитации называются бхучари («указывающая на землю») и кхечари («указывающая на небо»). Когда бхучари и кхечари завершены, внутренний взгляд становится беспокойным и неустойчивым. Это называется чачари («движущаяся») и извещает о наступлении конечной стадии агочари, когда исчезает объект концентрации и ум полностью погружается в «бесконечность». Когда наступает эта стадия, живое дыхание начинает протекать через центральный канал и медитирующий становится просветленным.
Все выше описанные медитации можно сопровождать повторением мантры. Это помогает концентрации, так как постоянное повторение ряда звуков способствует (побуждает) к некоторому самовнушению и успокаивает возбужденный ум. Мантра — это звуковой образ. Это может быть имя божества или односложное магическое слово, например, «Ом», или фонема санскрита, имитирующая какой-либо природный звук, или это может быть короткая молитва.
Чтобы образовать звуковой образ мантры, надо громко произносить звук с помощью голосовых связок, губ, языка и зубов. Это называется вайкхари, или внятно слышимая мантра. Перед произнесением слышимого звука речевые центры мозга активизируют голосовой аппарат. Это 1-я стадия. Еще не произнесен ни один звук, а его форма уже ясно выражена в нашем уме. Самого звука нет, а только умственный процесс. Эта стадия называется промежуточное звено, или мадхьяма. Способность человека создавать из набора звуков понятную осмысленную речь называется в тантре пашъянти, или предвидение. Центр «яшьянтд-стадии звука, как говорят, находится в анахата-чакре. Чистый звук как форма кинетической энергии, которая может проявиться при вибрации, называется пара, или конечная (наивысшая) стадия образования звука.
Мантра может быть на любой из четырех стадий образования звука. Когда она повторяется громко, то это называется слышимая стадия — вайкхари. Многие мантры произносятся только на этой стадии. Но когда серьезный ученик повторяет мантру тихо, когда губы и язык шевелятся, а не слышно звуков, мантра, говорят, пребывает в стадии мадхъяма. Когда ум спокоен и мантра произносится автоматически, в ритме дыхания,— это стадия пашъянти. Дальше пашъянти находится мантра, вместе с которой ум ученика устремляется в бесконечность. Эта стадия мантры называется пара. В «Тайттирия Упанишад» (II, 9) говорится: «Тот, кто познал блаженство Брахмана, где слова и ум не нужны, так как они не способны достичь Его, тот ничего не боится».
СОЗНАНИЕ
По учению йогинов, существуют четыре состояния человеческого сознания. Основное и экзотерическое (общедоступное) — это состояние бодрствования, или джаграт. Затем — состояние грез, сновидений, или свапна, когда нет осознанности окружающего мира и ум — в состоянии беспокойства (не отдыхает). В активном состоянии находятся мир сознания и подсознания. Третье состояние — глубокий сон без сновидений, или сушупти, когда ум в покое, семена умственной деятельности дремлют. Как только человек просыпается, ум переходит в состояние бодрствования, дремавшие семена прорастают во множество проявлений ума. Четвертое состояние, турия, не совсем обычное состояние, когда ум «уходит» и не существует чувство «я». Эти четыре состояния сознания сравнивают с четырьмя стадиями звука в тантре. Проведение медитаций и повторение мантр (джапа), основанных на идее 4-х стадий, имеют целью вести ум от грубого к тонкому и выше. Это также называется лайя-йогой, в которой ум поглощается Космическим Разумом.
ВОСЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ СИЛ
Первая сиддхи называется анима («подобная атому»). Это та сила, с помощью которой человек может трансформировать свое тело по желанию в наилегчайшее живое существо. Этой силой можно овладеть путем глубокой медитации в центре сердца. Другая сиддхи — прямая противоположность первой и, как говорят, обладает способностью трансформировать тело в самое большое живое существо. Она называется махима и ее можно достичь путем медитации на Космический Разум (махат) — первую трансформацию из первоначального состояния природы (пракрити). Тарима — способность стать грубым и тяжелым, как сама материя. Постоянная медитация на элемент земли, говорят, придает такую силу. Четвертая сиддхи, под названием лагхима, — совершенная противоположность гаримы и дает силу, чтобы тело стало легким, как воздух. Глубокая медитация и слияние с элементом воздуха — источник этой сиддхи. Прати — сила увеличивать все по желанию. Эта сила совершенно проста, мы часто слышим о святых и религиозных людях, которые могут накормить тысячи страждущих одним только горшком риса. Прати достигается медитацией на принцип (источник) первичного эго (ахам-кары). Сиддхи под названием пракамъя дает силу притягивать дальние объекты (предметы). К этой сиддхи ведет медитация на элемент эфира. Ишитва — сила, способная влиять на материальные объекты, а вашитва — влияние на умы. Обе сиддхи достигаются медитацией на творческие силы вселенной. Существует много других второстепенных сиддхи наравне с главными силами. Все они — символы духовного роста.
НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПРАВИЛА СВАРОДАИ
Первое основное правило свародаи, о котором еще не упоминалось, заключается в том, что необходимо всегда соблюдать гармонию между теплым солнечным дыханием правой ноздри и холодным дыханием левой лунной ноздри. Вот некоторые правила:
...во время полнолуния луна руководит ночью, поэтому влияние солнца минимально. Чтобы это уравновесить, необходимо и полезно закрыть левую ноздрю и дышать только через правый канал всю ночь;
...во время темной луны месяца влияние луны отсутствует. В этот период будет благоприятно закрыть солнечный канал и дышать всю ночь через лунный;
...если случится, особенно на прогулке или во время физических упражнений, вы почувствуете внезапное повышение температуры или сильное утомление, закройте солнечный канал и дышите через лунный до тех пор, пока усталость или температура не исчезнут.
...иногда жизненную энергию можно терять через уши, так как второстепенные (меньшие) каналы пуша и яшасвини соединяют основную чакру с ушами. Поэтому, находясь на открытом воздухе в сильную жару или холод, держите уши закрытыми;
...медитация и созерцание полумесяца в точке между бровей, говорят, вылечивает все психосоматические заболевания, освежает и успокаивает ум.
...после полового акта, выполненного по правилам свародаи, партнеры должны выпить большое количество холодной воды, причем маленькими глотками;
ПРАНАЯМА Наука о дыхании
1) быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика и, как говорят, очищает носовые пазухи и тонкие каналы;
2) вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана («покорение солнца») и используется для успокоения ума;
3) вдох через обе ноздри и выдох через левую называется уджджаи и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы;
4) вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали («охлаждение»), которое продлевает молодость и помогает пищеварению;
5) долгая задержка после медленного вдоха называется плавини («плавающая»);
6) просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака;
7) жужжание во время вдоха называется бхрамари («пчела»), очищает горло и голосовые связки.
Три ступени пранаямы: 1) закройте правую ноздрю и глубоко вдохните через левую. Это называется пурака (вдох); 2) задержите вдохнутый воздух насколько это возможно, но так, чтобы не было ощущения дискомфорта. Это называется кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это — речака (выдох).
Во время вдоха медитация на манипура-чакре (солнечном сплетении), как известно, быстро приводит ум в самадхи. Медитация на анахата-чакре (области сердца) рекомендуется во время задержки дыхания, а на аджня-чакре — во время выдоха. Пурака стабилизирует потоки жидкости в теле, делает свободным движение крови, слюны и желудочных соков.
Кумбхака продлевает жизнь. Речака изгоняет нечистоты из физического и тонкого тела.
Пранаяма выполняется в тишине или сопровождается мантрами. Обычно, используется основная мантра «Ом», состоящая из звуков «а», «у», «м». Вдох сопровождается звуком «у», задержка — носовым «м» (анусварой), выдох — «а» (согласно «Дхьяна-бинду Упанишад»). После пранаямы выполните уддияна-бандху, чтобы живое дыхание протекало через центральный канал. Если живое дыхание начинает протекать через центральный канал сушумна-нади, то в результате получаем самадхи. Тысячелепестковый лотос раскроется, и ваше сознание соединится с Космическим Сознанием с ощущением блаженства. Пранаяму можно выполнять в любое время дня и ночи. Важно, чтобы ум был в состоянии покоя.
Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, его процессы становятся тонкими. Это способствует полной концентрации ума и и автоматически из него уходят грубые чувственные восприятия. Ум, свободный от внешнего воздействия, все глубже погружается в медитацию, пока полностью не достигнет самадхи — конечной цели йоги.
В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; от туда десять нади идут вверх, и десять — вниз.
...Когда дыхание течет через иду в порядке слога «са», то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире живущих, оно возрастет в десятки миллионов раз.
...В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной — «солнце»; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» — в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня.
... В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности.
...В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную — правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом.
... «Луну» следует выбирать ночью, а днем же — «солнце». Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения.
...По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности.
...Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне — лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия.
... Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.
... Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.
... Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом
путешествие будет успешным.
... Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.
... При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.
...Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или
неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.
...Выдох разрушает грехи. Тот, кто практикует йогу дыхания, тот способен остановить даже смерть.
...Следует задерживать естественный воздух насколько позволяют силы.
========================
вайрагья — безразличие к объектам мира, доставляющим удовольствие.
лайя-йога — практика постепенного погружения, растворения и слияния индивидуального сознания в бесконечном, абсолютном.
нирвитарка — вид интуиции (сампатти), бессловесная интуиция. Это то состояние ментальной ясности, в котором истины природы освещают себя сами, без вмешательства слов.
нирвичара — сверхсознательная интуиция, в которой без какого-либо усилия мысли прошлое и будущее, предшествующее и последующее явления настоящего сразу появляются в уме.
пранава — другое название священного слога «Ом»
самадхи — состояние, в котором ум настолько поглощается процессом действия, объектом или душой, что забывает себя в объекте своего внимания.
самскара — приобретенная скорость; приобретенная привычка. Синоним васаны
сукха — ощущение счастья, комфорта и удовольствия.
удана — 1. То проявление жизни, которое несет нас вверх. 2. То проявление, посредством которого жизнь удаляется на покой.
«ха» — технический символ процесса выдоха.
чхам — биджа-мантра одного из энергетических каналов, отходящих от сердечного центра .
чакшус — глаза; зрительная модификация праны.
Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни.
Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания
Глава 4. Пранаяма и дыхательная система
«Пока в теле есть дыхание, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание».
Когда дыхание неверно, ум беспокоен; когда дыхание устойчиво, устойчив и ум. Чтобы достичь устойчивости, йогину следует овладеть своим дыханием. Итак, регулируйте дыхание».
Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, вызывает изменения в умственном состоянии садхаки. Это помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия, глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозгу. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает сосредоточения, самообладания и безмятежности.
Кундалини
Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса.
Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи.
Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги.
Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне
Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогической практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).
Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.
Чакры
Подобно тому как антена воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу.
30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу.
Муладхара чакра —Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию
Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.
Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.
Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.
Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни
Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.
Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.
Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.
Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.
Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана как Состояние Пустоты (Шунья Деша).
Гуру и Шисья
Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.
слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет к просветлению и истине. Он учит тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).
Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой
В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят. На следующей ступени гуру Дает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.
На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.
Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.
Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья)
Искусство Пранаямы
Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги.
Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни.
В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения.
Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.
Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации.
Время
Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день, ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум пятнадцать минут в день - является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя йоге. (Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки).
Лучшее время для занятий пранаямой раннее утро, предпочтительно перед рассветом, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время
неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.
Позвоночник
Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней - - виной Корпус вины (тыква) - это голова, которая порождает звук. Нос • это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны Если они свободны, звук не возникаем если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука Так же, нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло проходить ритмично и гармонично
Располагайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей Сохраняйте правую и левую стороны позвоночного столба параллельными, двигая их независимо друг от друга и ритмично в соответствии с центральным позвоночным столбом.
Глаза и уши
Закрывайте глаза мягко, и смотрите вовнутрь вниз на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы
Сохраняйте внутренний слух алертным, но пассивным Уши - это окна ума Настройте их на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки.
Мозг
Сохраняйте мозг восприимчивым и наблюдающим. Используйте его для стимулирования работы легких, в то же время не задействуя его в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания
Только когда туловище прямо, ум восприимчив и самость бдительна - пранаяма обретает качество сатгвы.
Память Друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования в практике. Каждый раз обнаруживайте новый свет в своей практике.
Практика и отказ от желаний крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Самости (Атма).
Овладейте самавритти пранаямой (равная продолжительность вдоха, выдоха и задержки) перед тем как приступить к висама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз).
Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, а будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.
Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит опыт лучащегося состояния благополучия, просветления и покоя.
Искусство сидения в Пранаяме
“С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, с видением, обращенным внутрь, его взгляд фиксирован на кончике носа
Иогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Самостью, достигает мира Нирваны - Мира Высшего, что пребывает во Мне».
Итак, сохраняйте тело прочным, как горная вершина, а ум - спокойным и устойчивым, как океан, для медитации (дхьяна). Когда тело и ум хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления разума (саттвическая праджня).
В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение сердца, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать внутреннее молчание
Как декоратор интерьера оформляет комнату таким образом, чтобы она была просторной, так и садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Его способность к этому возрастает с практикой.
Согласно Бхагавад-Гите, тело называется полем (кшетра), или местопребыванием Самости (Атма), и Самость есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело развивается при помощи Ирана ямы Пранаяма - - это мост между телом и Самостью.
Туловище
Когда область поясницы пассивна, ум и интеллект сохраняют спокойствие. Итак, тело, ум и интеллект едины с Самостью.
Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит свободу, свобода приносит точность, которая в свою очередь творит чистоту, и это ведет к божественному совершенству.
Начинающие могут сидеть возле стены, плотно пододвинув к ней ягодицы. Основание крестца и верхушки лопаток должны касаться стены. Когда плечи касаются стены, основание крестца имеет тенденцию отодвигаться от стены Если это происходит, исправьте позу Расправьте лопатки. Чтобы достичь правильного положения, разместите между лопатками, точно позади грудины, маленькое свернутое полотенце
Если из-за возраста, слабости или отсутствия выносливости сидеть на полу невозможно, допускается использование стула или табуретки. При этом, однако, держите ступни полностью на полу, бедра параллельно полу и друг другу, а голени перпендикулярно полу. Держите руки и ноги расслабленными и свободными от всех напряжений, следуя всем пунктам этой главы, насколько возможно.
За исключением лежачего положения, никогда не держите голову прямо, делайте подбородочный замок, таким образом, чтобы макушка головы не поднималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в проходах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Сужение переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, освободите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз.
Расслабьте кожy черепа и сохраняйте пассивность нервов, мозг при этом остается спокойным я устойчивым. Не сжимайте губы, а держите их расслабленными а углы губ - мягкими.
Глаза и уши
Обратите взгляд вовнутрь, как бы смотря с закрытыми глазами на что-то позади вас.
Обратите особое внимание на точку, где каналы тонкой энергии (нади), исходящие от глаз, ушей и легких пересекаются между собой в центре мозга посередине и позади глаз Это центр, из которого эти энергии контролируются (см. гл. 5). Это - - место, где начинается контроль дыхания
Мозг
Если сидячая поза правильна, прочна, устойчива и уравновешенна, эмоции находятся под контролем. Мозг ощущает мягкость, как будто плывет. Не ощущается напряжения и, следовательно, не происходит пустой растраты энергии
пранаяму, йогин наклоняет голову низко, регулируя положение передней части черепа по отношению к задней, с тем чтобы достичь смирения и избавиться от гордости по поводу своих интеллектуальных достижений
Йогины знают, что мозг - это вместилище приобретенного объективного знания (видья), в то время как ум (манас) это место, где испытывается субъективное знание (буддхи)- Манас - это внешняя оболочка, буддхи — содержимое Манас сосредоточен в сердечном центре, где происходит чередование эмоций
Когда и эмоции, и интеллект пребывают в тишине и не колеблются, йогин впервые испытывает покой ощущений, за которым следует покой ума Затем приходит опыт, еще более исключительный и зрелый - опыт духовного покоя. Он становится осознающим необычайное чистое состояние бытия, тотальное осознание, то, что можно назвать божественным состоянием. В этом состоянии конечное погружается в бесконечное. Это самадхи, беспредельная цель йогина
Искусство подготовки ума к Пранаяме
Когда дыхание устойчиво» устойчив и ум, неустойчиво дыхание - неустойчив ум. Следовательно, следует контролировать дыхание.
Говорят, что у дерева жизни корни находятся вверху, а ветви - внизу, так же и у человека, - его нервная система пускает свои корни в мозгу Спинной мозг это ствол, спускающийся через позвоночник, а нервы отходят от головного мозга в спинной мозг и разветвляются по всему телу.
В поисках спокойствия современный мир стал интересоваться благами, которые дают медитация и древнее искусство пра наямы Обе дисциплины сперва пленяют, завораживают, но по прошествии времени оказывается, что они не только очень трудны в изучении, но и очень утомительны и требуют постоянного повторения, так как прогресс происходит очень медленно. Это порождает радостное чувство. В пранаяме внимание вначале сосредоточено на двух ноздрях, синусовых проходах, грудной клетке, позвоночнике и диафрагме. Таким образом, разум не может быть отвлечен к другим частям тела. Следовательно, пранаяма не может стать всепоглощающей, пока ум и тело учатся воспринимать поток дыхания; месяцы или годы могут пройти без большого прогресса; однако искренними, непоколебимыми усилиями и упорством ум садхаки становится восприимчивым к регулируемому потоку дыхания. Затем он начинает испытывать аромат и красоту пранаямы, и спустя годы практики, он сможет по достоинству оценить ее тонкость.
Практика пранаямы не должна быть механической. Мозг и ум должны сохранять бодрость, чтобы исправлять и выверять положение тела и течение дыхания от момента к моменту. Садхака не может практиковать пранаяму усилием воли, не должно быть никакой навязчивой дисциплины Важнейшими факторами являются полная восприимчивость ума и интеллекта
В пранаяме взаимоотношения между читтой (ум, интеллект и эго) и дыханием подобны взаимоотношениям между матерью и ее ребенком. Читта — это мать, а прана — ребенок. Как мать с любовью лелеет ребенка, заботится и жертвует собой, так и читта должна лелеять прану.
как дрессировщик медленно приручает льва, слона или игра, так и садхака должен овладевать контролем за дыханием постепенно. Надлежащей практикой Пранаямы все болезни излечиваются или контролируются.
Устойчивость ума и дыхания взаимодействуют между собой и порождают устойчивость интеллекта Когда интеллект не взволнован, тело становится сильным, и садхака исполняется мужества
Ум (манас) - это господин органов чувств (индрий), так же как дыхание - господин ума. Звук дыхания - его господин, и когда этот звук сохраняется равномерным, нервная система успокаивается. Тогда дыхание течет плавно, подготавливая садхаку к медитации
Глаза играют господствующую роль в практике асан, а уши - в пранаяме Путем полной внимательности и при помощи глаз человек учится выполнению асан и правильному равновесию в позах. Он может овладеть ими при помощи воли, которой подчиняются все члены тела Пранаяму, однако, нельзя выполнять таким способом. Во время практики Пранаямы глаза закрыты, и ум сосредоточен на звуке дыхания; в то время как уши слушают ритм, а течение и нюансы дыхания регулируются и становятся более медленными и плавными.
садхака должен поддерживать непрерывный и неколеблющийся звук во время дыхания
Во время практики асан движение исходит от знакомого нам плотного тела к незнакомому тонкому. В пранаяме движение происходит от тонкого дыхания к плотному телу изнутри наружу
Джаландхара бандха
Ею овладевают при выполнении сарвангасаны и ее цикла, где грудина давит на подбородок.
Техника
а) Сядьте в удобной позе
б) Держите спину прямо. Поднимите грудину и переднюю часть грудной клетки.
в) Без напряжения растяните стороны шеи и подвиньте лопатки внутрь тела; держите грудной и шейный отделы позвоночника вошутыми и наклоните голову вперед и вниз от задней стороны шеи к грудной клетке
г) Не сжимайте горло и не напрягайте мышцы шеи. Не должно быть насильственного движения вперед, вниз или напряженной задней стороны шеи. Сохраняйте мышцы шеи и горла мягкими
д) Опустите голову так, что обе стороны челюстной кости ра вномерно располагаются в межключичной впадине на передней стенке грудной клетки
ж) Не форсируйте движение подбородка к груди, , а поднимайте грудную клетку к склоняющемуся подбородку,.
з) Сохраняйте центр головы и подбородка на одной линии со средней линией грудины, пупка и промежности
и) Располагая подбородок на грудной клетке, следите, чтобы область ребер не была впалой
к) Расслабьте виски и сохраняйте глаза и уши пассивными
л) Это джаландхара бандха.
Результаты
Таким образом накапливается эликсир жизни, и жизнь продлевается, Бандха также прижимает каналы иду и пингалу и позволяет пране проходить через сушумну.
Джаландхара бандха очищает носовые проходы и регулирует поток крови и праны в сердце, голове и эндокринных железах, расположенных в области шеи {щитовидной и паращитовидной). Джаландхара бандха расслабляет мозг и успокаивает интеллект (манас, буддхи и ахамкара).
Примечание
Тем, у кого негибкая шея, следует держать голову так низко, насколько это возможно без чрезмерного дискомфорта или же свернуть валиком кусок материи и расположить его на верхушке ключиц Удерживайте валик поднятием грудной клетки, а не надавливанием подбородка Это снимает напряжение в горле, и дыхание становится комфортным
Уддийяна Бандха
Диафрагма поднимается от нижнего уровня брюшной полости к грудной клетке и тянет за собой органы брюшной полости назад и вверх к позвоночному столбу.
Техника
а) Станьте в тадасану
б) Поставьте ноги примерно на ширину фута.
в) Слегка наклонитесь вперед, согнув при этом колени, растопырьте пальцы рук и захватите ими середины бедер,
г) Слегка согните руки в локтях и опустите подбородок насколько возможно в джаландхара бандху,
д) Глубоко вдохните и затем быстро выдохните, так, чтобы воздух вытолкнулся из легких со большой скоростью.
е) Задержите дыхание, не вдыхая. Подтяните всю абдоминальную область назад, к позвоночнику, и поднимите ее вверх При выполнении уддийяны трудна я клетка ни в коем случае не должна быть впалой
ж) Поднимите поясничный и спинной отделы позвоночника вперед и вверх. Сожмите абдоминальные органы к позвоночнику и надавите ими на него.
з) Сохраняйте абдоминальное сжатие, поднимите руки от бедер и расположите их немного выше, по краям тазовых костей для более сильного сокращения.
и) Выпрямите спину, не ослабляя при этом абдоминальное сжатие и не поднимая подбородок
к) Сохраняйте сжатие насколько возможно долго, от десяти до пятнадцати секунд Не пытайтесь держать его дольше, чем можете, а постоянно увеличивайте время по мере того, как это становится комфортным
л) Сначала расслабьте абдоминальные мышцы, не двигая при этом подбородком и головой. Если они будут двигаться, то вы сразу ощутите напряжение в области сердца и висков.
м) Позвольте брюшной полости вернуться в нормальное положение. Затем медленно вдохните
н) Не выдыхайте во время процессов, описанных в пунктах е)-л)
о) Сделайте несколько дыханий, затем повторите цикл от а) до л), не больше, чем шесть-восемь раз подряд. Увеличивайте продолжительность сжатия или количество циклов по мере возрастания ваших возможностей.
п) Циклы следует выполнять только один раз в день.
Результаты
Говорят, что посредством уддийяна бандхи великую птицу прану вынуждают взлететь через сушумну, главный канал нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба (меру-данды). Это - лучшая из бандх, и тот, кто постоянно практикует ее, как учит гуру, снова становится молодым. Ее называют львом, убивающим слона, имя которому - - смерть. Ее следует выполнять только во время интервала между полным выдохом и следующим вдохом Она упражняет диафрагму и абдоминальные органы Поднятие диафрагмы мягко массирует мышцы сердца, таким образом тонизируя их Так же и уддийяна тонизирует абдоминальные органы, усиливает желудочный огонь и уничтожает токсины в пищеварительном тракте.
http://uploads.ru/6hLWd.jpg
Мула Бандха
Мула означает корень, начало, источник или причину, базис, основание. Это относится к основной области между анусом и гениталиями Сократите мышцы этой области и поднимите их вертикально по направлению к пупку. Одновременно нижнюю переднюю часть абдоминальной области ниже пупка подтяните назад и вверх к позвоночнику. Нисходящий поток апапа вайю изменяется, его вынуждают течь вверх, чтобы соединиться с прана вайю, пребывающим в области грудной клетки.
Мула бандху следует вначале практиковать с внутренней задержкой после вдоха (антара кумбхака). Существует различие между абдоминальным сжатием в уддийяна и мула бандхе. В уддийяна бандхе вся область от ануса до диафрагмы подтягивается назад к позвоночнику и поднимается. В мула бандхе же только промежность и нижняя абдоминальная область между анусом и пупком сокращаются, оттягиваются назад к позвоночнику и поднимаются вверх к диафрагме (фот 69).
Практика сокращения анального сфинктера (ашвини мудра) помогает овладеть мула бандхой. А шва означает лошадь. Эта мудра называется так потому, что напоминает оправление малой нужды лошадью. Ее следует освоить при выполнении различных асан.
Искусство вдоха (Пурака) и выдоха (Речака)
1. Вдох (пурака) - это поглощение космической энергии индивидуумом для его роста и прогресса. Это путь действия (правритти марга). Это - - Бесконечное, сливающееся с конечным. Оно впитывается с дыханием жизни так же осторожно и мягко, как аромат цветка вдыхается и распространяется по всему телу.
2 При выполнении асан ум и дыхание садхаки подобны уму и дыханию восторженного ребенка, всегда готового изобретать, творить и показывать свое умение, в то время как в пранаяме дыхание подобно грудному ребенку, требующему особого внимания и заботы матери. Как мать любит своего ребенка и посвящает свою жизнь его благополучию, так и сознание должно лелеять дыхание.
только садхака может испытать сущность пранаямы. Полезно будет заметить, что взаимоотношения между сознанием (чит-та) и дыханием (прана) должны быть подобны взаимоотношениям между матерью и ребенком. Но перед тем как это может произойти, легкие, диафрагма и межреберные мышцы должны быть натренированы и дисциплинированы асанами, таким образом, чтобы дыхание было ритмичным.
4. Действие сознания в процессе дыхания подобно действию матери, полностью поглощенной наблюдением за играющим ребенком. Хотя и пассивная внешне, она бдительна; ежеминутно наблюдая за ним, она остается полностью расслабленной.
сознание должно трансформироваться в такой же поток, как и поток дыхания, следуя ему подобно матери и приводя его к ритмичности.
сознание должно руководить потоком дыхания через дыхательные проходы для абсорбции живыми клетками. когда дыхание движется с ритмической точностью, чипа наблюдает его движения и объединяет его с телом и Самостью.
7 При вдохе садхака пытается трансформировать свой мозг в центр, воспринимающий и распре деляющий поток энергии (прану).
Выдох это исходящий поток индивидуальной энергии (дживатма) для соединения ее с космической энергией. Он успокаивает ум и делает молчаливым мозг Это отказ садхаки от своего эго и погружение в Самость
11. Выдох это процесс, посредством которого энергия тела постепенно соединяется с энергией ума, сливается с душой садхаки и растворяется в космической энергии Это - путь возвращения с периферии тела к источнику сознания, известный как путь само отречения (нивритти марга)
12. С осознанием держите грудную клетку высоко и проводите исходящее дыхание равномерно и плавно.
13. Вдыхайте и выдыхайте систематически с пристальным вниманием к ритму дыхания, как паук симметрично плетет свою паутину и движется вдоль нее взад и вперед.
Цель Пранаямы искоренить несоразмерности и волнения в потоке дыхания и кровяном давлении и сделать человека невозмутимым и непривязанным к своей личности.
Техника Вдоха (Пурака)
Согласно йоге, ум (манас), который является источником эмоций, сосредоточен между пупком и сердцем. Держите спину в постоянном контакте с эмоциональным центром. Вытяните переднюю часть тела вверх и расширьте ее, не теряя контакт с центром сознания.
д) Во время вдоха расширьте грудную клетку и поднимите ее вверх, не наклоняясь при этом вперед, назад или в стороны.
е) Не напрягайте и не дергайте свод диафрагмы, а сохраняйте его расслабленным Начинайте вдох от основания диафрагмы. Ключевая точка для начала глубокого вдоха от уровня пупка, под плавающими ребрами I каждой стороны (фот 70)
Сохраняйте легкие пассивными и несопротивляющимися во время вдоха для того, чтобы получить и впитать всю поступающую энергию Вдыхая, наполняйте легкие совершенно, с полным вниманием. Синхронизируйте движения дыхания с внутренним расширением легких.
Как кувшин наполняется от дна до верха, так и легкие наполняются от основания до края, Заполните их до верхушек ключиц и внутренней части подмышек.
Бронхиальные ветви, начинаясь от трахеи, доходят до периферии легких, где разветвляются на множество бронхиол. Следите за тем, чтобы каждый вдох достиг самых кончиков бронхиол.
Вдыхаемый воздух абсорбируется живыми клетками тела, как вода абсорбируется почвой. Чувствуйте эту абсорбцию и следующее за ней воодушевляющее ощущение просачивания космической энергии (праны).
м) Энергия вдоха входит через нос и достигает причинной оболочки духовного тела. При вдохе сознание (читта) восходит от пупка (манипура чакры) к верхушке груди (вишуддхи чакре). Садхака должен поддерживать всеобъемлющий объединяющий контакт между причинной и тонкой оболочками тела и сознанием, восходящим из своего источника. Этот контакт объединяет тело, дыхание, сознание и Самость Затем тело (кшетра) и Атма (кшетраджна) становятся единым целым.
н) Каждая пора кожи туловища должна действовать как око разума (джнана чакшу) для абсорбции.
о) Если вдох слишком четко выражен, на коже ладоней возникает ощущение твердости Регулируйте дыхание таким обра зом, чтобы кожа ладоней все время сохраняла мягкость.
п) Если во время вдоха плечи поднимаются, верхняя часть легких не будет полностью расширяться и задняя часть шеи будет испытывать напряжение. Наблюдайте эту тенденцию восходящего движения и немедленно опускайте плечи
р) Расслабьте горло Расположите язык на нижнем небе свободно, не касаясь зубов
с) Сохраняйте глаза закрытыми и расслабленными, а внутреннее видение - активным Во время вдоха глаза стремятся обращаться вверх - избегайте этого
т) Следите за тем, чтобы уши, мышцы лица и кожа лба оставались расслабленными
у) Правильный способ вдыхания устраняет вялость, стимулирует и придает энергию телу и уму.
Техника Выдоха (Речака)
Сохраняйте сжатие межреберных мышц и плавающих ребер на протяжении всего акта выдоха Без этого устойчивый и плавный выдох невозможен.
Искусство задержки дыхания (Куллбхака)
1. Кумбхака бывает двух видов. Это пауза: а) между вдохом и выдохом и 6) между выдохом и вдохом. Это — искусство удержания дыхания в состоянии приостановки
2. Кумбхака также означает отвлечение интеллекта от органов восприятия и действия, с тем чтобы сосредоточить его на местопребывании Атмана (пуруши), источника сознания. Кумбхака удерживает садхаку в состоянии молчания на физическом, моральном, ментальном и духовном уровнях.
3. Удерживание дыхания в кумбхаке не следует ошибочно интерпретировать как новое усилие мозга, нервов и тела, предпринятое с целью задержать дыхание. Новое усилие ведет к сверхнапряжению. Кумбхаку следует выполнять с расслабленным умом, оживляя таким образом нервную систему.
4. Когда в кумбхаке успокоено дыхание, успокаиваются и чувства, а ум становится молчаливым. Дыхание — это мост между телом, чувствами и умом.
6. Антара кумбхака — это удерживание Господа в форме космической, или универсальной, энергии, которая погружена в индивидуальную энергию. Это — состояние, где Господь (Парамат-ма) соединен с индивидуальной душой (дживатма).
7. Бахья кумбхака — это состояние, в котором йогин отдает саму свою самость в форме дыхания Господу и погружается в Дыхание Вселенной. Это — самая благородная форма* самоотдачи, когда личность йогина полностью погружена в Господа.
8. Тело йогина — это жертвенный алтарь, входящий поток дыхания (пурака) — это жертва и исходящий поток (речака) — огонь. Кумбхака — это момент, когда жертва пураки поглощается огнем речаки и жертва и пламя становятся единым. Йогин приобретает знание, связанное с контролем дыхания (пранаяма видья). Верхняя часть торса (грудной клетки) — местопребывание входящего дыхания (прана), а нижняя часть служит местопребыванием исходящего дыхания (апана). Когда оба объединяются в акте притяжения дыхания, это состояние зовется пурака кумбхака. Когда апана входит в контакт с праной и истекает наружу вместе с выдохом, возникает состояние пустоты — это речака кумбхака. Впитывая это знание через опыт, йогин делает Пранаяма видью частью своей мудрости (буддхи), которой он в конечном итоге предлагает свои знания, свою мудрость, само дыхание своей жизни и свою самость как жертвоприношение (Атмахути). Это — состояние кевала кумбхаки, или абсолютной сдачи, в котором йогин поглощен обожанием Господа.
10. В кумбхаке вибрация в теле подобна вибрации неподвижного локомотива, выпускающего пары; его водитель алертен и готов начать движение, но расслаблен. Аналогично, прана вибрирует в туловище, но читта сохраняется расслабленной и готовой позволить дыханию выйти или войти.
11. Чувствительность, сжатие или растяжение кожи туловища подобны дисциплинированному ребенку, который одновременно отважен и осторожен.
15. Кумбхака — это толчок, выявляющий спящую в нашем теле божественность, местопребывание Атмана
Техника Антара Кумбхаки
Изучайте антара кумбхаку постепенно. Начинайте с удерживания дыхания лишь на несколько секунд, не теряя сжатия внутренних мышц. Наблюдайте за состоянием тела, нервов и ума Потребуется определенное время, прежде чем вы сможете понимать, испытывать и удерживать надлежащим образом внутреннее сжатие межреберных мышц и диафрагмы в кумбхаке.
Начиная изучать внутреннюю задержку (антара кумбхака), позвольте себе немного отдохнуть после каждой кумбхаки. Это даст легким возможность вернуться в нормальное, естественное и свежее состояние перед выполнением следующей кумбхаки. Например, за одним циклом кумбхаки должны следовать три или четыре цикла глубокого или нормального дыхания, пока не завершите полный цикл.
По мере усовершенствования укорачивайте интервалы между циклами нормального дыхания и антара кумбхакой.
Увеличивайте продолжительность задержки дыхания в антара кумбхаке, не превышая своих возможностей.
Если ритм вдоха и выдоха нарушен удерживанием дыхания, это указывает на то, что вы превысили ваши возможности; следовательно, уменьшите длительность внутренней задержки. Если ритм не нарушен, это свидетельствует о правильности выполнения.
i) Знание бандх существенно для правильной практики кумбхаки. Они действуют, как предохранительные клапаны для распространения, регуляции и абсорбции энергии, и предотвращают ее рассеяние
l) Начинающим нужно обратить внимание на уддийяна бандху и мула бандху, пока они не овладеют ритмом дыхания. Подвижные ученики должны делать все бандхи после овладения ими индивидуально, задерживая дыхание.
n) На протяжении всей практики Пранаямы наклоняйте голову и шейный отдел позвоночника вперед и вниз и держите спинной отдел позвоночника и грудину прямо. Это помогает мозгу и шейному отделу спинного мозга двигаться вперед к грудине и расслабить лоб. Это заставляет энергию мозга спускаться к Самости.
о) На протяжении каждой внутренней задержки сохраняйте прочное сжатие диафрагмы и абдоминальных органов. Существует тенденция, непроизвольная или намеренная, сжимать и расслаблять их с тем чтобы подольше задержать дыхание. Избегайте этого, так как это рассеивает энергию,
q) Когда вы сможете удерживать дыхание во внутренней задержке по меньшей мере десять-пятнадцать секунд, можно ввести мула бандху. В начальной стадии выполняйте мула бандху в конце вдоха и сохраняйте ее на протяжении всей задержки.
r) Во внутренней задержке подтяните органы брюшной полости внутрь и вверх и одновременно подайте вперед нижнюю часть позвоночника (фот. 69). Держите туловище прочно, а голову, руки и ноги расслабленными на протяжении всей задержки.
s) Сохраняйте позвоночник поднятым на всем протяжении от крестцово-поясничной области и основания печени и желудка.
t) Продвигайте внешнюю и внутреннюю части позвоночника вперед и вверх ритмично и равномерно. По мере того как позвоночник движется вперед, стремитесь подтянуть кожу на нем в направлении торса.
u) Если кожа грудной клетки провисает на ребрах, это указывает на то, что происходит бессознательная утечка дыхания из легких.
v) He растягивайте слишком сильно грудную клетку, но и не позволяйте ей становиться впалой. Поднимите ее равномерно спереди, сзади и с обеих сторон Сохраняйте внутренний каркас ребер прочным, а внешнюю часть тела - легкой. Это уравновесит тело и увеличит продолжительность кумбхаки.
w) Следите за тем, чтобы спинные и фронтальные части межреберных мышц, а также внутренние и наружные плоские мышцы двигались независимо и единообразно
х) Отрегулируйте правильное положение кожи подмышек от спинной до передней сторон. Не сдавливайте кожу вокруг подмышек на груди, а поднимите ее вверх. Если кожа подмышек или плеч движется вверх, это указывает на присутствие напряжения. Расслабьте и опустите ее.
у) В конце вдоха (пурака) и начале задержки (кумбхака) садхака испытывает проблеск божественности. Он ощущает единство тела, дыхания и самости. В этом состоянии не существует осознания текучести времени. Садхака испытывает свободу от причины и результата. Ему следует удерживать это состояние на протяжении всей кумбхаки.
z) Жидкое содержимое хорошо запечатанной бутылки не выльется, даже если ее трясти. Жизненная энергия садхаки не ускользнет, если кумбхака выполняется вместе с бандхами. Тело запечатано в своем основании сокращением ануса и промежности и поднятием их вверх от Муладхары. Тогда садхака становится полон мощи (теджас) и славы (оджас).
Техника Бахья Кумбхаки
а) Бахья кумбхака (задержка дыхания после полного выдоха) бывает двух видов: «задумчивая» и динамическая. Первая практикуется без уддийяны. Она выполняется для того, чтобы сохранять спокойствие садхаки, и ее можно практиковать в любое время. Динамическая бахья кумбхака выполняется с уддийяна бандхой, которая массирует абдоминальные органы и сердце и предотвращает рассеяние энергии.
b) Начинайте с практики циклов «задумчивой» внешней задержки. Затем концентрируйтесь на внешней задержке с уддийяна бандхой.
c) Вначале после каждой динамической внешней задержки должно пройти некоторое время для того, чтобы легкие и абдоминальные органы пришли в норму.
d) Внешнюю задержку с уддийяна бандхой никогда не следует выполнять с усилием.
e) Начинайте внешнюю задержку с уддийяной очень постепенно и поддерживайте сжатие уддийяны одинаково долго в каждом цикле Делайте по шесть-восемь циклов в день.
f) Делайте несколько циклов нормального или глубокого дыхания и одну внешнюю задержку с уддийяной. Например, за тремя или четырьмя циклами нормального дыхания может следовать одна внешняя задержка с уддийяной. Повторяйте эту последовательность, уменьшая число циклов нормального дыхания по мере того как практикой приобретается стабильность.
g) Во время практики следуйте техникам, данным в пунктах b, d, e, f, h, I, m, p, s, t, u и w техники антара кумбхаки, заменяя «антара кумбхака» на «бахья кумбхака».
h) Как человек использует пинцет, чтобы удалить занозу, и сразу ощущает освобождение от боли, используйте разум как пинцет, чтобы устранить ненужные зажимы и движения, которые как занозы в практике
i) Как веки действуют инстинктивно, чтобы предотвратить попадание инородного тела в глаз, так и садхаке следует быть всегда бдительным, чтобы предотвратить ненужные зажимы, движения и привычки, попадающие в его практику Пранаямы.
k) Тело - это королевство. Кожа граница. Его правитель Атман, чей всевидящий глаз (джнана чакшу) видит каждый нюанс во время Пранаямы,
m) Сознание (читга) колеблется вместе с дыханием, в то время как кумбхака успокаивает его и освобождает от желаний. Тучи расходятся и самость сияет, подобно солнцу.
n) После практики Пранаямы и кумбхаки расслабьтесь в ша-васане
Туловище садхаки - - это место, его возраст — время, а его состояние — постепенный рост уравновешенности и равномерности потока дыхания,
6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупа, а адепт — область таза. Садхака должен научиться вовлекать в практику Пранаямы все туловище.
7. Время определяется длительностью каждого вдоха и выдоха, а обстоятельства — контролируемостью потока и тонкостью дыхания.
8 Условие представляет собой количество и длительность вдохов, задержек на вдохе и выдохе и выдохов. Садхака должен установить их количество и длительность для каждого определенного дня и придерживаться регулярного расписания. Мягкий и тонкий, длительный поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья)-
9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй двадцать и третий - тридцать. Он может выполнять практику Пранаямы на трех уровнях: первом, исключительно физическом, используя в качестве инструмента свое тело; втором, эмоциональном, используя только свои умственные способности; или же на разумном, контролируя дыхание разумом. Начинающий может достичь совершенства, если его циклы очень коротки, но мягки и правильны; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и жесткого, опускается до уровня начинающего
10 Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект ~ спокойным Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его растворение в организме. Его тело, дыхание, ум, интеллект и самость становятся едиными и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Способность познавать, знающий и знание становятся единым целым
11 садха-ка растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это — поиск Самости (Атманусандхана).
12. Вдыхание (пурака) — это впитывание космической энергии; вдох — задержка (ангара кумбхака) — объединение Вселенской Самости с индивидуальной; выдыхание (речака) — отдача индивидуальной энергии, за которой следует выдох — задержка (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Вселенская Самость сливаются. Это — состояние нирвикальпа самадхи.
. Биджа Пранаяма Что такое Джапа?
1. Хотя душа и свободна от причины и следствия, радости и печали, она захвачена турбулентной активностью ума. Назначение мантра джапы — контролировать и концентрировать возбужденный ум на единственной точке и связать его с одной мыслью. Мантра — это гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, которая развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Ограниченная одним и двадцатью четырьмя слогами, она становится семенем (биджа) мантры, ключевым словом, которое открывает замок его души. Для шисья это — семя для самопознания и посвящения во все аспекты Йоги.
2. Ум принимает форму мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это — фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.
3. Мантры даются для постоянного повторного произнесения с определенным смыслом и имеют определенные назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана; артха — значение, смысл; бхавана — обдумывание) приносит просветление. Таким постоянным повторением и обдумыванием смысла мысли садхаки отстаиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу как будто отраженной в пруду ума.
4. Эта джапа трансформирует cадхаку и трансмутирует его эго, таким образом делая его скромным. Он приобретает внутреннее спокойствие и становится тем, кто победил ощущения (джитендрийя)
5. Во время практики Пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов — вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми
7. Мантру не следует повторять быстро, с тем чтобы закончить цикл Пранаямы. Она должна быть ритмичной, согласуясь с потоком дыхания на вдохе, выдохе и задержке. Тогда органы чувств молчат. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободен и чист без поддержки мантры
8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, тип, обладающий наивысшим умственным развитием, известным как ни-руддха. Эта пранаяма выполняется без поддержки мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «это есть ты» (тат тавам аси)
9 Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и подтекст, подобно лампе, свету и пламени Нирбиджа не имеет условий, начала и конца
10 Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава)
Как листья удерживаются вместе ветвью, так и речь удерживается слогом АУМ.
12. АУМ несет в себе понятия всемогущества и всеобщности Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это — символ безмятежности и величественной мощи. АУМ — это вечный дух, высшая цель. Когда его скрытый смысл полностью известен, все стремления завершены Это — самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и служения Богу Это бессмертный звук. Те, кто вошли в него и нашли в нем прибежище, становятся бессмертными.
15. Тот, кто осознал АУМ, становится свободным от оков жизни. Его тело, дыхание, чувства, ум, разум и слог АУМ сливаются воедино.
16. АУМ — это слово, которое прославляют все Веды, которое выражают самопожертвование. Это — цель всех священных учений и символ святой жизни. Огонь дремлет в сухом дереве и может быть пробужден трением. Так же спящая божественность садхаки пробуждается к проявлению словом АУМ. Образно говоря, трением разумного осознавания о священное слово АУМ он прозревает скрытую божественность внутри себя.
17. Медитируя на АУМ, садхака остается устойчивым, чистым и исполненным веры и становится великим. Как кобра сбрасывает старую кожу, так и он сбрасывает с себя все зло. Он находит мир в Высшем Духе, где нет страха, разложения или смерти.
18. Так как слово АУМ — слово высшей и величественной мощи, то эту мощь необходимо рассредоточить добавлением к нему имени божества и включением в мантру в качестве биджи для практики Пранаямы.
Самавритти Пранаяма
3. «Сама» означает равный, идентичный или одинаковый способ. В самавритти пранаяме делается попытка достичь одинаковой продолжительности всех четырех процессов дыхания: вдоха (пу-раха), задержки (антара кумбхака), выдоха (речака) и задержки (бахья кумбхака). Если продолжительность пураки пять или десять секунд, такой же должна быть и продолжительность речаки и кумбхаки.
4. Начинайте самавритти пранаяму, согласуясь только с равной продолжительностью вдоха (пурака) и выдоха (речака).
5. Достигайте равной продолжительности, поддерживая совершенный мягкий ритм в пураке и речаке.
6. Только после этого, попытайтесь сделать задержку дыхания после вдоха (антара кумбхаку). Поначалу вы не сможете поддерживать одинаковую длительность времени во внутренней задержке и в пураке и речаке
7 Начинайте внутреннюю задержку постепенно. Сперва соотношение времени между тремя процессами должно быть 1 : 1/2 : 1. Медленно увеличивайте пропорцию до 1. 1/2: 1. Когда это соотношение прочно установлено, увеличивайте его до 1 : 34 : 1. Когда это станет легким, увеличьте пропорцию кумбхаки до 1 : 1 : 1
8 Не пытайтесь задержать дыхание после полного выдоха (бахья кумбхака) до тех пор, пока не достигли этой пропорции.
9. Затем постепенно начинайте внешнюю задержку (бахья кумбхака). В начале сохраняйте соотношение времени вдоха, задержки на вдохе, выдоха и задержки на выдохе равным 1: 1: 1: 1/4. Медленно увеличивайте эту пропорцию до 1: 1: 1: 1/2 После того, как вы достигли стабильности, повышайте пропорцию до 1: 1: 1: 3/4 и, в конечном счете, достигайте соотношения 1: 1 • 1: 1.
10. Сперва практикуйте внутреннюю задержку (антара кумб-хака) отдельно, выполняя одну антара кумбхаку между тремя или четырьмя циклами нормального дыхания. Повторяйте цикл анта-ры пять или шесть раз. Когда это станет легким и удобным, уменьшайте количество циклов нормального дыхания. Когда и это станет легким, выполняйте пураку, антара кумбхаку и речаку без чередования с нормальным дыханием.
11. Когда одинаковая пропорция пураки, антара кумбхаки и речаки поддерживается с легкостью, вводите бахъя кумбхаку — одну на три или четыре цикла.
12. Постепенно уменьшайте число промежуточных циклов. Затем выполните пураку, антара кумбхаку, речаку и бахъя кумбхаку без промежуточных циклов.
Ступень VIII
Теперь начинайте собственно удджайи пранаяму, с глубоким вдохом и выдохом.
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, следуя техникам, данным в пунктах 17 ступени V и выдохните из легких весь воздух (фот. 96),
2. Сделайте глубокий, медленный, равномерный вдох через нос.
3. Слушайте шипящий звук дыхания. Контролируйте, выверяйте и синхронизируйте его поток, тон и ритм. Поток контролируется резонансом звука, а тон - потоком дыхания. Это - - ключ к успеху в пранаяме.
4. Наполните легкие от основания до верхушек, до самых ключиц. Сознательно старайтесь провести дыхание в самые отдаленные части легких (фот, 98 - - вид спереди, фот. 99 - - вид сзади, фот 100 — вид сбоку)
5. Непрерывно осознавайте входящее дыхание
6. По мере того как вы вдыхаете, тело, легкие, мозг и сознание должны быть скорее воспринимающими, чем деятельными. Дыхание принимается, как божественный дар, и не должно подвергаться насилию.
7. Не раздувайте брюшную полость при вдохе. Все время удерживайте диафрагму ниже ребер. Следите за этим во всех видах пранаямы. Если диафрагма поднята выше плавающих ребер, то вместо расширения грудной клетки будет раздуваться брюшная полость.
8. Движения, описанные в пунктах 4, 6 и 7, выполняются посредством подтягивания всей абдоминальной области от лобковой кости к грудине, по направлению к позвоночнику, а затем — к голове. Это автоматически массирует внутренние органы.
9. При глубоком вдохе внутренние межреберные мышцы передней части тела поднимаются вверх. Непосредственно перед выдохом происходит дальнейшее поднятие этих мышц, которое подготавливает практикующего к выдоху.
10. Теперь начинается процесс глубокого выдоха, в котором туловище и диафрагма играют активную роль
11. Поддерживайте межреберные мышпы в поднятом положении, так же как и диафрагму, и начинайте выдох. Позвольте дыханию выходить медленно, глубоко и устойчиво.
12. После нескольких секунд сжатие туловища медленно расслабляется само по себе, до тех пор пока легкие не опустошатся пассивно. Сохраняйте постоянное осознание во время выдоха.
13. Это завершает один цикл. Повторяйте в течение десяти— пятнадцати минут, сохраняя глаза закрытыми, а конечности -расслабленными. Вдохните и затем лягте и отдохните в шавасане (фот 182).
14. Вдохните с теплотой, приподнятостью и радостью, как будто получаете жизненную силу как подарок Бога. Выдохните с чувством благодарности, молча выражая свое смирение как сдачу на милость Господу.
15. В каждом вдохе и выдохе существует незначительная пауза, во время которой мышцы туловища саморегулируются. Научитесь осознавать это.
Результаты
Эта пранаяма вентилирует легкие, успокаивает и тонизирует нервную систему. Как результат глубоких дыхательных действий, кровь переносит запас дающей жизнь энергии к мельчайшим частицам тканей. Это уменьшает количество флегмы, облегчает боль в груди, и голос становится мелодичным.
Все вдохи выполняются с шипящим звуком «сссс», а все выдохи - с придыханием - - легким «хххх»
Ступень IX
Это - ступень для начинающих, в которой вводится задержка дыхания при наполненных легких. Это намеренная внутреняя задержка (сахита антара кумбхака).
Техника
1. Сядьте в любой удобной позе,
2. Вдохните и задержите дыхание. Держите туловище устойчиво и будьте внимательны
3. Не поднимайте переносицу, глаза или голову на протяжении всей задержки
4. Ощутите, как дыхание пронизывает самые отдаленные поры кожи туловища и осознайте этот процесс,
5. После нескольких секунд это осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, сделайте нормальный вдох. Это — составит один цикл. Выполните его десять — пятнадцать раз.
6. Если во время занятий чувствуется утомление, эти циклы можно заменить нормальным дыханием.
7. Когда практика уже не представляет трудности, интенсифицируйте её до тех порпока сможете задержать дыхание на десять — пятнадцать секунд без напряжения. Чтобы увеличить продолжительность задержки, поднимите диафрагму к легким, прочно удержите ее и подтяните живот вовнутрь и вверх к позвоночнику. Затем задержите дыхание, не поднимая переносицу
8. Если ощущается тяжесть в легких, напряжение в висках и вокруг них или в голове, это указывает на то, что возможности превышены В таком случае уменьшите продолжительность внутренней задержки. Переход от задержки на вдохе к выдоху должен быть плавным.
9. Выдохните медленно, не теряя контроль над туловищем, диафрагмой и легкими. После завершения практики сделайте несколько глубоких дыханий и затем отдохните в шавасане
Результаты
Практика сахита антара кумбхаки развивает гармонию между дыханием и легкими, между нервами и умом. Если выполнять ее правильно, она вызывает динамическое состояние, в котором тело ощущается как до краев наполненным энергией. Она повышает работоспособность, уничтожает отчаяние, порождает надежду. Творя энергию, она укрепляет нервную систему и развивает выносливость. Это идеальное упражнение для тех, кто страдает от апатии, лени и сонливости,
Ступень X
Эта ступень - для начинающих, на которой вводится задержка дыхания при пустых легких. Она называется намеренной внешней задержкой
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, , и выдохните весь воздух, находящийся в легких
2. Вдохните нормально и выдохните равномерно и медленно, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения.
3. Оставайтесь пассивными и задержите дыхание, насколько это возможно, затем сделайте нормальный вдох. Это один цикл. Повторите его десять-двенадцать раз или продолжайте в течение десяти минут.
4. Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что вы достигли предела своих возможностей в наружной задержке (бахья кумбхака); в таком случае уменьшите продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.
5. Сделайте несколько глубоких дыханий и лягте в шавасане
Результаты
Бахья кумбхака особенно хороша для людей, излишне напряженных и страдающих повышенным кровяным давлением. Она вызывает пассивное состояние, ощущение спокойствия, как будто человек — пустой сосуд, плавающий по воде. Однако она не рекомендуется людям, страдающим от низкого кровяного давления,
Ступень XI
Это внутренняя задержка (ангара кумбхака) для продвинутых учеников.
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу и выдохните из легких весь воздух
2. Сделайте сильный глубокий вдох, без насилия, резких толчков или жесткости, сохраняя состояние туловища под контролем,
3. Задержите дыхание на десять- пятнадцать секунд
4. Через несколько секунд тело ослабляет свое бодрое состояние. Чтобы его поддерживать, поднимите боковые области ребер. Теперь сократите нижнюю часть туловища от лобковой кости, промежности и ануса и поднимите ее вверх по направлению к грудной клетке вместе с позвоночником. Это мула бандха
5. Это поднятие туловища порождает напряжение в голове. Опустите голову от основания затылка. Это улучшит джаландхара бандху и уменьшит напряжение в голове
6 Ощутите, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, пробуждая всюду осознанность.
7. Удерживайте глаза, уши и язык пассивными, а мозг - - спокойным
8. Если продолжительность задержки слишком велика, в горле ощущается напряжение, также напрягаются лицевые мышцы и виски. Это означает, что вы утрачиваете устойчивое положение. В таком случае, восполните энергию тела, как описано выше в пункте 4
10. Сделайте обычный или глубокий выдох, не теряя прочности положения тела, диафрагмы и легких.
11 Это -один цикл задержки. Выполняйте десять—двенадцать таких циклов, сохраняя такой же уровень осознавания, как и в первом Так как возможности задержки дыхания индивидуальны, невозможно точно указать продолжительность задержки. Рекомендуется делать внутреннюю задержку после интервала в три или четыре дыхания.
12. По завершении практики вдохните и лягте в шавасану
На этой ступени акцент делается на задержке, a не на вдохе и выдохе.
Результаты
Эта ступень хороша для людей, страдающих от вялости, и физической утомляемости. Она поддерживает тепло тела, удаляет флегму, порождает веселость и уверенность. Она ведет к улучшению концентрации.
http://uploads.ru/KbHNS.jpg
Пальцевая Пранаялла и искусство расположения пальцев на носу
Нос
Надавливание большим пальцем или двумя пальцами на нос расширяет или сужает носовые проходы. Это помогает контролировать форму, направление и силу воздушного потока. Тщательное внимание, требуемое для контролирования этого потока, развивает внутреннюю осознанность. Эта осознанность увеличивается также, когда садхака учится слушать тонкие вибрации, порожденные воздушным потоком. Следовательно, слух играет важную роль в пранаяме.
Точное расположение на носу большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки может заставить поток воздуха двигаться одновременно в одинаковые участки обеих ноздрей, порождая тем самым ясность в мозгу и устойчивость в уме. идеальное время для медитации (дхьяна) наступает тогда, когда дыхание течет в центральную часть обеих ноздрей - местоположение элемента эфира,
Искусство расположения пальцев
Фото 109
7. Тренировку, необходимую садхаке для выполнения прана-ямы, можно сравнить с овладением музыкальным искусством. Кришна, божественный пастух, очаровал гопи и завоевал их сердца игрой на флейте, умело обращаясь с ней и порождая мир мистических звуков. В своей практике Пранаямы садхака подчиняет и побеждает свои чувства игрой на своих ноздрях, чутко и осторожно манипулируя пальцами и таким образом управляя дыханием, будто играя на флейте.
Фото 110
Фото 111
В духовых инструментах довольно много отверстий, в носу же их только два, поэтому от садхаки требуется большее, чем от флейтиста мастерство чтобы управлять бесконечно тонкими и нежными интонациями и оттенками своего дыхания. Хороший музыкант изучает строение, форму, составные части и другие характеристики своего инструмента, а также атмосферные изменения, влияющие на него. Постоянным упражнением пальцев он достигает их виртуозности в таких движениях, в то время как его ухо улавливает малейшие отклонения звука, и он учится координировать искусность пальцев со слухом. Только после этого он может начать овладевать мелодией-ладом, высотой звука, резонансом и ритмом,
Садхака также изучает форму и строение ноздрей, структуру наружной кожи, специфические особенности своего носа, такие как ширина носовых проходов, отклонение перегородки и т. п., а также атмосферные явления, влияющие на качество кожи и сухость носовых проходов или что-либо иное. Он регулярно практикует движения запястий и пальцев до тех пор, пока не овладеет ими и не станет способным к их усовершенствованию. Он выверяет расположение кончиков пальцев на коже носа, покрывающей места расположения пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в ноздрях. Эти пять местоположений работают как клапаны духового инструмента. Они регулируют поток, ритм и резонанс дыхания посредством сужения или расширения носовых проходов в этих точках осторожным и чутким нажатием пальцев и внимательным вслушиванием в звук дыхания, который садхака модулирует и корректирует.
Благодаря регулируемому вдоху через суженные носовые проходы, легкие получают больше времени на всасывание кислорода, а в регулируемом выдохе неиспользованный кислород всасывается повторно, а отработанная материя выбрасывается.
Сужением носовых проходов посредством пальцевого контроля садхака развивает большую восприимчивость и осознанность действий. Практикуя удджайи и вилома пранаямы, садхака углубляет свое знание пранаямы, а его тело извлекает практические знания из того, что он испытал
В практике Пранаямы при помощи пальцевого контроля он объединяет теоретические и практические знания. Эта координация воспламеняет его знание, пока оно не запылает огнем разума, который полон решимости и энергии.
8. Пранаяму можно разделить на две крупные категории:
а) отсутствует пальцевой контроль ноздрей;
б) большой палец и два пальца правой руки используются для регулирования потока дыхания через нос. Это называется праная-ма, контролируемая пальцами. Кроме того, эта пранаяма подразделяется на два вида:
1) Вдох и выдох выполняется через обе ноздри, частично зажимаемые, с целью освоить использование давления и баланса большого и других пальцев для получения равномерного потока дыхания через обе ноздри (фот. 110).
2) Одна ноздря заблокирована кончиками пальцев, и дыхание вынуждено течь через ноздрю, на которой располагается большой палец, и наоборот. Например, если дыхание проходит через правую сторону, безымянный палец и мизинец должны закрывать левую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки (фот. 111), и наоборот (фот, 112). Следует обратить внимание на то, что дыхание не должно течь через закрытую ноздрю.
10. Йогические тексты, рекомендуют использовать большой, безымянный пальцы и мизинец правой руки, не указывая их правильное расположение (фот. 114). Они подчеркивают, что указательный и средний пальцы не следует использовать. Если используются указательный и средний пальцы, то предплечье и запястье испытывают напряжение и тяжесть (фот. 115). Кроме того, правильное и точное давление не может быть приложено к ноздрям до тех пор пока нос оттягивает пальцы вниз и точность в пранаяме утрачивается. Аналогично, расположение указательного и среднего пальцев в центре лба (фот, 116) или вытянув их в сторону (фот. 117) будет вызывать различия в давления большого и безымянного пальцев и мизинца, которые в свою очередь вызывают неравномерные искривления пальцев и неправильный поток дыхания
Фото 112 Фото 113 Фото 114
Фото 115 Фото 116
11. Если указательный и средний пальцы согнуты к углублению ладони, большой палец покоится на правой стороне носа (фот. 118), безымянный палец и мизинец - - на левой (фот. 119), а запястье расположено по центру (фот. 120), это дает возможность большому, безымянному пальцам и мизинцу двигаться в каждую сторону плавно и свободно, в то время как ладонь уравновешена.
12. Принимая сидячую позу для практики Пранаямы, выполняемой с помощью пальцев или рук, следите за тем, чтобы плечи были расположены на одном уровне и были параллельны полу, а подбородок находился в межключичной ямке (фот. 57).
13. Расположив левую руку на левом колене, согните правую руку в локте, не напрягая бицепс, предплечье и запястье (фот. 121 и 122) Для контроля ширины носовых проходов необходимы устойчивость, умение и чувствительность, но не усилие и напряжение
14. Не позволяйте согнутой правой руке касаться грудной клетки (фот 123). Не зажимайте подмышки. Не позволяйте рукам давить на грудную клетку Плечи должны быть опущены, руки — пассивны и легки, за исключением кончиков большого и безымянного пальцев и мизинца (фот 120).
Фото 117 Фото 118 Фото 119 Фото 120
15. Согните указательный и средний пальцы и расположите их кончики в углублении ладони (фот, 124). Это обеспечивает правильное положение кончиков безымянного пальца и мизинца напротив кончика большого пальца, создавая пространство между ними и большим пальцем. Это положение делает ладонь мягкой.
Фото 121 Фото 122 Фото 123
16. Индивидуальная ширина кончиков мизинца и безымянного пальца гораздо меньшая, чем у большого пальца Чтобы уравнять их, согните два пальца навстречу большому, соедините их кончики, сохраняя пространство между суставами (фот. 125), Если это трудно сделать, расположите между суставами округлый предмет, например, пробку, шириной около полудюйма (фот. 126).
Таким образом пальцы будут привыкать к новому положению. Центр большого пальца должен находиться напротив соединенных концов двух пальцев (фот. 127). Обычно кожа кончика большого пальца жестче и толще, чем у других Поэтому большим пальцем следует надавливать легче, чем другими, с тем чтобы нажатие было мягким,
Фото 124 Фото 125 Фото 126 Фото 127
17. Поднимите правое запястье так» чтобы кончики большого, безымянного пальцев и мизинца были напротив носа, передняя сторона запястья не должна касаться подбородка, кончики большого, безымянного пальцев и мизинца расположите горизонтально напротив ноздрей (фот 128),
Фото 128 Фото 129 Фото 130 Фото 131
18. Между костью я хрящом расположены очень маленькие бороздки перевернутой V-образной формы Кожа под этими бороздками образует впадину. Кончики пальцев имеют выпуклую форму Итак, расположите большой палец и два других в этих впадинах равномерно, как показано на фот. 129- Сохраняйте стенки носа параллельными перегородке, используя для этого надавливание верхними и нижними уголками пальцев на протяжении всей практики Пранаямы» Никогда не держите пальцы на ноздрях, как показано на фот. 130, а мягко поверните кончики пальцев к основанию носа, по направлению к ноздрям, чтобы ощущать течение дыхания (фот. 131 и 132). Закройте частично проходы обеих ноздрей так, чтобы поток дыхания распределялся равномерно в каждую (фот. НО). Если пальцы неустойчивы, поток дыхания становится неравномерным, порождая напряжение нервной системы и тяжесть в клетках мозга. Правильное расположение кончиков пальцев необходимо для того, чтобы расширить или сужать носовые проходы от момента к моменту в соответствии с движением дыхания, а также в зависимости от индивидуальных потребностей. Расширение или сужение носовых проходов при помощи контроля пальцами можно сравнить с хорошей регулировкой отверстия ирисовой диафрагмы линз фотоаппарата для правильной экспозиции цветной Правильное регулирование носовых проходов контролирует поток дыхания от внешней, измеримой области ноздрей к неизмеримой глубине внутри.
19. В регулируемой пальцами пранаяме большой палец и противостоящие ему безымянный и мизинец правой руки действуют подобно паре кронциркулей (фот. 127). Контроль осуществляется кончиками пальцев: большого- на правой ноздре, безымянного и мизинца - на левой. Эти три пальца используются в практике Пранаямы для достижения наилучших результатов.
20. Обычно кожа носа мягче, чем кожа на кончиках пальцев. Когда пальцы расположены на носу, их кончики напряжены сильнее. Чтобы ослабить напряжение, левой рукой оттяните назад кожу пальцев правой руки, от кончиков к суставам (фот. 133 и 134) Следите, чтобы кожа ноздрей и кончиков пальцев была одинаково мягкой Это делает слизистую оболочку пассивной и восприимчивой Тогда входящий и исходящий токи дыхания движутся плавно, мягко и правильной формой, проходя слизистую. Такая восприимчивость слизистой обоЯочки помогает пальцам, участвующим в пранаяме, постигать, чувствовать, проверять, регулировать и продлевать поток дыхания и его продолжительность. Для плавного и мягкого прохождение воздуха через слизистую оболочку пальцы на коже носа необходимо расположить точно и использовать их чувствительность.
21. Чем мягче и чувствительней кожа кончиков пальцев, тем более тщательным может быть контроль дыхания. Носовые проходы в каждой ноздре расширяются или сужаются очень легким и чутким надавливанием, чтобы регулировать поток дыхания и тонкие виды энергии, связанные с ним.
Фото 132 Фото 133 Фото 134
22. Не защемляйте и не раздражайте нос (фот. 135), не нарушайте положение носовой перегородки (фот. 136) Это не только нарушает поток дыхания через ноздри, но также заставляет подбородок склоняться к ущемленной стороне. Не делайте пальцами резких движений. Они должны быть чуткими и в то же время достаточно подвижными, чтобы правильно отрегулировать расширение или сужение носовых проходов.
23. Когда в слизистой ощущается сухость или раздражение, ослабьте нажатие пальцев, не теряя контакта, который способствует току крови. Это сохранит кожу носа и кончиков пальцев свежими, чистыми и восприимчивыми. Иногда, если кожа влажная, можно оттянуть вниз левой рукой наружную кожу носа (фот. 137 и 138)
24. Следите, чтобы подбородок не двигался вправо, когда вы поднимаете руку к ноздрям
Фото 135 Фото 136 Фото 137 Фото 138
25. У людей, использующих в праеаяме правую руку, подбородок и голова имеют тенденцию склоняться вправо, когда давление пальцами сменяется с левой стороны на правую. Те же, кто использует левую руку, могут отклонять подбородок и голову влево. Научитесь сохранять середину подбородка на одной линии с серединой грудины
26. Во время вдоха ноток воздуха через слизистую оболочку носа вверх, а во время выдоха вниз. Бессознательно пальцы следуют за дыханием. Верните их в нормальное положение, подвинув пальцы против потока воздуха,
27. В пранаяме дыхание входит в нос в центральной части, по бокам носовой перегородки, проскальзывая без усилий мимо нее, и затем движется вниз, в легкие Выходит дыхание по наружному краю ноздрей возле щек, Используйте кончики пальцев различно для вдоха и выдоха
28. Разделите кончики пальцев на две области: наружную, среднюю и внутреннюю (фот, 139) Во-время вдоха наружная область используется для контроля входящего дыхания, средняя для стабилизации, и внутренняя для направления дыхания в бронхи.
Фото 139
29. При вдохе верхняя (внутренняя) часть кончика пальца оказывает легкое надавливание с целью сузить проход в основании носа. Действия пальцев можно сравнить с водой, отводимой из резервуара на близлежащие поля. Воздух действует, как резервуар, кончики пальцев как ворота шлюзов, через которые вода устремляется в ирригационные каналы бронхи. Поток контролируется воротами шлюзов, которые усмиряют мощь потока и контролируют уровень воды в канале. Каналы разветвляются на ирригационные канавы, по которым вода поступает на поля и питает урожай Бронхи разветвляются на бронхеолы, чтобы донести вдыхаемый воздух в самые отдаленные утолки альвеол.
30. При выдохе внутренняя часть кончиков пальцев используется для контроля, средняя — для стабилизации и ослабления силы дыхания, а наружная часть для направления дыхания. Если при выдохе узкие (внутренние) области кончиков пальцев используются так же, как и при вдохе, то результатом будет ощущение удушья. Ослабьте нажатие внутренними областями кончиков пальцев, а наружные части напрягите я сделайте их устойчивыми Это сделает исходящий ток дыхания плавным Выдох можно уподобить течению реки к морю. Поток дыхания из альвеол подобен бегу воды в горных источниках, которые растворяются в ручьях, бронхеолах Ручьи соединяются в притоки и, наконец, величественная река простирается в своей дельте, чтобы встретиться с морем Воздух в бронхиолах течет в бронхи и отсюда - в носовую полость, дельту, чтобы встретиться с океаном атмосферы.
31. Поток воздуха становится более плавным, если сузить проходы. Если поток дыхания правильный и равномерный, то в кончиках пальцев ощущается мягкая вибрация. Прислушивайтесь к резонирующему звуку дыхания и улучшайте его Если звук не резонирующий, а грубый и жесткий, это указывает на то, что кончики пальцев расположены вертикально по отношению к ноздрям (фот. 130). Расположите их горизонтально.
32. Действуйте, сохраняя полное понимание того, что происходит между кончиками пальцев и слизистой оболочкой носа. Только прикосновение, равновесие и непрерывное надавливание кончиками пальцев, направляющее поток дыхания, могут привести к совершенству в пальцевой пранаяме.
Фото 140 Фото 141 Фото 142
33. Подобно тому как мягко мы вдыхаем тонкий аромат цветка, практикуйте нракаяму, как втягивание в себя аромата воздуха
34. Чтобы увеличить продолжительность выдоха, мягко уменьшите давление пальцами во время вдоха, но увеличьте время выдоха. Если же выдох больше вдоха, поступайте наоборот. По достижении равной продолжительности вдоха и выдоха в течение периода времени, сузьте носовые проходы, чтобы сделать дыхание глубоким и долгим и в то же время плавным и тонким. Слишком сильное давление или отсутствие его делает кончики пальцев нечувствительными Необходимая чувствительность может быть достигнута только практикой и опытом.
35. Отметьте плавность и длительность первого вдоха и стремитесь сохранить её во время выдоха Первое дыхание - всегда определяющее. То же самое справедливо, когда вы увеличиваете продолжительность задержки и вообще во всей практике так как ритм и равновесие - - вот секрет йоги.
36. Мы бессознательно своим дыханием творим молитву «Со хам», «Он (Сах) - Бессмертный Дух - - есть я (Ахам) в дыхании».
Вдох течет со звуком «Сах», а выдох — со звуком «Ахам». Эта неосознаваемая молитва (джапа) произносится без понимания ее значения (артха) и ощущения (бхвана). Когда практикуете права-яму, прислушивайтесь к этой молитве с пониманием и ощущением ее, тогда это осознание становится наданусандхана — nadanusandhana (нада — звук, анусандаана — поиск), в котором садха-ка растворяется в звуке своего дыхания. Это позволяет ему воспринимать входящее дыхание как эликсир жизни и благословение Господа, а исходящее дыхание — как сдачу себя Ему.
________________________________________
[1] Этот звук не передается русским «х», а скорее является придыханием.
Глава 23. Бхастрика и Капалабхати Пранаяма
Бхастрика Пранаяма
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фот. 96).
2. Сделайте короткий сильный вдох и вытолкните воздух с быстрым сильным взрывным звуком. Повторите это, и вы обнаружите, что второй вдох быстрее и мощнее первого из-за усиленного предшествующего иыдоха.
3. Один быстрый вдох и такой же выдох, выполненные вместе, составляют один ход бхастрики, одно продувание
4. Сделайте четыре-восемь ходов подряд. Они составляют один цикл, который заканчивается выдохом.
5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в удджайи, или, если хотите, можете задержать дыхание внутри, с мула бандхой, в течение пяти-восьми секунд. Затем выдохните медленно и глубоко, как в удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме, подготавливает их к новому циклу бхастрики.
6. Повторите циклы продуваний бхастрикой, перемежающи- , еся с удджайи, с задержкой или без нее, три-четыре раза. Затем сделайте глубокое дыхание и лягте в шавасану
7. По мере увеличения выносливости количество продуваний в каждом цикле, а также и число циклов можно увеличивать. Однако как только изменится звук дыхания — сразу останавливайтесь.
Капалабхати пранаяма
Некоторые называют кападабхати пранаямой, другое — крийей (капала означает череп, а бхати — свет иди блеск). Капалабхати аналогична бхастрике, но мягче ее. В капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Выполняйте капалабхати вместо бхасгрики, если последняя требует слишком больших усилий.
Кападабхати можно разделить на стадии, аналогично бхастрике» и соответственно этому практиковать.
Воздействия выполнения Бхасгрики и Капалабхати
Обе эти пранаямы активизируют и укрепляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. Они порождают ощущение радости.
Анулома Пранаяма
«Ану» означает «вместе с» или в нужной последовательности, а «лома» - волосы или естественный порядок вещей. В этой прана-яме пальцы контролируют ноздри, с тем чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания.
Овладейте техникой удджайи и виломы пранаямы перед тем как приступать к выполнению ануломы.
В ануломе вдох производится через открытые ноздри, с паузами или без них, и с мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох производится как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая — частично; в продвинутых ступенях выполняется уддийяна.
Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном продлевании выдоха.
Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только сидя,
Ступень la
В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует пальцы контролировать равномерно обе ноздри и улучшает поток выдыхаемого воздуха.
Техника
1. Сядьте в любой асане, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, Выдохните из легких весь воздух (фот. 96).
2. Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся
3. Задержите дыхание на 1-2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
4. Теперь начинайте процесс контролируемого пальцами выдоха 5 Частично откройте обе ноздри кончиками пальцев, при этом внутренние части стенок носовых проходов параллельны носовой перегородке и находятся от нее на равном расстоянии (фот. 110).
6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаково, так чтобы ноздри могли выпускать тонкий поток дыхания равномерно.
7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия.
8. Пальцы должны быть чувствительными и держать их нужно прочно, чтобы регулировать положение ноздрей, управлять и держать под контролем поток дыхания с каждой стороны.
9. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено
10. Это завершает один цикл Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните открытыми ноздрями, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Эта пранаяма очищает носовые проходы.
Ступень Ib
В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями; выдох — через обе ноздри поочередно, сохраняя одну полностью закрытой, а другую — частично открытой.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени 1а (фот 98 )
3. Теперь начинайте процесс выдоха через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки
4. Частично откройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фот. 111).
5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток дыхания с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы не было утечки дыхания через левую ноздрю.
6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено.
7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся до предела, и задержите дыхание на одну-две секунды,(фот. 98 ).
8. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки.
9. Кончиками безымянного пальца и мизинца откройте частично левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фот 112).
10. Выдохните медленно и полностью через частично открытую левую ноздрю. Контролируйте плавный ток исходящего дыхания с помощью двух кончиков пальцев. Следите, чтобы не происходила утечка дыхания через правую ноздрю.
11. Когда легкие совершенно опустошатся, опустите правую руку и положите ее на колено
12. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Воздействия
Эта пранаяма приносит радостное настроение и хороша для регулирования высокого кровяного давления.
Ступень IIа
Эта ступень подобна ступени 1а, в нее вводится внутренняя задержка (антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1— 7 удджайи, ступень V. Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
2. Вдохните, следуя технике, описанной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 101).
4. Теперь выдохните, следуя технике пунктов 5 — 8 ступени 1а (фот. 110), затем опустите правую руку.
5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Воздействия
Практика этой ступени приводит к обострению внутренней осознанности и сосредоточенности
Ступень IIb
Эта ступень аналогична ступени 1а, но здесь вводится внутренняя задержка (антара кумбхака).
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фот. 101).
4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в пунктах 3 — 5ступени 16 (фот 111)
5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене
6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фот 98 )
7. Задержите дыхание на такое же время, как и в пункте 3 (фот 101).
8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). Затем опустите правую руку.
9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти
— пятнадцати минут Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика этой ступени приводит к улучшению контроля над процессом выдоха и увеличением его продолжительности.
Ступень IlIa
Эта ступень аналогична ступени 1а, но в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны)
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя такой же технике, как в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот. 98 ).
3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в пунктах 4 — 8 ступени 1а (фот. 110).
4. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене. Оставайтесь пассивными, не вдыхая в течение пяти секунд. Это — «задумчивая» внешняя задержка (фот. 96).
5. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика этой ступени очищает носовые проходы и порождает спокойствие и тишину в садхаке.
Ступень IIIb
Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны).
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1
— 7 удджайи, ступень V, и выдохните (фот. 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот 98 ).
3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в пунктах 3 — 5 ступени 16 (фот 111)
4. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фот. 96).
5. Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано в пункте 2 (фот. 98 ).
6. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю, как описано в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112).
7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность (фот. 96) в течение пяти секунд.
8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182).
Результаты
Практика этой ступени обращает садхаку к внутреннему осознаванию, ведущему к лучшему контролю над выдохом.
Ступень IVa
На этих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с мула бандхой и внешняя задержка с уддийяна бандхой.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот. 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фот 101).
4. Медленно выдохните, следуя технике, данной в пунктах 5 — 8 ступени 1а (фот. ПО), постепенно освобождая сжатие абдоминальных органов.
5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
6. Ослабьте напряжение уддийяны
7. Это составляет один цикл Повторяйте такие циклы в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в ша-васане (фот. 182)
Результаты
Практика этой ступени порождает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне.
Ступень IVb
Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводятся бандхи, как в ступени IVa.
Техника
1. Сядьте в любую удобную асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот 98 )
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой (фот 101), как описано в пункте 3 ступень IVa
4. Выдохните через правую ноздрю, сохраняя левую закрытой, (фот 111), следуйте технике, данной в пунктах 3 — 5 ступени 16, постепенно ослабляя абдоминальное сжатие
5. Когда вы ощутите, что легкие пусты, опустите правую руку и расположите ее на колене Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
6. Ослабьте сжатие уддийяны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как в пункте 2, описанном выше (фот. 98 )
7. Задержите дыхание с мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фот 101) или на такое же время, как в пункте 3. описанном выше.
8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фот 112), сохраняя правую совершенно закрытой, следуя технике, описанной в пунктах 8 — 10 ступени 16
9. Когда легкие совершенно наполнятся, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
10 Ослабьте сжатие уддийяны
11. Два вдоха с открытыми ноздрями, две внутренние задержки с мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с уддийяна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Так как эта ступень более интенсивна, то и эффект более выражен.
Ступени Va—VIIIb
Во всех последующих ступенях от V до VIII используется техника вилома для вдоха и техника анулома — для выдоха.
Ступень Vа
Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше, техника выдоха сохраняется той же, а вдох выполняется с остановками, как в вил оме, так что следует в ступени I заменить технику вдоха.
Ступень Vb
Эта ступень аналогична I6, но вдохи в ней прерываются паузами.
Ступени VIa и VIb
Эти ступени аналогичны IIa и IIb соответственно, но вдохи в них прерываются паузами
Ступени VIla и VIIb
Эти ступени аналогичны IIIа и IIIb, но вдохи прерываются паузами.
Ступени VIlla и VIIIb
Эти ступени аналогичны IVa и IV6 соответственно, но вдохи прерываются паузами.
Результаты Ступеней V— VII
Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы, и их воздействия соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII наиболее интенсивная из всех Она требует большого усилия, прилежания, постоянства, выносливости и решимости.
Таблица Анулома Пранаямы
Ступень Пурака Антара Кумбхака Речака Бохья Кумбхака
У В Без МБ МБ ОНЧЗ ЯЧЗП Без УБ УБ
IA ° °
Б ° °
ПА ° 10— 15 сек °
Б ° 10—15 сек °
IIIА ° ° 5 сек
Б ° ° 5 сек
IVA ° 10 сек ° 5-8 сек
Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек
VA ° °
Б ° °
VIA ° 10—15 сек °
Б ° 10— 15 сек °
VII А ° ° 5 сек
Б ° ° 5 сек
VIII А ° 10 сек ° 5-8сек
Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек
В — вилома У — удджайи
МБ — мула бандха УБ — уддийана бандха
НЧЗП — ноздри частично закрыты поочередно ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты
Сурья Бхедана и Чандра Бхедана Пранаяма
Сурья Бхедана Пранаяма
«Сурья» означает солнце, а «бхид», корень «бхедана», означает проникать, проходить через что-либо
В сурья бхедана пранаяме все вдохи выполняются через правую ноздрю, а все выдохи — через левую Праническая энергия во время вдоха проходит через пингала или сурья нади, а во время выдоха — через ида, или чандра нади
В сурья бхедана поток дыхания контролируется пальцами, и легкие впитывают больше энергии на вдохе
Ступень I
Эта ступень включает в себя глубокий вдох через правую ноздрю и глубокий выдох через левую
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Глубоко выдохните (фот 96)
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл 22 о пальцевой пранаяме
3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения перегородки Частично закройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке (фот 111)
4. Вдохните — медленно, осторожно и глубоко через частично закрытую правую ноздрю, не прилагая усилий, пока легкие не на полнятся совершенно
5. Полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки Освободите давление на левую ноздрю и частично откройте ее (фот. 112)
6. Выдохните — медленно, глубоко и устойчиво через частично открытую левую ноздрю до полного опустошения легких
7. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шивасану(фот 182)
8. По мере совершенствования практики, сужайте носовые проходы осторожным манипулированием кончиками пальцев, с тем чтобы увеличить продолжительность вдоха и выдоха.
Ступень II
С добавлением внутренней задержки с мула бандхой и закрывания обеих ноздрей эта ступень аналогична ступени I.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96)
2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени 1 (фот. 111).
3. Закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на пятнадцать-двадцать секунд (фот 145), не допуская утечки воздуха Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха до пяти секунд. Когда это станет устойчивым без нарушения потока и плавности вдоха и выдоха, увеличивайте продолжительность задержки Таким образом садхака приучается достигать максимума своих возможностей
4. Теперь выдохните медленно, устойчиво и глубоко через ча стично открытую левую ноздрю, до тех пор пока легкие совершенно не опустошатся (фот 112)
5. Это составит один цикл Повторяйте ei о в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот 182)
Ступень III
Эта ступень аналогична ступени I, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V Выдохните весь воздух из легких (фот 96)
2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полно, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени I (фот. 111).
3. Полностью закройте правую ноздрю, частично откройте левую и выдохните через нее медленно и глубоко (фот 112), следуя технике, данной в пунктах 5 и 6 ступени 1.
4. Когда легкие совершенно опустошатся, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой в соответствии с вашими возможностями, без напряжения
5. Овладение внешней задержкой занимает больше времени, чем внутренней. Потому, постепенно увеличивайте продолжительность внешней задержки до одной или двух секунд. Когда этот навык станет устойчивым, продолжайте увеличивать длтельность задержки, не нарушая поток и плавность вдохов и выдохов.
6. Этим завершается один цикл Повторяйте его в течение десяти — пя гнадшги минут, вдохните через открытые ноздри, затем ляпе в шаваишу (фот 182)
Ступень IV
Эта ступень комбинируем ступени II и III. Она предназначена для высоко продвинутых учеников и может быть выполняема только после совершенною освоения ступеней II и 111
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени II (фот 145) завершив вдох муллоандхой (фот 145)
Фото 146
3. Затем выдохните, следуя технике данной в пунктах 3 и 4 ступени III (фот 112) завершив выдох уддийяна башцхой (фог 146)
4. Выполните задержку в конце каждого вдоха, начиная с малой продолжительности и постепенно увеличивая се по мере развития возможностей легких. Не превышайте длительности в восемь-десять секунд в уддийяна бандхе.
5. Это составит один цикл. Выполняйте столько циклов, сколько можете без напряжения, либо в течение десяти-пятнадцати минул. Вдохните с открытыми ноздрями, затем лягте в шава-сану(фот. 182).
Чандра Бхедана Пранаяма
Эта пранаяма была описана в Йога Чудамани Упанишаде (95 — 97), без упоминания названия чандра бхедана, а только дан метод ее выполнения.
« Чандра» означает «луна» В чандра бхедана праиаяме все вдохи выполняются через левую ноздрю (фот. 112), а все выдохи — через правую (фот. 111). Пранкческая энергия во всех вдохах проходит через ида, или чандра нади. Все выдохи происходят через пингала, или сурья нади.
Чапдра бхедаеа выполняется в четыре ступени, аналогичные ступеням сурья бхеданы.
Техника
Следуйте такой же технике, как описано во всех ступенях сурья бхедана, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. Завершайте практику шавасаной (фот 182).
Никогда не выполняйте сурья бхедана и чандра бхедана пранаяму в один и тот же день.
Нади Садхана Пранаяма
Нади садхана пранаяма требует постоянного тщательного внимания и постоянной решимости. Ее энергия должна быть направлена на упорядочивание дыхания вместе с уточнением его и повышением чувствительности — тогда тело, дыхание и ум одухотворяются.
Нади садхана пранаяма — одна из пранаям, требующих утонченной регулировки. Мозг и пальцы должны уметь действовать сообща, направляя входящее и исходящее дыхание, в постоянном взаимодействии друг с другом. Мозг не должен быть вялым, косным или нечувствительным, иначе пальцы будут грубыми, жесткими и недостаточно чувствительными для того, чтобы сделать тонким поток дыхания Мозг и пальцы должны быть готовы воспринимать любое изменение ритма или нарушение потока дыхания. Это умение помогает установить пальцы на наружных стенках ноздрей и сделать их пассивными, позволяя таким образом вдыхать и выдыхать должное количество воздуха. Если пальцы утрачивают свою восприимчивость, мозг посылает им сигнал оживить внимание. Если же мозг невнимателен, пальцы потеряют бдительность и допустят протекание через ноздри большого объема воздуха, который снова вернет мозгу алертность.
В процессах вдоха и выдоха звук, резонанс и поток дыхания должны быть постоянно выверяемы и регулируемы ежесекундным вниманием и тщательными манипуляциями над верхней и нижней частями носовых проходов. Это помогает садхаке избрать верный путь для потока дыхания через ноздри и сосредоточить внимание на равномерной установке кончиков пальцев на соответствующих участках носа. Если звук дыхания становится грубым, это означает, что мозг переключился на какой-то другой объект и кончики пальцев потеряли чувствительность. Если дыхание плавно — мозг спокоен и бдителен и кончики пальцев восприимчивы. Ощутите прохладу, влажный аромат вдоха и тепло выдоха, лишенного аромата. Эту чувствительность следует развивать, так как без нее практика Пранаямы становится механической и неэффективной Таким образом, нади садхана пранаяма — самая трудная, сложная и тонкая из всех пранаям Она требует максимального самообладания и контроля. Утонченная до предела, она приводит садхаку к его сокровенной сущности. Следовательно, эта пранаяма посредством тонкой концентрации и непрестанного внимания приводит сначала к дхаране, а затем и к дхьяне.
Внутренние углы кончиков пальцев используются во время вдоха для того, чтобы направить входящее дыхание, а наружные углы — во время выдоха, для направления исходящего дыхания Однако не следует ослаблять давление наружных углов во время вдоха и внутренних — во время выдоха
Пальцы находятся на ноздрях на протяжении всей практики.
В продвинутых ступенях нади садхана пранаямы вводятся кумбхаки (внутренняя и внешняя задержки) и бандхи.
Так как нади садхана требует самого высокого уровня созерцания из всех пранаям, уделите особое внимание более низкому наклону головы посредством осторожного опускания носа книзу, не изменяйте при этом положения пальцев на ноздрях, не ослабляйте их контакт с носовой костью Когда опускается голова, возникает непроизвольное вдавливание грудной клетки Не допускайте этого Оставайтесь бдительными и поднимайте грудную клетку вверх по мере опускания головы
Этот увеличивающийся наклон головы позволяет садхаке ясно ощущать, наполнены ли легкие до предела или еще нет Если ощутите, что верхушки легких не наполнены, вдохните еще воздуха, чтобы наполнить их совершенно.
Когда голова мягко опускается вниз, а грудная клетка — поднимается, фронтальная — думающая — часть мозга становится молчаливой, а созерцательный задний отдел — более активным.
Во время внутренней задержки, если садхака ощущает нарушение состояния молчания, это означает, что его возможности в задержке превышены, либо подбородок поднялся вверх или произошла незамеченная утечка дыхания через закрытые ноздри. Если вы почувствуете что-либо подобное, снова вдохните, опустите голову пониже и затем задержите дыхание. Это делает тело садхаки подвижным, а ум — созерцающим. Это усмиряет гордыню, а интеллект сдается Самости (Атману). С другой стороны, внешняя задержка, выполняемая с уддийяной, делает тело и ум садхаки динамичными, вибрирующими и алертными, в то время как внешняя задержка без уддийяны делает их спокойными и созерцательными.
Ступень la
В этой ступени обе ноздри сохраняются частично открытыми при вдохе и выдохе
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме, и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев (фот. ПО). Полностью выдохните через суженные регулируемые ноздри.
3. Теперь вдохните, не нарушая ширины носовых проходов; сохраняйте устойчивость носовой перегородки и пальцев, чтобы предотвратить нарушение положения головы
4. Поддерживайте равномерный поток в обеих ноздрях, синхронизируя его с движениями грудной клетки. Дыхание должно быть мягким, медленным и плавным. Наполните легкие до предела.
5 Затем задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы установить пальцы на выдох.
6. Выдохните — мягко, медленно и плавно, поддерживая равномерный ритм Синхронизируйте поток выдоха с ослаблением расширения и опусканием грудной клетки. Другими словами, не позволяйте грудной клетке спадать внезапно.
7. По мере совершенствования все больше и больше сужайте носовые проходы, чтобы поток дыхания становился все тоньше и тоньше. Чем уже проходы, тем лучше контроль дыхания.
8. Один вдох и один выдох составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут и завершите вдохом. Опустите руку, поднимите голову и затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Эта пранаяма вселяет радость, тренирует пальцы и слизистую оболочку носа, делая их все более и более чувствительными для более тонкого регулирования дыхания Ум, поглощенный сосредоточением на пальцах, носовых проходах я дыхании, становится однонаправленным.
Ступень Iб
Эта ступень является комбинацией сурья бхедана и чандра бхедана пранаямы, но выполняется без задержки. В ней вдох и выдох выполняются через каждую ноздрю поочередно, ноздри регулируются пальцами.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
3. Закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. Сузьте правую ноздрю, цриблизив ее наружную стенку к перегородке, не нарушая положения носа (фот. 111).
4. Выдохните через правую ноздрю.
5. Вдохните через нее медленно и равномерно, не изменяя ширину носовых проходов. Сохраняйте устойчивость перегородки и пальцев Не допускайте, чтобы воздух входил через левую ноздрю
6. Поддерживайте тонкий ток дыхания через правую ноздрю, синхронизируя его с движениями грудной клетки.
7. Когда легкие наполнятся, закройте полностью правую ноздрю, не смещая при этом перегородку и левую ноздрю
8. Задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы подготовить и установить пальцы для выдоха.
9. Выдохните медленно и устойчиво через левую ноздрю, синхронизируя поток исходящего дыхания с постепенным ослаблением расширения и опусканием грудной клетки (фот. 112).
10. Когда легкие опустошатся до предела, задержите дыхание на секунду, чтобы подготовить и установить пальцы для вдоха через левую ноздрю.
11. Закройте правый носовой проход, не изменяя положения перегородки или левого носового прохода, и сузьте левый проход (фот. 112).
12. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 4 и 6 выше, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
13. Когда легкие наполнятся, закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода.
14. Задержите дыхание на одну-две секунды, как в пункте 8 выше.
15. Выдохните через правую ноздрю (фот. 111), как описано в пункте 9 выше. Следите за тем, чтобы не было утечки воздуха через левую ноздрю.
16. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на одну-две секунды, с тем чтобы подготовить и снова установить пальцы для вдоха, затем повторяйте, начиная с пункта 3, описанного выше.
17. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдыхание всего находящегося в легких воздуха через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую; г) вдох через левую; д) выдох через правую; е) вдох через правую; ж) выдох через левую и т.д
18. Цикл начинается с 6) и заканчивается на д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Так как работа по искусному расположению пальцев и сужению проходов требует концентрации, практика этой ступени подготавливает садхаку к дхаране.
Ступень IIа
Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внутренняя задержка с мула бандхой.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
2. Вдохните, следуя технике, данной в пунктах 2 — 4 ступени 1а(фот 110)
3. Закройте обе ноздри полностью, чтобы предотвратить утечку воздуха, и задержите дыхание на двадцать секунд с мула бандхой (фот. 145)
4. Снова установите пальцы для выдоха, следуя технике, описанной в пункте 6 ступени 1а, с тем чтобы полностью опустошить легкие.
5. Если ток, ритм или согласованность вдоха и выдоха нарушены, это означает, что вы превысили ваши возможности, либо допустили утечку воздуха во время задержки. В первом случае уменьшите продолжительность задержки, а во втором — удостоверьтесь, что обе ноздри во время задержки закрыты должным образом
6. Один вдох, одна внутренняя задержка и один выдох составят один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Опустите руку, поднимите голову и лягте в шавасану (фот. 182).
Ступень IIб
Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внутренняя задержка и мула бандха.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах I — 7 удджаии, ступень V.
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
3. Закройте левую ноздрю. Частично откройте правую, сузьте ее насколько возможно (фот. 111) и вдохните через нее, следуя всем инструкциям, описанным в пунктах 3 — 6 ступени 16.
4. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
5. Установите пальцы для выдоха через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю, частично откройте левую и сузьте носовой проход, насколько возможно (фот. 112).
6. Выдохните через левую ноздрю и опустошите легкие, как описано выше в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
7. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание и продолжайте, следуя описанию из пунктов 10 —11 ступени 16, чтобы подготовиться к вдоху через левую ноздрю.
8. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 3 — 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
9. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание, как в пункте 4, описанном выше (фот. 145).
10. Установите пальцы для выдоха через правую ноздрю, следуя технике, описанной в пункте 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
11. Выдохните через правую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через левую ноздрю.
12. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на несколько секунд, снова установите пальцы, затем повторяйте, начиная с пункта 3.
13. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю всего находящегося в легких воздуха; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) вдох через левую ноздрю; е) внутрення задержка с мула бандхой; ж) выдох через правую ноздрю; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
14. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Эта ступень подготавливает садхаку к дхьяне.
Ступень IlIa
Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внешняя задержка с уддийяной.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
2. Поднимите правую руку к ноздрям и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев, выдохните через обе как можно более суженные ноздри (фот. 110).
3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в пунктах 3 и 4 ступени 1а.
4. Затем выдохните, следуя технике пунктов 5 и 6 ступени 1а.
5. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот, 146)
6. Уменьшите напряжение уддийяны, устажжиь снова пальцы на носу и следуя технике вдоха и выдоха, описанной выше в пунктах 3 и 4. Затем повторите внешнюю задержку с уддийяной.
7. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через обе ноздри; 6) вдох через обе ноздри; в) выдох через обе ноздри; г) внутренняя задержка с уддийяной; д) вдох через обе ноздри; е) выдох через обе ноздри; ж) внешняя задержка с уддийяной; и т.д.
8. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с уддийяной составляют один цикл этой ступени. Повторяйте его в течение пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182)
Ступень IIIб
Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано выше, и вдохните, следуя технике, данной в пунктах 3 — 6 ступени 16 (фот.111).
3. Когда легкие наполнятся, закройте правую ноздрю и задержите дыхание на одну секунду, как это описано в пунктах 7 и 8 ступени 16.
4. Вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16 (фот. 112). Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
5. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри я выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 146).
6. Затем уменьшите напряжение уддийяны, закройте правую ноздрю и снова установите пальцы для вдоха через левую ноздрю (фот. 112).
7. Сузьте проход левой ноздри и выдохните медленно, мягко и плавно.
8. Когда легкие наполнятся, установите пальцы. Закройте левую ноздрю и выдохните через правую (фот. 111).
9. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на такое время, как раньше (фот 146). Затем ослабьте напряжение уддийяны.
10. Снова установите пальцы для вдоха через правую ноздрю, закрыв полностью левую, и повторите последовательность действий.
11. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую ноздрю, г) внешняя задержка с уддийяной; д) вдох через левую ноздрю; е) выдох через правую ноздрю; ж) внешняя задержка с уддийяной; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
12. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, начиная с выдоха и за канчивая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Благодаря сжатию уддийяны, оживляются абдоминальные органы, и апана вайю соединяется с прана вайю, с тем чтобы усовершенствовать ассимиляцию пищи и распределение энергии по всему телу.
Ступень IVa
Это — продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени Па и Ilia.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 4 ступени 1а
2. Когда почувствуете, что легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в пункте 6 ступени 1а
4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот- 146).
5. Затем уменьшите напряжение уддийяны и выдохните, как в пункте 1.
6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через обе ноздри; и г.д.
7. В этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на д) Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот, 182)
Ступень IVб
Это — наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступени 116 и III6 с задержкой после каждого вдоха и выдоха
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 6 ступени 16, сохраняя закрытой левую ноздрю (фот. 111).
2. Когда легкие наполнятся до предела, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фот. 145).
3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике пункта 9 ступени 16
4. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот. 146). Затем уменьшите напряжение удднйяны и снова установите пальцы для вдоха.
5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Вдохните — медленно, мягко и плавно через левую ноздрю.
6. Когда легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фот. 145).
7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фот. 111). Выдохните до совершенного опустошения легких
8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и уддийяна бандху на пятнадцать секунд (фот 146) Затем уменьшите напряжение уддийяны и снова установите пальцы для вдоха.
9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом.
10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внешняя задержка с мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с уддийяной; к) вдох через правую ноздрю и т.д.
11. На этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика мула и уддийяна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая ее способной противостоять превратностям жизни, подготавливает его к дхьяне.
В яади садхана пранаяме, благодаря глубокому проникновению праны, кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным.
Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность.
Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии на вдохе, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным Свет разума проливается в мозг и ум одновременно Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрому действию и здравым суждениям.
Часть Вторая
Свобода и блаженство
Глава 29. Дхьяна (Медитация)
1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность Дхьяна — это открытие Высшей Сущности
2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человеку
3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов. Хронологическое и психологическое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации садхака испытывает ясность и вдохновение
4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу. Это — Атма-Даршана, отражение Души
5. Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне)
8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству. Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле. Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте.
9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем. Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита). Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом.
10. Внутреннее путешествие человека с целью достичь его внутренней Самости требует неослабевающего усилия. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики, тренировка тела асанами и пранаямой, овладение чувствами посредством пранаямы и дхараны обеспечивают рост ума и внутренней осознанности — дхьяна и самадхи.
11. Дхьяна (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») похожа на накрытую лампу, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда покрывало убирают, лампа освещает все вокруг себя. Это — дхьяна, которая есть расширение сознания. Затем садхака достигает цельности ума и поддерживает динамическое неослабевающее осознавание в его первоначальной чистоте.
12. Лотос — символ медитации. Состояние медитации подобно лотосу, скрывающему свою внутреннюю красоту и которому предстоит превратиться в полностью раскрытый цветущий лотос. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки трансформируется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном сейчас — в настоящем, без вчера и завтра.
13. Это состояние садхаки — состояние пассивности, известное как манолайя («манас» означает ум, «лайя» —растворение или слияние). Он полностью с гармонизировал свой разум (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Его состояние полно динамичной алертности. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и молчаливы.
14. Дхьяна — это субъективный опыт объективного состояния. Наслаждение, испытываемое от первого кусочка прекрасного манго, — неописуемо. То же самое касается медитации. В медитации нет искания или исследования, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности следует вкусить, безграничное благоволение Господа внутри следует испытать. Тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой с Всеобщей Душей (Параматма). Садхака испытывает целостность, воспетую Упанишадами: «Это есть целое, это есть целое». Целостность появляется из целостности. Даже после того, как целостность взята из целого, целостность остается.
Сабиджа или Сагарбха дхьяна
15. В медитации начинающим часто дается повторение мантры, с тем чтобы успокоить их блуждающий ум и удержать их на расстоянии от мирских желаний. Сперва мантру следует повторять вслух, затем — в уме; в итоге приходит молчание.
Техника
3. В медитации мозг необходимо как следует уравновесить в отношении позвоночника. Какая бы то ни было неуравновешенность в положении позвоночника нарушает покой медитации. Энергия левого и правого полушарии мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная деятельность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу — местопребыванию души. Ключ к технике медитации находится в сохранении мозга пассивным наблюдателем.
Регулирование положения тела
10. Держите спину прямой, а грудную клетку — поднятой Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и ведет к остановке всех мыслей.
11. Сохраняйте тело алертным, с сознанием, острым как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобным тонкому кончику листа, дрожащему даже от слабого дуновения.
12. Опускание тела приводит к интеллектуальной вялости, а рассеянный ум нарушает устойчивость тела. Избегайте и того, и другого.
Глаза и уши
15. Закройте глаза и смотрите внутрь Закройте уши для внешних звуков Вслушивайтесь во внутренние вибрации и следуйте за ними, пока они не растворятся в своем источнике Всякая рассеянность или недостаток бдительности в зрении и слухе порождают блуждания в уме Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации над Ним, Тем, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни
17. Разум, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли Когда ум колеблется, надавите ладонями друг на друга, чтобы вернуть внимание ума к Самости.
(Атма) Дхьяна — это процесс взаимопроникновения всех оболочек, слияние всего известного в неизвестном и конечного в Бесконечном.
19. Ум действует как субъект, а Самость - - как объект; хотя в действительности Самость - это субъект. Цель медитации - заставить ум погрузиться в Самость так, что все искания и стремления придут к концу. Затем садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и наполненность.
Результаты медитации
1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, как ребенок отдыхает на коленях у матери. Йогин, открыв место своего успокоения и духовные небеса, видит всеначальную реальность вокруг и внутри себя.
3. В медитации сливаются ум и материя. Это слияние выжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, творческим и в высшей степени внимательным. Он имеет неисчерпаемые резервы энергии и вовлекает себя в дело улучшения человечества.
4. Он испытывает опыт новых измерений, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, каковы они есть, и свободен от предубеждений и иллюзий. Это -Джалратавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа бодрствует, а чувства находятся под контролем. Он полон знания (праджня), понимания, определенности, свободы и истины. Озаренный божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и мир.
Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После овладения дыханием он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он достигает здравомыслия. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия и достигает тотального осознания и становится просветленным. Эта озаренность (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джнана). С этим знанием он передает свою душу (атма) Господу (Параматма), Это - Шаранагати-Йога • Йога Сдачи себя Господу.
Шавасана (Релаксация)
Ритм
3. Когда шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей вместе жемчужины ожерелья. Жемчужины - это ребра, которые движутся легко, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его действительной сущности (Атма), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. В этом единении испытывается состояние самахитта читта (невозмутимость ума, интеллекта и самости).
5, Это состояние достигается путем контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать это состояние за состояние молчания. В покое присутствует твердость, происходящая от воли или силы. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в молчании внимание расширено и освобождено, а воля слилась с Атмой. Это тонкое различие между покоем и молчанием можно познать только на опыте. В шавасане делается попытка достичь молчания во всех пяти оболочках: аннамайя (анатомической), пранаяма (физиологической), маномайя (ментальной или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и ананда-майя (тело блаженства), которые окутывают человека от кожи до самости.
7. Сперва научитесь достигать молчания тела. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Затем научитесь молчанию ума и эмоций, а после этого — молчанию интеллекта. Теперь продолжайте обучаться и изучать молчание Самости. Это случается только тогда, когда эго или малая самость (ахамкара) практикующего могут слиться с Высшей Самостью (Атмой), Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я» или эго исчезает и шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.
8. Четвертое состояние (турья) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это душой, становящейся единой со своим Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной шавасане, когда тело отдыхает как в глубоком сне, чувства как во сне со сновидениями, а интеллект бдителен и находится в состоянии осознания.
Регулирование положения тела
Соедините обе пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчш а, позвоночный столб и основание черепа должны располагаться точно на одной прямой (фот-159), Затем установите положение передней части тела, удерживая центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.
Затем убедитесь в том, что тело, начиная с головы, лежит горизонтально, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу вытяните и от регулируйте положение задней части шеи, так чтобы она располагалась на полу по центру.
Туловище
9. Прижмите верхушку каждой лопатки к полу. Расправьте кожу верхушки грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины, так чтобы правильно расположиться на подстилке. Следите за тем, чтобы спинной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а преимущественно на одной из них Проведите линии между сосками, плавающими ребрами и тазовыми костями и добейтесь того, чтобы они были параллельными полу.
Стопы
10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток; затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу. Большие пальцы должны ощущаться, как будто они невесомые, и при этом вы не должны испытывать напряжения. Люди с негибкими ногами могут держать стопы даже в метре друг от друга, если это позволит ям удержать заднюю часть ног на полу, Сохраняйте задние наружные углы коленей в соприкосновении с полом. Если они не могут коснуться пола, подложите под них сложенное одеяло или полотенце Если ноги не могут расслабиться, расположите на бедрах какую-либо тяжесть (10-20 кг) Это снимет напряжение или тяжесть в мышцах и поможет расслабить ноги.
Руки
11. Располагайте руки на некотором расстоянии от тела, образовав угол от пятнадцати до двадцати градусов в области подмышек. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами, Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Удерживайте наружные края плеч и локтей на полу. Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья Вытяните руки от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх. Сохраняй те пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава касается пола. Следите за тем, чтобы срединная плоскость рук, локтей, запястий и ладоней соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, и тело не расположено должным образом, ощущается тяжесть в руках или в мышцах задней части туловища, вытяните руки на уровне плеч. Ощущение лежания на полу должно быть таким, как будто тело приникло к Матери-Земле.
Неосознаваемые Напряжения
12. Выполняя упражнение, вы можете не отдавать себе отчета в том, что имеется некоторое напряжение в ладонях, пальцах, пятках Будьте внимательны и добейтесь устранения этих напряжений, если они имеют место, расслабив соответствующие участки.
Снятие Напряжения
13. Сначала научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Затем расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где собираются эмоциональные вибрации, а затем область от шеи до макушки. Таким образом учитесь расслаблять полностью все тело.
14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме легких, спинных мышцах и брюшной полости После этого тело должно ощущаться как брошенная трость В правильно вы полненной шавасане вы почувствуете, будто ваша голова стала меньше.
15. Научитесь добиваться того, чтобы ткани вашего тела «умолкали» перед тем как вы приступите к работе с умом. физическое тело должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкое ментальное и интеллектуальное тело.
16. Полное спокойствие тела является первым требованием, и это также первый признак достижения духовного покоя Не может быть освобождения ума до тех пор пока не наступит ощущение покоя во всех частях тела Покой в теле взращивает покой в уме.
Чувства
17. Глаза.
В шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к пратьяхаре, где чувства обращены внутрь, и он начинает свое путешествие к источнику своей самости, своему Атману
18. Глаза - - это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни. Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное состояние человека. Закрывая веки, он может прекратить доступ всего внешнего и осознавать происходящее внутри Мягко опустите верхние веки ко внутренним уголкам глаз. Это расслабляет кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами нежно, как с лепестками цветка. Поднимайте брови ровно настолько, чтобы можно было избавиться от всякого напряжения кожи на лбу.
19. Уши.
Уши играют важную роль как в шавасане, так и в Пранаяме. В то время как глаза сохраняют пассивность, уши должны быть спокойны и восприимчивы. Как напряжение, так и расслабление воздействуют на ум, и ум, в свою очередь, воздействует на них. Местопребывание интеллекта голова, в то время как ум укоренен в сердце Когда ум и интеллект взволнованы мыслями, внутренний слух теряет восприимчивость. Тщательной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, слух может послать приказ остановить колебания, и ум таким образом успокоится. Если глаза сохраняют напряжение, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.
20. Язык
Сохраняйте корень языка пассивным, как во сне, и располагайте его на нижнем небе. Каждое движение или давление языка на зубы или опущенное небо указывает на колеблющийся ум. Если язык двигается в какую-то сторону, то туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксациях Сохраняйте утолки губ расслабленными, растянув их в стороны.
21. Кожа
Кожа, покрывая тело, обеспечивает чувствительную сеть, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Пять органов познания это - глаза, уши, нос, язык и кожа. Нервы, контролирующие чувства, расслабляются благодаря снятию напряжения лицевых мышц, в то время как мозг освобожден от контактов с органами познания Уделите специальное внимание височной области, скулам и нижней челюсти Это даст вам возможность испытать ощущение покоя между верхним небом и корнем языка. В шавасане мышцы расслаблены и поры кожи закрыты, а соответ ствующие нервы отдыхают.
Дыхание
22. Следите за тем, чтобы дыхание совершалось равномерно через обе ноздри. Начните с нормального вдоха, а выдохните мягко, глубоко и за большее время. Тем, кто чувствует беспокойство во время занятий шавасаной, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и долгие вдохи и выдохи до тех пор пока не будет достигнуто спокойствие.
В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить дыханию течь самому по себе. Когда искусство выдоха будет освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на груди, что является признаком совершенного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его самости и очищает ум от всех видов напряжения и деятельности. Выдох это лучшая форма сдачи садхакой всего, ему принадлежащего, его дыхания, его жизни и его души - Творцу.
Голова
23. Удостоверьтесь в том, что голова расположена прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх, ум пребывает в будущем .Если вниз, ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону, внутреннее ухо следует за ней. Это влияет на средний мозг и у практикующего появляется тенденция к сонливости и утрате бдительности. Научитесь удерживать голову на уровне пола, тогда ум всегда будет оставаться в настоящем. Исправление каждого смещения головы помогает сохранять баланс (саматва) между двумя полушариями мозга и сторонами тела, который представляет собой одно из врат к божественности.
24. В начале практики подбородок бессознательно движется вверх и вниз при дыхании Следите за этим, сознательно сохраняя затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к месту позади макушки.
Мозг
25. Если мозг или ум напряжены, то же происходите кожей, и наоборот Научитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до самости Совокупная энергия тела, ума и разума должна раствориться в Самости Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.
26. Пока чувства активны, Атман дремлет. Когда они успокоены и утихомирены и рассеены облака желаний, его свет распространяется наружу.
Движения ума и разума (буддхи) подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, возникающий в глубине ее образ неподвижен и целостен. Когда во лнения ума и разума успокоены, образ Самости (Атман) возникает на поверхности ненарушенным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты.
27. Цель шавасаны сохранять тело в состоянии отдыха, а дыхание пассивным, в то время как ум и разум постепенно поднимаются к высшим мирам. В шавасане внутренние или эмоциональные колебания ума успокоены, дыхание близко к состоянию манолайи («манас» означает ум, а «лайя» растворение). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Самость, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, «пустое» (шуньявастха), растворение личности на .эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и растрачивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором разум полностью управляет ситуацией и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Когда садхака достигает мастерства в работе ума и мозга, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами мано-лайи, которое есть чистое бытие.
28. Манолайю, или шуньявасхху, можно сравнить с новолунием, когда луна, хоть она и вращается вокруг земли, не видна. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и разум уравновешены и излучают энергию Он достигает равновесия между двумя потоками — пустоты эмоций и полноты разума.
29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это в свою очередь поведет к ясности и даст возможность садхаке лучше расслабляться Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его самость объединяется с Беспредельным (Параматма).
30. Практикуйте шавасану в течение десяти-пятнадцати минут, чтобы испытать чувство отсутствия времени. Малейшая мысль или движение разрушит этот промежуток безвременья.
31. Выход из успешной шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует переменной величины промежуток времени, гак же, как и между активным и пассивным состояниями. Шавасана - это пассивное состояние, и садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем подспудно происходящей в его мозгу и теле деятельности. После успешной шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сперва будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии Затем согните колени, поверните голову и тело в одну сторону и оставайтесь 1-2 мин в этом положении Сделайте то же самое в другую сторону.
Люди, страдающие от высокого кровяного давления, гипертонии, болезней сердца или беспокойства должны лежать на деревянных дощечках и класть под голову подушки.
Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около двух килограмм) на ладони. Они должны также свернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в три дюйма шириной, расположить его вокруг головы и накрыть глаза и виски. Начните с бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать к телу ни слишком плотно, ни слишком свободно Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будут сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах Это означает, что мозг на пути к расслаблению.
Людям, страдающим болями в шее из-за цервикального спондилита или растяжения связок, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно себя чувствовать. Они должны расположить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом,
нервным людям или людям, страдающим от недостатка уверенности, следует лечь в шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака), закрыть глаза и смотреть внутрь себя. Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать шавасану только после выполнения сарвангасаны, которая описана в книге «Взгляд на Йогу». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего они уже не будут нуждаться ни в сосредоточении взгляда на точке между бровями, ни на концентрации на глубоком дыхании.
Если зазор между полом и поясницей слишком велик, используйте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить его, Такая поддержка дает отдых пояснице.
Эффект
В правильной шавасане минимально расходуется энергия и максимально восстана
ээвливаются силы. Это освежает все существо, делая человека подвижным и творческим Это изгоняет страх (мерти убхайя) и порождает бесстрашие (абхайя). Садхака испытывает состояние спокойствия и внутреннего единства.65
Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта
Шивананда - Наука Пранаямы
Наука о дыхании индийских йогов - Рамачарака
Рамачарака - Хатха-Йога
Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)
http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm
Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.
указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).
Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.
Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.
Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.
Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.
Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.
Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа
Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.
Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.
Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.
В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.
Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.
Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.
Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.
Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.
Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.
http://uploads.ru/l96S0.jpg
http://uploads.ru/2AcwF.jpg
Айенгар - Пранаяма (резюме)
Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги.
Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала.
Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира.
В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным.
Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.
Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным.
Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кунда-лини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость.
Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности.
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация
Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка.
Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.
У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации.
Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движе ния, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.
Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.
После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?
Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.
Пранаяма - Путь к тайнам йоги (Андрэ ван Лисбет)
http://uploads.ru/0UmjR.jpg
Какую бы он ни выбрал позу, перед началом упражнения он должен убедиться, что у него абсолютно прямой, вытянутый как струна позвоночник.
Вдох (пурака): фаза поглощения праны
Во время вдоха, который должен быть медленным, размеренным и полным, ученику следует сконцентрироваться на проникновении воздуха в легкие. Чтобы облегчить задачу :концентрации внимания, он может смотреть на кончик носа; немного скосить глаза. Глаза должны быть почти закрыты, - в этом случае намного легче выполнять фиксацию взгляда, - просто так легче сконцентрироваться. Ученик должен представлять, как он поглощает прану через ноздри в виде чистой энергии. В качестве другого подспорья для < концентрации он может представлять, что прана входит в его нос как поток желтого или синего света. Пранаяма-одновременно психический и физический процес. С момента рождения наши тела поглощают праническую энергию из воздуха без наших сознательных усилий и знания, но невозможно бессознательно практиковать пранаяму. Выдающееся открытие йогов состоит в том, что сознание влияет на процесс поглощения и связывания праны и, соответственно, на способы ее циркуляции в теле. Однако, этот процесс невозможен без концентрации внимания, а самым эффективным элементов концентрации являются мантры. С этой точки зрения идеально походит мантра "ОМ".
Йог, представляя, что он впитывает светящуюся энергию через ноздри, в действительности увеличивает количество праны в своем теле.
Задержка дыхания (Кумбхака): фаза накопления праны
В конце медленного осознанного вдоха, который сопровождается связыванием праны на уровне ноздрей, ученик мягко задерживает дыхание в легких при помрщи Джаланд-хара-Бандхи. В то же время он концентрирует свое внимание на подложечной ямке; он даже может на нее смотреть, поскольку его взгляд не обязательно фиксируется на кончике носа.
Во время всей фазы задержки дыхания с наполненными
воздухом легкими ученик удерживает внимание на этой области и. если может, представляет, что посылает в эту область свет и энергию. Если у него ничего не получается, не страшно; самое главное - "самоутлубиться", сконцентрировавшись на определенной точке между грудиной и пупком. После фазы задержки дыхания он прежде всего ощутит пульсацию, а затем и отклик мышц брюшного пресса, особенно больших прямых мышц. Этот отклик проявится в виде ритмичных сокращений мышц, интенсивность которых по мере продолжения фазы задержки дыхания возрастает;
Кумбхака должна сопровождаться Мула-Бандхой (сокращением анального и промежностного сфинктеров). Вскоре эти сокращения перерастут в вибрации в нижней части живота. Во время всей фазы задержки дыхания ученик концентрирует внимание на этой области и представляет, как накапливает там энергию. Если у него возникнет ощущение дискомфорта при выполнении задержки дыхания, он должен немедленно переходить к фазе выдоха.
Выдох (речака): фаза распределения
В этой фазе ученик сознательно направляет поток праны к выбранной области или распространяет ее по всему телу. Отсюда следует, что выдох должен быть продолжительным, управляемым и полным, но если фаза задержки дыхания слишком затянулась, то такой выдох сделать не удастся. Если выдох остается управляемым, то есть остается медленным и размеренным, значит, ученик выполнил задержку дыхания в пределах своих возможностей. Пока воздух медленно выходит через ноздри (но никогда- через рот), ученик представляет. как поток праны распространяется по всему телу, начиная с области между грудиной и пупком. На фазе выдоха могут продолжаться ритмичные сокращения мышц живота.
Если ученик хочет стимулировать определенную конечность или орган, он может направить поток праны к этой части тела, концентрируя на ней внимание и представляя, что там разливается тепло.
Интенсивность ощущения зависит от степени концентрации.
Повторение
Мы описали один цикл пранаямы. Его надо повторять несколько раз, а все упражнение должно продолжаться несколько минут. В случае появления усталости упражнение можно прервать и выполнить несколько обычных циклов дыхания, но очень важно продолжать концентрировать внимание на дыхательном процессе даже во время таких прерываний.
невозможно перегрузить органы праной, - ведь она только способствует улучшению здоровья.
Психологические эффекты
выполнение приносит огромную пользу практикующему, поскольку сознание полностью на нем концентрируется и остальная ментальная деятельность практически прекращается. Это оказывает благоприятное воздействие на глубинные слои нашего сознания. Мы начинаем осознавать свое тело, чего практически невозможно добиться другими средствами. Тело полностью подчиняется сознанию, физические и ментальные уровни гармонично интегрируются.
Пранаяма составляет суть хатха-йоги, способствуя "одухотворению" тела. Это начало медитации. Регулярно практикуя это пранаяму всего несколько минут в день, ученик входит в состояние, от которого совсем недалеко до глубинной медитации. Сама медитация не подразумевает выполнение чего-то, но, наоборот, позволяет происходить тому, что происходит. Это состояние, а не последовательность ментальных действий. Не случайно в Аштанга-Иоге Патанджали пранаяма стоит между асанами и сугубо психическими фазами концентрации, которые ведут к достижению Самадхи, - высшей интеграции.
Примечание. Подзаражяться праной можно также лежа в постели или приняв Шавасану (позу трупа).
21. Самавритти-пранаяма, "квадрат пранаямы"
Это упражнение получило такое название потому, что все четыре фазы дыхательного цикла (вдох, задержка дыхания, выдох, задержка дыхания) выполняются с одинаковой длительностью. Такая техника дыхания считается классической и распространена гораздо шире, чем техника дыхания с соотношением фаз 1:2:4, которая описана во многих книгах.
Правильное положение тела
Как обычно, позвоночник должен быть прямым. Не пожалейте времени и подберите удобное для позвоночника положение, обеспечивающее возможность устойчивой и расслабленной позы, которая не спровоцирует вторичное сокращение мышц. Голова, как всегда, должна устойчиво покоиться на вершине позвоночника. Концентрируйте все внимание на позвоночнике, когда вы его распрямляете, - позвонок за позвонком, от крестца к вершине, где первый и второй шейные позвонки служат опорой для черепа. Повторите процедуру несколько раз, перемещая фокус внимания попеременно вверх и вниз вдоль позвоночника, подобно поездке на лифте. Помимо того, что этим вы обеспечите своему телу комфорт при выполнении упражнения, такая предварительная концентрация введет вас в состояние ментального "самоуглубления", без которого нельзя надеяться на успешное выполнение упражнений пранаямы.
Ритм
лучше задавать ритм последовательностью мысленных повторений "ОМ". Концентрация на "ОМ" обладает преимуществом в том плане, что вводит в состояние глубокого ментального сосредоточения. Вы можете возразить: чтобы длительность каждой фазы составляла шесть "ОМ", необходимо их считать, а ведь именно этого мы стараемся избежать. Решение этой проблемы чрезвычайно простое: можно придерживаться определенного числа "ОМ", разбив их на группы. При этом необходимость в счете отпадает.
Предположим, за основной ритм (или стихотворный, размер) вы принимаете четыре "ОМ". Значит, вы должны ; повторять по два "ОМ" дважды. Вы без труда мысленно повторите "ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ". Если вы выбрали ритм; дыхания, который укладывается в шесть "ОМ", то мысленно придерживайтесь размера "ОМ - ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ - ОМ". Нет необходимости делать паузу между группами из двух, трех или четырех "ОМ". Ритм быстро установится сам, и вы | будете ощущать количество "ОМ", не прибегая к счету. Во время упражнения вы довольно часто слышите удары своего сердца: потом вы сможете подрегулировать "квадрат прана-ямы", синхронизируя "ОМ" со своим сердечным ритмом. Это идеальный способ контролировать ритм дыхания, но счет "ОМ"ов тоже вполне приемлем.
Полное упражнение
Начнем с того, что полностью освободим легкие от воздуха, не придерживаясь счета, а потом мысленно повторим, скажем, четыре "ОМ", сопровождая их таким же
количеством сокращений промежностного сфинктера Выполняйте вдох, одновременно напрягая мышцы живота, как в полном йогическом дыхании на четыре "ОМ". Когда легкие наполнены воздухом, задержите дыхание на четыре "ОМ", сопровождая задержку выполнением Ашвини-Мудры. Выдыхайте воздух из легких на четыре "ОМ", расслабляя при этом промежность.
Повторяйте этот цикл столько раз, сколько вам захочется, не делая пауз между последовательными циклами. Количество "ОМ" зависит только от емкости ваших легких. Для начала попробуйте выполнять "квадрат пранаямы" на четыре "ОМ". Выполнять это упражнение на меньшее число "ОМ" бесполезно, и люди с малой емкостью легких сначала должны практиковать полное йогическое дыхание без задержки дыхания и без счета. В среднем "квадрат пранаямы" выполняется на шесть-восемь "ОМ". Вы должны размеренно наполнять или освобождать легкие в полном объеме во время активных фаз. Если вы правильно подобрали ритм. то сможете выполнять это упражнение неограниченно долгое время, не ощущая усталости. "Квадрат пранаямы" обычно сопровождается выполнением Ашвини-Мудры, которая практикуется во время каждой задержки дыхания, причем на каждый "ОМ" приходится одно сокращение сфинктера. Во время вдоха и выдоха мышцы промежности расслабляются.
Концентрация
Концентрация позволяет извлечь максимум пользы из практики "квадрата пранаямы". Сознание должно предельно сконцентрироваться на пранаяме, не отвлекаясь на внешние раздражители. Поначалу внимание все равно будет отвлекаться, и это нормально, но мы должны постоянно возвращать фокус внимания к упражнению, не теряя веры в себя. Через некоторое время внимание полностью сосредоточится, и в этом состоит одна из целей данного упражнения пранаямы. В сущности, это идеальная подготовка к медитации.
Во время вдоха концентрируйтесь на "ОМ" и на воздухе, который поступает в полость носа; воздух нужно посылать как можно выше. Во время задержки дыхания с наполненными легкими концентрируйтесь на "ОМ", на сокращениях Ашвини-Мудры и, по возможности, на ударах сердца, если вам удастся это сделать без потери концентрации на Ашвини-Мудре. Во время выдоха концентрируйтесь на движении теплого воздуха, проходящего через ноздри, и на "ОМ". Во время задержки дыхания с освобожденными от воздуха легкими концентрируйтесь на "ОМ" и на Ашвини-Мудре (как и при задержке с полными легкими).
Варианты
Вместо концентрации на движении воздуха через ноздри упражнение можно практиковать совместно с Уджджайей, сосредоточив внимание на шипении проходящего через горло воздуха, который возникает в результате незначительного сокращения голосовой щели.
Продолжительность упражнения
Квадрат пранаямы можно практиковать до тех пор, пока это приятно и пока ученик хочет и может концентрироваться. Если он ощущает усталость и скуку от упражнения, он должен остановиться и заняться им позже.
Поскольку упражнение теряет свою ценность, когда нет должной концентрации внимания, надо следить, чтобы оно не выполнялось чисто механически или автоматически. Сознание должно оставаться максимально чистым, даже во время фазы сосредоточения. Сонливость мешает переступить некий порог, который невозможно описать, но легко узнать, если ученик его достиг. Оказавшись там, сознание входит в особое состояние: ученик продолжает полностью осознавать все фазы упражнения, остается сосредоточенным и сконцентрированным, но теперь он больше не слышит посторонние звуки или же слышит их настолько слабо, что они больше не могут прервать его концентрацию.
Механизм внутреннего вербализма, который заставляет нас мысленно разговаривать с собой во время бодрствования для поддержания модели внешнего мира, отключается, и наше сознание очищается.
Нам остается лишь сделать еще один шаг, чтобы войти в состояние медитации, где мы обретаем способность наблюдать свое сознание и тело как бы со стороны. В этом случае ученик более не находится в собственном сознании, а как бы стоит за ним; он более не отождествляется с собой. На этом уровне он может воспринимать глубинное "Я", - Зрителя, который трансцендирует время, пространство и границы физического тела.
Польза от выполнения "квадрата пранаямы"
С самого начала, еще даже не научившись как следует выполнять "квадрат пранаямы", вы понимаете, насколько это упражнение многопрофильно и эффективно. Оно построено на ритме, мудре, ментальной концентрации, мантре "ОМ", задержке дыхания и контроле всех процессов жизнедеятельности. Оно не таит в себе опасности, если во время фазы задержки дыхания вы ощущаете полный комфорт. Помните: ритм и концентрация бесконечно важнее, чем продолжительность фазы задержки дыхания.
После небольшой практики вы подберете свой собственный ритм. наиболее подходящий для глубинной концентрации. Это колоссальное удобство, которое будет придавать вам силы. С пранической точки зрения это ни с чем не сравнимое упражнение. Оно автоматически распределяет прану в плотном и тонком телах.
опасаются внезапного "пробуждения" загадочной кундалнии. Но кундачиии не так легко разбудить. Кундалини - это скрытая энергия, присутствующая в каждом живом существе. Точно так же в самом обычном на вид камешке на тропинке вашего сада скрывается колоссальная межатомная энергия. Это научный факт. Другой, не менее научный, факт заключается в том, что существует теоретическая возможность высвободить эту энергию. Дезинтегрируясь при внезапном пробуждении этих энергий, камешек может превратить ваш дом в руины. Теоретически такая угроза существует, но практически - нет. Поэтому родители разрешают своим детям играть камешками в саду, не опасаясь атомного взрыва.
Практикуйте это упражнение регулярно каждый день, желательно после серии асан. поскольку асаны - это идеальная подготовка к пранаяме.
В Аштанга-Йоге Патанджали пранаяма следует сразу за асанами. Это не означает, что к практике пранаямы следует приступать лишь после овладения всеми асанами, а скорее указывает на то, что в последовательности упражнений пранаяма логически вытекает из асан. Асаны готовят тело к усиленной циркуляции праны и способствуют активизации человеческого существа, в том числе духа. Поэтому практикуйте "квадрат пранаямы" и забудьте про сомнения.
Джаландхара-Бандха
Кажется, что достаточно сжать мышцы ropлa и прижать подбородок к груди, как мы успешно выполним Джалапд-хару, - но все не так просто. Мы должны помнить, что классические трактаты по хатха-йоге писались не как подробные технические руководства, а как свод знание.
Джаландхару можно практиковать на любом этапе дыхательного процесса, но мы ограничимся тем, что опишем, как она практикуется с наполненными воздухом легкими. Вдохните, задержите дыхание и сглотните слюну. После сглатывания слюны сожмите мышцы горла, заблокируйте их и опустите подбородок на грудную ямку (углубление в верхней части грудины между воротниковыми костями). Чтобы добиться главной цели Джаландхары, крайне важно точно поместить подбородок в это конкретное место. Мы стремимся к растягиванию ключичного позвонка и должны убедиться, что шея идеально сжата.
Три ключевых момента: 1) сжимаем горло; 2) сжимаем мышцы шеи: 3) растягиваем ключичный позвонок.
При выполнении Джаландхара-Бандхи мышцы шеи остаются сжатыми. Вы обнаружите, что при этом невозможно выполнить вдох или выдох, поскольку Джаландхара-Бандха действительно "запечатывает" воздух в груди.
Более того. невозможность осуществить дыхательный процесс как раз и служит тестом на правильное выполнение Джаландхара-Бандхи.
Можно заблокировать воздух, не нагибая голову, если сжать горло и голосовую цель. Для коротких задержек дыхания этого вполне достаточно.
давление на нерв каротидного синуса, помимо воздействия на кровяное давление и сердцебиение, вводит в состояние забытья. Это не оцепенение и не обморок, а скорее состояние гипнотического транса. "Когда этот транс "замыкает на себе" человеческое сознание, становится возможным экстрасенсорное восприятие. Духовные миры раскрывают свои тайны и индивидуальное сознание становится все более и более утонченным, пока это восприятие не достигает точки, где растворяется индивидуальное сознание и индивид сливается с бесконечностью" (Иога-Миманса, IV, 316).
Джаландхара позволяет нам ощущать циркуляцию праны и уменьшает интенсивность ментальной деятельности.
3. Джаландхара-Балдха растягивает шейный отдел позвоночника. Когда подборвдок правильно расположен в грудной ямке, ученик ощущает, как растягивается задняя часть шеи - шейные позвонки, причем это растяжение распространяется даже на мышцы спины. Если остальная часть позвоночника находится в правильном положении, растягивание задней части шеи влечет за собой растягивание спинного мозга и тем самым стимулирует все нервные Центры, которые относятся к позвоночнику.
Благодаря Джаландхаре растягивание шейных позвонков освобождает важные черепно-мозговые нервы и оказывает воздействие на продолговатый мозг (бульбарный отдел), охватывающий голову и позвоночник. В бульбарном отделе находятся дыхательные и сердечные центры, которые управляют вазомоторными, или сосудодвигательными, нервами и основным обменом веществ.
Таким образом, Джаландхара через растянутое положение шеи воздействует на дыхательный центр, который на фазе задержки дыхания интенсивно стимулируется. ученик должен понимать значение Джаландхары и осознавать, какие серьезные последствия вызывает она во всех областях тела. Он также должен испытывать доверие к йогическим практикам и сопровождать любую задержку дыхания Джаландхара-Бандхой.
4. Джаландхара-Бандха активизирует щитовидную железу.
относительно пранаямы можно сказать, что эта методика вполне рабочая и к тему же не имеет себе равных. Она прошла проверку временем и именно с ее помощью древние йогины осознали и исследовали невидимые потоки праны в своем теле.
Капалабхати
Название состоит из двух санскритских слов: Капала -это череп, аБхати-это корень слова, обозначающий "делать сверкающим, чистить". Буквально Капалабхати переводится как "уборка черепа", но в данном случае имеется в виду "очистка" пранических каналов, которые находятся в черепной коробке (носовые полости, перегородки и другие проводники, по которым движется прана).
В отличие от обычного дыхания, во время которого вдох всегда активнее выдоха, в Капалабхати выдох активный и резкий, а вдох пассивный. Кроме того, почти во всех техниках пранаямы выдох более длительный (вдвое дольше вдоха), а в Капалабхати - наоборот, - короткие и резкие выбросы воздуха, которые сопровождаются спокойными и медленными вдохами.
Несмотря на то, что в Капалабхати, используется диафрагмальное и абдоминальное дыхание, необходимо внимательно следить за тем, чтобы грудная клетка оставалась неподвижной.
Прежде чем начать Капалабхати, сделайте вдох, выпятив
грудную клетку так, как во время среднего дыхания (то есть расширив среднюю и нижнюю части ребер). Такое положение груди должно сохраняться в течение всего упражнения. Любого активного движения в области грудной клетки следует избегать.
Мотор этой практики - мышцы пресса.
Чтобы освоить эту пранаяму, примите удобную позу, выпрямите позвоночник, выполните максимально возможный вдох грудью (она должна выступать) и зафиксируйте это положение. Центр тяжести вашего тела должен быть чуть ниже пупка. Расслабьте пресс, слегка выпятив живот, а затем сильно напрягите, особенно прямые мышцы. Такое сокращение приведет к резкому выбросу воздуха. Потом расслабьте мышцы и медленно вдохните (нижнее дыхание).
Капалабхати состоит из резких и быстрых выдохов, чередующихся с медленными и спокойными вдохами. При вдохе необходимо контролировать мышцы пресса (они должны быть расслаблены) для того, чтобы поступление воздуха в организм осуществлялось медленно.
Не переусердствуйте с напряжением мышц живота, то есть не втягивайте его, пытаясь таким образом повлиять на количество выдыхаемого воздуха. В данном случае важна сила самого выдоха.
В этой практике решающую роль играет выдох, а точнее - его сила. Количество же выдохов в минуту - на втором .месте. Вы сможете быстро увеличивать скорость практики, к примеру, с 60 выдохов в минуту до 120. Это максимум, который допускается для многих учеников, при увеличении скорости более чем 120 выдохов в минуту мы значительно теряем в мощности выдоха.
Вдох должен быть по меньшей мере втрое дольше выдоха. Уравновешивая их, мы теряем необходимую нам мощность. А как я уже говорил, главное в этом упражнении - мощность выдоха.
выполняйте по 3 серии, состоящие из 10 выдохов (чередующихся со спокойными вдохами). После каждой серии отдыхайте 30 секунд и дышите в нормальном режиме.
Каждую неделю добавляйте по 10 выдохов.
Три серии по 120 выдохов - это очень хороший уровень. В целом, Капалабхати - это абдоминальное дыхание, хотя и не слишком глубокое.
Я рекомендую Капалабхати как первое упражнение в каждом сеансе пранаямы и в начале каждой серии асан для того, чтобы очистить легкие от остатков отработанного воздуха и способствовать хорошему насыщению крови кислородом.
Вначале концентрируйтесь на правильности выполнения самого упражнения: силе выдоха, плавности вдоха, частоте выполнения. Следите за тем, чтобы грудная клетка была выпуклой и неподвижной, а лицо расслабленным (никаких гримас). Позже, когда вы хорошо освоите технику, концентрируйтесь на области ниже пупка (нижняя часть живота). Именно в этой точке должно происходить максимальное сокращение мышц в момент выдоха. Когда вы отдыхаете, тоже концентрируйтесь на этом участке.
Вариант 1
Выполняйте Капалабхати так, как было описано в разделе "Прогрессивная тренировка". При этом, выдыхая, сначала закрывайте левую ноздрю в течение 5 выдохов (работает только правая), потом - наоборот, правую ноздрю
на те же 5 выдохов. И так до конца серии. Мне кажется, что это очень легко.
Преимущество состоит в том, что чрезвычайно быстрое освобождение от углекислого газа заставляет клетки "хватать" сверхдозу 02, что приводит к увеличению клеточной активности. Это особенно необходимо людям, ведущим пассивный образ жизни. Процесс стимулирует клеточное дыхание.
Для людей цивилизованных, то есть для тех, кто из всех видов спорта предпочитает тот, который в это время транслируется по телевидению, необходима ежедневная дополнительная подпитка крови кислородом, чтобы клеточная активность была в норме.
Циркуляция крови
Я уже не раз обращал внимание своих читателей на функцию диафрагмы как активатора циркуляции крови (в частности, венозной). Особенно это важно для людей, испытывающих недостаток мышечной активности. Обычно циркуляция венозной крови у городских жителей осуществляется в среднем темпе, что отражается на объеме артериальной крови, поступающей к сердцу. Капалабхати превращает диафрагму в мощный насос, перекачивающий венозную кровь. Процесс циркуляции проходит быстрее, и кровь насыщается кислородом, что приводит к хорошей "встряске" тканей. Адепты Кундалини-Йоги выполняют длительный цикл Капалабхати, чтобы активизировать энергетические центры и пробудить космические силы, скрытые в каждом человеке.
Именно поэтому люди, занимающиеся йогой в духовных целях, не должны оставлять без внимания Капалабхати, как впрочем и другие упражнения пранаямы. Кроме того, они должны выполнять их намного энергичнее чем те, кто преследует лишь оздоровительные цели.
Капалабхати - это сильная встряска всех внутренних органов в физическом теле и активизация пранических потоков в тонком теле.
Брюшной пояс
Капалабхати - это прекрасное упражнение для мыши брюшного пояса, особенно для прямых, которым оно добавляет не только силы, но и необыкновенной эластичности. Это очень важно для правильного развития мускулатуры. Кроме того, практика Капалабхати помогает устранить излишние жировые отложения в области живота, улучшает структуру тканей (помогает в борьбе с целлюлитом и др.) и избавляет организм от токсинов.
Органы брюшной полости
Все органы брюшной полости тонизируются при помощи внутреннего массажа. Капалабхати хорошо влияет на пищеварительный тракт и все железы внутренней секреции. Процесс пищеварения активизируется, что способствует хорошему усвоению даже самой тяжелой пищи. Капалабхати налаживает перистальтику, предотвращает скопление
Капалабхати не имеет себе равных как средство, тонизирующее нервную систему.
При обычном дыхании размеры мозга изменяются 18 раз в минуту. Представьте, что происходит во время Капалабхати, когда дыхательный ритм достигает 120 вдохов в минуту. Это настоящий массаж для мозга! Массаж, сопровождаемый обильным притоком крови, который питает все клетки мозговой коры и, в особенности, две основные железы, -гипофиз и эпифиз. И все это абсолютно безопасно, так как кровяное давление остается постоянным. Увеличивается только скорость кровообращения. Капалабхати в буквальном смысле слова "вымывает" головной мозг(отсюда и название упражнения), что благотворно влияет на его работу.
Это упражнение особенно полезно для современного человека, ведущего сидячий образ жизни, дыхание которого поверхностное, а воздух, которым он дышит, потерял все свои живительные свойства.
Капалабхати означает "блестящий череп" или "та, которая его чистит". Но вполне корректно перевести Каналабхати и как "чистота мозга", учитывая ее очищающие и питающие свойства.
Спустя несколько минут клетки мозга восстанавливаются и заряжаются новой энергией.
Капалабхати - незаменимое тонизирующее средство при умственной деятельности.
Бхастрика - мехи кузнечного горна
"Как мехи кузнеца раздвигаются и сжимаются, так и йогин вдыхает медленно воздух через обе ноздри, выпячивает живот, а затем быстро выдыхает, издавая звук, характерный для мехов. Сделав, таким образом 20 вдохов и выдохов, переходите к Кумбхаке. Занимайтесь Бхастрикой-Кумбхакой, и вы никогда не будете болеть и постоянно будете находиться в отменной форме".
Такое же объяснение подошло бы и для Капалабхати. Бхастрика действительно чем-то похожа на Кумбхаку. Некоторые мастера даже не делают между ними никакого отличия. Но присмотревшись внимательней, вы несомненно заметите разницу
Существует также мнение, что Бхастрика - облегченная форма Кумбхаки.
Практика Бхастрики включает в работу ксю дыхательную систему. Основа Бхастрики - йогическое трехэтапное дыхание, при котором контролируется абдоминальная нилость.
Выбрав удобное положение и выпрямив позвоночник, дышите как можно глубже, контролируя поверхность живота. Ускорьте ритм дыхания, не уменьшая его амплитуды. Не увеличивайте скорость за счет глубины вдоха и выдоха.
Для начала выберите темп 40 выдохов в минуту, затем медленно доведите до 60-ти (но не больше!) при условии, что вы не чувствуете усталости в течение этой минуты. Напрягая мышцы, как во время Уджджайи, вы услышите характерный звук. Не стоит напоминать, что носовые полости должны быть абсолютно чистыми.
После минуты выполнения, какой бы скорости вы ни достигли, задержите дыхание и выполните Бандху-Трайя (см.). Задержке дыхания предшествует очень глубокий вдох. Продолжительность Кумбхаки должна быть максимальной и зависит от возможностей каждого занимающегося. Принимайте во внимание все указания касательно задержки дыхания. После Кумбхаки вдохните еще хотя бы несколько кубических сантиметров воздуха перед тем, как сделать медленный глубокий выдох через правую ноздрю (Пии галу).
Концентрация
Выполняя Бандха-Трайю во время Кумбхаки, сконцентрируйтесь на Муладхара-Чакре. Это очень важно.
Варианты Бхастрики
Придерживаясь всех предыдущих указаний, Бхастрику можно выполнять во время поочередного дыхания. Вдохните через Иду (левая ноздря), выдохните через Пингалу (правая ноздря), вдохните через Пингалу, выдохните через Иду, и т.д. С начала делайте все очень медленно, чтобы приспособиться к чередованию рук. Этот вариант более эффективен, чем простая Бхастрика. Но его можно выполнять только тогда, когда полностью овладеете основной формой упражнения. Максимальная скорость дыхания: 50 раз в минуту.
Как и вся пранаяма в целом, Бхастрика сильно воздействует на организм. Это очень эффективное упражнение, которое вначале следует выполнять особенно аккуратно.
Пранический эффект
С точки зрения пранаямы Бхастрика - базовое упражнение. Ускорение циркуляции крови и праны в области мозга влияет на Аджна-Чакру и Сахасрара-Чакру. Во время задержки дыхания дополнительно происходит активизация чакр, расположенных ниже. В этот момент необходимо сконцентрироваться на Муладхара-Чакре. Во время Бхастрики Прана и Апана уравновешиваются и соединяются. Их соединение влияет на Кундалини, стимулируя психологические Центры человека. Во время выполнения Бхастрики происходит уравновешивание потоков Праны и Апаны. Пранический поток начинает двигаться по Сушумне (центральный канал), активизируя психические центры в человеческом теле.
Движение этой энергии вверх преграждается "узлами" ("грантхи"). Бхастрика устраняет эти преграды и дает возможность беспрепятственному продвижению праны к мозгу, или точнее - к Сахасрара-Чакре.
Это упражнение пранаямы - необходимый подготовительный этап в практике Пратьяхары (освобождение ума от власти чувств) и Дхараны (состояние сверхсознания в результате углубленной медитации), которые являются последующими ступенями йоги.
Предупреждения
Бхастрика - очень интенсивное упражнение (как само до себе, так и благодаря задержке дыхания с полными легкими), поэтому оно требует осторожности и здравого смысла. Никакой спешки! П
Чтобы избежать ошибок, не спешите, занимайтесь в медленном темпе. Достижение большой скорости выполнения не должно быть основной задачей. Со временем увеличивается эластичность легких, что позволяет выполнять Бхастрику без малейшего вреда.
Джаландхара-Бандха и сокращение мышц шеи обеспечивают безопасность в работе сердца.
Схема, приведенная на следующей странице, сравнивает Капалабхати с Бхастрикой.
(таблицы всегда лучше смотреть в оригинале)
КАПАЛАБХАТИ БХАСТРИКА
Тип дыхания Полные легкие Грудь неподвижна Движение диафрагмы незначительно Полное трехэтапное дыхание;контроль мышц живота Намного глубже
рабочая часть Брюшная полость Активная работа грудью и всеми дыхательными органами
Пропорции вдоха-выдоха Вдох в два раза длиннее выдоха Резкий выдох То же самое
Максимальная скорость 120 раз в минуту 60 раз в минуту
Сила воздействия Средняя Очень мощная
Примечания Очищает дыхательные пути Гипервентиляция Дыхательные пути должны быть свободны перед выполнением упражнения
Концентрация Манипура-Чакра Муладхара-Чакра (во время задержки дыхания)
Уджджайя
Уджджайя - одно из основных упражнений пранаямы. Оно выполняется самостоятельно или во время асан.
Существуют два варианта выполнения Уджджайи. Обе формы классические, но одна из них более доступна для начинающих.
Перед тем, как мы перейдем к рассмотрению этих вариантов, следует заметить, что основной элемент обоих -обструкция глотки с целью приостановить поток входящего и выходящего воздуха. Запомните это! Напрягите мышцы у основания шеи (в области ключиц) и затем вдохните. Вы услышите глухой продолжительный звук, который идет не от голосовых связок и не из-за трения о ворсистую поверхность неба. Его источник - сужение голосовой щели. Характерный звук будет издаваться как на вдохе, так и на выдохе.
Базовая Уджджайя
Вдох (Пурака)
Вдыхайте медленно и прежде всего грудью, контролируя абдоминальную полость. Когда диафрагма опустилась и брюшной пресс оказывает давление на внутренние органы, постарайтесь вдохнуть еще немного воздуха, выпячивая грудную клетку. Вдох заканчивается ключичной фазой дыхания, когда легкие полностью заполнены, а грудная клетка максимально расширена. Напоминаем: на вдохе глотка постоянно напряжена и слышится характерный для Уджджайи звук. После этого задержите дыхание, полностью перекрыв голосовую щель на две секунды, не больше. Затем идет выдох.
Выдох (Речака)
Расслабьте немного глотку и напрягите еще больше Живот. Выдох сопровождается таким же звуком, как и вдох. Сожмите грудную клетку. Опустите ключицы, спину держите прямо. Очень важно, чтобы во время упражнения спина была выпрямлена и неподвижна. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха, и. благодаря активной работе мышц живота, легкие должны полностью освободиться. Задержите дыхание на две секунды и опять вдохните.
Концентрация
Во время упражнения концентрируйтесь: 1) на прохождении воздуха через носовые полости (особенно в их верхней части), и 2) на звуке, исходящем из глотки
Длительность
Цикл упражнения должен включать 10 вдохов. Затем отдохните и сделайте еще 4-5 циклов. Занимайтесь Уджджайей 5 - Ю минут каждый день. После этого сделайте Шавасану и расслабьтесь.
Пурна-Уджджайя
Пурна-Уджджайя - более интенсивная форма этого упражнения и предназначена для тех, кто уже достиг определенных успехов в выполнении базовой Уджджайи и Кумбхаки. Пурна-Уджджайя требует длительных задержек дыхания с полными легкими.
Вдох
Вдохните через обе ноздри. Рука поднята и готова зажать нос. Напрягите глотку так же, как и при базовой Уджджайе.
Контролируйте мышцы живота, дышите грудью и ключицами. На вдохе не напрягайте мышцы лица. Сдерживайте движение потока воздуха только с помощью глотки, - черед носовые полости он должен проходить медленно, но свободно. Ритм дыхания такой же, как и при базовой Уджджайе.
Задержка дыхания (Кумбхака)
Если базовая Уджджайя включала чисто символическую задержку дыхания, то при выполнении Пурна-Уджджайи она имеет огромное значение. В этом случае Джаландхара обязательна. Она должна быть максимально интенсивной, т.е. мышцы шеи напрягаются настолько, что полностью перекрывают голосовую щель. Нос зажат пальцами. Продолжительность Кумбхаки зависит от ваших возможностей, но постарайтесь задержать воздух на максимально возможный отрезок времени. Как можно сильнее напрягайте мышцы брюшного пресса, выталкивая, таким образом, внутренние органы к позвоночнику. Сильно возрастает давление в абдоминальной полости. Весьма желательно дополнить Кумбхаку Мула-Бандхой. Лично я предпочитаю выполнять Джаландхару во время всех фаз дыхания.
Выдох (Речака)
Выдыхайте исключительно через левую ноздрю. Продолжительность выдоха в два раза больше, чем вдох (со временем - в четыре раза). Выдох будет правильным, если звук издаваемый при этом постоянный и монотонный.
Продолжительность циклов
В Индии йогины, которые занимаются целый день, выполняют по 250-300 циклов упражнений! Если предположить, что продолжительность одного цикла у всех
примерно одинакова, то это составляет 2 -3 часа в день. для начала достаточно 5-6 серий Уджджайи. Постепенно увеличивайте тренировку до 15 - 20 минут.
Часть 3
Эзотерическая Пранаяма, ее основы и практика
Сурья-Бхеда-Кумбхака
Задача этого упражнения - открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой.
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите
мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху.
Эффекты
"Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" - клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение.
"Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне".
Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий.
Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс. Если задерживать дыхание на короткий промежуток времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.
Итак
Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.
Кундалини
В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что означает святой.
Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!
Ашвини-Мудра
Ашвини-Мудра - это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини - это идеальный регулятор восходящего потока энергии.
Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.
Ритм
3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.
Серии
Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.
Исходная позиция
Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное - чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.
Дыхание
Вполне приемлем и такой вариант: Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер. Речака (выдох): расслабить сфинктер. Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими - сфинктер сокращается;
Кумбхака с пустыми легкими - сфинктер расширяется.
Мула-Бандха
Значение парасимпатического тазового нерва
Человека можно сравнить с растением, "корни" которого находятся в тазовой области, или, если говорить точнее, в крестце, из которого растет длинный и подвижный "стебель" - позвоночник. На вершине, словно цветок, находится головной мозг, освещаемый индивидуальным сознанием. Мула-Бандха - это сжатие "корней", или основы. Крестец закладывает основу всего скелета. Как мы видели, он также представляет собой центр "видового" полюса, а "индивидуальный" полюс находится на противоположном конце - в черепе.
Крестец - это не просто "большая треугольная кость". Он состоит из пяти сросшихся крестцовых позвонков, по которым проходят крестцовые нервы, имеющие огромное значение. Нервные волокна, которые оттуда выходят, переплетаются наподобие электрических проводов, образуя более крупный "кабель" (тазовый нерв), который проходит через своеобразный преобразователь (тазовое сплетение). По этим проводам-нервам ко всем тазовым органам проходят нервные импульсы. Некоторые из этих проводов соединяются с нисходящей ободочной кишкой, прямой кишкой, задним проходом и мочевым пузырем (Апано).
Другие провода (сосудорасширяющие волокна) направляются к пенису (клитору и вульве у женщин), а также к мышцам наружных половых органов. Даже из этого краткого описания видно, что парасимпатический тазовый нерв управляет стратегическими функциями нашего организма. Если вы внимательно рассмотрите рисунок на стр 196, то поразитесь, увидев, какое огромное значение играет парасимпатический тазовый нерв, и намного лучше начнете понимать, что происходит при выполнении пранаямы. На фазе задержки дыхания парасимпатический нерв стимулируется в точке своего происхождения, в бульбарном отделе (продолговатом мозге) в основании головного мозга. Это возбуждение постепенно распространяется на всю парасимпатическую нервную систему и повышает конструктивные (анаболические) функции тела. Однако стимуляция почти не охватывает крестцовую и тазовую части парасимпатической системы, и это очень плохо! Возбуждение должно передаваться всей системе, поскольку стимуляция, ограниченная лишь местом своего происхождения в основании головного мозга, может вызвать серьезные нарушения. Как же мы можем передать возбуждение в крестцовый и тазовый отделы парасимпатической нервной системы? В этом нам поможет практика Ашвини-Мудры и Мула-Бандхи, взаимно дополняющие друг друга. Обе они влияют на одни и те же части тела и приводят к весьма похожим праническим последствиям. И Ашвини-Мудра и Мула-Бандха оказывают эффект на базисную чакру-Муладхару.
Техника
Обязательной подготовкой для выполнения Мула-Бандхи служит Ашвини-Мудра. По сути говоря, в Ашвини-Мудре сокращение следует за расширением, тогда как в Мула-Бандхе сокращение анального сфинктера более продолжительно, что представляет дополнительную сложность. И, хотя это не так уж сложно, но, к сожалению, мышцы, которые поднимают анальное отверстие и анальный сфинктер - это не те структуры, которые мы систематически тренируем. Однако при регулярной и последовательной практике сила их сжатия будет постоянно возрастать. Прежде чем мы перейдем к практическим указаниям, давайте вспомним основные элементы Мула-Бандхи: -
1. Одновременное и непрерывное сокращение внутреннего и наружного анального сфинктеров;
2. Сокращение мышц, поднимающих анус;
3. Сокращение "тазового дна" (см. Ашвини-Мудра);
4. Сокращение нижней части живота, отодвигающее
внутренние органы к крестцу;
5. Кумбхака, то есть задержка дыхания с полными легкими.
Последний элемент обязателен, поскольку Мула-Бандха часто выполняется в течение продолжительного периода времени, распространяясь на несколько пранаям. Если отсутствует один из первых четырех элементов, эффективность и точность выполнения упражнения существенно снижается.
Поначалу вы сможете удерживать бандху лишь несколько минут, но при постоянной тренировке этот период начнет удлиняться. Потом можно полностью расслабить мышцы, то есть "раскрыть" бандху. Регулярно практикуйте ее дважды в день в виде последовательности из двадцати сокращений. Таким образом, можно овладеть полным контролем над этой частью тела и приобрести прекрасное здоровье. Бандху следует практиковать также сразу после посещения туалета, чтобы вытолкнуть последний остаток экскрементов, который иначе останется в толстой кишке.
Вот как это делается: выполните глубокий вдох, задержите дыхание и сожмите анальное отверстие. Когда вы больше не можете задерживать дыхание, сделайте выдох и расслабьте сфинктер.
Повторите это упражнение двадцать раз.
держите сфинктер сжатым до тех пор, пока можете выполнять задержку дыхания; когда вы выдыхаете, старайтесь не расслаблять мышцы; продолжайте выполнять бандху; если вы не полностью контролируете поведение сфинктера, бандха сама по себе ослабится.
При выполнении Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры ученик должен сокращать оба сфинктера, которые перекрывают анальное отверстие. (В человеческом теле есть наружный анальный сфинктер, который закрывает конец пищеварительного тракта, но очень важно помнить и о том, что у ануса есть второе мышечное кольцо, - внутренний сфинктер, который расположен в двух-трех сантиметрах выше, - в прямой кишке). Должны быть сжаты оба сфинктера.
Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание на точке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, - и в этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха выполняется правильно, хотя эта подробность часто в книгах опускается.
Сокращение второго сфинктера важнее, потому что нервные окончания, которые воздействуют на толстую кишку, стенку живота и диафрагму, - короче говоря, на все органы, которые играют основную роль при эвакуации фекалий, расположены как раз над этим мышечным кольцом. Эффективность Мула-Бандхи зависит от способности одновременно сокращать оба сфинктера.
http://uploads.ru/0UmjR.jpg
Бандха-Трайя
Бандха-Трайя означает "три бандхи". В этом упражнении они выполняются одновременно, принося максимальную пользу. Бандха-Трайя обычно выполняется с освобожденными от воздуха легкими. Три бандхи выполняются в следующем порядке: Мула-Бандха, Уддияна-Бандха, Джа-ландхара-Бандха.
Уддияна-Бандха
Уддияна - это санскритское выражение, означающее "улетать". Во время ее практики возникает ощущение, что желудок поднимается, буквально "взлетает". Слегка наклонитесь вперед, положите руки на бедра, колени или ближе к паху и полностью выдохните из легких воздух (вес туловища должен покоиться на руках). Затем поднимите диафрагму, имитируя вдох; пока живот подтянут, кишечник отходит назад, к позвоночнику. Удерживайте такое положение несколько минут, затем расслабьте бандху и снова сделайте вдох. Эта бандха очень важна для пищеварительного тракта. В каком-то смысле Мула-Бандха и Уддияна-Бандха дополняют друг другу, поскольку работают с органами, Деятельность которых тесно связана и полностью синхронизирована. И мы должны научиться практиковать обе бандхи совместно.
Научившись в совершенстве выполнять каждую из них по отдельности, скомбинируйте их в одном упражнении. Можно добиться больших результатов, комбинируя три бандхи, то есть добавляя к ним Джаландхара-Бандху, яремное
Новичкам разрешается начинать обучение с наполненными воздухом легкими, так как это легче. Когда легкие наполнены воздухом, а ребра приподнимаются (что приводит к расширению грудной клетки), надо опустить шею, чтобы подбородок плотно прижался к яремной впадине.
концентрация играет самую существенную роль в этой практике. Когда вы практикуете бандхи по отдельности, вы должны всегда концентрироваться на мышцах,которые сокращаете. Если же вы комбинируете все три бандхи, сначала концентрируйтесь на Мула-Бандхе, потом на Уддияна-Бандхе и лишь в конце на Джаландхара-Бандхе. Сохраняйте концентрацию на трех бандхах. Когда они расслабляются (в обратном порядке: первой - Джаланд-хара, затем Уддияна-Бандха и, наконец, Мула-Бандха), концентрируйтесь на каждой бандхе по мере ее расслабления.
Коши и чакры
мозг - это не что иное, как инструмент сознания, и именно мозг находится в сознании, а не vice versa. Сознание генерирует мозг и использует его. Абсурдно? Парадоксально?
Но прежде чем выносить вердикт, вспомним, что примитивный человек, слушающий радиоприемник впервые в жизни, несомненно поверит, что человек, голос которого он слышит по радио, сидит внутри приемника. Однако для нас радиоприемник - это устройство, принимающее электромагнитные волны, т.е. обычный инструмент для проявления звуковых волн. наш причинный слой, наша глубинная коша - это источник всех остальных кош. Она называется Анандамайя-кошей.
Анандамайя-коша
Источник всех остальных кош, Анандамаия-коша характеризуется абсолютным блаженством (анандой), которое окружает Дживатман ореолом. Дживатман это сложное слово, которое состоит из двух; "Джива" ("человек") и "атман" ( "душа", дух, самость). Таким образом Дживатман - это душа человека, наша истинная сущность. Это истинное "Я" с большой буквы. Дживатман - это совершенный Зритель и тайный архитектор всех других стратификации. Его природа - чистое сознание.
человек - это не тело и душа: это душа, которая строит себе тело. Именно из этого динамического центра последовательно материализуются остальные слои. Этот причинный слой физически не наблюдаем и поэтому никогда не будет объектом научного исследования.
Виджнянамайя-коша
В динамическом процессе материализации Дживатман или душа, поначалу создает индивидуальный центр для самой себя и подвергается первому уплотнению. Появляется Виджняна-майя-коша. Эта коша структурируется вокруг концепции ахамкары - ощущения эго, или своего "я" (с маленькой буквы) в современной психологии. Именно эта таинственная способность заставляет меня осознавать, что я - индивид, Центр сознания, отделенный от всех остальных центров.
Это принцип индивидуализации. Мое "я" - это опорный центр, с которым связаны все жизненные события, как спицы колеса связаны с осью. Когда я родился, физически и ментально я был совсем другим, чем сейчас. Через несколько лет я снова стану другим. Хотя все равно это буду я. Это глубокое ощущение ндивидуализации, этот постоянный базисный центр - основа, вокруг которой организуется Виджнянамайя-коша (приблизительный перевод: интеллект, рассудок). "Я мыслю, следовательно, я..." нахожусь в Виджнянамайя-коше. Она расположена на том же уровне, что и совесть. Под совестью мы понимаем ощущение того, что правильно и неправильно, это не сознательная часть нашей ментальной деятельности. Там же расположен рассудок (буддхи).
Маномайя-коша
Виджнянамайя-коша и Маномаия-коша перекрываются и проникают друг в друга. Маномайя-коша - это вся психическая деятельность, кроме той, которая охвачена концепцией Виджнянамайя-коши. В Маномайя-коше содержатся все наши психические инструменты для восприятия внешнего мира. Она составляет нашу психику (ту, которую изучает современная психология), эволюционирующую параллельно с телом. Сюда же входят наши инстинкты, унаследованные от предков, а также индивидуальные черты, приобретаемые с момента нашего рождения. В ней содержатся наши комплексы, наши осознанные ощущения и наше индивидуальное подсознание. Это слой, которого стремятся достичь психоаналитики.
Он также включает в себя содержание нашей памяти, накопленное с момента рождения. Когда я сплю, ни мой интеллект, ни мой рассудок не функционируют. Мне может присниться, что я летаю, как птица, и я этому ничуть не удивляюсь, потому что мой рассудок и мой интеллект (Виджнянамайя-коша) во время сна отключены. Кроме того, в Маномайя-коше содержатся мои психические инструменты деятельности. Я хочу самовыражаться, т.е. вести активную деятельность во внешнем мире. За моим двигающимся телом скрывается аниматор, - психика с ее глубинными мотивациями.
Говоря более простым языком, Виджнянамаия-кошу и Маномайя-кошу можно воспринимать как психический слой. Они составляют то, что называют астральным телом, но это выражение подразумевает весьма неоднозначное толкование, поэтому мы предпочитаем им не пользоваться.
Если причинная коша (Анандамайя-коша) находится вне времени и пространства (душа бессмертна), то психическое тело имеет одно измерение. Это измерение не в пространстве, а во времени. Пока я сплю, мой сон не занимает Х кубических метров. Однако сновидения занимают время, поскольку, глядя на энцефалограмму, мы можем сказать с точностью до секунд, в какое время началось и закончилось сновидение.
Между прочим, время в сновидении значительно отличается от времени, которое показывают стрелки часов. Короткий сон, который по часам длится совсем недолго, спящему может показаться сном, продолжавшимся несколько часов! Точно так же наши чувства не имеют ни объема, ни веса. Сколько граммов весит приступ ярости? Конечно, вопрос абсурдный. Именно потому, что наша психика безразмерна, она способна свести воедино, в одно глобальное восприятие, ощущения из различных частей рассудочно-интеллектуального внешнего слоя, соответствующего центрам восприятия коры головного мозга.
Пранамайя-коша и Аннамайя-коша
Давайте рассмотрим, как мы выполняем любое движение. В действие мгновенно приводятся скелет, мышцы и сухожилия. Вроде бы вполне естественно, но если задуматься, - какая за этим скрыта великая тайна! Как может бесплотная мысль приводить в действие материальные частицы? Именно это мы и намерены продемонстрировать. Прежде всего мы исследуем самый плотный физический слой
Аннамайя-кошу.
Пранамайя-коша - это наше i духовное, и вместе с тем материальное праническое тело. Все электрические, магнитные и другие силы, которые действуют в наших телах, создают эту видимость жизни. Энергетические потоки протекают через материальный слой (Аннамайя-кошу) вдоль силовых линий и по материальным проводникам.
Поскольку это самый плотный слой, к Аннаманя-коше часто относятся с долей презрения: такую ошибку западный мир совершает на протяжении многих веков. А ведь молекулярное тело, Аннаиаия-коша, - это та самая коша, в которой собираются все остальные коши. Это священная сцена, на которой разворачивается космическая драма человеческой жизни. Без нее человеческое проявление на земном уровне было бы невозможным. В целом, она обусловливает внешний вид и совершенство человеческого проявления.
Аннамайя-коша пропитывается и оплодотворяется сознанием (выражением которого является). Цель йоги -сделать ее как можно совершеннее и одухотворить ее, но сами по себе эти два слоя инертны. Они четырехмерны. Они существуют во времени и пространстве и полностью растворяются в смерти, чтобы сразу вернуться в физический мир. Истинная движущая сила, которая скрывается за движениями Аннамайя-коши (слоя, формируемого пищей) и Пранамаия-коши (энергетического слоя) - это сознание { Маномайя-коша и Виджнянамаия-коша). Места, где психические силы действуют на нижние слои и входят с ними в контакт, называются "чакрами".
Чакры
Сделанное ранее сравнение с радиоприемником позволяет нам по аналогии понять очень важный принцип в вопросах пранаямы: принцип переноса деятельности с одного уровня на другой. Радиоволны (как и телевизионные волны) - это определенная активизация электромагнитного поля. Воздействуя на конкретную структуру (радиоприемник) другим видом энергии (электрический ток в приемнике), колебания электромагнитного поля проявляются в громкоговорителе в форме плотных колебаний воздуха вокруг нас, колебаний, которые могут восприниматься человеческим ухом. Но такие разнообразные колебания накладываются в пространстве: неслышные радиоволны пронизывают все пространство комнаты, где я могу слушать их как звуковые волны в радиоприемнике.
Колебание электромагнитного поля становится колебанием воздуха, не переставая оставаться колебанием электромагнитного поля. Точно так же психический динамизм проявляет себя (движения тела) через чакры и праническое тело.
Это двусторонний процесс. Колебание воздуха (голос диктора) действует на микрофон, преобразуется передатчиком и превращается в радиоволны. Равные коши можно представить просто как множество уровней бытия человека, они переплетаются, накладываются друг на друга и влияют друг на друга, но при этом не смешиваются.
Рассмотрим пример трансформации психической энергии в физическое движение.
Один человек оскорбляет другого. Обиженная сторона впадает в ярость (только одно измерение, время). Она воздействует на определенные центры нервной и рассудочно-интеллектуальной энергии (на чакры), в которых запускается целая цепочка пранических реакций: лицо человека багровеет от ярости из-за прилива крови; он сжимает кулаки. Если ярость усилится, может последовать драка: пади организуют движения молекул и атомов в мышцах обиженного.
Йог - это человек, который способен сознательно переходить с одного уровня на другой, или контролировать волей и сознанием все эти процессы, а также по желанию увеличивать или снижать их интенсивность. Это называется совершенствованием тела и духа. В этом и состоит истинная сущность йоги. Кроме того, йог может замедлять процессы жизнедеятельности на всех уровнях (кошах) и уходить в себя, в Анандамайя-кошу, превращаясь в "совершенного зрителя", вернее, позволяя "совершенному зрителю" временно обособиться от всего, что не составляет его сущность. Таким образом, он испытывает абсолютное блаженство (ананду). Это высшее переживание: самадхи. В этот момент "зритель" вступает в контакт со всем мирозданием, не обращаясь к посредничеству своих чувств. Тогда ему раскрываются многие тайны, которые впоследствии могут видоизменить деятельность материализующихся кош (то есть всех остальных кош). Вот почему йогическая традиция утверждает, что в самадхи входит обычный человек, а выходит мудрец.
Видоизменение материализующихся кош - это фактически признак истинного самадхи,
Теперь будет полезно подвести итог и вкратце обобщить сказанное, только на этот раз мы начнем рассказ с самых плотных элементов. Составленная из материальных элементов, которые производятся пищей, Аннамайя-коша пронизывается, приводится в действие и управляется Пранамайя-кошей, или совокупностью пранических сил, путешествующих по сотням тысяч нади. В сврю очередь, Пранаманя-коша управляется и охватывается Маномайя-кошей и Виджняна-майя-кошей (ментальное тело), которые наделяют ее сознательными и подсознательными мыслями и ощущением "я".
Моя рука поднимается, потому что праническая энергия заставляет ее подняться под влиянием мысли. Какой бы ни была мотивация, заставляющая мою руку подняться, она относится к психической вселенной.
И вот здесь на сцену выходят чакры. Наряду с нади это одна из самых благодатных тем в йогической литературе, хотя природа чакр четко не определена. Чакры - это контактные точки, в которых ментальное тело интегрируется с энергетическим телом (Пранамайя-кошей). Чакры - это духовные энергетические центры, где психический динамизм входит в контакт с инертными элементами (плотным телом и праническим телом), где психические силы меняют свой уровень проявления.
Чтобы ход нашей мысли стал более понятным, снова воспользуемся аналогией с радиоприемником. Электромагнитное поле радиоволн колеблется с определенной частотой, но человеческое ухо эти волны не слышит; чтобы "материализовать" радиоволны, нам нужен посредник, т.е. радиоприемник. Хотя в контакте с окружающими радиоволнами находится весь приемник, волны попадают в него через определенное устройство - антенну. Это контактное устройство действует в радиоприемнике, как чакра: из этой чакры волны направляются по контурам (пади) за счет энергии радиоприемника (праны), которая поступает из батареек или источника электрического питания. В итоге громкоговоритель делает слышимыми волны, которые, таким образом, перешли с "духовного" на "плотный" уровень.
У человека все происходит точно так же. Ментальное тело- это радиоволна, чакры - это точки, в которых ментальная энергия проникает в праническое тело и образует вихрь ("чакра": колесо, вихрь на санскрите). Ментальные слои встречаются и управляют энергетическим и плотным слоями в чакрах, в которых находятся центры энергии и сознания.
У обычного человека чакры и нади функционируют автоматически, без вмешательства сознательного и имеющего свободу воли и выбора "Я". У йога сознание не только пронизывает эти вихри, но и способно повышать ментальное энергетическое давление по собственному желанию, причем не только на материальном, но и на духовном уровне. Вот почему истинный йог - это необыкновенный человек в самом прямом смысле этого слова. Чакры должны находиться в контакте с нади. Они чем-то напоминают трансформаторные станции в системе электроснабжения.
Психические чакры живут лишь столько, сколько живем мы сами, хотя у них есть материальная физическая поддержка. Из можно изучать и характеризовать либо как анатомические структуры, либо как центры восприятия, в зависимости от того, воспринимаются они в психическом или анатомическом разрезе. Можно провести интересную параллель между акупунктурой и чакрами. Мы видели, что некоторые нади соответствуют меридианам акупунктуры. Китайские точки, или центры, в которые специалист по акупунктуре вкалывает золотые или серебряные иголки, воздействуя на пролегающие вдоль меридианов силовые линии, - это чакры. Следовательно, в человеческом теле находятся тысячи чакр.
Анандамайя-коша Причинная стратификация. Ее природа - радость и чистое блаженство, вне качеств. Ее центр - Дживатман (душа чаловека), совершенный архитектор-зритель.
Виджнянамайя-коша
Центр эго (ахамкара, принцип индивидуализации в человеке). Ее инструменты: интеллект и буддхи (рассудок, интуиция). Эта стратификация может воздействовать на Маномаия-кошу и уравновешивать, к примеру, подсознательные импульсы, а также может сдерживать или контролировать инстинкты. Это стационарный опорный центр. Когда человек говорит: "Я думаю, что я думаю", - такое мыслительное действие происходит благодаря Виджня-начайя-коше.
Маномайя-коша
Это разум в целом, или механизмы пробужденного сознания, подсознание с его импульсами, инстинктами и комплексами, которые изучаются западной психологией. Эта коша содержит восприятие и инструменты действия. В ней также хранится память - индивидуальная и унаследованная от наших предков. Маномайя-коща управляет движениями тела. Ее психический динамизм воздействует на праническую стратификацию через чакры - центры трансформации для ментальной энергии.
Пранамайя-коша
Она состоит из комплекса сил; которые действуют в человеческом теле. Вместе с импульсами действия, поступающими из Маномайя-коши, она приводит плотные элементы тела в движение. Силовые потоки движутся вдоль нади.
Пранамаия-коша - инструмент действия.
Аннамайя-коша
Самая плотная стратификация человека. Она состоит из химических элементов (атомов, молекул), поступающих из пищи (твердая пища, напитки, кислород из воздуха). Инертная и плотная, эта коша играет роль инструмента действия и проявления высших стратификации.
Как и в случае с нади, нет необходимости погружаться в глубокое изучение всех чакр, - достаточно иметь представление о главных. Так мы поймем огромное поле приложения пранаямы, динамики дыхания.
Разнообразные упражнения пранаямы изменяют условия поглощения праны, ее циркуляции по нади, ее накопления и распределения по чакрам, но главным движущим элементом в этом процессе остается сознание. Если упражнения пранаямы выполнять без концентрации, они окажутся не более, чем гигиеническими дыхательными действиями, а вот на фоне концентрации они дают возможность полного проявления ресурсов нашего психического динамизма на земном уровне. Поэтому можно сказать, что праническое тело (Пранамайя-коша) - это особая стратификация в нашей человеческой, структуре. Именно поэтому йога немыслима без пранаямы. Управление высшими слоями невозможно без интеграции и сознательного управления так называемыми "нижними слоями". Но не стоит думать, будто эти слои отделены друг от друга, как,в луковице; они взаимопроникающи, их действие двусторонне: от сознания - к плотному внешнему миру и от плотного внешнего мира - к психической вселенной.
Таким образом "я" переходит с одного уровня на другой. "Совершенный зритель" подобен песчинке в устрице; это тайная и забытая причина появления жемчужины.
Так Дживатман создает инструменты для себя и прячется в них. Душа создает тело и оживляет его. Человек, "совершенный зритель" - вот кто трансцендирует время и пространство и поэтому бессмертен. Все остальные вещи - его инструменты, его "тело" (психическое, ментальное, праническое и плотное). Так, спускаясь с одного уровня на другой, "зритель" вступает в контакт с более плотными слоями, не становясь сам ни временным, ни пространственным.
В связи с этим пранаяму можно определить как психофизиологический процесс активизации разных чакр, сопровождаемый пробуждением сознания этих энергетических центров.
Чакра Муладхара
Это особо привилегированный энергетический центр, поскольку он расположен в месте зарождения трех главных нади. Это место кундалини, скрытой энергии вида в каждом живом существе. Поэтому Муладхара представляет собой стратегический перекресток в пранической структуре и в системе чакр.
В действительности кундачини находится не в анусе, а в нервных центрах, которые управляют прямой кишкой, анусом, мочевым пузырем и половыми органами. Непосредственно отдавать приказы тазовой парасимпатической системе невозможно, но воля может воздействовать на ее окончание, - анальный сфинктер, а оттуда на сам нервный центр (тазовое сплетение) и на нервные центры крестцового костного мозга. Центр полового рефлекса находится в спинном мозге, в области крестца. Воздействуя на этот крайний полюс, то есть на анус и промежность, йог непосредственно воздействует на нервный контрольный центр, крестцовое сплетение, - истинный центр обитания кундалини, или, вернее, контактную точку между кундалини (духовной и космической энергией вида) и нервными центрами индивида в крестце.
Неофит не способен ощущать крестцовое сплетение. Благодаря упражнениям, которые активизируют эту чакру через самые дальние точки и при помощи специальных техник Крийя-Иоги, йог способен пробудить эту чакру; ему удается осознать и ощутить сам центр (нервное сплетение). Ощущение этого центра сопровождается появлением нереальных цветовых образов, ибо они исходят не от внешних световых источников возбуждения. Йог может различать даже отдельные колебания. Вот почему йоги описывают цвета этой чакры и преобразуют колебания в звуки. Зрительные образы кажутся неустойчивыми, они все время вращаются и кружатся. Отсюда и употребление термина ".чакра", который означает "колесо" или "вихрь".
Индивидуальная энергия - это микрокосмическое проявление макрокосмической энергии, которая символически представлена в виде богини. Каждая чакра - это центр особой формы энергии, как психической, так и стимулирующей. Адепты йоги символизируют и персонифицируют эту энергию в виде богини. Поэтому существуют разные картины, изображающие чакры, но нет нужды говорить, что они исключительно субъективны и несут отпечаток религиозного и философского мировоззрения тех, кто их "ощущает". Было бы ошибкой воспринимать эти описания буквально и переносить их в западный мир в первозданном индийском виде.
В нашем исследовании чакр мы будем говорить об анатомической связи, психическом двойнике.
В основании крестца, помимо крестцового сплетения, на пересечении с копчиком находится важный нервный центр. Там переплетается множество нервных окончаний, двигательных и рецепторных. Практикуя соответствующие упражнения, задействующие нервные окончания (двигательные и рецепторные) анального сфинктера, ученик обязательно достигает истинного центра управления. Сокращение анального сфинктера и промежности воздействует на половые органы и, следовательно, на центры, которые управляют рефлекторной деятельностью в спинном мозге.
В кундалини скрыт весь нынешний и будущий потенциал эволюции человечества.
В равной мере было бы неправильно активизировать только одну корневую чакру. Электрический ток возникает из-за разности потенциалов между двумя полюсами.
Чакра Сахасрара
Взаимодействие между корневой чакрой и чакрой Сахасрарой осуществляется через Иду, Пингалу и Сушумну. Вдоль этой оси происходят непрерывные изменения пранической энергии. Управляя этими двумя полярными чакрами, йог не только в совершенстве начинает контролировать и активизировать деятельность всех остальных чакр, но и способен непосредственно управлять всем организмом.
Как научиться ощущать Сахасрара-чакру:
Есть специальная техника, предназначенная для того, чтобы вы научились ощущать Caxacpapa чакру. Сидя в асане для пранаямы с прямым позвоночником, начните спокойно дышать. Когда ваше дыхание станет спокойным и раз-меренным, направьте внутренний взгляд в глубину черепа.
Сконцентрируйте внимание на точке внутри головы, в центре воображаемой линии между висками. При небольшой практике, вооружившись терпением и сфокусировав все внимание на этой области, вы почувствуете там пульсации. При продолжительной практике вы начнете ощущать тонкие звуки и свечения, но это вовсе не обязательно.
Если вы не почувствуете пульсаций в голове, выполняйте практику следующим образом: сначала прижмите кончики пальцев к вискам, чтобы почувствовать артерии. Сконцентрируйтесь на этих точках и постарайтесь ощутить пульсацию в каждой из них как можно отчетливее. Затем уберите пальцы с висков и попытайтесь ощутить пульсацию крови в артериях на висках бесконтактно. Это не сложно. Когда вам это удастся и вы сможете легко концентрироваться на этих точках, представляйте, что пульсации с каждого виска постепенно распространяются по всей вашей голове, пока две волны не встретятся в центре между висками. Иногда пульсации ощущаются и в верхней части черепа, что тоже вполне нормально.
Чакра Сахасрара занимает весь головной мозг; но чакра - это не мозг, ибо мозг выступает не более чем инструментом чакры, ее физическим двойником. Из-за того, что свечения чакры легко различимы, ее представляют в виде светящегося лотоса с бесчисленным количеством лепестков.
Сушумна
Покинув Муладхару, Сушумна отходит назад, то есть идет к крестцу, а затем следует вверх вдоль позвоночника. На выходе из позвоночника - в черепе - Сушумна разделяется на два рукава, один из которых поднимается к темени головы (Брахмарандра), где волосы формируют макушку, а второй вливается в чакру Аджию (между глазами). Сушумна- это поток нервной энергии, который движется от ануса к крестцу, затем идет по спинному мозгу и уходит к высшим центрам головного мозга.
У обычного человека пранические токи преимущественно текут по Иде и Пингале, а йог стремится объединить Прану и Апану и заставить их двигаться по Сушумне. Очень важно ощущать позвоночник, и важную роль при этом играет практика с концентрацией на растягивании позвоночника во время динамических фаз. Здесь снова подчеркивается роль подготовки к пранаяме.
Чтобы направить энергию вдоль позвоночника, необходимо мысленно представить ее поток. Йоги представляют Сушумну в виде полой трубки внутри позвоночника.
Услышав слово "представляют", непосвященный может решить, что речь идет исключительно о самовнушении. В действительности, если я представляю, что посылаю прану к рукам, это означает, что на самом деле я направляю к ним кровь и они разогреваются. Мысленный образ предшествует физиологической функции и подкрепляет ее. Значение, которое придается Сушумне, определяется тем фактом, что в отличие от Иды и Пингалы она "пересекает" чакры. У не практикующего йогические техники, чакры между собой не связаны, они работают автоматически и бессознательно, и хотя порой они взаимодействуют друг с другом, человек об этом не знает, поэтому не может сознательно ими управлять. Направляя Апану и Прану в Сушумну, йог обретает сознательный контроль над праной и чакрами; попутно он пробуждает некоторые тонкие психические силы. Так достигается цель выполнения этих практик - активизация ментальных и духовных энергий.
У Сушумны есть еще одна жизненно важная функция. Когда йог активизирует Сушумну, она синтезирует деятельность Иды и Пишалы, способствует очищению канала и позволяет объединить все главные чакры, причем на всех уровнях.
Когда пробуждается купдалини, она тоже движется вдоль Сушумны. Это исключительно редкое событие. Поэтому раскрытие Сушумны, раскрытие, которое выполняется сознательно, терпеливо и упорно, гарантирует полную безопасность. На это уходят годы упорных занятий.
Промежуточные чакры
Их активизация происходит главным образом психологически, - в уме, что объясняет важную роль, которая придается ментальной деятельности как форме проявления сознания.
Итак, у чакры Муладхары конечная резонансная точка находится в анусе; ее пранический поток направлен к крестцу. Отсюда он поднимается вверх к головному мозгу и центру управления, расположенному в мозге. При выполнении Мула-Бандхи йог действует сознательно: сокращение происходит осмысленно (поэтому процесс одновременно происходит в головном мозге и сознании). Одно лишь размышление о Муладхаре мгновенно создает энергетический контур между активизируемой крайней точкой (анусом) и церебральными центрами управления. С практической точки зрения, точный маршрут не играет особой роли.
Чакра Свадхиштхана
означает "своя собственная" (которая принадлежит себе), и означает "ее действительный центр". Чей центр? Куш)алиии\ Поэтому две чакры - Муладхара и Свадхиштхана - неразрывно связаны и очень близки друг другу. Воздействуя на Муладхару, мы в то же время воздействуем на Свадхиштхану, поскольку эта чакра расположена сразу над Муладхарой. В йогических текстах сказано, что она находится чуть выше и слегка впереди Муладхары. можно сказать, что она находится в основании пениса (лингама) у мужчин, а у женщин в матке или в основании клитора. Обе чакры - Муладхара и Свадхиштхана - управляются Апана-вайю, энергией выделения. Возможно, именно поэтому некоторые авторы помещают их в семенной пузырек. Тогда орган, соответствующий чакре Свадхпштхане, располагается в поясничной области, истинном командном центре.
Чакра Манипура
В дословном переводе "город драгоценностей" "Мм"" -драгоценность (вспомните "Ом Мани Падме Хум: О драгоценность в лотосе"). "Пура" переводится как "город". Название указывает на важность этой чакры, которую называют пупочной чакрой, потому что добиваются господства над ней при концентрации на пупке. Патанджали писал: "Непрерывная концентрация на пупке дает познание всего тела".
Некоторые помещают Манипуру в солнечное сплетение. Правы они или ошибаются? Мы знаем, насколько рискованно отождествлять чакры с конкретными анатомическими структурами. Контроль над Maiiunypaii достигается при концентрации на области пупка. Фактически, когда во время выполнения упражнений пранаямы с продолжительной задержкой дыхания (при наполненных воздухом легких) ученик достигает стадии, на которой начинает ощущать дискомфорт, в брюшной стенке и особенно в области пупка возникают некоторые рефлекторные сокращения, которые ощущаются им как вибрации. Если ученик продолжает выполнять задержку дыхания, сокращения и вибрации докатываются до Свадхиштханы и Мулидхары.
Чакра Сурья и чакра Чандра
Чакра Сурья - солнечная чакра. Менее значительная, чем Манипура, деятельность которой она завершает, Сурья-чакра отождествляется с областью около печени, чуть выше пупка. Сурья -это центр Самана-Вайю, - энергии, усвоенной организмом.
Чакра Чандра - это полярная Сурье чакра, поскольку Чандра на санскрите означает "луна". Чандра симметрична Сурье относительно пупка, поэтому находится слегка левее и выше пупка. Их гармоничная деятельность жизненно необходима.
Чакра Анахата
Активизация сердечной чакры достигается при концентрации на сердцебиении. Сердце считается центром пребывания "Дживатмана". индивидуальной души. Чтобы указать на себя, человек тычет указательным пальцем в сторону своего сердца, а не мозга. Именно туда йоги помещают центр личности. Речь идет об энергии, которая заставляет биться сердце, а энергия как раз и связана с нашей индивидуальностью. Вот почему при медитациях на "том, что заставляет биться сердце", а не на кусочке плоти под названием "сердце", йогам удается осознать свое глубинное "Я". Концентрация на "мистическом сердце" играет большую роль в христианских мистических техниках западного мира.
На изображениях Христа его сердце излучает свет. Понятно, что христианские мистики имели в виду не физическое сердце, а его психического двойника.
Чакра Вишуддха
Резонансный центр этой чакры находится в горле, точнее, в глотке и голосовых связках. Ее глубинный центр расположен в шейном отделе позвоночника и активизируется при сознательном ощущении этой области.
Он управляет Удана-Вайю, то есть всеми аспектами психофизической энергии, которая ведет к самовыражению через голос. Когда человек выражает свои мысли, работает Удана-Вайю. Мы разговариваем благодаря Удана-Вайю, сфера воздействия которой не ограничивается голосовыми связками, а распространяется на всю их зону, в том числе на горло, рот и лицо.
Любое изменение выражения лица зависит от Удана-Вайю. Дыхание в Уджджайе - это эффективное средство ус тановления контроля над этой чакрой.
Чакра Аджня
Она расположена между бровями в центре лба. центр активизации, соответствующий этой чакре, расположен в головном мозге между бровями, сразу за лобной костью. Если вы правильно концентрируетесь на Caxacpape, вы без особого труда почувствуете биения в Аджне, как и в Caxacpape. Лучше всего закатить глаза к этой воображаемой точке между бровями. Такое положение глаз должно сохраняться на протяжении выполнения всех упражнений Лайя-Йоги и Крийя-Йоги, которые будут описаны позже.
Некоторые авторы без колебаний отождествляют эту чакру с шишковидной железой, долгое время считавшейся центром души. Эта крошечная железа длиной в какие-то восемь миллиметров - довольно загадочная штука, и даже сегодня ее функции неизвестны. Другие авторы без малейших сомнений отождествляют ее со знаменитым "третьим глазом", но эти соображения имеют скорее академический, чем практический интерес. Для нас имеет значение то, что с пранической точки зрения чакра Аджня представляет собой стратегический перекресток. Сушумна направляет к ней конец одного из своих рукавов. Ида и Пингала начинаются в ноздрях, но идут непосредственно к чакре Аджне. Поэтому после Муладхары эта точка пересечения считается самой важной.
Чакру Аджню порой называют "Шива нетрой", то есть глазом Шивы, или (Джняна иеигрой), глазом мудрости. Считается, что активизация Аджни пробуждает интуицию. Мы полагаем, что концентрация на этом центре и его последующая активизация могут развить интуицию, поскольку это центрнитеграции всей церебральной активности, а не только коры больших полушарий мозга - центра интеллекта.
Аджчя открывает доступ к Caxacptipe. Они функционируют согласовано, и их активизации построена на одном и том же принципе: заставить нас почувствовать пульсации крови в разных частях головного мозга, благодаря чему улучшается деятельность кровеносных сосудов (если оставаться в рамках физиологии) и развиваются многие способности.
Чакра Сахасрара
Обычно Caxacpapy описывают после Аджни. Мы говорим о ней лишь в качестве напоминания, поскольку речь о ней уже шла ранее.
41. Пробуждение чакр
каждый ученик сначала должен практиковать асаны, за которыми следует соответствующая пранаяма. Благодаря этим асанам плотное тело становится проницаемым для праны. Пранаяма поддерживает необходимый уровень энергии и завершает действие асан.
Из чего состоит эта практика?
Ученик постепенно он переносит энергию видового полюса обратно к индивидуальному полюсу, попутно пересекая все энергетические центры. В описанных ниже техниках концентрация происходит на резонансных органах каждой из этих чакр. Резонансные органы чакр ощущать несоизмеримо легче, чем центры в позвоночнике. Основная пранаяма для активизации чакр в данном упражнении долгое время была "тайной за семью печатями". Это "квадрат пранаямы", преимущество которого состоит в том. что он не позволяет ученику "передозировать" время задержки дыхания и устанавливает абсолютное равновесие между Припои и Апанои, столь необходимое при выполнении этих упражнений.
Следовательно, к практике активизации чакр можно Приступать только, полностью овладев техникой "квадрата-пранаямы". Во время выполнения упражнения постоянно повторяйте "ОМ" в ритме ударов сердца. В ходе всей практики "ОМ" работает, как метроном.
Пробуждение Муладхара-чакры
Ученик выполняет Мула-Бандху и начинает ощущать энергию Апаны, то есть он фокусируется на выделительной функции организма в Муладхаре. Продолжая концентрироваться на Муладхаре и на Мула-Бандхе, он также активизирует динамику вида, которая выражается в форме сексуальности. Очень важно, чтобы эта энергия воспринималась как безличная, за пределами индивидуальной энергии.
При выполнении Мула-Бандхи не забывайте сокращать оба сфинктера, внутренний и наружный. Во время всего упражнения взгляд должен быть обращен в сторону чакры Аджни, а дыхание должно быть ритмичным. В "квадрате пранаямы" концентрация должна длиться не менее одной минуты. Один лишь факт, что мы думаем о чакре Муладхаре, всегда устанавливает прямую связь между центрами сознания чакры Сахасрары, головным мозгом и корневой чакрой.
Мула-Бандха и Ашвини-Мудра укрепляют эту связь и усиливают поток. Упражнения Крийя-Йоги достигают этой цели с высокой интенсивностью. Но благодаря йогическим техникам в организме ученика происходит особенный процесс.
После выполнения этой пранаямы в течение некоторого времени (задержка дыхания в сочетании с Джаландхарой и Мула-Бандхой), в чакре Муладхаре стимулируется Апана-Вайю. Там она генерирует мощный пранический поток, который порой проявляется в виде четко различимой вибрации во время достаточно продолжительных задержек дыхания. Энергетический поток, который там генерируется, автоматически поднимается по Сушумне в направлении чакры Сахасрары, встречая на пути различные промежуточные чакры.
Этот процесс должен сознательно направляться, а выполнение соответствующих упражнений должно помочь осуществить и ускорить этот подъем. Такой подъем праны называется прануттаной. В традиционных трактатах возникающие при подъеме праны ощущения описываются как покалывание или горячая волна, распространяющаяся по позвоночнику. Это самое простое ощущение начальной ступени пробуждения чакр, свидетельствующее о формировании центров сознания вдоль всего позвоночника и частично сопровождаемое восприятием света на определенных уровнях.
Далее выполняется с ментальной концентрацией на последующих чакрах.
Итак, активизация происходит в восходящем направлении, от видового полюса в крестце к индивидуальному полюсу в головном мозге.
Свадхиштхана-чакра
Ни положение тела, ни дыхательный ритм не меняются:
ученик дышит по технике "квадрата пранаямы". Он прекращает выполнять Мула-Бандху и продолжает выполнять Ашвини-Мудру с сокращением промежности и основания пениса у мужчин или клитора у женщин. Перед тем, как переходить к следующей чакре, сознательно выполняйте эти движения около минуты
Набхи- или Манипура-чакра
Расслабьте анальный сфинктер. Во время всего этого периода концентрируйтесь на пупке и чувствуйте пульсации крови (в брюшной аорте), сокращая стенку живота ближе к концу фазы задержки дыхания. Постарайтесь мысленно проникнуть в эту часть живота около пупка и ощутить энергию усвоения, которая превращает пищу в материю тела.
/таблицы, как всегда, лучше смотреть в оригинале/
Активизируемая чакра Бандха Тип прапаямы Резонансный орган (ментальный объект концентрации)
Сахасрара-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации крови в головном мозге, в макушке черепа. Мысленно рисуйте все действующие там телесные силы
Аджня-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации в головном мозге за лобной костью в центре лба.
Вишуддха-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на горлеголосовых связках). Во время всей практики пранаямы представляйте "ОМ".
Анахата-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области сердца. Вслушайтесь в удары сердца. Представляйте, как кровь циркулирует во всему телу.
Чандра-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание на области выше и левее пупка (в районе селезенки и поджелудочной железы). Представляйте энергию усвоения.
Сурья-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание чуть выше и правее пупка (на области печени). Представляйте энергию усвоения.
Набхиили Манупура чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области пупка. По возможности ощутите там пульсации крови. Представляйте энергию усвоения.
Свахиштхана-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Ашвини-Мудра "Квадрат пранаямы" При сокращении промежности концентрируйтесь на ощущениях, возникающих в основании пениса или клитора. Представляйге сексуальный динамизм.
Муладхара-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Мула-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на зоне, которая активизируется при концентрации двух анальных сфинктеров и промежности. Представляйте видовой динамизм.
Сурья-чакра и Чандра-чакра
Выполняйте такие же техники и рекомендации, как указано выше, но внимание следует переключить правее и выше пупка, на область печени. Затем повторите процесс, переключив внимание на область, расположенную левее и выше пупка, - на область поджелудочной железы и селезенки.
Анахата-чакра
Продолжайте выполнять "квадрат пранаямы". На этом этапе очень важно чувствовать удары сердца. Эти пульсации должны быть медленными и сильными. К концу, продолжая ощущать центр сердцебиений, то есть сердечную область, вы должны почувствовать, как пульсации сотрясают все ваше тело.
Вишуддха-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх; вы должны ощущать всю область горла. Мысленно представляйте "ОМ", но при этом ощущайте движение голосовых связок, словно вы в действительности напеваете эту мантру. Концентрируясь на горле, особенно на голосовой щели, дышите медленно и сознательно. Чувствуйте язык и особенно его корень.
Аджня-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх. На протяжении выполнения всего упражнения глаза должны смотреть в направлении Аджни, хотя при концентрации на нижних чакрах восприятие этой конкретной чакры было затруднено. Теперь же мы должны ощущать удары и пульсации позади лобной кости, в центре лба. Концентрируйтесь на нем как можно дольше. Чувствуйте, как воздух проходит через ноздри, и представляйте, как по Иде и Пингале энергия втягивается внутрь; направляйте эту энергию к центру ударов, к точке в Аджнячакре.
Сахасрара-чакра
Теперь мы достигли индивидуального полюса. Техника активизации такая же, как для Аджня-чакры, но необходимо ощущать все силы в теле, достигающие этого места в центре головы, в котором чувствуются пульсации крови и откуда, как вы должны ощущать, они расходятся по всему телу.
Представляйте, как голова наполнена светом и теплом. Представляйте также "ОМ, ОМ, ОМ" в ритме пульсаций крови. Ощущайте единство сознания и тела; это ощущение приносит радость. Затем упражнение можно повторить, начиная с активизации Муладхары, или же прервать.
Основное условие при выполнении этого упражнения - ощущать разные части тела и внутренне концентрироваться на органах, которые служат проекциями определенных чакр. Центр, или реальная чакра, автоматически активизируется в Сушумне совместно с Сахасрарой. При длительной практике ощущения становятся все более отчетливыми.
В среднем "квадрат пранаямы" продолжается не менее половины минуты, так что активизация девяти чакр займет около пяти минут. На выполнение трех полных циклов понадобится не менее четверти часа. В действительности серьезный и вдумчивый западный ученик должен удвоить это время.
http://uploads.ru/0UmjR.jpg
Прануттана, подъем праны
Бессмысленно начинать практиковать крийи, если вы нерегулярно практикуете описанные выше упражнения пранаямы, особенно по очищению пади (альтернативное и ритмическое дыхание).
Подготовка и самоуглубление
Спокойно дышите через обе ноздри. Концентрируйтесь на прохождении воздуха через нос и представляйте, что во время продолжительного выдоха из носа выходит теплый пар. Во время вдоха представляйте, что в нос входит светящийся воздух и что этот свет - прана. Это не так далеко от научной истины, поскольку свет - один из видов энергии.
Прануттана
Подъем праны происходит главным образом во время выдоха. Выполняйте Мула-Бандху, концентрируясь на Муладхаре, и представляйте, как крестец заполняется теплом. На фазе выдоха представляйте, как энергия поднимается по позвоночнику, словно теплый сок по дереву, и направляйте эту энергию к Сахасраре. Во время всей фазы выдоха представляйте "ОМ" (один долгий протяжный "ОМ"). Внимание должно быть полностью.поглощено этой пранаямой. Во время вдоха снова концентрируйтесь на "ОМ". Почувствуйте, как в вас проникает воздух, который вы вдохнули, и направьте прану сначала к Сахасраре, а потом к Муладхаре. Не задерживайте дыхание. Длительность выдоха должна либо совпадать с длительностью вдоха, либо, что предпочтительнее, быть вдвое больше, если это не вызывает перенапряжения. Во время вдоха Мула-Бандху можно расслабить, если окажется, что вам слишком утомительно выполнять ее в течение всего упражнения. Продолжайте выполнять это упражнение не менее пяти минут, полностью сосредоточив внимание на процессе дыхания, и вы в самом деле ощутите тепло вдоль всего позвоночника.
Мысленный образ способствует созданию этого тепла.
Йоги представляют, что в треугольнике у основания позвоночника расположена жаровня с раскаленными угольками. Во время вдоха этот огонь раздувается воображаемыми мехами. Таким образом йог посылает прану вдоль Сушумны, заставляя ее пройти через все чакры. Для достижения таких результатов необходима долгая и упорная практика. Конечная цель - это полное управление праной в теле, а через чакры - и ментальной деятельностью.
Итак, мы начинаем понимать цель пранаямы, одной из необходимых ступенек, ведущих ученика в самые тонкие области его сущности, которая находится глубоко внутри. Пранаяма формирует прочный базис для полной интеграции всех кош и их деятельности. В любом случае, даже когда это упражнение не пробуждает чакры, оно увеличивает жизненные силы и повышает психофизический динамизм, который он может использовать по собственному усмотрению. Это упражнение успокаивает нервы, приносит покой и развивает умение концентрироваться.
Регулярно практикуйте другие техники хатха-йоги, в частности, ежедневную сессию асан, не забывая при этом выполнять приветствие солнцу.
В процессе дыхания всегда концентрируйтесь на технике дыхания и тех частях тела, на которые воздействует каждая конкретная асана. На протяжении всей сессии уравновешивайте Прану и Апану, следя затем, чтобы вдох и выдох имели одинаковую продолжительность. Практикуйте Уджджайю (частичная блокировка голосовой щели) в течение всей сессии асан.
В процессе практики пранаямы, особенно в тех упражнениях, которые требуют задержки дыхания, продвигайтесь вперед постепенно. На начальном этапе руководствуйтесь здравым смыслом.
Основной элемент в пранаяме - это концентрация внимания на упражнениях. Без концентрации не может быть никакой пранаямы. Пранаяма- это часть Хатха-Йоги, но она таюке относится к Раджа-Йоге, йоге контроля сознания.
Переходить на более высокую ступень можно только тогда, когда легкие и тело не напрягаются при выполнении предыдущих техник и когда сознание подготовлено к концентрации на дыхании с минимальным отвлечением внимания.
Однако вы должны смириться с тем, что рассеяние внимания неизбежно. Когда это происходит, мгновенно возвращайте фокус внимания обратно к упражнениям. Только длительная практика способствует полному сосредоточение внимания на пранаяме или асанах.
В пранаяме более чем во всем остальном успех зависит от регулярности практики, и именно ежедневная практика служит защитой от возможных опасностей.
Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху Анапанасати
2. Лекция вторая: Начало
изучая Анапанасати, мы должны наблюдать сразу четыре группы вещей. Каждая группа включает в себя четыре дхаммы. Итого, получается 16 дхамм. Из этих шестнадцати, только две есть собственно дыхание. Дыхание наблюдается непосредственно только на двух этапах Итого, получается четыре группы или, как их ещё называют, тетрады, и каждая состоит из четырёх шагов. Сегодня, мы поговорим о первых двух шагах из первой тетрады. - о практике, посвященной кайя (телу).
Позиции для сидения
Сидите как пирамида. Пирамиды не падают потому, что они имеют очень прочное основание и своими сторонами восходят к вершине. Они не смогут упасть ни при каких обстоятельствах. Также очень важно сидеть ровно, с правильным положением позвоночника, не наклоняясь ни в одну из сторон. Позвонки должны располагаться плотно один над другим, чтобы они были хорошо подогнаны друг к другу. Такое положение считается естественным для нашего тела. Позвоночник является жизненно важной частью нашей нервной системы, и поэтому мы должны сидеть собранно, чтобы поддерживать ровное и правильное положение тела. Это хорошая позиция.
Прямая спина является необходимым условием, потому как в этой практике мы пользуемся различными способами дыхания. При согнутой спине не подойдёт ни один из этих способов. Когда спина прямая, дыхание течёт совсем по-другому. Таким образом, мы должны пытаться сидеть с прямой спиной, даже если делать это нам будет поначалу непросто.
Спокойные, сосредоточенные глаза
Начните с того, чтобы держать глаза открытыми. Откройте их и сосредоточьтесь на кончике вашего носа. Это вполне осуществимо. Вам просто надо приложить для этого некоторые усилия. Смотрите на кончик вашего носа таким образом, чтобы глаза больше не участвовали в созерцании любых других объектов. Также, это поможет сосредоточенности ума и сыграет существенную роль в развитии самадхи. Когда самадхи (сосредоточение) разовьётся примерно наполовину, глаза сами будут закрываться естественным образом.
Умение практиковать с открытыми глазами, сосредоточенными на кончике носа, уже является значительным уровнем сосредоточения. Если мы сконцентрируем весь наш ум на созерцании носа, то не сможем видеть что-либо ещё. Когда мы научимся это делать, нам становится доступен определённый вид самадхи. Мы сможем извлечь пользу из такого сосредоточения сразу в начале практики. Просто смотрите на нос, не глядя на что-либо ещё. Если весь ваш ум с интересом поглощён наблюдением кончика носа, то ничего другого вам видно уже не будет. Самадхи немаловажна. Таким образом, пытайтесь начинать практику с открытыми глазами.
Пожалуйста, имейте в виду, что это доступно любому из нас. Мы намерены наблюдать за носом, ощущать нос, и в то же самое время, мы чувствуем дыхание нашего тела. Мы способны делать это всё одновременно. В этом нет ничего неестественного или сверхъестественного. Благодаря высокой скорости функционирования ума, глаза могут наблюдать за кончиком носа в то время, когда мы полностью осознаём каждый наш вдох и выдох. Вы убедитесь в этом сами.
Следование за дыханием с осознанностью
Мы тренируем сати (внимательность, или рефлективная осознанность, обращая внимание на то, как мы вдыхаем и выдыхаем. Пусть дыхание проходит легко и комфортно для вас. Пусть оно будет естественным. Не препятствуйте ему никоим образом. Начните осознанно наблюдать за каждым своим вдохом и выдохом. Как мы вдыхаем? Что представляет собой выдох? Используйте сати, чтобы наблюдать за естественным дыханием. Поначалу мы развиваем и тренируем сати, пользуясь техникой, называемой следование, или преследование, слежение. Вдох начинается с кончика носа. Представьте себе, что он заканчивается на пупке. Вы должны представить, как выдох начинается с пупка и заканчивается кончиком носа. Между пупком и кончиком носа находится та область, которую проходит каждый вдох и выдох. Сати наблюдает за свойством, качеством каждого движения от кончика носа к пупку и обратно. Не оставляйте никаких пробелов, не отвлекайтесь. Это суть первого урока наблюдение за дыханием с помощью сати.
Умение различать, действительно ли это сати следует за дыханием, или сати подталкивает ум, что бы он следовал за каждым вдохом и выдохом несущественно для практики. Единственное, что имеет значение, это неотрывное слежение за нашим дыханием. Вы вдыхаете, и на секунду останавливаетесь. Затем выдох, и опять маленькая пауза. Вдох и выдох, вдох и выдох, с короткими промежутками посередине. Примечайте всё, ничего не упускайте из виду. Не позволяйте себе пустых пауз на отвлечение ума. Держите ум постоянно привязанным к вдохам и выдохам.
Это первый урок, который мы должны усвоить. Может быть, это не так легко. Прохождение этого урока может занять три дня, три недели, три месяца, пока вы на практике не усвоите материал. Когда вы поймёте всю суть метода, вы можете практиковать сами до тех пор, пока полностью его не освоите. Начните наблюдать за дыханием между этими двумя точками, не оставляя уму никакого шанса отвлекаться на что либо ещё.
Разные виды дыхания
Во время этой практики у нас есть возможность наблюдать за различными характеристиками дыхания. Например, мы можем ощущать его как долгое или короткое. Естественным образом мы изучаем долгое и короткое дыхание. Мы наблюдаем грубость или утончённость дыхания. Далее, мы наблюдаем его плавность или прерывистость. Позже, мы будем наблюдать нашу реакцию на эти качества. На этом первом шаге наблюдайте различные виды дыхания: долгое и короткое, грубое и мягкое, лёгкое и тяжёлое. Начните наблюдать за ними, ощущая их посредством сати.
Мы должны учиться наблюдать за дыханием разносторонне, то есть, наблюдать реакцию или влияние различных видов дыхания. Какие реакции они в нас вызывают, как они влияют на наше осознание. Например, когда дыхание долгое, что происходит с нашим осознанием? Какие реакции в нас вызывает короткое дыхание? Каковы воздействия грубого и мягкого дыхания, комфортного и некомфортного дыхания? Мы наблюдаем различные виды дыханий и их разнообразное воздействие на нас до тех пор, пока не научимся чётко видеть разницу в их воздействиях. Мы должны знать разнообразие реакций и влияние различных свойств дыхания, должны знать, как они влияют на наше осознание, нашу чувствительность и наш ум.
Параллельно со всем этим наблюдением мы должны наблюдать за эффектом или вкусом различных видов дыхания. Вкусы, которые возникают, являются видами чувств, таких как, счастье, несчастье, беспокойство, раздражение. Наблюдайте и прочувствуйте вкус или реакции, вызванные долгим дыханием и коротким дыханием, грубым дыханием и мягким дыханием, лёгким дыханием и тяжёлым дыханием. Выясните, какими различными вкусами они обладают. Например, мы увидим, что долгое дыхание даёт большое чувство радости и благополучия, у него более радостный вкус, чем у короткого дыхания. Различные виды дыхания приносят различные виды счастья (переживаний). Мы учимся анализировать и различать разные вкусы, которые приходят с различными видами дыхания, которые мы тщательно исследуем.
В конце концов, мы узнаем о различных причинах, которые делают дыхание долгим или коротким. Постепенно, мы сможем их обнаружить. Что вызывает долгое дыхание? Какой тип настроения делает дыхание долгим? Какой тип настроения делает его коротким? Таким образом, мы подошли к пониманию причин и условий, которые делают дыхание долгим или коротким.
Шаг первый: долгое дыхание
Мы подошли к первому уроку, к первому шагу, а именно: наблюдение за долгим дыханием. Мы способны делать долгие дыхания в любой момент, когда нам это необходимо. Мы изучили, как делать дыхание долгим и как поддерживать эту длительность. Этот первый урок мы посвящаем исключительно долгому дыханию. Мы изучаем его природу и все факты, связанные с ним. Насколько приятные ощущения вызывает долгое дыхание? Насколько оно обычно и естественно? Какие виды успокоения и счастья участвуют в этом процессе? Чем оно отличается от короткого дыхания? Это значит, что сейчас мы изучаем только долгое дыхание, чтобы раскрыть его свойства, качества, влияния и вкус. Сейчас изучайте только долгое дыхание. Сидите и исследуйте только его.
В конце концов, мы должны понять, как функционирует наше тело под воздействием долгого дыхания. Какие движения происходят в теле во время долгого вдоха? В каких участках оно расширяется? Какие участки тела при этом сокращаются? Когда вы выполняете наиболее долгое из доступных вам видов дыхания, расширяется или сокращается при этом грудная клетка? Расширяется или сокращается при этом живот? Вот то, что нам нужно изучать. Может быть вы увидите, что все процессы при долгом дыхании проходят не так, как вам это представлялось раньше. тщательно изучая дыхание, вы обнаружите, что при выполнении очень долгого вдоха, живот будет сокращаться, а грудная клетка расширяться. При обычном, долгом дыхании, живот будет расширяться, а грудная клетка будет сокращаться или спадать. Мы обнаружим противоречия с тем, что, считается общепринятым. Вы должны выслеживать механизмы очень долгого дыхания, максимально возможного долгого дыхания, и смотреть, какие перемены при этом происходят. Не принимайте ничего на веру. Вы должны сами постигать эти основные процессы.
Мы изучаем все секреты долгого дыхания, всего, что с ним связано, с целью познать его природу. Уметь наблюдать его длительность вполне в наших возможностях. Мы можем поддерживать его и управлять им. Это означает, что мы становимся экспертами касательно всего того, что связано с долгим дыханием. Практика долгого дыхания является предметом первого урока.
Исключительно важно знать о взаимоотношении дыхания и тела. Между ними существует очень тесная взаимосвязь. Разберитесь, каково влияние долгого дыхания на тело, осознайте то чувство счастья и комфорта, которое с ним приходит. Далее мы узнаем секрет существования двух кайя: тела дыхания и физического тела. Мы должны наблюдать его даже на двух первых шагах. Но и в этом первом уроке мы должны начать понимать, как взаимосвязаны дыхание и тело. Таким образом, пожалуйста, наблюдайте, как долгое дыхание, либо дыхание любой другой длительности, воздействует на остальное тело. Мы будем продвигаться более осознанно, через личный опыт, нежели чем просто через обдумывание, и сможем понять, как дыхание связано с телом.
Шаг второй: короткое дыхание
мы будем наблюдать и немедленно чувствовать, что долгое дыхание приносит лёгкость и комфорт, в то время как короткое приводит к нарушениям, коими являются неудобство, возбуждение и дискомфорт. При помощи этого знания мы изучаем, как управляя дыханием можно привести тело в состояние комфорта или дискомфорта. В дополнение ко всему, нам нужно узнать разницу между двумя дыханиями настолько чётко, насколько это возможно. Во втором уроке наш интерес вызывает короткое дыхание. Изучайте всё каждый аспект, каждое свойство, до тех пор, пока вы не будете знать его также разносторонне, как вы знаете долгое дыхание. И хоть эти два дыхания и имеют разную природу, способ их изучения один и тот же.
Особый интерес в этом наблюдении вызывает то, что долгое дыхание является утончённым, в то время как короткое дыхание грубое. Польза заключается в том, что когда мы дышим утончённо, мы успокаиваем наше тело. Оно становится спокойным. Если мы хотим успокоить наше тело, мы будем пользоваться утончённым дыханием. Когда нам нужно добиться такого дыхания, мы будем просто его удлинять. Это один из аспектов, который мы должны усвоить.
3.Лекция третья. Успокоение кайя
Шаг Третий: Ощущение всех тел
дыхание является формирователем физического тела, то есть оно формирует состояние физического тела. Дыхание здесь является телом, потому что оно есть группа, или совокупность. Физическое тело тоже есть кайя, потому что оно также является группой, или совокупностью. То есть, существуют две такие группы, или два тела. Одна из этих групп есть дыхание, которое формирует группу физического тела. Анализируйте ваш опыт, чтобы ясно увидеть существование этих двух групп. И посмотрите, как они формируют друг друга. Созерцайте их ещё и ещё, до тех пор, пока их ощущение не станет для вас очевидным.
слово тело заключает в себе значение слова группа. не воспринимайте его как термин, относящийся только к нашим физическим телам.
Особая цель этого шага заключается в том, что мы должны узнать о существовании двух групп. Одна из групп формирует, питает и поддерживает другую группу. Дыхательная группа питает группу тела. На данном этапе мы придаём особое значение этой тайне, пока она не станет для нас абсолютно ясной. Существует две группы. Одна из них формирует и питает другую. Узнайте разницу между ними.
Мы получаем внутреннее, умственное переживание того, что эти тела определённым образом формируют друг друга. Тело, которое является формирующим, мы называем кайя-санкхара (формирующее тело) для того, что бы отличать его от того тела, которое является формируемым, то есть формируемым телом. Покрутите этот факт у себя в уме, рассматривая его так, как будто он является физически осязаемым. Посмотрите, как одна группа формирует и характеризует другую. Посмотрите, как они вместе возникают, уходят, вместе грубеют, становятся утончёнными, вместе становятся комфортными и некомфортными. Посмотрите, как тесно они взаимосвязаны.
Вот что мы подразумеваем под выражением видеть все тела. Рассматривайте оба тела вместе, и посмотрите, как они формируют друг друга. Это полезно для того, чтобы видеть истину более широко, и даже для того, чтобы понимать анатта. Видя эти взаимоотношения, мы понимаем, что то, что происходит, есть просто естественный процесс формирования. Не существует атта, нет таких понятий как я, моё и тому подобного. На данный момент, однако, нам нужно понимать этот факт формирования, чтобы обладать способностью управлять физическим телом, приводя его в равновесие посредством регулирования тела дыхания.
слово санкхара имеет три значения. Правильное значение зависит от контекста.
Само по себе тело есть санкхара. Оно было сформировано различными причинами и многими вещами, которые их формировали. Как только тело сформировано, оно является причиной возникновения других вещей, таких как мысли, чувства, действия. Без существования тела, эти мысли и действия никогда бы не возникли. Таким образом, тело является формирователем, потому что оно является причиной других действий. В этом физическом теле заключена наша санкхара, то есть постоянно продолжающийся процесс формирования.
Переживание санкхары
Сначала, мы наблюдали физическое тело; то, как оно сформировано дыханием. Затем, мы наблюдали дыхание как формирователь физического тела. В конце концов, мы наблюдали процесс формирования, который постоянно протекает между ними. Таким образом, в практике третьего шага, мы видим формирователь, формирование и процесс формирования. Формирование тела есть физический уровень санкхары. Мы ещё не видели её на уровне ума. Шаг три это работа для того, чтобы увидеть эти три вещи вместе, одновременно и постоянно, с помощью ума.
Как только мы изучим этот факт до такой степени, что он станет очевидным, мы сможем ощущать все эти три понятия вместе, в одном моменте. Даже на протяжении одного вдоха, либо на протяжении одного выдоха, мы можем ощущать все эти три факта в одном дыхательном цикле. Когда мы способны сделать это, то мы получаем полностью пережитую кайя-санкхара (формирователь тела), и третий этап успешно завершен.
Сутью практики на третьем этапе является понимание того, что существует два вида кайя, а также способность управлять одной кайя через другую. Вот так мы можем управлять физическим телом через тело дыхания. Как только у нас есть полная уверенность в этом, когда мы твёрдо в этом убеждены, как только мы убедились во всём на собственном опыте при каждом вдохе и выдохе, мы можем считать, что добились успеха на третьем этапе практики.
http://uploads.ru/c8rGN.jpg
Шаг четвертый: успокоение дыхания
Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя тела. Мы сможем делать это тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи тела дыхания.
Предметом изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела на протяжении вдоха, и на протяжении выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела (дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом.
Обратите внимание на название данного этапа. Успокоение формирователя тела подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты. Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Данный урок посвящён успокоению дыхания.
Пять искусных приёмов
На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание, у нас есть различные методы. Мы называем их искусными средствами. Эти приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:
*Слежение за дыханием;
*Фиксация дыхания на определённом месте;
*Появление зрительного образа на этом месте;
*Манипулирование этими образами по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять ими;
*Выбор одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно спокойным и ровным.
Что касается первого уровня слежения, или преследования мы пользуемся им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания, мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный опыт слежения за ним.
Второй приём, это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Читте и сати не разрешается больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит несколько более утончённый результат.
Вообще, мы выбираем ту точку в носу, где происходит контакт с воздухом, то есть кончик носа. В этой точке наиболее легко сосредоточиться. У каждого из нас эта точка находится в разных местах, в зависимости от формы и строения носа и верхней губы.
Найдите наиболее лёгкую точку для наблюдения за своим дыханием. Если по мере вашего естественного дыхания её найти не получается, то сделайте несколько глубоких и сильных вдохов, и вы её найдете. Точное её расположение не так важно, просто найдите точку в вашем носу, или на вашей губе, где вы ощущаете дыхание наиболее чётко. Как только вы её нашли, утвердите ум в этом месте по мере протекания вдохов и выдохов. Ум и сати находятся в этой точке и созерцают дыхание каждый вдох и выдох. Просто вдыхайте и выдыхайте с умом, установленным в этой точке: таков второй уровень данной серии приёмов.
Появление ментальных образов
Далее, по мере того, как дыхание очищается и ещё больше успокаивается, в точке наблюдения за дыханием создаётся ментальный образ (нимитта). Это как галлюцинация, которую производит наш ум, чтобы успокоить дыхание. Искусный ум в состоянии сделать это. Дыхание должно быть чистым для того, чтобы произвести ментальный образ. Оно должно становиться утончённее и ровнее до тех пор, пока не возникнет образ.
Перейдём к четвёртому приёму. Он заключается в том, чтобы изменять образы по нашему желанию. Менять их с одного на другой. Менять их любым образом, как мы захотим. Все это легко осуществляемо и ум на это способен. И в то же самое время, изменения изображений всё больше и больше совершенствуют наше мастерство в управлении умом.
Читта всё больше и больше успокаивается, до тех пор, пока не становится полностью спокойной. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняем их, исходя из тенденций нашего ума. И дыхание успокаивается автоматически. Дыхание должно стать спокойнее для того, чтобы можно было управлять образами. Хотя при этом ум также успокаивается, в данный момент мы акцентируемся на успокоении дыхания. Четвёртый приём это контролирование ментального образа по нашему желанию.
Конечный образ
Когда мы так практикуем, дыхание станет спокойным. Когда дыхание спокойное физическое тело также успокаивается. Когда тело спокойное, это отражается на уме. Читта успокаивается пропорционально телу. Успокойте дыхание, и тело также успокоится. Плюс ко всему, успокоение дыхания окажет некоторое влияние и на ум. Мы можем наблюдать процесс успокоения в ходе практики этого шага.
Пятое упражнение представляет из себя выбор наиболее подходящей вам нимитты (образа). Менять его мы больше не будем. Мы выберем образ, который нам подходит, и будем его созерцать для того, чтобы добиться максимальной степени самадхи (сосредоточения). В качестве объекта мы советуем вам подобрать что-нибудь наиболее успокаивающее, расслабляющее, на чём можно легко фокусироваться. Выберите что-нибудь, что не стимулирует мысли и эмоции, что-либо простое и однозначное. Просто белого пятна или точки было бы достаточно.
Лучше обойтись нейтральным образом. Если мы выберем нечто цветное, оно начнёт вызывать какие-либо мысли и чувства. Аналогично дело обстоит и с привлекательными, интересными, причудливыми или сложными образами. Некоторые люди любят использовать образ Будды или Иисуса в качестве нимитты, но этот образ может вызывать разнообразные мысли. Мысли будут течь за картинкой, вместо того, чтобы пребывать в покое. Вместо этого, мы берём изображение, которое не имеет никакого смысла, никаких умственных ассоциаций, нейтральное. Белое пятно подойдёт наилучшим образом. Маленькая точка света также годится. Мы берём пятно, которое легко созерцать, и которое не будет вызывать у нас никаких мыслей. Мы выбираем такое изображение и сосредотачиваем на нём весь наш ум для того, чтобы развивать сосредоточение. Сфокусируйтесь на простой точке. Вся читта вовлечена в этот процесс. Она собирается, сосредотачивается в этой точке. Такое сосредоточение на одной точке и является пятым приёмом.
Совершенное сосредоточение
Итак, мы выбираем один объект (нимитта), который наиболее подходит нашему уму в качестве объекта для созерцания. Здесь нам нужно знать, что обычно ум рассеян, разбросан во всех направлениях. Мы должны сфокусировать его, собрать всё то, что рассеяно. такое состояние называется экаггата, что буквально означает имеющий одну вершину, один фокус. Всё собирается воедино в одном фокусе. Мы нашли наиболее подходящее изображение маленькое пятно, располагающееся по центру и теперь разум погружен в него. Поток мыслей собран в этой точке таким же способом, как увеличительное стекло собирает лучи солнечного света и фокусирует их в единой точке для того, чтобы зажечь пламя. Этот пример иллюстрирует силу, которая становится доступна, когда вся энергия ума собрана в одной точке. Как только ум сфокусирован на выбранном нами объекте, его рассеянность собирается в ней и ум становится экаггата одноточечный, одновершинный, остроконечный.
Когда ум собран, у него нет других чувств, мыслей, или объектов. Остаётся только то, что называется джхананга (от слова джхана; собирать, фокусировать. В данном случае оно означает высший уровень сосредоточения, часто переводимое как поглощённость)
На первом этапе остроконечности существует пять факторов. На этом этапе ум ещё недостаточно готов для того, чтобы выполнять функцию созерцания объекта. Ум, замечающий свои объекты, называется витакка. Ум, переживающий эти объекты, называется вичара. Благодаря витакке, или вичаре, ум удовлетворён, или доволен (пити). Как только появляется пити, в тот же момент появляется чувство радости (сукха). В конце концов, фокусировка ума продолжается как прежде. Таким образом, уму на данном уровне самадхи (сосредоточения) присущи пять факторов: наблюдение (витакка), переживание (вичара), удовольствие (пити), радость (сукха) и однонаправленность (экаггата). Эти пять факторов показывают, что ум вошёл в первый уровень совершенного самадхи. Это переживание не задействует механизмы размышления, в нём участвуют только пять вышеописанных факторов. Мы называем их факторами джханы. Если мы можем определить, что все эти факторы имеют место, то мы можем порадоваться, что добились совершенного самадхи, хоть только и первого уровня.
На вершине
Я хотел бы подробнее рассмотреть термин экаггата. Это слово обычно переводится как однонаправленность. Буквально это палийское слово означает имеющий одну единственную (эка) вершину (агга, на тайском йод). Тайское слово йод рифмуется со словом громко и может означать либо кончик, верхушку, пик, или вершину чего-либо, например горы или пирамиды, либо может означать новый кончик чего-либо, отросток растения. Вот почему в палийском используется слово агга (верхушка, вершина, зенит). Экаггата это как вершина пирамиды. Этот ум должен быть на высоком уровне. Он выведен, поднят из нижних уровней и собран воедино в одной высшей точке. Таков реальный смысл экаггата.
В любом случае, это начало. Когда присутствует экаггата, это является началом нечто весьма полезного. Экаггата всегда предшествует состоянию самадхи. В нашей практике четвёртого шага Анапанасати нет необходимости пытаться полностью войти в джхану. Чтобы продолжать нашу практику, нам достаточно обладать соответсвтующим уровнем сосредоточения, то есть иметь достаточное самадхи, которое сопровождается чувствами пити и сукха (удовольтсвие и радость). Мы должны использовать пити и сукха в следующих шагах нашего обучения. Если вы можете войти в джхану, войти в тонко-материальную поглощённость (рупа-джхана), то этого будет достаточно. Даже если вы не достигли джханы, но переживаете состояние пити и сукха, вы добились хороших результатов. Этого будет не сложно добиться, не так ли?
Когда чувства пити и сукха достаточно сильны для того, чтобы ум ясно их чувствовал, мы достигли достаточного сосредоточения для перехода к пятому шагу практики.
Это легко когда..
насколько легко это будет сделать? Мы не можем вам ответить на данный вопрос. Но мы можем сказать вам, что трудностей не будет, если вышеописанный метод будет практиковаться правильно. Если вы слушали внимательно, то поймёте, как правильно практиковать. Если вы во всём следуете технике, это не будет трудным. Возможно, вам даже потребуется не так много времени. Если вы не следуете методу, тогда вам будет очень непросто. Для кого-то освоение метода займёт три дня, для кого-то три недели, три месяца, или даже три года. Как знать?
Кто-то из вас ещё в самом начале, работает над первым шагом. Но это не значит, что вы не должны обращать внимания на инструкции к четвертому шагу. Если вы не знаете что делать, то вам будет очень трудно в тот момент, когда придет время. Мы даём наши инструкции настолько ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как следует правильно практиковать. Однако многие люди не любят следовать инструкциям. Они любят смешивать всё со своими собственными идеями и мнениями. Они любят делать мешанину из всего, что они читали и слышали, пользуясь различными источниками. Вы можете делать всё, что пожелаете. Но если вы хотите сделать практику лёгкой и успешной настолько, насколько это возможно, мы рекомендуем следовать этим инструкциям, так как они объясняют наиболее правильный, эффективный и успешный путь, как осуществлять данную технику.
Практиковать в соответствии с этой методикой несложно. Если не следовать ей, появятся трудности. Следовательно, мы должны изучить, что собой представляет правильный метод, и как его применять на практике. И тогда мы сможем достичь задуманного. Нам ничего не нужно делать помимо того что описано, только повторять, повторять, и ещё раз повторять эти шаги до тех пор, пока мы полностью во всём не разберёмся. Повторяйте их до тех пор, пока вы не сможете полностью успокаивать своё дыхание и тело. Практика на этом этапе не требует усилий. Разберитесь в этом методе основательно.
И, пожалуйста, не забудьте! В каждом шаге, на каждом уровне и интервале практики, мы должны осознавать вдохи и выдохи. Это является основой и фундаментом нашей сати. Это наша высшая осознанность.
http://uploads.ru/L7Fjt.jpg
4.Лекция Четвёртая. Освоение веданы
как только формирователь тела, или дыхание, приходит в спокойное состояние, начинают возникать чувства, именуемые пити и сукха. мы берём их в качестве объектов для нашей дальнейшей практики.
Если мы успокоим кайя-санкхара (формирователь тела) до пределов джханы (первой джханы и всех последующих), то пити и сукха будут полными и завершёнными факторами джханы. если мы не сможем достичь джханы, а будем способны успокоить формирователь тела лишь частично, то, возможно, пити и сукха будут присутствовать в некоторой мере, пропорционально степени спокойствия. Таким образом, даже те, кто не способен достичь джханы, смогут получить достаточно пити или сукхи для того, чтобы практиковать на данном этапе.
Пити (восторг) возникает благодаря успешному достижению самадхи на предыдущих этапах, что говорит о том, что мы смогли успокоить формирователь тела, то есть дыхание. Восторг возникает в результате этого достижения. Как только это ощущение появилось, можете не сомневаться, что счастье (сукха) последует за ним. Благодаря восторгу появляется радость. Вот таким образом мы добиваемся пити и сукха, нужных нам для практики на пятом и шестом этапах.
Пити не спокойно
у пити существует несколько градаций, таких как удовольствие, удовлетворение, восторг. эти градации - энергетические формы пити. пити не является спокойным чувством. Есть некое возбуждение или возмущение в том, что мы называем пити. Оно успокаивается только тогда, когда переходит в сукху. Сукха успокаивает ум.
Итак, мы готовы практиковать первый шаг из второй тетрады переживание пити (пити-патсамведи), который заключается в наблюдении пити каждый раз, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы должны продолжать наблюдать до тех пор, пока не обнаружим пити, которое явилось следствием успешного успокоения формирователя тела (дыхания). Посмотрите, на что похоже это чувство. Полностью ощутите его. Примите его для вашего ума как новый объект для наблюдения. Читта выделит его в своём наблюдении. Ум выделяет единый объект пити. Ум, сфокусированный на пити, полностью переживает его каждый раз, когда вы делаете вдох, и каждый раз, когда вы делаете выдох. Это является сутью пятого шага практики.
Для большей выразительности мы дышим и переживаем пити с каждым вдохом. Вдыхая и выдыхая, полностью прочувствуйте удовольствие, и одновременно осознавайте каждый вдох и выдох. Вы будете ощущать очень приятное чувство благополучия. Эта работа делается с удовольствием, данный урок является наиболее приятным. Пожалуйста, попробуйте добиться хороших результатов на этом этапе.
Изучение вкуса пити
Каждый момент, когда мы дышим, осознавая пити, мы одновременно учимся и тренируемся. учитесь и тренируйтесь в то время как ваш ум переживает пити. На что это похоже? Насколько оно утончённо? Мы можем знать, каково оно на вкус. В частности, знать, как этот вкус влияет на ум или мысли. Учитесь понимать природу пити таким же образом, как мы учились понимать природу дыхания в предыдущей тетраде.
Наиболее важным для наблюдения и изучения является власть пити над умом. Как пити воздействует на ум и мысли? Внимательно наблюдайте, в каком состоянии ум, когда пити отсутствует. В какое состояние приходит читта при появлении пити? Что происходит, когда пити присутствует в большом количестве? Каково состояние ума, когда пити совсем немного? Когда пити тяжёлое, особенно когда оно представляет собой восторг, как сильно оно стимулирует ум? Изучайте грубые уровни пити, средние уровни и тонкие уровни, старайтесь увидеть разницу между ними. Затем постарайтесь увидеть разницу в их влиянии на ум. Это ключевой момент данного шага практики.
Наблюдайте его взаимоотношения с умом до тех пор, пока вы не наберёте достаточно опыта.
Сукха успокаивает ум
мы будем наблюдать сукху (счастье) на протяжении каждого вдоха и выдоха. Сосредоточьтесь на сукхе как на качестве, возникающем непосредственно из пити. Когда пити заканчивает стимулировать читту, оно успокаивается и трансформируется в сукха. Сукха не обладает стимулирующим или возбуждающим эффектом, наоборот, она успокаивает и умиротворяет. Здесь мы будем наблюдать сукху как средство, которое успокаивает читту. Обычно пити затеняет сукху, но когда первая пропадает, сукха остаётся. Пробуйте спокойный вкус сукха с каждым вдохом и выдохом. В этом суть данного этапа. Изучая сукха посредством ума, мы учимся и тренируемся так же, как мы это делали, когда изучали дыхание и пити. Насколько она легка или тяжела? Как груба или насколько тонка? Какова сукха на вкус? Пейте вкус сукха, когда вдыхаете и выдыхаете. В то же самое время, изучайте её законы и истины.
Когда начинается влияние сукха, дыхание становится утончённым. Когда преобладает влияние сукхи, тело успокаивается и становится утончённым. Также, при этом оказывается влияние и на читту. влияние сукхи успокаивает и расслабляет. Вы должны делать эти наблюдения, используя любую возможность, при каждом вдохе и каждом выдохе. мы должны чувствовать наполненность счастьем. Как прекрасно добиться успеха, практикуя шестой шаг.
Переживание формирователя ума
Подойдя к седьмому шагу, нам не составляет труда заметить, что пити и сукха являются формирователями ума. Эти веданы (чувства пити и сукха) являются формирователями ума так же, как дыхание является формирователем тела.
Друзья и противники
Но даже в этом случае следует наблюдать и понимать другие, довольно-таки противоречивые истины. Два этих чувства должны появляться вместе. Хотя счастье и радость это группа успокаивающих чувств, они не могут существовать без восторга. На примере любого события, в котором присутствует счастье, вы сможете заметить, что ему всегда предшествовал восторг. То есть пити является ведущим. Переживая успех, которым мы восторгаемся, мы взволнованы и выведены из равновесия. Когда ум устаёт от всего того волнения и возбуждения, пити теряет силу, а сукха остаётся. Чувства успокаиваются. Таким образом, они друзья, и в то же время противостоят друг другу. Они друзья в том, что они должны возникать вместе. Радости должен предшествовать восторг. Нужно иметь это в виду. Данный способ действия является духовным искусством управления пити и сукхой. Счастье, радость являются другом или сторонником випассаны. Випассана означает видеть ясно и имеет непосредственное проникновение в истины аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворённость) и анатта (безличность). Наш ум должен быть весьма утончённым, чтобы понимать, аничча, дуккха и анатта посредством випассаны. В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха, читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются формирователями ума (читта-санкхара).
Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.
Успокоение чувств
Восьмой шаг практики называется успокоение формирователя ума (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.
Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).
Метод сосредоточения
Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, более высоких уровней сосредоточения. Настоящее значение самадхи это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого санти или ниббана.
Метод мудрости
Теперь давайте рассмотрим метод, который использует паннья (мудрость). Мы используем паннью, которая объясняет истинную природу всех вещей. Пити выходит на поверхность, когда достигается необходимый для этого уровень восторга. Оно должно исчезать при отсутствии этого условия, при понимании, что это иллюзия, что это не реально. Как только мы это осознаем, переживание возбуждения, причиной которого являлось пити, пройдет.
На данном этапе ум уже может управлять чувствами. Он развил то мастерство и самообладание, при котором чувства уже не в силах тянуть вас в ту или иную сторону. Сукха-ведана, приятное чувство, которое мы разобрали выше, тянет ум в приятном направлении, в положительную сторону. Существует еще один набор ведан, которые тянут нас в негативном ключе, в неудовлетворительном, нежелательном направлении. Мы уже говорили про группу приятных чувств. Мы должны знать также и о чувствах, которые неприятны, дуккха-ведана. Мы должны знать как удерживать эти чувства от втягивания нас в состояние дуккхи. Они могут быть побеждены тем же методом, который мы использовали, чтобы совладать с пити. Мы практикуем, принося любую ведану в наш ум, и испытываем её в полном объёме. Затем мы тщательно исследуем, как при помощи панньи убрать это чувство. Почувствуйте на себе эту способность избавления от любого типа веданы. Дойдите до того состояния, когда чувства не могут более формировать читту. Потренируйтесь в этой технике с каждым вдохом и каждым выдохом, до тех пор, пока вы не станете экспертом в этой области. Таким способом достигается успех в освоении восьмого шага.
Для чего?
Почему необходимо включать чувства в линию нашей практики? Почему сразу не перейти к випассане, чтобы достичь ниббаны настолько быстро, насколько это возможно? Причина в том, что мы должны изучить веданы, чтобы уметь управлять ими для того, чтобы контролировать ум в процессе нашей практики, направленной на реализацию главной цели (мага-пхала-ниббана).
Люди, не понимающие веданы, уступающие веданам, или вдохновляемые веданами, становятся причиной всех кризисов.
чувства должны быть изучены. Мы должны знать их секреты и уметь управлять ими, если хотим добиться мира. Нет смысла говорить о достижении ниббаны, когда мы даже не можем жить в мире и гармонии с самим собой. Нужно научиться управлять чувствами, делать это гораздо лучше, чем мы делаем это сейчас. Я надеюсь, что все вы будете использовать способности, приобретённые в результате данной практики на протяжении всей жизни.
Лекция Пятая. Созерцание читты
Сегодня мы будем изучать третью тетраду Анапанасати, которая посвящена читте, основе ума. Эта часть учения известна как читтанупассана (созерцание читты). Пожалуйста, приготовьтесь изучать читту.
Есть один очень важный момент. Каждый раз, когда вы садитесь практиковать Анапанасати, во время каждой сессии, вы должны начинать с первого шага, то есть с переживания долгого дыхания. Независимо от того, на каком этапе вы остановились вчера, сегодня вы должны начать с самого начала. Продвигаемся от одного шага к следующему, полностью выполняя каждый шаг до тех пор, пока мы не подходим к этапу, на котором остановились в прошлый раз.
Вот и сейчас, когда мы собираемся перейти к читтанупассана, мы должны начать с первого шага. Это распространяется на все шестнадцать шагов учения. И таким образом мы продолжаем нашу практику, с каждым вдохом и выдохом. Не забывайте. Мы всегда будем начинать с долгого дыхания каждый раз, каждую сессию, каждый шаг, который практикуем.
После успешного выполнения двух первых тетрад, мы начинаем работать над третьей, читтанупассана (созерцание ума). Первый шаг этой тетрады заключается в созерцании или переживании ума во всех его аспектах. Это называется читтапатисамведи, то есть переживание положения или состояния ума в любой момент наблюдения. С момента начала практики и вплоть до данного момента ум переживал много различных состояний. Теперь мы должны наблюдать положение ума в течение каждого шага. Каково его состояние сейчас? Каковы перемены? Что появляется в читте? Каковы свойства ума на данный момент? В предыдущих шагах мы подчёркивали некоторые вещи, которые ум знает или переживает. Сейчас мы готовы наблюдать саму читту. Мы должны наблюдать её до тех пор, пока точно не будем знать, что собой представляет ум на данный момент. Какого типа его ощущения? Девятый шаг начинается с ощущения читты на протяжении каждого момента практики.
Загрязнённый или нет?
Существует много различных свойств ума, которые здесь нам следует наблюдать, и все они должны проявляться естественно, сами по себе. Нам нужно наблюдать их в те моменты, когда они действительно присутствуют,не раньше и не позже. Наблюдение за свойствами ума надо начать с определения, есть ли у ума вожделение (рага), или он свободен от него. вожделение к таким вещам, как деньги, драгоценности, золото, пища, жильё и имущество также называется рагой. Присутствует ли в читте какий-либо вид раги в данный момент, или в ней нет вожделения? Если рага существует, то созерцайте её для того, чтобы понять какой вид вожделения имеет место в данном случае. Узнайте, каково это состояние, когда в уме есть рага. Когда нет вожделения, созерцайте его отсутствие. Делайте вдохи и выдохи, переживая текущее состояние вашего ума на данный момент.
Следующая характеристика для наблюдения это доса (злость, ненависть, отвращение). Значение этого слова также широко. Иногда внешние объекты, такие как люди, ситуации, или что-либо ещё вызывают в нас отвращение. Любая неприятность для ума называется досой. Она может возникнуть даже изнутри, без каких-либо внешних раздражителей. Мы наблюдаем, находится ли ум под воздействием досы в данный момент. Если она есть, нужно знать и понимать, что она из себя представляет. Запомните такое состояние, когда читта свободна от злобы и ненависти. Это было второе качество, которое необходимо наблюдать.
Третьим качеством, которое мы будем наблюдать, является моха (заблуждение, неведение). Моха может означать заблуждение или потерянность, или это может означать тёмный или тусклый, то есть полный сомнений и невежества. Тот или иной способ мышления будет возникать из этого сомнения или невежества и вызывать брожение в уме. Важно знать, есть ли в уме заблуждение или его нет. Если моха присутствует, схватите её своим вниманием и наблюдайте. Или наблюдайте её отсутствие, когда читта свободна от заблуждений. Созерцайте это состояние ума в течение каждого вдоха и выдоха. Таково третье качество ума.
Рага втягивает, а доса выталкивает. Третье, моха, есть невежество. Она мечется по кругу. Одна собирает, другая выталкивает, третья бегает по кругу. Умейте распознавать рагу, досу и моху по их свойствам: притягивающее, отталкивающее и цикличное.
Следующее, что нужно знать, это отвлекается ум или нет. Отвлечённый ум не является собранным. Он рассеян. Он не способен расслабиться и отдохнуть. Он пребывает вне тишины и спокойствия. Кроме того, отвлечение раздражает нас. Если ум отвлекается, то он обеспокоен, и, соответственно, не имеет при этом отдыха. Отвлекается ли читта? Или она свободна от отвлечения, находясь в своем нормальном состоянии? Наблюдайте свойства ума с каждым вдохом и выдохом. Практикуйте для того, чтобы хорошо это знать, чтобы узнавать все виды читты.
Обычное или возвышенное?
Следующее, что мы должны наблюдать, пребывает ли ум в возвышенном или в своём обычном состоянии. Простым языком, мы могли бы сказать, что сознание в таком состоянии гораздо выше, чем в обычном, оно более удовлетворительное, более высокое, чем в обычном состоянии. Находится ли читта в таком осознании? Понаблюдайте. Если нет, то отметьте ваше привычное состояние ума в данный момент. Наблюдайте эту пару с каждым вдохом и каждым выдохом.
Следующая пара для созерцания: является ли ум сосредоточенным или нет. Достигнуто ли состояние самадхи, или ещё нет? Сосредоточьте читту. Даже если вы не находитесь в состоянии полного самадхи, всё же влияние самого самадхи, возможно, будет держать ум в сосредоточенном состоянии. Такое состояние также можно назвать сосредоточенным умом. Старайтесь понять, сосредоточен ли ум, с каждым вдохом и выдохом.
Последняя пара для наблюдения: освобожден ли ум, является ли он свободным от привязанностей (упадан), не хватаясь или цепляясь за что-либо, или он ещё не свободен? Привязывается ли ум или он свободен от привязанностей? Прямо сейчас, что-нибудь ещё сковывает ум, или он свободен? Каков бы ни был ответ, имейте представление о состоянии ума на данный момент. Вдыхайте и выдыхайте с осознанием состояния ума. Делайте это как следует.
Познавание себя
Практикуя таким образом, мы будем познавать себя, будем примечать, какие мысли являются для нас типичными. Так мы начнём лучше понимать друг друга. Какая читта привычна для нас? Вообще-то, мысли нашего ума привыкли привязываться к некоторым объектам. Наблюдая эти тенденции, мы будем лучше себя знать.
Восторжение ума
Мы подошли ко второму шагу третьей тетрады, восторжение ума. С самого начала мы тренировались в различных способах контроля ума, особенно на протяжении второй тетрады, где мы развивали его способность быть независимым от чувств, а также обретать над ними контроль. Как только мы полностью познаем различные умственные состояния, как позитивные, так и негативные, мы сможем приводить читту в любое состояние, которое нам нужно или которое нам нравится.
Шаг десятый заключается в том, чтобы сделать ум радостным, восторженным и довольным. Мы можем называть это состояние разными словами. Главное здесь это обладать контролем ума до такой степени, чтобы он чувствовал себя радостным и удовлетворённым, в течение каждого вдоха и каждого выдоха.
Или, даже когда ум находится в своём обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и восторженным, используя эту технику. Это очень полезный навык. Мы не позволим уму быть печальным, так как обладаем контролем над ним. У нас достаточно энергии для того, чтобы проделать необходимую для этого работу, в любое время. Мы можем быть радостными постоянно. Нам нужна радость Дхаммы, которая приходит вместе с познаванием Дхаммы, от ощущения Дхаммы
Восторжение Дхаммой
Когда понимаешь причину радости, то легко добиваться восторженности ума. Существует лёгкий способ как делать ум восторженным нужно возвращаться в практике назад, к шагу первому, второму, третьему. Вернитесь назад, и правильно выполните все те задания. При правильном выполнении каждого из них вас ждет чувство удовлетворённости и радости. Это радостное объединение с Дхаммой. Мы опять возвращаемся к практике первого шага, но теперь особо фокусируемся на ощущении успешности, удовлетворённости и радостного восторга. Проделайте каждый из предыдущих шагов таким же образом, пока не наступит чувство радости, которое удовлетворяет нас в наивысшей степени. Возникнут удовлетворённость и радость, порождаемые уверенностью, что мы в безопасности и свободны от оков.
Хорошим способом к достижению такого состояния есть обдумывание всего хорошего, чего мы достигли, наших полезных приобретений в результате данной практики. У нас хорошая жизнь: в ней мы встретили Дхамму, и, конечно же, мы сможем искоренить дуккху. Нам очень повезло. Тот, кто нашёл Дхамму, сможет устранить дуккху. Думая таким образом, мы можем приобрести радость и счастье. Так достигаются наивысшая радость и восхищение. Приобретать хорошее, достигать хорошей жизни, быть хорошим человеком, открывать для себя достаточно Дхаммы, чтобы гарантировать жизнь без страданий вот простой способ как сделать читту радостной.
Если мы уверены, что сможем уничтожить дуккху, или когда мы получили в этой жизни все самоё лучшее, что достойно человека, то одного этого будет достаточно, чтобы мы ощущали радость и наполненность. Мы учимся понимать Дхамму, которая уничтожает страдания, понимать тот высший дар. При помощи этой искусной техники мы способны восторгать и радовать читту.
Сосредоточение ума
Следующий шаг посвящён сосредоточению ума (самадахам читтам). Результатом данной практики будет способность достигать такого сосредоточения ума, когда мы сможем приводить его в состояние самадхи в любое время, когда бы мы этого не захотели. Это не сложная задача, так как мы занимались ей на протяжении всей практики, особенно на этапах четвертом (успокоение формирователя тела) и восьмом (успокоение формирователя ума). Мы могли делать это раньше, сможем и сейчас. Сосредоточьте свой ум в самадхи. Мы сразу же сможем отделаться от любых нежелательных ощущений. И читта станет сосредоточенной и счастливой. Она сможет успешно справляться с последующими задачами. Эта её способность является наиболее ценной.
Многие ошибочно считают, что для того, чтобы достичь умом состояния самадхи, мы должны сидеть абсолютно неподвижно жёстко и без движений. Или же они считают, что в этом состоянии не испытываются никакие переживания. Это неверное понимание. Сидеть жёстко и неподвижно, как бревно по сути только лишь тренировка. Это только развитие более высоких уровней самадхи. Развивать глубокое сосредоточение до второго, третьего, и четвертого уровня джханы, вплоть до таких состояний, когда тело уже не дышит это всего лишь тренировка. Тем не менее, если ум способен достигать этих высочайших уровней сосредоточения, то с достижением более низких не должно быть никаких проблем. Здесь состояние самадхи означает, что наш ум хорошего качества и готов к работе. Он готов справляться с поставленными задачами. Из предыдущего урока читта знает как добиваться состояния счастья. Когда она счастлива, её способности справляться со своими обязанностями велики. Не путайте: состояние самадхи не означает быть неподвижным, как камень или бревно.
http://uploads.ru/c8rGN.jpg
Стабильность Чистота Активность
Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.
Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.
Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.
эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито.
Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.
Освобождение ума
Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен.
Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё.
изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.
Четыре вида привязанностей
Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять.
Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.
Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.
Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.
http://uploads.ru/c8rGN.jpg
Стабильность Чистота Активность
Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.
Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.
Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.
эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито.
Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.
Освобождение ума
Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен.
Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё.
изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.
Четыре вида привязанностей
Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять.
Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.
Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.
Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.
http://uploads.ru/bKkDv.jpg
6.Лекция Шестая. Высочайшее
Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется готовность или активность. Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства.
Непостоянство проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно. Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным, полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара.
Больше, чем просто непостоянство
Также, мы увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта. Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта. Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково, просто такое. Таким образом, становится видна татхата. понимание этих истин взаимосвязано. Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту, видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята (обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, таковость, и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом, мы полностью понимаем непостоянство санкхары. Непостоянство является свойством вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта означает понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле.
Для полноты понимания мы должны видеть аничча, вместе с дуккха, анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята. Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха, анатта, суньятта и татхата понимать всю цепочку. Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства) включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности, пустотности, таковости и обусловленности.
Растворение привязанностей
Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства.
Рага это второе название привязанности. Вирага означает без привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе.
Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости. ум становится способен пребывать в тишине и покое. что значит пребывать в тишине и покое? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как я и моё. Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии.
Прекращение Дуккхи
Мы будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности кя, прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей. окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношениюпривлекательным и непривлекательным вещам. Эти аспекты дуккхи также уничтожены. И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как я, или принадлежит мне, как я или моё есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся.
Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны.
Отбрасывание всего
Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага буквально означает отбросить или вернуть обратно. Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати.
Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель.
Сбрасывание бремени жизни
есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо подбирая тяжести, наподобие, например, валунов. Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары, носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает последний этап Анапанасати.
практика данного последнего шага есть подготовка к тому, чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть давила на нас. Мы называем это жить под весом мира, или утонуть в мире. Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы и благополучия.
до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз, нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга. Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира, он должен практиковать для этого настолько безупречно и должен начать это делать прямо сейчас.
Высшее освобождение
Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы освободиться от себя или освободиться от бремени смысл будет тем же. Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что мы получили высшее из доступного человеческим существам. Таков конец истории.
Лекция Седьмая. Наивысшее благо
Сегодня мы подведём итоги всех шестнадцати шагов, рассмотрим их ценность и преимущества, значимость реализации этих преимуществ. Первым объектом в практике осознанности с дыханием является кайя, то есть тело, или тела. нам нужно понять, как при помощи дыхания контролировать кайя. Можно извлечь много преимуществ, зная как регулировать дыхание. Одним из них является способность менять наше настроение и эмоции. Когда мы волнуемся, то удлиняем наше дыхание. Или, если мы хотим перейти с одного потока мыслей на другой, мы можем сделать это при помощи долгого дыхания, убирая тем самым нежелательные мысли или эмоции, и замещая их на упорядоченные. Тогда мы будем способны размышлять на те темы, на которые нам нужно. кайя есть нечто большее, чем просто физическое тело, она распространяется также и на читту. Зная, как дышать правильно, мы будем обладать хорошим здоровьем. Поэтому тело, а также всё, что с ним связано, как например дыхание, эмоции и здоровье, является одним из наиболее важных предметов для изучения.
Ведана: остановить круговорот
Чувства имеют первостепенное значение в жизни человека. Более того, они управляют этим миром Ведана обладает огромной властью над нами. По сути, они являются хозяевами, диктаторами нашей жизни в самом глубоком смысле. Когда мы можем их контролировать, они не причиняют нам вреда. Существует мудрое чувство, обусловленное правильным знанием (виджа). Когда мы невежественны в момент пхасса (сенситивного контакта), то получаем невежественные чувства. Если мы мудры и вооружены знанием в момент контакта, то у нас мудрое чувство. Глупое чувство ведёт к невежественному желанию, которое мы называем танха (жажда). Мудрые чувства ведут к правильным желаниям, мы хотим того, чего мы должны хотеть. Мы должны быть внимательны и всегда быть уверенными в том, что наша ведана всегда есть мудрое чувство. Глупые чувства порождают танху, или жажду, которая в свою очередь вёдет нас за невежественной танхой так же, как мы идём за мудрыми желаниями. Как мы видим, выгоды от способности контролировать ведану очевидны. Не позволяйте им раздувать глупые желания и страсти.
Читта: работать правильно
наше изучение здесь показало вам, какое большое значение имеет читта (ум-сердце). С другой стороны, оно такое же, как и у кайя и ведана. Если читта находится в неправильном состоянии, то возникнут проблемы.
Мы обращаем внимание на функцию, которую ум выполняет, и называем его соответственно: если он думает, мы зовем его читта, когда он познаёт, мы называем его мано, и когда он воспринимает основными органами восприятия, мы зовём его винньяна.
Можно сказать, что мир существует потому, что у нас есть читта. Если бы у нас не было читты, это всё равно как если бы у нас не было бы мира. Если мы сможем держать ум под контролем и вести правильный образ жизни, то будем вознаграждены спокойствием, тишиной и миром. Понимание как держать читту под контролем является самым совершенным знанием, обнаруженным когда-либо людьми.
Дхамма: два основных факта
существуют составные вещи (санкхара, всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе. Возможно, вы уже встречали упоминание этих вещей под терминами феноменальный и ноуменальный. Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика приводит к познанию этих двух фактов. Это суть Анапанасати.
Четыре дружественные Дхаммы
Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я называю Четыре Дружественные Дхаммы. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы.
Практика основополагающих истин
Следующей пользой является то, что мы способны практиковать в соответствии с принципом патичча-самуппада (взаимозависимое происхождение, обусловленное возникновение). На практике, вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса (контакта с органами восприятия), вот и всё. Пхасса это встреча одного из органов восприятия с соответствующим внешним объектом и соответствующим типом сознания (виньяна). Простое лишь наличие сати в момент пхасса полностью решает все возможные проблемы патичча-самуппады. То есть, необходимо иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное возникновение может прийти в движение. Не допускайте невежественную, или слепую пхассу. Это делает сати достаточно насыщенной, быстрой, подготовленной к своей функции в момент пхасса и останавливает поток патичча-самуппада в нужный момент. Это огромная польза, которую извлекают практикующие Анапанасати.
Ещё одна польза заключается в том, что мы практикуем, согласно принципам о четырёх благородных истинах. Суть этого закона заключается в том, что дуккха рождается в результате жажды (танха). Когда появляется танха, должна прийти и дуккха. Если мы способны использовать сати, чтобы остановить танху и сломить её, дуккхи не будет. Если предотвращать невежественные или слепые сенситивные контакты (пхасса), то не будут возникать невежественные чувства (веданы) и танха также не возникнет. Это наилучший, наиболее ценный путь практиковать четыре благородные истины. Остановите танху быстрой и мощной сати, развитой в результате практики четырёх тетрад Анапанасати.
Сердце Трёх Драгоценностей
сущность, или сердцевина Будды, Дхаммы и Сангхи заключается в чистоте, ясности и спокойствии. Ум, который находится в состоянии ясный-чистый-спокойный, есть суть Будды-Дхаммы-Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны с этими тремя словами. Слово Будда не должно ассоциироваться у вас с физическим телом. Скорее, чистое, ясное и спокойное состояние ума и есть истинный Будда. В видении Дхаммы виден и Будда. Сердце Дхаммы есть сама ясность-чистота-спокойствие. Далее, Сангха, это те, кто содержит свой ум в состоянии ясности-чистоты-спокойствия посредством успешной практики. Первого, кто смог добиться совершенной ясности, чистоты и спокойствия звали Будда; обнаруженная им истина называется Дхамма; и общество людей, которые её практикуют, называется Сангха. Когда мы практикуем Анапанасати, мы делаем нашу читту чистой, ясной и спокойной. Эти качества являются плодами вирага, ниродха и патиниссага (шаги четырнадцать шестнадцать). Через них мы приобретаем чистоту, ясность и спокойствие, и, таким образом, истинные Будда, Дхамма и Сангха приходят в наши сердца. Такова ещё одна непревзойдённая польза Анапанасати.
Буддизм во всей полноте
Следующей пользой Анапанасати является то, что мы практикуем самый главный принцип буддизма, а именно, сила-самадхи-паннья. Три эти фактора полностью присущи практикующему Анапанасати. Непоколебимое намерение практиковать называется сила (нравственность). Вообще, направленность ума на правильные действия называется сила. Не нужно пытаться приобретать силу отдельно, достаточно как следует практиковать каждый шаг Анапанасати, и она будет наращиваться по мере практики. Далее, здесь также присутствует самадхи (сосредоточение). Благодаря нашему намерению, мы практикуем до тех пор, пока не возникнет самадхи. Затем приходит паннья (мудрость), особенно весомо её приобретение в результате практики четвёртой тетрады Анапанасати, в которой мы встречаемся с совершенной мудростью. Практика Анапанасати наполнена основными принципами буддизма, что приводит к сила- самадхи-паннья в полном объёме. Это огромное преимущество практики буддизма в его полном объёме.
Если излагать коротко, то мы говорим про сила-самадхи-паннья. Если пуститься в более развёрнутое объяснение, то можно раскрыть семь боджжханга (факторов пробуждения). Будда утверждал, что практикуя все шестнадцать шагов Анапанасати, мы совершенствуем четыре сатипаттханы (основы осознанности). Через совершенствование четырёх сатипаттхан (тело, чувства, ум и Дхамма, то есть объектов четырёх тетрад учения) будут совершенствоваться и семь боджханг. И тогда полное пробуждение неизбежно. Семь бождханг являются теми самыми факторами, которые привели араханта (человек, который свободен от всей дуккхи) к просветлению. названия этих факторов: сати (осознанность), дхаммавичая (исследование), вирия (усилие, энергия), пити (восторг), пассадхи (спокойствие), самадхи (сосредоточение), и упекха (невозмутимость). Эти семь факторов полностью развиты, когда полностью развита Анапанасати. Когда эти семь факторов развиты, совершенное пробуждение неизбежно. семь боджханг становятся прочными, когда Анапанасати практикуется в полном объёме. Дошедшие до нас слова Будды говорят об этом именно так. Вы можете проверить это на своём опыте.
http://uploads.ru/c8rGN.jpg
Ниббана здесь и сейчас
в результате практики осознанного дыхания, мы можем достигнуть ниббаны в этой жизни, без надобности умирать. То есть, ниббана здесь и сейчас, когда для её достижения не надо умирать, когда она не имеет ничего общего со смертью. Ниббана означает спокойствие. Термин ниббуто тоже означает спокойствие. Когда спокойствие не перманентно, а возникает лишь на время, мы называем его ниббуто. Тем не менее, вкус у ниббуто тот же самый, что и у совершенной ниббаны. ниббуто это образец, пробник, который даёт нам продавец, чтобы оценить качество товара перед его покупкой. Из этого следует, что ниббана и ниббуто должны быть одинаковыми. В данном случае у нас есть пробник ниббаны, которым мы можем какое-то время попользоваться. Мы называем это временная ниббана, или самайика-ниббана.
Спокойствие также может быть ниббаной. Например, когда в дыхании присутствует сати, читта спокойна. Анапанасати является тем фактором, агентом, причиной, которая приводит к спокойствию. Это таданга-ниббана, то есть ниббана по совпадению. Это спокойствие происходит потому, что когда нет замутнений, читта спокойна. Спокойствие наступает тогда, когда нет огня. В данном случае Анапанасати избавляет нас от огня, от замутнений. Хоть только и на время, огонь уходит и наступает время для спокойствия. На какое-то время наступает ниббана, благодаря тому фактору, инструменту, Анапанасати. Хоть и преходящий, ещё не совершенный и вечный, аромат ниббаны ощущается здесь как образец вкуса. Анапанасати помогает нам пробовать ниббану мало-помалу, момент за моментом, в течение всей жизни. Ничего не должно при этом умирать. И тогда длительность спокойствия становиться больше, его степень расширяется, частота увеличивается до тех пор, пока не наступит совершенная ниббана. Это польза, которую я считаю наиболее достойной и наиболее позитивной. Если сможете, ощутите это.
Убедитесь, что вы правильно понимаете слово ниббана. Оно означает спокойствие и не имеет ничего общего с умиранием. Если речь идет о ниббане, которая связана со смертью, как, например, в случае смерти араханта, мы используем другое слово, париниббана. Просто ниббана без приставки пари означает спокойствие, отсутствие возмущений. для неё необходим спокойный ум,.
Слово ниббана означает спокойный. И оно не нуждается в смерти. Мы получим наиболее достойный вид ниббаны, спокойствие в теле, спокойствие в уме, спокойствие во всех отношениях посредством практики Анапанасати.
Будда заявил, что он достиг Совершенного Само-Пробуждения (ануттара-саммасамбодхи) посредством практики Анапанасати. Будда стал Буддой, практикуя Анапанасати. Таким образом, мы предлагаем её вам как лучшую из всех практических систем. Он советовал всем нам воспользоваться этой системой для нашего собственного блага. Нет лучшего пути для практики Дхаммы, чем осознанное дыхание. Пожалуйста, обратите на это своё пристальное внимание.
Приложение А. Пять необходимостей
Постижение знания о том, что представляют собой наше тело и ум является целью Анапанасати. Знайте, каковы чувства (веданы), которые заманивают нас в ловушки эгоизма. Также понимайте суть этих вещей, тот факт, что они не являются самостоятельными субъектами, что мы не должны рассматривать их как самих себя. И затем отпустите самость, что будет означать уничтожение силы эгоизма на инстинктивном уровне. Результатом будет очищение от всех загрязнений, наши проблемы закончатся, и мы сможем уничтожить дуккху. Наши проблемы закончатся так, что это будет понятно совершенно определённо. К этому сводится вся практика Анапанасати. Очевидна необходимость знать и практиковать её для того, чтобы открыть для себя Новую Жизнь. Пожалуйста, уделите этой практике особое внимание.
Приложение B. Что такое Анапанасати?
(Избранное из речи, произнесённой 5 апреля 1987)
Прежде всего поймите, что существует много различных систем и методов випассаны (медитации понимания непостоянства, неудовлетворённости и безличности), которые называют разными именами. Темне менее, всем им мы предпочитаем систему, известную как Анапанасати. Это система умственного развития (медитация) которую рекомендовал сам Будда. В настоящее время есть учителя и мастера випассаны по всему миру. Существуют бирманские системы, шриланкийские системы, тайские системы, ещё много видов различных систем. Нас интересует только Анапанасати. Мы можем сказать, что Анапанасати это система самого Будды.
Даже метод практики, известный как Анапанасати, имеет лёгкие, короткие и неполные варианты. Их много. Мы же выбрали полную форму. Следовательно, эта форма может выглядеть долгой и подробной в том случае, когда она заключает в себе полное описание такой системы, как 16-ступенчатая форма Анапанасати. Если мы заинтересованы в тщательности, то должны терпеливо изучать Анапанасати в полном объёме. Полная система требует освоения всех 16 шагов.
Сатипаттхана (основы осознанности) это Анапанасати
Анапанасати есть само сердце сатипаттханы, суть всех четырёх основ осознанности. Шестнадцать шагов представляют собой прямую и понятную практику. Анапанасати является сердцем все четырёх сатипаттхан, выраженным в той форме, которую можно практиковать.
Анапанасати Сутта показывает, как практиковать четыре основы в систематической прогрессии, что приводит к освобождению от всех дуккх. Шестнадцать шагов работают через четыре основы, каждый из них развивается из предыдущего и является основой для следующего. Практикуйте шестнадцать шагов, и самое сердце сатипаттханы в совершенстве предстанет перед вами. Анапанасати Сутта ясно показывает, как практиковать четыре основы, не делая при этом ничего лишнего.
Сжатая версия
Если кто-то считает, что шестнадцать шагов это слишком много, то ничего страшного. Есть возможность сжать шестнадцать шагов в два. Первый шаг это подготовка читты (ума) для надлежащего сосредоточения. Второй при помощи самадхи, наработанной на первом этапе, сразу же перейти к созерцанию аничча, дуккха и анатта. Всего лишь два шага, при условии, что они выполняются с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться Анапанасати. можете заниматься по сжатой двухшаговой версии. Сосредоточьте читту, наблюдая за своим дыханием. Когда вы почувствуете, что достигли достаточной степени сосредоточения, то переходите к исследованию всего того, что вы знаете и переживаете не предмет их непостоянства, неудовлетворённости и безличности. Даже этого будет достаточно, чтобы добиться желаемых результатов, а именно отпустить, высвободить, не привязываться!
И, тем не менее, мы добиваемся того, чтобы вы поняли всю систему целиком. Таким образом, речь идёт о 16-шаговой практике. Как только вы поняли всю систему целиком, вы можете сократить её для себя. Сократите количество шагов так, чтобы чувствовать себя уверенно в своей практике. Вы можете использовать два шага, или пять, или столько шагов, сколько посчитаете нужным. Наша задача заключается в том, чтобы объяснить Анапанасати надлежащим образом. Мы рассказываем о системе практики в полном объёме, а затем вы можете сами сократить её, в зависимости от вашей предрасположенности.
Кайянупассана
16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим тетраду, вкоторой речь идёт о кайя или кайянупассана (созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства, характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным. Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной. Нам нужно обладать здоровой и правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной. Следовательно, нам нужно изучать дыхание. пранаяма рассматривается в качестве первого объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим принципам. На самом деле, Анапанасати может работать вместе с любой из систем йоги.
Последний шаг этой тетрады упокоение формирователя тела, то есть, приведение и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это качество передастся читте, и она тоже будет спокойной. Чем больше бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика.
Пожалуйста, усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является формирователем физического тела. Вы должны изучать и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться этим преимуществом при формировании физического тела. Мы изучаем тело праны и учимся, как его изменять. Обретая способность менять тело праны, мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым. Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы буддийскую пранаяму посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).
Ведананупассана
Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана).
В текстах ведана описывается как формирователь ума (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.
Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. По этой причине вы должны пытаться мы особенно призываем вас к этому стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее ниббана или освобождение.
Читтанупассана
Третья тетрада - читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.
Дхамманупассана
Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.
Приложение C. Самадхи-бхавана в буддизме
Я бы хотел обсудить здесь технику самадхи-бхавана (развитие ума посредством сосредоточения; медитация), которая примечательна тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях. Мы называем её самадхи-бхавана Будды.
Эта система самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана, или говоря проще, Анапанасати.
Упрощённый метод
Суть этого метода заключается в следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение ума,. После этого, мы при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны суньята и татхата. Так что добейтесь достаточного сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта. Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую. Так выглядит сокращённый вариант.
Теперь давайте рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану. Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта, проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство, неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части тела как на телесном, так и на ментальном уровне наблюдаются до тех пор, пока не станет заметной их таковость. Когда таковость становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма. Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей.
Полная система Будды
Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Будда взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием. В результате получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным для того, чтобы успокоить тело. Внимательно наблюдать и по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба не будет тяжёлой.
Можно извлечь несомненную пользу, практикуя пранаяму, которая непосредственно не связана с Дхаммой, либо с какой-нибудь из религий. Знание об этой пользе может дополнительно стимулировать ваш интерес к пранаяме, или к дыханию контроля так, что вы сможете правильно выполнять упражнения. Делая пранаяму, вы сможете продлить свою жизнь. С пранаямой у вас будет здоровое дыхание и хорошее, здоровее тело.
Наш высший долг
Посредством випассаны, используя для наблюдения сосредоточенный ум, мы видим Истину всех вещей. Мы понимаем, что всё непостоянно. Единственным исключением является ниббана, только она неизменна. Таким образом, мы приходим к пониманию аничча всех вещей. Далее, факт непостоянства подталкивает нас к переживанию дуккхи. Состояние дуккхи невозможно выдержать, нет того я которое бы с этим справилось. Это анатта. Таким образом, мы поняли аничча-дуккха-анатта. Вместе, мы можем назвать их суньятта, или пустотность. Затем понимаем татхата, таковость всех вещей, или что все вещи [существуют] просто так. Это первый шаг четвёртой тетрады. Он называется аничча-нупасси. Всего лишь одно это слово включает в себя понимание аничча-дуккха-анатта-суньятта-татхата. Они собраны вместе, на одном этапе потому, что все вместе являются результатом непосредственного понимания аничча.
Продолжая, мы видим, что как только аничча становится явной, когда непостоянство нами осознано, привязанности начинают растворяться. Они растворяются, исчезают, одна за другой. Это называется пониманием вираги. Привязанности растворяются до тех пор, пока не приходит озарение: они все закончились! Это называется ниродха, полное исчезновение всех замутнений и дуккхи. Когда дуккха закончится, мы знаем: Да, наконец-таки она закончилась, её больше не существует! Мы называем это патиниссага: отбрасывание всего. Ничего не остаётся. Это последняя тетрада, дхамманупассана, посвящённая истине (сачча) всех вещей.
Мы изучаем Дхамму истину всех вещей, которую читта продолжает и продолжает постигать до тех пор, пока не растворится последняя из привязанностей. Учитесь отпускать.
http://uploads.ru/45iBC.jpg
Приложение D. Резюме переводчика с тайского на английский
Естественная Эволюция / целенаправленная практика
Я начну с тех различий, которые, как правило, упускаются из вида. Когда мы говорим про Анапанасити, мы говорим также о естественной эволюции ума и человеческой жизни. Естественная эволюция это не совсем то же самое, что наша практика медитации, хотя они развиваются вместе и поддерживают одна другую. Шестнадцать шагов Анапанасати основаны на наблюдении за шестнадцатью различными объектами (включая дыхание, но не ограничиваясь только им) в то время, когда мы осознаём каждый наш вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы фокусируемся на этих шестнадцати её объектах. В то же самое время, эти шестнадцать объектов появляются естественно, в результате развития ума (читта-бхавана). Ум должен пройти определённый путь развития, от того места, где он находится сейчас, до того, что мы называем просветление. Для всех существ Путь в основном одинаков, он представляет изсобой естественную эволюцию, которая для всех нас является как задачей, так и привилегией. Анапанасати учит и готовит к этой эволюции. Когда эта эволюция начинает происходить, мы используем Анапанасати, чтобы изучать и понимать её. Таким образом, практика и прогресс взаимосвязаны и неразрывны.
Чувство удовольствия, как и другие ощущения, будут возникать всё время, нарастая и затухая, являясь частью естественных процессов, происходящих с нами постоянно. Чувства радости и удовольствия могут возникать даже когда мы находимся на самом первом этапе практики. Когда бы мы ни медитировали, нужно работать над одним конкретным шагом, или объектом медитации. Все остальные объекты должны быть оставлены в стороне. Если уму сложно с этим справиться, и он отвлекается, просто отметьте этот факт про себя, отпустите, и затем опять верните внимание к объекту вашей медитации, изучая его с каждым вдохом и выдохом.
Занимаясь медитацией, мы начинаем переживать тонкие уровни радости. По мере продолжения читта-бхаваны, мы испытываем всё более тонкие уровни благости. Ум привязан к этим переживаниям до тех пор, пока ему не будет доступно ещё более высокое чувство радости. Он может отпускать то, что на данный момент для него является грубым счастьем ради радости более высокого порядка. Это продолжается до тех пор, пока мы не узнаем о радости наивысшего порядка не быть привязанным или не увлекаться любым видом счастья.
Один шаг за раз, пожалуйста
В Анапанасати мы практикуем один шаг за один раз. Нам нужно довольствоваться одним шагом за один раз и намереваться делать его правильно, так долго, как этого потребуется. Чтобы добиться максимального прогресса, нужно следовать Анапанасати в таком порядке, как этому учил Будда.
Всегда начинайте сначала. Каждую сессию начинайте с установления сати на дыхании, и последующей практики первого шага. Не вносите сумятицу в вашу практику, делая сначала немного из первого шага, тут же переходя ко второму, беря немного оттуда и немного отсюда. Практикуйте один шаг за время и придерживайтесь его до тех пор, пока вы не станете экспертами в области объекта изучения данного этапа.
Каждая сессия является полностью новой. это единственный естественный способ. Если вы уже успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть снова в начале каждой сессии, пока требуемые знания не появятся у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о вашей предыдущей сессии. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого шага, и переход к следующим будет осуществляться по мере нашего общего прогресса. Когда до этих шагов дойдёт очередь мы не можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая предмет. Принимая существующее положение вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от шага к шагу. Принимая природу каждого из этапов практики, мы будем заниматься разумно, терпеливо, без скуки и разочарований.
Срединный путь непривязанности
Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность. Будда учил только Срединному Пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный Путь. Она не является интенсивной практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения усилий. Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и представления о я и моё. Учитесь, как балансировать при помощи сати когда вы дышите.
Мы не привязываемся ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании. Мы не злоупотребляем погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся развитием навыков, которые нам нужно приобрести и изучением вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это отпустить все привязанности и покончить с дуккхой.
Для большинства из нас привязанности представляют собой давно сформированные привычки. Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить, то тут же стали бы Буддами. Анапанасати это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши грубые привязанности, такие как привязанность к телу, боли, возбуждению и нетерпению, скуки и лени, привязанность к внешним возмущениям и досадным раздражителям. Затем мы обнаруживаем себя привязанными к более тонким вещам, таким как приятные чувства. Как только мы отпускаем их, нашими привязанностями становятся наивысшие, очень яркие и ясные состояния сознания. Отпустив их, мы начинаем получать озарения, понимание сути реальности, и становимся привязаны к этим озарениям. Наконец, мы учимся, как отпускать всё. Таким образом, Анапанасати это последовательный метод как успешно отпускать всё более и более тонкие привязанности до тех пор, пока мы полностью от них не освободимся.
Терпение и прогресс
Позвольте мне сейчас напомнить нам всем, что кханти (терпение, выносливость) есть необходимый инструмент для духовного развития. Терпение есть лучшее средство для избавления от замутнений.
Не так уж и важно, если вы не доберётесь до шестнадцатого шага. На деле, первого шага может оказаться достаточно. Реальность ниббаны необусловлена и она находится вне наших представлений о времени. Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете её постичь. Может, даже делая первый шаг. Не спешите переходить ко второму, третьему, десятому шагу. Правильного выполнения первого шага может оказаться достаточно. Делайте его терпеливо, с равновесием, ясностью и пониманием. Делайте без страстного желания и навязчивых идей. Просто делайте. Поэтому, пожалуйста, будьте очень терпеливы. Учитесь, как сидеть спокойно. Трудитесь над первым шагом, пока он не будет проделан. Проделывайте каждый шаг как следует и не торопитесь. Терпение будет развивать ваш ум. До тех пор, пока вами движет нетерпеливость и страстное желание двигаться дальше, вы будете приобретать не так много знаний, но много дуккхи. откройте для себя естественное развитие, изучайте его систематически, всегда начинайте сначала, берите один шаг за раз, будьте терпеливы, оставьте все ожидания, будьте невозмутимы, учитесь, как распознавать и отпускать привязанности, которые вкрадываются в нашу практику. Если сказать короче, практикуйте, чтобы понять дуккху и увидеть её исчезновение. Примите ниббану как намерение вашей практики Анапанасати и будьте радостны вашим великим возможностям.
Начало: Установление сати (осознанности)
Любая практика читта-бхавана начинается с вырабатывания сати и установления его на начальном объекте медитации, так что в данном случае мы устанавливаем сати на дыхании, как на первом объекте нашей практики.
(1) После того, когда вы заняли спокойную, расслабленную и комфортную позу, почувствуйте дыхание, которое теперь легко заметить в спокойном и умиротворённом теле. Мягко и настойчиво направьте ваше внимание на дыхание. Поддерживайте эту бдительность к вашему дыханию и познакомьтесь как с телом, так и с дыханием.
(2) Обратите внимание на три основных сегмента каждого вдоха и выдоха: начало, середину и конец. При вдохе, это соответственно будет нос, середина груди и живот. При выдохе в обратном порядке, начиная с живота и заканчивая носом. Наблюдайте за областью носа до тех пор, в нём явно ощущается дыхание. Затем переходите к середине груди и находитесь своим вниманием в этой области до тех пор, пока дыхание ощущается в этой области. Затем переходите к животу и наблюдайте за ним в то время, когда в нём наблюдается дыхание. Продолжайте наблюдать за тем, как заканчивается вдох, и ждите начало выдоха. Когда вы почувствовали выдох в животе, переходите к груди, а затем и к области носа. Наблюдайте область носа в то время как заканчивается ваш выдох, ждите начала нового вдоха, затем переходите к груди и так далее. При помощи сати примечайте дыхание на каждом их этих участков каждый раз, когда вы делаете вдох и выдох. Будьте внимательны и терпеливо наблюдайте на каждом участке до тех пор, пока не почувствуете дыхание (движение воздуха либо соответствующих частей тела, в которых мы наблюдаем наше дыхание). Только тогда переходите к следующему участку наблюдения. Эти прыжки от точки к точке представляют собой относительно простой способ установления сати на дыхании.
(3) Далее, мы соединяем эти три точки в один постоянный поток. Такой способ наиболее приближен к естественному дыханию. Мы называем это слежением, преследованием, охотой. Дыша естественно, без принуждения или манипулирования дыханием, сати следует вдохам и выдохам на всем протяжении от кончика носа до пупка. Следуйте за дыханием, не пытайтесь его вести. Следуйте за физическими ощущениями, которые должны переживаться на всем протяжении вдохов и выдохов.
(4) Как только слежение становится лёгким и постоянным, оно начнёт ощущаться как излишне беспокойное и утомительное. Теперь мы способны к охране более спокойному способу приложения сати к дыханию. К этому времени, определённая точка нашего носа будет особенно выделяться. Это точка, в которой дыхание чувствуется наиболее ясно и чётко. Если кто-то почувствует, что существует две такие точки, по одной в каждой ноздре, мы советуем не делать вещи излишне сложными. Просто отметьте одну точку, которая объединяет обе ноздри. Мы используем эту точку для охраны. Мы выбираем точку в носу, потому что она более тонкая и различимая. В других местах, таких как грудь и живот, движения грубые и задействуют большую поверхность тела, и, соответственно, они не совсем подходят для нашей цели. Для того, чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать небольшой сфокусированный участок в котором будут чувствоваться тонкие ощущения. При помощи сати, сосредоточьте читту в этой точке. Позвольте читте собраться в этой точке. Делайте это, одновременно успокаивая дыхание и становясь более чувствительным (посредством сати) к всё более тонким ощущениям, возникающим в точке вашей охраны. Продолжайте успокаивать формирователь тела до тех пор, пока не разовьете надлежащую и достаточную самадхи.
Всегда можно начать с первой техники. Вторая и третья техника подходят для первого и второго шагов. Шаг три лучше практиковать, используя технику преследования, хотя здесь можно использовать и охрану. Шаг четыре нужно начинать с преследования, а затем переходить к охране. Если поначалу наши вдохи и выдохи короткие и поверхностные, ощущаются только в области груди, то просто следуйте за дыханием до того места, до которого оно доходит. После установления сати мы расслабимсяи наше дыхание станет глубже. Вскоре мы почувствуем движение в животе. Если движение воздуха будет ощущаться во многих местах одновременно, не придавайте этому факту большое значение, чтобы не усложнять. Будьте проще. Простого потока от кончика носа до пупка и от пупка до кончика носа достаточно для нашей цели. Если мы просто наблюдаем за нашим дыханием, этого будет достаточно. Если мы тратим время на размышления о дыхании, то легко сможем впасть в заблуждение.
сати не думает о чём-либо. Понятие сати отражает внимание, понимание, бдительность, наблюдение, исследование. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах или картинках. Такие вещи только мешают нашему непосредственному опыту при вдохах и выдохах. Можно сравнить слежение за дыханием с ходьбой вдоль реки. Вода течёт, и мы идём вдоль реки, наблюдая за её потоком. Для того, чтобы наблюдать за этим процессом, не нужно себе повторять: река, река, поток, поток, то да сё, и.т.д.. И если мы будем невнимательны, то можем отвлечься от наблюдения за рекой и запутаться в собственных мыслях и словах. Ни к чему усложнять практику словами.
Способы как помочь сати
Если вам приходится прилагать много усилий, укрощая ум, чтобы он не отвлекался от наблюдения за дыханием, то можно воспользоваться некоторыми средствами, или искусными приёмами. Первый приём заключается в том, чтобы сосредоточить взгляд на кончике носа. Делайте это расслаблено и спокойно. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Возможно, поначалу у вас получится сосредоточить взгляд только на некоем пространстве перед носом, но по мере того, как тело и лицо будут расслабляться, вы сможете видеть кончик носа. Вам не составит труда сосредотачивать взгляд на кончике носа даже когда веки прикрыты.
Второй приём заключается в том, чтобы дышать шумно. Этот приём может быть полезен в начале медитации, либо если у вас появились трудности с установлением сати.
Третьим приёмом является счёт. Мы можем сосредотачиваться на дыхании при помощи глаз, ушей, или, как в данном случае, при помощи ума. Считайте начало каждого вдоха, одна единица счёта на каждое дыхание. Если ум отвлекается, начните опять со счёта один. В данном случае, для нашей цели достаточно простого счёта. Вследствие тренировки, сати становится более тонкой, внимательной и естественной.
Короткое и долгое дыхание
После установления сати, мы начинаем наблюдать долгие и короткие дыхания. Ум ещё может иногда немного отвлекаться, но всё же он уже следит за дыханием в такой степени, какой хватает для его изучения. Первое и самое лёгкое качество, которое можно примечать это длина вдоха и выдоха, как с точки зрения времени, так и амплитуды движения задействованных в дыхании частей тела. Для наших целей грань между коротким и долгим дыханием не так важна. Познакомьтесь со своим собственным дыханием и узнайте, что общего и чем отличаются ваше самое долгое и короткое дыхания.
Мы не должны дышать определённым образом, и используем Анапанасати не для того, чтобы развить тот или иной вид дыхания. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь форсировать своё брюшное дыхание, так как в итоге это не принесёт вам расслабления. Когда дыхание происходит естественно, вы заметите, что оно становится долгим, здоровым и более расслабленным.
В случае, когда дыхание становится очень долгим, можно заметить один интересный момент. Вам могло показаться странным, что при долгом дыхании грудь расширяется, а живот наоборот сокращается. Здравый смысл говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сокращается при выдохе. В первом случае мы наблюдаем нормальное дыхание. Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается и толкает живот наружу. Во время выдоха живот снова возвращается. Это обычное брюшноедыхание, пока оно ещё не стало очень долгим. Здесь мы производим простые движения, когда живот расширяется (или вздувается) на вдохе и сокращается (или сдувается) на выдохе. Кто-то посчитает его коротким, кто-то будет ощущать его как довольно-таки долгое.
Существует предел, до которого может расширяться живот. Мы достигаем его, когда расслаблены и дышим более глубоко. Однако, когда предел достигнут, в груди (лёгких) остается ещё место для воздуха. Если мы будем продолжать вдох, грудная клетка будет расширяться. Это в свою очередь потянет живот вверх и сделает его плоским. Очень долгий вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь при этом практически не двигается. Когда живот достигает своего предела, начинает расширяться грудь, а живот сокращается. Вы сами это увидите, как только дойдёте в своей практике до такого дыхания. Приблизительно противоположные движения будут происходить при очень долгих выдохах. Многие из нас не ощутят на себе это дыхание до тех пор, пока не расслабят своё тело посредством практики Анапанасати. В конце концов, это будет происходить всё более и более часто, даже вне практики наблюдения за дыханием.
Мы сможем изучать всё, что связано с коротким и долгим дыханием, даже когда наша сати ещё недостаточно сильна. Первый и второй шаги являются действительно началом, однако, только тогда, когда сати может следить за дыханием не отвлекаясь. Звуки, мысли, другие явления могут иногда привлекать внимание, однако ум не должен следовать за ними. Мы можем следить за дыханием, наблюдать его и изучать с чувством радости. Если нам не хватает терпения пройти как следует первый шаг и появляется желание перейти к чему-то поинтереснее, то давайте спросим себя: а достаточно ли расслаблено моё тело чтобы сидеть час или больше, не испытывая дискомфорт и не имея желание менять позу?. Когда дыхание действительно долгое, нам не составляет большого труда сидеть долго, не меняя положение тела. Если мы беспокойно меняем позу каждые 10 15 минут, то лучше пока довольствоваться первым этапом. Учитесь, как сидеть спокойно, расслаблено, позволяя своему дыхание быть долгим, медленным, мягким и плавным. Тогда вы с лёгкостью сможете сидеть на протяжении длительного периода времени. Это требует самодисциплины, но не самоистязания. Практикуйте медитацию мудро, с присутствием равновесия.
Шаг три: новый объект
На протяжении первого и второго этапов практики дыхание является единственным объектом нашего внимания. Начиная с третьего этапа, мы приносим в практику другие объекты, в данном случае все тела, когда рассматриваем влияние дыхания на физическое тело. В данном случае осознание вдохов и выдохов отодвигается на второй план, где оно остаётся постоянным и всё также ценным для нас. В то время, когда ум сфокусирован на новом объекте, мы всегда в курсе, делаем ли в данный момент вдох или выдох. Это правило применимо ко всем остальным этапам практики.
Изучение влияния дыхания на тело включает в себя не только наблюдение за короткими и долгими вдохами и выдохами. Длительность была удобна для того, чтобы начать. Теперь, нам также нужно примечать скорость (быстро медленно) и качество (грубое тонкое). Качество здесь наиболее важно, так как оно оказывает самое большое влияние на приведение тела в спокойное состояние. На этом этапе мы найдём тот вид дыхания, который наиболее эффективен для данной цели. И затем, мы готовы перейти к четвёртому шагу.
Данной информации достаточно для того, чтобы помочь вам начать заниматься. Я надеюсь, что вы воспользуетесь ей, чтобы правильно практиковать.
Наша жизнь медитация
Медитация (читта-бхавана, развитие ума) это нечто большее, чем только сидеть, наблюдая за определёнными объектами или явлениями. Наша жизнь включает в себя нечто большее, чем только сидение в медитации, а Анапанасати может помочь нам и в других её аспектах. Во-первых, навыки и знания, приобретённые в результате нашей практики, можно применять и ко всем остальным видам нашей деятельности. Во-вторых, мы сможем, пусть если и не сосредотачиваться, то хотя бы обращать внимание на дыхание, когда занимаемся повседневными делами. Если делать это как следует, дыхание будет поддерживать тело в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии, спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих, ум может наблюдать за дыханием и фокусироваться на нём каждый раз, когда возникают неприятные ментальные переживания.
Шестнадцать шагов ко всему
Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке, которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания.
Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон. Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Третья тетрада (читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности тело, чувства, ум как аничча-дуккха-анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем возвращение к природе всего, что связано с нашей основной деятельностью.
Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже в самых трудных условиях. Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю, чтобы вы воспользовались ей в полном объёме.
Мы надеемся, что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Затем, что наиболее важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки, но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего собственного знания и его применения. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего мира и свободы ниббаны.
Приложение Е. Обсуждение осознанности с дыханием
(Анапанасати сутта)
Развитие осознанности с дыханием
Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития осознанности с дыханием (анапанасати).
Монахи, тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это принесёт великий плод и большую пользу; тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это поможет совершенствовать четыре основы осознанности. Тому, кто развил в себе четыре основы осознанности, это поможет совершенствовать семь факторов пробуждения. Тому, кто развил в себе семь факторов пробуждения, это поможет совершенствовать мудрость прозрения и освобождение.
Первая тетрада
(1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох.
(2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох.
(3) Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю выдох.
(4) Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю выдох.
Вторая тетрада
(5) Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю выдох.
(6) Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю выдох.
(7) Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох.
(8 ) Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю выдох.
Третья тетрада
(9) Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю выдох.
(10) Он обучает себя: радуя ум, я делаю вдох. Он обучает себя: радуя ум, я делаю выдох.
(11) Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю выдох.
(12) Он обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: освобождая ум, я делаю выдох.
Четвёртая тетрада
(13) Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох.
(14) Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох.
(15) Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох.
(16) Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох.
Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.
Четыре основы осознанности (сатипаттхана)
Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?
Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: я делаю долгий вдох; делая долгий выдох, полностью осознаёт: я делаю долгий выдох; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: я делаю короткий вдох; делая короткий выдох, полностью осознаёт: я делаю короткий выдох; или 3)обучает себя: полностью осознавая тело, я делаю вдох делаю выдох; или (4) обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох делаю выдох; то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (5) обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох делаю выдох, (6) обучает себя: полностью осознавая сукху, я делаю вдох делаю выдох; или, (7) обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох; или,(8) обучает себя: полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (9) обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (10) обучает себя: полностью радуя ум, я делаю вдох делаю выдох; или, (11) обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (12) обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (13) обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох делаю выдох, или (14) обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох делаю выдох, или (15) обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох делаю выдох, или (16) обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру[32].
Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности.
Семь факторов пробуждения (боджжханга)
Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения?
Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле. кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах. который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём.
Монахи, когда в нём утверждается неослабевающее сати, то этот монах развивает осознанность как фактор просветления (сати-самбоджжханга) дальше, и наконец, доводит его до совершенства. Когда монах осознан таким путём, он берёт эти дхаммы и с мудростью всматривается в них.
Монахи, когда монах осознан таким образом, когда он берёт и всматривается в эти дхаммы с мудростью, то он зарождает исследование дхамм как фактор пробуждения (дхаммавичайя-самбоджжханга) и он развивает его дальше, окончательно доводя его до совершенства. Когда такой монах прикладывает к этому усилия, то возникает не-плотский пити.
Монахи, когда не-плотский пити возникает у монаха, который прикладывает усилия, то этот монах зарождает пити как фактор пробуждения (пити-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда ум такого монаха в восторге (пити), то его тело спокойно, и ум спокоен.
Монахи, когда тело и ум монаха спокойны, то этот монах зарождает спокойствие как фактор пробуждения (пассаддхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда тело этого монаха спокойно, появляется радость и ум становится сосредоточен.
Монахи,когда ум такого монаха, чьё тело спокойно и кто радостен, становится сосредоточенным, то этот монах зарождает сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Этот монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью.
Монахи, когда монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью, то этот монах зарождает невозмутимость как фактор пробуждения (упекка-самбоджжханга) и он развивает его дальше и дальше, и доводит это развитие до совершенства.
Монахи, вот как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения.
Знание и освобождение
Монахи, как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти)?
Монахи, монах, посредством этой практики развивает сати-самбоджжханга, которая основана на вивека (уединение, одиночество), которая основана на вирага (увядание), которая основана на ниродха (уничтожение), и приводит к воссагга (бросание, отпускание).
...Монахи, вот как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти).
Глоссарий
В этой книге используется обилие палийских терминов. Это отражает совет Аждана Буддадасы, что тот, кто занят серьёзным изучением буддизма, должен быть знаком с наиболее важными палийскими терминами и их правильным толкованием. Перевод и определение, которые вы здесь найдёте, могут отличаться от тех, что вы встречали или ещё встретите в других книгах. Чтобы заниматься по данной инструкции, вам нужно понимать, как Аджан Буддадаса использует эти термины. Даже те, кто уже знакомы с палийским языком, могут найти этот глоссарий полезным и познавательным.
Палийские термины здесь, или в тексте книги редко полностью соответствуют палийским значениям, и зачастую заключают в себе дополнительный оттенок значения. Таким образом, всегда хорошо знать палийский термин и его правильное толкование.
аджан: тайское произношение ачария
анапанасати: осознавание дыхания, примечать, исследовать, и созерцать дхамму (вещи, факты, истины) осознавая каждый свой вдох и выдох.
анатта: не-я, безличность, Все вещи по сути такие, какие они есть, и они безличны.
аничча, аниччам: непостоянство, нестабильность, поток: условные вещи находятся в постоянном изменении, в непрерывной трансформации, и постоянно возникают, проявляют себя и угасают.
анупассана, созерцание: устойчивое, невербальное, не реагирующее, постороннее, невозмутимое, тщательное исследование дхаммы. Четыре сатипаттханы являются обязательными объектами изучения. Эти сатипаттханы: кайянупассана, созерцание тела, ведананупассана, созерцание чувств, читтанупассана, созерцание ума и дхамманупассана, созерцание Дхаммы.
ассада, приманка, очарование, привлекательность: вкусная наживка, скрывающая собой крючок (адинава), прекрасное, удовлетворяющее, очаровательное качество вещей.
аятана, чувственная сфера. Ниббана тоже есть аятана, необусловленная аятана.
боджжханга, факторы пробуждения, просветления: семь факторов ума которые должны быть усовершенствованы для того, чтобы освободить ум. Первый фактор это сати (осознанность). Далее возникает вирия (энергия, усилие), которая приводит к пити (восторгу). Затем, благодаря восторгу, ум развивает пассадхи (спокойствие) и при созерцании уже присутствует самадхи (сосредоточение). Наконец, упекка (невозмутимость) постоянно охраняет самадхи и, в итоге, происходит проникновение в Истину.
бхавана, развитие, культивация, медитация: производить или позволять произойти. В данном случае, развитие искусных качеств ума. Читта-бхавана (умственное развитие) является более предпочтительным термином, чем неопределенное и не совсем понятное слово медитация.
випассана, прозрение: буквально, видеть ясно, видеть чётко, видя истинную природу всех вещей, понимая аничча-дуккха-анатта. Випассана широко используется для умственного развития, практикуется ради истинного понимания. В этих случаях, позы для медитации, теория, и метод такой практики не нужно путать с истинным пониманием непостоянности, неудовлетворённости и безличности. Випассане невозможно учить.
вирага, увядание, разъединение, раздробление, растворение и исчезновение раги, привязанностей
джхана, (обычный перевод этого слова как поглощённость или транс не совсем подходит в данном случае, но ничего лучше для описания мы не нашли) как глагол означает пристально смотреть, фокусироваться, вглядываться, как существительное означает глубокое самадхи, в котором ум поглощён исключительно одним объектом. Джханы могут быть полезны, но они не необходимы для успешной практики Анапанасати.
дуккха, страдание, ничтожность, неудовлетворённость, боль. Буквально, то, что тяжело вынести, трудно выдержать. В узком смысле, дуккха является качеством таких переживаний, когда ум, в результате авиджы, обусловлен жаждой, привязанностями, эгоизмом. Это чувство приобретает форму разочарования, неудовлетворённости, расстройства, беспокойства, тоски, болезни, отчаяния от самых тонких, до самых грубых их форм. В своём универсальном смысле, дуккха является неотъемлемым состоянием неудовлетворённости, уродливости и ничтожности всего непостоянного, всего, что обусловлено (санкхара). Это вторая основная характеристика, и она есть результат аничча, непостоянства вещей, которые не могут удовлетворить желания и страсти, как бы сильно мы этого не хотели. Присущее вещам непостоянство становится причиной страдания.
кайя-санкхара, формирователь тела: дыхание, которое формирует тело и непосредственно на него воздействует.
лобха, включает в себя жадность, и все другие приятные мысли и эмоции. Смотрите термин рага.
ниббана, спокойствие: высшая цель буддийской практики и высочайшее достижение человечества. Ниббана полностью себя проявляет, когда сгорают килесы, привязанности, полностью уничтожаются эгоизм и дуккха. Ниббана может быть достигнута в этой жизни.
ниббуто, спокойствие, тот, кто спокоен: спокойствие, которое может возникнуть спонтанно, либо вследствие правильной Дхамма практики, когда килесы временно затухают.
нимитта, образ, знак, воображаемый объект: в контексте практики Анапанасати, этим словом обозначают ментальный образ, который возникает в результате сосредоточения на одной точке и который используется для дальнейшего развития самадхи на четвёртом шаге практики.
ниродха, окончание, прекращение, умирание: синоним ниббаны, конец привязанностей и дуккхи. Результат пятнадцатого шага практики.
ноумен, асанкхата, то, что безусловно, целостно, постоянная дхамма, а именно, ниббана.
осознанность, сати
освобождение, вимутти.
паннья, мудрость, прозрение, интуитивная мудрость: правильное понимание, то, что нам нужно знать для того, чтобы покончить с дуккхой. Паннья является третьей сикха (подготовкой) и началом восьмеричного благородного пути. Именно панья, а невера или воля, является характерным качеством буддизма.
пхасса, контакт, сенситивные ощущения; встреча и совместная работа шести внутренних посредников ощущений (опор чувств) плюс внешних посредников ощущений (опор чувств) плюс сознания; например глаза, плюс форма плюс зрение. Различают шесть видов пхасса, соответствующих шести чувствам.
патиниссага, отбрасывать, вернуть назад, отказаться; перестать воспринимать вещи как я или моё и вернуть их Дхамме Природе. Предмет изучения шестнадцатого шага практики.
пити, удовольствие, удовлетворённость, восторг; чувство радостного возбуждения (приятная ведана), которая возникает, когда человек достигает в чем-либо успеха. Пити является предметом изучения пятого шага практики.
самадхи, сосредоточение, собранность: собирание вместе и фокусировка умственного потока. Правильное самадхи обладает качествами чистоты, ясности, стабильности, силы, готовности, гибкости и мягкости. Она приводит в итоге к экаггата и джхана. Высшее самадхи это ум, сфокусированный на ниббане, как на объекте своего главного интереса. Самадхи есть вторая сиккха.
сампаджаннья, мудрость в действии, готовое понимание, ясное понимание: конкретное применение панньи, как того требует данная ситуация.
санти, мир, духовное спокойствие.
сасана, религия, поведение и практика, связывающая человеческие существа с Верховным (чем бы оно не являлось).
сати, осознанность, внимательность, припоминание, памятование: способность ума знать и созерцать себя. Сати является транспортом, или средством передвижения для панньи, без сати невозможно появление, развитие и практическое применение мудрости. Сати это не совсем память, хотя эти два понятия взаимосвязаны. Также, сати не совсем синоним внимательности или осторожности. Сати позволяет нам быть в курсе того, что мы собираемся делать. Она характеризуется скоростью и ловкостью.
сатипаттхана, основы осознанности: четыре основы, на которых сати должна опираться в умственном развитии. Мы исследуем жизнь, посредством следующих четырёх объектов духовного изучения: кайя, ведана, читта и Дхамма.
сачча-дхамма, истина, факт, реальность.
Все буддийский практики должны развиваться в соответствии с тремя сиккхами: шила, самадхи и паннья.
шила(пали), мораль, добродетель, достоинство: вербальные или активные действия в соответствии с Дхамма. Это гораздо больше, нежели следование правилам или обетам, истинная сила приходит с мудростью и воспринимается легко, с радостью. Шила есть первая сиккха.
сосредоточение, самадхи, спокойная собранность.
сукха, радость, счастье, блаженство; буквально: легко переносить. Спокойная, успокаивающая ведана. Суккха возникает из пити, которое её побуждает
суньятта, пустота: такое состояние существования, когда мы свободны от эгоизма, самости, когда нет ничего, что бы мы рассматривали как я, моё, также, это состояние существования, свободное от загрязнений.
танха, жажда, страсть, слепое желание, глупое желание: причина дуккхи. Не путайте с мудрым желанием (самма-санкаппа, правильное стремление).
татхата, таковость, знание, что все вещи просто таковы, не такие или иные, что они свободны от дуализма. Вещи таковы, какими они являются (непостоянные, неудовлетворённые и безличные) вне зависимости от наших симпатий или антипатий, предположений и убеждений, надежд и воспоминаний.
читта, ум, сердце, ум-сердце, сознание: все аспекты, качества и функции живых существ, которые не являются материально-физическими. В более узком смысле читта является тем, что мы называем потенциалом сознания, когда он думает. Читта - то, что замутнено килесой а также читта это то, что постигает ниббану.
экагатта, однонаправленность: одноточечность, одновершинность, остроконечность. То состояние ума, при котором поток ментальной энергии собран, сфокусирован на едином объекте, особенно на возвышенном объекте.
Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
(хорошая книга)
https://radikal.ru
УСТАНОВКА
В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы – часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно.
Восточная наука давным-давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация – это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, – это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия.
Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое-то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями.
Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики.
Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.
Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте.
Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте : учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь.
Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете.
Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы – это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть.
Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему-либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной.
Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!
Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, – это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.
Когда медитирующий воспринимает какой-либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание . Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого.
Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии.
ПРАКТИКА
Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой-то сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело-ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по-настоящему спокойной и счастливой.
Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. "Видеть вещи такими, какие они есть", – весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.
Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, – это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело-ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело-ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений.
Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой-либо связи с умом....В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение – один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть – это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.
В другой раз у нас можем возникнуть какая-то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем-то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о "я". Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны.
По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры – притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что-либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.
в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.
Внимательность – это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему "я", держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где-то в глубине души скрываем, что по-настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, – самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.
Практики внимательности – это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми. Нам неприятно, когда кто-то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.
Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто-то укажет на наши недостатки. У каждого из нас есть свои слабые струны. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.
Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.
Наша цель
Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути.
Практика
Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие-либо временные рамки ее достижения.
Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем-то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.
Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое-то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое-то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент – это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же – плод нашего воображения, наши планы на будущее.
Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, – это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой-либо другой объект.
Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы – одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.
Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание. Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.
Вначале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают. В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть. Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело – более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.
Что делать, если ум отвлекается, блуждает где-то?
Несмотря на то, что вы делаете сознательные усилия, стараясь удержать ум на дыхании, он может отвлекаться от объекта. Он может вернуться к прошлым переживаниям, и неожиданно для себя вы обнаружите, что начинаете вспоминать и тому подобное. Как только вы заметите, что ум более не сосредоточен на дыхание, сознательно верните его туда и удерживайте там. Однако несколько мгновений спустя вас снова могут отвлечь мысли. Как только вы заметите, что ум отвлекся от объекта, сознательно верните его туда. Ниже приводятся некоторые советы, которые помогут вам обрести сосредоточенность, необходимую для практики внимательности.
1. Счет дыханий
В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Ниже приводятся некоторые способы счета.
а) Делая вдох, считайте: "Один, один, один...", – пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: "Два, два, два...", – пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: "Три, три, три...", – пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: "Четыре, четыре, четыре...", – пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.
б) Второй метод счета – быстро считать до десяти. Считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять", - делая вдох, и выдыхая, снова считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять". Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании.
в) Третий метод счета – считать до десяти в простой последовательности. В этом случае вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять" – (только до пяти), делая вдох, а затем, делая выдох, считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть" – (до шести). Во время нового вдоха опять считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь" – (только до семи). После этого, делая выдох, вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь". Далее, делая вдох, вы считаете до девяти, а делая выдох, – до десяти. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько потребуется для фокусирования ума на дыхании.
г) Четвертый метод состоит в том, чтобы сделать продолжительный вдох. Когда легкие наполнятся, начните мысленно считать: "Один", – и делайте полный выдох, продолжая его до тех пор, пока легкие не освободятся от воздуха. Тогда считайте в уме: "Два". Снова сделайте продолжительный вдох и мысленно произнесите: "Три", – полностью выдыхая воздух, как вы это делали прежде; когда легкие освободятся от воздуха, мысленно произнесите: "Четыре". Считайте дыхание таким образом до десяти, а затем – в обратном порядке, от десяти до одного. Снова считайте от одного до десяти, потом опять от десяти до одного.
д) Пятый способ состоит в том, чтобы соединить вдох с выдохом. Когда из легких выйдет весь воздух, мысленно произнесите: "Один". На этот раз вам надо говорить "один", когда вы вдохнете и выдохнет. Опять вдохните и выдохните, мысленно считая: "Два". Этот способ счета должен производиться только до пяти и повторяться от пяти до одного. Повторяйте счет, пока дыхание не станет утонченным и спокойным.
Помните: не предполагается, что вы будете продолжать счет все время. Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить. Счет используются только для того, чтобы приучить ум сосредоточиваться на одной точке.
2. Соединение вдоха с выдохом
После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание.
3. Фиксирование
Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их.
4. Фокусируйте ум, как это делает плотник
Плотник чертит прямую линию на доске, которую хочет распилить. Затем он режет доску ручной пилой по проведенной им прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда они врезаются в доску и выходят из нее. Он скорее сосредоточивает все свое внимание на проведенной им линии, так чтобы можно было ровно распилить доску. Подобным образом и вы удерживаете ум в том самом месте, где ощущаете дыхание на краях ноздрей.
5. Пусть ваш ум уподобится привратнику
Привратник не разглядывает внимательно людей, входящих в дом, отмечая каждую мелочь. Все, что он делает, – это отмечает, как люди входят в дом через ворота и как выходят из него. Так же и вам во время сосредоточения не надо особо детализировать свои переживания, вникая в каждую мелочь. Просто старайтесь заметить ощущения от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, когда при входе и выходе он касается краев ноздрей.
По мере продвижения в практике ум и тело у вас становятся столь легкими, что может возникнуть ощущение, что вы как будто плывете в воздухе или в воде. Вы можете даже почувствовать, как ваше тело возносится к небесам. Когда тяжесть дыхания уходит, вдохи и выдохи становятся тонкими. Это тонкое дыхание и будет вашим объектом для фокусирования ума. Таков признак сосредоточенности. Этот впервые появившийся видимый условный объект постепенно будет заменяться все более и более тонким условным объектом. Тонкость этого знака можно сравнить со звоном колокола: когда в колокол бьют большим железным прутом, вы сначала слышите низкий звук, а по мере того как он стихает, звон колокола становится очень тонким. Так же вдохи и выдохи сначала кажутся нам грубым знаком. Когда же вы продолжаете направлять на него чистое внимание, этот знак становится очень тонким, но сознание целиком и полностью фокусируется на краях ноздрей. По мере развития знака другие объекты становятся все более ясными, а дыхание – все более и более тонким. Вследствие того, что дыхание очень тонкое, вы можете его даже не заметить. Не думайте, что вы утратили способность дышать или что в вашей практике медитации ничего не происходит. Не тревожьтесь. Будьте внимательны и все время старайтесь ощущать дыхание на краях ноздрей. Именно в такое время вы должны практиковать более энергично, поддерживая равновесие энергии, веры, внимательности, сосредоточенности и мудрости.
Дыхание не исчезло, оно все еще находится там, где находилось раньше, прямо на кончике носа. Сделайте несколько резких дыханий, и вы снова ощутите дыхание. Продолжайте направлять чистое внимание на ощущения, возникающие от прикосновения дыхания к краям ноздрей.
Когда вы удерживаете ум сфокусированным на краях ноздрей, вы сможете отметить появление знака (нимитта), указывающего на то, что медитация идет успешно. Вы почувствуете приятное ощущение, связанное с появлением знака. Разные люди, практикующие медитацию, воспринимают его совершенно по-разному. Знак может быть похож на звезду, или на круглый драгоценный камень, или на круглую жемчужину, или на семя хлопчатника, или на колышек из ядровой древесины, или на длинную струну, на венок из цветов, на клубы дыма, на паутину, на пелену облаков, на цветок лотоса, на диск Луны или Солнца.
Ранее вы использовали в практике в качестве объектов медитации вдохи и выдохи. Теперь же у вас в качестве третьего объекта медитации есть такой знак. Когда вы сосредоточиваете ум на этом третьем объекте, ум достигает той стадии концентрации, которая необходима для практики медитации прозрения. Знак четко ощущается на краях ноздрей. Подчините его себе, установите над ним полный контроль, так, чтобы он мог возникать в любое время по вашему желанию. Соедините ум с этим знаком, который имеется в наличии в настоящий момент, и пусть ум течет вместе с каждым последующим мгновением. Поскольку вы направляете на него чистое внимание, вы увидите, что и сам знак каждое мгновение меняется. Удерживайте ум с этими меняющимися мгновениями. Отметьте также, что ваш ум можно сосредоточивать только на настоящем моменте. Это единство ума с настоящим моментом называется мгновенным сосредоточением. Поскольку эти мгновения непрерывно проходят, сменяя друг друга, ум неотступно следует за ними. Вместе с ними он меняется, вместе с ними появляется и исчезает, но он не привязывается ни к одному из них. Ему необходимо оставаться там, где что-то происходит в каждое новое мгновение. Поскольку настоящий момент можно найти в любое время, каждый момент бодрствования можно сделать мгновением сосредоточенности.
Для того чтобы соединить ум с настоящим моментом, мы должны находить нечто, происходящее в этот самый момент. Однако невозможно фокусировать ум на каждом меняющемся мгновении, пока нет определенной степени сосредоточенности, необходимой для того, чтобы поспевать за текущим моментом. Достигнув этой степени сосредоточенности, вы можете воспользоваться ей для фокусирования внимания на всем, что переживаете, - будь то подъем и опускание передней стенки живота, подъем и опускание груди, возникновение и исчезновение любых чувств, возникновение и исчезновение дыханий, или мыслей, и тому подобное.
Для достижения успеха в медитации прозрения вам необходим этот вид мгновенного сосредоточения. Это все, что вам нужно для практики медитации прозрения, потому что все в вашем переживании живет только в течение одного мгновения. Если вы направите сосредоточенное состояние ума на те изменения, которые происходят у вас в уме и теле, вы заметите, что дыхание – это физическая часть, а чувство дыхания, осознавание этого чувства и осознание знака – это умственные части. Заметив их, вы сможете обратить внимание на то, что они все время меняются. У вас в теле могут возникать самые разные ощущения, причем, совершенно иные, нежели ощущения, возникающие в процессе дыхания. Наблюдайте их во всем теле. Не пытайтесь создавать ощущения, если они не возникают естественно в какой-либо части тела. Если возникает мысль, наблюдайте и ее. Природа всех ваших переживаний – физических или психических – непостоянна, безличностна и не ведет к состоянию удовлетворенности, и это все, на что вам следует обратить внимание.
По мере развития внимательности ваше недовольство тем, что все меняется, неприятие неприятных переживаний, стремление к приятным и понятие о существовании "я" будут заменены более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Это познание реальности в переживании помогает вам выработать более спокойное, мирное и зрелое отношение к жизни. Вы увидите, как то, что вы раньше считали постоянным, изменяется с такой непостижимой быстротой, что даже ум не в силах угнаться за этими изменениями. Вы увидите, сколь неуловимо непостоянство и безличностность. Это прозрение укажет вам путь к миру и счастью, даст мудрость.
Если ум все время связан с потоком дыхания, естественно, мы сможем сфокусировать его на настоящем моменте. Мы можем заметить ощущение, возникающее от соприкосновения дыхания с краями ноздрей. Когда земной элемент вдыхаемого и выдыхаемого воздуха соприкасается с земным элементом наших ноздрей, ум чувствует поток входящего и выходящего воздуха. В ноздрях или в какой-то другой части тела появляется ощущение тепла. Оно появляется вследствие соприкосновения тела с элементом жара,возникающего в процессе дыхания. Когда элемент земли, присутствующий в потоке дыхания, касается ноздрей, возникает чувство непостоянства дыхания. Хотя в дыхании присутствует и элемент воды, ум не в состоянии его почувствовать.
Мы также чувствуем расширение и сжатие легких, верхней и нижней части живота, когда воздух входит в легкие и выходит из них. Расширение и сжатие верхней и нижней части живота и груди – это часть всеобщего ритма. Все во Вселенной подчиняется тому же самому ритму расширения и сжатия, что и наше дыхание и наше тело. Все возникает и исчезает. Однако наибольший интерес для нас представляет явление подъема и спада дыхания и мельчайших частиц нашего ума и тела.
Вместе со вдохом мы в малой степени переживаем состояние спокойствие. Эта малая степень свободного от напряжения спокойствия превратится в напряжение, если мы через несколько мгновений не сделаем выдоха. Когда мы выдыхаем, напряжение ослабевает. После выдоха мы испытываем неудобство, если слишком долго ожидаем, пока легкие снова наполнятся свежим воздухом. Это значит, что всякий раз, когда наши легкие наполнены, мы должны сделать выдох, и всякий раз, когда они пусты, мы должны вдохнуть. Вдыхая, мы в некоторой степени переживаем спокойствие, выдыхая, мы также в некоторой степени переживаем спокойствие. Мы желаем обрести спокойствие и ослабить напряжение, ибо напряжение и чувство, возникающее в результате нехватки воздуха, нам неприятны. Мы хотим, чтобы спокойствие продолжалось дольше, а напряжение исчезало быстрее, чем это обычно происходит. Но ни напряжение не исчезает так быстро, как мы того желаем, ни спокойствие не удерживается так долго, как мы того желаем. И снова мы приходим в состояние возбуждения или раздражения, потому что хотим, чтобы спокойствие вернулось и оставалось дольше, а напряжение побыстрее исчезло и больше никогда не возвращалось. Вот мы и видим, что даже слабое желание постоянства в ситуации непостоянства становится причиной боли или несчастья.
Однако, если мы наблюдаем дыхание, не желания обрести спокойствие и не чувствуя отвращения к напряжению, возникающему вследствие вдохов и выдохов, а переживая только непостоянство, неудовлетворительность и безличностность дыхания, наш ум становится умиротворенным и спокойным.
Также и ум не все время ощущает дыхание. Он переключается на звуки, воспоминания, эмоции, процесс восприятия и осознавания и, вдобавок ко всему, на объекты ума. Когда мы переживаем эти состояния, нам надо забыть об ощущении дыхания и немедленно фокусировать внимание на них – на одном из них, а не на всех сразу. По мере их угасания мы позволяем уму вернуться к дыханию, которое является исходной точкой, куда ум может вернуться после кратких или долгих путешествий к различным состояниям ума и тела. Мы должны помнить, что все эти блуждания ума происходят внутри самого ума.
Всякий раз, когда ум возвращается к дыханию, он возвращается туда с более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Ум становится более проницательным благодаря непредвзятому и объективному наблюдению этих явлений. Ум обретает прозрение в то, что это тело, эти ощущения, различные состояния сознания и множество различных объектов ума следует использовать только в целях приобретения более глубокого проникновения в реальность психофизического комплекса ум-тело.
https://radikal.ru
КАК РАБОТАТЬ С ТЕЛОМ?
Практика медитации существует уже несколько тысячелетий. Этого времени вполне достаточно для экспериментальной работы, и техника выполнения была доведена до совершенства. Буддийская практика всегда признавала, что ум и тело тесно связаны между собой и что они влияют друг на друга. Таким образом, мы хотим предложить вам практики работы с физическим телом, которые помогут вам овладеть этим мастерством. И эти практики необходимо выполнять. Однако помните, что позы являются всего лишь вспомогательным средством. Не смешивайте эти два понятия. Медитация – это работа ума. Медитировать можно всюду, где бы вы ни пожелали. Но позы помогают вам овладеть этим мастерством, ускоряют ваше продвижение и развитие. Поэтому используйте их.
Общие правила
При принятии тех или иных поз преследуется троичная цель. Во-первых, позы создают ощущение устойчивости тела. Они позволяют вам отвлечь внимание от таких проблем, как равновесие и мускульная усталость, чтобы вы могли центрировать свое сосредоточение на формальном объекте медитации. Во-вторых, они способствуют неподвижности тела, которая затем обеспечивает неподвижность ума. Это приводит к глубокому устойчивому и спокойному сосредоточению. В-третьих, они дают вам возможность сидеть в течение длительного времени, не позволяя, чтобы три главных врага практикующего медитацию, а именно боль, мускульное напряжение и сонливость, одолели вас.
Самое главное – сидеть с прямой спиной. Необходимо, чтобы позвоночник находился в вертикальном положении, и позвонки располагаются наподобие столбика монет – один на другом. Голову нужно держать на одной линии с позвоночником. Все это делается без напряжения. Не должно быть никакой скованности. Вы – не деревянный солдатик, и вас не подвергает муштре сержант. Спину держите прямо, но не надо прилагать никаких мускульных усилий. Сидите в легкой и удобной позе. Нужно, чтобы позвоночник походил на крепкое молодое деревце, растущее на мягкой почве. Остальное тело просто висит на нем свободно и без напряжения. С вашей стороны потребуется провести небольшой эксперимент. Обычно во время ходьбы или разговора мы сохраняем напряженные, несколько искусственные позы, а во время отдыха сидим развалясь. Ни одно из этих положений не годится для медитации. Но это все приобретенные привычки, и им можно обучиться заново.
Ваша задача – принять такую позу, в которой вы сможете неподвижно просидеть все отведенное для медитации время. Вначале, вероятно, сидение с прямой спиной покажется вам несколько необычным, но вы привыкнете к этой позе. Это достигается в процессе практики, и прямая поза очень важна. В физиологии она известна как поза пробуждения, ей сопутствует бдительность ума. Если вы сгибаетесь, то приходит сонливость. В равной степени важно и то, на чем вы сидите. В зависимости от выбранной позы, вам потребуется стул или подушка. Сиденье нужно выбирать очень тщательно: слишком мягкое сиденье может сразу же погрузить вас в сон, а слишком жесткое – вызвать ощущение боли.
Не садитесь на всю подушку, потому что такое положение вызывает давление ее переднего края на нижнюю поверхность бедер, что приводит к сдавливанию нервов. Результатом будет боль в ногах.
Во всех этих позах руки сложены одна на другой в виде чаши, они лежат на коленях, ладони обращены вверх. Руки лежат чуть ниже пупка, сгиб каждой кисти прижат к бедру. Это положение рук придает крепость верхней части тела. Не напрягайте мускулы шеи или плеч, расслабьте руки. Расслабленной должна быть и диафрагма, она расширена до наибольшей полноты. Следите, чтобы не было напряжения в области желудка. Подбородок поднят. Глаза можно оставить открытыми, но можно и закрыть. Если они открыты, удерживайте взгляд на кончике носа или на середине расстояния прямо перед вами. Вы не смотрите на какой-либо предмет, а просто смотрите в произвольном направлении, где вас ничто особенно не привлекает, так что вы вообще можете забыть о зрении. Не напрягайтесь. Не будьте скованы и жестко неподвижны. Расслабьтесь. Пусть тело будет естественным и гибким, пусть оно висит на выпрямленном позвоночнике как тряпичная кукла.
надо остановить свой выбор на той позе, в которой вы будете чувствовать себя удобно. Выберите положение, в котором вы сможете сидеть как можно дольше, не чувствуя боли, не двигаясь. Попробуйте разные позы. Со временем связки растянутся.
Можно ли использовать стул
Может оказаться, что сидеть на полу для вас невозможно вследствие боли или по какой-то другой причине. Это не проблема. Вы всегда можете использовать стул. Возьмите стул со средним сиденьем, с прямой спинкой. Лучше всего сидеть так, чтобы спина не опиралась на спинку стула. Положите обе руки, сложенные в виде чаши одна на другой, на колени. Не напрягайте мускулов шеи или плеч, расслабьте руки. Глаза можно держать открытыми или закрытыми.
При выполнении всех описанных выше поз помните о своих целях. Вы хотите достичь состояния полного физического спокойствия, однако не хотите заснуть. Вспомните сравнение с грязной водой. Вы хотите помочь тому, чтобы тело пришло в состояние полного равновесия, что соответственно приведет к равновесию ума. Необходимо также достичь состояния бдительности на уровне тела, которое может порождать ясность ума, именно ту ясность, к которой вы стремитесь. Поэтому экспериментируйте! Ваше тело – это инструмент для создания желаемых состояний ума. Используйте его разумно.
ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ С УМОМ?
Медитация, которой мы обучаем, называется медитацией прозрения. разнообразие возможных объектов медитации почти безгранично; и на протяжении веков до настоящего времени в практике использовалось огромное их число. Есть учителя медитации, которые учат своих учеников следить за дыханием, наблюдая подъем и падение стенки живота. Другие же рекомендуют сосредоточить внимание на прикосновении тела к подушке или на прикосновении кистей рук или ноги к ноге. Однако система, основы которой мы здесь излагаем, считается наиболее традиционной; вероятно, именно этому методу и учил своих учеников Готама Будда. В подлинной беседе Будды о внимательности, называемой "Сатипаттхана-сутта", конкретно указывается, что внимание надо фокусировать на дыхании и лишь затем переходить к наблюдению всех прочих физических и психических явлений по мере их возникновения.
Мы сидим и наблюдаем, как воздух входит в ноздри и выходит из них. На первый взгляд этот процесс кажется весьма странным и бесполезным. Прежде чем перейти к особым указаниям, давайте посмотрим, что лежит в его основе. Первый вопрос, который мы могли бы задать: "Зачем вообще использовать какой-либо фокус внимания? Ведь мы в конечном счете пытаемся развить осознание. Почему бы нам не сидеть, просто осознавая все, что от случая к случаю возникает в уме?" Действительно, существуют и подобного рода медитации. Иногда их называют бесструктурной медитацией, и эти методы довольно трудны. Ум изворотлив. Мышление по своей глубинной природе – очень сложный процесс. Мысли овладевают нами, опутывают нас и возникает цепочка мыслей. Одна мысль наводит на другую, та наводит еще на одну, потом еще и еще на одну и так далее. Через пятнадцать минут мы внезапно пробуждаемся и понимаем, что все время нас одолевали мечты, или сексуальные фантазии, или заботы, связанные с финансами или чем-либо еще.
Существует различие между осознанием и обдумыванием мысли. Это очень тонкое различие. Прежде всего, это вопрос связан с ощущением или структурой мысли. В мысли, которую вы просто осознаете, направив на нее чистое внимание, ощущается легкость в структуре; здесь чувствуется дистанции между этой мыслью и наблюдающим за нею осознанием. Она возникает так же легко, как и пузырь, и так же быстро исчезает, совсем не обязательно, что за ней следует другая мысль в этой цепочки мыслей. Обычная сознательная мысль по своей структуре гораздо тяжелее. Она тяжела, настойчива и неотступна. Она поглощает вас, берет контроль над сознанием. По самой своей природе она навязчива, она ведет прямо к следующей мысли в цепочке, и мысли следуют одна за другой без остановки.
Сознательная мысль соответственно вызывает в теле напряжение, такое как мускульное сокращение или учащенное сердцебиение. Но вы не почувствуете напряжения, пока оно не перерастет в явную боль, потому что и обычной сознательной мысли свойственна жадность. Она поглощает все ваше внимание, не остается никого, кто мог бы замечать собственное действие. Различие между осознанием мысли и ее обдумыванием вполне реально. Но оно очень тонкое, поэтому увидеть его трудно. Сосредоточение – это один из инструментов, необходимых для того, чтобы можно было увидеть это различие.
Глубокая сосредоточенность способна замедлять мыслительный процесс и ускорять наблюдающее за этим процессом осознание, в результате чего повышается способность исследовать мыслительный процесс. Сосредоточение – это наш микроскоп, позволяющий наблюдать тонкие внутренние состояния. Мы используем фокус внимания, чтобы однонастроенность ума сочеталась со спокойным и неусыпным вниманием. Без какой-либо неподвижной и четкой точки отсчета вы просто теряетесь, вас захлестывают непрекращающиеся волны изменений, снова и снова возникающие в уме.
Мы используем дыхание в качестве фокуса. Оно служит той жизненной точкой отсчета, от которой ум отклоняется и к которой он возвращается. Нельзя понять, что такое отвлечение внимания, если нет некого фокуса, отправной точки, от которой отклоняется ум. Это именно та система отсчета, в пределах которой мы можем следить за бесконечными изменениями и паузами, которые продолжаются все время и составляют часть нормального мышления.
В древних палийских текстах медитация сравнивается с дрессировкой дикого слона. В те дни эта дрессировка состояла в том, что только что пойманное животное привязывали к столбу достаточно прочной веревкой. Если вы делаете это, слон чувствует себя несчастным. Целыми днями он трубит, вытаптывает землю, пытается разорвать веревку. Наконец до него доходит, что уйти невозможно, и он успокаивается. В этот момент вы можете его покормить и дотронуться до него, приняв некоторые меры предосторожности. С течением времени веревка и столб вам уже не понадобятся и вы сможете обучать слона, давая ему различные задания. Теперь у вас есть дрессированный слон, которого можно занять полезной работой. По этой аналогии дикий слон – это ваш необузданный и очень активный ум, веревка – это внимательность, а столб – объект медитации, т.е. дыхание. Укрощенный слон, прошедший школу дрессировки, – это хорошо обученный, сосредоточенный ум, который затем можно использовать для очень тяжелой работы – проникновения сквозь слои иллюзий, которые скрывают реальность. Медитация укрощает ум.
Следующий вопрос, который необходимо задать: "Почему первичным объектом медитации избрано дыхание? Почему бы не взять что-нибудь поинтереснее?" На это есть множество разных ответов. Подходящим объектом медитации должен быть выбран тот, который развивает внимательность. Он должен всегда быть с нами, должен быть легко доступен. Объект не должен втягивать нас в те состояния ума, из которых мы пытаемся выйти, – будь то жадность, гнев или заблуждения. Дыхание отвечает всем этим критериям. Дыхание – это нечто общее, присущее всем человеческим существам. Все мы носим его с собой, куда бы ни шли. Оно всегда здесь, всегда в наличии, никогда не останавливается с рождения и до самой смерти.
Дыхание – это процесс за пределами понятий, это то, что можно пережить непосредственно, то, что не подлежит обдумыванию. Более того, это очень живой процесс, аспект жизни, подверженный постоянному изменению. Дыхание циклично: вдох сменяется выдохом, воздух входит в тело и выходит из него. Таким образом, дыхание представляет собой модель жизни в миниатюре.
Ощущение дыхания тонкое, но тем не менее оно вполне различимо, если научиться на него настраиваться. Чтобы найти его, нам потребуется некоторое усилие. И все же каждый может это сделать. Вам нужно работать над ним, но без напряжения. По всем этим причинам дыхание представляет собой идеальный объект медитации. В обычном состоянии дыхание – это непроизвольный процесс, идущий в собственном темпе без осознанных усилий. Однако всего лишь одно волевое усилие способно замедлить его или ускорить, сделать долгим и плавным или коротким и прерывистым.
Равновесие между непроизвольным дыханием и искусственным контролем дыхания довольно тонкое. Здесь нужно усвоить несколько уроков о природе воли и желания. Кроме того, этот участок на кончике носа можно считать своего рода окном из внутреннего мира во внешний. Это пункт связи и место передачи энергии, где материя из внешнего мира входит внутрь и становится частью того, что мы называем "я", и откуда "я" частично выходит наружу, чтобы раствориться во внешнем мире. Здесь тоже есть уроки, которые надлежит усвоить: о понятии "я" и о том, как мы его создаем.
Дыхание – явление общее для всех живых существ. Истинное понимание процесса дыхания, основанное на собственном переживании, приближает вас к другим живым существам. Оно показывает вашу глубинную связь со всей жизнью. Наконец, дыхание – это процесс, протекающий в настоящий момент. Этим мы хотим сказать, что оно всегда происходит именно "здесь и сейчас". Разумеется, обычно мы не живем в настоящем. Большую часть времени мы предаемся забытым воспоминаниям или пытаемся заглянуть в будущее, томимые тревогой и надеждой. В дыхании нет ничего от этой "оторванности от времени". Когда мы действительно наблюдаем дыхание, мы невольно оказываемся в настоящем моменте. Мы выбираемся из трясины умственных образов и оказываемся в состоянии чистого переживания того, что здесь и сейчас. В этом смысле дыхание – это срез реальности. Внимательное наблюдение этой модели жизни в миниатюре ведет к прозрению, которое вполне применимо и к другим нашим переживаниям.
Прежде чем использовать дыхание в качестве объекта медитации, надо сначала найти его. То, что вы ищете, – это физическое, осязаемое ощущение прикосновения воздуха, когда он входит в ноздри и выходит из них. Обычно такое ощущение появляется как раз внутри верхней части носа. Но местонахождение этой точки у разных людей может быть разным в зависимости от формы носа. Для того чтобы найти свою собственную точку, быстро сделайте глубокий вдох и отметьте точку непосредственно внутри носа или над верхней губой, где вы наиболее отчетливо ощущаете входящий воздух. Затем выдохните и постарайтесь заметить ощущение в той же самой точке. Именно с этой точки вы будете следить за всем процессом дыхания. Как только вы совершенно ясно установили местонахождение точки своего дыхания, не отклоняйтесь от нее. Используйте только эту точку для того, чтобы удерживать постоянное внимание. Если вы не найдете такую точку, то обнаружите, что движетесь вглубь носа и из него, вверх и вниз по трахее; вы будете вечно гнаться за дыханием и никогда не сможете его догнать, потому что оно постоянно меняется, движется и струится.
Если вы когда-нибудь пилили дрова, вы понимаете, что это за штука. Занимаясь плотницким делом, вы не станете наблюдать за тем, как пила ходит взад и вперед. У вас закружится голова. Вы устанавливаете внимание на том месте, где зубья пилы вонзаются в дерево. Это единственный способ пилить по прямой линии. Практикуя медитацию, вы сосредоточиваете внимание в той единственной точке, которую ощущаете внутри носа. Из этого удобного для наблюдения положения вы следите за движением дыхания с ясным и невозмутимым вниманием. Не пытайтесь контролировать дыхание. Это не дыхательные упражнения, которые используются в йоге. Сосредоточивайтесь на естественном и непринужденном движении дыхания. Не пытайтесь регулировать или как-то его подчеркивать. Просто дайте дыханию возможность двигаться естественно, как если бы вы спали. Отпустите его, и пусть процесс дыхания идет, подчиняясь собственному ритму.
Процесс дыхания в конце-концов пойдет без посторонней помощи, и у вас не будет возникать желания управлять им. И здесь вам придется усвоить главный урок: осознать свое навязчивое желание подчинять себе Вселенную.
Дыхание, которое на первый взгляд кажется таким прозаическим и неинтересным, на самом деле представляет собой необычайно сложный и увлекательный процесс. В нем много тонкостей, если посмотреть внимательно. Есть вдох и выдох, есть дыхание длинное и короткое, глубокое и поверхностное, плавное или прерывистое. Эти категории связаны между собой каким-то непонятным образом. Внимательно наблюдайте за дыханием, основательно изучайте его. Вы найдете огромное число вариаций и непрерывный цикл повторяющихся стереотипов. Дыхание можно сравнить с симфонией. Не наблюдайте лишь общий контур дыхания. В нем можно увидеть нечто большее, нежели просто вдох и выдох. Каждое дыхание имеет начало, середину и конец. Каждый вдох проходит через процесс рождения, развития и смерти, то же самое происходит и с каждым выдохом. Глубина и частота вашего дыхания изменяется в соответствии с эмоциональным состоянием, с мыслями, мелькающими в уме, со звуками, которые вы слышите. Изучайте эти явления, это необычайно увлекательно.
Однако это не означает, что вам нужно сидеть и мысленно вести беседу с самими собой : "Это короткое прерывистое дыхание, а вот это – глубокое и долгое. Каким же будет следующее?" Нет, это не Випассана, это мышление. Вы заметите, что явления подобного рода происходят чаще всего в начале практики. Эта фаза также будет переходной. Просто отмечайте такие явления и возвращайтесь к внимательному наблюдению ощущений, возникающих в процессе дыхания. И вновь ум будет отвлекаться, но вы все время возвращаете внимание к дыханию, возвращаете его снова и снова, снова и снова – столько раз, сколько ум будет отвлекаться, и до тех пор, пока отвлечения в уме не перестанут возникать.
Впервые начиная эту практику, будьте готовы к тому, что столкнетесь с некоторыми трудностями. Ваш ум будет все время блуждать, отвлекаясь от объекта, метаться из стороны в сторону подобно опьяневшему шмелю, который летает по каким-то невероятным траекториям. Не тревожьтесь. Явление "обезьяньего ума" хорошо известно. Это нечто такое, с чем приходилось иметь дело каждому продвинутому медитирующему. Если эти практики сумели преодолеть эту преграду тем или иным способом, то сможете и вы. Когда происходит нечто подобное, просто постарайтесь заметить, что вы только что думали, мечтали, беспокоились или были заняты чем-то другим. Мягко, но настойчиво, не огорчаясь и не осуждая себя за блуждания ума, просто возвращайтесь к чисто физическому ощущению дыхания. Сделайте это и в следующий раз – и так снова и снова, снова и снова.
В какой-то момент практики неожиданно для себя вы можете сделать прямо-таки потрясающее открытие: вы просто сошли с ума. Ваш ум - это сумасшедший дом на колесах, где слышны пронзительные крики и невнятная речь, совершенно неуправляемый он стремительно несется вниз по наклонной плоскости, чтобы повергнуть вас в бездну отчаяния. Ничего страшного! Вы не более безумны, чем вчера. Так было всегда, просто раньше вы этого не замечали. Вы также не более безумны, чем любой другой из вашего окружения. Единственное подлинное различие состоит в том, что вы напрямую столкнулись с такой проблемой, а они нет. Именно поэтому они все еще чувствуют себя относительно спокойно. Однако это не значит, что их положение лучше вашего. Неведение может быть блаженством, однако оно не приводит к освобождению. Поэтому не допускайте, чтобы такое понимание выбило вас из колеи. В действительности – это веха на пути, знак того, что вы действительно движетесь вперед. Сам факт того, что вы своими глазами прямо взглянули на проблему, означает, что вы на правильном пути и найдете выход из затруднительного положения.
В безмолвном наблюдении дыхания есть два состояния, которых следует избегать: это мышление и провал. Мыслящий ум наиболее явно проявляется в виде обезьяньего ума, о котором мы только что говорили. Состояние погруженного ума почти диаметрально противоположно. Как общий термин, "провал" указывает на любое притупление сознавания. В лучшем случае это вид пустоты ума, где нет ни одной мысли, нет наблюдения дыхания, нет осознавания чего бы то ни было. Здесь – провал, бесформенное серое пространство ума, более похожее на сон без сновидений. Провал ума – это пустота. Избегайте этого.
Медитация Випассаны – активная деятельность. Сосредоточение – это острое, сосредоточенное внимание к одному-единственному предмету. Осознавание – это ясная и отчетливая бдительность. Самадхи и сати – это две способности, которые мы хотим развить. И провал ума не содержит в себе ни того, ни другого.
Если вы обнаружите, что ваш ум пришел в состояние провала, просто отметьте этот факт и верните внимание к ощущению дыхания. Наблюдайте ощущение прикосновения при вдохе, почувствуйте ощущение касания на выдохе. Вдыхайте, выдыхайте и наблюдайте то, что происходит. Если вы будете делать это в течение некоторого времени – может быть, в течение нескольких недель или месяцев, – вы начнете ощущать прикосновение как физический объект. Просто продолжайте процесс – вдыхайте и выдыхайте. Наблюдайте за тем, что происходит. Когда ваша сосредоточенность станет глубже, у вас будет все меньше и меньше трудностей с обезьяньим умом. Дыхание замедлится, и вы сможете, сохраняя все большую ясность, следовать за ним практически непрерывно. Вы начнете испытывать состояние великого спокойствия, пребывая в котором, насладитесь полной свободой от явлений, называемых психическими раздражителями. ... Исчезает страх, проходит возбуждение. Есть только прекрасное, ясное и блаженное состояние ума. Эти переживания кратковременны, они уйдут, когда закончится медитация. Тем не менее даже такие краткие переживания изменят вашу жизнь. Это еще не освобождение, это вехи на пути, который ведет к свободе. Однако не ждите, что состояние блаженства придет незамедлительно. Даже для того чтобы достичь этих вех, требуется время, усилия и терпение.
Опыт медитации – это не соревнование. Хотя здесь налицо определенная цель, но нет никакого графика. То, что вы делаете, – это прокладка пути; вы идете все глубже и глубже, постигая высочайшие истины существования [преодолевая при этом слои существования] и освобождаясь от иллюзий. Сам процесс увлекателен и доставляет удовольствие. Им можно наслаждаться во имя его самого. Спешить нет необходимости.
После успешно проведенной практики медитации вы почувствуете восхитительную живость ума. Вы чувствуете прилив мирной, жизнерадостной и ликующей энергии, которую вы затем сможете использовать. Само по себе это уже большая награда. Однако цель медитации – не в этом: способность справляться с трудностями – это дополнительная льгота. Не думайте о своих проблемах во время практики. Очень осторожно отстранитесь от их.
Сделайте паузу и отдохните от всех этих волнений и тревог, планов и идей. Пусть на время медитации у вас будут каникулы. Доверяйте себе, поверьте, что вы сможете уладить все эти дела позже, используя живость ума и энергию, которую накопили во время медитации. Доверьтесь себе, и вы увидите, что все произойдет именно так.
Не ставьте перед собой слишком высокие цели. Относитесь к себе бережно. Вы стараетесь следить за дыханием постоянно и без перерыва. Кажется, что сделать это достаточно легко, поэтому с самого начала у вас возникает стремление приложить усилия, чтобы работать старательно и упорно.
Это нереально. Вместо это займитесь-ка лучше мелочами. В начале вдоха примите решение следить за дыханием только во время этого единственного вдоха. Даже это не так легко, но, по крайней мере, выполнимо. Затем только в начале выдоха примите решение следить за дыханием только в течение одного этого выдоха – с самого начала до самого конца. Вы все еще не раз будете терпеть неудачи, но несмотря на это, продолжайте работать.
Всякий раз, когда вы ошибаетесь, начинайте сначала. Наблюдайте одно дыхание за раз. Это тот уровень игры, когда вы действительно можете выиграть. Остановитесь на нем – новое решение с каждым циклом дыхания, с крохотными единицами счета времени. Наблюдайте каждое дыхание внимательно и отчетливо, используя каждую долю секунды, одну за другой; с каждой частицей времени принимайте новое решение. Действуя подобным образом, в конечном счете вы достигнете продолжительного и непрерывного осознавания.
Внимательность к дыханию – это осознание данного момента. Если вы выполняете все надлежащим образом, вы осознаете только то, что происходит в настоящий момент. Вы не оглядываетесь назад, вы не заглядываете вперед. Вы забываете о последнем дыхании и не ожидаете следующего. Когда вдох только начинается, вы не заглядываете вперед, пытаясь увидеть окончание этого вдоха. Вы не торопитесь вперед, к выдоху, который должен за ним последовать. Вы остаетесь именно здесь, с тем, что действительно происходит. Начинается вдох – и именно на него обращайте внимание, только на него и ни на что другое.
Эта медитация есть процес переподготовки ума. То состояние, которого вы стремитесь достичь, – это состояние полного осознания всего, что происходит в воспринимаемой вами вселенной, в точности так, как это происходит, и именно тогда, когда это происходит; это полное непрерывное осознание настоящего момента. В этом и состоит высшая цель, и достигается она далеко не сразу. Чтобы достичь ее, необходимо практиковать, поэтому мы начинаем с малого. Мы начинаем с того, что полностью осознаем одну малую единицы времени, только один-единственный вдох. И если вы добиваетесь успеха, вы оказываетесь на пути к совершенно новому восприятию жизни.
СТРУКТУРИРОВАНИЕ МЕДИТАЦИИ
Мы отводим определенное время, специально предназначенное для развития этой способности ума, называемой внимательностью. Нельзя сказать, что это искусство самое легкое в мире для изучения. Мы потратили всю свою жизнь на развитие привычек ума, которые в действительности совершенно не соответствуют идеалу непрерывной внимательности. Чтобы избавиться от этих привычек требуется некоторая сообразительность. наш ум подобен чашке с грязной водой. Цель медитации – очистить ум от этой грязи, чтобы можно было увидеть, что в нем происходит. Выделите на это достаточное количество времени, и все уляжется. У вас останется чистая вода. В медитации мы отводим особое время для этого процесса прояснения ума. Если смотреть на занятие со стороны, оно кажется совершенно бессмысленным. Однако внутри нас мало-помалу что-то происходит. Все умственные загрязнения оседают, и достигается ясность ума.
нам нужно что-то предпринимать, чтобы ускорить процесс оседания. Он идет естественно, сам собой. Оседание вызывает сам процесс пребывания в состоянии внимательности. любое усилие с нашей стороны, ускоряющее это оседание, приведет к обратным результатам. Это подавление, а оно не работает. Попытайтесь силой удалить из ума какие-либо загрязнения, и вы просто дадите им дополнительную энергию. Они затаятся в бессознательном уме, пока вы не перестанете их наблюдать, а потом внезапно проявятся, а вы окажетесь бессильны и не сможете с ними бороться.
Итак, лучший способ сделать ясными субстанции ума – это просто позволить им самим успокоиться. Не вкладывайте никакой энергии. Просто внимательно наблюдайте водоворот грязи, никоим образом не участвуя в процессе. Затем, когда грязь наконец осядет, она так и останется на дне. В медитации мы проявляем энергию, но не силу. Нашим единственным усилием должна быть спокойная, терпеливая внимательность.
Мы восстанавливаем свою внимательность через определенные промежутки времени. Мы отодвигаем те события, которые постоянно будоражат ум. Мы отказываемся от любой деятельности, которая возбуждает сильные эмоции. Мы тихо сидим, и все, что было вытеснено, выходит в виде пузырей, а затем исчезает. В конечном счете весь процесс похож на перезарядку батареи. Медитация подзаряжает вашу внимательность.
Самое важное правило следующее: применяется характеристика буддизма как Срединного Пути. Не проявляйте излишнего усердия. Не отлынивайте.
Первое, что надо делать утром, это медитировать, ибо это наилучшее время для медитации. Утром ваш ум сохраняет свежесть, а вы еще не обременены обязанностями. Утренняя медитация – прекрасный способ начать день. Пусть медитация станет для вас самым важным делом, которое надо сделать утром.
Другое удобное для медитации время – это вечер. Восстановите внимательность, и ваш сон станет подлинным.
Торопитесь медленно. Практикуйте последовательно и постоянно. Дайте время, и практика медитации войдет в вашу жизнь, увеличивайте интенсивность практики постепенно и осторожно.
...Но загляните вглубь и понаблюдайте за тем, как весь этот хлам всплывает, понаблюдайте за беспокойством, озабоченностью, нетерпением, болью, только наблюдайте, как все это появляется, не вовлекаясь в сам процесс. К большому вашему изумлению все просто исчезнет. Все возникает, все исчезает. Это так просто. Существует еще одно слово для определения понятия "самодисциплина". Это слово – "Терпение".
УСТАНОВОЧНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Однако это не значит, что ритуалы бесполезны. Это означает лишь то, что ритуалы сами по себе, выполняемые только ради самих ритуалов, не помогут вам высвободиться из ловушки. Если вы верите, что обретете спасение, лишь повторяя какие-то слова, вы только усиливаете собственную зависимость от этих слов и понятий. Это скорее отдаляет вас от безмолвного восприятия реальности, чем приближает к нему. Поэтому повторение приводимых ниже фраз следует практиковать с ясным пониманием того, что они из себя представляют и почему работают. Это не молитвы и не мантры, это не магические заклинания. Это – психологические очистительные средства, и требуется активное участие ума, чтобы они стали действенными. Бормотать слова, не имея ясного намерения, бесполезно. Медитация Випассаны – тонкая психическая деятельность, и настрой ума практикующего имеет решающее значение в достижении успеха. Лучше всего техника работает в атмосфере спокойного, благожелательного доверия. И эти повторения были разработаны именно для того, чтобы усилить этот настрой. Если их использовать правильно, они могут быть весьма полезны на пути к освобождению.
Три проводника на пути
Медитация – тяжелый труд. По существу, это работа, которая выполняется в уединении. Человек в одиночку борется с весьма могущественными силами, с частью самой структуры ума, занятого медитацией. Если вы действительно включаетесь в эту практику, вы в конце-концов обнаружите, что сделали потрясающее открытие. Однажды, заглянув внутрь себя, вы ясно увидите, сколь безмерно то, с чем вы в действительности боретесь. То, куда вы с таким трудом пытаетесь пробиться, кажется прочной стеной, настолько крепко сложенной, что сквозь нее не проходят даже лучи света. Вы обнаружите, что сидите перед ней, смотрите на это сооружение и говорите себе: "Что это? Я должен через это пройти? Да ведь такое невозможно! Здесь все. Здесь целый мир! Вот что все это значит, здесь все, что мне нужно, чтобы понять окружающий мир; если я уберу это с пути, весь мир развалится и я умру. Я не могу справиться с этим, просто не могу!"
Вы испытываете гнетущее чувство страха и одиночества. Вам не дают покоя примерно такие неотступные мысли: "Вот я здесь, в полном одиночестве, пытаюсь столкнуть с места нечто столь огромное, что и представить себе невозможно". Чтобы побороть это чувство, полезно знать, что вы не так уж одиноки. До вас по этому пути прошли и другие. Им пришлось столкнуться с той же преградой, и они преодолели ее и пробились к свету. Они установили правила, следуя которым можно выполнить эту работу, и они объединились в некое братство, чтобы воодушевлять и поддерживать друг друга. Вы не одиноки, и ситуация совсем не безнадежна.
Для медитации требуется энергия. Вы должны быть смелыми, чтобы встретиться с некоторыми довольно сложными состояниями ума. Вы должны проявить твердую решимость, несмотря на появление различных неприятных состояний ума. Лень сослужит вам недобрую службу. Чтобы запастись энергией для работы, повторяйте приведенные ниже установки. Прочувствуйте намерение, которое вы в них вложили. Думайте о том, что вы говорите.
"Я собираюсь идти по тому же пути, по которому прошли Будда и его великие и святые ученики. Ленивый не сможет следовать по этому пути. Да почувствую я прилив неиссякаемой энергии! Да будет сопутствовать мне успех!"
Безоговорочное дружелюбие
Медитация Випассаны – это упражнение на внимательность, осознавание, лишенное "я". Это процесс, в котором "я" будет искоренено с помощью проникающего взора внимательности. Практикующий начинает этот процесс с "я", которое полностью подчинило себе ум и тело. Затем по мере того как внимательность наблюдает функцию этого "я", она проникает в корень, в саму механику "я", и растворяет его часть за частью. Внимательность – это осознание, лишенное "я". Если мы начинаем с полновластия "я", как же нам в самом начале в достаточной мере сконцентрировать внимательность, чтобы приступить к работе? В любой момент всегда присутствует какая-то доля внимательности. Подлинная проблема – собрать ее в таком количестве, чтобы она стала действенной. Для достижения такой цели мы можем применить хитрый тактический прием: ослабить те аспекты "я", которые причиняют наибольший вред, так, чтобы внимательности пришлось преодолевать меньшее сопротивление.
Жадность и ненависть – это главные проявления процесса "я". До тех пор, пока влечение и отвращение присутствуют в уме, условия для внимательности остаются очень трудными. Последствия этого легко предугадываются. День содержит только определенное число единиц времени, и время, которое вы отводите на медитацию, поистине драгоценно, лучше не тратить его впустую
Освобожденный человек действительно будет великодушным и благожелательным, но совсем не потому, что ему были созданы особые условия. Он будет столь совершенен исключительно вследствие собственной глубинной природы, проявлению которой более не препятствует "я".
Вы начинаете с того, что прогоняете прочь мысли ненависти и осуждения себя. Впервые вы позволяете, чтобы добрые чувства и желания хлынули на вас, и это довольно легко вам удается. Затем вы делаете то же самое по отношению к самым близким вам людям. Начав с узкого круга близких людей, вы постепенно расширяете сферу внимания до тех пор, пока не сможете направить поток таких же эмоций своим врагам и всем живым существам, населяющим землю. При правильном выполнении это упражнение само по себе может давать мощный и преобразующий эффект.
В начале каждой сессии медитации произнесите про себя следующие фразы. Почувствуйте их реальный смысл:
"Пусть я обрету здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют меня все беды и невзгоды. Да не будет у меня никаких трудностей. Да не будет у меня никаких проблем. Пусть мне всегда сопутствует удача.
"Пусть обрету я также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
"Пусть мои родители обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и невзгоды. Да не будет у них никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
....
"Пусть все живые существа обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и напасти. Да не будет у их никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
"Да обретут они также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
Закончив это перечисление, забудьте на время практики обо всех своих неприятностях и конфликтах. Просто отбросьте весь этот клубок проблем. Если позже они вернутся в вашу медитацию, воспринимайте их как отвлечения, коими они в действительности и являются.
Практику безоговорочного дружелюбия рекомендуется выполнять перед сном и сразу после пробуждения. она делает вас более дружелюбными и открытыми по отношению ко всем людям – будь то друг или враг, человек или другое живое существо.
Наиболее опасный психический раздражитель, возникающий в уме, особенно в то время, когда ум пребывает в состоянии спокойствия, – это чувство обиды. Вы можете переживать негодование, вспоминая что-то, что причинило вам психологическую и физическую боль. Это переживание может вызвать у вас неловкость, напряжение, возбуждение и тревогу. Поэтому мы настоятельно рекомендуем начинать медитацию с того, чтобы породить внутри себя чувство Всеобщей любви и доброты.
Благородное поведение – это самое дружелюбное и сердечное поведение.
если руководствоваться практическими соображениями, гораздо лучше развивать благородную мысль: "Пусть все существа будут счастливы", чем мысль: "Я его ненавижу". Вы должны всегда говорить и действовать с внимательностью, проявляя любовь и доброту. По мере того как развивается внимательность в проявлении любви и доброты, ваши мысли, слова и поступки должны становиться спокойными, приятными, значимыми, правдивыми, и они должны приносить пользу как вам самим, так другим.
Если исходить из практических результатов, видно, что, если бы ваши враги были здоровы, счастливы и спокойны, они не стали бы вашими врагами. Если бы у них не было проблем, не было бы боли, страданий, болезней, неврозов, психозов, паранойи, страха, напряжения, тревоги и тому подобного, они не стали бы вашими врагами. Фактически, если вы можете, вы должны наполнить умы всех своих врагов любовью и добротой и заставить их всех постичь истинный смысл мира, чтобы вы могли жить в мире и радости. Чем сильнее ими овладевают неврозы, психозы, страхи, напряжение, беспокойство и т.д., тем больше горя, страданий и боли они могут принести в мир. Будем же развивать мудрость, любовь и доброту внутри себя, чтобы соответствующим образом преображать порочные умы в праведные.
Если вы кого-то ненавидите, вы думаете: ... Однако в действительности выходит так, что в вашем теле возникают настолько вредные химические процессы, что вы сами испытываете боль, учащенное сердцебиение, напряжение, у вас меняется выражение лица и предстаете перед окружающими в весьма неприглядном виде. Вы подвергаете себя всему тому, чего желаете своему врагу. Вы также не можете понять истину такой, какая она есть. Ваш ум схож с кипящей водой. Или вы сами становитесь похожи на больного. До тех пор пока сохраняется такое положение, вы не можете хорошо медитировать.
Именно поэтому мы настоятельно советуем вам практиковать любовь и доброту перед тем, как вы начнете серьезную практику медитации. Повторяйте приведенные фразы очень внимательно, вникая в их смысл. Повторяя эти фразы, почувствуйте сначала истинную любовь и доброту внутри самих себя, а затем поделитесь ею с другими, потому что вы не можете делиться с другими тем, чего у вас нет.
Все же помните, что эти фразы не магические. Слова не действуют сами по себе. Но если вы действительно разделяете то, что содержится в данных утверждениях, и вкладываете в них собственную энергию, они сослужат вам хорошую службу. Дайте им возможность продемонстрировать свою силу, и вы увидите сами.
https://radikal.ru
КАК РЕШАТЬ ПРОБЛЕМЫ
В медитации вы непременно столкнетесь с проблемами. С ними встречается каждый. Проблемы могут быть самые разные, но в одном вы можете быть уверены: они обязательно будут. Когда мы имеем дело с препятствиями, главная хитрость состоит в том, чтобы выработать правильное отношение. Трудности – это неотъемлемая часть вашей практики. Их не следует избегать. Это нечто такое, что необходимо использовать. Благодаря им нам открываются прекрасные возможности для обучения.
Трудности и препятствия, возникающие во время медитации, идут лишь на пользу практикующему. Они являются именно тем материалом, с которым мы работаем.
Поэтому не удивляйтесь, если у вас возникнет такое чувство, будто перед вами выросла глухая стена. Не считайте себя особенными. Каждому продвинутому практику не раз доводилось оказываться перед собственной глухой стеной. Эти стены вырастают снова и снова. Просто ждите, когда они появятся и будьте готовы к встрече с ними. Умение справляться с трудностями зависит от вашего отношения. Если вы научитесь относиться к этим преградам как к возможности, как к шансу продвинуться в практике, вы добьетесь успеха. Если же вы пытаетесь избежать даже мелких неприятностей, возникающих во время медитации, вы просто усиливаете привычку, которая уже неоднократно делала вашу жизнь столь невыносимой.
Наша работа, как практиков медитации, состоит в том, чтобы учиться проявлять терпение к самим себе, относиться к себе беспристрастно, видеть все наши достоинства и недостатки, все наши страдания и несовершенства. Нам нужно учиться проявлять доброту к самим себе. В конечном счете избегать неприятного – значит относиться плохо к самим себе. ... Вместо того чтобы скрывать неприятное или как-то его маскировать, неприятное надо исследовать до самых глубин.
Смотрите правде прямо в лицо и не отступайте. Если для вас наступили тяжелые времена, исследуйте это несчастье, наблюдайте его внимательно, изучайте это явление и пытайтесь понять, как устроен его механизм. Чтобы найти выход из ловушки, надо понять, как она построена. И вы делаете это, разбирая ее и изучая часть за частью. Вы не попадетесь в ловушку, если она разобрана на части. В результате вы обретаете свободу.
Этот пункт существенно важен; однако он остается одним из наименее понятных аспектов буддизма. Люди, поверхностно изучавшие буддизм, делают поспешное заключение, полагая, что это пессимистическое учение, где без конца говорится о таких неприятных вещах, как страдание, где нас побуждают встречаться с неприглядной реальностью боли, смерти и болезни. Буддийские мыслители отнюдь не считают себя пессимистами, в действительности их представления совершенно противоположны пессимизму. Боль существует во Вселенной, и в какой-то степени она неизбежна. Учиться работать с ней – это не пессимизм, а весьма прагматичная форма оптимизма.
Боль неизбежна, но не страдание. Боль и страдание – две разные вещи. Если в нынешнем состоянии ума вас постигнет одна из этих трагедий, вы будете страдать. Из-за привычных стереотипов, которые в настоящее время контролируют ваш ум, вы будете пребывать в страдании, и выхода оттуда не будет. Даже если вы потратите несколько минут на то, чтобы выработать альтернативы этим привычным стереотипам, вы проведете время с большой пользой для себя. В большинстве своем люди тратят всю свою энергию, измышляя всевозможные способы увеличения удовольствия и уменьшения боли. Буддизм не советует вам полностью прекращать эту деятельность. Следует избегать боли, если это возможно. но буддизм действительно советует вам потратить часть времени и энергии на то, чтобы научиться работать с неприятной стороной жизни, потому что боль все равно неизбежна.
В вашей практике неизбежно будут возникать проблемы. Одни из них будут физическими, другие – эмоциональными, а некоторые будут связаны с установками. Все эти проблемы вполне решаемы, для каждой из них можно найти решение. Все они дают нам возможность достичь освобождения.
Проблема 1: физическая боль
Никому не нравится боль, однако испытать ее когда-то приходится каждому. Это одно из самых обычных переживаний, встречающихся в жизни, и в той или иной форме боль неизбежно возникает. Подход к боли – это двухступенчатый процесс. Во-первых, нужно избавиться от боли, если это возможно, или, по крайней мере, насколько это возможно. Затем, если некоторая боль все же остается, использовать ее в качестве объекта медитации. Если она становится невыносимой, вы замечаете, что она отвлекает ваше внимание от дыхания. Не боритесь с этим. Пусть ваше внимание легко скользит, наблюдая это ощущение. Полностью войдите в боль, не блокируйте переживание. Исследуйте чувство. Выйдите за пределы реакции уклонения и войдите в чистое ощущение, которое скрывается за этой реакцией. Вы обнаружите, что здесь наличествуют два явления. Первое – это просто ощущение, боль сама по себе. Второе – это ваше сопротивление ощущению. Реакция сопротивления – отчасти умственная, а отчасти физическая. Физическое сопротивление состоит из напряжения мышц в области, где ощущается боль, и вокруг нее. Расслабьте эти мускулы, обратите все внимание на каждый из них, рассмотрите их один за другим и очень глубоко расслабьте. Один этот шаг, по всей вероятности, значительно уменьшит боль. Затем перейдите к сопротивлению ума. Точно так же, как вы напряжены физически, вы напряжены и психически. Вы подавляете в уме ощущение боли, старательно отгораживаетесь от него и отторгаете его от сознания. Отторжение – это не выраженная словами установка: "Это чувство мне неприятно", или же отношение: "Уходи прочь!" Это очень тонкая установка. Но она здесь присутствует, и вы можете найти ее, если посмотрите хорошенько. Определите, где она находится, и расслабьте это место.
Последняя часть более тонкая. В действительности в нашем языке нет слов для точного описания подобного действия. Лучше всего сделать это с помощью аналогии. Обратите внимание на то, как вы поступили со своими напряженными мускулами и перенесите то же самое действие в сферу ума; расслабьте ум так же, как вы расслабляете тело. ум и тело тесно связаны между собой. Это настолько справедливо, что многие не воспримут это как двухступенчатый процесс. Для них расслабить тело – значит расслабить ум и наоборот. Эти люди будут переживать полное расслабление, умственное и физическое, как единый процесс. Во всяком случае, просто все отпустите, пока ваше осознание не замедлится, пока не исчезнет этот барьер сопротивления, который вы сами и создали, и не расслабится до чистого текучего ощущения, скрытого под этим сопротивлением. Этот барьер был брешью, ощущением дистанции между "я" и другими, пограничной линией между "мной" и "болью". Растворите эту преграду, и разделение исчезнет. Вы медленно погрузитесь в это море волнующихся ощущений и сольетесь с болью. Вы становитесь этой болью, вы наблюдаете, как она приходит и уходит. И здесь происходит нечто удивительное: она больше не беспокоит. Страдание ушло. Остается только боль, некоторое ощущение, больше ничего. "Я", которое испытывало боль, ушло. В результате достигается свобода от боли.
Процесс идет по нарастанию. Вначале вы можете рассчитывать на успех в случае, если чувствуете легкую боль, но потерпите поражение, если боль сильная. Как и большинство видов мастерства, этот навык развивается с практикой. Чем больше вы практикуете, тем с более сильной болью можете справиться. Пожалуйста, поймите это правильно. Мы не поддерживаем идеи мазохизма. Подавление "я" – не наша цель. Это упражнение в осознании. Те, кто недавно начали медитировать, иногда говорят, что им нелегко сохранять внимательность, если есть ощущение боли. Эта трудность возникает вследствие непонимания. Такие ученики полагают, что внимательность в чем-то отлична от переживания боли. Это не так. Внимательность никогда не существует сама по себе. У нее всегда есть какой-то объект, и этот объект ничем не хуже, чем любой другой. Боль – это состояние ума. Вы можете быть внимательными к боли точно так же, как вы внимательны к дыханию.
Правила в той же мере применимы к боли, как и к любому другому состоянию ума. Вам необходимо проявлять осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Ничего не прибавляйте к нему, даже частично не пропускайте его. Не загрязняйте чистое переживание идеями, образами или рассуждениями. И удерживайте свое осознавание прямо в настоящем моменте, в самой боли, чтобы не пропустить ни ее возникновения, ни ее исчезновения. Боль, которую не наблюдают в ясном свете внимательности, дает начало эмоциональным реакциям – таким как страх, беспокойство или гнева. Если же мы наблюдаем ее надлежащим образом, у нас не возникает такой реакции. Она станет просто ощущением, всего лишь энергией. Если вы научились этой технике работы с физической болью, вы сможете затем распространить ее и на другие сферы жизни. Вы сможете использовать ее при появлении любых неприятных ощущений. То, что работает с болью, окажется действенным и в случае возникновения беспокойства или депрессии. Эта техника развивает один из самых полезных и универсальных навыков, столь необходимым в жизни. Этот навык – терпение.
Проблема 3: необычные ощущения
По мере того как достигается расслабление, нервная система просто начинает более успешно передавать сигналы ощущений. Через наш организм может протекать большой объем чувственных сигналов, ранее заблокированных, и вследствие этого становится возможным появление необычных ощущений. Подобное явление не предвещает ничего особенного. Это всего лишь ощущение. Поэтому просто применяйте обычную технику. Наблюдайте, как оно приходит и как уходит, не вовлекаясь в этот процесс.
Проблема 5: неспособность сосредоточиться
Чрезмерно активное, скачущее внимание – нечто такое, что время от времени переживает каждый человек. Работая с ним, обычно используют технику, о которой говорилось в главе об отвлечениях.
бывают такие дни, когда кажется, что ум никогда не успокоится, но каких-то видимых причин для этого как будто бы нет. Помните о циклических переменах. Медитация идет циклами: бывают хорошие дни, а бывают и плохие.
Медитации Випассаны – это прежде всего упражнение в осознании. Опустошение ума не так важно, как внимательность к тому, что делает ум. Если вы пришли в ярость и никак не можете выйти из этого состояния, просто наблюдайте. Для вас это важнее всего. В результате вы сделаете еще один шаг вперед в вашем странствии, предпринятом ради того, чтобы исследовать самих себя. Прежде всего не падайте духом из-за пустой болтовни, безостановочно идущей в вашем уме. Эта болтовня – просто еще одно явление, к которому следует относиться внимательно.
Тактика А: восстановление подлинной внимательности.
Если постоянное наблюдение дыхания кажется вам весьма нудным занятием, вы можете быть уверены в одном: вы перестали наблюдать процесс с истинной внимательностью. Внимательность никогда не вызовет скуку. Посмотрите еще раз. Не заявляйте заранее, что вы знаете, что такое дыхание. Не считайте само собой разумеющимся, что вы уже увидели все, что нужно увидеть. Если вы так считаете, вы осмысляете процесс дыхания, а не наблюдаете его живую реальность. Если вы сохраняете четкую внимательность к дыханию, если вы действительно внимательны к чему-либо, скуки никогда не будет. Внимательность смотрит на все глазами ребенка, с чувством удивления. Внимательность воспринимает каждую секунду, как если бы она была первой и единственной секундой во Вселенной. Поэтому начните процесс наблюдения снова.
Тактика Б: наблюдение состояния своего ума
Посмотрите на свое состояние скуки внимательно. Что такое скука? Где находится эта скука? На что похоже это чувство? Каковы его умственные составляющие? Связана ли скука с каким-то физическим ощущением? Как она воздействует на ваш мыслительный процесс? Окиньте скуку свежим взглядом, как будто бы вы никогда раньше не переживали этого состояния.
Проблема 7: страх
Иногда во время медитации без всякой видимой причины возникает ... чувство страха. Это обычное явление, и у него может быть множество причин. Возможно, вы переживаете воздействие чего-то, давно подавленного. Если вы будете медитировать невзирая на страх, само воспоминание может выйти на поверхность, а уж там вы сумеете его преодолеть. Или, может быть, вы имеете дело непосредственно с тем страхом, которого мы все опасаемся, – со "страхом неведомого". На одном из этапов вашей практики медитации вас поразит серьезность того, то вы действительно делаете. Вы разрушаете стену иллюзии, которую всегда использовали, чтобы объяснять жизнь и ограждаться от яркого света реальности. Вы близки к тому, чтобы встретиться лицом к лицу с конечной реальностью. Это страшно. Но в конечном счете это необходимо сделать. Идите вперед и погрузитесь прямо в переживание.
Неважно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его. [Наблюдайте страх таким, как он есть. Не привязывайтесь к нему. Просто наблюдайте, как он возникает и как он растет. Изучайте его воздействие. Вы увидите, какие чувства он у вас вызывает, как воздействует на ваше тело. Если вы обнаружите, что перед вами встают леденящие душу фантастические образы, следите за ними внимательно. Наблюдайте образы как образы, воспоминания как воспоминания.] Наблюдайте за возникающими наряду с ними эмоциональными реакциями, принимайте их такими, какие они есть. Отстранитесь от процесса, не вовлекайтесь в него. Относитесь к динамике процесса, как если бы вы были заинтересованным, но сторонним наблюдателем. Самое важное – не бороться с ситуацией.
Не пытайтесь подавлять воспоминания, чувства или фантазии. Просто сойдите с пути, пусть вся эта мешанина выйдет на поверхность и проплывет мимо. Она не может причинить вам вреда. Это просто воспоминание, просто фантазия. Это всего лишь страх.
Если вы дадите страху возможность идти своим путем в сфере сознательного внимания, он более не будет погружаться в бессознательное. Он не вернется вновь, не будет преследовать вас. Он уйдет по-хорошему.
Проблема 8: возбуждение
Часто за беспокойство мы принимаем более глубокие переживания, скрытые в сфере бессознательного. Мы весьма искусно подавляем свои мысли и чувства. Вместо того чтобы встретиться лицом к лицу с какой-либо преследующей нас неприятной мыслью, мы пытаемся ее скрыть. Мы не хотим иметь дело с проблемами. Мы скрываем эту мысль, но умственная энергия, которую мы используем, чтобы ее скрыть, накапливается внутри и бурлит. В результате возникает то чувство неприятного неудобства, которое мы называем волнением или беспокойством. Нет ничего реального, ничего определенного, но вы не чувствуете себя спокойно. Вы не можете чувствовать себя свободно. Если такое чувство неудобства возникает во время медитации, просто наблюдайте его. Не допускайте, чтобы оно управляло вами, не вскакивайте, не убегайте. Но и не боритесь с этим состоянием, не пытайтесь его прогнать. Просто позвольте ему оставаться с вами и внимательно его наблюдайте. Тогда подавленный материал в конце-концов сможет проявиться и вы поймете, что вас тревожило.
Неприятное переживание, встречи с которым вы пытались избежать, может быть любым. Это может быть чувство вины, жадность или какие-то проблемы. Это может быть едва заметная боль, легкое недомогание или приближающаяся болезнь. Что бы это ни было, пусть возникает, а вы лишь внимательно его наблюдайте. Если вы будете просто сидеть и наблюдать свое волнение, оно неизбежно пройдет. Если вы будете продолжать сидеть невзирая на беспокойство, это будет небольшим прорывом в вашей практике медитации. Это многому вас научит. Вы обнаружите, что на самом деле возбуждение – это довольно поверхностное состояние ума. По существу оно мимолетно. Оно приходит и уходит. Оно не имеет никакой реальной власти над вами. И из этого опять-таки можно извлечь пользу.
Проблема 10: уныние
В результате чрезмерной напористости появляется разочарование. Вы пребываете в состоянии напряжения. Вы ничего не достигаете. Вы понимаете, что не продвигаетесь вперед так быстро, как ожидали, поэтому приходите в уныние. Вы чувствуете, что потерпели неудачу. Это вполне естественный процесс, но, безусловно, его можно избежать. Причина его возникновения – погоня за нереальными надеждами. Тем не менее это довольно общее явление, и вопреки всем отличным советам вы можете обнаружить, что нечто подобно произошло и с вами. Однако выход есть: если вы заметили, что пришли в уныние, просто наблюдайте с ясностью состояние своего ума. Ничего не прибавляйте, только наблюдайте. Чувство неудачи – это всего лишь несколько иная мимолетная эмоциональная реакция. Если вы вовлечены, она растет, питаясь вашей энергией. Если вы остаетесь в стороне и наблюдаете, она исчезает.
Если вы пришли в уныние, осознав, свою неудачу в медитации, справиться с этим довольно легко. Вы чувствуете, что потерпели неудачу в практике. Вам не удалось сохранить внимательность. Тогда старайтесь просто внимательно наблюдать это ощущение неудачи. И сделав это, вы сразу же восстановите внимательность. Причина появления ощущения неудачи – не что иное, как воспоминания. В медитации не существует такого явления, как неудача. Существуют препятствия и трудности. Но до тех пор пока вы полностью не прекратили практику, никакой неудачи быть не может. Даже если вы потратили на практику целых двадцать лет и ничего не достигли, вы можете стать внимательными в любое выбранное для этого время. Решение зависит от вас. Сожаление – это лишь еще один способ быть невнимательными. В то самое мгновение, когда вы понимаете, что были невнимательны, само это понимание становится актом внимательности. Поэтому продолжайте процесс, не отвлекайтесь на эмоциональные реакции.
Проблема 11: сопротивление медитации
Случается, вы чувствуете, что не желаете медитировать. Сама мысль о практике кажется вам неприятной. Пропуск одной сессии медитации для практике едва ли важен, но пропуски очень легко входят в привычку. Разумнее будет идти вперед, преодолевая сопротивление. Как бы там ни было, - медитируйте. Наблюдайте это чувство отвращения. В большинстве случаев – это какая-то осечка, мимолетная эмоция, которая испарится прямо у вас на глазах. Через пять минут после того, как вы сядете медитировать, ее уже не будет. В другом случае она бывает следствием скверного настроения в тот день и держится дольше. Все же она уходит. И лучше избавиться от нее за двадцать или тридцать минут медитации, чем нести с собой и позволить, чтобы она испортила вам остаток дня. Иной раз сопротивление может быть вызвано какой-то трудностью, которая связана непосредственно с самой практикой. Вы можете знать, что это за трудность, а можете и не знать. Если вы знаете, в чем проблема, работайте с ней, используя один из технических приемов, данных в этой книге. Если устранена проблема, исчезает и сопротивление. Если же проблема неизвестна, тогда вам неизбежно придется терпеть и не падать духом. Просто медитируйте, несмотря на это сопротивление, и внимательно его наблюдайте. Когда оно окончательно пройдет, оно исчезнет. Тогда, по всей вероятности, всплывет на поверхность и проблема, ставшая его причиной, и вы сможете с ней работать.
Медитация – это не ритуал, не какое-то торжественное, непреклонное обязательство. Медитация – это внимательность, это новый способ видения, особая форма игры. Медитация – ваш друг. Старайтесь воспринимать ее как таковую, сопротивление развеется как дым лишь только подует летний ветерок.
Проблема 12: оцепенение, подавленность
По мере углубления расслабления мускулы освобождаются от напряжения, изменяется и движение нервных импульсов. Это создает ощущение глубокого спокойствия и легкости тела. Вы чувствуете себя очень спокойно и как бы отделены от тела. Это очень приятное состояние, и вначале сосредоточение у вас бывает вполне нормальным, хорошо сконцентрированным на дыхании. Внимание начинает рассеиваться, уходить сторону, теряясь в зыбких клубах блаженства. В результате вы впадаете в своего рода экстатическое оцепенение. Разумеется, лечением будет внимательность. Внимательно наблюдайте эти явления, и они рассеются. Если возникнет ощущение блаженства, примите его. Не надо его избегать. Это физическое чувство, поэтому относитесь к нему соответственно. Наблюдайте чувства как чувства. Наблюдайте подавленность как подавленность. Наблюдайте, как они возникают, наблюдайте, как они уходят. Не отождествляйтесь с ними.
В медитации у вас будут возникать проблемы. Они есть у каждого. Вы можете считать, что это ужасные мучения или препятствия, которые надо преодолевать. Если вы станете воспринимать их как тяготы, ваше страдание только возрастет. Если же вы сочтете, что это благоприятная возможность для того, чтобы учиться и развиваться, ваши духовные перспективы будут безграничны.
РАБОТА С ОТВЛЕЧЕНИЯМИ – I
В какой-то момент практики каждый медитирующий встречается с отвлечениями, а для того чтобы работать с ними, нужны освоить особые методы. Чтобы вернуть вас к практике были изобретены некоторые приемы, с их помощью это достигается гораздо быстрее, чем просто усилием воли. Сосредоточенность и внимательность идут рука об руку, они дополняют друг друга. Если одна из них слабая, это в конце-концов сказывается и на другой. Для плохих дней, как правило, характерна плохая сосредоточенность. Ваш ум все время витает в облаках. Необходим какой-то метод, чтобы восстановить сосредоточенность, даже если состояние вашего ума неважное. К счастью, такой метод у вас есть. Фактически, вы можете сделать свой выбор, воспользовавшись традиционным набором практических приемов.
Прием 1...Помните, что идея состоит в том, чтобы увести вас от отвлекающего фактора и вернуть к дыханию. Как только вы освободились от отвлечения, отбросьте все и вернитесь к дыханию.
Прием 2: глубокое дыхание
Если ваш ум сильно возбужден, вы зачастую можете восстановить внимательность с помощью нескольких быстрых глубоких дыханий. Сильно втяните воздух и так же быстро и сильно выпустите его наружу. Это усиливает ощущение в ноздрях, поэтому вам легче будет сосредоточиться. Усилием воли напрягите внимание. Помните, что можно усилить сосредоточенность, поэтому, вполне вероятно, вы обнаружите, что вам вновь удалось полностью сконцентрировать внимание и вернуть его к дыханию.
Прием 3: счет
Счет дыханий при их прохождении является часто используемым традиционным приемом. Випассана пользуется счетом как вспомогательным средством для восстановления внимательности и для усиления сосредоточенности.
вы можете считать дыхания, используя различные способы. Не забывайте удерживать внимание на дыхании. вы, вероятно, заметите изменения: дыхание замедлится и станет очень легким и тонким. Это физиологический сигнал, указывающий на то, что сосредоточения прочно установилось. В этой точке дыхание обычно столь легкое или столь быстрое и мягкое, что вы не в состоянии ясно отличить вдох от выдоха, они как будто сливаются друг с другом. Тогда вы можете считать, что они составляют один цикл. Продолжайте процесс счета, но считайте только до пяти, охватывая все ту же последовательность из пяти дыханий, а затем начните снова. Когда счет станет помехой, перейдите к следующей стадии – отбросьте числа и забудьте о понятиях вдоха и выдоха. Просто погрузитесь в чистое ощущение дыхания: вдох сливается с выдохом, одно дыхание сливается с другим в бесконечном цикле чистого и плавного движения.
Прием 4: метод "внутрь ... наружу"
Это другой способ отслеживания дыхания, действующий почти так же, как счет. Просто направьте свое внимание на дыхание, отмечая в уме каждый цикл словами: "Вдох... выдох" или "внутрь... наружу". Продолжайте до тех пор, пока потребность с этих словах не отпадет.
Прием 5: вытеснить одну мысль другой
Некоторые мысли просто не желают уходить. Нам, людям, свойственна одержимость. Это одна из главных наших проблем. Мы склонны зацикливаемся на сексуальных фантазиях, волнениях и честолюбивых стремлениях. Мы питаем эти мысленные комплексы в течение многих лет и часто даем им возможность проявиться, играя с ними каждую свободную минуту. Затем, когда мы садимся медитировать, мы приказываем им уйти и оставить нас в покое. Не приходится удивляться тому, что они не повинуются. Навязчивые мысли, подобные упомянутым выше, требуют прямого подхода, наступления по всему фронту.
Буддийская психология выработала четкую систему классификации. Вместо того чтобы делить мысли на "хорошие" и "плохие", буддийские мыслители предпочитают считать их "искусными" в отличие от "неискусных". Неискусная мысль – это мысль, связанная с жадностью, ненавистью или иллюзиями. Это именно те мысли, которые в уме легче всего перерастают в одержимость. Они неискусны в том смысле, что уводят вас в сторону от цели – от Освобождения. С другой стороны, искусные мысли – это такие мысли, которые связаны с великодушием, состраданием и мудростью. Они искусны в том смысле, что их можно использовать как особое средство против неискусных мыслей, и таким образом они могут помочь вам достичь Освобождения.
Вы не можете создать условия для Освобождения: это состояние не создается на основе мыслей. Не можете вы и обусловить те личные качества, которые возникают вследствие Освобождения. Мысли о доброте могут создать лишь видимость доброжелательности, но она не будет подлинной и под давлением разрушится. Мысли о сострадании создают только поверхностное сострадание. Потому-то эти искусные мысли сами по себе не помогут вам высвободиться из ловушки. Они искусны лишь в том случае, если применяются в качестве противоядия, обезвреживающего яд неискусных мыслей. Мысли о великодушии могут на время вытеснить жадность. Они как бы отшвыривают ее прочь на время, достаточное для беспрепятственной работы внимательности. Затем, когда внимательность проникает в самый корень процесса, создающего "я", жадность исчезает и возникнет истинное великодушие.
Этот принцип можно использовать в качестве основы вашей ежедневной медитации. Если вас беспокоит одержимость в той или иной форме, вы можете вытеснить ее, порождая противоположные ей мысли. Например, если вы совершенно не переносите Васи, и у вас в уме не перестает появляться его злая физиономия, попробуйте мысленно направить в сторону Васи поток любви и дружелюбия. По всей вероятности, вы избавитесь от прямого умственного образа и тогда сможете продолжить медитацию.
Иногда подобная тактика не действует, потому что зацикленность слишком сильна. В этом случае вам надо сначала ослабить ее влияние, а уже потом уравновешивать. Именно здесь, в конце концов, может быть весьма полезным чувство вины – одна из презреннейших человеческих эмоций. Окиньте пристальным взглядом эмоциональную реакцию, от которой стараетесь избавиться. Хорошенько поразмышляйте. Посмотрите, какие чувства она вызывает у вас, посмотрите, во что она превращает вашу жизнью, ваше счастье и здоровье, ваши взаимоотношения. Постарайтесь увидеть, как влияет она на восприятие вас окружающими. Посмотрите, каким образом она препятствует вашему движению к Освобождению. Палийские тексты рекомендуют делать это очень тщательно. Они советуют нам выработать такое же чувство отвращения и унижения, какое вы испытали бы, если бы вам пришлось ходить по кругу, повесив на шею тушу мертвого и разлагающегося животного. Настоящее отвращение – вот что вы должны испытать. Один этот шаг может разрешить проблему. Если нет, тогда уравновесьте оставшуюся зацикленность, вызвав еще раз противоположную эмоцию.
Мысли, окрашенные жадностью, охватывают все, что связано с желанием, – от прямого стремления к материальным ценностям до самой тонкой потребности вызвать уважение к себе как к моральной личности. Мысли, окрашенные чувством ненависти, охватывают всю гамму – от легкого раздражения до слепой ярости убийцы. Заблуждение охватывает все – от мечтаний до настоящих галлюцинаций. Великодушие сводит на нет жадность. Доброта и сострадание сводят на нет ненависть. Вы можете найти противоядие против любой тревожащей вас мысли, если просто немного подумаете о ней.
Прием 6: вспомните о цели
Бывает так, что мысли и объекты возникают в вашем уме случайно, без системы. Слова, фразы или целые предложения выскакивают из бессознательного без какой бы то ни было определенной причины. Появляются объекты. Одна за другой мелькают картинки. Это неустойчивое переживание. Ваш ум подобен флагу, развевающемуся на ветру. Он колышется взад и вперед, как волны в океане. В подобных случаях бывает достаточно только вспомнить, почему вы здесь находитесь. Вы можете сказать себе: "Я нахожусь здесь вовсе не для того, чтобы тратить время на эти мысли. Я здесь для того, чтобы сосредоточивать ум на дыхании, на глобальном и общем для всех живых существ принципе". Может случиться, что ваш ум успокоится даже до того, как вы завершите это повторение. В другой раз вам может потребоваться несколько повторений, прежде чем вы снова сосредоточитесь на дыхании.
Этими техническими приемами можно пользоваться отдельно или в сочетании. Если использовать их должным образом, они станут весьма действенным оружием в вашей битве с обезьяньим умом.
РАБОТА С ПРЕПЯТСТВИЯМИ – II
И вот вы медитируете, все великолепно. Тело совершенно неподвижно, ум совершенно спокоен. Внимание просто скользит, следуя за потоком дыхания – вдох, выдох, вдох, выдох... Вы спокойны, безмятежны, сосредоточенны. Все идет прекрасно. А затем неожиданно у вас в уме появляется нечто совсем иное: "..."
Совершенно ясно, что это отвлечение. Вы должны заниматься совсем другим. Вы отмечаете это и возвращаетесь к дыханию; снова оно течет плавно: "вдох, выдох, вдох..." И затем: "..." Другое отвлечение. Вы замечаете его и снова возвращаетесь к дыханию: "Вдох, выдох, вдох, выдох..." Снова мысль: "..." Еще одно отвлечение. Вы его отгоняете и снова хотите вернуться к дыханию, однако прежде чем вы успеваете это сделать, слышится все тот же тихий голосок: "..."
Так продолжается и дальше, одно отвлечение следует за другим, кажется, что им не будет конца.
Черт побери! Но именно в этом все дело. Фактически, дело именно в этих отвлечениях. Это ключ к тому, чтобы научиться работать с подобными явлениями: научиться замечать их, чтобы не попасться в ловушку. Именно для этого мы и находимся здесь. Вне всякого сомнения, такие блуждания ума неприятны. Но таково обычное поведение ума, не считайте его своим врагом. Это всего лишь реальность. И если вы хотите, чтобы что-то изменилось, первое, что вам необходимо сделать, – это увидеть, как обстоит дело.
Когда вы впервые садитесь, чтобы сосредоточиться на дыхании, вас поражает, насколько беспокойным в действительности оказывается наш ум. Он перескакивает с одного на другое и топчется на месте. Он мечется из стороны в сторону и сопротивляется. Он все время блуждает, непрерывно ходит по кругу. Он болтает. Он думает. Он фантазирует и мечтает.
Не расстраивайтесь из-за этого. Это вполне естественно. Когда ум отклоняется от предмета медитации, просто наблюдайте это отвлечение, сохраняя внимательность.
Когда мы говорим об отвлечениях в "медитации прозрения", мы имеем в виду рассеянность, отвлекающую внимание от дыхания.
В связи с этим вводится новое, главное правило медитации: если возникает какое-то состояние ума, достаточно сильное для того, чтобы отвлечь вас от объекта медитации, быстро подключите к нему свое внимание. Сделайте это отвлечение временным объектом медитации.
Пожалуйста, обратите внимание на слово "временный". Это крайне важно. Как известно, коней на переправе не меняют. Мы не предполагаем, что вы каждые три секунды будете менять объект медитации. Дыхание всегда остается для вас основным центром сосредоточения.
Вы переключаете внимание на отвлечение лишь на какое-то время, достаточное для того, чтобы заметить некоторые специфические признаки. Что это за отвлечение? Насколько оно сильно? Как долго оно длится?
Как только безмолвно вы ответили на все эти вопросы, рассмотрение отвлечений заканчивается и вы возвращаете внимание к дыханию.
Здесь опять-таки, пожалуйста, обратите внимание на рабочий термин "безмолвно". Эти вопросы не побуждают к новой болтовне ума. Это направило бы вас по ложному пути, к погружению в размышления. Мы же хотим, чтобы вы ушли от мышления, вернулись к прямому не выраженному словами и неконцептуальному переживанию дыхания.
Вопросы рассчитаны на то, чтобы вы освободились от отвлечения и постигли его природу, а не на то, чтобы вы окончательно в нем завязли. Они настроят вас на отвлечение и помогут от него избавиться – и всего за одну попытку.
Возникает проблема: когда в уме появляется отвлечение или иное состояние ума, оно сначала возникает в сфере бессознательного. И только мгновение спустя оно поднимается в сознательный ум.
Это различие в какую-то долю секунды весьма важно, потому что этого времени вполне достаточно для возникновения цепляния.
Цепляние возникает почти мгновенно, и возникает оно сначала в бессознательном.
Таким образом, к тому времени, как цепляние поднимется до уровня сознательного восприятия, мы уже начинаем замыкаться на нем.
Для нас вполне естественно просто включиться в этот процесс, все туже и туже привязываясь к отвлечению по мере того, как мы продолжаем его рассматривать.
К этому времени мы вполне определенно обдумываем мысль, а не просто рассматриваем ее с чистым вниманием. Все это происходит последовательно и в одно мгновение.
Это создает нам проблему. К тому времени, как мы начинает отчетливо осознавать какого-то отвлечение, мы в каком-то смысле уже увязли в нем.
Три наших вопроса являются хорошим средством от этой в некотором роде болезни.
Для того чтобы ответить на эти три вопроса, мы должны выявить качества отвлечения. Для этого нужно отделить от него себя, сделать в уме как бы шаг назад, отвязаться от него и взглянуть на него объективно. Мы должны прекратить обдумывание мысли или переживание чувства, чтобы взглянуть на них как на объект исследования.
Сам этот процесс представляет собой тренировку внимательности, невовлеченного, беспристрастного осознавания.
Таким образом, власть отвлечения будет подорвана, и внимательность снова станет контролировать положение. В этот момент внимательность плавно перемещается к первоначальному центру сосредоточения, а мы возвращаемся к дыханию.
Когда вы впервые начнете практиковать эту технику, вам, вероятно, придется выполнять ее в словесной форме. Вы будете задавать эти вопросы в словах и получать ответы в словах. Однако так будет продолжаться недолго, и скоро вы сможете обходиться без использования каких бы то ни было слов. Когда выработаются привычки ума, вы будете просто отмечать отвлечения, их качества, и возвращаться к дыханию. Этот процесс целиком и полностью неконцептуален и протекает очень быстро.
Само по себе отвлечение может быть чем угодно: звуком, ощущением, эмоцией, фантазией или чем-то еще. Чем бы оно ни было, не пытайтесь его подавить, не пытайтесь силой удалить его из ума. В этом нет необходимости. Просто наблюдайте его внимательно, с чистым вниманием. Рассмотрите отвлечения без слов, и оно само уйдет прочь. Вы обнаружите, что ваше внимание без усилий возвращается обратно, к дыханию. И не осуждайте себя за то, что вы отвлеклись. Отвлечения естественны. Они приходят и уходят.
Несмотря на этот мудрый совет, вы непременно обнаружите, что так или иначе осуждаете себя. Это тоже естественно. Просто наблюдайте процесс осуждения, как еще одно отвлечение, а затем возвращайтесь к дыханию.
Наблюдайте последовательность событий. Дыхание, дыхание. Возникает отвлекающая мысль. Вслед за этой отвлекающей мыслью появляется разочарование: вы осуждаете себя за то, что отвлеклись. Вы замечаете, что осуждаете себя. Вы возвращаетесь к дыханию. Дыхание, дыхание. Это поистине весьма естественный, плавно текущий процесс, если вы все делаете правильно.
Конечно, главная хитрость – это терпение. Если вы научитесь наблюдать эти отвлечения, не вовлекаясь в них, все будет очень просто. Вы всего лишь скользите по отвлечениям, и ваше внимание без особого труда возвращается к дыханию.
Конечно, то же самое отвлечение может возникнуть через какое-то мгновение. Если оно появляется, просто наблюдайте его внимательно. Если вы имеете дело со старым, сложившимся мысленным стереотипом, он может продолжать возникать еще довольно долго, иногда в течение многих лет. Не расстраивайтесь. И это тоже вполне естественно. Просто наблюдайте отвлечение и возвращайтесь к дыханию.
Не боритесь с этими отвлекающими мыслями, не напрягайтесь, не сражайтесь с ними. Это напрасная трата сил. Каждая частица энергии, которую вы тратите на такое противодействие, входит в этот мыслекомплекс и лишь усиливает его. Поэтому не пытайтесь насильственно вытеснять подобные мысли из своего ума. В этой битве вам никогда не одержать победу. Просто внимательно наблюдайте отвлечение, и в конце-концов оно уйдет.
Это кажется странным, но чем больше вы обращаете чистое внимание на подобные помехи, тем слабее они становятся. Наблюдайте их с чистым вниманием достаточно долго и достаточно часто, и они исчезнут навсегда. А если вы будете бороться с ними, они усилятся. Наблюдайте их беспристрастно, и они исчезнут.
Функция внимательности состоит в том, чтобы обезвредить отвлечения подобно тому, как минер обезвреживает мины. Слабые отвлечения обезвреживаются одним взглядом: когда их озаряет свет осознания, они исчезают мгновенно, чтобы никогда больше не возвращаться. Для глубоко укоренившихся, привычных стереотипов мышления требуется применение постоянной внимательности повторно столь долго, сколь необходимо, чтобы освободиться от их оков.
В действительности отвлечения – это "бумажные тигры". Они не имеют силы. Им необходима постоянная подпитка, иначе они умрут. Если вы отказываетесь их подпитывать и не проявляете страх, гнев и жадность, они постепенно исчезают.
Внимательность – наиболее важный аспект медитации. Это главное качество, которое вы стараетесь развить. Поэтому в действительно нет надобности бороться с отвлечениями. Самое главное – быть внимательными к тому, что происходит, а не контролировать происходящее.
Помните: сосредоточение – всего лишь инструмент. По сравнению с чистым вниманием оно второстепенно. С точки зрения внимательности такого явления как отвлечение в действительности не существует. Все, что возникает в уме, рассматривается как еще одна возможность развития внимательности.
Помните: дыхание – это произвольный объект, который используется в качестве нашего первичного объекта внимания. А отвлечения используются в качестве второстепенных объектов внимания. Несомненно, они являются такой же частью реальности, как и дыхание.
По сути, не столь уж велика разница между объектами внимательности. Вы можете быть внимательны к дыханию, или вы можете быть внимательны к отвлечению. Вы можете быть внимательны в том случае, если ваш ум спокоен и сосредоточенность глубокая, но вы можете быть внимательны и в том случае, если ваша сосредоточенность слабая, а в уме полная неразбериха. Все это внимательность. Просто сохраняйте такую внимательность, и со временем появится и сосредоточенность.
Цель медитации – не в том, чтобы сосредоточиваться на дыхании все время, без остановки. Сама по себе такая цель была бы бесполезной. Цель медитации – не в том, чтобы ум стал совершенно спокоен и безмятежен. Хотя это состояние и прекрасно, само по себе оно не ведет к освобождению. Цель медитации – в том, чтобы достичь непрерывной внимательности. Внимательность – и только внимательность – ведет к Просветлению.
Отвлечения имеют самые разные размеры, формы, оттенки. Буддийская философия разделила их на категории. Одна из них – это категория препятствий. Препятствиями они называются потому, что мешают вам развивать обе составные части медитации – внимательность и сосредоточенность.
Небольшое предостережение относительно этого термина: слово "препятствие" несет в себе некий отрицательный оттенок, и действительно, именно эти состояния ума мы хотим искоренить. Однако это не значит, что их надо подавлять, избегать или осуждать.
Возьмем в качестве примера жадность. Мы хотим избежать продолжения любого возникающего состояния жадности, потому что длительное состояние ведет к рабству и печали. Это не означает, что мы пытаемся выбросить эту мысль из ума, как только она появляется. Мы просто отказываемся ее поддерживать, не позволяем ей остаться. Мы даем ей возможность прийти и уйти. Когда чистое внимание впервые замечает жадность, не выносится никакой оценки. Мы просто отходим и наблюдаем, как она возникает. Вся динамика процесса от возникновения жадности и до ее исчезновения лишь детально изучается. Мы ни в коей мере не помогаем ей, но и не создаем для нее препятствий, мы не вмешиваемся. Она остается в уме столько, сколько остается. И мы узнаем о ней столько, сколько можем, в течение того времени, когда она там.
Мы наблюдаем то, что делает жадность. Мы наблюдаем, как она удерживает нас в состоянии вечной неудовлетворенности, в состоянии неосуществленных желаний. Мы наблюдаем, как она докучает нам, как отягощает жизнь других. И на основе личного опыта мы на инстинктивном уровне убеждаемся в том, что жадность не позволяет жить полной жизнью. Такое постижение не основано на теории.
Точно так же работают и со всеми препятствиями. Здесь мы рассмотрим каждое из них в отдельности.
Желание удовольствия
Предположим, что нас отвлекло во время медитации какое-то приятное переживание. Возможно, то была некая радужная фантазия или мысль, окрашенная чувством гордости. Это могло быть чувство собственного достоинства. Это могла быть мысль, наполненная любовью, или даже физическое ощущение блаженства, которое приходит вместе с самими переживаниями, возникающими во время медитации. Что бы это ни было, за этим следует желание – желание получить то, о чем думали, или продлить переживание, которое у вас было. Не зависимо от того, какова его природа, вам нужно работать с желанием следующим образом. Обратите внимание на мысли или ощущения по мере того, как они возникают. Отметьте умственное состояние желания, сопровождающее ту или иную мысль или ощущение как отдельное явление. Определите точные размеры или степень этого желания. Затем посмотрите, как долго оно продлится и когда в конце концов исчезает. Сделав это, верните внимание к дыханию.
Отвращение
Предположим, что вас отвлекло какое-то отрицательное переживание. Это могло быть что-то пугающее, какая-то безотчетная тревога. Возможно, это было чувство вины, подавленность или боль. Каким бы ни было в действительности содержание мысли или ощущения, вы замечаете, что отвергаете или подавляете его, пытаетесь избежать встречи с ним, противодействуете ему или отрицаете его. Подход здесь по существу тот же самый. Наблюдайте возникновение мысли или ощущения. Отметьте состояние отторжения, которое приходит вместе с этой мыслью или с ощущением. Определите размеры или степень этого отторжения. Посмотрите, как долго оно продлится и когда исчезнет. Затем возвратите внимание к дыханию.
Вялость
Вялость – это своеобразное отключение аппарата ума, притупление остроты чувствительности и распознавания. Это вынужденная тупость, когда человек как бы притворяется спящим. С таким состоянием, возможно, трудно работать, поскольку его наличие прямо противоположно сохранению внимательности. Вялость почти диаметрально ей противоположна. Тем не менее внимательность борется и с этим препятствием, и подход к нему тот же самый. Обратите внимание на состояние сонливости, заметьте его возникновение, определите его размеры или степень. Отмечайте, когда оно возникает, как долго длится, когда уходит. Здесь существует одна особенность – важно уловить это явление достаточно рано. Вам нужно поймать его прямо в момент зарождения и сразу же направить на него поток чистого осознания. Если вы упустите начальный момент, его рост, вероятно, превзойдет силу вашей внимательности. Если побеждает вялость, это приводит к провалу ума или погружению в сон, возможны и оба эти состояния.
Возбуждение
Состояние беспокойства и тревоги – это проявление возбуждения ума. Ваш ум продолжает метаться из стороны в сторону, не желая остановиться на каком-то одном предмете. Вы можете все время прокручивать в уме одни и те же вопросы. Но даже и здесь будет преобладать чувство неустойчивости. Ум не хочет останавливаться на чем бы то ни было, постоянно перепрыгивает с одного на другое. Чтобы выйти их этого состояния, используется та же основная последовательность. Беспокойство сообщает сознанию определенное чувство. Вы могли бы назвать его налетом или особенностью. Но как бы его ни называли, это ощущение неустойчивости присутствует здесь в качестве поддающегося определению признака. Ищите его. Обнаружив, отмечайте, присутствует оно полностью или частично. Отмечайте, когда оно возникает. Пронаблюдайте, как долго оно будет длиться, и заметьте, когда оно исчезнет. Затем верните внимание к дыханию.
Неуверенность
У неуверенности есть вполне отчетливое чувство в сознании Это чувство человека, который бредет через пустыню и выходит к едва различимому перекрестку дорог. Какую дорогу выбрать? Сказать невозможно. И вот он стоит на распутье в нерешительности. В медитации это обычно принимает форму внутреннего диалога: "А что это я делаю, когда сижу таким образом? Действительно ли это что-то дает мне? О, разумеется. Для меня это полезно. Ведь так написано в книге. Нет, это просто безумие. Это пустая трата времени. Нет, я не сдамся. Я сказал, что буду сидеть, и я буду сидеть. Или это только упрямство? Не знаю, просто не знаю..."
Не попадитесь в эту ловушку. Это всего лишь еще одно препятствие. Еще одна из дымовых завес ума уготована вам для того, чтобы удержать от ужаснейшего поступка в мире – от действительного осознавания того, что происходит. Чтобы преодолеть неуверенность, просто осознайте это умственное состояние колебания и воспринимайте его как объект изучения. Не попадитесь в ловушку. Высвободитесь из нее и посмотрите. Посмотрите, сколь сильна неуверенность. Вы увидите, как она приходит и как долго длится. Наблюдайте, как она исчезает, и затем вернитесь к дыханию.
Таков общий принцип, согласно которому вы будете действовать в случае появления какого-либо отвлечения.
Помните, что под отвлечением мы понимаем любое состояние ума, которое возникает, чтобы помешать вашей медитации. Некоторые из них очень тонкие. Полезно перечислить некоторые из тех, что могут возникнуть. Установить отрицательные состояния не составит особого труда; это – неуверенность, страх, гнев, уныние, раздражение и неудовлетворенность.
Установить наличие стремления и желания намного труднее, потому что они могут относиться к тем явлениям, которые обычно принято считать добродетельными или возвышенными. Вы можете испытывать желание совершенствоваться. Вы можете испытывать стремление развивать высшую добродетель. Вы даже можете развивать привязанность к переживанию состояния блаженства во время медитации. Трудновато отделить себя от таких альтруистических чувств. Но в конце-концов это всего лишь сильная жадность. Это желание получить удовлетворение и своеобразный хитроумный способ не обращать внимания на реальность настоящего времени.
Однако хитроумнейшими из всех оказываются те подлинно положительные состояния ума, которые прокрадываются в вашу медитацию. Счастье, спокойствие, внутренняя удовлетворенность, сочувствие и сострадание ко всем существам, где бы они ни находились. Эти состояния ума так приятны и благотворны, что вы вряд ли сможете вынести, если вдруг попытаетесь освободиться от них. Это заставило бы вас почувствовать себя изменником по отношению к человечеству. Но нет необходимости испытывать подобные чувства. Мы не советуем вам отвергать такие состояния ума, не советуем становиться бездушными роботами. Мы лишь хотим, чтобы вы принимали их такими, какие они есть. Это состояния ума. Они приходят и уходят, возникают и исчезают. И по мере продолжения практики медитации эти состояния будут возникать все чаще. Хитрость в том, чтобы не привязываться к ним. Просто старайтесь увидеть каждое из них, когда оно приходит, увидеть, что это такое, какова его сила, как долго оно длится. Затем наблюдайте, как оно исчезает. Все это – просто еще одно преходящее явление, действо, разворачивающееся в пределах вселенной вашего ума.
Как дыхание проходит отдельные стадии, точно так же ведут себя и состояния ума. Любое дыхание имеет начало, середину и конец. Любое состояние ума проходит через стадии рождения, роста и распада. Вы должны стремиться к тому, чтобы ясно видеть эти стадии. Однако это не так легко. Как мы уже отмечали, любая мысль и любое ощущение появляются сначала в бессознательной сфере ума и только потом поднимается в сознание. Как правило, мы осознаем подобные факты только после того, как они возникли в сфере сознания и просуществовали там какое-то время. В действительности мы, как правило, осознаем отвлечения только после того, как они ослабили свою власть и уже вот-вот исчезнут. Именно тогда мы внезапно приходим к пониманию, что еще мгновение назад были где-то в другом месте – мечтали, грезили, фантазировали. Совершенно очевидно, что такое осознание в цепи событий появляется слишком поздно. Мы можем назвать это явление "ловлей льва за хвост", т.е. неумелым действием. С состояниями ума, как и с дикими зверями, нужно сталкиваться лицом к лицу. Проявляя терпение, мы научимся узнавать их, как только они начнут появляться из все более и более глубоких уровней нашего сознательного ума.
Поскольку состояния ума сначала возникают в бессознательном, для того чтобы уловить возникновение какого-то состояния, вам приходится распространять осознание до самой сферы бессознательного. Это трудно, так как вы не можете увидеть, что происходит в глубине, по крайней мере, не можете увидеть столь же отчетливо, как сознательную мысль. Но вы можете научиться осознавать едва уловимое чувство движения и использовать особое умственное чувство прикосновения. Это приходит с практикой, как и умение – еще одно из результатов глубокого спокойствия сосредоточенности. Сосредоточение замедляет возникновение этих состояний ума и дает вам время почувствовать, как любое из этих состояний поднимается из бессознательного еще до того, как вы его увидите на уровне сознании. Сосредоточение помогает вам распространить осознание вглубь, до той самой кромешной тьмы, где зарождаются мысли и ощущения.
По мере того как углубляется ваше сосредоточение, вы приобретаете способность видеть, как медленно, подобно отдельным пузырькам, поднимаются мысли и ощущения, оставляя между собой некоторое пространство. Они поднимаются пузырьками из бессознательного, остаются на некоторое время в сознательном уме и затем исчезают.
Применять осознания к состояниям ума – работа, требующая точности. В особенности это относится к чувствам и ощущениям. Очень легко выйти за пределы ощущения, иначе говоря, принять за ощущение то, что ощущением не является. Равным образом легко и пропустить ощущение, уловить его не полностью, а лишь частично. Идеал, к которому вы стремитесь, состоит в том, чтобы в полной мере переживать каждое состояние ума точно таким, какое оно есть, ничего не прибавляя и не ничего не пропуская.
Возьмем в качестве примера боль. Налицо чистое текучее ощущение. Оно постоянно меняется, никогда не бывает одним и тем же от мгновения к мгновению. Оно движется от одного места к другому, то усиливаясь, то ослабевая. Боль – это не предмет, это событие. Не надо приклеивать к нему никаких ярлыков, не надо ничего с ним связывать. Чистое, незамутненное осознание будет переживать его просто в виде текучей энергетической структуры – и только. Ни мысли, ни отторжения. Только энергия.
На ранних стадиях практики медитации нам необходимо заново продумать свои скрытые предположения относительно концептуализации. В большинстве случаев мы получали хорошие отметки в школе и в жизни за свою способность манипулировать явлениями ума – с помощью понятий или логики. Карьеру, успех в повседневной жизни, хорошие взаимоотношения с людьми мы рассматриваем в значительной мере как результат нашей успешной манипуляции понятиями. Однако тут мы временно приостанавливаем процесс образования понятий и сосредоточиваемся на чистой природе психических явлений. Во время медитации мы стремимся переживать состояния ума на допонятийном уровне.
Но человеческий ум облекает подобные явления в понятие боли. Вы обнаруживаете, что думаете о них как о "боли". Это понятие. Это ярлык, нечто, прибавленное к самому ощущению. Вы обнаруживаете, что строите умственный образ, картину боли, видите ее как некую форму. Вы можете увидеть диаграмму, на которой боль обозначена каким-то ярким цветом. Это весьма творческое и ужасно увлекательное занятие, но это совсем не то, что вам нужно. Это всего лишь понятия, прикрепляемые к живой реальности. Скорее всего, вы обнаружите, что думаете примерно так: "У меня болит нога". Здесь "я" – некое понятие, нечто дополнительное, нечто добавленное к чистому переживанию.
Когда вы вводите в процесс "я", вы строите понятийную брешь между реальностью и осознанием, наблюдающим эту реальность. Таким мыслям, как "я", "мой", "мое", нет места в прямом осознании. Это добавочные дополнения и в данном случае весьма коварные. Если вы вносите в картину "я", вы отождествляете себя с болью, а это ее только усиливает. Если вы выведете из действия "я", боль будет не болезненна. Это всего лишь поток нахлынувшей энергии. Он даже может быть прекрасен. Если вы обнаружите, что в ваше переживание боли или в любые другие реальные ощущения проникает "я", тогда просто внимательно наблюдайте его. Обратите чистое внимание на явление личного отождествления с болью.
Однако общая идея здесь, пожалуй, слишком проста. Вы действительно хотите видеть каждое ощущение, независимо от того, вызывает оно у вас боль, блаженство или скуку. Вы хотите пережить его полностью, в естественной и чистой форме. Для этого существует лишь одни способ: ваше чувство времени должно быть точным, осознавание каждого ощущения должно точно координироваться с возникновением этого ощущения. Если вы уловите его чуть-чуть позже, вы упустите начало, вы не осознаете его целиком. Если же вы ловите ощущение тогда, когда оно уже угасло, вы держитесь за воспоминание. Само ощущение ушло, и держась за воспоминание о нем, вы упускаете возможность уловить следующее ощущение в момент его возникновении. Это очень тонкая работа. Вам нужно быть именно здесь, в настоящем времени, замечая ощущения и давая им возможность уходить без какой бы то ни было задержки. Требуется очень легкое касание. Ваше отношение к ощущению никогда не должно исходить ни из прошлого, ни из будущего; оно всегда исходит из прямого и непосредственного "сейчас".
Человеческий ум стремится облекать явления в понятия, и он придумал для этого множество хитроумных способов. Если вы дадите уму полную свободу, любое простое ощущение вызовет взрыв понятийного мышления. Возьмем, к примеру, слух. Вы сидите в медитации, а в соседней комнате кто-то роняет посуду. Звук достигает вашего уха. Вы тотчас же представляете себе эту соседнюю комнату, возможно, и человека, уронившего посуду. Если обстановка вам знакома, – скажем, это ваш дом, - вы, вероятно, увидите того, кто уронил посуду, и ту самую посуду, которую уронили; все это вырисовывается как бы на экране яркого цветного видеофильма. Вся последовательность мгновенно предстает перед сознанием, просто выскакивает из сферы бессознательного столь ярко, отчетливо и убедительно, что вытесняет из поля зрения все остальное. А что же происходит с самим ощущением, с чистым переживанием слуха? Оно затерялось в этой мешанине, совершенно заброшенное и забытое. Мы упускаем реальность. Мы входим в мир фантазии.
Вот еще один пример. Вы сидите в медитации, и ваши уши пронзает звук. Это может быть просто неясный шум, какой-то приглушенный скрип, все, что угодно. А затем происходит следующего или нечто вроде: "Что это было? Кто такой? Откуда? Как долго? Опасно ли это?" Так продолжается дальше и дальше, вы получаете не ответы, а проекции своей фантазии.
Формирование понятий – предательски хитрый процесс. Оно прокрадывается в ваше переживание и просто подчиняет его себе. Когда во время медитации вы слышите какой-то звук, направьте чистое внимание на переживание услышанного. Это и только это. То, что действительно происходит, выступает в такой предельной простоте, что мы можем полностью это пропустить; так оно и выходит. Звуковые волны проникают в уши особым, уникальным образом. Внутри мозга эти волны переводятся в электрические импульсы, а уже импульсы представляют сознанию стереотипы звука. Вот и все. Никаких картин. Никаких умственных фильмов. Никаких понятий. Никакого внутреннего диалога на данную тему. Просто звук. Реальность утонченно проста и неприукрашенна. Когда вы слышите звук, будьте внимательны к процессу слушания. Все прочее – лишь излишняя болтовня. Отбросьте ее. То же самое правило применимо к любому ощущению, к любой эмоции, к любому переживанию, которые у вас могут возникнуть. Посмотрите внимательно на свое собственное переживание. Копайте глубоко, пройдите сквозь слои умственных безделушек, и вы увидите то, что там действительно есть. Вы будете поражены, увидев, как это просто и как прекрасно.
Бывают случаи, когда сразу может возникнуть множество ощущений. Возможно, одновременно у вас появится мысль о чем-то страшном, вы почувствует тяжесть в желудке, боль в спине, у вас зачешется мочка уха – и все это сразу. Не сидите в недоумении. Не вертитесь, решая, что же выбрать. Одно из ощущений будет самым сильным. Просто откройтесь, и самое сильное из этих явлений проникнет в ум и завладеет вашим вниманием. Затем уделите ему ровно столько внимания, сколько нужно для того, чтобы увидеть, как это ощущение исчезает. Потом вернитесь к дыханию. Если вторгается другое ощущение, впустите и его. Когда оно уйдет, вернитесь к дыханию.
Однако этот процесс может зайти слишком далеко. Во время медитации не выискивайте объекты для сосредоточения внимательности. Удерживайте ее на дыхании, пока не появится что-то другое и не отвлечет ваше внимание. Как только вы почувствуете, что происходит именно это, не боритесь с отвлечением. Пусть ваше внимание естественно перетекает к отвлечению, удерживайте его там до тех пор, пока отвлечение не исчезнет. Затем вернитесь к дыханию.
Не ищите других физических или умственных явлений. Просто вернитесь к дыханию. Пусть эти явления сами приходят к вам.
Конечно, будут и такие периоды, когда ваше внимание отклонится в сторону. Даже после долгой практики бывают моменты, когда вы вдруг оказываетесь в состоянии пробужденности и понимаете, что на какое-то время отвлекались от практики. Не расстраивайтесь. Осознайте, что вы сбились с пути на такое-то и на такое-то время, и вернитесь к дыханию. Нет необходимости в отрицательной реакции. Само понимания того, что вы сбились с пути, уже является активным осознанием. Оно-то и будет проявлением чистой внимательности.
Внимательность возрастает благодаря проявлению внимательности. Это можно сравнить с тренировкой мускулов. Всякий раз, когда вы напрягаете мускулы, вы как бы накачиваете в них немного энергии, делаете их чуть-чуть сильнее. Тот факт, то вы почувствовали это состояние пробужденности, означает, что вы только что немного развили силу своей внимательности. Значит, вы выиграли. Теперь без сожаления вернитесь к дыханию. Однако сожаление – это условный рефлекс, и оно может возникнуть вновь, и это еще одна привычка ума. Если вы обнаруживаете, что испытываете разочарование, приходите в уныние или осуждаете себя, просто наблюдайте это состояние с чистым вниманием. Это лишь еще одно отвлечение. Направьте на него внимание и наблюдайте, как оно исчезает, и затем возвратитесь к дыханию.
Правила, которые мы только что рассмотрели, могут и должны широко применяться по отношению ко всем состояниям ума. Вам может показаться, что это довольно жесткое предписание. Это самая трудная работа из всех, что вы когда-либо выполняли. Вы заметите, что в некоторых случаях весьма охотно применяете эту технику к своим переживаниям, тогда как в других – применять ее совершенно не желаете.
Медитация слегка напоминает особую психическую кислоту: она медленно разъедает все, что вы в нее помещаете. Мы, люди, – очень странные существа. Нам нравится вкус некоторых ядов, и мы упрямо продолжаем поглощать их даже тогда, когда они нас убивают. Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты. Вы обнаруживаете, что готовы вырвать с корнями некоторые мысли и вместе с тем ревностно храните и лелеете другие. Таково состояние человеческого ума.
Медитация – не игра. Медитация Випассаны – это ясное осознание, а ясное осознание – это нечто большее, нежели приятное времяпрепровождение. Это путь, который выводит нас из трясины, в которой мы все увязли, из болота наших влечений и отвращений.
Применять осознавание к неприятным аспектам нашего существования сравнительно легко. Как только вы увидели, что страх и подавленность растворяются в горячем и сильном огне осознавания, вам хочется повторить этот процесс. Это понятно, потому что неприятные состояния ума причиняют боль. Вы хотите от них избавиться, потому что они вас беспокоят. Но гораздо труднее применить тот же самый метод к тем состояниям ума, которыми вы дорожите. Но это столь же необходимо. Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться. Вы можете подняться над грязью достаточно высоко, чтобы дышать свободнее, если будете усердно практиковать медитацию Випассаны. Медитация Випассаны – это путь к Ниббане. И по сообщениям тех, кто проложил путь к этой высшей цели, она стоит того, чтобы затрачивать усилия на ее достижение.
В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян
Наблюдение: ключ к исцелению осознанностью
Исцеление осознанностью возможно только через наблюдение. Наблюдение — это лишенное суждений и эмоциональных оценок бдительное созерцание всего, что происходит в каждую секунду. Иными словами, это непредвзятое, беспристрастное и свободное от оценок свидетельствование того, что есть. Вы осознанны, когда ощущаете, что ваши ум, тело и эмоции—это не вы. Понять это можно единственным способом — наблюдением за телом, умом и эмоциями.
Через самонаблюдение можно увидеть, что все чувства, мысли и переживания непостоянны. Они меняются, двигаясь, подобно пролетающим по небу облакам. Постижение их изменчивости поможет вам осознать, как боль и страдания создает эго-ум.
Все проблемы существуют потому, что вы не умеете наблюдать и отождествляете себя со своими мыслями и эмоциями. Когда наблюдение за умом и эмоциями отсутствует, вы продолжаете плясать под дудку эго-ума и переживаете все новые страдания. Наблюдая за умом и всеми его кознями, вы осознаете, что находитесь вне игры и являетесь посторонним свидетелем происходящего. Стоит вам просто понаблюдать за своим телом, его ощущениями, за мыслями, эмоциями и всем происходящим вокруг вас, как вы оказываетесь вне игры.
С каждым мгновением наблюдения, сколь бы кратким оно ни было, вы исцеляетесь через осознанность. Вы — не что иное, как сознание, и стоит вам это понять, как вы исцелитесь от всех страданий.
Способность к наблюдению присуща вам от рождения. Наблюдение — часть вашей сущности. Она присутствует в вас всегда, даже после смерти тела. И хотя ваш внутренний свидетель постоянно наблюдает за всем происходящим, ваша бдительность сосредоточивается на нем только временами. Наблюдение, как и мускулы, нужно тренировать упражнениями и постоянной практикой. Такой практикой является медитация.
Медитация: средство укрепления внутреннего свидетеля
Медитация — это не техника, хотя на свете существует множество медитативных техник. Медитация — это практика свидетельствования. Она дает вам возможность убрать отождествление с телом, умом и эмоциями, а также вступить в контакт с внутренним сознанием. Она позволяет выйти за пределы болтающего ума и преобразовать убеждения и поведенческие шаблоны в чистую осознанность.
Суть медитации—чистое, свободное от реакций и оценок наблюдение за всем, что происходит внутри и снаружи тела, наблюдение за умом и эмоциями. Благодаря беспристрастному созерцанию вы перестаете питать эго-ум, обретая покой и безмолвие своей подлинной сущности. Постоянная практика медитации позволяет достичь состояния внутренней тишины, расслабления, улучшает состояние здоровья, способствует повышению самооценки, уверенности в себе, помогает человеку принять и лучше понять себя и окружающих.
Традиционный метод медитации — это пассивное сидение, сопровождаемое наблюдением за дыханием, телом и мыслями. Эту медитативную технику, получившую название випассана, придумал Будда две с половиной тысячи лет назад. Во времена Будды люди были ближе к природе, жили более размеренной жизнью. Тогда практиковать пассивное сидение и наблюдение было куда проще, чем сейчас. В наше время тело и ум человека работают в таком бешеном темпе, что пассивное сидение кажется практически невыполнимой задачей.
Индийский мистик XX столетия Ошо создал несколько техник активных медитаций, которые в наши дни практикуют тысячи людей во всем мире. С их помощью современный ищущий может испытать внутреннюю тишину и покой значительно раньше, чем при длительной практике пассивного сидения. В активных медитациях используются различные движения и процессы — тряска, танец, катарсис, смех, слезы, прыжки, быстрое дыхание, бессвязная речь. Это необходимо, чтобы убрать напряжение и очистить тело от множества подавленных мыслей и эмоций. После очищения от всего, что подавлялось многие годы, человеку значительно легче дается неподвижное сидение, он способен расслышать свою внутреннюю тишину.
По своей сути активные и пассивные медитации ничем не отличаются. У них одно предназначение: очистить ум и помочь человеку соединиться с внутренним свидетелем. Я люблю использовать активные медитации на своих семинарах, так как с их помощью даже новички в медитации могут расслабиться и ощутить внутренний покой.
Сейчас самое время, а вы — самый подходящий человек
Ваше тело — дар мироздания. Именно оно дает нам возможность исцелиться осознанностью. У тела, как у батарейки-аккумулятора, ограниченный срок годности. Как заряжают аккумулятор, подключая его к электросети, так мы заправляем свое тело едой, даем ему сон и отдых. Некоторое время спустя тело, как и батарейка, стареет, выходит из строя и неизбежно умирает. Пока тело молодо и здорово, мы часто забываем о его нуждах, воспринимая свое здоровье как нечто само собой разумеющееся. Как правило, только заболевая или заметив первые признаки старости, человек начинает путь к исцелению.
Незачем ждать! Жизнь коротка! Займитесь исцелением осознанностью, пока вы молоды, полны сил, бодрости и энергии. Чем позже вы начнете внутренний поиск, тем сложнее вам придется, ведь у вас будет меньше энергии и больше обязанностей.
Расходуя время и силы на временные радости, которые не принесут вам подлинного удовлетворения, вы упускаете возможность испытать наивысшее блаженство Своего бессмертного существа. Чем скорее вы трансформируете свое бессознательное в осознанность, тем раньше ощутите радость жизни, тем более наполненными и счастливыми станут ваши дни.
Если вам сложно выделить для занятий отдельное время, сделайте медитацией работу и домашние дела. В процессе работы наблюдайте за своим дыханием, следите за движениями тела, чувствуйте, наблюдайте за всеми появляющимися мыслями и чувствами. Присутствуйте при всем, что делаете, осознавайте каждое действие, все происходящее в каждую секунду внутри вас и в окружающем пространстве. Что бы вы ни делали, делайте это осознанно.
Регулярно наблюдая за дыханием в повседневной жизни и в процессе медитаций, вы со временем заметите, что ваши действия стали естественными и спонтанными: рожденные внутренней тишиной и пустотой, они даются вам безо всяких усилий. Если наблюдение за собой войдет у вас в привычку, ваша жизнь на работе и дома будет протекать более спокойно и гармонично.
Чтобы оставаться верным себе и своему пути, вовсе не обязательно отрекаться от мира. Отречься следует от привязанности к миру и от отождествления с ним. От мира следует отречься только в уме. Все, что есть у вас в жизни — в том числе работа и семья, — нужны для того, чтобы помочь вам открыть свою подлинную сущность.
Иногда мир отвлекает вас от самосозерцания, но он может и помочь, заставив вас обратить взгляд в себя. Любая жиз¬ненная ситуация, если подойти к ней правильно, может помочь нам лучше осознать внутреннюю реальность. Какой бы обыденной и бытовой ни казалась вам ситуация — она дает вам возможность заглянуть внутрь себя. Не упускайте ее.
Чем отличаются практики визуализации от медитации?
Действительно, это разные вещи. Визуализация использует ум, а медитация за ним наблюдает. Визуализация прибегает к воображению, она удерживает вас в пределах ума. Визуализация помогает вам представить нечто позитивное, заменив им негатив.
Визуализация полезна для исцеления, избавления от негативных мыслей и эмоций, которые заменяются позитивными.
В медитации воображение не используется. Медитация — это практика свидетелъствования. Иными словами, это отстраненное наблюдение за реальностью с полным приятием положительного и отрицательного. Медитация помогает центрироваться в своем существе и наблюдать за всем происходящим в уме и чувствах. В процессе медитации вы просто созерцаете дуальность ума, наблюдаете за его суждениями, а затем выходите за их пределы. Медитация — единственный путь избавления от страданий и внутренней суеты. Подобно тому как регулярные упражнения помогают поддерживать физическое здоровье, так и медитация — необходимое условие психологического и духовного здоровья.
Могу ли я освободиться от эго, следуя за мастером или учителем?
Вам следует понять, что вы живете, основываясь на собственных решениях — осознанных и неосознанных. И повлиять на них не может никто, сколь благими ни были бы его намерения. Решения, которые вы принимаете, — это ваша свобода и ваша ответственность.
Вы должны стать капитаном своего корабля, ибо никто кроме вас не может привести его в гавань вашей души.
Правда ли, что у человека, достигшего просветления, больше нет эго, что ему уже не нужно медитировать и нечему учиться?
Просветление, или самореализация, не означает, что у вас больше нет ума. Пока живет тело, жив и ум, поскольку он является частью механизма выживания человеческого организма. Просветление — это состояние, когда вы постигаете свою сущность и осознаете, что именно ум создавал иллюзию отделенности. Переживание просветления освобождает вас от психологической боли и страданий, созданных эго-умом. Оно дает вам ясное осознание того, что вы — не эго, тело, мысли или чувства, и ничто внешнее не может затронуть вашу истинную сущность. После просветления исчезает экзистенциальная тревога, толкавшая вас на поиски. Просветление освобождает вас от тревоги и страха перед неизвестностью.
Достижение просветления не останавливает процесс расширения сознания и роста осознанности. Эволюция сознания длится вечно. Каждый день приносит множество новых возможностей выучиться чему-то новому. Нет предела совершенству. Просветленный человек, как и любой другой, продолжает учиться и развиваться. Но его обучение сопровождается радостью, творчеством и соучастием, в нем больше нет сопротивления, страха и страдания. Просветленный стремится поделиться с другими, поскольку его переполняет радость.
Поскольку уму необходимо видеть перед собой цель, с его точки зрения просветление — это конец пути. Уму не понять, что, будучи отстраненным свидетелем, вы можете узнать, какое действие нужно совершить в следующее мгновение.
Пожалуйста, расскажите о сознании и бессознательном.
Энергия, образующая Вселенную, одновременно сознательна и бессознательна. Бессознательная энергия не обладает самоосознанием, тогда как сознательная энергия осознает себя. Наши тела содержат как сознательную, так и бессознательную энергию. Уровень сознательной энергии зависит от того, насколько мы осознаем свое присутствие в настоящем моменте и насколько осознаем свое тело, мысли, эмоции и происходящее во внешнем мире. Сознание пребывает в неподвижном центре всего, что движется.
Осознанность порождается отстраненным созерцанием того, что есть, — будь то опыт, мысль, эмоция или физическое ощущение.
Как неосознанность влияет на мой духовный рост?
Духовный рост без осознанности невозможен. Если вы живете неосознанно, ваша жизнь полна страхов, недоверия и осуждения. Ваши действия причиняют боль вам и заставляют страдать других. Будучи неосознанным, вы живете механически: бегая по кругу, вы на самом деле никуда не движетесь. Неосознанность удерживает вас в ловушке, слепленной из ваших страхов и убеждений.
С духовной точки зрения осознанность и рост — синонимы. Осознанность ведет к росту, а рост приводит к осознанности. Осознанность избавляет от идентификации с порождаемыми умом страхами и помогает человеку прожить жизнь наполненно и радостно. Будучи осознанным, вы сможете в полной мере ощутить вкус жизни и не допустите, чтобы она выжимала из вас все соки. Благодаря осознанности вы присутствуете в настоящем моменте, вы способны творить, расти, расширяться вместе с ростом и расширением Вселенной. Только будучи осознанным, вы принесете мир и радость себе, другим людям и всему миру.
Правда ли, что все невыраженные мысли, эмоции, и паттерны поведения мы переносим из жизни в жизнь?
Все, что не было разрешено в прошлых воплощениях, хранится в бессознательной части нашего ума и переносится в последующие жизни. Мы несем бессознательные паттерны из жизни в жизнь, пока не усваиваем преподанные ими уроки. Поскольку паттерны создаются неосознанными убеждениями, они исчезают, когда мы осознаем причины своих убеждений и перестаем отождествлять себя с ними.
Принесенные из прошлых жизней мысли, эмоции и шаблоны поведения очень сложно выявить и разрушить. С возрастом распознавать их бывает все сложнее. Не откладывайте на потом исследование причин своих мыслей, эмоций и поведенческих шаблонов. Встретьтесь с ними лицом к лицу, почувствуйте их. Не тяните — занимайтесь проблемами по мере поступления — и разрешайте их. Анализируйте каждую житейскую ситуацию, воспринимайте ее как шанс для учебы и роста. Учитесь сдаваться и доверять всему, что приносит вам жизнь. Тогда вы не упустите возможности исцелиться осознанностью.
Мне кажется, я изменился и избавился от старых шаблонов поведения. Но всякий раз, когда мне приходится общаться с близкими, я вдруг понимаю, что снова веду себя по-старому. Почему так происходит?
Возврат к старым шаблонам — совершенно нормальная вещь, особенно когда речь идет о близких родственниках — ведь именно в семье вы получили самые первые из них. Общаясь с родными, вы снова и снова механически повторяете старые паттерны, поскольку еще недостаточно глубоко осознаете свой центр. До тех пор пока осознанность не пустит глубокие корни в центре вашего существа, вы будете неоднократно возвращаться к старому. Пусть вас это не беспокоит. Всякий раз, когда заметите за собой старые реакции, просто напомните себе, что вы должны оставаться свидетелем. Отследите, какие мысли или страхи возникают у вас при общении с близкими, и немедленно поместите осознанность в свой центр, не допуская никаких внешних реакций. Осознанность подобна зерну — ей нужно время, чтобы прорасти и окрепнуть.
Она поможет вам взглянуть на своих родителей как на попутчиков, которые, как и вы, проходят свои уроки. Не бойтесь показать своим близким, что вы изменились, даже если, как вам кажется, они не смогут вас понять. Если вы останетесь верны себе и не допустите, чтобы в вас проявилось чувство вины или другой шаблон, то сможете своей осознанностью повлиять на близких и избежать влияния с их стороны.
Вы говорили, что целью ума является постоянство, а цель духа — это путешествие. Как это сказывается на отношениях, когда ум ищет постоянства, а дух следует по пути
В этом мире мы встретились лишь на короткое время. В конце концов наши пути разойдутся — если не в жизни, то после смерти. В этом смысле любые отношения временны. Отношения помогают нам исцелить ту часть себя, которую мы не в состоянии излечить самостоятельно. Во взаимодействии двух каждый человек так или иначе помогает росту другого. Если один не способен или не желает учиться, такие отношения прекращаются и вы вступаете в другие.
Пока вы вместе, постарайтесь стать более гармоничными: не сражайтесь, больше любите и принимайте друг друга. Не сдерживайтесь — сдайтесь любви, почаще напоминайте себе, что благодаря этим отношениям вы можете исцелиться и достичь целостности: ведь они помогают вам разглядеть себя в другом человеке как в зеркале. Воспитывайте свою индивидуальность и помогите партнеру делать то же самое. Напоминайте себе, что вы только временные попутчики в странствии по дороге жизни. Тогда вам будет легче принять партнера и предоставить ему большую свободу. Если вы не ограничиваете свободу другого человека, ваши отношения станут более близкими и дружескими. Когда знаешь, что любые отношения временны, а путешествие все еще продолжается, ум успокаивается. Тогда можно расслабиться, принять происходящее и наслаждаться временем, проведенным в обществе друг друга.
Можно ли быть по-настоящему здоровым, когда у тебя больное тело?
Конечно, да. Мы полагаем, что здоровье — это состояние физического тела. Однако телу суждено состариться, заболеть и обратиться в прах. А ваше существо и сознание бессмертны и всегда здоровы. Познав истину своей сущности, вы обретете подлинное здоровье. Вы можете подумать: «Разве может просветленный заболеть раком?» Индийский мистик Рамакришна умер от рака. Известный западный мистик Георгий Гурджиев тоже умер от рака. Многие люди скончались от рака и других смертельных заболеваний, но они умирали абсолютно осознанными и здоровыми.
Мы воплощаемся в физическом теле столько раз, сколько необходимо для того, чтобы преобразовать бессознательное в полную осознанность. Мы учимся через болезни, через физические и эмоциональные страдания; так мы проходим свои духовные уроки. Тело умирает вне зависимости от состояния нашего здоровья. Когда приходит его срок, оно покидает этот мир. И это такая же тайна, как и его появление. Умирая, мы не можем забрать с собой тело; но с нами остаются сущность и сознание. Больной, умирающий старик, который осознает себя и временную природу вещей, может быть более здоровым, чем любой физически здоровый человек.
РАЗВИТИЕ ЭГО
Прежде чем отбросить свое «я», ты должен его обрести. Только спелый плод падает на землю.
Ошо. Путь белых облаков
Что такое эго
Эго — подобная облаку иллюзия, созданная нашими мыслями, эмоциями, страхами и убеждениями. Это источник боли, страданий, всех личных и общественных проблем человека. Иллюзию, созданную эго, поддерживают наши желания, суждения о самих себе и других людях, отождествление со своим прошлым и будущим. Эта иллюзия отделяет нас от истины нашей глубинной сущности, от других людей и от всего сущего в мироздании. Иллюзия эго сохраняется, пока мы верим в то, что мы суть наше тело, мысли, эмоции и убеждения. Если сформулировать коротко, эго — это то, кем мы себя считаем, хотя на самом деле мы — чистое сознание.
полагают, что иметь эго — значит быть себялюбивым. Но я употребляю это слово в несколько другом значении: эго, или эго-ум, — это любое проявление нашей бессознательной энергии. (наряду со словом «эго» буду использовать термин «эго-ум» как напоминание о том, что именно ум формирует эго). Сражаясь с эго, на самом деле мы сражаемся со своим умом. Мы осуждаем и обвиняем ум, стремимся от него освободиться, не понимая того, что, в сущности, используем одну часть ума для борьбы с другой его частью. Таким образом наша борьба превращается в бег по замкнутому кругу. Оберегая свою гордость, убеждения и установки, мы, вместо того чтобы понять их и трансформировать в осознанность, продолжаем страдать и мучиться от боли.
Ум — такая же неотъемлемая и необходимая часть на¬шего существования, как и сознание. Сражаясь с умом и эмоциями, проецируя их на окружающих и на весь мир, мы лишь умножаем страдания. Единственный способ «освободиться» от эго-ума — увидеть, что это иллюзия.
Загляните в себя прямо сейчас. Попробуйте увидеть, где в теле располагается эго-ум. Оказывается, что такого места попросту нет, так как формирующее ум бессознательное охватывает все тело.
Мы осознаем ум через наблюдение. Как правило, мы куда больше отождествляем себя с умом, чем осознаем его сущность и механизм действия, ибо чаще всего наше внимание направлено либо в прошлое, либо в будущее. Мы не умеем присутствовать в Сейчас, именно поэтому нам так сложно увидеть свой эго-ум. В Сейчас эго-ум просто исчезает. Сейчас подобно бескрайнему голубому небу без единого облачка. Там есть только огромное пространство, где мы легко можем отслеживать происходящее в каждую секунду. В Сейчас мы наблюдаем за пролетающими по небу облаками, не отождествляя себя с ними, не размышляя о том, что они могли бы выглядеть иначе.
Если вы прямо сейчас закроете глаза и посмотрите в себя, то увидите темноту, почувствуете эмоцию или заметите мысль. Если вы отождествляете себя с темнотой, эмоцией или мыслью, значит, вы пребываете в своем эго- уме. Если вы остаетесь свидетелем и не выносите суждений о том, что хорошо, что плохо, значит, вы осознанны и пребываете в Сейчас. Иными словами, вы находитесь в эго-уме, когда концентрируетесь на объекте (осязаемом или неуловимом), вместо того чтоб стать свидетелем, который, собственно, и видит этот объект. Когда ваша осознанность слаба и ограничивается телом, вам сложно не отождествлять себя с иллюзией ума, который всегда появляется и исчезает в бесконечности Настоящего. Чтобы быть осознанными и жить в Сейчас, мы должны постоянно наблюдать за своими мыслями, эмоциями и ощущениями.
Человек, который регулярно смотрит в себя и концентрирует внимание на внутреннем свидетеле, со временем начинает замечать, что по мере наблюдения за происходящим эго-ум исчезает. Постоянное наблюдение приводит к тому, что остается только пассивная созерцающая осознанность, обитающая в центре вашего существа. Такая осознанность всегда видит происходящее вокруг вас, ни с чем себя не отождествляя.
Мы часто переживаем состояние не-ума и присутствия в Настоящем, однако не умеем их распознавать. Вспомните, как вы наслаждались зрелищем великолепного заката на берегу моря или заворожённо смотрели, как тысячи солнечных лучей пробиваются сквозь ветви деревьев в весеннем лесу. В такие мгновения ум останавливается, нас окутывает волшебство Сейчас. Это мгновения выхода за пределы ума. Мы не осознаем, что пережили состояние не-ума, и быстро возвращаемся в ум, который тут же присваивает уже пережитому опыту определение «прекрасный» или «захватывающий». Тем самым мы полностью упускаем следующее мгновение, явившееся во всем великолепии своего неповторимого присутствия. Мы не видим, как мечемся между умом и не-умом, ибо осознанность нашего наблюдателя не полностью центрирована в теле.
Чем больше мы осознаем свою сущность и глубинный центр, тем чаще переживаем состояние не-ума. Постепенно мы начинаем понимать, каково это — постоянно пребывать в Сейчас.
Цели эго
На пути исцеления осознанностью эго является как препятствием, так и учителем. Каждый, кто стремится к исцелению осознанностью, должен знать, что оно собой представляет, каковы его цели в ходе продвижения по духовному пути, каковы этапы развития, а также пути его исцеления и преодоления. Из предыдущей части вы узнали, что такое эго. Теперь мы переходим к целям и семи этапам его развития. Далее, в седьмой главе вы найдете практические рекомендации по исцелению и преодолению эго.
В процессе чтения время от времени откладывайте книгу в сторону и размышляйте, как далеко вы продвинулись по пути духовного развития и как можете ускорить развитие и трансформацию своего «я» в чистую осознанность.
Как и все в этом мире, наше «я» имеет свою цель. Его можно сравнить с утробой матери, которая заботливо выращивает и защищает тело до тех пор, пока его энергии не преобразуются из бессознательного в сознательное состояние. Эго — почва, на которой прорастает, развивается и расцветает цветок осознанности.
Инстинктивный разум, обеспечивающий выживание вида, есть у всех форм жизни, но только человеку для защиты от нежелательных внешних воздействий необходимо эго. В отличие от большинства животных, которые за считанные дни и месяцы становятся вполне самостоятельными, маленькому человеку нужны годы, прежде чем он вырастет и сможет позаботиться о себе.
Эго-ум помогает защищать тело от опасностей этого мира, пока человек не достигает такого уровня сознания, при котором он сам может удовлетворить свои физические, умственные и духовные потребности. Поиск глубинной сущности начинается, когда тело поднимается на тот уровень осознанности, при котором оно способно взять на себя ответственность за свое существование. Миссия эго считается выполненной, когда человек полностью осознает свою сущность и единство с мирозданием. В этот момент наше самореализованное сознание обретает свободу, улетая в просторы Вселенной, чтобы продолжить свой путь в бесконечность.
Мы сражаемся со своим эго, поскольку не понимаем его целей. Чтобы различить свет, нужна темнота; чтобы услышать звук, нужна тишина; дабы ощутить пустоту, необходимо узнать, что такое полнота; для понимания красоты нужно уродство. Вот и эго помогает нам осознать свою сущность. Как на черной доске хорошо видны белые буквы, так эго образует фон, на котором становится видимым свет осознанности.
Не познав преходящего (эго-ум), мы не сможем постичь вечное (сознание). Без боли и страданий, порождаемых умом, невозможно отбросить ум и осознать блаженство не-ума. Чем глубже мы осознаем преходящую, иллюзорную природу эго-ума, тем полнее наше осознание вечного присутствия нашей истинной сущности.
Когда вы поймете цели и задачи эго, вам будет легче его принять и больше не придется тратить силы на подавление и борьбу с ним. Осуждение эго только затрудняет развитие сознания, удерживая нас в колесе перерождений. Человек, который принял и познал собственный эго-ум, приближает миг своего освобождения.
Семь этапов развития эго
Эго-ум и осознанность идут рука об руку; они растут и развиваются в тесном взаимодействии. Иными словами, рост осознанности напрямую зависит от развития эго. Чтобы человек мог пережить самореализацию или просветление, или — как я называю это состояние — исцеление осознанностью, эго и осознанность должны достичь высшей точки развития. Чем более вы осознаете свое эго (эмоции, убеждения и установки), чем менее вы себя с ним отождествляете, тем глубже осознаете, что эго не является вашим подлинным «Я».
Ирония духовного развития состоит в том, что чем лучше вы осознаете свой эго-ум, тем более значительным он кажется окружающим. Самые осознанные люди иногда кажутся и самыми эгоистичными, поскольку они свободны от страхов и опасений. Просто им становится очевидно, что они представляют собой нечто большее, чем эго-ум. Такие люди более не нуждаются в одобрении и оценках окружающих. Человек с развитым эго-умом и высокой осознанностью не стремится соответствовать чужим ожиданиям, ему нет дела до представлений других людей о добре и зле, он не испытывает потребности в чужих идеях и нормах. Он предпочитает прислушиваться к своему внутреннему знанию, поскольку ему хорошо известно, что никто не знает его лучше его самого. Он не судит других и не навязывает своего мнения окружающим, но не позволяет этого и в отношении себя. Он ощущает собственный центр и осознает свою самодо¬статочность.
Развитый эго-ум не бывает себялюбивым, как мы обычно думаем. Себялюбие, эгоизм — качество, присущее неразвитому «я». Развитый эго-ум осознает себя, тогда как неразвитый себя не осознает. Развитый эго-ум не знает страха, он самодостаточен и близок к просветле¬нию. Самолюбивый эго-ум еще не созрел: стремясь получить одобрение, защиту, силу и признание, он постоянно обращается вовне. Неразвитый эго-ум нуждается в поддержке, не уверен в себе, склонен к критике и осуждению, ищет опору в других людях. Такой эго-ум еще очень далек от самореализации. Развитый эго-ум способен отдавать без страха и условий, он легко сдается Сущему и отдает себя на волю непроявленного. И напротив, неразвитый эго-ум постоянно боится, он неспособен к безусловному отдаванию; ему всегда хочется брать, защищаться от жизни и Вселенной.
Как сказал Лао-цзы, «Если хочешь от чего-то избавиться, прежде позволь этому созреть». Нельзя преодолеть эго-ум, не укрепив его и не позволив ему расцвести в полную силу. Чтобы понять этот парадокс, представьте эго в виде надувного шарика, который заполнен воздухом осознанности. Размер шарика (эго) и количество воздуха (осознанности) в нем отображают уровень самосознания. Поначалу в шарике вообще нет воздуха — иными словами, нет ни осознанности, ни самосознания. По мере поступления воздуха, шарик начинает увеличиваться в размерах. Чем больше воздуха поступает в шарик, тем больше он становится. Так развивается эго и растет осознанность. В момент, когда шарик достигает максимальных размеров и становится совершенно прозрачным, мы начинаем видеть через его стенки. Если надувать шарик и дальше, он в конце концов лопнет и весь воздух вернется обратно в атмосферу, откуда он и появился.
То же самое происходит в процессе развития эго-ума и осознанности. Когда осознанность (воздух) наполняет шарик, эго (оболочка шарика) превращается в тонкую перегородку, отделяющую воздух внутри от такого же воздуха снаружи. Теперь эго-ум способен видеть и сознание, находящееся внутри шарика, и огромное вселенское сознание.
Стоит образоваться небольшому отверстию — и воздух (сознание) из шарика смешивается с внешним воздухом, а эго-ум приходит к осознанию: «Я и есть Вселенная». Это действительно так; однако формулировка «Я есть» все еще предполагает отделенность от Целого. Эта мысль — последний бастион эго-ума, отделяющий индивидуальное сознание от вселенского. Стоит эго отпустить ее вместе со страхом полностью раствориться в безбрежном неведомом пространстве, как эго-ум лопается, словно надувной шарик. Теперь его миссия завершена. Самореализованное индивидуальное сознание соединяется с вселенским сознанием.
Однако прежде, чем это произойдет, эго-ум должен пройти семь этапов развития: формирование, укрепление, страдание, размышление, самонаблюдение, исцеление и трансцендирование.
Эго-ум тратит на это множество жизней. Любой человек в свое время проходит все семь этапов в зависимости от возраста и прошлого своей души. Эти этапы взаимосвязаны и протекают одновременно. Рост эго-ума на одном этапе отражается на его дальнейшем развитии. Один этап может быть более значимым, чем другие. Это зависит от степени зрелости и уровня осознанности души, а также от уроков, которые она проходит. Невозможно исцелиться осознанностью, не преодолев все эти этапы.
На первый взгляд, эти этапы в чем-то перекликаются с периодами человеческой жизни — ребенок, подросток, взрослый, старик. Однако физический возраст никак не связан с периодами развития эго. Многие взрослые обладают детским эго, а у некоторых детей вполне развитое, зрелое эго.
Используйте любую возможность познать свое подлинное «Я», старайтесь усвоить уроки, которые нам преподносит собственное бессознательное. Так вы избежите многих страданий и быстрее преодолеете этапы развития эго.
Этап 4: Размышление
Теперь вы начинаете искать ответ на фундаментальные вопросы «Кто я такой?» и «Зачем я пришел в этот мир?». Вы осознаете, что причиной страданий был эго-ум. Вы начинаете понимать, что должны взять на себя ответственность за свою жизнь.
Ваша осознанность растет, и вы все чаще замечаете, как внутренние запреты и установки ограничивают вас и мешают радоваться жизни. Вдруг вы понимаете, что ничего не потеряете, если взглянете в глаза своим страхам и пойдете им наперекор. Теперь вы видите, как негативные мысли и эмоции вредили вашему физическому здоровью. Вы занимаетесь телом и развиваете силу воли. Вы много размышляете и все больше осознаете себя, тем самым раскрывая свое подлинное сознание. На смену бессознательности приходит осознанность.
Как только вы осознаете, что ваше счастье и благополучие зависят только от вас, эго-ум достигает зрелости.
Теперь, осознав, что вам не найти мира и покоя вовне, вы начинаете смотреть вглубь себя. В это мгновение ваш эго-ум переходит к самонаблюдению и начинает осознанный поиск Истины.
Этап 5: Самонаблюдение
Смирение и страдания помогают перейти к самонаблюдению. Теперь вы направляете внимание вглубь себя. К вам приходит понимание простой истины: чтобы освободиться от страданий, вначале вам следует разобраться в своих чувствах, мыслях и скрытых бессознательных мотивах поступков, а затем совершить прорыв — научиться не идти на поводу у желаний, а уделять внимание развитию осознанности.
Самонаблюдение начинает подтачивать идентичность вашей личности, созданную эго-умом. Вам нестерпимо больно видеть наполняющую вас фальшь, и вы пытаетесь более осознанно наблюдать за своими мыслями и действиями. С помощью самонаблюдения и медитации вы предпринимаете более серьезные попытки воссоединиться со своей сущностью.
На этом этапе сознание начинает преобладать над бессознательным. Поскольку ваша осознанность растет, вы начинаете замечать, как эго-ум порождает боль и заставляет вас страдать.
По мере развития эго-ума на этом этапе отчетливо проявляет себя весь спектр мыслей и эмоций. Вы приходите к пониманию того, что положительное и отрицательное, плохое и хорошее — только части ума, не имеющие ни малейшего отношения к истине и подлинной реальности вашего существования. Вы понимаете, что существует и другая мудрость, неизмеримо большая, чем узкие границы ума. Вы осознаете, что ваше существование выходит за рамки реальности этого мира. Отныне осознанность становится для вас обычным состоянием.
На этапе самонаблюдения закладываются основы умения слушать и доверять языку интуиции, когда вы сверяете свои поступки с ней, а не с установками ума. Доверяя собственной интуиции, вы еще больше укрепляете осознанность, а эго отходит на задний план. Теперь имеет смысл учитывать только знания, полученные интуитивным путем, и постепенно вы учитесь прислушиваться к своей интуиции.
Этап 6: Исцеление
Если вы хотите исцелить эго-ум, прежде вам следует исцелить израненное негативное эго, превратив его в здоровое позитивное «я». Пока ваш эго-ум не станет позитивным, преодолеть его будет крайне сложно.
Раненое эго заставляет вас переживать страх и собственную ничтожность, оно препятствует развитию вашего сознания. большинство людей живут с раненым эго-умом. У такого эго-ума крайне низкая самооценка; он переполнен негативными, разрушительными мыслями и эмоциями.
Раны мешают развитию вашего «я» и приводят к потере энергии. Исцеление — это процесс заживления шрамов, образовавшихся на раненом эго. Когда мы поймем, что только здоровое эго способно поддержать рост осознанности, то сможем отпустить порожденные травмированным эго-умом боль и страдания. Исцеление травм эго-ума — часть нашей духовной работы. Без такого исцеления, сколько бы боли оно нам ни причинило, рост осознанности невозможен.
Когда вы принимаете решение питать и поддерживать свое травмированное «я», давая ему все, чего оно было лишено на этапе формирования, ваше эго исцеляется. Только здоровый эго-ум способен полностью взять на себя ответственность за свою жизнь и понять важ¬ность доверия и сдачи, которые совершенно необходимы для перехода из ума к состоянию «не-ума».
Здоровый эго-ум отличает положительная самооценка, а также полное и безусловное приятие жизни. Здоровый эго-ум не судит и не обвиняет других людей. Любые жизненные ситуации, в том числе болезненные и тяжелые, он воспринимает как уроки и шанс для роста. Он искренен и великодушен, он умеет доверять и всегда находит возможности для развития. на самом деле здоровое эго — это путь к освобождению.
Чтобы исцелить травмированное эго, вам нужно отследить всю бессознательную жизнь своей души. То есть вы должны очиститься от всех наслоений, содержащих личные и социальные установки, от кармы неосознанных поступков, от груза боли и страданий, накопленного за многие жизни. Вы должны осознанно проработать все этапы развития своего «я» и преобразовать бессознательное в осознанность. В каком-то смысле исцеление подобно нити, связывающей все стадии развития эго и ведущей к его окончательной трансформации в чистую осознанность.
Чтобы исцелить травмированный эго-ум, вы должны быть готовы к соприкосновению со своими травмами. Вам придется взять на себя ответственность за их появление и усвоить преподанные ими уроки. Это значит, что вам следует принять боль и проблемы как знаки, указывающие на уроки, которые вам необходимо усвоить. Чтобы этого достичь, вы должны исследовать бессознательные мысли и чувства, подавляемые в теле, отпустить все убеждения, установки, суждения, негативные и позволить умереть своей старой личности. Иными словами, чтобы исцелить травмы эго, вы должны пережить темную ночь души и перестать отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и убеждениями. Вам следует преодолеть все социальные и религиозные запреты и установки. Это процесс тяжелый и болезненный. Он потребует от вас абсолютной честности, смелости и настойчивости, ибо только здоровое эго способно при¬нять собственную смерть и освободить вашу сущность, открыв путь к чистой осознанности.
Поначалу вы попытаетесь исцелить свой эго-ум при помощи самого ума. Вы прибегнете к помощи психотерапевтов, попробуете аффирмации и начнете читать книги по личностному росту. Определенную пользу принесет вам позитивное мышление. Однако до тех пор, пока вы не наберетесь мужества и не обратитесь к клеточной памяти своего тела, пока вы не прочувствуете, не осознаете и не высвободите спрятанные там базовые шаблоны и установки, вам не удастся полностью избавиться от иллюзии, созданной вашим эго, которое считает себя травмированным.
Идентификация с собственными негативными мыслями и эмоциями подпитывает ваши травмы, как горючее, которое помогает машине двигаться. Если вы перестанете уделять внимание своему «я» и начнете за ним наблюдать, в конце концов оно исцелится и сменит свой настрой на позитивный.
Поначалу процесс исцеления будет напоминать битву с самим собой. Но стоит вам проявить настойчивость, и с каждым шагом путешествие будет все легче и увлекательней. Исцеление можно считать завершенным, а ваше эго здоровым и развитым, когда вы перестанете думать «Я недостаточно хорош. Я ненавижу себя. У меня ничего не выйдет. Я неудачник. Другие лучше и умнее меня. Я жертва. Почему это случилось со мной?» и станете думать «Я себя люблю. Я один такой в целом мире. Я обладаю уникальными способностями. Я могу сам творить свою жизнь. Я отвечаю за себя. Для меня нет ничего невозможного. Я хочу увидеть свои страхи и сделать все, чтобы освободиться от боли и страданий». Исцелив свое эго, вы наконец осознаете необходимость выхода за пределы ума и поиска истинной сущности. Но прежде, чем это случится, вам следует избавиться от идентификации со своим здоровым «я».
Окончательное исцеление и трансформация эго-ума в осознанность происходит, когда вы становитесь свидетелем и перестаете отождествлять себя как с больными (негативными), так и здоровыми (позитивными) частями ума. Наблюдая за ними, вы осознаете, что ваши мысли и эмоции, какими бы они ни были, — не вы.
Если хотите исцелиться, не осуждайте и не подавляйте свое «я». Приветствуйте и принимайте его, наблюдайте за ним как посторонний свидетель. Подавляя боль, осуждая собственные мысли и эмоции, вы только отдалите исцеление осознанностью.
Этап 7: Трансценденция
Процесс исцеления осознанностью завершается растворением эго-ума (как больного, так и здорового). Трансценденция эго приводит к полному осознанию человеком своей сущности и ее единства с мирозданием. Это переживание называют выходом за пределы ума и освобождением из круговорота рождения и смерти. При полном разотождествлении с телом, мыслями, эмоциями и личной волей наблюдающее сознание трансформирует эго-ум, после чего остается только чистая осознанность. В состоянии осознанности исчезает порождаемая умом тревожность. Благодаря осознанности к вам приходит понимание того, что страх и смерть — лишь иллюзия; во Вселенной ничто не умирает. Под воздействием осознанности воздушный шарик «я» лопается — теперь задачу защитной оболочки эго можно считать выполненной. После преодоления эго на первый план выходит осознание своей сущности и ее вечного присутствия во Вселенной; перед вами распахивается дверь, ведущая к вселенскому Разуму и неизведанным тайнам бытия.
Чем более зрелым становится эго-ум, чем ближе час его растворения, тем меньше в нем остается опасений за свою жизнь. Процесс растворения ума сопровождается определенными физическими признаками. Начинается интенсивное движение энергии, что может вызвать ощущение падения в вертящуюся энергетическую воронку, может появиться тошнота и страх смерти. Возможно, вы потеряете ориентацию, как будто вы очнулись ото сна и пребываете между двумя реальностями. От страха могут появиться мысли, что все происходящее как-то «странно» и все это нужно немедленно прекратить.
Если вы переживаете такие состояния, постарайтесь сохранить спокойствие. Просто осознавайте, что ваше эго боится разрушения и гибели. Главное — нужно оставаться бдительным, сдаться всему, что происходит, и просто наблюдать за своими переживаниями как посторонний свидетель. Напоминайте себе, что вы долго готовились к тому, что сейчас испытываете. Это поможет вам отпустить ум и боязнь эго умереть, тогда процесс пойдет дальше и в конце концов приведет вас к полной осознанности и освобождению от ума. Удерживайте осознанное внимание в нижнем энергетическом центре, расположенном на два пальца ниже пупка. Повторяйте про себя, что вы никогда не умрете. Это поможет вам до конца пройти этот путь и отпраздновать собственное освобождение.
Вопросы и ответы
- Помешает ли развитию моего эго-ума страх обнаружить его содержимое?
- Более чем! Любой страх или подавление препятству¬ют развитию эго-ума и эволюции сознания. Вы боитесь проявить свои мысли и чувства, поскольку привыкли считать себя плохим и несовершенным. Вот почему вы продолжаете скрывать все, что думаете и чувствуете. По своему опыту вы знаете, что стоит вам проявить подлинные мысли и чувства, как вас тут же осудят и отвергнут. А поскольку вы очень боитесь быть отвергнутым, вам приходится учиться подавлению и притворству.
Если хотите исцелить эго-ум, учитесь быть смелым и доверять миру. Для этого вам нужно честно признать свои страхи, показав их себе и окружающим. Откровенное признание своих страхов поможет вам увидеть их иллюзорную природу. Говорите себе, что страхи не имеют ничего общего с вашей подлинной сущностью и являются частью эго. Всегда помните об этом, учитесь доверию и смелости, и вскоре вы осознаете, что любые страхи, мысли и эмоции — всего лишь созданные умом иллюзии. Это позволит вам выработать более правильное восприятие жизни и в конце концов трансформирует эго-ум в осознанность.
Не нужно бороться со своими мыслями и чувствами. Вместо этого примите их по-дружески; попытайтесь понять, почему они возникли. Будьте терпеливы с собой; помните, что любые мысли и чувства просто показывают вам часть вас самих. Продолжайте наблюдать за своими мыслями и страхами. Когда со временем вы поймете причину их возникновения и перестанете себя с ними отождествлять, постепенно начнут приоткрываться маленькие окна в вашу внутреннюю тишину. Если вы будете расслаблены и окутаны внутренней тишиной, почувствуете не страх, а доверие и радость; — я просто приглашаю вас приблизиться к своей сущности и насладиться состоянием полного присутствия.
Обычно считается, что если вы избавитесь от желаний, то познаете себя. По моему мнению, точнее было бы сказать наоборот: если вы познаете себя, то избавитесь от желаний. Большинству людей понять это сложно. Если вы хотите познать себя, то должны стараться изо всех сил, чтобы отпустить все желания и привязанности. Вы говорите себе: «Я напряженно работаю. Я медитирую. Я убеждаю себя, что должен отпустить то или иное желание». Однако нечто внутри вас не отпускает, держится за желания. А когда ваш ум слышит, что желания и привязанности приводят к страданиям, вы сражаетесь с ними с еще большим усердием. Да, привязанности и желания действительно приводят к страданиям, но это только половина правды. С одной стороны, вам кажется, что вы хотите освободиться от желаний и так прийти к познанию себя. Но есть и другая сторона: вы не осознаете, что вам вовсе не хочется от них избавляться, вы пока к этому не готовы. Это порождает внутреннюю сумятицу.
я вам говорю: прежде чем вы избавитесь от своего «я», оно должно стать зрелым и развитым. Мысль о развитии эго-ума противоречит вашим представлениям о духовности.
Не пытайтесь стать «духовным» через подавление тех частей себя, которые необходимо прожить. Не вините себя за желания, не обвиняйте свой эго-ум. Когда вы найдете в себе смелость полностью принять свое «я» и все его желания, вы исцелитесь. Обнажите свой эго-ум, позвольте ему выбраться из укрытия в темных закоулках бессознательного и выйти на свет. Как только вы разрешите ему проявить себя, он с поразительной быстротой преобразится в свет осознанности. С помощью осознанности вы легко отличите желания ума, от которых можно спокойно отказаться, и жизненно важные для вас потребности, которые необходимо удовлетворить. Удовлетворяя экзистенциальные потребности, принимая последствия своих действий, вы начнете познавать себя и сможете отделить свое сознание от желаний, возни-кающих из эго-ума.
Когда мы берем на себя ответственность за свои страдания, когда перестаем обвинять и осуждать как себя, так и других, наше сердце открывается и мы обретаем способность понимать людей и сострадать им.
Сострадание — целительная сила безусловной любви, которая рождается в сердце, умеющем прощать.
без наблюдения вы не сможете понять себя и причину своего гнева. По большому счету, вы должны наблюдать за гневом до, во время и после его появления, а затем вам следует осознать его причину. В противном случае сопровождающее гнев напряжение будет уходить, но трансформация так и не случится. Наблюдая за гневом как сторонний наблюдатель, вы освобождаетесь от роли в фильме, созданном вашими мыслями и эмоциями, и отделяете от него свое сознание.
Чтобы преобразовать негативную эмоцию в позитивную, вы должны принять свои чувства и наблюдать за ощущениями в теле. Продолжайте наблюдать за гневом, и со временем только благодаря такому наблюдению энергия гнева трансформируется в чувство внутренней радости и покоя.
Наше тело заполнено подавленной болью, связанной с множеством «травматических» переживаний, которые создает эго-ум. Любое отождествление с прошлым опытом поддерживает эго-ум и препятствует духовной трансформации человека.
В конечном счете именно травматические переживания — основная причина душевной боли. Но нельзя забывать, что душевные травмы — только временные ступеньки, опоры на нашем пути. Психологические травмы помогают нам повысить осознанность и найти свое подлинное «Я». Дабы вам было легче исцелиться от травмы, почаще вспоминайте о том, что прежде, чем воплотиться в этом теле, ваша душа определила, какой именно опыт вам следует приобрести, чтобы пройти необходимые для вас уроки.
Вы исцеляетесь от травмы, когда перестаете отождествлять себя с болью, а воспоминания о неприятном переживании уже не вызывают у вас никакого эмоционального отклика. Разотождествляясь с болью, вы одновременно перестаете отождествлять себя с эго-умом и осознаете, что ваши душа и сознание суть нечто отдельное от тяжелого переживания и вызванной им боли. И хотя сознание навсегда сохранит память о неприятном событии, оно уже не будет влиять на ваше психологическое состояние. Всякий раз, когда перед вами начнут оживать картины прошлого, вы будете вспоминать о нем бесстрастно, без всяких эмоций.
Примите на себя ответственность за свою боль, усвойте ее уроки и простите тех, кто причинил вам боль, — тогда вы сможете разотождествиться с травматическим переживанием и исцелить свой эго-ум. Когда мы прощаем и проходим нужные нам уроки, все связанные с травмой чувства — боль, тоска, сожаление, страх, гнев и вина — трансформируются в сострадание, прощение и благодарность, а мы становимся энергетически целостными. Целостность наполняет вашу жизнь творчеством и радостью, вы успокаиваетесь, чувствуете себя более удовлетворенным, вам чаще удается присутствовать «здесь и сейчас».
...Такая реакция показывает, что в вашем теле присутствуют подавленные чувства гнева, тоски или вины, связанные с тем давним событием. Вам нужно сосредоточить внимание на теле, понаблюдать за своими эмоциями и высвободить все, что подавляется. Отпустив свою привязанность к боли, вы ускорите исцеление от травм — и ваша жизнь изменится к лучшему.
http://uploads.ru/xwFkH.jpg
Эго-ум боится погибнуть, поэтому он пойдет на все, чтобы отвлечь ваше внимание от расширения сознания. Когда возрастает уровень энергии, у человека начинает рушиться привычная картина мира. Эго-ум боится расширения, но для человеческой Сущности это невероятное переживание, поскольку только в нем она живет свободно и тотально.
Дабы позволить своей энергии достичь нового уровня, сосредоточьтесь на своем центре и наблюдайте за страхом и умом, который пытается остановить происходящее. Позвольте расширению случиться и просто наблюдайте за происходящим. Чем дольше вы будете наблюдать, тем меньше в вас останется страха и тревоги, тем более расширится ваша энергия.
Ваша задача — оставаться наблюдателем и не позволить уму, страху и волнению остановить процесс расширения. Развивайте внутреннего наблюдателя с помощью медитаций и очищения. Готовьте свое тело, и тогда в нем надолго поселится ощущение радости, которое приходит вместе с расширением.
При этом непременно наблюдайте за дыханием. Наблюдение за дыханием в минуты, когда вы испытываете страх или переживаете расширение, позволит вам продолжить это. Скажите себе: «Несмотря на свой страх, я могу наблюдать и переживать все, что со мной происходит». Таким образом, вы постепенно научитесь удерживать в теле радость, которая приходит вместе с ощущением расширения. Когда вы поймете, что страхи, мысли и волнения — лишь мимолетные иллюзии, к вам придет осознание того, что вы — это не ваш ум или страхи. Отныне ваше сознание сможет безгранично расширяться до размеров мироздания.
Избавиться от паттерна с помощью одного желания невозможно. Еще раз повторюсь: если вы решительно настроены отпустить поведенческий паттерн, вам следует обратиться вглубь себя и понять, почему он появился, а затем взять на себя полную ответственность за его возникновение. До тех пор пока вы этого не сделаете, все ваши усилия ни к чему не приведут. Не осознав причину появления паттерна, вы и далее будете повторять одни и те же реакции. Разрушить поведенческий паттерн можно, только осознав его причину. Если она подавляется вашим бессознательным, то все попытки избавиться от паттерна будут бесплодны, поскольку бессознательное куда могущественнее, чем сознательное мышление. Бессознательное человека подобно основанию айсберга, а его сознание — это плавающая над водой вершина. И какие бы решения ни принимала надводная часть айсберга, последнее слово всегда будет за его основанием. Вот почему всякий раз, когда вы решаете избавиться от паттерна, игнорируя собственное подсознание, внутри вас происходит борьба, а в итоге так ничего и не меняется.
Во-первых, спросите себя, почему вы хотите разрушить этот паттерн? Может, вы следуете чужому совету, а может, вам самому надоело ощущать страх и собственную ничтожность? Почувствуйте, какой ответ родится у вас внутри. Не обманывайте себя, и тогда вы поймете, почему этот паттерн в вас присутствует. Если вы ощущаете, что ум требует решительных действий, а внутри нарастает сопротивление, тогда у вас ничего не получится. Если же вы осознаете, что паттерн уже выполнил свою задачу и вы в нем больше не нуждаетесь, значит, вы близки к тому, чтобы усвоить определенные уроки и изменить поведение. Так что смотрите вглубь себя и осознавайте причины своего желания. Делайте это до тех пор, пока не увидите, почему вы цепляетесь за этот паттерн.
Если хотите разрушить паттерн, вначале примите его, затем разберитесь в его причинах и признайте, что только вы несете ответственность за его появление. Без этого вам не удастся открыть свою правду и получить доступ к внутренней силе. Пока вы не отыщете и не проживете свою правду, пока не найдете источник внутренней силы, вы не сможете разрушить ни один паттерн.
Наблюдайте за тем, как проявляются ваши потребности, напоминайте себе, что вы от них отдельны, вы — свидетель, который их видит и ощущает. Наблюдая за желаниями, вы научитесь видеть их со стороны, осознавать причину их появления и разотождествляться с ними.
Поэтому, неосознанно бросив «Теперь я буду вести себя иначе», вы ничего не добьетесь, ибо это не поможет вам избавиться от ощущения ущербности.
Все, что вы хотите получить, уже есть внутри вас. Ваша сущность всегда наполнена и удовлетворена. Мироздание уже одарило вас всем, что вам нужно; вы уже получили себя и свою жизнь! Чего же вы еще хотите? Теперь вы должны найти и проявить то, что уже и так принадлежит вам. Кто за вас будет искать ваш скрытый потенциал и реализовывать его?
Если сделать это за вас, вы лишитесь частицы своего опыта.
Чтобы осознать себя, вам следует принять всю тьму своего подсознания, как вы принимаете свет. Только познав и то, и другое, можно отличить бессознательность от осознанности. Подавляя тьму, вы подавляете и свет. На пути к безмолвному центру вашего существа в качестве указателей вам пригодится и свет, и тьма. Когда вы станете лучше осознавать свой центр, то в любую секунду по собственной воле сможете перемещаться в него и удерживать состояние внутреннего умиротворения независимо от событий во внешнем мире.
СДАТЬСЯ ТОМУ, ЧТО ЕСТЬ: СЕМЬ ПУТЕЙ
В этой главе мы исследуем сущность и силу сдачи, рассмотрим, что мешает нам сдаться. Я расскажу вам о семи путях, ведущих к сдаче, и о тех благах, которые она приносит.
Стоит вам переместиться из ума в сердце, и вы тут же сдадитесь. Когда вы сдаетесь, ваша жизнь наполняется смыслом.
Отпустите все мысли о том, что жизнь должна быть иной, чем она есть в эту самую минуту. Вот и все — вы уже сдались. Принимайте и успех, и поражение, не привязываясь ни к тому, ни к другому. Это и есть сдача. Доверяйте всему, что приносит вам жизнь в каждую секунду времени. Это и есть сдача. Осознайте, что Сущее дает и вам, и всем людям только то, что необходимо для роста вашей осознанности. Это и есть сдача.
Сдаться не значит убежать от жизни или отречься от нее. Это не проявление слабости и не уход от ответственности. Вы сумеете сдаться, только обладая силой, мудростью и бесстрашием. Сдаваясь, вы из жертвы, которая влачит жалкое существование, превращаетесь в хозяина своей жизни. Сдаваясь, вы учитесь подниматься и опускаться вместе с колебаниями житейских волн, но чистота вашей истинной сущности остается незатронутой.
Что вам мешает сдаться?
Отрицание реальности жизни — вот источник всех ваших горестей и проблем. Вы не умеете радоваться тому, что уже имеете, а вместо этого идете на поводу у своих убеждений и установок. Если бы вы смогли принять все происходящее и постоянно наблюдали за своим эго-умом, не было бы никакой необходимости сдаваться. Когда отсутствует эго-ум, вы уже сдались.
Нам мешает сдаться потребность всегда быть правыми и все держать под контролем. Нельзя принять и сдаться жизни, когда вы отрицаете ее своим страхом и неуверенностью. Страх перед неизвестностью и беспокойство о собственном выживании превращают вашу жизнь в арену битвы, что неизбежно сказывается на здоровье и состоянии духа.
Отпуская вечно сражающийся эго-ум и благодарно принимая все, что дарует вам жизнь, вы обретаете покой и умиротворение. Сдаваясь тому, что есть, вы освобождаетесь от боли и страданий, созданных вашими желаниями, убеждениями и самоограничениями.
Учимся сдаваться
Нельзя сдаться через ум. Либо мы сдаемся, либо наш ум размышляет на эту тему. Чтобы сдаться тому, что есть, следует переместить внимание из ума в сердце, где находится зерно истинной целостности и обитель трансцендентности.
Чтобы научиться жить в состоянии сдачи, вы должны стать смелее и довериться мирозданию, которое всегда заботится о вас и дает именно то, вам нужнее всего. Божественную мудрость Сущего, или Бога, если это слово вам ближе, можно постичь, только научившись принимать и сдаваться всему, что посылает нам Вселенная. Успех или поражение, бедность или богатство, боль или счастье — Вселенная всегда дает человеку именно то, что необходимо ему для исцеления осознанностью.
Сила сдачи
Отдаваясь тому, что есть, вы прекращаете борьбу своего «я» за существование, и тогда возникает дивное созвучие между вами, вашей сущностью и всей Вселенной. Сдаваясь, вы трансформируете уязвимость и суждения в силу и сострадание. Сдача открывает ваше сердце. Она помогает вам открыть источник внутренней мудрости, избавиться от гнева и боли, простить всех, кто заставил вас страдать.
Эго-ум полагает, будто, сдаваясь, вы превращаетесь в «неудачника». Но на самом деле вас ждет подлинный триумф. Борьба и отрицание закаляют ваш эго-ум; приятие и сдача укрепляют сердце. Если вы не сдаетесь, все ваше внимание занято поверхностными мыслями и желаниями; сдаваясь, вы смещаете центр внимания к мудрости внутреннего знания. Если вы не сдаетесь, ваше обычное состояние — это закрытость, недовольство и подавленность; сдаваясь, вы получаете доступ к множеству волшебных даров, которые приготовила для вас Вселенная.
Упрямо цепляясь за свои убеждения и желания, вы создаете напряжение и недовольство, захлестывающие и вас, и окружающих. Вы не испытываете ни малейшего удовлетворения, даже получив то, чего так страстно желали. Поймите, что Вселенная не станет выполнять ваше желание, если это причинит вам вред. Это поможет вам расслабиться и без сопротивления принять то, что есть, доверившись существованию, которое непременно приготовило вам что-то взамен.
Ваша внутренняя мудрость знает, что, когда закрывается одна дверь, всегда открывается другая, и вы можете легко изменить направление. Когда вы отпускаете и принимаете жизнь такой, как она есть, вы получаете награду в самый неожиданный момент. Именно так случаются чудеса.
Исцеление сознания с помощью семи путей к сдаче
♦ Сдаться своей сексуальности
♦ Сдаться жизни
♦ Сдаться внутренней силе
♦ Сдаться любви
♦ Сдаться своей индивидуальности
♦ Сдаться внутренней мудрости
♦ Сдать свою волю воле Сущего
Эти направления тесно переплетены между собой, связаны с семью чакрами, или энергетическими центрами нашего тела, а также с семью стадиями развития эго.
Жизнь постоянно меняется, вместе с ней будут меняться и направления вашей работы. Но главная суть всех путей, ведущих к сдаче, останется неизменной — это движение от приятия к осознанию, от осознания к сдаче и от сдачи к трансформации. Сдаваясь тому, что есть, вы наполняете свою жизнь радостью, тишиной и внутренним покоем и в конце концов приходите к полной трансформации эго-ума — просветлению.
Первый путь: Сдаемся своей сексуальности
Определить источник желания — задача крайне сложная, требующая большой сосредоточенности и высокой осознанности. Но если вы будете настойчивы и терпеливы, то вам удастся отыскать золотой ключик к свободе от привязанности к телу. Когда человек сдается сексуальной энергии, она преобразуется в любовь, близость, творчество и высшее сознание. Кроме того, сдавшись этой энергии, вы подготовитесь к сдаче жизни, смерти и Существованию.
Второй путь: Сдаемся жизни
Сдаться жизни означает осознать и принять на себя ответственность за собственное благосостояние и обеспечение своих потребностей — физических, интеллек¬туальных, эмоциональных и духовных. Жизнь всегда о вас заботится, она создает вам все условия для роста осознанности, но вы должны выполнить свою часть работы.
Важно не что вы делаете, а как вы это делаете. Сдаваясь повседневным обязанностям, вы вкладываете свою энергию в действие, забирая ее у вечно болтающего ума.
Сдаться жизни не значит стать пассивным. Это означает, что вы берете на себя ответственность за свою жизнь в прошлом, настоящем и будущем. Учитесь, находите в себе источники творческой энергии — это улучшит качество вашей жизни, наполнит ее смыслом и содержанием.
Жизнь мудрее и больше, чем наш крохотный эго-ум. Сдаваясь всему, что она нам приносит, мы обретаем способность различать скрытые уроки и видеть новые направления, которые она нам указывает. Принимая и сдаваясь собственной жизни, вы перестаете негодовать, осуждать и соревноваться с другими людьми, тем самым принимая и сдаваясь их жизни.
Если хотите научиться сдаваться жизни, примите все, что она приносит, без жалоб и недовольства. Для этого следует научиться читать знаки, которые мир посылает вам каждую секунду. Если вы перестанете тратить энергию на жалобы, осуждение и возмущение, а вместо этого прислушаетесь к мудрым урокам жизни, вы сможете расходовать свои силы с большей пользой и более творчески. Сдавшись жизни без жалоб и сожалений, вы станете более осознанным и умиротворенным.
Один из способов научиться сдаваться жизни — работа с дыханием. Это упражнение можно выполнять в любое время в любом месте. Если некое событие вызывает у вас страх, сопротивление или осуждение, обратитесь внутрь себя и сосредоточьтесь на дыхании. Сместите дыхание и внимание в центр тела, на два пальца ниже пупка. На вдохе представляйте, что дыхание проникает в самый центр вашего существа в районе второй чакры, на выдохе представляйте, как дыхание выходит через ноздри. На вдохе произнесите: «Я принимаю все, что случается в моей жизни прямо сейчас. Я несу свою долю ответственности за происходящее». На выдохе проговорите: «Я отпускаю свое сопротивление и сдаюсь воле Сущего. Я стараюсь понять, чему хочет научить меня Вселенная».
Это упражнение можно выполнять как для работы с текущей ситуацией, так и для проработки болезненных воспоминаний.
Чтобы научиться сдаваться жизни, позволяйте своим мыслям и эмоциям быть, чувствуйте их, разрешите им подняться на поверхность и одновременно наблюдайте за дыханием и за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Вы заметите, как отождествляетесь со своими мыслями и чувствами. Они вас отвлекают, и дыхание становится поверхностным. Заметив это, сделайте осознанное усилие и начните дышать глубже, постоянно наблюдая за дыханием. Через несколько минут медленного глубокого дыхания вы почувствуете в теле ощущение сдачи и увидите, как растворяются печаль, стыд, страх и сопротивление, а им на смену приходят любовь, радость и умиротворение.
Дыхание помогает погрузиться вглубь себя и осознанно сконцентрироваться на своем центре. Когда вы осознанно сосредоточиваетесь на центре своего существа, уходит сопротивление происходящему: вы просто наблюдаете и принимаете все, как есть. Тогда можно легко отпустить все, чему вы сопротивлялись, и получить ответы, которые помогут улучшить вашу жизнь. Настойчиво осваивая искусство сдаваться жизни, со временем вы начнете действовать легко и непринужденно, руководствуясь приятием и осознанием, а не сопротивлением и беспокойством, а ваша жизнь станет радостной и захватывающей.
Третий путь: Сдаемся внутренней силе
Сдаться внутренней силе означает оставаться верным себе, жить в согласии со своей правдой. С малых лет нас учат глушить голос внутренней правды, подавлять свою силу. Вот почему со временем мы перестаем ощущать свою уникальность и привыкаем наступать на горло собственной песне. Мы учимся сомневаться и критиковать себя и других. Чтобы добиться своего, мы начинаем лгать, обманывать и манипулировать.
Чтобы вернуть себе целостность и подлинность, вы должны проявить недюжинную смелость и сдаться внутренней силе. Для этого вы должны жить осознанно, оставаясь верным себе даже в те минуты, когда все выступают против вас. Вы должны постоянно сохранять бдительность, чтобы никто, даже ваш собственный ум, не смог вами манипулировать или как-то иначе влиять на вашу внутреннюю правду. Только сдавшись внутренней правде, вы станете настолько смелы, чтобы проявить свои уникальные способности и принести пользу людям.
Сдаться внутренней силе не означает навязывать свою волю другим. Нет, смысл здесь иной: просто вы не позволяете своим страхам помешать вам и делаете то, что, по вашему разумению, вы и должны делать. Сильными и могущественными людьми принято считать тех, кто добился власти и положения в обществе. Однако подлинная сила заключается в другом — в умении отпустить эго-ум, избавиться от страхов, не ввязываться в борьбу за власть и влияние, к которой нас подталкивают наши собственные убеждения (экономические, политические и религиозные). Когда вы осознанно сдаетесь внутренней силе и начинаете прислушиваться к голосу своей истинной природы, сама собой исчезает потребность в одобрении окружающих. Эго-уму больше не нужно заниматься самоутверждением или вмешиваться в жизнь других людей.
Чтобы научиться сдаваться внутренней силе, вы должны признать и принять свое интуитивное знание (когда «чувствуют нутром») и не обращать внимания на подсказки ума. Доверьтесь внутреннему чувству, отважьтесь сказать «нет» всему, что вас не устраивает.
Тренировка смелости — вот лучший способ научиться сдаваться внутренней силе. Осмельтесь быть другим и делать все, что кажется вам правильным, даже наперекор мнению окружающих. Подавляя гнев, возмущение, неуверенность, зависимость, слабость, ревность или чувство соперничества, отслеживайте, как вы избегаете, как вы не хотите слышать голос внутренней правды. Например, если вы обычно соглашаетесь с другими, опасаясь конфликта или из страха обидеть человека, наблюдайте за возникающими при этом мыслями и чувствами. Спросите себя: «Почему я уступаю?» Поймите: никто не несет ответственности за ваш выбор и за то, что. вы по доброй воле подавляете свою силу. Как бы страшно вам ни было, какие бы тяжелые последствия ни рисовало вам ваше воображение, смело и честно выскажите все, что вы на самом деле думаете. Если у вас получится, вы не только подарите себе шанс на новую, настоящую жизнь, но и станете вдохновляющим примером для других людей.
подумайте: «Что я получаю, когда предаю свою правду и соглашаюсь с другими? Что я потеряю, если со мной не согласятся?»
Наконец, сдайтесь внутренней силе и начинайте менять старые паттерны — найдите в себе смелость, перестаньте прятаться, подавлять мысли и эмоции, откажитесь от манипулирования. Если вы с готовностью примете все последствия такого поведения, если останетесь верны внутренней правде, к вам вернется чувство собственного достоинства, гордость и уважение к себе.
Настойчиво учитесь сдаваться внутренней силе — и вскоре вы увидите, сколь удивительные изменения произойдут в вашей жизни. Со временем вы не просто почувствуете, что стали сильнее внутренне, но и послужите примером тем, кто также пожелает освободиться от страхов и жить в согласии с собой. Если вы столкнетесь с критикой и осуждением, знайте, что причина не в вас: эти люди тоже бояться сдаться внутренней правде и силе.
Не бывает так, чтобы все с нами соглашались и становились нашими друзьями. Это невозможно. С кем-то мы расстанемся, а с кем-то сблизимся. Лично я предпочитаю иметь одного-двух друзей, которые будут любить и принимать меня такой, какая я есть, со всеми моими промахами и недостатками, а не сотни приятелей, которые охотно укажут на мои ошибки и набросятся на меня с упреками, если я перестану соответствовать их ожиданиям. И самое главное: относитесь ко всему с юмором и почаще напоминайте себе, что в этом мире все преходяще. Практика сдачи внутренней силе подготовит вас к следующему пути, где ваше сердце раскрывается и вы сдаетесь любви.
http://uploads.ru/xwFkH.jpg
Четвертый путь: Сдаемся любви
Сдача любви — личное переживание и не имеет отношения к другим людям. Любовь пронизывает всю Вселенную. Источник любви — в глубинах нашего существа, она исходит оттуда подобно аромату, рожденному в недрах цветка.
Когда мы осуждаем, обвиняем, манипулируем и критикуем друг друга, мы топчем эти цветы, которые могли бы распуститься в саду нашего сердца. Критика и обвинения нас разделяют, они заставляют человека чувствовать себя неуверенно и одиноко. Мы расходуем драгоценную энергию, которая разбудила бы наши творческие силы и увеличила осознанность.
Когда мы чувствуем, что нас любят и принимают, наше сердце открывается. Цепляясь за свою боль, формируя ожидания, мы обкрадываем себя, отгораживаясь от Божественного и блаженства любви, скрытого в глубинах нашего существа. Открывая сердце и сдаваясь любви, мы начинаем чувствовать то, что чувствуют другие. В этот момент мы осознаем, что мы не разные.
В других мы осуждаем и пытаемся изменить то, что нам нужно и увидеть, и изменить в нас самих. Когда наши сердца открыты, мы осознаем, что все люди идут одним путем и учатся на одних ошибках. Когда мы полностью и безусловно сдаемся любви, мы начинаем любить и принимать как себя, так и других и никакое враждебное отношение со стороны людей не может поколебать нашу любовь.
Что нужно сделать, чтобы научиться сдаваться любви? Преодолейте свои страхи и предрассудки, полностью примите себя и окружающих. Разрешите себе быть ранимым, не бойтесь показать, что вам больно, что вы чувствуете себя одиноким и нуждаетесь в любви. Если вы чувствуете, что вас отвергли и обидели, никого не вините и не жалейте себя. Загляните вглубь себя и понаблюдайте за своими мыслями и чувствами. Отслеживайте свои реак¬ции, когда вас будут бранить, осуждать и отвергать. Не стоит в ответ злиться и обижаться, вместо этого примите свои переживания и почувствуйте, что вы любите себя таким, какой вы есть.
Если вы продолжите смотреть в себя, то в конце концов осознаете, что другие люди проходят через такие же испытания. Наблюдая за своими мыслями и чувствами, вы со временем поймете, что ваше поведение очень похоже на поведение других людей. Когда вы увидите и осознаете, как вы поступаете на самом деле, смиренно и с благодарностью примите уроки, которые помог вам пройти другой человек. Вам придется увидеть и принять очень многое: и хорошее, и отвратительное. Все, что вы приняли в себе, вы сможете принять и в других людях, и тогда ваше сердце откроется благодатному потоку, исходящему от Бытия.
Приятие трансформирует осуждение в понимание, оно открывает ваше сердце для вас и других людей, и теперь в нем смогут родиться подлинная любовь и сострадание. Сдаваясь любви, вы переживаете единение с собой, людьми и Вселенной. Сдача всегда расширяет границы вашего сердца и повышает осознанность.
Пятый путь: Сдаемся своей индивидуальности
Сдаться индивидуальности означает открыть свою подлинную сущность, реализовать дарования и осуществить мечты. Находят и реализуют свою индивидуальность только те из нас, кто сдался внутренней правде и силе. Уровень развития личности, интеллекта и степень осознанности человека определяют, как именно он проявит свои уни¬кальные способности и дарования. сделать что-то важное и значимое для мира можно только с помощью своей уникальной индивидуальной сущности и благодаря искренней увлеченности делом. Только сдавшись своей индивидуальности, мы можем изменить себя и помочь развитию человечества.
Мы не понимаем, что пока строим из себя скромников, скрытый в нас потенциал крепко спит.
Чтобы сдаться своей индивидуальности, вначале нужно сдаться внутренней силе (третий путь) и набраться мужества, чтобы проявить себя: без страха, самоконтроля и осуждения обнажить свои тайные желания, мысли и чувства. Когда мы решаемся пойти на этот риск, когда не сдерживаем себя и живем в согласии со своей правдой, мы начинаем уважать себя такими, каковы мы есть, и ценить всю красоту своей неповторимости.
Когда мы, невзирая на страхи, сдаемся индивидуальности, распахивается дверь, ведущая к неисчерпаемому источнику творчества и радости, скрытому в глубинах нашего существа.
Что же нужно делать, чтобы сдаться своей индивидуальности? Дерзните сделать то, что, как вам кажется, необходимо для воплощения вашей мечты в реальность. И не думайте о последствиях.
Когда вы сдаетесь своей индивидуальности, вас охва¬тывает ощущение безграничной свободы, а Существова¬ние открывает перед вами двери бесчисленных возможностей. Сделайте глубокий вдох, переместите осознанное внимание в центр (ниже пупка, в область второй чакры) и скажите себе, что Сущему нужны ваши уникальные таланты и дарования, поэтому оно и создало вас таким, какой вы есть. В ту минуту, когда вы это поймете, и случится сдача: вы с радостью примете себя таким, как вы есть, и сдадитесь своей индивидуальности.
Только реализовав свою индивидуальность, вы познаете истинную свободу, которая не зависит от внешнего мира. Человек, обладающий этой свободой, не боится ни успеха, ни поражения; ни собственной правоты, ни ошибок. По¬знав эту свободу, вы можете полностью проявить себя — свой творческий потенциал, радость и уникальность. Отпустите страх осуждения и свободно выражайте себя, как бы окружающие ни воспринимали ваши слова и поведение. Позвольте себе насладиться своими уникальными способностями. Станьте легким и радостным.
Шестой путь: Сдаемся внутренней мудрости
Чтобы сдаться внутренней мудрости, необходимо умение прислушиваться к своей интуиции и доверять ей, не обращая внимания на болтовню эго-ума. Он старательно пытается увести вас от доверия, ибо доверие убивает ум. Доверившись собственной интуиции и сдавшись внутренней мудрости, вы делаете шаг навстречу своей подлинной природе и всему мирозданию. Сдаться внутренней мудрости можно, когда знаешь, что Сущее всегда о тебе заботится, даже если на первый взгляд все выглядит иначе.
Сдаваться внутренней мудрости нас учит жизненный опыт: со временем мы понимаем, что, несмотря на все наши желания, последнее слово всегда остается за Сущим. Обычно нам мешает сдаться эго-ум: он водит нас за нос, заставляя поверить в то, что ему лучше знать, какой вариант для нас предпочтительнее. Он упрямо цепляется за свои желания и убеждения. Только ради сохранения контроля он может притвориться, что уже сдался, но внутренняя мудрость знает, что такая сдача — не настоящая.
Чтобы сдаться внутренней мудрости и довериться своей интуиции, вам следует отпустить все, что вы знае¬те, и позволить Сущему решить, что для вас хорошо, а что плохо, — просто слушайте, осознавайте и следуйте его сигналам. Когда вы сдадитесь интуиции и внутренней мудрости, вы будете знать, что Сущее о вас заботится, и доверитесь ему. Сущее — ваш творец, оно всегда будет любить и заботиться о вас, поскольку не может иначе. Чем больше вы боретесь, цепляетесь и сопротивляетесь тому, что оно вам посылает, тем меньше вы способны получить. И не потому, что Сущее не желает вам давать. Причина в другом: если вы не доверяете и не можете сдаться, ваши кулаки крепко сжаты и в них ничего нельзя вложить.
Чтобы научиться сдаваться внутренней мудрости, начните говорить «да» всему, что приносит вам жизнь, даже если в происходящем вы видите только препятствия и трудности. «Да» поможет вам сохранить открытость и восприимчивость к новым направлениям, на которые указывает вам Сущее. Ваше «да» поможет вам лучше понять себя и людей, вы научитесь больше доверять и себе, и другим.
Когда ваш эго-ум жаждет удовлетворения и вы, несмотря на все препятствия, упорствуете в своих жела¬ниях, вы истощаете себя, зря расходуете энергию и упускаете возможности, которые посылает вам мироздание. Внешние препятствия — сигнал о том, что Вселенная не поддерживает желания вашего «я» и готовит вам нечто другое. Это не означает, что вам следует спрятаться от жизни или отказаться от того, во что вы интуитивно верите. Просто вам стоит изменить направление и не привязываться к результатам, которые наметил ваш эго-ум. Посмотрите на происходящее со стороны и спросите себя: «Почему я не могу это отпустить ? Что будет, если я все же отпущу?» Осознайте, сколь упорно ваше эго не желает сдаваться. Оно стремится всегда быть правым и все делать по-своему. Это его способ выживания. Когда вы намеренно отказываетесь сдать свое «я» воле Сущего, вы душите в себе внутреннюю мудрость, порождая все новые страдания, причиняя боль и себе, и другим.
Учитесь отличать в себе подлинное от ложного. Если вы будете честны с собой, то признаете, что суждения и желания ума не имеют ничего общего с истиной и чистотой вашей внутренней мудрости. Когда вы это увидите и все же почувствуете сопротивление отпусканию, проявите терпение и не подпитывайте свое эго, а просто прислушайтесь к голосу внутренней мудрости. Когда вы перестаете защищать свое «я» и сдаетесь внутренней мудрости, ваши фальшивые личины начинают раство¬ряться, а взамен вы получаете поддержку Существования и свое подлинное «Я».
Седьмой путь: Сдаемся воле Сущего
Чтобы сдаться воле Существования, вы должны от¬пустить страх смерти, свойственный уму. Сдача воле Сущего приводит к окончательной гибели эго, растворяет порождаемое умом представление об отделенности и соединяет наше существо с мирозданием. Всякий раз, сталкиваясь со страхом смерти и отпуская его, мы еще на шаг приближаемся к переживанию чистой пустоты нашей сущности и осознанию огромной непроявленной тайны Бытия.
Вы отождествляете себя с телом, умом и эмоциями, вы боитесь потерять все, что вам близко и знакомо, — именно поэтому человеку так трудно сдаться воле Сущего. Ваш ум сопротивляется такой сдаче, поскольку боится исчезнуть и стать бесполезным. По его представлениям смерть — это реальность, вот почему он мешает вам испытать безбрежность непроявленного.
Страх смерти делает вас мелким и ничтожным, он заставляет вас действовать из страха перед страхом. Поскольку ум боится потерять себя, вы стараетесь не замечать очевидного факта — ваше тело смертно. Вы отгоняете эту мысль желаниями, материальными приоб¬ретениями, едой, сексом, общением, только бы не думать о том, что в конце концов всего этого у вас не будет.
Если вы радостно приветствуете непроявленное, вам проще сдаться на волю существования. Принимая не¬проявленное, вы принимаете смерть эго-ума и осознаете, что ваше вечное сознание умереть не может. Забывая, что вы — единое целое с Источником Творения, вы отождествляетесь со страхом смерти и продолжаете страдать. Чтобы разотождествиться со страхом смерти и неизвестности, смотрите на свой страх, переживайте его и повторяйте себе, что страх — это не вы.
Чтобы сдаться воле Сущего, наблюдайте за страхом смерти и говорите себе: «Даже если я умру и кану в небытие, я приму это переживание и буду за ним наблюдать». Не пытайтесь отвлечь себя размышлениями и попытками оправдать свой страх. Поймите, что вы отождествляете себя со страхом из-за животного инстинкта самосохранения. Этот страх не имеет ни малейшего отношения к вашей подлинной сущности.
Когда вы окажете осознанное сопротивление страху смерти, вы вдруг поймете, что пуще смерти вы боялись Радости, ибо Радость, как и смерть, тоже убивает эго-ум. На самом деле за страхом смерти прячется страх Радости, поскольку смерть эго-ума — это Радость обретения своей подлинной сущности. Эту Радость можно испытать, только полностью сдав волю эго воле Существования.
Напоминайте себе, что есть нечто более высокое и могущественное, чем крохотная воля вашего «я». Это поможет вам сдаться воле Сущего. Эта сила знает вас, любит вас и заботится о вас без всяких условий. Она заботится о всех и всем во Вселенной.
Просветление происходит, когда вы лицом к лицу встречаетесь со своим страхом смерти и отпускаете его. С первым проблеском просветления вы будете знать, что, даже когда вам казалось, что вы поступаете по собственной воле, через вас всегда действовала воля Существования. Вы осознаете, что, даже если ваш ум воспринимал нечто как свое творение, через вас всегда творила воля Сущего. Это осознание приносит вам громадное облегчение, вы расслабляетесь, и что бы ни происходило во внешнем мире, ваш внутренний покой уже ничто не потревожит. Когда вы понимаете, что все, даже ваш эго-ум, принадлежит Существованию, вы радостно и с благодарностью сдаетесь его воле.
Парадокс
Один из удивительных парадоксов нашей жизни состоит в том, что эго-ум не может сдаться, не прилагая сначала усилий сделать это. Прежде чем мы сможем сдаться Существованию, мы должны постепенно учиться сдаваться его отдельным составляющим. Это все равно что сдаваться волнам в океане, прежде чем сдаться всему океану. Вначале мы укрепляем свое эго, отчаянно пытаясь сдаться. И только признав всю тщетность своих усилий, мы готовы отпустить и сдаться воле Сущего. Мы должны пройти весь жизненный цикл, такой же, как у растений — посадку, всходы, рост и, наконец, цветение, аромат которого разнесется по всей Вселенной.
Вопросы и ответы
- Я боюсь, что Вселенная не поможет мне, и если я отпущу контроль, то погибну. Из-за этого страха я закрываюсь от жизни и людей. Как мне от него освободиться?
Этот страх — благословение. Он поможет вам разотождествиться с умом и научиться доверять непроявленному. Ум не умеет доверять и сдаваться. Доверие всегда случается через разум и осознанность. Ум постоянно требует гарантий, но жизнь их не дает. Она течет, из¬меняясь каждый миг, и каждое последующее мгновение рождается из предыдущего, уступившего ему свое место. Жизнь — это сюрприз, который всегда появляется из непроявленного. У вас есть выбор: либо принять непроявленное и жить полноценной и радостной жизнью, либо сопротивляться ему и жить в боли, страхе и борьбе. Чтобы освободиться от страха перед неведомым, примите свой страх, отпустите беспокойство о прошлом и будущем. Не держитесь за уже случившееся и не пытайтесь контролировать то, что еще произойдет. Затем попытайтесь разобраться в причинах своего страха. Идите ему навстречу и проживайте до конца. Не убегайте от него, уводя внимание в сторону. Полностью сосредоточьтесь на страхе и наблюдайте.
Переживая страх, спросите себя, что будет, если вы ему сдадитесь. Отслеживайте все мысли и эмоции, ко¬торые будут приходить. Не рассуждайте и не пытайтесь спрятаться от того, что видите и чувствуете. Далее, разрешите себе вслух выразить все мысли и эмоции. Делайте это столько раз, сколько вам будет нужно, пока не почувствуете, что страх покидает вас, сменяясь осознанностью и доверием. Это поможет вам высвободить энергию подавленных мыслей и эмоций, связанных со страхом, и ваша бессознательная энергия естественным образом трансформируется в осознанность. Это самый простой и быстрый способ понять причину страха и трансформировать его в доверие.
- Иногда у меня получается сдаться. В такие момен¬ты я ощущаю, как со всех сторон на меня накатывают волны любви. Мне кажется, будто я очутился дома, и я ясно вижу, насколько бессмысленно сопротивление тому, что есть. Я не знаю, как у меня получается сдаваться, но это состояние уходит так же быстро, как и появляется. Почему я не могу постоянно находиться в состоянии сдачи?
Так бывает у всех. Ни одно из наших состояний не может быть вечным. Сдаться тому, что есть, означает принять все — в том числе и моменты, когда мы не сдаемся. В смене состояний нет ничего плохого. Чем-то они напоминают погоду. Когда на дворе пасмурно и холодно, мы съеживаемся и прячемся в дом. Когда теплеет и из-за туч выглядывает солнце, мы открываемся, чувствуем себя радостными и полными сил.
Вы едины со всем, что существует во Вселенной. Все, что в ней происходит, происходит и с вами. Ваше эго не способно это осознать и принять. Оно стремится к стабильности и постоянству, чтобы все держать под своим контролем. Ни одно состояние нельзя удержать и за-фиксировать. Если бы это было возможно, вы лишились бы остальных состояний. Вы превратились бы в непо¬движное изваяние, не способное расти, творить, созидать, трансформироваться и развиваться. Без постоянной смены состояний жизнь была бы невозможна. Жить полной жизнью означает в любую секунду быть открытым переменам, что бы они вам ни сулили. Научиться этому можно, постоянно отпуская все, что с вами случается. Наслаждайтесь переживанием, пока оно длится, а когда все закончится — просто отпустите.
Если вам удастся осознать, что в жизни нет ничего постоянного, кроме изменений, если вы примете, что все пройдет, то сможете сдаться переменчивым мгновениям бытия и выйдете за пределы ума. Наблюдайте за каждым событием и состоянием, пока оно происходит, а затем отпускайте его. Примите, что если сейчас вы счастливы, то через секунду будете печальны или злы. Наблюдайте за привычкой ума отвергать все, что ему не нравится или кажется неправильным. С помощью наблюдения и медитаций вы постепенно научитесь замечать промежутки, где, несмотря на быструю смену событий в окружающем мире, отсутствует всякое движение, где все спокойно и тихо. Со временем, когда вы лучше будете осознавать промежутки тишины и покоя, вы перестанете отождествляться с взлетами и падениями, а ваше сознание пустит крепкие корни в этих промежутках. Оказавшись на вершине, вы уже будете знать, что скоро спуститесь в долину. И тогда вы сможете просто присутствовать в этом моменте, приветствуя тайну вершин и долин и наблюдая за ней.
МЫСЛЬ – ТРЕТЬЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЗДОРОВЬЯ
вы узнаете, почему тишина, а не мысль является ключом к подлинному здоровью и целостности и как от мыслей переместиться в неподвижный безмолвный центр нашего существа.
любые мысли уводят нас из безмолвного состояния сознания и отвлекают от присутствия в «здесь и сейчас». А это единственное место, где мы бываем неразделенными и целостными. В конечном счете, не мысль, а именно сознание, сосредоточенное в безмолвном неподвижном центре нашего существа, является ключом и важнейшим компонентом здоровья, духовного роста и яркой, насыщенной жизни.
Тишина: ключ к абсолютному здоровью
Тишина обитает за пределами всех мыслей. Любые мысли уводят нас от безмолвной неподвижности нашей истинной сущности и мешают сознанию тотально погрузиться в «здесь и сейчас». Только остановив поток мыслей, мы сможем познать истинное здоровье и целостность, доступ к которым открывает безмолвие. Мысли могут повлиять на нашу физическую и психологическую реальность, однако они не в силах изменить безмолвное присутствие нашей сущности. Сущность не имеет возраста, живет вне времени, она никогда не рождается и никогда не умирает.
От тишины к звуку
Мысль, как звук, свет и вся существующая материя, возникает из безмолвной пустоты, а затем в нее возвращается. На самом деле, прежде чем было произнесено «Слово», из тишины родился звук. Все сущее во Вселенной, в том числе и каждая клеточка нашего тела, пребывает в постоянном движении. Движение порождает различные звуковые вибрации, которые, если их услышать одновременно, соединяются в звук АУМ, или ОМ. Этот вселенский звук можно услышать в мгновение полной неподвижности ума либо в глубокой медитации — но мы его не слышим, поскольку нас переполняют мысли, а наши энергия и внимание рассеяны.
В действительности чистая тишина существует только в неподвижной пустоте, где всякое движение прекра¬щается. То, что нам кажется тишиной, на самом деле вовсе не тишина, а только отсутствие звуков, которые мы привыкли слышать во внешнем мире и внутри себя. ..В такие минуты вы сознаете только внешние звуки и тишину, но не звуки и тишину, живущие внутри вас.
Когда гул мыслей стихает, вы вдруг осознаете подлинную тишину и целостность вашей сущности. В духовных практиках такая тишина называется состоянием «не-ума». Исцеление осознанностью — это в определенном смысле возвращение от мысли к звуку, а затем и к тишине. Чем глубже вы по¬гружаетесь во внутреннюю тишину, тем выше ваша осознанность и ближе состояние абсолютного здоровья вашей сущности.
От звука к мысли
Взаимодействие мыслей и звуков образует ум. Наше тело (ум) излучает мысли и звуки, как вышка транслирует радиоволны. Некоторые мысли и звуки создают положительные, радостные эмоции, они исцеляют и приносят внутренний покой, другие ...
От мысли к сознанию
Эволюция нашего и вселенского сознания зависит от мыслей. Мысли — это инструменты, позволяющие нам общаться, а также действовать в физическом и тонком планах.
Мы осознаем свои мысли через наблюдение (осознание). Осознавать мысли помогает умение наблюдать за ними, способность быть свидетелем. В отсутствие наблюдения мы забываем об их существовании. Если человек умеет наблюдать за своими мыслями, со временем это поможет ему разотождествиться с ними и понять, что он — это не его мысли. Через разотождествление мы погружаемся в свой глубинный центр и осознаем безмолвное присутствие своей сущности. Все пиковые переживания и опыты постижения истины рождаются из сознания, а не из мысли.
В процессе общения — как осознанного, так и бессознательного — мы пользуемся мыслями (или словами). Мысли, которые мы осознаем, я называю осознанными, а мысли, используемые бессознательно, я называю неосознанными мыслями, или мыслеформами. Бессознательные мысли появляются автоматически, осознанность в них отсутствует. Их источник — убеждения и программы, заложенные в человеке. Неосознанные мысли линейны и сосредоточены на одной стороне реальности, то есть: черное—белое, прошлое—будущее, хорошее—плохое, правильное—неправильное. Когда мы смотрим на полярные мысли объемно, наши мысли становятся созерцательными, отстраненными. Такие мысли рассматривают предметы и явления одновременно с двух сторон. Через созерцание мы можем понять переменчивую и противоречивую природу положительных и отрицательных мыслей, а со временем и разотождествиться с ними.
Когда мы наблюдаем за мыслями, не определяя их как позитивные или негативные, плохие или хорошие, мы разотождествляемся с ними и осознаем истинную реальность. Поначалу осознавать мысли бывает достаточно сложно, но опыт приходит с практикой, и со временем наблюдение станет для вас естественным состоянием. Чем чаще вы осознаете свои мысли, тем более растет и расши¬ряется ваше сознание. Иными словами, через наблюдение неосознанные мысли становятся осознанными.
Мысли и эмоции — единое целое
Мысли и эмоции — это единое и неделимое целое. Мысли вызывают эмоции — эмоции порождают мысли. И хотя мы всегда мыслим и чувствуем в настоящем, мысли и эмоции существуют только в координатах линейного времени (прошлого и будущего). Сами по себе мысли нейтральны. И только эмоциональная энергия, которую мы в них вкладываем, делает их позитивными или негативными, наделяет их силой и значимостью.
Отождествляя себя с мыслями, вы отождествляетесь и с теми эмоциями, которые с ними связаны. Если хотите изменить свои чувства, вначале измените мышление.
Здесь и проявляется сила позитивного мышления. Начав мыслить положительно, вы и чувствовать начинаете по-другому. По-настоящему изменить мышление можно только благодаря преображающей силе осознанности. Лишь осознанность позволяет нам увидеть и понять, что именно нужно изменить и как это сделать. Чтобы осознать свои мысли и эмоции, чтобы узнать, какого рода изменения вам нужны, вы должны научиться наблюдению.
Постоянно наблюдая за своими мыслями, чувствами и реакциями, вы сможете осознать их происхождение, понять, как они влияют на вашу жизнь и внутреннее состояние, а затем отпустить. Благодаря постоянному наблюдению, осознанию, разотождествлению и отпуска¬нию вы станете более осознанным, а ваше сознание будет больше центрироваться в Сейчас.
Пять особенностей мысли
Первое: Мысль движется линейно
Жизнь — это энергия, которая перемещается между двумя точками — прошлым и будущим. При этом она всегда происходит в Сейчас. Любая материя, в том числе мысли и эмоции, существует во временном измерении — либо в прошлом, либо в будущем — и постоянно перемещается относительно неподвижного центра, момента Сейчас. Сейчас — это измерение настоящего, не подверженное изменениям, лежащее за пределами времени, где прошлое и будущее теряют смысл и фактически не существуют.
когда вы разотождествляетесь с обеими сторонами, к вам приходит осознание вневременного измерения присутствия в Сейчас. Чтобы оказаться в Сейчас, вы должны выйти из линейного потока мыслей. Для того чтобы вы смогли увидеть этот поток и выйти за его пределы, ваша осознанность должна постоянно присутствовать в настоящем.
Если вы не осознаете настоящего, мысли завладевают вашим вниманием и вы отождествляете себя с их реальностью. Вы сможете выйти за пределы линейного потока мышления, если без суждений и оценок будете наблюдать за своими мыслями и принимать их все без исключения. Если человек принимает одни мысли и отвергает другие, он остается в их потоке, а его проблемы растут и множатся. Только присутствуя в Сейчас, вы сможете осознать линейность движения мыслей, преодолеть созданную ими иллюзию времени, пространства, жизни и смерти.
Второе: Мысль движется безостановочно
Мысли возникают из пустоты и уходят в пустоту.
Третье: Мысли движутся через дыхание
Наше тело — сосуд, способный притягивать, удерживать и излучать мысли. Циркуляцию мыслей обеспечивает дыхание и движение энергии. Мы излучаем мысли во время выдоха и принимаем мысли в свое тело во время вдоха.
Четвертое: Мысли нельзя расчленить или проанализировать
Чтобы проанализировать одну мысль, нужно использовать другую. Невозможно разотождествиться с мыслями, используя для этого другие мысли. Единственный способ освободиться от мыслей — наблюдать за ними как сторонний свидетель. Вот почему, если вы хотите разотождествиться с мыслями и открыть свою истинную сущность, крайне важно наблюдать за дыханием.
Пятое: Мысли невозможно сосчитать
Мысли напоминают песчинки в пустыне или пылинки, летающие в воздухе. Их бесконечное множество. Вот почему невозможно «избавиться» от мыслей. Мысли — такая же часть Бытия, как и дыхание. Они постоянно появляются и исчезают, осознаем мы их или нет. Мы можем либо затеряться в них и позволить им управлять своей жизнью, либо использовать их в качестве инструментов для собственного исцеления и развития.
Четыре этапа исцеления осознанностью
Процесс исцеления осознанностью можно разделить на четыре этапа: размышление, самонаблюдение, интуиция и разотождествление. Если размышление и самонаблюдение развивают линейный ум (логику), интуиция и разотождествление (наблюдение) способствуют расцвету сознания. сознание развивается на фундаменте ума, интуиции и наблюдающей осознанности.
...Кто-то доходит до этой точки и останавливается. Такие люди проследили умом причину поведенческого паттерна вплоть до отношений с родителями и детских переживаний, но базовая мыслеформа и эмоциональный блок по-прежнему остаются в их теле. Чтобы убрать блок и сломать старый поведенческий паттерн, вы должны глубже погрузиться в свое бессознательное, отследить блоки в теле и высвободить содержащиеся в нем мыслеформы и эмоции.
С помощью моего метода исцеления я обнаружила, что самый простой способ высвободить подавленные в теле мысли и эмоции — это их полное проявление вовне. Проявляя мысли и эмоции, вы высвобождаете подавленную в них энергию, подготавливая пространство для осознанности, которая и помогает вам отпустить бессознательный паттерн. Избавившись от паттерна, который контролировал ваше поведение, вы можете строить жизнь по собственному плану, используя всю силу и ясность своего сознания.
Одиннадцать практических способов выхода за пределы мыслей
Я предлагаю одиннадцать упражнений, которые помогут вам выйти за пределы мыслей и научат вас присутствовать в Сейчас. Очень важно постоянно сохранять концентрацию и не отвлекаться. После трех месяцев практики вы сможете глубоко погрузиться в тайну своей внутренней сущности.
Постоянное выполнение любого из этих упражнений повышает осознанность и развивает способность погружаться в глубины сущности.
1. Наблюдайте каждую мысль
Ежедневно в течение десяти минут садитесь и наблюдайте за своими мыслями. Больше ничего не делайте, просто наблюдайте за мыслями, за тем, как они приходят и уходят. Принимайте и приветствуйте каждую из них, не судите, не критикуйте и не отрицайте. Через три недели (возможно и позже), когда вы научитесь осознавать свои мысли в сидячей медитации, начинайте отслеживать их в повседневной жизни в течение всего дня.
2. Откажитесь от негативных мыслей
Прежде чем полностью остановить поток мыслей и достичь полной осознанности, вы должны расстаться с негативным, пессимистическим восприятием жизни. Это потребует много сил и времени. Мысли, как шкала термометра, показывают, какой точки вы уже достигли на пути к исцелению. Чем больше у вас негативных, критических мыслей, тем меньше осознанности и доверия к Сущему. Чем чаще вы мыслите позитивно и творчески, тем выше уровень вашей осознанности и веры в то, что мироздание — это дружелюбное и безопасное место. Чтобы изменить свои чувства, вы должны изменить мышление. Когда вы избавляетесь от негативных мыслей, преобразуя их в позитивные, меняются и ваши эмоции, и общее состояние.
Заметив у себя негативную мысль, тут же нейтрализуйте ее энергию — просто откажитесь от нее. Чтобы вам было легче это сделать, напоминайте себе, что вы отдельны от своих мыслей, они не имеют отношения к вашей истинной природе. Такой взгляд и не подавляет мысль, и не подпитывает ее. Если мысль никак не уходит, исследуйте ее — как вы бы сделали это с любым другим объектом, — спросите себя, какую пользу она вам приносит. Внимательно все обдумав, вы поймете, что негативные мысли мешают вам жить полноценной и радостной жизнью, удерживая вас в плену страданий. Когда вы это осознаете, вам станет куда проще отпускать свои мысли.Чтобы избавиться от негативной мысли, напомните себе, что вы отдельны от своих мыслей и чувств. Когда вы просто отпускаете негативные мысли, не осуждая и не подавляя их, вы естественным образом приходите к приятию самого себя и внутренне расслабляетесь. Ваша жизнь наполнится радостью, из нее уйдет страх.
3. Записывайте все мысли, которые приходят вам в голову
Сосредоточьте внимание на дыхании, чтобы мысли не пролетали быстрее, чем вы пишете. Не забывайте напоминать себе, что вы не мысли, а свидетель, который за ними наблюдает. Эта практика поможет вам выйти за пределы мыслей и по¬высит уровень вашей осознанности.
4. Пересчитывайте свои мысли
Сядьте, закройте глаза и начните считать свои мысли. Вскоре вы поймете, что все мысли подсчитать невозможно, ведь они мелькают быстрее, чем вы их считаете. Выполняя это упражнение регулярно, со временем вы заметите, что поначалу мыслей становится больше. Это хороший знак, указывающий, что вы начинаете лучше осознавать свои мысли.
В процессе выполнения практики и в течение всего дня напоминайте себе, что вы не мысли, а свидетель, который наблюдает за ними и подсчитывает их. Со временем между мыслями и вашим сознанием образуется дистанция, и вы все чаще станете замечать промежутки между отдельными мыслями. Эти промежутки помогут вам осознать, что вы отдельны от своих мыслей, и со временем вы все реже будете отождествлять себя с ними. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока мысли не будут останавливаться всякий раз, когда вы начнете их подсчитывать.
5. Примите каждую мысль и отпустите ее
Когда в вашем уме появляется мысль, встретьте ее благосклонно, примите и отпустите. Не нужно ее оценивать и анализировать, просто примите и отпустите. Принимая мысли, повторяйте про себя, что вы от них отдельны, вы — наблюдающая осознанность, которая их созерцает. Постоянно наблюдая за мыслями и принимая их, вы выйдете из-под их влияния, и они перестанут вас беспокоить. Практика приятия и отпускания поможет вам увидеть, что, несмотря на беспрерывный поток мыслей, ваша внутренняя тишина остается непотревоженной. Мысли появляются из пустоты и уходят в пустоту. Так что скажите им «привет» при встрече и попрощайтесь, отпуская.
6. Наблюдайте за своими оценками и отпускайте их
Суть этой практики состоит в том, что вы должны отслеживать свои оценочные суждения. Заметив, что вы даете оценку, остановитесь и отпустите ее. Даже если вы правы, все равно позвольте оценке уйти. Пусть ваш ум и сердце остаются открытыми. Чтобы отпустить оценку, используйте дыхание. На выдохе произнесите про себя: «Я отпускаю свое суждение». Через три месяца выполнения этой практики вы испытаете чувство глубокого очищения и высвобождения энергии, вас удивит, как сильно изменилась ваша жизнь.
7. Отпустите свои убеждения и сосредоточьте внимание на внутренней тишине
Чтобы исцелиться осознанностью, мы должны отпустить все убеждения, формирующие наши многочисленные субличности. В каждом из нас сидит столько же личностей, сколько и убеждений — о себе, о людях, о мире. Процесс растворения убеждений и субличностей напоминает очистку луковицы, с которой постепенно снимается слой за слоем. На это уходит много сил и времени.
Те части себя, которые мы не любим и считаем «неправильными», плохими или порочными, мы, как правило, либо стремимся подавить, либо просто стараемся не замечать. Отрицая одну часть своей личности, вы создаете другую субличность и становитесь ненастоящими, а пытаясь спрятаться от своей тени.
Не нужно одно убеждение заменять другим, вместо этого сосредоточьте внимание на своем безмолвном центре — это самый легкий способ увидеть и отпустить свои субличности и убеждения. Если вам сложно распознать внутреннюю тишину, попытайтесь сосредоточиться на тишине внешней. Сосредоточьтесь на окутавшей вас тишине. Ощутив тишину вовне, обратите внимание внутрь и сосредоточьтесь на тишине внутренней.
Не смещая центра внимания, попытайтесь посмотреть на себя со стороны и увидеть свое обычное поведение, когда в вас действует одна из ваших субличностей. Отследите, какие мысли приходят вам в голову, когда активна именно эта субличность. Изучив связанные с ней убеждения и поведенческие паттерны, скажите себе, что вы отдельны от этих убеждений и этой субличности, а затем отпустите их. Если ваше внимание по-прежнему сосредоточено на внутренней тишине, вы легко и просто разотождествитесь с этой субличностью и связанными с ней убеждениями. Даже если поначалу эта практика покажется вам достаточно сложной, не бросайте ее. Немного терпения и выдержки, и с каждым разом вам будет все легче погружаться во внутреннюю тишину, вы станете лучше понимать себя, и все ваши усилия окупятся сторицей.
8. Отпустите боль, сосредоточив внимание на внутренней тишине
Практику концентрации внимания на внутренней тишине можно несколько видоизменить и сосредоточивать внимание на боли.
Большая часть вашей физической и эмоциональной боли вызвана подавленными мыслями и чувствами.
Когда вы чувствуете физическую или душевную боль, не концентрируйтесь на ней, сосредоточьте внимание на внутренней тишине. Одновременно отслеживайте все мысли и эмоции, которые будут выплывать на поверхность. Отпускайте их, оставаясь наблюдателем. Отпуская мысли и эмоции, за которые вы обычно держитесь, концентрируя внимание на внутренней тишине, вы позволяете своей энергии двигаться свободно. Таким образом, ваше тело освобождается от накопившегося в нем напряжения, вызванного подавленными мыслями и эмоциями.
9. Отпустите мысли, выразив их вслух
Мысли и эмоции живут не только в голове — подавленные, они обитают повсюду в теле, прорастая, как сорняки в саду. Все, что мы чувствуем и думаем, все мысли и чувства, за которые мы держимся, слоями накапли-ваются в нашем теле. Огромные пласты подавленных мыслей и эмоций нарушают наш внутренний баланс, становятся причиной физических недугов и душевных страданий. Открытое и свободное проявление мыслей и эмоций не только очистит вашу энергию, но и поможет вам вернуться к себе.
Вдохните в живот, выразите мысли вслух и выдохните. Не оценивайте и не критикуйте свои слова, не останавливайте и не одергивайте себя, какие бы глупости ни слетали с ваших уст. Если вы высвободите свои мысли и эмоции, это поможет вам, сделает вас более осознанным и настоящим, откроет ваше сердце, разблокирует потоки энергии, укрепит физическое и душевное здоровье.
10. Спросите у знакомых, что они думают о вас, и отпустите свое мнение об услышанном
Возможно, этот метод покажется вам слишком сложным, поскольку он предполагает участие других людей. Но если вы решитесь пообщаться, особенно с близкими друзьями и родственниками, это принесет огромную пользу всем вам.
не оценивая ни себя, ни его, отпустите свою привязанность ко всем мыслям и чувствам, просто оставайтесь свидетелем.
Наблюдайте за своими реакциями — как положительными, так и отрицательными; напоминайте себе, что они существуют отдельно от вас, а вы — просто свидетель, наблюдающий за происходящим. Понаблюдав за собой какое-то время, вы поймете, насколько зависите от чужого мнения, от признания со стороны окружающих. Будьте терпимы и сострадательны, почаще повторяйте себе, что все мы живем в безумном мире, полном самых разных мыслей и чувств. Принимайте себя и других. Поймите, что ваше счастье и печали никак не зависят от стороннего мнения о вас. Тогда ваша осознанность со стороны будет следить за мыслями, и вам будет легче осознать свое истинное «Я», освободиться от страхов и жить, слушая голос своего сердца.
11. Чтобы увидеть и осознать свои поведенческие паттерны, подумайте над следующими вопросами:
Почему я воюю с собой, людьми и жизнью?
Какой бы стала моя жизнь, если бы я отказался от борьбы?
Как бы изменилась моя жизнь, если бы я всегда наблюдал за своими мыслями и чувствами?
Как мне открыть свою истинную природу и жить осознанно?
Выберите один вопрос, который находит в вашей душе наибольший отклик. Посидите в тишине и немного поразмышляйте над ним — минут двадцать, а может и доль¬ше, если вам нужно чуть больше времени. Записывайте все, что откроете и поймете о себе. Делайте это три дня подряд. Затем следующие пять дней перед сном мысленно возвращайтесь к своим открытиям и погружайтесь в сон вместе с ними. Утром, прежде чем встать, возвратитесь к осознанному накануне, размышляйте на эту тему в течение дня. Завершив работу над одним вопросом, переходите к следующему, придерживаясь в работе над ним той же последовательности.
http://uploads.ru/xwFkH.jpg
Вопросы и ответы
-Я сознаю, что необходимо постоянно присутствовать в настоящем. Поначалу это состояние похоже на мысль, и я сопротивляюсь присутствию. Но иногда я ощущаю, что действительно присутствую, и понимаю, что это означает. Какое отношение мысль «о присутствии» имеет к реальному состоянию присутствия?
Когда вы слышите, что должны присутствовать, ваш ум тут же решает, что для этого вы должны делать нечто особенное. Когда вы стараетесь присутствовать, вас охватывает беспокойство, напряжение, появляется соротивление. Все это вас изматывает, на долю секунды ваш ум останавливается, и вы успокаиваетесь. Внутри вас рождается знание того, что сейчас и наступило нечто, похожее на присутствие. Понаблюдайте, как возникает мысль «о присутствии». Возможно, вы столько раз о нем слышали, что отождествились с самой мыслью. Если вы стараетесь присутствовать, не будучи осознанным, вы напрягаетесь и тревожитесь. Заметьте, что, когда вы присутствуете, у вас нет мыслей «о присутствии», да и вообще нет никаких мыслей. Так что я предлагаю следующее: заметив мысль или желание, просто начните наблюдать за дыханием. Тогда вы вдруг, без всяких усилий, окажетесь в Сейчас, будете присутствовать.
-То есть, когда я думаю «о присутствии», эта мысль ничем не отличается от такой, скажем, мысли «А достаточно ли я хорош?»
Верно. Любая мысль, с которой вы отождествлены, уводит вас из состояния присутствия. И не важно, положительные это мысли или отрицательные.
-А зачем нам вообще нужны мысли, если единственное, что с ними следует делать, это наблюдать?
Мысли нужны для того, чтобы привести в движение нашу энергию. Жизнь без движения невозможна, а без жизни были бы невозможны развитие и рост осознанности. Мысль способна творить и разрушать. Негативные мысли, наполненные страхом, порождают негативное движение энергии, позитивные, смелые мысли пускают ее в положительное, творческое русло. Для осознания безмолвной недвижимой природы бытия необходимы действия двоякой направленности.
Положительную, творческую динамику задают мыслям позитивные эмоции — любовь, доброта, миролюбие, созидание, стремление отдавать, ощущение единения с людьми.
Существует два вида действий: одни возникают в эго-уме, другие порождаются осознанностью. Действие, рожденное эго-умом, является неосознанным, действие, совершенное с осознанием происходящего, является осознанным. Осознанное действие совершается естественно и непринужденно, неосознанное требует усилий. Для совершения осознанного действия тоже необходимы мысли, которые продвигают энергию для материализации вашего намерения, однако человек, действующий осознанно, не отождествляет себя с результатом. Когда вы отождествляетесь с результатом, вы действуете неосознанно, руководствуясь своим эго-умом. Если вы не отождествляетесь с результатом, вы просто усваиваете необходимые уроки, оставаясь открытым, движетесь вместе с жизнью навстречу новым возможностям.
-Вы говорите, что нас постоянно окружают мириады мыслей и что в зависимости от уровня развития нашего сознания мы притягиваем те из них, с которыми вступаем в резонанс. Получается, что Эйнштейн притянул и транслировал мысль о теории относительности?
Вселенная полна мудрости, но в физической реальности она может быть проявлена только через правильного проводника. Пока не появляется человек с определенным складом ума, уровнем сознания, опытом прошлых жизней и подготовкой, бездонное хранилище вселенской мудрости остается для человечества закрытым. Каждый из нас окружен энергетическим полем, состояние которого определяет его психологическим и душевным строением, а также уровнем осознанности. Это энергетическое поле притягивает и отталкивает множество витающих во Вселенной мыслей.
Бывают обычные, повседневные мысли, которые использует любой человек. Есть мысли разрушительные — их притягивают одни люди, и есть мысли созидательные, которые притягивают другие. Бывают мысли, полные мудрости, где заключены универсальные истины. Доступ к ним есть у очень немногих.
Мы притягиваем те мысли, которые помогают развитию нашего сознания, и отталкиваем те, в которых мы не нуждаемся или не готовы воспринять. Притяжение и отторжение зависит от уровня сознания в нашем теле — иными словами, от состояния чакр и энергетического тела, в котором находится наше сознание.
-Есть известное выражение: «Вы то, что вы думаете». Отождествление с мыслью означает, что вы фактически становитесь ею? Все ваши мысли и эмоции являются частью вашей энергии и идентичности. Отождествляясь со своими мыслями, вы верите, что они и есть вы.
-Боль — это мысль? Я сначала чувствую боль, а затем думаю, что мне больно, или я вначале думаю, а затем чувствую? Как соотносятся между собой мысли и боль?
..если в какой-то части тела вы постоянно испытываете боль, которая не вызвана внешними причинами, скорее всего, в этом месте прячется подавленная мысль.
Тело можно сравнить со складом, где хранится множество мыслеформ. Большую часть времени мы не осознаем их присутствия. Если постоянно подавлять одну и ту же мысль, она в конце концов приведет к боли. Фактически, большая часть нашей боли — это результат ментального и эмоционального подавления и сопротивления тому, что происходит внутри и вокруг нас. Чем больше мы подавляем и сопротивляемся, тем сильнее страдаем.
Примите боль как друга, который пытается показать вам часть вас самого и преподать вам урок. Мы крайне редко прислушиваемся к посланиям своей боли. Но стоит нам ее принять и усвоить преподанный ею урок, как мы высвобождаем боль из физического и энергетического тела и исцеляемся.
-Помню, как вы и Ошо говорили: «Я говорю спонтанно и не привязываюсь к словам». Означает ли это, что лучше всего говорить, просто позволяя словам течь? В какой момент вы берете на себя ответственность за свои слова?
Мистиков часто понимают неверно, поскольку они говорят из состояния «не-ума», а вы слышите и интерпретируете их слова посредством своего ограниченного и обусловленного ума. Все, что говорится в определенном контексте, относится только к нему и может совершенно не соответствовать действительности в других ситуациях. Если рассматривать жизнь исключительно с точки зрения логического ума, она покажется крайне противоречивой и бессмысленной.
Если вы говорите осознанно, вам нет нужды запоминать, что вы сказали перед этим, поскольку вы спонтанно откликаетесь на каждое новое обстоятельство. Жизнь переменчива, и то, что было истинно секунду назад, Сейчас может оказаться ложью. Привязываясь к идеям, которые были истинны в определенном контексте, вы закрываетесь для того, что принесет вам следующий миг. Жизнь — это бесконечный поток. Ни один миг не может быть похож на предыдущий или последующий. Каждое новое мгновение с легкостью вступает в противоречие с только что минувшим. Если смотреть под этим углом, даже жизнь и смерть, которые, как нам кажется, находятся в непримиримом противоречии, вовсе не противоречат друг другу. Если вы присутствуете в моменте Сейчас, вы не увидите в своей жизни никаких противоречий, в ней будут только дополнения.
Жить умом означает жить субъективно. Жить осознанно — значит жить объективно. Если я говорю, осознавая объективную реальность, а вы слушаете, опираясь на субъективность, вы проецируете на реальность свои условности и установки. Только человек, живущий осознанно, способен видеть жизнь такой, какая она есть на самом деле, только он может взять на себя ответственность за свои слова. Человек, осознающий объективную истину, осознает и субъективность своих собеседников, и их неспособность полностью воспринять истину.
Ни объективную, ни субъективную истину нельзя описать словами. Я использую слова, чтобы донести до вас хоть часть того, что я познала и поняла на собственном опыте. Если через мгновение ко мне придет новое осознание и новый опыт, расширившееся сознание отразится и в моей речи.
Природа Бытия парадоксальна — оно всегда противоречит логике.
Я не опираюсь на память и потому не привязываюсь к словам.
Если я говорю из своего внутреннего знания, а вы слушаете из вашего внутреннего знания, между нами не возникнет недопонимания и противоречий, ибо мы общаемся с помощью объективного знания. Если я говорю осознанно и пребываю в согласии со своей внутренней мудростью, а вы осознанно меня слушаете, находясь в согласии с вашей внутренней мудростью, то мы оба пребываем в гармонии с объективным сознанием, охватывающем всю Вселенную.
-Я много думаю, пытаясь понять себя и свой ум, однако я по-прежнему несастлив, и меня не покидает ощущение тупика. Временами мне кажется, что надо мной открываются небеса, я освобождаюсь от ума и чувствую себя счастливым и довольным жизнью. Но обычно жизнь для меня — это борьба. Как мне прекратить эту борьбу?
Нельзя стать осознанным, только размышляя. Размышления хороши в качестве первого шага; они помогают вам понять себя, но испытать и познать глубинную истину они вам не помогут. Только пережив состояние не-ума, вы действительно узнаете, кто вы такой. Истину можно познать, только когда эго-ум отсутствует. Рождение осознанности — это смерть эго-ума. Постарайтесь понять, что внешний мир и все в нем происходящее — лишь проекция содержимого вашего ума. Возможно, тогда вам удастся расслабиться и принять жизнь, не виня ни себя, ни других. Только так можно избавиться от борьбы.
Ваши борения помогают вам заглянуть внутрь себя и открыть свою истину. Вы пытаетесь убежать от той боли, которую приносит борьба, и это мешает вам достичь полной осознанности. Вместо того чтобы бороться с собственным умом, просто обратитесь вглубь себя и отыщите внутреннюю пустоту. Но это сложно, поскольку ваше эго не может принять, что вы — чистая безмолвная пустота: это причиняет ему нестерпимую боль. Пока вы остаетесь кем-то, вы и дальше будете бороться и страдать.
Ваш эго-ум похож на кору дерева. Кора нужна дереву, чтобы выжить и вырасти, поскольку она защищает его от внешних воздействий. А когда дерево отживает свой век и начинает засыхать, кора понемногу отпадает. Не нужно сражаться с корой и стараться оторвать ее силой. Пока дерево растет, ему нужно, чтобы кора крепко держалась за ствол. Примите свою кору. Когда нужда в ней отпадет, она отвалится сама.
Не нужно бороться с умом при помощи ума. Понаблюдайте, как потребностью все контролировать вы поддерживаете жизнь своего «я». Чтобы прекратить борьбу, в которую постоянно ввязывается ваш ум, чтобы вести себя зрело и ответственно, вы должны научиться действовать осознанно.
Глава 5 ПУТЕШЕСТВИЕ ДОМОЙ: ДВИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЕМЬ ТЕЛ
В этой главе мы исследуем, как целительное путешествие к осознанности выводит нас из первоначальной бессознательности, приводя к осознанному состоянию покоя и единения с Сущим, и как мы преодолеваем удивительный, полный противоречий путь, ведущий нас через бесконечный круговорот, где сменяются творение и покой.
мы остановимся на той роли, которую человеческое тело играет в трансформации бессознательной энергии (тьмы) в осознанную энергию (свет) и ее подъеме через семь чакр и тел.
мы поговорим о роли созерцания, приятия и беспристрастного самонаблюдения в духовном развитии
Во все времена мистики говорили, что нирвана, или просветление, — это окончательное освобождение от боли и страданий. Но сколько бы они ни повторяли, что оно внутри нас прямо Здесь и Сейчас, обычный человек считает, что это нечто далекое и неизведанное, а достигают его с помощью долгих практик и поиска. Кроме того, мистики признавали, что, хоть нирвана и является нашей подлинной сущностью, человек не может по-настоящему ее познать, пока не устремится к ней и не переживет на собственном опыте. К сожалению, мы пытаемся понять этот парадокс только с помощью ума. Как следствие, мы ищем некий опыт вне себя, вместо того чтобы искать внутри. По своей сути наша духовная работа — это внутреннее путешествие, цель которого — вспомнить, что мы уже являемся тем, чего ищем. Вспомнить, что мы уже дома. Фактически, мы и есть этот дом. Пережить и познать эту истину — значит вернуться к своей сущности.
Абсолют: наш изначальным дом
Мистики и ученые сходятся в том, что за видимой оболочкой физической реальности все существующее во Вселенной являет собой единое целое, или Единственность. Пока ученые занимались изучением Единственности с помощью интеллекта, мистики постигали ее через медитацию и личный опыт.
Наш изначальный дом находится там, где соединяются физическая и нефизическая реальности. Мы называем это единство Богом, Аллахом, Брахмой, Великим Духом, Дао, Источником, Возлюбленным, Вселенной, Сущим и Присутствием. Будда описывал его как пустоту, или ничто, дзэн называет это естьностъю, таковостью или подлинным лицом. Ученые обозначают это терминами «энергия нулевой точки» или «море квантового вакуума», в котором плавает все. Я предпочитаю называть это Абсолютом. Абсолют не имеет отношения к христианству, буддизму, иудаизму, индуизму и любым другим верованиям, созданным человечеством. Абсолют фундаментально непознаваем, неописуем, неосязаем и неотделим от всего, что есть. Понять это с помощью интеллекта означает получить некое представление о Боге, а пережить означает стать Богом.
И хотя это переживание нельзя описать словами, те, кто его испытал, сходятся в том, что в Абсолюте отсутствует представление об отдельном «Я» или «эго». Там все существует в настоящем моменте и не имеет ни начала, ни конца. Абсолют пронизывает все сущее, проявленное и непроявленное, он содержит в себе жизненную силу всех прошлых, настоящих и будущих творений.
Все, что проявлено в физической реальности, может существовать только в ограниченных рамках времени и пространства, которые сами по себе являются частью вневременного и бесконечного Абсолюта. Мельчайшая частица Абсолюта, размером с крошечное семечко растения, наделена неограниченной мощью, способной сотворить бесконечное количество галактик. Испытать власть Абсолюта означает познать Бога и пережить чистую радость творения.
Абсолют — бесконечно пустое и вместе с тем наполненное пространство. Он кажется темным из-за своей глубины и плотности. Видимость Абсолюту придает свет, возникающий из его пустоты.
Все видимое и невидимое в пустоте Абсолюта существует в виде различных энергетических частот и звуков. В конечном счете все частоты соединяются в неподвижное состояние нулевой частоты или вакуум. Иными словами, соединяясь, семь звуковых вибраций, или нот, создают тишину; все мыслительные вибрации (положительные и отрицательные) соединяются в не-мысль, или не-ум; семь цветов радуги соединяются в чистое пространство, которое выглядит темным, будучи невидимым, и светлым — будучи видимым. Вот в чем смысл выражения «все едино, все есть Бог».
Человеческий интеллект, будучи малой частью Абсолюта, неспособен охватить Его пустоту и единство и помыслить о том, что лежит за пределами времени и пространства. Абсолют познаваем только через опыт.
Как у медали есть две стороны, так и Абсолют пребывает в двух основных состояниях. Это бессознательная энергия, которая поглощает все цвета и звуки и выглядит как тьма; и сознательная энергии, которая отражает все цвета и звуки и выглядит как свет. Бессознательная энергия не осознает себя и несет в себе дремлющие силы, обладающие потенциалом творения, сознательная энергия осознает себя и проявляется как активная созидательная сила.
Когда бессознательная энергия преобразуется в сознательную, становится видимой, или познанной, часть тьмы Абсолюта. Чем больше темноты превращается в свет, тем большая часть Абсолюта становится видимой и познанной — тем самым Вселенная расширяется.
По мере расширения Абсолюта, или Вселенной, взаимодействие сознательной и бессознательной энергий претерпевает постоянные изменения, однако неподвижный центр — полная пустота — всегда неизменен для любых состояний энергии. Между центром физической и нефизической реальности нет никакого различия. У каждой клетки и атома, у всего, что существует во Вселенной, — единый центр. Наша сущность и сущность Вселенной пребывают в едином неподвижном центре. Мы можем познать этот центр безмолвия, наблюдая его в месте, расположенном очень близко к нам, — в промежутках между нашими вдохами и выдохами, которые можно отслеживать в повседневной жизни. Иными словами, мы можем наблюдать, как Абсолют проявляет себя через нас, просто созерцая его через наблюдающую осознанность, пребывающую в самом сердце нашего существа.
Наблюдающая осознанность отслеживает все: вдох, выдох, постоянный покой или промежуток между ними и все переживания созидания и разрушения, рождения и смерти — как внутри, так и снаружи. Наблюдающая осознанность — нить между физическим миром времени и пространства и Абсолютом, существующим в Сейчас за пределами времени и пространства.
Вне зависимости от уровня осознанности и бессознательности внутри нас и во всей Вселенной, все вращается вокруг неподвижного центра Абсолюта. Суть существования состоит в проживании чередующихся циклов жизни и смерти, покоя и созидания, сознания и бессознательности.
Абсолют творит и бесконечно расширяется, не имея на то никаких особых причин, кроме одной — Радости созидания. Радость созидания — это неописуемый восторг. Только благодаря Радости и случается созидание и расширение, поскольку Радость не только рождается в результате созидания, но и питает его. Стремление Абсолюта творить и расширяться — это и наше стремление, и цель любой жизни. Так осуществляется ваше природное сущностное стремление испытать Радость творения и расширения.
Начало жизни
.. этот взрыв раскалывает энергию на множество частиц-существ, или душ. Это разделение на частицы-существа рождает иллюзию того, что каждая частица отделена от целого и существует сама по себе.
В процессе образования такая частица-существо покрывается защитной оболочкой, напоминающей мыльный пузырь. Такой пузырь заполнен бессознательной энергией, но несет в себе зерно огромного творческого потенциала и осознанности. Пузырь оберегает бессознательную энергию, или жизненную силу, от преждевременного растворения в космическом пространстве бессознательности, пребывающем в океане Абсолюта. Оболочка первичного пузыря похожа на скорлупу, оберегающую готовое прорасти семечко растения от гниения и разложения.
Вначале первичные пузыри (души) просто плавают в пустоте Абсолюта, как мыльные пузыри в воздухе, свободные от любых следов физического опыта. ..Каждая душа проходит длинный путь и переживает бесконечное число воплощений. Тем самым она формирует свою уникальную сущность, ставит перед собой определенные задачи и определяет направление движения, при этом всегда оставаясь в лоне Абсолюта, ведомая его высшей волей. После длительного процесса эволюции бессознательная энергия души трансформируется в осознанную энергию, и тогда душа, или существо, осознающее себя, растворяется в своем источнике — Абсолюте.
Предназначение человеческого тела
Долгое время мы представляли Бога в человеческом обличье, поскольку в нас живет глубинное понимание того, что мы являемся воплощением как бессознательности, так и сознания Сущего, наделенного таинственной способностью творить. Абсолют сотворил человеческое тело, чтобы развиваться и расширяться через трансформацию своей энергии из бессознательности в осознанность. Потому человеческое тело представляет собой одну из самых сложных космических лабораторий, созданных во всей Вселенной.
Тот же Вселенский Разум, который сотворил человеческое тело, создал и семь энергетических центров, призванных выполнять функцию преобразующих камер. По мере прохождения жизненной энергии через эти центры происходит алхимическая трансформация бессознательности в осознанность. Каждая клетка нашего тела подобна Абсолюту в миниатюре со своим микроскопическим центром, наполненным и бессознательной, и сознательной энергиями. В каждой клетке таится потенциал просветленного сознания — как в зерне, спрятанном в оболочку, скрыт аромат возможного цветения.
Человеческое тело напоминает призму: оно делит жизненную силу на семь цветов и семь звуковых вибраций, или тонов. Когда наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, отдельные цветовые лучи соединяются, превращаясь в белый свет осознанности. Таким образом, духовная работа и трансформация человека приводит к тому, что части бессознательной темноты Абсолюта постоянно и бесконечно преображаются в свет осознанности.
Исцеление осознанностью — путь домой, ведущий в свет
Как ни парадоксально это звучит, но восходящий путь к свету—это одновременно и дорога, ведущая в темноту. Если мы хотим стать более осознанными, нам следует глубже погрузиться в бессознательное, скрытое в нашей энергетике и физическом теле. Когда сознание находится вне тела, мы действуем автоматически, неосознанно. Мы исцеляемся осознанностью по мере того, как осознаем бессознательное, заполняющее все наши тела.
И хотя в разной степени осознанность присутствует во всех чакрах, более остальных на нашу жизнь воздействует та из них, в которой осознанности больше всего. Самая осознанная чакра становится центром притяжения, и наша жизнь начинает вращаться вокруг нее и присущих ей качеств. Но какая бы чакра у нас ни доминировала, — чтобы достичь полного исцеления осознанностью, мы должны полностью осознать все свое тело.
Развитие сознания происходит вследствие движения энергии в теле. Бессознательное трансформируется в осознанность, когда энергия движется внутри каждой чакры и между чакрами. Характер движения энергии определяется различными эмоциями и мыслеформами, подавленными в каждой чакре. Их следует высвободить и трансформировать через осознание.
Любое отождествление с противоположными мыслями, любовь—ненависть, прошлое—будущее, хорошее—плохое ... удерживает энергию в дуальности ума, препятствуя ее подъему в высшие чакры и тела. Когда мы наблюдаем за мыслями и разотождествляемся с умом, энергия гармонизируется в центре чакры — тонкого тела, и сознание поднимается в верхние чакры и тела.
Когда в одной чакре накапливается достаточно осознанности, вихревая энергия достигает точки поворота и начинает подниматься в следующую чакру (тело). Это точка метаморфозы, когда бессознательная энергия трансформируется в сознательную. В точке трансформации сознательная энергия набирает достаточный импульс и мощь, чтобы подняться в следующую чакру, где она распространяется по соответствующему ей телу. Так центр осознания движется от одной чакры к следующей, пока полностью осознанная жизненная энергия не высвобождается из дуальности существования, из колеса жизни и смерти.
Когда сознание центрируется в высших телах, уменьшается гравитационная сила низших тел. По мере замедления движения энергии сознание начинает центрироваться в неподвижном центре нашего существа.
Когда жизненная энергия одновременно проходит через все чакры, все семь тел вдруг вспыхивают ярким светом, как при взрыве. Вы видите, что ваше тело превращается в свет, переживаете то, что называют просветлением. В этот миг ваше сознание сливается с космическим, и вы понимаете, что все мироздание — это неисчерпаемое по своей мощи, бесконечное проявление Радости. Кроме того, вы осознаете, что все сущее во Вселенной, в том числе и вы, состоите из этой Радости. Когда интенсивность переживания идет на спад, вы, как и прежде, воспринимаете физическую реальность, но теперь ваше восприятие коренным образом меняется: вы уже не отождествляете себя со своим опытом, а просто наблюдаете за ним. Теперь вы сами убеждаетесь в том, что вся ваша жизнь, эго-ум и физическая смерть — лишь преходящие быстротечные эпизоды бесконечного странствия по просторам Вселенной.
http://uploads.ru/xwFkH.jpg
Семь тел
Седьмое тело: Тело просветления
В теле просветления мы перестаем отождествлять себя с отдельной душой и переживаем подлинное единство с бесконечным Сущим. Мы сливаемся с ним, становимся единым целым. В процессе перехода к седьмому телу страх смерти и неизвестности становится интенсивнее. Если мы сохраняем способность наблюдать за своим умом и его страхом раствориться в непроявленном, мы легко перемещаемся в седьмое тело и отдаем свою волю на волю Абсолюта.
В миг просветления, который можно сравнить с Большим Взрывом, жизненная энергия устремляется из корневой чакры в теменную, раскрывает ее и полностью трансформирует каждую клетку тела, превращая ее из тьмы в свет. Основываясь на своем опыте, я бы описала это состояние как взрыв Космической Радости. После обретения просветления страх смерти и неизвестности испаряется, остается только ощущение праздника окончательного освобождения души.
В ходе духовной работы мы переживаем мгновения мини-просветлений, которые в традиции дзэн называют сатори. Они случаются, когда наша наблюдающая осознанность полностью присутствует в промежутках между мыслями. Окончательное просветление — это дар Сущего, его нельзя осуществить намеренно. Последний шаг в растворении души в пустоте Абсолюта происходит со смертью физического тела.
За пределами просветления
Если просветление зажигает индивидуальное пламя, то возвращение к Абсолюту — за пределами просветления — гасит этот огонь, соединяя его с безбрежным океаном Абсолюта. Прежде чем наше пламя загорится, мы пребываем в пустом пространстве, но не осознаем этого. Когда оно загорается, мы по-прежнему остаемся в той же пустоте, но теперь мы это осознаем. Будда называл это состояние нирваной. Его еще называют сверхсверхсознанием — состоянием всеведущего присутствия.
Окончательное освобождение, переход в состояние за пределами просветления происходит в момент физической смерти, когда полностью осознанная жизненная энергия сбрасывает оковы физического тела, освобождается от всех мыслей, эмоций и представлений об отдельной душе.
Когда огонь гаснет, это символизирует соединение индивидуальной души с Абсолютом. В этом состоянии существо полностью сдается на волю Абсолюта и остается только чистое сознание. Наступает мгновение, когда сознание может выбрать, существовать ему в виде света или стать невидимым пустым присутствием.
Препятствия на пути к исцелению
Главными камнями преткновения на нашем пути становятся инстинкт выживания, личные убеждения, страхи, желания, суждения, неправедное использование силы, подавленные мысли и эмоции, отождествление себя с людьми и вещами, привязанность к ним, эмоциональные и психологические травмы нынешней и прошлых жизней.
Если поток энергии в нижних чакрах блокируют сексуальные запреты и подавленные эмоции — гнев, ненависть, стыд, обида, — то, как бы вы ни старались культивировать в себе любовь и сопереживание, вам будет мешать все, что подавлено. блоки, залегающие в глубинах бессознательного, перекрывают потоки энергии.
Трансформация бессознательного в осознанность — задача не из легких, и здесь не бывает быстрых, обходных путей. Перед каждым духовным искателем стоит сложная задача: пробиться не только через свое личное, но и через коллективное бессознательное.
Будьте терпеливы и настойчивы в духовных поисках, упорно работайте над своими бессознательными установками — только так вы обретете сокровище вечной жизни.
Очищение семи тел
Вхождение в седьмое тело — дар от Сущего; это состояние можно пережить только после полной сдачи эго-ума.
Невозможно осознать другие тела, пока физическое тело не очищено от негативных мыслей, эмоций и страхов.
Для очищения физического тела необходимо совершенствовать умение наблюдать за мыслями, эмоциями и телесным инстинктом выживания, одновременно разотождествляясь с ними. наблюдение — это беспристрастное созерцание того, что есть, без отождествления и суждений. Иными словами, это бдительная осознанность, лишенная ментальной и эмоциональной включенности. Однако прежде, чем наблюдение станет вашим естественным состоянием, этот навык нужно тренировать.
Его можно развить с помощью медитации и осознанного дыхания, которое представляет собой простое наблюдение за вдохом, выдохом и промежутками между ними. В мироздании вдох — это жизнь, движение и действие. Выдох — это смерть, отпускание и сдача. Промежуток между вдохом и выдохом — это покой бытия. В промежутке вы выходите за пределы линейного движения ума, покидаете реальность времени и пространства, вступая во вневременную вертикальную реальность Божественного. Через этот промежуток вы также можете соединиться со всеми семью телами, осознать их и найти путь домой.
Именно наблюдающая осознанность, всегда присутствующая в паузах между вдохом и выдохом, видит, как происходит вдох и как за ним следует выдох.
Регулярно медитируя, вы станете лучше осознавать эту паузу и центр своего существа, а также очистите энергии всех тел от противоречивых мыслей и эмоций. Чем сильнее ваша осознанность затрагивает бессознательные энергии, расположенные в нижних чакрах физического тела, тем лучше вы осознаете высшие тела.
Завершение восходящего путешествия в момент смерти
Пройти через все семь тел и исцелиться осознанностью можно либо при жизни, либо в момент смерти. И в том, и в другом случае вы проделываете один и тот же путь — ваша энергия должна пройти через все семь чакр и тел.
Прохождение через семь тел в момент смерти напоминает движение по тоннелю. Вы можете испытать или блаженство, или смертельный ужас. Все зависит от вашей способности оставаться беспристрастным свидетелем своих мыслей, страхов и всего происходящего. Вас окутает неизвестность, которая может показаться вам совершенно невыносимой, а страхи заставят усомниться в том, что вам удастся выжить. Если, пролетая через тьму, вы сможете удерживать осознанное внимание в районе пупка, если постоянно будете помнить, что вы существуете отдельно от всего, что теперь видите, чувствуете и переживаете, вы разотождествитесь со страхами, желаниями и привязанностями своего ума и непременно достигнете света.
Если вы испугаетесь и захотите остановиться или вернуться назад, вы упустите возможность достичь освобождения от эго-ума. Тогда вам придется ждать до следующего воплощения. Если вам достанет смелости и доверия, через некоторое время вы привыкнете к огромной пустоте Непроявленного и поймете, что она не так уж страшна, как вам показалось вначале. По мере продвижения жизненной энергии из одного тела в другое растет ваша осознанность, вы будете все лучше понимать себя и подлинную реальность. Если вы сохраните состояние свидетеля, то ближе к концу, когда энергия начнет поступать в седьмую чакру, вы увидите Свет. Тибетская книга мертвых очень подробно описывает процесс умирания, и я настоятельно рекомендую ее всем, кто желает превратить свою смерть в сознательное переживание.
Если вам не удастся сохранить бдительность в процессе продвижения жизненной энергии по чакрам и телам, если вы будете сопротивляться смерти и поддадитесь страху перед непроявленным, вы не сможете сдаться Существованию и вернетесь в бессознательное состояние. В следующей жизни вы продолжите развитие с того тела, до которого поднялось ваше сознание в момент смерти.
В каждом воплощении нам предоставляется множество возможностей для роста и развития. Завершив очередное воплощение, вы можете сделать передышку и задержаться в лоне Абсолюта. Здесь вы будете заниматься проработкой уроков последней жизни, пока не созреете для воплощения в новом физическом теле. А может, вы предпочтете сразу воплотиться, чтобы уже в новом теле продолжить целительное путешествие к осознанности. Ваш выбор будет зависеть от того, насколько вы привязаны к физическому телу и насколько велико ваше желание вернуться. Процесс движения, отдыха и трансформации никогда не прерывается. Мы снова и снова воплощаемся в физическом теле до тех пор, пока не завершим исцеление осознанностью, пока нас не покинет последний страх перед непостижимой загадкой бесконечной Вселенной.
Вопросы и ответы
Вы говорили, что наш центр располагается в районе пупочной чакры. А затем вы сказали, что центр перемещается от одной чакры к другой. Объяснитесь, пожалуйста.
В физическом теле есть семь основных энергетических центров, или чакр. Они образуют единую вертикальную ось — меридиан, который проходит через середину тела. Он начинается в основании позвоночника и заканчивается у макушки головы. Жизненная энергия вращается вокруг этих неподвижных центров, поднимаясь по спирали от одной чакры к другой. Некоторые учителя считают основным центром пупочную или сердечную чакры, другие выделяют центр Третьего глаза(В теле человека есть три энергетических центра, или котла. Это вместилища энергии, расположенные в районе пупочной, сердечной чакр и чакры Третьего глаза. В Японии их называют тандены, в Китае — данътяни. Именно об этих центрах и говорят учителя.). На самом деле каждая чакра является центром, обладающим особыми уникальными свойствами, а сознание обычно располагается в той чакре, где сосредоточено ваше внимание и осознанность.
Когда я говорю о «центре», то имею в виду место, где основной жизненный центр, располагающийся в районе пупочной чакры (данътян), соединяется с серединным меридианом, проходящим через все чакры. Вторая чакра — это центр, через который мы воплощаемся в физическом теле. От него зависит наше развитие и существование в этом мире. Главная функция жизненного центра состоит в поддержании жизни физического тела. Этот центр можно назвать и по-другому — центром мира. Все, что мы делаем в жизни, зависит от состояния этого центра. Без него был бы невозможен физический и духовный рост.
Когда ваше внимание и осознанность более не сосредоточены на выживании, а обращаются к любви, вы поднимаетесь на новую ступень духовного развития. Если вы ощущаете, что любовь, мир и единство стали для вас важнее материальных достижений и выживания, значит, у вас активизировался новый, духовный центр — сердце. Этот центр является средоточием человеческих качеств. Когда независимость, творчество и свобода покидают область эмоциональных привязанностей и становятся основным содержанием вашей жизни, центр сознания смещается в горловую чакру. Этот центр можно назвать центром индивидуальности. Если основное внимание вы уделяете мистицизму, осознанности и поискам себя, значит, ваше сознание переместилось в чакру Третьего глаза. Этот центр можно назвать центром мудрости. Если самым важным для вас становится переживание и преодоление страха смерти, это говорит о том, что ваше сознание переместилось в седьмую, теменную'чакру. Этот центр можно назвать вселенским центром.
Но не забывайте: в каком бы центре ни фокусировалось ваше сознание, просветление произойдет только при одном условии — если ваша наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, одновременно во всех чакрах. Чтобы удержать жизненную энергию в физическом теле, необходимо намеренно фокусироваться на второй чакре, удерживая на ней свою осознанность.
Как мне узнать, какую чакру я сейчас прорабатываю?
...Если вы стремитесь сдаться воле Господа, или Сущего, если ваше самое сильное устремление направлено к самореализации и освобождению, вы вышли на уровень седьмой чакры. Но в какой бы чакре вы ни находились, вы одновременно, только в разной степени, прорабатываете все семь чакр.
В течение жизни мы проходим разные уроки, которые нам необходимо усвоить для дальнейшего развития сознания, — одни для нас более значимы, другие менее. Но если у вас остались незавершенные уроки в нижних чакрах, вам придется вернуться к ним еще раз, независимо от уровня развития вашего сознания.
Скажем, вы находитесь на уровне пятой чакры и заняты развитием индивидуальности, однако у вас остались неусвоенные уроки в третьей чакре — вы еще не научились отпускать свою зависть и чувство соперничества. Если урок пройден до конца и сознание стало более целостным, в следующей жизни вы быстрее и легче пройдете через эти чакры. Непрерывный процесс обучения составляет суть целительного путешествия к осознанности.
Правда ли, что для достижения внутренней пустоты, или нирваны, мы должны освободить все тела от подавленных мыслей и эмоций?
Нирвану, или пустоту, можно пережить в любой мо¬мент, если вы полностью сдадите эго-ум и станете просто наблюдать за тем, что есть. Так что здесь дело не в том, насколько чисты ваши тела от мыслей и эмоций — в жизни такого не бывает. Чтобы познать истину и погрузиться в Сейчас, нужно просто осознанно присутствовать в своей сущности.
Семь тел по своей природе — лишь разные прояв¬ления Существования. Мы этого не осознаем, поскольку обычно не присутствуем внутри себя, вместо этого наше внимание занято мыслями, эмоциями, желаниями и страхами. Мы достигаем нирваны, когда полностью осознаем пустоту нашей сущности. Мы постоянно пребываем в нирване, однако не осознаем этого, поскольку избегаем пустоты.
Вы боитесь отбросить свои страхи, привязанности, нереализованные желания, которые и образуют вашу личность. Многие говорят, что хотят освободиться от страданий, но им страшно, и они не желают отпускать свою личность, связанную с эго-умом. Постарайтесь понять свои страхи и осознать, почему вы за них цепляетесь.
Не пытайтесь понять умом идею о пустоте — это для него непосильная задача. Ум не может принять, что ваша суть — пустота, ибо в пустоте у него более не будет целей. Ум говорит вам, что в пустоте вы растворитесь, и вы цепляетесь за свою идентичность. Чтобы достичь нирваны, или внутренней пустоты, вам нужно увидеть свои мысли и страхи, понять их и разотождествиться с ними. Не пытайтесь понять мои слова на уровне ума. Вместо этого попробуйте понаблюдать за тем, что происходит внутри вас, когда вы слышите эти слова. Отследите, какие мысли и эмоции в вас поднимаются, как они мешают вашей внутренней тишине и умиротворенности. В состоянии наблюдающей осознанности вы заметите проблеск внутренней пустоты и увидите, что любые мысли и эмоции похожи на пролетающие по небу облака. Это придаст вам смелости, вы сможете довериться внутренней пустоте и понемногу постигнете божественное блаженство непроявленного.
Как соотносятся между собой моя внутренняя пустота и моя сущность?
Каждый человек время от времени переживает внутреннюю пустоту, не понимая, что это и есть его сущность. Ощутив пустоту, мы не стремимся почувствовать ее и глубже в нее погрузиться. Вместо этого мы пытаемся заполнить ее самыми разными способами. Не бегите от пустоты, лучше закройте глаза, загляните в себя и попробуйте ее почувствовать. Запомните: когда вы ощущаете пустоту, вы пребываете в состоянии не-ума. Осознайте, что эта пустота — ваша внутренняя сущность. Подружитесь с ней. Присутствуйте, наблюдайте за дыханием, чувствуйте пустоту, принимайте ее. Позвольте ей вырасти и расшириться.
Чем глубже вы погружаетесь в себя, чем легче принимаете пустоту, тем сильнее ощущаете, что пустота вовсе не пуста — она наполнена. Она полна покоя, радости и любви. Эти чувства никак не связаны с внешним миром. Это благословенные, божественные качества вашей глубинной сущности и всего Существования, которое мы называем Богом.
Выразить свою индивидуальность означает проявить свою истину?
Ваша истина больше, чем ваша индивидуальность. Индивидуальность опирается на качества эго-ума, а истина уходит корнями в состояние не-ума. В этом смысле ваша истина ничем не отличается от моей, однако наши индивидуальности различны, поскольку мы проделали разный путь. Пустота моей сущности подобна пустоте вашей, но в силу различия индивидуальных эго-умов мы по-разному проявляем свои энергии. Так что не путайте реализацию своей индивидуальности и проявление своей истины. Индивидуальность помогает нам летать на собственных крыльях, а истина — это открытые небеса, где все мы летаем вместе.
http://uploads.ru/xwFkH.jpg
Глава б PA3BИTИE И ИСЦЕЛЕНИЕ ЭГО-УМА В СЕМИ ЧАКРАХ
Если родители и общество не осуждают ребенка и не называют его исследования «грязными» или «постыдными», если они открыто, с пониманием и поддержкой относятся к невинным исследованиям малыша, его первая чакра развивается естественно. Если ребенку разрешается свободно изучать собственное тело и сексуальность, если его не стыдят и не критикуют, он учится удовлетворять свое любопытство и доверять себе. К подростковому возрасту у него сформируется прочный и сбалансированный эмоциональный фундамент, а его отношение к собственной и чужой сексуальности будет здоровым и естественным. Вместо того чтобы заниматься подавлением сексуальных фантазий, он станет развивать интуицию, личные качества и творческое начало. Он будет увлеченно учиться, тренировать интеллект, заинтересуется наукой, литературой, искусством и музыкой.
Эго-ум и сознание большинства людей не получают должного развития в нижних чакрах, поскольку интерес к телу и сексуальности осуждается родителями, обществом и религией. Передавая ребенку свои убеждения и запреты, родители и общество сдерживают его эмоциональное и умственное развитие, препятствуют продвижению сознания в верхние чакры. Ум такого ребенка занят не творчеством и раскрытием своих талантов, а зациклен на неясных физических желаниях, подавленных эмоциях и нереализованных сексуальных фантазиях. Ребенок учится бояться удовольствия и наказания. К тому же он учится контролировать себя, лгать и манипулировать людьми, как это проделывали с ним, — ведь он хочет, чтобы его принимали и считали своим. Став взрослым, такой человек страдает от низкой самооценки и неумения свободно проявлять свою силу, творческие способности и уникальные таланты.
Чтобы исцелить травмы эго-ума в первой чакре, проанализируйте свое отношение к сексу и связанные с ним убеждения. Принимаете ли вы свою сексуальность? Вы любите и принимаете свое тело? Легко ли вам заявить о своих физических потребностях или вы рассчитываете, что другие должны сами догадываться о ваших желаниях и удовлетворять их?
Осознайте, каким образом в детстве формировалась ваша сексуальность, займитесь исцелением своих травм, связанных с сексуальными комплексами и запретами. Если вы хотите стать более осознанным, вам необходимо избавиться от сексуальных запретов и установок, ско-вывающих естественное движение вашей энергии. Эти запреты были навязаны вам.
Пока вы не сломаете сексуальные табу и не начнете свободно исследовать собственную сексуальность, вам будет крайне сложно испытать настоящую любовь. Пока вы не разберетесь со своими убеждениями и блоками в сексуальной сфере, данная вам от природы энергия не сможет вырваться из оков подавленных сексуальных желаний, а ваше психологическое развитие так и останется на уровне ребенка.
Разрушить сексуальные комплексы можно одним способом — во время занятий сексом постоянно присутствуйте и наблюдайте за всеми всплывающими мыслями и эмоциями. Если вы останетесь наблюдателем и осознаете причины их появления, вам будет куда проще разотождествиться с ними и отпустить. Постоянно отслеживайте у себя ментальные и эмоциональные блоки, связанные с сексом и получением сексуального удовольствия. Невзирая на все комплексы, разрешите себе исследовать свое тело и сексуальность, наслаждайтесь ими; исследуйте тело и сексуальность партнера. Наблюдайте за всеми своими страхами. Занимаясь сексом, осознанно концентрируйте внимание на дыхании и ощущениях в теле, а не на страхах и мыслях. Затем постепенно начинайте отпускать свои комплексы, наберитесь смелости и свободно проявите их перед партнером. Избавление от сексуальных страхов, запретов и комплексов — занятие не из легких, но оно крайне важно для всех, кто хочет исцелить травмированное эго и стать более осознанным.
Вторая чакра (хара):
Обеспечение выживания физического тела
Функция второй чакры, расположенной на два пальца ниже пупка, — обеспечить выживание тела. Инстинкт выживания — врожденный разум тела, который присущ и животным, и людям. Разум, который помогает телу выживать, — это часть Космического разума, не зависящего от эго-ума. Если вы порежете палец, разум тела затянет рану без всякого участия с вашей стороны. Инстинкт выживания продолжает действовать незави-симо от уровня развития эго-ума и сознания человека. Даже люди, преодолевшие эго-ум и разотождествившиеся с телом, подчиняются инстинкту выживания до тех пор, пока живо их тело. Но с одним отличием — они осознают этот инстинкт и не отождествляют себя с ним.
Если вторая чакра развивается нормально, ребенок учится доверию и воспринимает мир как безопасное и дружественное место.
Если же развитие его сознания и эго-ума во второй чакре идет с нарушениями. Он вырастает с убеждением, что жизнь ему враждебна, и начинает проецировать эту установку на окружающий мир. Вместо доверия он учится страху, неуверенности в собственных силах, опасливому отношению к людям и мирозданию. Он становится застенчивым и ранимым, не умеет выразить то, что чувствует, учится подавлять свои желания. Он стремится соответствовать ожиданиям окружающих и опасается, что в противном случае не получит поддержки или подвергнется наказанию. Он боится ошибок, крайне трепетно относится к своим успехам и поражениям, болезненно воспринимает чужое мнение о себе.
Поскольку первые две чакры находятся очень близко друг от друга, нарушения в развитии любой из них приводят к тому, что ребенок вырастает с ощущением неуверенности и либо слишком озабочен вопросами секса и выживания, либо будет влачить жалкое существование пассивного тихони, в котором еле теплится жизнь. Такой взрослый боится и жизни, и смерти, он не умеет рисковать, не принимает свое тело и не умеет им наслаждаться. Настоящая любовь и радость жизни остаются для него тайной за семью печатями. Он будет весьма критично и строго относиться и к себе, и к людям. Он не умеет принимать, доверять, любить себя и других, ему тяжело идти на сближение. Фактически, большинство наших психологических и множество физических проблем связаны с травмами развития эго-ума в первых двух чакрах.
Чтобы исцелить травмы эго-ума, связанные со страхом выживания или неуверенностью в себе, сосредоточьте внимание на второй чакре в районе пупка и направьте туда дыхание. Повторяйте про себя, что страх и неуверенность связаны с инстинктом самосохранения тела и не имеют ничего общего с жизнью вашей истинной сущности. Не забывайте, что ваша сущность вечна и бессмертна. Выполняя эту медитацию, вы постепенно исцелите и укрепите эго-ум во второй чакре, у вас появится доверие к Бытию, ощущение, что оно действительно заботится о вас. Если вы намерены развивать свою осознанность, вам совершенно необходимо научиться доверию, поскольку без него вы не сможете сдаться жизни.
Для исцеления травм эго в первой и второй чакрах рекомендую две очень мощные активные медитации Ошо: Динамическую медитацию и медитацию Кундалини. Много лет я занималась ими лично и использовала их в своей целительской практике. И всегда они давали великолепные результаты.
Чтобы ускорить очищение и исцеление эго-ума во всех чакрах я разработала версию своего целительского метода DMHC (Dalian Method for Health and Consciousness), предназначенную для самостоятельной работы. Эта высо¬коэффективная и быстродействующая техника поможет разблокировать энергию в теле, а также высвободить подавленные мысли и эмоции, которые препятствуют росту осознанности. Активные медитации Ошо и Метод самоисцеления лучше выполнять с помощью специально составленного аудиодиска. Медитации описаны в электронной книге http://www.healingintoconsciousness.com.
Третья чакра (солнечное сплетение):
Внутренняя сила и умение принимать решения
Эго-ум и сознание развиваются в третьей чакре нормально, если родители и общество не подавляют в ребенке ощущение собственной силы, не ограничивают его свободу выбора, помогают учиться на собственных ошибках и поощряют его к самостоятельному принятию решений. Очень часто родители боятся, что, если они не будут навязывать ребенку свою волю, он выйдет из-под контроля и перестанет слушаться. На самом деле, все это верно с точностью до наоборот.
Чтобы помочь современному ищущему справиться с этой проблемой, Ошо, великий мистик XX века, создал техники активной медитации. Они быстры и эффективны, а выполнять их просто и приятно. Более подробную информацию вы можете найти на сайте www. activemeditations.com.
Чем чаще подавляют и контролируют зарождающееся в ребенке ощущение собственной силы и независимости, тем больше он будет бунтовать и впоследствии бросит вызов родительскому авторитету.
Но если вы позволяете ребенку свободно выражать и утверждать свою индивидуальность, это не означает, что его не нужно направлять. Ваша задача как родителя руководить своими детьми, поскольку у вас больше жизненного опыта, но одновременно вы должны прислушиваться к ребенку, не подавлять в нем чувство собственного достоинства, доверять его силе и способности самостоятельно принимать решения.
Родитель, который разрешает ребенку свободно испытывать свою силу и предоставляет ему свободу выбора, тем самым помогает ему развить чувство ответственности за себя и свои действия. Если ребенок растет свободным, в юношеском возрасте ему не захочется бунтовать, он не будет воспринимать себя как жертву, не станет убегать от жизни.
Ощутив свою силу, познав свободу выбора, ребенок узнает, что любое его действие имеет свои последствия, и непременно научится принимать более здравые и взвешенные решения. Он поймет, что существует не отдельно от всех, а является частью большого Целого. Это будет способствовать его психологическому созреванию, постепенно он перерастет свое себялюбие и эгоцентризм. В нем естественным образом разовьются рассудительность и чувство собственного достоинства, а вслед за взрослением тела наступит и психологическая зрелость. Ко времени полового созревания, когда он готов встретиться с миром, он будет привычно и легко принимать самостоятельные решения и отвечать за свои действия.
Когда внутренняя сила ребенка подавляется и ему не дают свободы выбора, развитие эго-ума и сознания в третьей чакре проходит с нарушениями. Из поколения в поколение большинство родителей неосознанно подавляет нарождающиеся в детях ощущение внутренней силы и способность принимать решения. Стремясь приспособить свои чада к жизни в обществе, мы разрушаем их индивидуальность.
При неразвитой третьей чакре ребенок вырастает эмоционально незрелым. Частично об этом могут свидетельствовать поведенческие паттерны, основанные на страхах, например повышенная тревожность и фобии, которые человеку придется преодолевать уже во взрослом возрасте. Если родители хотят стать примером для своих детей и помочь им вырасти целостными личностями, вначале они должны исцелить травмы своего «я», вернуть себе здоровое чувство границ, восстановить самоуважение и внутреннюю силу. Исцелив свой эго-ум в третьей чакре, родитель может поддержать развитие третьей чакры и у собственного ребенка, не нанося ему при этом травм. Травмированный и неосознанный родитель непременно передаст свою травму ребенку.
Большинству людей с поврежденной третьей чакрой очень трудно принимать решения, и потому они ищут поддержки у окружающих. Есть два вида решений — одни вы принимаете в состоянии неуверенности, под влиянием убеждений, навязанных вам извне, другие вам подсказывает ваша внутренняя сила и свобода выбора. И конечно, последствия таких решений в первом и во втором случае будут совершенно различными. Соглашаясь или отказываясь из страха, неуверенности или под влиянием навязанного вам шаблона поведения, вы реагируете на жизнь, а не откликаетесь ей. Реакции, идущие из травмированного эго-ума, порождают стресс, страдания и чувство неудовлетворенности.
Действия, которыми управляет травмированный эго- ум, не дают никаких практических результатов; они не приносят пользы ни вам, ни окружающим. И наоборот, если вами движет внутренняя сила, свобода выбора и ясность здорового эго-ума, ваши действия даруют вам ощущение счастья и внутренней целостности, становятся благом для людей и для всего мира. Здоровый эго-ум откликается, а не реагирует на ситуации, он может свободно изменить свое решение и направление движения, если того потребуют обстоятельства. Здоровый эго-ум похож на капитана, который ведет корабль в любом избранном им направлении и способен сосредоточить все силы на курсе, который сообщает его внутренняя сущность.
Чтобы исцелить травмированное эго в третьей чакре, следует развивать в себе смелость действовать, невзирая на все свои страхи и поведенческие паттерны. Для этого загляните в себя и запишите все страхи, которые мешают вам свободно проявлять и проживать то, чего желает ваша сущность. Осознайте, что эти страхи являются частью вашего травмированного эго-ума. Их корни — в установках, усвоенных вами в детстве, и в ситуациях, которые вы пережили в жизни. Повторяйте себе, что теперь вы достаточно зрелый человек и знаете, что ваша свобода и жизнь не зависят от того, принимают вас или отвергают. Почувствуйте, что у вас достаточно силы и ума для реализации любых потребностей вашего духа. Решитесь на поступок, несмотря на все свои страхи. Поверьте в то, что, даже если вы ошибетесь или потерпите поражение, при этом вы усвоите важный урок, который сделает вас сильнее и осознаннее.
Если вы будете искренне и с полной самоотдачей тренировать в себе решимость рисковать и выражать внутреннюю правду, вы сможете исцелить свое эго и положить начало развитию сознания в четвертой чакре.
Исцеление травмированного эго в третьей чакре поможет вам развить самоуважение и уверенность в собственных силах. Исцелив эго в третьей чакре, вы сможете без труда отстаивать свои интересы и принимать осознанные решения о том, как распорядиться своей жизнью. По-чувствовав в себе силу управлять своей реальностью, вы перестанете бороться с самим собой и со всем миром, ощутите внутренний покой и чувство сопричастности. Благодаря этому ваша жизненная энергия и сознание поднимутся на уровень сердца.
Для самостоятельной работы с травмированным эго- умом в третьей чакре я повторно рекомендую практики, которые дают быстрые результаты: Динамическую медитацию, медитацию Кундалини и Метод исцеления DMHC. В дополнение к этим техникам советую практиковать активную медитацию «Нет—да».
Пятая чакра (горловая): Развитие индивидуальности и свободы выражения
Пятая чакра, расположенная в основании шеи, питает здоровое эго, отвечая за свободу выражения, развитие индивидуальности и творческого начала. Для здорового «я» честность и целостность становятся важными качествами.
Сознание, достигшее пятой чакры, начинает угрожать выживанию травмированного «я», поскольку заставляет его сталкиваться с собственными страхами, медитировать и избавляться от внушенных обществом установок. В поисках своей правды и ответов на важные для него вопросы здоровое «я» обращается вглубь себя. Активно изменяясь в лучшую сторону, приобретая новые привычки, которые идут вразрез с основанными на страхе общепринятыми убеждениями, здоровое эго использует энергию осознания для реализации своей экзистенциальной потребности в творчестве и самопознании.
Благодаря возросшему уровню осознанности здоровое эго больше занимает поиск своей подлинной цели. В здоровом «я» есть сила и смелость противостоять коллективному бессознательному, бесстрашно выражать и проявлять свою правду. Общество уже не способно его травмировать, — наоборот, такое «я» становится инструментом его формирования и очищения от старых общественных установок. Если ребенок свободно, не боясь насмешек и критики, выражает себя, его сознание и эго-ум развиваются нормально. Такой ребенок научится действовать вопреки своим страхам и не будет страшиться мнения окружающих о себе. Во взрослой жизни такой человек способен взять на себя ответственность за свои взгляды и действия; он искренний и настоящий в общении с людьми. Его мышление настроено позитивно, а добродетели честности и порядочности для него не пустой звук. Он говорит то, что думает, и думает то, что говорит. Его жизнь полна смысла. Такой человек смел, у него хорошо развито творческое начало и воображение. Повзрослев, он начинает искать свою правду и способен отличить, что вредно, а что полезно для его личностного развития. Он умеет достигать жизненных целей без борьбы и усилий. Он легко и без напряжения общается, входит в положение других людей. К двадцати годам он становится психологически зрелым человеком и с юношеских лет стремится к духовному совершенствованию. Общество не оказывает на него влияния, теперь он сам влияет на группы людей и помогает им подняться на новый уровень сознания.
Если ребенка принуждают соответствовать ожиданиям родителей и общества, развитие его сознания и эго-ума происходит с нарушениями. Он вырастает со страхом перед авторитетами, притворяется и живет ненастоящей жизнью. Чтобы соответствовать общепринятым нормам, он учится лгать, скрывать настоящие чувства, утаивать свое мнение. Его естественное состояние — борьба, которая разрывает его внутри, он ненавидит себя, не способен реализовать потенциал своей души.
У 99 % человечества пятая чакра заблокирована общественно-религиозными установками и системами верований. Эти системы учат нас компромиссам, а не сопротивлению, а поскольку мы хотим выжить и нравиться, нам слишком тяжело признать, что нас обманывали, подвергали манипуляциям, критиковали и контролировали. В итоге мы боимся любого облеченного властью человека, нам сложно противостоять авторитетам.
Осознанные люди, освободившиеся от страхов, представляют собой угрозу общественной стабильности, ибо они ратуют за честность, независймость, самодостаточность, индивидуальность и бесстрашие.
Иисуса распяли, Сократа и Ошо отравили.
Если вы сдерживаете себя и не говорите вслух того, что думаете, это может привести к различным заболеваниям горла — нарушениям в работе щитовидной железы, боли в плечах и шее. Всякий раз, когда вы не позволяете себе высказаться и проявить свою внутреннюю правду, какой бы она ни была — положительной или отрицательной, — вы прибавляете в горло и тело еще один слой подавленных мыслей и эмоций. Рискните встретиться со своим страхом перед ошибками и отпустите его; скажите то, что вы думаете на самом деле, не сопротивляясь и не сдерживая себя. Так вы улучшите свое состояние, а также поспособствуете развитию своего сознания.
Для того чтобы исцелить травмы эго в пятой чакре, необходимо настойчиво и регулярно изучать свой внутренний мир. Это поможет вам понять, что же на самом деле происходит у вас в уме, душе и теле. Познакомившись с собой, разрешите себе выразить все, что вы думаете и чувствуете, как бы ни мешали вам страхи. Запомните, что только вы несете ответственность за то, насколько полно вы сможете прожить и выразить свою правду. Если вы этого не сделаете, потенциал роста вашего сознания так и останется нераскрытым. Если хотите избавиться от старых поведенческих паттернов и ограничивающих убеждений, наберитесь смелости и покажите миру свою внутреннюю правду.
Чтобы разобраться в своих страхах и понять, почему свобода самовыражения так важна, ответьте на такие вопросы:
Почему я не позволяю себе говорить о своих чувствах и мыслях?
Что случится, если я проявлю все, что на самом деле думаю и чувствую?
Что я могу сделать, чтобы освободиться от страха проявлять настоящие чувства?
Затем действуйте в соответствии со своими ответами. Действие приведет в движение вашу энергию и поможет вам избавиться от стремления к подавлению.
Чтобы реализовать свою правду, вы должны быть готовы столкнуться с собственным и коллективным' бессознательным, а затем сказать себе: «Я намерен жить в согласии со своей правдой, светом и мудростью, а не по указке травмированного эго-ума или навязанных мне убеждений». Поначалу эта задача может показаться вам непосильной, поскольку по сравнению со слабым огоньком сознания, который теплится в вашей душе, сила коллективного бессознательного иногда кажется безграничной. Но если вы проявите настойчивость и отважитесь быть откровенным с самим собой, чем бы ни угрожало вам такое поведение, постепенно вы получите доступ к внутренней силе, станете смелее, научитесь доверять себе и Бытию. Рискните, покажите себя настоящего, и тогда вам откроется чистота, простота и мощь вашей истинной сущности. Наконец вы ощутите вкус настоящей свободы и жизни, наполненной радостью и гармонией. Просто выразите все, что думаете и чувствуете, не оценивая и не обвиняя ни себя, ни других. Чтобы исцелить травмы эго-ума в пятой чакре, ощутите, насколько вы ранимы, и отпустите свой паттерн запретов и сдерживания, когда вы не позволяете себе сделать и сказать то, что вам хочется. Возможно, вам нужно высвободить боль, беспокойство, гнев или разочарование. А может, вы чувствуете себя особенным, лучше всех других — и хотите проявить именно это. Откровенное выражение мыслей и чувств откроет вам доступ к глубинному источнику вашей мудрости и силы.
Попытайтесь вспомнить, какие ощущения были у вас в горле и во всем теле, когда вы хотели что-то сказать, но сдержались? Какие ощущения возникали, когда вы все же высказывались? Отслеживайте, что происходит с вашей энергией, когда вы выражаете и когда подавляете мысли и чувства. Свободно выражая себя, вы станете лучше осознавать многие пласты собственного бессознательного. Это поможет вам очистить тело от заблокированных мыслей и эмоций, которые сдерживают развитие вашего сознания.
Самовыражение поможет вам понять, почему вы подавляете себя, а в медитации вы разотождествитесь со своими страхами и найдете внутренний центр.
Для исцеления эго-ума в пятой чакре дополните вышеперечисленные медитации и метод DHMC следующими медитациями Ошо: Джиббериш, Чакровое дыхание и Звуки чакр.
Шестая чакра (Третий глаз): Развитие мудрости и интеллекта, открытие своей сущности
Шестая чакра, расположенная в центре лба между бровями и связанная с шишковидной железой (другое название — железа «тайн»), отвечает за открытие и расширение психических возможностей, мудрость, понимание и интеллектуальные способности человека. С открытием Третьего глаза эго-ум начинает в буквальном смысле видеть или слышать различные измерения реальности, существующие за пределами физической; открывается дверь в космическую реальность (и сознательную, и бессознательную).
Если человек сосредоточен на духовном росте и трансформации эго-ума в осознанность, уровень его сознания растет, он учится доверять и отличать интуитивное внутреннее знание и интеллектуальное знание ума. Благодаря приятию того, что есть, рождается доверие, теперь индивидуальная воля эго-ума может сдаться воле Сущего. Когда индивидуальная воля сдается, душа впервые постигает свое вечное присутствие, или «естьность».
Этот опыт подрывает отождествление эго с системой «тело—ум—эмоции» и начинает процесс его окончательного уничтожения. После исчезновения эго-ума появляется подлинное осознание того, что бытие человека не отделено от Сущего и что такая же «естьность», или «таковость», присутствует во всем, что существует во Вселенной.
Эго-ум и сознание ребенка в шестой чакре развиваются нормально, если окружающие поощряют его доверять себе, развивать интуитивное внутреннее знание, формировать приятие и жизнеутверждающее отношение ко всем событиям своей жизни. Такое позитивное восприятие мира помогает ему вырасти с внутренним «да» по отношению к себе, людям и всему, что с ним происходит. Он умеет доверять своей интуиции и внутреннему знанию и, принимая решения, пользуется именно ими, не полагаясь на ум и мнение окружающих. Повзрослев, он осознает свою внутреннюю мудрость и доверяет ей. Развивая эти способности, он наращивает интеллектуальные способности и понимание, учится сдаваться и доверять загадке жизни и Бытия.
Развитие эго-ума и сознания в шестой чакре проходит с нарушениями, если над ребенком насмехались и подвергали сомнению его экстрасенсорный опыт, если его осуждали и критиковали за открытое выражение своих взглядов и мыслей. Этот страх закрепляется в теле, и ребенок вырастает с ощущением неуверенности в себе и страха как перед физической, так и перед другими реальностями. В результате это мешает раскрытию внутренней мудрости ребенка.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны научиться проводить различие между посылами ума и внутренним знанием, доверять своей интуиции, уникальным дарованиям и способностям. Начните отпускать свой эго-ум, поймите, что это лишь временный механизм, помогающий вам функционировать в материальном измерении времени и пространства, за пределами которого его существование невозможно. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны выйти за пределы ума (как негативного, так и позитивного) и осознать, что вы являетесь чистым сознанием без начала и конца. Для того чтобы выйти за пределы эго-ума в шестой чакре, вы должны наблюдать за всеми мыслями, эмоциями и переживаниями, осознавая временную природу этих явлений, в том числе и вашего тела. Вы выходите за пределы ума, когда центрируетесь в наблюдающей осознанности, которая просто созерцает все происходящее.
Признаки открытия Третьего глаза
Осознав свое бессмертное существование, вы понимаете, что эта жизнь — лишь эпизод, а вы всегда были и всегда будете во Вселенной. Такой опыт и понимание придают вам уверенности и рождают доверие, благодаря которому вы можете полностью отпустить эго-ум и освободиться от страхов жизни и смерти.
Когда начинает открываться Третий глаз, вы можете почувствовать давление во лбу, а глаза могут закатиться вверх. По мере углубления медитаций вы почувствуете и увидите пульсирующие волны света, выходящие из глубин тела и раскрывающиеся в области Третьего глаза, подобно солнцу. Темнота, которую вы видели прежде, когда закрывали глаза, теперь становится серой.
Волны света, разливаясь по телу, начинают освещать сохранившиеся участки бессознательной энергии, которую вы продолжаете исцелять и трансформировать в осознанность. Если вы недоумеваете или не понимаете, что с вами происходит, просто наблюдайте, не отождествляя себя с этим опытом, не испытывая страха и ничего не оценивая. Просто наблюдайте за своим сомневающимся умом и переживаниями, как вы бы наблюдали за любым другим событием. А затем отпускайте.
По мере открытия Третьего глаза вы переживете разрушение частей старой эго-идентичности и, возможно, состояние не-ума. Эго-ум устроит вам последний бой и попытается вас провести: он захочет, чтобы вы отождествили себя с этим опытом и поверили в то, что познали истину. Возможно, вы решите, что достигли просветления, стали мудрее и духовнее тех, кто пока пребывает в поиске. Решив, что учить вам больше нечего, вы даже примерите на себя образ просветленного, принятый в обществе. Вы будете невероятно скромны, но скромность ваша будет ложной, ведь где-то в темных закоулках все еще прячется ум. Если вы заметили за собой, что стараетесь быть скромным, знайте, что это еще одна разновидность мыслеформы. Отпустите ее. Когда вы увидите, что эго-ум становится сильнее, не судите и не подавляйте его. Проживите этот опыт открыто и полно. Пытаясь подавить свой ум, вы отдаляете окончательную трансформацию — просветление. Будьте честны с собой и не забывайте, что вам предстоит сделать еще один шаг, прежде чем вы полностью откажетесь от потребности в признании. Только тогда ваш эго-ум полностью растворится.
Когда открывается шестая чакра, эго постигает безграничные возможности Вселенной. Каждый ищущий должен осознать, принять и разотождествиться с тем, что он способен злоупотребить силами.
Если человек позитивно мыслит и способен без сопротивления сдаться воле Сущего, то вследствие быстрого и случайного открытия Третьего глаза жизненная энергия Кундалини стремительно поднимается в седьмую чакру и выходит из нее. Такой человек переживает внетелесный опыт и осознает, что даже в отсутствие тела он все еще продолжает жить. Это осознание напоминает опыт, который люди переживают в состоянии клинической смерти или во время медитаций, когда человек ощущает выход из тела и осознает, что он является чистым сознанием, отдельным от тела, ума и эмоций.
Если вы практиковали медитации, способны удерживать состояние наблюдающей осознанности и знаете, как центрировать энергию в теле, вы сможете осознать происходящее и получить очень ценный духовный урок.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, в дополнение к вышеупомянутым активным медитациям и методу DMHC, я рекомендую практиковать медитацию Ошо Гуришанкар и упражнение «Наблюдение за кончиком носа».
Седьмая чакра (теменная): Растворение эго
Седьмая чакра, расположенная на макушке, является точкой перехода между ограниченной физической реальностью и бесконечностью реальности Космической. Развитие эго-ума начинается с появления отдельной самоидентичности в первой чакре и завершается в седьмой чакре растворением в море вселенского сознания. Седьмая чакра — это портал, ведущий к окончательному освобождению от эго-ума и символизирующий его окончательную смерть. В шестой чакре мы осознаем, что мироздание непознаваемо, а в седьмой мы в него входим. Седьмая чакра облегчает переход жизненной энергии из материальной реальности времени и пространства во вневременную реальность вечного сознания. Через седьмую чакру мы объединяемся с волей Сущего и сливаемся с таинственным Непроявленным. Седьмую чакру нельзя заблокировать или засорить.
Чтобы подняться из шестой чакры в седьмую, мы должны отпустить желание «быть особенными» и признать, что представление «Я особенный» — просто очередная мимолетная мысль, которая исчезает, едва родившись.
Если настало ваше время совершить прыжок и отпустить эго-ум, у вас должен быть очень высокий уровень осознанности; вы должны проявить готовность встретиться со страхом смерти и сдать свою волю воле Сущего. Для того чтобы отпустить страх смерти, есть одно непременное условие — полное доверие, ибо после открытия седьмой чакры вы ощущаете себя так, будто все прежние привязки исчезли. Индивидуальная самоидентичность становится призрачной, и все, что вы знали раньше, теперь кажется фальшивым; все, что выглядело реальным, становится иллюзорным, и вы осознаете, что на самом деле ничего не знаете.
Чтобы пройти через седьмую чакру и исцелиться осознанностью, вы должны полностью отпустить страх смерти и понять, что за ним прячется страх вашего «я», которое боится исчезнуть. Чтобы сдать эго-ум, вы должны наблюдать за умом и страхами, концентрируя осознанность в центре вашего существа. Мастер поможет вам удерживать состояние центрированности и осознанности. Мастер заранее научит вас умению доверять, наблюдать и сдаваться, чтобы не упустить свой шанс, когда откроется дверь в космическую реальность. С исчезновением эго-ума ваша жизненная энергия, которая теперь обладает сознанием, освобождается из круговорота дхармы (жизни и смерти). Отныне вы готовы воплощать и проживать Радость, наполняющую Сущее.
Освобождение от эго-ума может произойти как при жизни, так и в момент физической смерти. Ваша смерть отражает то, как вы прожили жизнь и подготовили себя к этому мгновению. Если вы жили осознанно, без страха, смерть станет окончательным освобождением вашего существа и поводом для празднования.
Пример осознанной смерти подал Ошо. Он знал о своей смерти за шесть месяцев и готовился к ней. Он умирал, как и жил: с радостью и полностью осознанно. Подобно цветку, наполняющему пространство благоуханием, он благодарно отпустил свою энергию и сознание в Космос. Его смерть стала благословением и примером для всех, кто был в эти минуты рядом. Если вы, как Ошо, умираете осознанно, ваша смерть будет мирной, радостной и станет благословением для людей.
Физические признаки приближающейся смерти и ухода из тела
Когда жизненная энергия начинает покидать тело, человек ощущает кружащийся вихрь энергии. Постепенно это ощущение нарастает и достигает пика в день физической смерти. Этим движением невозможно управлять, его нельзя остановить. Может, вы будете чувствовать дискомфорт и тошноту. В такие минуты крайне важно оставаться бдительным и осознанным. Просто оставайтесь свидетелем и наблюдайте за ощущениями в теле. Не пытайтесь подавить ощущение движения и раскрытия. Перестаньте есть твердую пищу, твердо настройтесь на то, что вы сохраните бдительность и будете наблюдать за собственной смертью, что бы ни происходило с вашим телом.
Даже если вы занимались духовным развитием и стремились к окончательному освобождению, в момент физической смерти вас может захлестнуть страх перед неведомым. Ваш эго-ум знает, что вот-вот исчезнет, и с помощью страха неизвестности попытается остановить вас и отказаться от растворения «я». Будьте мужественны, каким бы сильным ни был страх смерти и неизвестности, смотрите на него. Говорите себе, что сейчас умираете не вы. Примите смерть тела, отпустите все мирские привязанности. Приветствуйте бесконечное неведомое пространство, в которое отправляется ваше сознание. Напоминайте себе, что смерть тела — это возможность осознанно отпустить эго-ум и полностью исцелиться.
Если в момент смерти вы перестаете быть бдительным, наблюдающим и осознанным, если пытаетесь цепляться за все, что оставляете в этом мире, вы возвращаетесь в бессознательность. Умирая неосознанно, затем вы так же неосознанно рождаетесь в другом теле.
Чем чаще вы присутствуете, чем выше уровень вашей осознанности, тем быстрее отступает страх перед смертью и неизвестностью. Вы становитесь спокойнее, и все ближе то время, когда вы будете готовы.
Преодоление страха смерти еще при жизни
Физическая смерть — это возможность выйти за пределы смерти и трансформироваться в просветленное сознание. Однако для этого нам не обязательно дожидаться смерти.
На пути исцеления осознанностью мы переживаем множество мгновений умирания и рождения. В течение жизни мы должны оставаться бдительными и осознанными, чтобы распознать эти мгновения и те возможности, которые они в себе несут. Сдавая индивидуальную волю воле Сущего, мы без сопротивления можем отпустить страх смерти.
С этим страхом можно работать, заново проживая свои смерти в предыдущих воплощениях и проходя через них осознанно. Воспоминания о всех прошлых жизнях и смертях содержатся в клетках вашего тела. Когда вы получите к ним доступ и проживете заново, к вам придет осознание того, что вы уже много раз жили и умирали, а ваш страх смерти и неизвестности — пустая иллюзия. Это осознание изменит вашу жизнь: она станет полнее и радостнее.
Дар
Когда вы сдаетесь воле Сущего и переживаете единство с мирозданием, в вас естественным образом начнут проявляться качества, которые проповедуют все религии. Вы выйдете на уровень сознания Христа и Будды. Вы будете знать, что все происходящее в мире и во Вселенной происходит и внутри вас. Вы будете любить ближнего, как самого себя, и поступать с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Ваша мудрость отразит высшую истину Бытия, гласящую, что тьма и свет, добро и зло суть части вас, равно как и любого другого человека и всего сущего в мироздании.
Вы простите себя и людей за ошибки и недостатки, а ваше сострадание станет огромной исцеляющей силой. Самодостаточность, умиротворение, тишина, радость и блаженство — все эти состояния вы будете переживать наедине с собой. Вы будете знать, что в этой жизни все преходяще, а вечен только путь, который сам по себе и есть цель. Вы преодолеете страх и иллюзию смерти, сможете жить от момента к моменту, ни к чему не привязываясь. Вы осознаете, что все творения эго-ума были сущим пустяком по сравнению с тем, что Бытие творит через вашу сущность.
Все медитации, предложенные для шести нижних чакр, хорошо подходят для подготовки к открытию седьмой чакры.
Чтобы проработать седьмую чакру и страх смерти, можно практиковать визуализации «Вхождение в пустое пространство» и «Преодоление страха смерти и неизвестности».
Вопросы и ответы
Эго-ум не способен понять, что усилия и есть причина страданий, ибо ум не может без них существовать. Да, просветление прекращает муки и страдания, создаваемые эго-умом, но это случается, когда вы отпускаете желания ума и сдаетесь. Сдаваясь, вы понимаете, что вам ничего не нужно делать — только присутствовать Здесь и Сейчас, позволяя всему быть.
..Но суть здесь в ином: сдаться означает принять ум и разотождествиться с ним. Именно отождествление с желанием ума достичь просветления и избавиться от всех страданий и порождает все ваши трудности, заставляя вас страдать. Для того чтобы случилось просветление, вам необходимо отпустить желаемый результат, сдаться тому, что есть, и без жалоб и недовольства делать все необходимое для исцеления осознанностью.
Просветление ничего у вас не отнимает: все составляющие обычной мирской жизни останутся при вас. Наоборот, жизнь становится более полной и насыщенной, из нее уходят страдания и внутреннее напряжение.
Сколько бы разочарований вы ни пережили, продолжайте смотреть в себя, медитировать и делать все, чтобы стать более осознанным. И со временем вы достигнете точки невозврата, а внутри вас станет светлее и свободнее. И даже если временами вас будет охватывать разочарование, все же вы будете чувствовать большую уверенность.
Чтобы помочь уму расслабиться, измените отношение к нему —- избавьтесь от враждебности. Не говорите: «Ну вот, опять эта дурацкая мысль или это ужасное чувство!» Скажите: «Хорошо, я вижу эту мысль, я вижу свое недовольство и знаю, что все это скоро пройдет. Я верю, что Вселенная знает, когда настанет мое время пробудиться, и преподнесет мне этот дар, когда я буду готов». Такое отношение приблизит вас к вашей истинной сущности, которая всегда пребывает в умиротворении. Почаще напоминайте себе, что все в этой жизни преходяще. Наблюдайте за мыслями, когда почувствуете себя счастливым; наблюдайте за ними, когда будете грустны или недовольны. Знайте: как уходят хорошие мысли и чувства, так уходят и плохие.
На вершинах мы осознаем, как высоко забрались. Мы довольны собой и нам кажется, что наше путешествие становится все легче и увлекательней. Но стоит эго-уму отождествить себя с пиковым переживанием и попытаться оставить его при себе навечно, как Сущее внезапно низвергает нас в долину, где мы, недовольные и разочарованные, Такое возвратно-поступательное движение похоже на скольжение океанских волн. Они движутся только на поверхности, всегда оставаясь частью огромных неподвижных глубин, лежащих под ними. Пока вы не поймете, что и вершины, и долины — неизбежные части пути, что рано или поздно пройдет и то, и другое, пока вы с ними не разотождествитесь, вам не удастся обнаружить свой неподвижный центр, куда не проникают ни мысли, ни чувства.
Оставаясь свидетелем всех взлетов и падений, которые случаются в вашей жизни, вы расслабляетесь. Вам известно, что если вы оказались на вершине, то скоро спуститесь в долину. Наблюдение за всем происходящим позволяет вам отпустить привязанность к любому исходу событий и принять жизнь во всех ее проявлениях. Если Сейчас в вашей жизни все спокойно, вы переживаете это и наблюдаете; если же вас занесло на вершину, переживая этот опыт, вы наблюдаете и за ним. Наблюдая за всем, что с вами происходит, вы приходите к пониманию того, что нет ни плохого, ни хорошего. Опыт — это просто опыт. Каждый опыт дается нам для того, чтобы мы могли пройти свой урок и расширить сознание. Просто наблюдайте за своим разочарованием и желанием чего-то достичь, а затем отпускайте.
вы должны наблюдать за телом, умом и эмоциями — как при жизни, так и в момент смерти — и осознавать, что ваша сущность и сознание от них отделены. Так что выбор всегда за вами: воплотиться в новом теле или умереть осознанной смертью. люди цепляются за жизнь, боятся отпустить привязанность к физической реальности и исчезнуть в Непроявленном. ..Когда я концентрирую внимание на дыхании и прошу сохранять бдительность и наблюдать за умом, эмоциями и ощущениями в теле, он вдруг осознает, что никакого умирания не происходит, он просто ощущает, как энергия покидает границы тела. Осознав это, он тут же разотождествляется со страхом смерти и ощущает радость погружения в Неизведанное. Оставаясь бдительным и наблюдая за происходящим, он видит, что Неизведанное не такое пугающее, как ему казалось.
Когда вы заново проживаете смерть, вы понимаете, что ваше сознание существует независимо от вашей физической жизни. Переживание Непроявленного и расслабление научат вас воспринимать жизнь и смерть из центра мудрости. Вы осознаете, что физическая смерть — еще не конец. Если вы не отпустите привязанность к жизни и страх перед Непроявленным, то и дальше будете сопротивляться и жизни, и смерти.
Когда придет смерть, ни одна сила в мире не сможет ее остановить. Из-за страха мы упускаем единственную в жизни возможность пережить Божественное великолепие окончательного освобождения, которое дарует нам смерть. Так что не медлите — прямо сейчас приступайте к духовной работе. Очиститесь от всех наслоений бессознательных верований и установок, и тогда вы сможете осознанно прожить свою жизнь и осознанно умереть.
Глава 7
ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ЗАВЕС ИЛЛЮЗИИ
Сознание человека отделено от Космического многослойной завесой иллюзии, которая является причиной боли и страданий. Эта завеса — своего рода мираж, и хотя она неосязаема, ее можно увидеть и ощутить. Для того чтобы пробудиться к подлинной реальности и высвободить сознание из плена иллюзии, необходимо ее осознать и преодолеть. В этой главе вы узнаете, как ее разрушить.
Завеса иллюзии делится на три слоя: личный, коллективный и космический. Слои переплетены между собой и отображают индивидуальное, коллективное и космическое бессознательное. У каждого из них есть свои уникальные качества, каждый соткан из характерных только для него мыслеформ, эмоций и телесных ощущений. Инстинкт выживания, привязанность к людям и материальному миру, нереализованные желания, фантазии, страхи, верования, установки, воспоминания этой и прошлых жизней — включая те, когда мы были растениями и животными, — из всего этого состоят слои, образующие завесу иллюзии.
Отождествляя себя с телом, мыслями, эмоциями и жизненным опытом, мы продолжаем пребывать в ее плену. Отказываясь отпустить отождествление с иллюзией и привязанность к ней, мы обрекаем себя на дальнейшие страдания. Такая жизнь приносит нам много боли, ибо в мире иллюзии нет ничего, за что мы могли бы зацепиться, несмотря на все наши старания. По самой своей природе иллюзия преходяща и непостоянна — она подобна сновидению. Когда мы стремимся ее удержать, когда пытаемся привязать канатом пролетающее по небу облако, мы лишь укрепляем иллюзию, снова и снова причиняя боль себе и другим.
Вы так долго жили, окутанные этой завесой, что состояние неосознанности стало привычным и удобным. Потому вы и представить себе не можете, что за пределами мира, доступного вашему восприятию, существует другая реальность. К счастью, в вас живет стремление к покою, счастью и просветлению, ведь боль неосознанности и отделенности от Целого постоянно напоминает о себе. Привязанность и отождествление с успехом или неудачей, любовью и ненавистью, бедностью и богатством, жизнью и смертью порождают иллюзию, что боль и страдания также от вас неотделимы. Если хотите от них освободиться, вы должны разорвать все три завесы иллюзии. Правда, одного интеллектуального осмысления для этого недостаточно.
Чтобы преодолеть завесы иллюзии, вы должны проделать трудную, но совершенно необходимую работу по очистке от множества бессознательных пластов в энергетике и физическом теле. Процесс очищения очень непрост, ибо вам придется преодолеть множество препятствий. Но, проявив настойчивость, вы непременно получите награду — трансформацию в свет и радость. Радость, которую приносит освобождение сознания, куда сильнее иллюзии смерти и любого материального удовольствия, возможного в этом мире. Как бы то ни было, выбор остается за вами — преодолеть завесу иллюзии или дальше страдать в ее плену.
Три завесы
Индивидуальная завеса иллюзи
Индивидуальная завеса иллюзии содержит личное бессознательное и эго-ум человека. Личную завесу иллюзии каждый из нас ощущает в соответствии со своим восприятием реальности, которое зависит от свойств ума, установок, убеждений, личностных качеств и опыта, накопленного душой во всех ее воплощениях. Этот слой поддерживается нашим самоотождествлением и привязанностью к миру. Тело, мысли, эмоции, жизненный опыт, характер действительно являются частью нашего существования, однако все это преходяще и однажды канет в небытие.
И все же мы стремимся к любви и счастью, хотим найти истину и достичь самореализации, то есть осознанно или бессознательно жаждем разорвать созданную умом пелену иллюзии и отыскать дорогу к вечности. Нам не удастся прорваться сквозь индивидуальную завесу иллюзии, пока мы не узнаем, кем являемся на самом деле, пока не откроем внутреннюю пустоту нашего существа и не избавимся от общепринятых представлений о себе (мы — это наши тело, ум, эмоции и жизненный опыт).
Существование индивидуального слоя иллюзии поддерживают неразрешенные и незавершенные мысли и воспоминания этой и прошлых жизней. Например, если в детстве вы пережили некое болезненное событие, — все ваши переживания сохраняются в тонких телах и клеточной памяти физического тела. Во взрослой жизни вы будете проецировать подавленные мысли и эмоции на людей, которые не имеют отношения к вашим детским переживаниям. Эти проекции, будучи неотъемлемой частью вашей личной завесы иллюзии, отделяют вас от реальности и мешают воспринимать людей такими, какие они есть на самом деле.
Мир всегда показывает вам то, что вы должны увидеть в себе, чтобы трансформировать свое бессознательное и разотождествиться с эго-умом. Для этого вы должны постоянно наблюдать за своими мыслями и событиями жизни, осознавать их и разотождествляться с ними. Это значит, что следует отделить себя от успеха и поражения, красоты и уродства, комплекса неполноценности и ощущения превосходства, богатства и бедности, страдания и счастья, и так далее. Отождествление с этими явлениями удерживает вас в иллюзорном мире, который создает ум.
Когда эта завеса обрушится, предсказать невозможно. Мы лишь можем готовить для этого почву — очищать свою энергетику, разотождествляться с эго-умом и сдаваться воле Сущего.
Коллективная завеса иллюзии
Слой за слоем освобождаясь от индивидуального бессознательного, вы начинаете различать коллективную завесу иллюзии. Эта завеса отражает бессознательное всего человечества. Здесь содержится вся его история. Коллективная завеса формируется общественными системами убеждений и отождествлением каждого из нас с принадлежностью к людскому роду. Отождествляя себя с «людьми», мы впитываем общественно-экономические, национальные, этнические, политические и религиозные убеждения, которые считаем частью нас самих. Коллективная завеса соткана из множества самых противоречивых воззрений, которыми вы неосознанно руководствуетесь.
С того момента, когда мы появились на свет, туча коллективной иллюзии заслоняет собой нашу сущность. Все это с ранних лет формирует наше мировоззрение, становится частью поведения и образа жизни. Коллективная завеса иллюзии куда старше и прочнее нашей индивидуальной завесы, и разорвать ее гораздо сложнее. Она удерживает вас в своей ловушке, когда вы боитесь того, что о вас подумают другие. Общество укрепляет вашу личную завесу иллюзии, либо подпитывая ваше «я» лестью или почитанием, либо нанося по нему удар критикой, осуждением и подавлением. Вы боитесь разорвать коллективную завесу иллюзии, поскольку вас переполняет страх перед авторитетами, страх наказания и одиночества.
Чтобы разрушить коллективную завесу иллюзии, вы должны осознать убеждения и установки, навязанные вам обществом. Определите, в какую общественную, религиозную, политическую и социально-экономическую группу вы входите. Узнайте, как общественные установки, связанные с вашим семейным, религиозным и патриотическим воспитанием мешают вам познать свое подлинное «Я» и единство со всем Сущим. Когда вы осознаете эти установки, наберитесь смелости и позвольте себе разотождествиться со всем, что не созвучно с вашей душой, индивидуальностью и подлинной природой. Прорваться сквозь эту завесу крайне сложно, ибо тяжесть и сила притяжения бессознательного человечества слишком велики. Если хотите освободиться от коллективной пелены иллюзии, вы должны проявить смелость и решительность, чтобы встретиться со своими социальными установками и отстоять личную правду. Выйдя за пределы коллективной иллюзии, вы узнаете вкус настоящей свободы и осознаете, что ваша жизнь не зависит от чужого осуждения или одобрения.
Космическая завеса иллюзии
Космическая завеса иллюзии — это бессознательное, присутствующее во Вселенной. В плену этой иллюзии нас удерживают психологический страх смерти и животный инстинкт выживания. Космическая пелена иллюзии содержит историю всех наших воплощений в самых разнообразных формах. Существование космической завесы поддерживается нашим отождествлением с инстинктом выживания. Мы боимся разорвать космическую завесу, поскольку полагаем, что мы отделены от мироздания и существование вне тела невозможно. Мы думаем, что у нас только одна жизнь, и очень боимся с ней расстаться. Тело принадлежит земле, в нее оно и вернется. Но душа принадлежит безбрежному мирозданию. Забывая об этом, мы сохраняем иллюзию отделенности и цепляемся за страх смерти.
Чтобы разорвать космическую завесу иллюзии, вы должны разотождествиться со страхом смерти и неизвестности. Для этого вам следует понять, что корни страха прячутся в вашем теле. Тело запрограммировано на выживание при помощи заложенного в него инстинкта самосохранения. Этот инстинкт будет действовать, пока тело живо. Когда вы воссоединяетесь со своей сущностью, осознаёте, что вы отдельны от инстинкта выживания, и разотождествляетесь с ним, вас покидает страх перед иллюзией смерти, а сознание освобождается. Разрушая космическую завесу иллюзии, вы соприкасаетесь со своей подлинной сущностью, переживаете единение со всей Вселенной и освобождаете сознание от иллюзии отделенности.
Окружающий мир — наше зеркальное отражение
Представьте, что вы стоите посреди комнаты. Ее стены, пол и потолок покрыты тысячами зеркал. В каждом зеркале отражается какое-то лицо, но вы не можете определить, которое из них ваше.
И вдруг в комнате раздается голос: «Выход есть, иди за мной!» Вы приободрились, у вас появилась надежда на избавление. Вы идете на голос. «Когда среди тысяч лиц ты найдешь свое настоящее лицо, тогда и увидишь выход!» — говорит голос. Он звучит где-то здесь, в самой комнате, и исходит изнутри нее. Вы сомневаетесь, стоит ли ему верить. Сомнения останавливают вас, и вы прекращаете поиски. Вы возвращаетесь к прежнему безумию и страдаете еще сильнее. Лучше вам было и не начинать этих поисков! Но голос звучит снова: «Не борись и не сопротивляйся. Просто смотри на лица, пока не найдешь настоящее!»
Вы повинуетесь и начинаете изучать лица, но не можете определить, какое из них ваше. Кажется, что у этой задачи нет решения, но вы знаете, что выбора у вас нет — остается только смотреть.
Голос ободряет вас: «Когда найдешь свое настоящее лицо, твои страдания прекратятся!» И хотя ваш ум пребывает в смятении, сердце испытывает доверие к этому голосу. Вы чувствуете, что он говорит правду. Вы больше не сражаетесь с лицами и продолжаете искать. В процессе наблюдения вы начинаете замечать, что стоит вам о чем-то подумать, как ваша мысль отражается на лице в зеркале. Наконец вы понимаете, что все эти лица — ненастоящие. Это лишь проекции вашего ума. Вы видите, что в одних зеркалах отражается ваша красота, а в других — уродство. Одни отражают вашу мудрость, а другие — невежество. Иногда вы замечаете, как одно лицо прячет под собой другое. Теперь вы понимаете, что, сражаясь с лицами, вы сражаетесь с собственным умом. У вас появляется уверенность, что вы нашли выход. Вы расслабляетесь и прекращаете поиски. И вдруг натыкаетесь на очередное зеркало. Оказывается, вы все еще в комнате. Опять эти отражения в зеркалах! Они сводят вас с ума. Вы растеряны и подавлены. Вам ясно, что никакого выхода вы не нашли и вряд ли когда-нибудь найдете.
И вдруг тот голос слышится вновь: «Продолжай искать. Ты уже приблизился к выходу». Силы возвращаются к вам — вы не один. Вы вновь начинаете поиски. Голос шепчет вам: «Разбей все зеркала!» Вы принимаетесь их бить, одно за другим. За каждым разбитым стеклом открывается пустое пространство. Вас наполняет покой, а комната становится все свободней и умиротворенней.
Вы разбиваете все зеркала, и остается только одно — самое последнее. Вдруг вы осознаете, что голос, который помогал вам, исходил из этого зеркала. Теперь он говорит: «Разбей меня». Но вы колеблетесь. Вы так благодарны зеркалу за помощь, вам очень не хочется его разбивать. Но голос настаивает. У вас не остается выбора. Вы разбиваете его — и оказываетесь на свободе. Вокруг нет ничего, только пустота. Вы узнаете ее. Это и есть ваше подлинное лицо. Вы понимаете, что не было никаких стен и что выходом были вы сами.
Вы видите, как мечутся другие в поисках выхода. И вы кричите им: «Вы найдете выход, когда отыщете свое настоящее лицо!»
Самонаблюдение: ключ к преодолению трех завес иллюзии
Ваша способность к преодолению завес иллюзии зависит от того, сколько осознанности присутствует у нас в теле. Когда осознанность полностью заполняет тело, мы разрываем все завесы иллюзии и достигаем состояния, которое Кришнамурти называл «единением наблюдателя и наблюдаемого». Иными словами, мы осознаем, что являемся чистым сознанием. Мы возвращаемся домой, и страдания, созданные нашим бессознательным, прекращаются.
Бессознательность трансформируется в осознанность через наблюдение. Чем больше вы наблюдаете себя и окружающую действительность, тем осознаннее становитесь. Наблюдая за своей жизнью и внимательно отслеживая любые происходящие в ней события, вы начинаете осознавать ее изменчивую природу. Наблюдая за своим умом, эмоциями и событиями жизни, вы осознаете, что и они недолговечны. Благодаря наблюдению вы со временем начинаете понимать преходящую иллюзорную природу жизни и осознаете, что единственное постоянство в этом мире иллюзии — это вы, наблюдатель.
Вы разрываете все завесы иллюзии с помощью осознанного дыхания и самонаблюдения. Практикуя осознанное дыхание, вы можете развить способность осознавать себя как наблюдателя. Как уже говорила, осознанное дыхание — это суть медитации. Регулярно практикуя самонаблюдение и осознанное дыхание, вы сможете разотождествиться со множеством мыслей и эмоций, которые мешают вам стать более осознанным.
Как преодолеть индивидуальную завесу иллюзии
Медитативные упражнения из этого раздела помогут вам преодолеть вашу личную завесу иллюзии. Каждое из них следует выполнять в течение хотя бы трех недель. После этого вы можете выбрать упражнение, которое дается вам легче всего. Каждую из них можно выполнять от трех недель до трех месяцев. Ежедневная практика значительно эффективнее нерегулярных занятий. Время от времени меняйте упражнения, это поможет вам избежать автоматизма при их выполнении.
Наблюдайте за миром, осознавая себя
Смотрите на окружающее, одновременно осознавая себя в качестве наблюдателя. Эту технику можно назвать наблюдением с самоосознанием. Такое определение — еще один способ описать то, что именовалось наблюдающей осознанностью. Наблюдение с самоосознанием — ключ к преодолению завес иллюзии и разотождествлению с умом. Обычно вы без труда наблюдаете за всем происходящим вокруг вас и время от времени наблюдаете за происходящим внутри, однако вы крайне редко наблюдаете себя как наблюдателя. Наблюдение с самоосознанием позволяет увидеть, что происходит в вашем внутреннем мире и в окружающем пространстве, и одновременно оставаться свидетелем и того, и другого.
Наблюдение с самоосознанием подобно факелу, освещающему внутреннюю и внешнюю тьму бессознательного и трансформирующему ее в свет осознанности. Смотреть на мир с самонаблюдением означает отстраниться от всего, что вы наблюдаете, вместо того чтобы отождествляться с ним. Наблюдение с самоосознанием поможет вам почувствовать себя настолько безопасно, что вы сможете погрузиться в тьму бессознательного (личного, коллективного и космического) и разотождествиться с ним.
Если вы наблюдаете за происходящим во внешнем мире и одновременно осознаете себя как наблюдателя, вы никогда, ни в какой ситуации не растеряетесь. Вы будете знать, что являетесь лишь отстраненным свидетелем происходящего. При самоосознающем наблюдении вы просто смотрите на все, что случается, не осуждая, не обвиняя и ни с чем не отождествляясь. Самоосознающий наблюдатель не склоняется к «хорошему» или «плохому», «правильному» или «неправильному» — он лишь созерцает любые суждения как мимолетные аспекты мысли. Развитие навыка такого наблюдения требует много времени и сил, но если вы будете постоянно тренироваться и смотреть на мир с самоосознанием, то со временем станете все лучше осознавать происходящее внутри и вокруг вас.
Чтобы научиться смотреть на мир с самоосознанием, созерцая происходящее вокруг, одновременно наблюдайте за собой. Когда смотрите на небо, смотрите и на себя: на то, как вы смотрите на небо. Когда смотрите фильм, наблюдайте за собой, сидящим у экрана. Когда с кем-то разговариваете, наблюдайте за тем, что и как вы говорите.
Загляните в себя прямо сейчас, когда вы читаете эти строки. Одновременно наблюдая за происходящим внутри и снаружи вас, смотрите на свои мысли, чувства, реакции и действия. Наблюдение с самоосознанием можно практиковать в любое время в любом месте.
Жить, осознавая себя, — это очень важная практика. В момент смерти происходит естественное разрушение трех завес иллюзии. Если ваша жизнь прошла без наблюдения и самоосознания, вы не сможете сохранить осознанность в момент «умирания», когда жизненная энергия покидает физическое тело. Вам будет почти невозможно разотождествиться со страхом смерти, и вы вновь впадете в состояние бессознательности — а значит, вас опять затянет круговорот жизни и смерти, боли и страданий.
Способность к наблюдению с самоосознанием можно укрепить с помощью следующих четырех медитаций: наблюдение за дыханием, наблюдение за телом, наблюдение за эмоциями и наблюдение за мыслями. Эти медитации помогают укрепить наблюдающую осознанность, а также способность центрировать и заземлять энергию и сознание в теле.
Наблюдайте за дыханием
Дыхание — это ключ к переживанию и развитию наблюдающей осознанности. Не имеет значения, как далеко вы продвинулись на пути к исцелению осознанности, вы всегда должны наблюдать за своим дыханием. Осознанное дыхание — самый простой способ преодолении всех завес иллюзии.
Просто наблюдайте, как воздух входит через ноздри и опускается в живот, а затем снова выходит через ноздри. Наблюдая за движением воздуха через ноздри, сосредоточьте внимание на животе. Выполняйте это упражнение в течение 15-20 минут ежедневно. Просто сядьте и понаблюдайте за дыханием. Наблюдать за дыханием можно в любое время, когда вы занимаетесь повседневными делами.
Помните, что дыхание — это жизнь, и осознанное дыхание — красная нить, связующая все остальные практики.
Наблюдайте за телом
Наблюдая за дыханием, начните наблюдать и за телом. Отслеживайте физические ощущения в теле: напряжение, боль, тяжесть, движение энергии, блоки. Наблюдайте за движениями рук, ног и головы. Наблюдайте за выражением своего лица. Отмечайте, как изменяется лицо и движения тела, когда вы бываете в разном настроении. Наблюдайте за телом изнутри, когда сидите, идете, лежите, делаете зарядку, бегаете или выполняете любые другие действия. Наблюдайте, что вызывает напряжение в теле и что помогает расслабиться.
За своим телом можно наблюдать где угодно и когда угодно. Наблюдение за телом помогает лучше осознать его потребности и понять, как о нем заботиться. Со временем вы станете меньше отождествлять себя с телом, а ваша способность к наблюдению с самоосознанием возрастет.
Наблюдайте за своими эмоциями
Когда вы будете в достаточной мере осознавать свое тело и дыхание, займитесь наблюдением за эмоциями. Наблюдайте, как меняются ваши эмоции, как они появляются и исчезают, подобно волнам морского прибоя. Со временем вы станете замечать, насколько эмоции йзменчивы: ваша уверенность в себе сменяется сомнениями, недовольство уступает место счастью, остыв после вспышки гнева, вы чувствуете любовь, а после страха — смелость и отвагу. Если вы будете регулярно отслеживать эмоции, отождествление с ними постепенно уменьшится и между волнами мимолетных эмоций вы станете ощущать пустые промежутки, заполненные покоем.
Если вы одновременно будете наблюдать за дыханием, это облегчит вам наблюдение за эмоциями. Отслеживайте, как в различных эмоциональных состояниях изменяется ваше дыхание и каким легким и естественным оно становится в отсутствие всяких эмоций.
Наблюдайте за мыслями
Наблюдать за мыслями значительно сложнее, чем за телом и эмоциями, поскольку мысли неуловимы, они быстрее движутся, и их сложно увидеть. Мысли чем-то напоминают пылинки, которые с легкостью проникают в самые дальние закоулки комнаты и прячутся под мебелью и вещами. Чтобы научиться отслеживать мысли, от вас потребуется вся ваша прилежность и старание.
Выделите себе 15-20 минут в день, сядьте и попытайтесь отследить каждую пролетающую в голове мысль. Не нужно их оценивать «хорошее» или «плохое». Если заметите такое суждение, просто наблюдайте его как очередную мысль. Замечайте, как мысли уводят вас из Сейчас и вы улетаете либо в прошлое, либо в будущее. Несмотря на постоянный круговорот мыслей, вы заметите, что очень часто они повторяются. Пусть вас это не заботит — просто продолжайте наблюдать или записывать каждую приходящую мысль.
Когда осознанное наблюдение войдет у вас в привычку, вы заметите, что появление определенных мыслей тут же оживляет связанные с ними эмоции. Со временем по мере укрепления наблюдающей осознанности вы научитесь отслеживать мысли и эмоции сразу при их появлении, и они будут испаряться, прежде чем вы успеете отождествить себя с ними.
Практикуйте эту и предыдущие медитации до тех пор, пока не научитесь свободно и без усилий наблюдать за дыханием, телом, мыслями и эмоциями.
Практика очищения тела от подавленных мыслей и эмоций
Несмотря на общепринятую точку зрения, утверждающую, будто мысли обитают только в голове, на самом деле множество мыслей и эмоций мы подавляем в самых разных частях тела. Все мысли и эмоции, которые вы подумали, почувствовали, но не отпустили, остаются в теле, образуя огромные наслоения. Слои подавленных мыслей и эмоций удерживают вас в неосознанном состоянии и являются причиной страданий.
Чтобы очистить тело от этих наслоений, следует громко и вслух выразить все накопившееся.
Эффективность этой практики невозможно переоценить: она способствует очищению тела, приближает человека к открытию его истинной природы, освобождает от физической, ментальной и эмоциональной боли. Открытое проявление поможет вам лучше осознать себя и обрести внутренний покой. Эта практика «Отпустите мысли, выразив их вслух», но теперь мы будем выполнять его с более глубоким пониманием происходящего, осознавая следующие семь этапов: наблюдение, приятие, выражение, сдача, осознание, отпускание и, наконец, действие с новой осознанностью.
1. Наблюдение
Вначале нам следует получить доступ к подавленным в теле мыслям и эмоциям. Для этого закройте глаза, сосредоточьте внимание в центре своего существа на два пальца ниже пупка и опустите туда дыхание. Пройдитесь мысленно по всему телу и отследите ощущение боли или напряжения, которое, возможно, присутствует в какой-то части тела. По-прежнему осознавая центр своего существа (нижний даньтянь), переместите внимание и дыхание в ощущение напряжения или боли. Отслеживайте мысли и эмоции, которые будут всплывать в процессе наблюдения за местом сосредоточения боли.
Если вы не обнаружили у себя в теле ни боли, ни напряжения, просто работайте с появившейся мыслью или эмоцией. Не судите и не ставьте оценок вроде «это плохо» или «это совершенно неуместно». Доверьтесь всему, что есть. Если ничего не приходит, доверьтесь и этому и работайте с мыслью: «Ничего не приходит, я ничего не вижу и не чувствую».
2. Приятие
Когда мысль или эмоция всплывет на поверхность, примите ее безо всяких суждений. Не сопротивляйтесь. Оказывая сопротивление, вы не сможете принять то, что видите, думаете и чувствуете. Примите все, даже свое неприятие. Напоминайте себе, что мысли и эмоции отдельны от вас, а вы — только свидетель.
3. Выражение
Затем выразите мысли и эмоции вслух — так, чтобы вы хорошо их услышали. Оставайтесь свидетелем всего, что проявляется, наблюдайте за ощущениями в теле. Возможно, ваши мысли идут из прошлого или улетают в будущее, однако они не имеют отношения к вашему сознанию в настоящем моменте. Сейчас вы просто наблюдаете за собой и за тем, как вы вслух выражаете свои мысли и чувства. Через некоторое время вы заметите, что вам стало проще разотождествляться с мыслями и эмоциями и освобождать от них свои тела — тонкие и физическое.
4. Сдача
Сдайтесь своей истине и любым переживаниям. Никого не вините, не стыдитесь, не судите и не оправдывайтесь за то, что вы чувствуете так, а не иначе. Что бы вы ни чувствовали — сдайтесь этим эмоциям без сопротивления. Сдаваясь, вы обретете самоосознание и понимание.
5. Осознание
Когда вы осознаете, что все события жизни были нужны вам для того, чтобы вы выучили необходимые уроки и исцелились осознанностью, ваша бессознательная энергия трансформируется в осознанную энергию. Когда приходит осознание, глубоко внутри вы расслабляетесь и чувствуете, как в вас что-то открывается и расширяется.
6. Отпускание
После того как вы осознаете свою ответственность за мысли и эмоции, откажитесь от привязанности к ним и отпустите. Никогда не привязывайтесь к мыслям, эмоциям и жизненным ситуациям. Жизнь постоянно дает нам новые возможности и преподносит множество уроков.
7. Действуйте с опорой на новую осознанность
В глубинах вашего существа автоматически рождаются новая осознанность и ясность видения. Сделайте их своей опорой и начинайте действовать. Действуя осознанно, вы разрушаете старые мыслеформы и поведенческие паттерны, помогаете новому пониманию прочно закрепиться в вашем теле. Осознанное действие способствует долговременным изменениям в энергетике и коренным образом меняет жизнь человека.
Благодаря постоянному очищению мыслей и эмоций ваше тело становится легче, здоровее, энергичнее и моложе. Вы все лучше осознаёте свою сущность и видите, что любые мысли и чувства мимолетны, а ваша сущность неизменна. Отныне старые мысли и чувства не имеют над вами власти, они больше не заманят вас на свои качели, не удержат вас в прошлом и не вынудят беспокоиться о будущем. Когда тело очищается от подавленных мыслей и эмоций, ваша личная завеса иллюзии начинает разрушаться, а вы проживаете каждый момент жизни более открыто и полноценно.
Слушайте сердцем
Наш эго-ум отсеивает многое из того, что мы слышим, и мы нередко упускаем возможность присутствовать в моменте Сейчас. Есть еще один способ разотождествиться с содержимым ума и осознать Настоящее — слушать не умом, а сердцем.
Для этого сосредоточьте внимание в районе сердца, опустите туда дыхание и в прямом смысле слова слушайте через сердце. Когда будете слушать обращенные к вам слова, старайтесь удерживать внимание в сердце. Отслеживайте все мысли и чувства, которые будут у вас возникать. Осознавайте, что собеседник просто бередит содержимое вашего эго-ума. Когда вы слушаете сердцем, ваши суждения о себе и других начинают растворяться, вы воспринимаете себя, людей и мир с большей объективностью и состраданием.
Слушайте из центра своего существа
Когда научитесь слушать сердцем, начинайте осваивать следующий метод – пробуйте слушать всем своим существом. Для этого опустите дыхание в живот на 2 пальца ниже пупка, сосредоточьте в этом месте все свое внимание и в прямом смысле слушайте через живот. Эта техника поможет вам развить интуицию, вы станете больше ей доверять. Интуиция куда ближе к вашей сущности.
Чтобы лучше освоить эту технику, наблюдайте, что говорят люди, никак не реагируя и не откликаясь эмоционально. Наблюдайте, как они говорят — из сердца, через ум или из внутреннего знания.
Чтобы отличить, когда вы слушаете интуитивно и когда из ума, загляните в себя и будьте с собой предельно откровенны, Внимательно за собой понаблюдайте, и вы поймете, что, слушая из глубин существа, вы не реагируете и не преувеличиваете свои проблемы. Вы чувствуете умиротворение и глубинное удовлетворение. Когда вы слушаете и откликаетесь всем существом, вы всегда искренни и правдивы с собой и другими. Слушая существом, вы приближаетесь к своему подлинному «Я», лучше относитесь к себе и к жизни.
Признаки преодоления индивидуальной завесы
Когда начинает рушиться личная завеса иллюзии, вы ощущаете, как меняется ваше отношение к окружающему миру. Все, что было важным и значимым, теперь кажется бессмысленным и ненужным. Уходят амбиции и желания, растворяется отождествление с материальным миром. Мирские удовольствия и ценности: деньги, карьера, статус, физическая красота, собственность — кажутся пустыми и исчезают. Возросшая осознанность помогает вам понять, что ничто не вечно, в том числе и ваше тело. Искренность, честность, любовь и доброта становятся важнее.
Когда личная завеса иллюзии начнет истончаться, у вас возникнет чувство, будто вы расширяетесь, и ваше сознание расширяется вместе с вами. Вас охватывает желание выйти за рамки знакомого, избавиться от ограничений и условностей эго-ума, открыться таинственной реальности, существующей за его пределами.
Вы близки к преодолению личной завесы иллюзии, если:
Вы яснее видите иллюзорность своих мыслей и желаний.
Вы способны наблюдать за мыслями и эмоциями и разотождествляться с ними.
Вам хорошо в одиночестве; вы готовы идти на риск, не беспокоясь о последствиях и результатах.
Вы не так серьезно воспринимаете себя и свои проблемы и можете над собой посмеяться.
Вы более не судите ни себя, ни других и не принимаете близко к сердцу слова и поступки людей.
Вы больше не боитесь ошибок и понимаете, что любые события в жизни помогают вам исцелиться осознанностью.
Разрушая личную завесу иллюзии с помощью практики самонаблюдения, вы будете время от времени и с разной интенсивностью переживать эти состояния.
Найдите и реализуйте естественное состояние свободы
Свобода — истинная природа человека и наше и неотъемлемое право, данное нам от рождения. Но мы живем под колпаком гипноза, уверовав в собственную несвободу. Так решил наш обусловленный ум, в котором воспитано твердое убеждение – он обязан соответствовать ожиданиям. Страхи, связанные с выживанием и одиночеством, заставляют вас отказаться от вашего исконного права на свободу. Помните, что ваша сущность изначально свободна и она останется такой всегда, как бы вы ее ни подавляли. Осознание собственной свободы поможет вам разотождествиться со страхами, связанными с выживанием и общественными установками. И тогда вашу жизнь наполнит свет осознанности. При этом очень важно не впадать в самодовольство. Просто смотрите в себя, прислушивайтесь к голосу своей интуиции и доверьтесь ее голосу, который подскажет вам верный выбор. Чтобы стать по-настоящему свободным, вы должны быть честным с самим собой и уважать свою внутреннюю правду. Даже если на это уйдут годы или целые жизни, рано или поздно вы разорвете завесу иллюзии и осознаете, что правда и свобода — это единое целое.
Рискуйте
Каждый из нас укрепляет коллективную завесу с помощью своих личных страхов. Чтобы разрушить ее, вы должны проявить смелость, встретиться с собственными страхами и решиться действовать вопреки им. Вы должны пережить все неприятные ощущения, возникающие у вас, когда вы боитесь выделяться, когда опасаетесь ошибок, неудач, осуждения, отказа и наказаний. Как бы ни тяжело вам ни было, делайте то, что должно, и помните, что ваша внутренняя сущность остается не затронутой, ее нельзя наказать и она не может потерпеть неудачу.
Покоряясь страхам и запрещая себе реализовывать устремления своей сущности, вы блокируете движение своей энергии и упускаете множество возможностей исцелиться осознанностью. Решимость пойти на риск запускает вашу энергию и пробуждает творческое начало, а страх неизвестности оборачивается волнением предвкушения. Наградой тому, кто решился прыгнуть в бездну неизвестности, становится радость и ощущение полноты жизни. Без риска не бывает духовной трансформации. А настоящим риск становится только тогда, когда вы готовы поставить на карту все. Отпустите уютную безопасность прошлого, забудьте о капиталовложениях в будущее. Живите с твердой уверенностью в том, что ваша сущность не знает поражений.
Живите спонтанно
Это означает жить чистой, невинной жизнью, откликаясь на происходящее и ничего не проецируя в прошлое и будущее. Спонтанность — качество, присущее Сейчас, когда ум, вечно занятый либо прошлым, либо будущим, на мгновение останавливается.
Как научиться жить спонтанно? Не подавляйте естественный отклик на происходящее, возникающий в мимолетном состоянии не-ума. Позвольте себе прочувствовать и выразить все, что возникло в этом состоянии. Не бойтесь неприятия и самокритики. Смотрите, как ум пытается вас остановить, как он не желает, чтобы вы последовали за своим естественным порывом и действовали вопреки его приказаниям. Не критикуйте и не судите себя, когда изменятся ваши чувства и мысли. Спонтанность не означает, что вы перестанете совершать ошибки. Воспринимайте их как уроки, а не как лишний повод осудить себя; так вы приблизитесь к своей подлинной, глубинной правде.
Чтобы жить спонтанно, действуйте, опираясь на интуитивное знание, а не на свой испуганный ум. Не забывайте, что ум не умеет быть спонтанным, так как он существует либо в прошлом, либо в будущем. Просто не позволяйте ему вмешиваться, когда вы не нуждаетесь в его услугах.
Счастье и радость можно пережить, только когда вы спонтанны. Быть спонтанным не означает быть импульсивным. Импульсивность — поведение, основанное на реакциях. Спонтанность — это естественный отклик на любую ситуацию. Так что будьте спонтанны и наслаждайтесь сюрпризами, которыми одарит вас жизнь.
Признаки преодоления коллективной завесы иллюзии
Возможно, вы почувствуете, как от вас отдаляются друзья, близкие и вообще весь окружающий мир. У вас появятся сомнения, а правильно ли вы поступаете, противопоставляя себя обществу. Но несмотря на сомнения и страх одиночества, одновременно в вас поднимается радость, вы чувствуете, что вас поддерживает Существование и те, кто движется в одном направлении с вами.
Со временем ваша внутренняя сила возрастает, вы испытываете радость от того, что можете выстоять в тяжелой, давящей атмосфере коллективного бессознательного. постепенно в вас крепнет новое чувство сострадания и приятия себя и людей, возрастает ваша потребность делиться состоянием расширенного сознания. По мере роста осознанности в вас все больше просыпается подлинная честность и совестливость, вы искренне стремитесь изменить этот мир к лучшему.
Этот процесс можно считать завершенным, когда вас перестает беспокоить мнение окружающих, когда вы понимаете, что, хотя вы и принимаете людей такими, какие они есть, вы не обязаны жить по их правилам и мириться с их страхами. Теперь вы можете себе позволить жить по своим законам, руководствуясь своим сознанием.
Как преодолеть космическую завесу иллюзии
Преодолению космической завесы иллюзии мешает страх смерти. Этот страх можно разделить на три составляющие: инстинкт самосохранения, живущий в теле, психологический страх смерти и страх потерять свою (несуществующую) сущность. Чтобы достичь полной осознанности и разорвать космическую завесу иллюзии, необходимо осознать и преодолеть страх смерти.
Далее вы найдете несколько советов и упражнений, которые помогут вам это сделать.
Разотождествление с пятью чувствами
Инстинкт самосохранения опирается на пять физических чувств (осязание, обоняние, зрение, слух и вкус). Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны отделить свое сознание от любых чувственных восприятий.
Постоянно, каждый день напоминайте себе: все, что вы видите и переживаете при помощи чувств, — это не вы. Помните, что вы наблюдатель, который воспринимает и переживает происходящее вокруг.
Осязание
Возьмите в руки любой предмет. Закройте глаза и почувствуйте его. Ощутите его фактуру, плотность, вес, температуру и размер. Отследите ощущения, возникающие в руке и в теле. Скажите себе: «Это не я прикасаюсь и ощущаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение осязания».
Вкус
Потренируйтесь есть и пить осознанно. Наблюдайте за тем, как еда или жидкость попадают в рот. Ешьте и пейте очень медленно. Ощущайте вкус на языке. Ощущайте консистенцию и температуру еды. Ощущайте, как двигаются челюсти и мышцы лица, как во время жевания соприкасаются зубы, как движется язык, когда вы пьете. Ощущайте вкус еды во рту. Скажите себе: «Это не я чувствую вкус. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение обоняния».
Зрение
Осознанно сосредоточьтесь на глазах. Выберите точку и сфокусируйте на ней взгляд. Отмечайте все, что попадает в поле зрения. Удерживайте осознанную концентрацию на глазах. Наблюдайте за тем, как вы смотрите глазами. Скажите себе: «Это не я смотрю и вижу. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущение зрения».
Слух
Осознанно сосредоточьтесь на ушах. Прислушайтесь к окружающим звукам. Обратите внимание на уши, на то, как они улавливают разнообразные звуки. Смотрите, как ваше внимание скользит от одного звука к другому, попытайтесь осознанно вслушиваться во все звуки одновременно и удерживать центр осознанного внимания в ушах. Скажите себе: «Это не я слушаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение слушания».
Обоняние
...Осознанно сосредоточьтесь на своем носу. Отследите, какие ощущения порождают эти запахи в теле. Скажите себе: «Это не я ощущаю запах. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущения запаха».
Разотождествление с психологическим страхом смерти
Психологический страх смерти — это боязнь ума потерять себя. Чтобы разотождествиться с психологическим страхом смерти, необходимо встретиться со страхом перед неизвестностью. Как правило, когда вы испытываете страх, то считаете, что должны остановиться. На самом же деле страх предоставляет вам возможность выйти за пределы ума. Разотождествиться с психологическим страхом смерти поможет нам сила духа. Когда ваш дух достаточно окрепнет для того, чтобы столкнуться со смертью, вы будете психологически готовы преодолеть завесу иллюзии, созданную страхом.
Уединитесь и начните раздумывать о своей смерти и о том, что она обязательно придет. Отслеживайте страхи и любые другие ощущения, которые будут у вас возникать при мысли о смерти. Смотрите в себя и замечайте, где в теле располагается страх. Сосредоточьте внимание в этом месте и не позволяйте уму отвлекать вас посторонними мыслями. Ощущайте страх в теле, каким бы сильным он ни был. Наблюдайте за дыханием, дышите в место, где находится страх. Одновременно наблюдайте за всеми возникающими мыслями и эмоциями, говорите себе, что вы будете ощущать страх и смотреть на него, что бы ни случилось. Дышите глубоко, через живот, сосредоточьте внимание внизу живота. Если вам все еще страшно, спросите себя: «Почему я боюсь? Что этот страх пытается мне сказать? Почему я пытаюсь убежать от него?» Повторяйте себе, что страх — это возможность найти свое подлинное бессмертное «Я». Продолжайте ощущать страх и смотреть на него, пока он не растворится и не превратится в восторг и радость.
Разотождествление с инстинктом выживания
Для того чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, мы должны разотождествиться с инстинктом выживания. В тело заложен целый ряд программ, обеспечивающих его выживание. Различные составляющие инстинкта самосохранения, присущего нашему телу, запускаются автоматически, по мере необходимости. Инстинкт всегда откликается на потребности тела, связанные с выживанием. Срок жизни тела, как и любой физической материи, ограничен: рано или поздно оно начнет разрушаться и умрет. Человек не в состоянии этому помешать, несмотря на все свои усилия. Поэтому крайне важно постепенно обучать себя разотождествляться с инстинктом самосохранения, прежде чем телу придет время умирать. Тогда в минуту смерти мы сможем поблагодарить свое тело и расстаться с ним полностью осознанно.
Чтобы осознать инстинкт выживания тела, прежде его следует ощутить. С помощью голодания вы можете впервые испытать настоящий голод и ощутить стремление своего тела к выживанию. Повторяйте себе, что ощущение голода принадлежит не вам — это лишь стремление вашего тела выжить. Вы только свидетель, а не сам голод. Когда вы это видите и осознаете, вы преодолеваете инстинкт выживания тела и космическую завесу иллюзии. Это повод для празднования, поскольку отныне в вашей жизни будет куда больше свободы.
Для того чтобы познакомиться с инстинктом выживания, не обязательно голодать. Даже если вы никогда не будете голодать, у вас есть возможность пережить этот инстинкт в минуты физической опасности. Правда, если вы не проделали необходимой подготовительной работы, вам будет сложно разотождествиться с этим инстинктом. Если вы способны наблюдать за любой опасной ситуацией без сопротивления, если вы сдаетесь смерти, вам удастся преодолеть космическую завесу иллюзии и освободиться от страха смерти.
Разотождествление и трансцендирование вашей сущности
Для того чтобы полностью освободиться от космической завесы иллюзии, необходимо избавиться от своей идентичности с отдельной душой или сущностью.
Животные жизни создали вас такими, какие вы есть сейчас. Как среди животных можно встретить множество различных поведенческих реакций, связанных с инстинктом выживания, так и среди людей наблюдается большое разнообразие реакций, вызванных страхом смерти. Сущность диктует наше поведение в минуты, когда речь идет о жизни и смерти.
Чтобы осознать свою сущность и разотождествиться с ней, необходимо погрузиться в космическое бессознательное, где содержатся воспоминания о ваших прошлых жизнях в теле животного. Вы должны вспомнить и осознать свои животные жизни, разотождествиться с их характерными чертами и типичным поведением. Вспомнив животные жизни, вы осознаете, что их качества по- прежнему присущи многим вашим субличностям. Кроме того, вы поймете, как формировалось ваше отношение к жизни, смерти, сексуальности и власти. Это поможет вам лучше понять себя и других. Сущность нельзя пережить с помощью одного ума, поскольку животные живут инстинктами, а не умом. Ум в этом деле только мешает: он не дает вам получить доступ к вашей сущности.. А ведь человечество веками исследовало и переживало космическое бессознательное с помощью первобытных плясок, поиска видений и медитаций.
Осознав свою сущность, вы поймете, что у других людей также были свои, отличные от вашей животные жизни, которые повлияли на их сущность и поведение. Это поможет вам стать более терпимым, научит принимать себя и окружающих. Ведь в конечном счете наша задача не в том, чтобы изменить свою сущность, а в том, чтобы осознать отделенность от нее своего сознания. Достигнув подлинного осознания того, что вы являетесь чистым сознанием, вы преодолеваете свою сущность.
Признаки преодоления космической завесы
Когда начинает рушиться космическая завеса, все, что вы считали «собой» и «своей истиной», все, с чем вы себя отождествляли и что считали важным, покажется пустым. Даже то, что вы воспринимали как свою Сущность или «истину», становится иллюзией. Вы понимаете, что ничего не знаете, все ваши прежние знания оказываются фальшивкой. Ваша самоидентичность начинает растворяться, и вы чувствуете себя так, будто вы никто. Кроме того, вы ощущаете себя как пустоту, или ничто.
В зависимости от вашего настроя эти переживания покажутся вам либо положительными, либо негативными. Вы можете ощутить дискомфорт или подъем. Если вам неприятно, если вы воспринимаете этот опыт как негативный, ваша энергия начинает сжиматься и вы впадаете в депрессию или состояние оцепенения. Если же ваша цель — духовная трансформация, вы сумеете воспринять происходящее осознанно, сосредоточенно и без страха. Если вы приветствуете небытие и относитесь к нему положительно, вы уже готовы отпустить свой страх исчезнуть в неизвестности; вы разрешаете себе пережить ощущение расширения и радости, которое приходит после отпускания.
Если у вас получается постоянно оставаться сторонним наблюдателем происходящего, вы легко преодолеете завесы иллюзии. Если вы боитесь и забываете о наблюдении, вы остановитесь в полушаге от цели. Когда вы чувствуете страх или сомнения, просто осознавайте, что их породил ваш пытающийся защититься от исчезновения обусловленный ум, и продолжайте наблюдать за дыханием.
Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны сохранить свою чистоту и невинность и освободиться от спрятанного в вашем бессознательном стыда и осуждения. Если вы упустите одну возможность полностью преодолеть завесу, не тревожьтесь: у вас будут и другие. Рано или поздно все пробудятся ото сна.
Когда вы осознаете, что никогда не были отделены от Сущего, или Бога, это признак того, что вы преодолели космическую завесу иллюзии. Когда вы постигаете свое бессмертие, все страхи и запреты исчезают, а Вселенная становится вашим домом. Отныне вы безусловно принимаете жизнь со всеми ее взлетами и падениями. Теперь вы знаете, что путешествие и было целью. Ваша жизнь становится светом, который освещает путь другим странникам, стремящимся отыскать ту же истину.
Вопросы и ответы
Мой друг, только что вернувшийся из Индии, сказал мне, что достиг просветления после того, как его коснулся учитель, передавший ему энергию. Он сказал, что таким образом достигают просветления тысячи людей. Что вы можете сказать по этому поводу?
Просветление нельзя получить или передать. Учитель сделал нечто иное: он совершил древний обряд передачи энергии, который называется шактипат. Когда вас касается человек, которого можно сравнить с трансформатором в электростанции вселенской энергии, а особенно если он прикасается к Третьему глазу, в ваше тело поступает огромный поток энергии. С его помощью вы можете выйти за рамки привычной реальности и пережить мгновения блаженства или измененного состояния сознания. Это переживание бывает очень интенсивным, особенно если вы никогда не испытывали блаженства своей сущности во время медитаций. Чужая энергия может помочь вам пережить мгновение блаженства, но в конечном счете все зависит от вашей готовности сдаться: именно она определяет, сработает ли шактипат.
Через шактипат чужая энергия мгновенно пронзает ваш эго-ум. Она дает вам возможность ощутить проблеск состояния не-ума. Но это не просветление. Просветление нельзя получить или купить. Просветление — это дар, который получают по милости Существования, когда вы созрели, готовы полностью сдать свой эго-ум и вспомнить, кто вы есть на самом деле. Для этого вы должны приготовиться умереть как эго. К просветлению можно только подготовиться напряженным трудом — через созерцание, самонаблюдение и медитацию. По моему мнению, переживание «просветления» с помощью шактипата мало отличается от тех ощущений, которые можно получить, употребляя психоделики. Оба эти переживания зависят от внешних факторов и способны раздуть эго-ум до невероятных размеров, что заблокирует ваше духовное развитие. Запомните, что любой опыт — это просто опыт. От него остаются лишь воспоминания о прошлом, а вы переходите к следующему опыту, переживая его в Здесь и Сейчас.
Ошо тоже использовал шактипат. С его помощью тысячи людей пережили блаженство и измененные состояния сознания. Однако затем он прекратил эту практику, поскольку ощутил, что шактипат лишает людей радости собственного открытия блаженства. Он понял, что шактипат вырабатывает зависимость.
Иногда передача энергии случается опосредованно в процессе целительской работы на сеансах Рэйки или массажа. Когда на моих приемах пациенты высвобождают подавленные в теле мысли и эмоции, у них случаются очень глубокие переживания вследствие интенсивного продвижения энергии. Они ощущают, как энергия и сознание выходят за пределы тела, а кое-кто даже переживает состояние не-ума — внутреннего небытия и единения с мирозданием.
Я знаю, что этот опыт и осознание представляют собой огромную ценность и являются огромным шагом вперед в их духовном развитии. Но вместе с тем я сознаю и опасность этой ситуации: ведь из-за меня этим людям могло показаться, что они достигли просветления. Даже если они пережили измененное состояние сознания, нельзя придавать ему слишком большого значения, так как их эго-ум немедленно за это ухватится. Гурджиев и Ошо говорили, что, если бы на Земле одновременно оказалось двести просветленных, коллективное бессознательное человечества было бы трансформировано. Почему только двести? Да потому, что подготовка к просветлению и окончательная смерть эго-ума — одна из самых сложных задач на свете.
Просветление требует от человека самоотверженного и бесстрашного погружения в темную ночь души и полной сдачи ума. Для этого нужна огромная смелость, честность, настойчивость и доверие. Нужно очень напряженно трудиться, чтобы увидеть и преодолеть страх бездонной темноты бессознательного и страх неизвестности. Безусловно отказаться от своего «я» способны только те, кто долгое время был погружен в его темноту.
Будда провел много лет в поисках, медитации и суровом воздержании, прежде чем созрел принять дар просветления. Его усилия были вознаграждены Радостью его личного освобождения, а его сердце превратилось в нескончаемый источник сострадания, который помогал и продолжает помогать многим людям.
Я понимаю, как притягивает эго-ум мысль о «переданном» или «немедленном просветлении», ведь ему так хочется быстрых результатов.
Я стараюсь быть осознанным и наблюдать за своим умом, эмоциями и привязанностями. Однако мне не удается найти выход из плена иллюзии. Во мне нарастает разочарование. Как мне от него избавиться?
Чтобы различить иллюзию, созданную мыслями и эмоциями, вы должны полностью присутствовать во всем теле и быть заземленным. Если вы не полностью осознаете свое тело, вы не сможете познать себя или присутствовать в собственной реальности. Работая с сотнями людей, я пришла к выводу, что у большинства из нас осознанность витает где-то выше колен. Люди ходят, совершенно не осознавая, как их стопы касаются земли.
Ноги соединяют вас с землей. Если вы не осознаете даже своих ног, как же вы сможете осознать, кто вы такой? Чтобы познать себя, вы должны присутствовать во всем теле. Если вы не осознаете свое тело, ваши попытки пробиться сквозь подавленные мысли, эмоции, привязанности и инстинкт самосохранения будут тщетны, поскольку их порождает ум, который все это и создает.
Чтобы освободиться от эмоций и привязанностей, вы должны осознавать все тело, в том числе и ноги. Осознавая ноги, вы станете чаще присутствовать в Сейчас, и вам будет проще разрушить привязанности ума. Пока вы не будете полностью присутствовать в теле, ваше разочарование не исчезнет. Чтобы научиться лучше осознавать свое тело, следите за дыханием, отслеживайте ощущения во всем теле, чувствуйте землю у себя под ногами. Делайте это как можно чаще. Со временем ваш внутренний наблюдатель окрепнет и поможет вам чаще ощущать ce(»i присутствующим и заземленным.
Мне кажется, я против чего-то бунтую, но не знаю, против чего. А когда я получаю ответную реакцию людей, мне становится больно и страшно.
Многие путают реакцию и бунт. Между бунтарством и реагированием — большая разница. Когда вы бунтуете, вы ничего не подавляете и свободно высказываете свое мнение, не заботясь о согласии окружающих. Бунтуя, вы несете полную ответственность за последствия своего выбора и своих действий. Подлинный бунтарь отчетливо видит реакции других людей, понимает их источник и ни о чем не переживает. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать, прислушиваясь к внутренней правде, и взять на себя всю ответственность за свои чувства, слова и действия, какой бы ни была ответная реакция людей. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать осознанно, а не из эго-ума.
/…/
Вы не одиноки в своих переживаниях. Вы должны избавиться от подсознательного убеждения в том, будто с вами что-то не так. Вам промыли мозги и заставили поверить, что человек, который любит и уважает себя, — ущербен. Станьте осознаннее, напоминайте себе, что никто не знает вас лучше вас самой, — сделать это можете только вы сами. Когда вы по-настоящему осознаете свою уникальность и увидите внутреннюю красоту, вы станете замечать те же качества и в других людях. Когда вы без страха и зависти признаете свою и чужую красоту, изменится ваше отношение к себе и миру, вам будет легче погрузиться в темноту бессознательного. Ощутив, что вам больше незачем подавлять в себе красоту и уродство, вы одерживаете победу над своим эго-умом.
Почему я не могу вспомнить свои предыдущие жизни?
Сущее и ваше Высшее «Я» мудры, они не позволят вам вспомнить прошлые жизни, пока не окрепнет ваша наблюдающая осознанность. Не стоит этим заниматься, прежде чем вы не созреете, чтобы осознать их и разотождествиться с ними.
Прежде чем вспомнить предыдущие жизни, вы должны развить наблюдающую осознанность и подготовиться к встрече с воспоминаниями, когда они всплывут в вашей памяти. Наблюдающая осознанность необходима для того, чтобы вы не отождествились с событиями, которые увидите. Если в дополнение к переживаниям этой жизни вы отождествитесь с воспоминаниями и эмоциями предыдущих воплощений, справиться со всем этим вам будет очень сложно.
Работа над прошлыми воплощениями — необходимая часть духовного развития. Мы должны вспомнить для того, чтобы осознать бессознательные поведенческие паттерны, которые мы повторяем в этой жизни.
Вы будете готовы вспомнить предыдущие жизни, когда сможете заглянуть в темноту своего бессознательного, научитесь наблюдать за происходящим со стороны, поймете смысл уроков и отпустите любую привязанность к воспоминаниям и событиям прошлого.
Я заметил интересную особенность ваших слов — ясность, легкость и простоту. Мне совершенно не хочется их удерживать. То есть я не могу вспомнить почти ничего, из того, что вы говорили.
Именно это я имела в виду, когда говорила: «Слушайте своим существом». Даже если вы не запомнили ни единого слова из сказанного мной, где-то в глубине вы получили мое послание.
Глава 8
ПУТЕШЕСТВИЕ ОДНОГО ДУХА
...Я увидел, что был невежествен и отождествлял себя со страданиями, вместо того чтобы просто наблюдать за собственным сопротивлением и принимать его.
..Той ночью я не могла заснуть. Было очень страшно. Вспоминая его неподвижное мертвое тело, я осознала, что однажды тоже умру, а мир будет существовать и дальше, после моей смерти, как и теперь, когда умер дедушка. Солнце по-прежнему будет светить, деревья — расти, люди будут жить своей жизнью, ничего не изменится, даже когда меня не станет. Я подумала, что бояться смерти — бессмысленно, ибо однажды она случится и со мной, как только что случилась с дедушкой. Эта мысль заставила меня задуматься: «Кто я? Зачем я здесь? Откуда явилась в этот мир? Куда уйду после смерти?»
Я откуда-то знала, что уже умирала, и вот опять живу в этом мире. Я знала, что все временно, даже мое тело. Я думала, что смерть не может отделить меня от меня самой, даже когда она отделит меня от тела и внешнего мира. Я расслабилась, и страх смерти немного стих.
Я плохо понимала тех, кто оплакивал усопших, ведь мне было совершенно ясно, что смерть — не конец всему. Жить нужно ярко и наполненно, а не бессмысленно тратить жизнь на тревожное ожидание смерти.
...Ошо с любовью и глубиной говорил о западных и восточных достижениях человеческого сознания, и это поражало меня до глубины души и поднимало мое сознание на такие высоты, которых я никогда не смогла бы достичь самостоятельно. Ошо научил меня тому, чего бы я нигде больше не узнала. Его глубинное видение помогло мне лучше понять духовность, религию, мир и себя — ни одна религия или институт не смогли бы мне этого дать. Я была абсолютно убеждена в том, что Ошо — не только выдающийся мыслитель нашего времени, но и великий Мастер, наделенный огромной силой и состраданием. С присущими ему жаждой знаний, блеском и гениальностью он собрал жемчужины учений величайших духовных учителей и умов, являвшихся в этот мир, а затем с любовью принес их в дар будущим поколениям и рождающемуся на земле новому человеку.
Ошо не только предложил новый путь развития, но и разработал новые техники медитации, которые помогают ищущим самим постичь Высшую истину. Активнее всего я практиковала три медитации: Динамическую, Кундалини и Надабрахма — они оказали на меня самое глубокое воздействие.
Чем больше я медитировала, чем глубже погружалась в себя, тем больше понимала, что ничего не знаю. Мне казалось, что Ошо, как никакой другой современный учитель, мог бы помочь отыскать истину такому крайне взыскательному и капризному старому ищущему, как я.
Однажды во время медитации Кундалини я с удивлением заметила, что тело движется отдельно от меня без всяких усилий с моей стороны. Движения продолжались, и я увидела, что мое тело, мысли и эмоции в буквальном смысле слова исчезают в небытие. Вместо тела была только пустота и осознание пустоты. Я по-прежнему танцевала, двигала телом, руками, ногами, но все движения происходили в пустоте и без моего участия. У меня не было никаких физических ощущений, я не чувствовала движения. Ощущение было только одно — я чувствовала «есть-ность» в пустоте. Я вдруг впервые по-настоящему поняла, что имел в виду Будда, когда говорил, что наша сущность — это пустота. Ощущая пустоту, я осознала, что такая же пустота присутствует во всем, что существует в этом мире и во всей Вселенной.
И хотя воспоминания об этом переживании со временем поблекли, осознание, которого я достигла, уже никогда меня не оставляло. Я не думала, что это конец моего поиска или что я стала просветленной. Напротив, я поняла, что настоящий поиск только начался.
Он не навязывал никаких заповедей, а подчеркивал важность медитации и внутреннего наблюдения.
Исчез придуманный мною же стресс, будто я должна куда-то попасть. Я наконец поняла, что Сущее — это вечная загадка, которую нельзя разгадать, а можно только пережить, присутствуя в каждом моменте. Я осознала, что жизнь—лишь череда мгновений; в ней нет никакой цели, само проживание этих мгновений и является целью.
...Индийское правительство вначале встретило Ошо враждебно, но оно же через четыре года после смерти признало его одним из «величайших сынов» Индии.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Активная медитация «Нет-да»
Говорите «Нет» — 30 минут
Сядьте или встаньте и начинайте говорить: «Нет! Нет! Нет!» Даже если вам в голову не приходит ничего, чему бы вы хотели сказать «Нет!», просто продолжайте твердить: «Нет! Нет! Нет!» Скоро у вас начнут проявляться подавленные эмоции, связанные с отрицанием «Нет!».
В жизни мы очень часто говорим «Да!» людям и ситуациям, когда на самом деле нам хочется сказать «Нет!». Подавляя настоящие чувства, мы надеваем на себя фальшивую личину, порождаем напряжение и стресс, который отражается и на нас, и на окружающих. Позвольте проявиться своим негативным эмоциям и чувству обиды. Если вам хочется плакать, кричать, брыкаться, бить подушку или биться в истерике, как это делают маленькие дети, разрешите себе это, никак не оценивая. Если появляются гнев или тоска — пусть выходят. А вы продолжайте повторять: «Нет! Нет! Нет!» Разрешите своему телу двигаться свободно. Не забывайте наблюдать за всеми мыслями и эмоциями без оценок и подавления.
Второй этап Тишина — 15 минут
Сидите или стойте молча, обратив внимание внутрь себя. Оставайтесь совершенно неподвижны. Замрите и не двигайтесь! Наблюдайте за дыханием, телом, мыслями, эмоциями и любым движением энергии. В процессе наблюдения сосредоточьте внимание на внутренней тишине и покое. Наблюдайте за дыханием и ощущайте внутреннюю неподвижность.
Третий этап Говорите «Да!» — 15 минут
Начинайте говорить: «Да! Да! Да!» Мы не позволяем себе произносить не только «Нет!», но и «Да!». Мы подавляем свое «да», отказывая себе в положительных эмоциях и запрещая жить более наполненной жизнью. Пусть «Да!» исходит из самых глубин вашего существа. Пусть оно откроет ваше сердце для приятия себя и людей. Когда вам этого захочется, начните двигаться и танцевать, приговаривая: «Да!» Скажите «да» жизни, Существованию и урокам, которые вы проходите. Позвольте своему сердцу раскрыться любви и благодарности. Празднуйте свое существование и жизнь!
Четвертый этап Тишина — 5 минут
Сидите или стойте молча 5-10 минут. Переместите осознанное внимание в центр своего существа и интегрируйте опыт.
Медитация «Свараса» Поиск своей сущности
Я называю эту медитацию «Свараса». На санскрите это слово означает «сок» или «сущность», а также «инстинкт самосохранения». Эту медитацию можно практиковать в любое время. Это поможет вам еще больше углубиться в бессознательное и познакомиться с животными жизнями, которые могли оказать влияние на формирование вашей сущности. Медитацию можно использовать для изучения сущности других животных, в которых вы сами не воплощались. Эта часовая медитация состоит из четырех этапов. Позвольте себе расслабиться и получить удовольствие от этой медитации.
Первый этап Дикий танец — 10 минут
Включите какую-нибудь ритмичную, энергичную музыку. Желательно, чтобы в ней были слышны барабаны. Закройте глаза и позвольте телу двигаться под музыку. Разрешите своему уму отдохнуть, и пусть никакие оценки и суждения вас сейчас не беспокоят. Во время танца смотрите в себя.
Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите глубоко — через живот, бедра и ноги. Чувствуйте землю под ногами, даже если стоите не на земле. Движения должны быть спонтанными. Позвольте телу (особенно бедрам) двигаться произвольно. Отпустите все запреты и оценки. Наслаждайтесь телом и танцем.
Второй этап Связь с сущностью внутреннего животного — 20 минут
Продолжая танцевать, спросите себя: «Какое я животное?» Ответ может прийти в виде слова, чувства, образа или движения. Почувствуйте это животное, поприветствуйте его без всяких оценок. Заберитесь в его шкуру и ощутите, каково это — быть этим животным. Какие у него повадки? Как оно движется? Какие звуки издает? Что ест? Охотится ли оно? Как оно охотится? Как защищает себя и свое потомство? Как общается с сородичами и другими животными? Как привлекает брачных партнеров? Как спаривается? Как соперничает с особями своего пола?
Разрешите себе побыть этим животным. Издавайте его звуки. Встаньте на четвереньки и подвигайтесь, как оно. Ощутите его силу и сущность. И ни на секунду не забывайте наблюдать за своими ощущениями. Напоминайте себе, что вы отдельны от всего, что с вами происходит: от животного и его сущности. Вы — только свидетель.
Третий этап Связь с Божественным — 15 минут
Познакомившись со своим животным, смените музыку на более плавную и вновь начните танцевать. Сосредоточьтесь на дыхании и позвольте всем первобытным энергиям, которые вы ощутили во время второго этапа, подняться выше — в область сердца и Третьего глаза. Пусть ваше тело растворится, сдаваясь Настоящему. Позвольте себе ощутить блаженство растворения и расширения. Почувствуйте свою внутреннюю божественность и единство со всем сущим.
Четвертый этап Расслабление и интеграция — 15 минут
Выключите музыку, лягте и расслабьтесь. Позвольте энергии затихнуть и интегрироваться в теле.
После медитации поразмышляйте над сущностью своего внутреннего животного, которая отразилась на вашем человеческом поведении. Отметьте, что у вас до сих пор сохранились некоторые его черты и сосредоточьте осознанное внимание в своем внутреннем центре.
Концентрация на кончике носа
Эта практика используется в даосской, буддийской и индуистской традициях. Ее цель — собрать внутренние энергии Ян и Инь в одной точке на кончике носа, откуда энергия может легко подняться в Третий глаз. Ее можно выполнять в любое время.
Первый этап
Концентрация на кончике носа — 15 минут
Сядьте удобно и сосредоточьтесь на кончике носа, не закрывая глаз. Не сводите их. Взгляд должен быть расслабленным, но сосредоточенным, глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.
Если заметите, что отвлеклись, просто вернитесь и снова сосредоточьтесь на кончике носа. Чтобы вам было легче концентрироваться, наблюдайте, как через ноздри входит и выходит воздух.
Через некоторое время вы ощутите напряжение в области Третьего глаза. Причина в том, что здесь собирается поднимающаяся энергия. Примите это переживание без страха. Обратите внимание на пролетающие мысли и эмоции, позвольте им приходить и уходить, никак за них не цепляясь. Позвольте себе получить удовольствие и понаблюдать за этим переживанием. Будьте радостны, но оставайтесь центрированным и сосредоточенным. Через пятнадцать минут переходите к следующему этапу.
Второй этап
Концентрация в области Третьего глаза — 15 минут
Закройте глаза и сосредоточьте внимание в области Третьего глаза. Если вас опять будут отвлекать мысли, просто признайте их и отпустите, а затем вновь вернитесь к наблюдению за Третьим глазом. Представьте, что вы дышите через Третий глаз.
Со временем вы сможете концентрироваться в этой области достаточно долго для того, чтобы ощутить, как она становится центром, вокруг которого все вращается. Кроме того, вы начнете ощущать, как энергия, расширяясь, начинает выходить из тела и головы. Разрешите этому чувству усилиться, позвольте энергии распространиться в окружающее пространство и заполнить всю Вселенную. Ощутите непроявленную тайну Вселенной, почувствуйте разлитую в ней Радость. Почувствуйте, что Вселенная — ваш дом!
Третий этап
Тишина и расслабление — 15 минут
Лягте и расслабьтесь. Пусть полученный опыт и осознанность закрепятся в вашем теле.
Сердечная медитация Атиши
Это любимая медитация многих ищущих. Ее создал великий индийский мастер Атиша около 1000 года н. э. Он учил, что нельзя подавлять боль и негативные переживания, отрицая их или прибегая к позитивному мышлению. Напротив, мы должны ощутить и принять свою боль, тоску и негативность, а затем в своем сердце трансформировать их в любовь и сострадание. Он предложил сделать это, вдыхая в сердце боль, страдания и темноту всех живых существ на свете, а затем выдыхая из сердца счастье, радость, любовь и сострадание. Тем самым мы можем трансформировать не только собственную боль, но и помочь в трансформации коллективного страдания.
Эту медитацию лучше выполнять в два этапа. Вначале сделайте ее для себя, а затем для других.Особенно мощный эффект она дает, когда вы чувствуете боль, тоску и подавленность и, наоборот, — когда вы счастливы и хотите поделиться своей радостью.
Сделайте ее для себя
Вначале эту медитацию лучше делать для себя. Ведь пока вы не научитесь трансформировать собственную боль в любовь и сострадание к самому себе, вы не сможете быть по-настоящему открытым и искренним, выполняя ее для других.
Посмотрите в себя, соединитесь со своей тоской и болью. Позвольте себе почувствовать печаль, боль и обиду. Не подавляйте чувств, не избегайте их, проявляя привычные для вас реакции. Не отвлекайтесь на размышления. Вы можете почувствовать себя несчастным, ощутить боль в сердце или других частях тела.
Все, что будет проявляться, прочувствуйте как можно глубже, а затем скажите себе: «Я не собираюсь сбегать от этой боли. Я буду смотреть на нее, чувствовать и принимать. Я беру на себя ответственность за свою боль, какой бы мучительной она ни была».
Затем начинайте дышать, приветствуя свои чувства, принимая их и сдаваясь. Впитывайте боль своим сердцем. С каждым вдохом погружайтесь в боль все глубже. Если вы присутствуете и продолжаете смотреть на боль, она вскоре растворится и трасформируется в радость. Это чудо, которое совершает принимающее сердце. Дышите столько, сколько потребуется, пока боль не превратится в радость, даже если на это у вас уйдет несколько часов или дней.
Если вы будете настойчивы, то в конце концов эта трансформация непременно случится.
Когда энергия боли трансформируется в понимание, радость и сострадание, позвольте новому чувству распространиться из сердца по всему телу до самых ног, а затем уйти в землю.
Мы часто избегаем радости так же, как и боли. Но не прекращайте медитацию, даже если радость покажется вам слишком сильной. Продолжайте наблюдать за дыханием, опустите дыхание в центр во второй чакре. Продолжайте сдаваться и принимать радость. Пригласите ее в свое тело и поприветствуйте, как долгожданного гостя. Позвольте ей усилиться.
Если вы ощущаете радость и сохраняете состояние свидетеля, она со временем трансформируется в безмолвный покой. Отныне вы перестаете быть и болью, и радостью.
Посидите еще десять минут, просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.
Сделайте ее для других
На вдохе представьте, что вы вдыхаете страдание и боль всех живых существ — в прошлом, настоящем и будущем. Пусть ваше сердце поглотит темноту, негативность и страдания всего мира. Вы можете вспомнить людей, которые вас обидели или отвергли, тех, кто причинил вам боль. Вдыхайте в сердце их тьму, боль и страдания. Позвольте своему сердцу принять и впитать их боль. Если для вас это сложно, вернитесь к первому этапу, а к этому приступайте, когда преодолеете обиды и гнев, связанные с другими людьми.
На выдохе излучайте радость, любовь, сострадание и благословение всему миру. Затем распространите радость, сострадание и благословение на все сущее во Вселенной. Тем самым ваше сердце трансформирует не только вас, но поможет трансформировать боль и страдания других людей.
Даже если никто не узнает о том, что вы совершаете, вам достанет опыта вашей личной трансформации — он станет вашей наградой. Посидите в течение десяти минут просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Ирвин Шэтток
Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.eksperiment_po_osoznannosti_meditaciya_satipatthana
Ирвин Шэтток
Эксперимент по осознанности
Медитация Сатипаттхана
Когда мы размышляем о чем-нибудь и при этом исключаем из ума все прочее, мы занимаемся медитацией. Молитва иногда бывает медитацией. Глубокое размышление над религиозными вопросами есть медитация особого рода,.
Настоящая медитация и есть расслабление
(Первое основное упражнение)
При ходьбе нужно было удерживать внимание на движении каждой ступни по мере того, как она поднималась, двигалась вперед и опускалась на пол или на землю; каждое из этих отдельных действий ходьбы нужно было сопровождать повторением в уме слов: «вверх», «вперед», «вниз», или «поднять», «выбросить», «опустить» – или любых других слов по желанию практикующего. Во время каждого из шагов нельзя позволять, чтобы внимание отвлекалось от движения ног. Всякий раз, пройдя нужное расстояние, нужно было переместить внимание на то, чтобы остановиться, повернуться и опять начать ходьбу.
в каждом из этих действий есть два отдельных умственных процесса. Первый – это намерение, возникшее в уме; а затем команда телу и ногам выполнить это намерение. Внимание должно разделять оба умственных процесса, так чтобы действие остановки и поворота, как и ходьба, выполнялось медленно и обдуманно.
Тогда это настойчивое требование разделять два процесса показалось мне искусственным и сильно меня смущало. Но впоследствии я натолкнулся на интересное утверждение в книге Д.Э.Шолла: в его труде «Организация коры головного мозга» приводится довод в пользу этой процедуры. Шолл указывает, что желание или решение двигаться и фактическое совершение движения контролируются разными участками коры. Он приводит описание эксперимента Пенфилда, в котором возбуждение отдельного района коры производит у субъекта стремление произвести специфическое движение,—но оно остается только стремлением и не переходит в само движение. Цель процедуры поэтому заключалась в том, чтобы разбить кажущуюся непрерывность ума и заставить субъекта осознать два совершенно отдельных действия ума, которые требуются для выполнения любого движения.
(Второе основное упражнение)
Второе упражнение надо было выполнять сидя в любом положении, в котором можно было чувствовать себя удобно и свободно. В этом случае внимание надо удерживать на слабом подъеме и падении живота, которое сопровождает дыхание. В состоянии полного расслабления дыхание станет медленным и поверхностным, и вначале следить за этим дыханием будет трудно. Но настойчивые усилия дадут уму способность обнаружить его и удержать ощущение вплоть до исключения всех других ощущений. Для каждого упражнения достаточно двадцати пяти-тридцати минут; и они должны следовать друг за другом в течение дня. А если я вначале почувствую напряжение и утомление, мне нужно на несколько минут прекратить упражнение, оставить ум свободным и затем начать снова. Большая трудность этих простых упражнений состояла в нежелании ума подвергнуться такому стеснению. И я находил всевозможные отвлекающие мотивы, уводящие ум от его прямого занятия. Было необходимо с самого начала установить, кто здесь хозяин, и никогда не разрешать себе непроизвольно отвлекаться мечтами или другими мыслями. Вопрос об отвлекающих факторах оказывается самым важным в любой системе медитации, потому что лишь немногие люди способны удерживать свой ум на каком-то объекте в течение требуемого промежутка времени.
что делать в случае таких отвлечений. Учение сатипаттхана принимает их, так сказать, с легкостью, не обращая на них особого внимания, а когда они бывают особенно упорными,—даже пользуется ими как временными объектами медитации. Эффективность применяемого здесь простого метода скоро становится очевидной и вносит первое ощущение уверенности в том, что цель будет достигнута.
(Как справляться с помехами)
Всякий раз, когда ум отклоняется от своего объекта, когда внимание привлечено чем-то внешним, нужно отметить в уме этот факт и мягко, не настойчиво возвратить его к предмету созерцания. При этом не должно быть ничего похожего на нахмуренные брови, стиснутые зубы, гнев или нетерпение. Настойчивое упорство в том, чтобы замечать, останавливать ум и продолжать упражнения – вот и все, что нужно. То же самое относится к множеству мыслей, которые появляются в уме без приглашения и уводят в сторону от предмета практики. В этом случае надо определить категорию, тип отклонения: «воображение», «воспоминания», «планирование», или просто «блуждание». Такая умственная оценка будет как бы дополнением к наблюдению того, что отклонение ума обнаружено; это позволит установить неуловимую природу отвлечения, которая резко контрастирует с твердой реальностью объекта созерцания. Когда же отвлекающий импульс оказывается слишком упорным и не поддается рассеянию при помощи этого способа, нужно обратить на него полное внимание, сделать его,—отвлекающий шум или какую-то мысль,—объектом созерцания, пока сила импульса не будет истощена; тогда можно будет снова вернуть ум к его первоначальному объекту. Необходимо полностью исследовать мысль и, если возможно, открыть причину ее возникновения.
Этот простой метод должен стать привычкой и, по мере нарастания глубины созерцания, его нужно применять для преодоления других трудностей, которые занимают место внешних помех. В последующих беседах с саядо его совет постоянно оказывался одним и тем же: «Не обращайте на это внимания, только отмечайте помехи и возвращайте ум к предмету созерцания. Неважно, как часто вам придется это делать; не проявляйте нетерпения: в конце концов вам удастся успокоить ум, и помехи прекратятся».
Фаза «зуда и боли» была определенным признаком того, что интенсивность блуждающих мыслей снизилась.
Метод сатипаттхана
Чем большим оказывался объем деталей, которые нужно было включить в созерцание, легче было удерживать ум от блуждания. В действительности это не такое уж трудное дело, каким оно кажется сначала, но нужно преодолеть первоначальное нежелание взяться за выполнение такой задачи.
Действие даже первых попыток достичь такого полного ограничения было просто замечательным: все время ум оставался полностью занятым,—однако всегда лишь теми вещами, которые находились, так сказать, под самым его носом! В течение целого дня не было такого времени, когда он не следил бы за непосредственной физической деятельностью тела.
Он начинался со слов «Пробуждаюсь, пробуждаюсь», а кончался: «Ложусь, ложусь»; за этим следовало устремление внимания на участки, в которых тело соприкасалось с кроватью; и это занятие продолжалось до тех пор, пока не наступал сон.
. Приподнятое или подавленное настроение сознательно отмечалось при помощи повторения в уме: «Приподнятое (или подавленное) настроение». Конечно, термин «осознанность» подразумевает наблюдение за любой деятельностью, которой заняты ум и тело; и это ощущение состояния наблюдателя все более усиливалось по мере того, как улучшалась непрерывность «осознанности».
(Проницательность, интуиция и восприимчивость)
Хотя ум никогда не прекращал полностью своих попыток отклонения, к этому времени его склонность к ним явно уменьшилась, а обнаружить и прекратить ее было гораздо легче. Размах его деятельности оказывался ограниченным, и соблазнов становилось меньше. Теперь всерьез начиналось выполнение задачи твердого удерживания ума. Удержание ума на вызванном дыханием движении брюшной стенки приводило к замедлению самого дыхания, а это, в свою очередь, делало движение более поверхностным. В то же время умственное усилие, необходимое для того, чтобы следить за движением брюшной стенки, становилось все тоньше, пока не доходило до того, что при нем использовалась лишь небольшая часть потенциала ума. И только тогда, когда наконец оказывалась достигнута известная устойчивость, и ум успокаивался, освобождался от усилия и становился полностью восприимчивым, появлялась возможность вмешательства в процесс проницательности, или интуиции, или осознания.
День за днем ум продолжал свои фокусы и убегал к какому-то собственному интересному предмету; но всякий раз его возвращали обратно. Бывали дни, когда я чувствовал, что теряю почву под ногами, и я говорил об этом саядо. Но он неизменно отвечал: «Этого нужно было ожидать; не беспокойтесь, а просто продолжайте осторожно и твердо останавливать ум без нетерпения и раздражения, и к концу вы добьетесь успеха». Действительно, к концу своего курса я его добился. Подобно лучу маяка ум упал на предмет своего созерцания и оставался там в состоянии покоя, где исчезало время. Хотя именно воля привела его к такому состоянию, когда тишина заполнила ум, не осталось никакого преднамеренного волевого усилия. Теперь надо было сделать эту тишину постоянной, сделать ее таким состоянием, которое можно вызывать снова и снова – до тех пор, пока не откроется проход, сквозь который проницательность могла бы достичь сознательного ума и заполнить его.
В одной из бесед саядо объяснил мне причину, по которой интуитивное осознание так редко способно достичь сознательного ума. Хотя в обыденной жизни мы полагаем, что сознательно направляем ум с одного объекта на другой, в действительности постоянно существует некое обрамление из «порхающих» мыслей, чья деятельность совершенно не поддается контролю. Эти мысли вторгаются в сознательный ум, как только получают для этого возможность; поэтому при освобождении ума от напряжения они сразу же успешно заглушают интуицию, которая отступает перед ними, потому что нуждается в более спокойном и упорядоченном входе.
С этим ограничением поля умственной деятельности, которое налагает метод сатипаттхана, тесно связано старание воспринимать все чувственные впечатления в той форме, в которой они получаются органами чувств, избегая при этом всякого толкования их умом. Именно умственные построения такого типа, немедленно прилагаемые к любому чувственному впечатлению, уводят ум в сторону от нужного внимания к телесной деятельности.. Воспринять это впечатление таким, каким оно получено,—значит попытаться оставить звук просто звуком и не разрешать уму начинать плести целую последовательность интерпретаций. Это можно сделать при помощи сосредоточения внимания на звуке внутри ума; и мы следим за ним, пока он не угаснет в безмолвии. То же самое нужно делать и с запахами, с прикосновениями, которые открываются чувству осязания, хотя в этом случае, будь то ласкающий кожу ветерок или прикосновение одежды к телу, нам необходимо привлечь внимание к тем вещам, которые иначе прошли бы незамеченными. Звук наполнял все мое сознание, становился частью меня самого и наконец терялся внутри уха, а я при этом чувствовал, что теряю нечто драгоценное. Для меня было источником удивления найти, как много чистого наслаждения я получаю от простых вещей, на которые раньше едва ли обращал внимание. И я обнаружил новую оценку всех звуков и прикосновений, даже зрительных впечатлений, хотя уловить эти чувственные впечатления до того, как интерпретация загрязнила их волшебство, было гораздо труднее. Скрытое от меня в тумане дерево на другом берегу озера оставалось просто формой, и его цвет, по мере того, как он постепенно проявлялся, был именно цветом, а не листьями или цветами. Я обнаружил, что эта практика придает чувственным восприятиям гораздо более глубокий смысл,—особенно звуковым и осязательным,—и в то же время я испытывал простое наслаждение, свободное от ассоциаций и рассуждений.
Минуту назад я все еще отвлекал внимание от блуждания по сторонам, делая это с терпением, порожденным долгой привычкой,—и через мгновенье после периода, который не был ни длинным, ни коротким, я понял, что наконец внимание перестало отклоняться и без моих усилий удерживается неподвижно. Это было так легко, так просто! Не было никакого внезапного глубокого экстаза, никакой уверенности в рождении нового переживания. Просто на первое место выступила тишина, и битва с постоянно отклонявшимся вниманием оказалась выигранной.
Когда меня снова поглотил привычный мне мир, многие необходимые действия совершались автоматически и бессознательно, но некоторые стали другими. Я заметил, что действую более обдуманно, осознаю менее значительные события, совершающиеся вокруг меня. Мне стало казаться, что я пользуюсь умом наподобие фонарика, направляя его на все, что привлекает внимание.
То был неожиданный дар Рангуна – обогащение восприимчивости, возросшая радость восприятия, радость, лишенная неумеренности, обычно связанной с какой-то оценкой. Не было чувства «как это чудесно!», не было даже ощущения чего-то такого, что можно выразить словами: «как чудесно быть здесь!». Это была радость, которая не требует ничего, кроме глубокой и спокойной удовлетворенности, когда я, например, разрешал себе ощущение причастности к какому-то звуку
Часто я обнаруживал, что вновь обращаюсь к спокойной медитации, которая теперь, после всей борьбы, протекала так естественно. Было очень легко погружаться внутрь.
Ложное не приведет к счастью и к более полной жизни – оно принесет узкий и ограниченный опыт. Истинное со временем станет ясным во всей своей силе и очевидности. Я верю в это несмотря на обманчивую видимость, и у меня есть терпение, чтобы ожидать.
Медитация Видения-как-есть
ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/intromed.htm
Цель медитации видения-как-есть в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории - на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.
Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше.
Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства.
Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность.
НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ
Осознание тела
Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение.
Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой
Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.
Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.
Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.
Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.
Корнфилд. Дальнейшие вопросы
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living16.html
ДАЛЬНЕЙШИЕ ВОПРОСЫ
Прогрессировать в дхарме можно и без интенсивной практики, просто благодаря развитию естественной внимательности
Когда наша интенсивная практика нераздельно слита с ежедневной внимательностью, ни один из аспектов нашей жизни не останется вне практики. Мудрость возрастет как при интенсивной, так и при повседневной практике.
. Одна из величайших шуток, применяемых учителем, состоит в том, что он скажет: «Мой путь – самый лучший, самый прямой, самый быстрый». Это придает изучающему достаточно веры для приложения энергии и усилия, чтобы поддержать практику, преодолевая неизбежные трудные места; благодаря этому он получает от нее результаты.
Вопрос. И к чему все это приведет?
Ответ. Это приведет к свободе; мы будем больше жить в данном моменте, полностью переживая то, что в нем заключено, не цепляясь за него, не приветствуя вещи своими предвзятыми мнениями, а видя их отчетливо такими, каковы они есть. Это приведет к освобождению от привязанностей, а потому и к меньшему страданию, к меньшему эгоизму, что означает большую любовь и радость, большее сострадание к другим существам, более мягкое течение в том, что есть. Отсюда придет признание того факта, что наше собственное существо – этот самый умственно-телесный процесс; за всем этим ничего нет; не надо ничего делать, не надо ничего приобретать.
Арахат всегда внимателен от мгновенья к мгновенью; ни одно мгновенье не проходит для него без полного осознания. Жизнь арахата – это жизнь тотальной уравновешенности и тотального сострадания. Мы способны пережить некоторое подобие этой нирваны арахата в каждый момент, когда оказываемся полностью внимательными. В любое мгновенье, когда мы свободны от привязанности и жадности, состояние мира и пробужденности ума являет собой своего рода нирвану внутри сансары. И когда ум становится все более безмолвным в своей глубине, мы можем прийти к пониманию того, что пребывает вне времени и вне движения, в самом центре мира формы и изменений.
Нирваной также называют некоторое состояние, которое может быть пережито медитирующими. Первый привкус этого состояния называется «вступлением в поток» и представляет собой мгновенное переживание состояния полного прекращения, пребывание целиком и полностью вне пределов этого умственно-телесного процесса. Это абсолютное спокойствие и мир, превыше какого-либо движения, какого-либо познания, прекращение превыше этого мира. В некоторых видах практики медитации, даже в некоторых местах текстов, в этом особом состоянии видят конечную цель; даже сами мудрость и прозрение видятся как всего лишь ступени к нему. Однако Будда вновь и вновь говорил о том, что практика – это признание существования страдания и конец страдания.
А переживание описанного состояния превыше умственно-телесного процесса, превыше сансары, представляет собой лишь временный конец страдания. Оно необыкновенно глубоко, оно позволяет нам видеть иллюзорную природу так называемого «я», оно оказывает сильнейшее воздействие на привязанности, оно способно искоренить оковы и скверну. Однако удержать его вы не в состоянии; если оно уходит, вы не можете ничего сделать. Пока мы не достигли состояния полностью освобожденного арахата, в котором более нет ни привязанности, ни желаний, нам необходимо просто продолжать практику. Переживание сферы превыше движения, сферы тотального мира углубит вашу практику; оно оказывается знаком того, что практика идет надлежащим образом; но само по себе оно не является целью практики, и нам нельзя к нему привязываться. Цель практики превыше какого бы то ни было достижения, превыше любой формы эгоизма; это тотальная свобода и сострадание ко всем существам.
Это не усилие приобрести, достичь или сделать что-то необычное; это просто усилие осознавать. Следовательно, хотя нет ничего, что нужно приобретать, ничего, чем надо становиться, мы тем не менее должны совершать усилие для практики, для того, чтобы преодолеть свое заблуждение и неведенье.
Какая степень усилия необходима в практике?
Может потребоваться огромное усилие. Будда часто требовал, чтобы йогины предпринимали большие усилия в разных направлениях – сосредоточивались, направляли внимание или даже мыслительный процесс в практику. Усилие должно быть уравновешено эквивалентной внутренней толщиной и сосредоточенностью. йогины могут практиковать внимательность, полностью погрузившись в настоящий момент; и после сеанса «неделанья» они встают, залитые потом, что вызвано усилиями, идущими по направлению к простому вниманию к каждому мгновенью. Однако дело не всегда обстоит именно так; в другое время возможно оставаться весьма уравновешенными и отключенными, просто наблюдать происходящий процесс. Само усилие не является по преимуществу физическим и должно быть просто усилием сохранять полное осознание, полное присутствие, не пытаясь что-то приобрести или что-то изменить. Это и есть правильное усилие.
Временами в практике требуется продолжительное усилие иного рода. Будут периоды, длящиеся дни, недели или даже месяцы, когда все наше восприятие этого мира оказывается только восприятием неудовлетворительности, страха, страдания, несчастья. Не оставлять практику, все пристальнее вглядываться в истинную природу того, что нас окружает, выйти за пределы даже страдания – к истинной природе пустоты всех явлений – все это требует настойчивости и смелости. Усилие долготерпенья есть ключ к пробуждению мудрости.
Можно просто наблюдать и освобождаться. Можно просто смотреть, спокойно сидеть и ясно наблюдать безличную, изменчивую природу всех явлений тела и ума – и таким образом освобождаться от своих привязанностей в мире, стать более легким, непосредственным и мудрым. Нет какого-то одного пути развертывания практики.
Не будет ли этот упор на страдание в буддизме тхеравады рассматриваться, как отрицательная философия подавленности?
Видеть дело таким образом – значит неправильно понимать учения. Все мы ищем счастья для себя и для других. Для того, чтобы прийти к истинному счастью, необходимо непосредственно понять природу нашего ума, нашей обусловленности, нашего мира. Когда мы честно вглядываемся во все это, становится ясным, что средства, употреблявшиеся нами для того, чтобы найти счастье и безопасность, в большинстве своем неудовлетворительны и фактически приводят нас к страданию. В постоянно меняющемся мире видимых предметов, звуков, вкусов, запахов, прикосновений и объектов ума, жадность, привязанность, желание, как попытки сохранить счастье и безопасность, оказываются недействительными. Они только опустошают и возбуждают ум и неизбежно приносят разочарование.
Буддизм – не просто философия, не описание мира. Это практическое средство работы со своей жизнью, работы с проблемой страдания и счастья. Буддизм очерчивает путь к тому, чтобы на всех ступенях и во всех ситуациях стать радостным и довольным. Этот практический процесс настойчиво требует, чтобы мы были открытыми во всей тотальности своего переживания. Мы должны сперва увидеть, как создаем страдания, перед тем, как освободиться от них. Однако необходимо делать упор не только на то, чтобы видеть страдание в мире; это виденье страдания должно привести нас к переживанию истинной пустоты всего бытия. Тогда мы сможем освободиться и прийти к завершению, ко внутренней тишине, к высочайшему счастью, которое являет собой мир. Для тех, кто понимает и практикует дхарму, она означает освобождение от страдания. Жизнь таких людей наполняется радостью, освобождается от беспокойства и желания. Они чувствуют радость Будды. Медитация существует не для того, чтобы узнать что-то о Будде; это способ стать подобным Будде.
Делать слишком большие различия между сосредоточением и практикой прозрения было бы несколько искусственным. При надлежащем развитии прозрения должна получить развитие и сосредоточенность. Невозможно обладать подлинным прозрением без некоторой степени спокойствия, уравновешенности и заостренности ума. Если сосредоточенность развита параллельно вниманию к изменениям переживания, как ее основе, тогда развитие прозрения будет очень простым делом.
теоретическое знание не является необходимым. Фактически можно ничего не знать ни о писании, ни о Будде, ни о комментариях, а просто сидеть, наблюдать за умом – и прийти к тождественному пониманию.
Мы также будем переживать три истины, выражающие свойства существования: истину перемен, неустойчивую, а потому неудовлетворительную природу этого непостоянства, безличную природу всех явлений, включая и те явления, которые мы считаем «личностью», «я».
Пожалуй, идеальным вариантом было бы наличие некоторого общего структурного понимания широких аспектов дхармы. Затем просто сидите, делайте свое дело, и вы сами увидите природу истины.
На самом же деле, когда мы наблюдаем за умом, мы видим, что следование желаниям, влечениям, отвращению – это совсем не свобода, а особый род рабства. Ум, наполненный желаниями и стремлениями к захвату, неизбежно навлекает на себя страдание. Нельзя приобрести свободу благодаря способности совершать некоторые внешние действия. Истинная свобода – это внутреннее состояние бытия. И если оно достигнуто, никакая ситуация в мире не может связать свободного человека или ограничить его свободу.
В нормальных условиях наше время проходит в простых реакциях на стимулы; эти реакции совершаются такими способами, которые являются следствиями нашей обусловленности. Мы перестаем сильно отождествлять себя с ними и говорим: «Подождите, я задержусь на минутку и просто понаблюдаю за природой этого процесса», – а не следуем немедленно всем приходящим желаниям и импульсам. И как раз эта остановка, это наблюдение, когда мы не захвачены паутиной реакции, приведет нас к свободе.
Воровство есть следствие иллюзии существования личности, которую нужно охранять, которой нужно доставлять удовольствие, как если бы в получении мгновенного удовольствия в самом деле заключались свобода и счастье. Вместо того, чтобы действовать в силу алчности, мы приучаемся наблюдать ее процесс и приходить к тому душевному миру, который находится вне пределов стараний получить мгновенные удовольствия и удерживать их.
Не могу не прибавить здесь напоминания в стиле дзэн: не привязывайтесь слепо к правилам, не пользуйтесь ими для осуждения других людей; знайте, где их придерживаться, а где нарушать.
Использование понятия времени, использование слова «путь» является только относительным способом выражения. С этим абсолютным пониманием мы полностью приходим к данному мгновенью, и путь оказывается завершенным; нет никакого улучшения, есть только пребывание здесь и сейчас.
Всегда ли прозрение наступает в определенном порядке?
По мере развития практики часто наблюдается общий порядок – все более глубокое проникновение в природу существования. Быть свидетелем собственного прохождения классических ступеней прозрения на пути или прохождения этих ступеней другим йогином – поразительное переживание. Вместо переживания ступеней можно просто чувствовать отпадение желаний и все более ясное осознание настоящего момента, простое пребывание с тем, что есть, без какой бы то ни было привязанности. Это может произойти без очень глубокого сосредоточенного восприятия ежемгновенных ступеней прозрения. Даже когда мы проходим классические ступени, можно не воспринять отчетливо каждый из уровней прозрения; переживание может представиться прыжком с одного уровня восприятия на другой. По временам практика кажется идущей по спирали или даже являет собой многомерный голографический процесс; а иногда она вообще полностью выходит за рамки понятия развития.
для прямого восприятия того, что есть, для раскрытия мудрости на основе каждого мгновенья. полезно подумать о нашей практике, как о части великого странствия, и развивать долготерпеливый ум, просто продолжать свою практику, не обращая внимания на то, как долго вы ею занимались. практика просто означает, что мы повернулись в правильном направлении, что мы идем по пути и не считаем, сколько дней, часов или событий уже прошло. Сама ходьба и есть цель, потому что каждый момент вашей внимательности, полного пребывания в настоящем, в состоянии освобожденности от алчности, ненависти и заблуждения, есть мгновение свободы, равно как и шаг в сторону конечного освобождения. Духовная практика становится, как минимум, задачей всей жизни; если мы не обладаем тотальной освобожденностью и полным просветлением, всегда надо сделать что-то еще! Эта относительная точка зрения очень полезна. Пока налицо привязанность, страдание и заблуждение, все еще имеется необходимость усилия осознавать, быть внимательным, находиться в настоящем моменте – независимо от того, какое отдельное учение или какую технику мы принимаем.
Практика духовного развития будет иметь подъемы и падения. Иногда это происходит на основе каждого мгновенья: мгновенье пустоты, мгновенье депрессии, мгновенье подъема, мгновенье прозрения, мгновенье заблуждения. Иногда основой будет переживание в течение целого часа – в течение одного дня наша медитация или повседневная жизнь может оказаться весьма ясной и точной; мы можем проявить большое равновесие ума; а на другой день наша психика может быть тусклой, вялой и неясной. Также и от месяца к месяцу, от года к году практика может углубляться; или мы проводим несколько месяцев в значительной депрессии, видя страдание, видя отчаянье, т. е. только этот аспект мира. Нужно иметь веру в процесс и доверие к нему, чтобы обладать некоторой степенью долгого и устойчивого душевного равновесия, чтобы позволить волнам непостоянства проходить мимо нас на основе каждого мгновенья и даже на основе целых долгих лет. Именно это качество ума, которое дает вещам возможность протекать как им заблагорассудится, позволяет дхарме раскрываться без наших предвзятостей.
Следует также отметить, что развитие мудрости, приносящее конец страданиям, совершается не только ради нас самих, но фактически ради прекращения страданий всех живых существ. Когда полностью исчезнет эгоизм, в уме более не будет алчности, ненависти или заблуждения. Тогда более не будет и отдельности, не будет ни «я», ни «меня», ни «их». А когда не будет отдельности, мудрость станет автоматически проявляться в этом мире в виде любящей доброты, сострадания, радостной симпатии. Наши действия станут бескорыстными; они будут целиком и полностью гармонировать с благом всех живых существ. В этом состоянии мудрости мы проявляем себя в мире подобно Будде. И нет надобности сокрушаться по поводу того, что мы вступаем в состояние просветления не для того, чтобы прежде спасти другие существа, ибо развитие мудрости уничтожает разделение между нами и всеми другими существами. Обет бодхисаттвы, желающего спасти все живые существа, означает не то, что эта отдельная личность спасет все другие существа, но, скорее, что благодаря развитию практики отпадет иллюзия нашей отдельности от всех существ, и станут явственными всеобъемлющая любовь и сострадание, которые существуют, как часть мудрости.
действительно ли «все есть Одно»?
Ответ. Будда не учил буддизму; он учил дхарме, истине. Те виды техники, которым он учил, были средствами увидеть эту истину. Если мы вглядываемся в ум с безмолвным осознанием, ум становится спокойным поскольку отпадают все стремления, мысли, идеи и понятия; тогда то, что остается, есть в точности то, что есть в данное мгновенье, – и ничто иное. Это переживание должно быть одним и тем же для каждого человека – в любой стране, в любой традиции практики. Это безмолвие ума можно называть «шуньята», или «нирвана», или «махамудра», или многими другими названиями; но все это – то, что есть, и оно не может быть ничем иным.
Практика внимательности - Таунгпулу Саядо
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living10.html
внимательность к частям тела. Развитие идет по пути запоминания и визуализации. Эта практика также применяется для создания равновесия теми медитирующими, которые особенно сильно привязаны к своему телу и вообще к телесной форме. При следовании этой практике отпадают привязанности к своему телу и отождествление себя с телом, как со «мной» и «моим». Когда мы достигнем свободы от страха смерти благодаря полному его признанию и отбрасыванию привязанности к своему существу, мы сможем стать действительно свободными.
буддизму учат только как средству достижения просветления. Это просветление приходит тогда, когда мы видим истинную природу нашего существа: она непостоянна, неудовлетворительна и составлена из простых, отдельных безличных частей. Медитация о частях тела разобьет иллюзию прочности и желательности существования. Это восприятие своей истинной природы приведет нас к освобождению и просветлению.
ТАУНГПУЛУ-САЯДО
«Методическая практика внимательности, основанная на 32 составных частях тела»
Буддизм – это совершенная система психической культуры, т. е. медитация. Ум является наиболее существенным фактором; поэтому для него необходима хорошая подготовка. Ибо только культурный ум способен развить мудрость, которая даст возможность увидеть свет и истину.
существование любого живого создания, пять агрегатов ума и тела, являются источником всевозможных несчастий, всех форм страдания. Это существование является неизбежным и обязательным следствием привязанности, или страсти.
Существование – это также результат незнания истины. Благодаря желанию создается непрерывность существования. Прекращение существования, или страдания, оказывается результатом только разрушения страсти. К угасанию человеческих желаний, к угасанию страстей, ведет практика благородного восьмеричного пути, который состоит из: 1) правильного взгляда; 2) правильной мысли;… 6) правильной решимости; 7) правильной внимательности и 8 ) правильной сосредоточенности. Разрушение страсти ведет к четырем ступеням освобождения, которое в свою очередь приводит к нирване. Без этого освобождения нирвана недостижима и непостижима.
Фундаментальная доктрина Будды рассматривает рождение как результат неведенья и страстного желания, возникающих вследствие ошибочной веры в существование отдельной личности, или «я», которое необходимо охранять и удовлетворять. Эта вера ведет к постоянному горю и страданию. Поэтому Будда предписывал своим последователям достижение просветления благодаря постоянной практике внимательности.
Цель буддизма – бодхи, просветление, пробуждение к реальности. Это означает приход к постижению нирваны, прекращение всех видов страдания. Буддизм – просто средство для достижения такого просветления. Иными словами, всю практику буддизма можно рассматривать как процесс достижения правильного понимания реальности.
Правильное же понимание развивается из внимательности. Только благодаря практике внимательности, или бдительного осознания, и медитации об уме и материи можно видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Эта внимательность должна быть основана на собственном переживании, на собственном уме и теле. Аналитическое размышление о составных частях тела обнаруживает тот факт, что мы лишены какой бы то ни было постоянной души, или «я». Осознание этого факта кладет конец ошибочным взглядам на «я», на индивидуальность, или личность, основанным на иллюзорных концепциях; и это дает нам возможность спастись от мира страданий.
Психическая тренировка, или практика, является существенной для понимания; и это развитие должно осуществляться методически для абсолютного очищения ума. Как раз при помощи практики внимательности приобретается такое очищение и правильное знание.
Мы можем применять внимательность к телу, чувствам, сознанию и состояниям ума. Метод психической тренировки – укрепление осознания – позволяет более ясно увидеть элементы в их истинной природе. Осознание этих четверичных основ внимательности представляет собой особую составную часть, фактор первостепенного значения в практике. Правильная внимательность равноценна практике всех факторов, слагающих благородный восьмеричный путь, взятых вместе. Практика четырех основ внимательности представляет собой единственный правильный путь для достижения мира и осуществления нирваны. «Это единственный путь к нирване, – говорит Будда, – единственный путь, который ведет к достижению чистоты, к преодолению печали и горести, к окончанию боли и мучений, ко вступлению на правильную стезю, к достижению освобождения».
Как же нам лучше всего практиковать эту внимательность? Если мы проанализируем свое собственное существо, мы в конце концов поймем ту истину, что нигде нельзя найти какое бы то ни было «я»,. То, что мы принимали за «я» или за «душу», является только идеей, удерживающей вместе составные части нашего существа. Именно эта цепкая иллюзия стоит на пути понимания реальности.
«Внутри этого бездонно глубокого тела с его мыслями и эмоциями находится, я утверждаю, мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к исчезновению этого мира».
Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации. Поэтому постоянное созерцание частей, составляющих тело, и их визуализация представляет собой идеальный предмет медитации для целей практики, ведущей к освобождению.
Если мы внимательны к телу, не требуется никакого особого усилия для практики других трех аспектов внимательности, а именно: внимательности к чувствам, к уму, к объектам ума. Внимательность к уму есть главная медитация; она автоматически облегчает упражнения в остальных трех аспектах. Фактически по мере углубления практики будет видно, что четверичные основы внимательности не возникают независимо одна от другой; они с необходимостью появляются вместе.
Во время курса визуализации надобно также производить словесное повторение формул. Для правильного развития в практике необходимо сочетать повторение словесных формул с визуализацией. Это является существенным приемом и находится в согласии со следующими словами Будды:
«Словесное повторение есть условие для повторения в уме – для проникновения в характерные свойства составных частей тела».
Важно отметить, что медитация внимательности к составным частям тела, начинающаяся с волос на голове и кончающаяся мочой, есть наиболее выдающаяся среди всех медитаций, связанных с четверичными основами внимательности. Эта медитация непохожа ни на какую иную. Она была вынесена на свет и получила распространение только во времена появления будд.
Практика этой единственной простой медитации гарантирует достижение мудрости просветления. Будда провозглашает эту практику единственной в своем роде; он сделал ее обязательной для монахов и для мирян. Будда дает такие рекомендации:
«Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия.».
Медитирующий должен продолжать постоянную практику описанным образом. Велики ее благотворные последствия; и те, кто достигли нирваны благодаря медитации о частях тела, столь многочисленны, что их не перечесть.
Когда медитация о частях тела повторяется вновь и вновь, составные части тела становятся все более знакомыми; ум делается высоко сосредоточенным; поскольку его отклонения оказываются предотвращены, подлинная природа составных частей тела становится очевидной.
Проповедь об основаниях внимательности была произнесена в качестве высшего курса практики медитации прозрения; и практика внимательности к составным частям тела не только ведет к прозрению, но также представляет собой высший курс практики сосредоточенности для спокойствия ума.
Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
«И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»
Поэтому воплотим в реальную практику метод внимательности к частям тела во время ходьбы, во время стояния, сиденья, лежанья, – для того, чтобы трудом добиться собственного освобождения благодаря внимательности и терпенью в соответствии с последними словами Будды.
При помощи созерцания частей этого одного бездонного тела мы уясним, что в этом теле нет ничего реального, ничего субстанционального. Медитирующий увидит, что в нем нет ничего, что стоило бы защищать, увидит, что нет никакого желания, приносящего удовлетворение, увидит, что в этом безличном собрании частей, которые мы называем телом и умом, невозможно найти какое-либо «я», которое было бы постоянным. Это приведет к ясному пониманию пустоты и страдания, к возрастающей четкости, непривязанности и пустоте ума.
Да будут счастливы и свободны все практикующие, связанные с этой практикой, приносящей заслугу!
Видеть все - Бхикху Ньянананда
- Руководство по медитации видения-как-есть –
Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/religion/53852
Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды.
Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно.
Sri Lanka
July 1999
Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.
При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” – - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности.
Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться.
На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение.
При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’.
Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.
По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием которое тесно связано с “возникновением” – . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции” Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия.
Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало.
В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения.
Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть. Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования. ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности.
Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек.
Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”.
Есть три вида влечений, влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству.
Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией.
Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html
Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов.
Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования.
естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.
В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно.
Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику.
Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность.
В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.
Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.
Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.
Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость.
И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты.
В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания.
Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения.
Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру.
Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.
ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.
Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.
нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.
из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.
Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности.
Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.
Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность.
Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания.
Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.
Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то.
Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.
Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.
Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.
Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.
Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников?
Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния.
Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.
Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.
Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.
Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.
… Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.
Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас.
Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.
Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор.
Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.
Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.
Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания.
Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.
Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности.
Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом.
Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества.
Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными.
Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие.
Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.
Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга.
Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения.
А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан.
Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания.
Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды.
тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.
Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.
Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!
Медитация прозрения - суть Випассаны
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm
Медитация прозрения - это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.
Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.
Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного.
***
О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро
Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/29558/68/Kornfild_-_Sovremennye_buddiiiskie_mastera.html
о природе практики прозрения АЧААН ДХАММАДАРО
ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО
В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны.
Вопросы и ответы о природе практики прозрения
(на основе беседы ачаана Дхаммадаро)
Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма?
Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики.
Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания.; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности.
Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения?
Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству.
Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности?
то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины».
как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.
Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.
В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума?
Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь –требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности.
Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды?
Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы.
Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику. Внимательность может наличествовать в данное время лишь на одном из четырех оснований. С установлением внимательности и сопровождающих ее сосредоточенности и понимания медитирующий будет способен увидеть четыре элемента, которые составляют форму на основе каждого данного момента. Он также начнет различать между внутренним и внешним телом.
Таковы два важных пункта. Помните, я сказал, что все четыре основания внимательности имеют в качестве своей первопричины агрегат формы. Поскольку дело обстоит так, мы подчеркиваем роль медитации, которая начинается со внимания к телу, как к своему фокусу. Мы должны развивать внимательность к шести внешним чувствам, переживая их, как тонкие ощущения, проявляющиеся в теле.
Будда в своей «Проповеди о внимательности» предписывал нам осознавать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхарму в дхарме.
Как можем мы быть внимательными к телу в теле? Что такое внутреннее тело, что такое внешнее тело?
Внешнее тело состоит из четырех элементов – плотности, текучести, тепла и вибрации, или, по старой классификации, из земли, воды, огня и воздуха, взятых в соотношении 20: 12: 5:4. Это тело порождено и поддерживается кармой, которую мы создали своим неведеньем. Внешнее тело рождается, растет и разрушается; седеют волосы, выпадают зубы – и все это происходит против нашей воли. Наконец, после смерти тело, которое мы столь тщательно одевали и умащали благовониями, оказывается сожженным.
Но Будда нашел способ преодолеть смерть. Его техника состояла в том, чтобы понять внутреннее тело с помощью внешнего. Во внутреннем теле он видел только пять агрегатов в состоянии постоянной текучести. Однако в нормальном состоянии желаний и привязанности внутреннее тело увидеть нельзя. Желания и привязанности создают иллюзию постоянства, а потому увидеть возникновение и исчезновение агрегатов становится невозможно. Отсюда оказывается необходимой практика внимательности. Целью практикующего должна быть способность увидеть возникновение и исчезновение агрегатов; он должен видеть этот процесс по возможности непрерывно. Обычному человеку это очень трудно. Поэтому он не видит истины и в самом себе. Только обладая достаточной сосредоточенностью и внимательностью, медитирующий может раскрыть истинные свойства внутреннего тела. Тогда медитирующий сам для себя почувствует истину Будды.
Чтобы увидеть внутреннее тело, медитирующий должен наблюдать внешнее, или общепринятое, тело при помощи ума. Необходимо устанавливать внимательность всякий раз, когда существует ощущение, – например, при вытягивании и сгибании. Благодаря непрерывному и четкому осознанию этого ощущения мы затем уясним истинное свойство непостоянства во всех положениях тела и при всех движениях. Тогда мы увидим, как тело ежемгновенно возникает и исчезает; и как только мы постигнем этот факт, мы увидим истинное внутреннее тело, увидим пять агрегатов. Постижение внутреннего тела и есть правильное усилие. Поэтому надо проследить четыре основания внимательности в своих ощущениях внутри тела, а не вне его. Их необходимо переживать, видя тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме.
Внимательность к телу есть первый аспект медитации прозрения; следующим будет внимательность к чувству. Существует пять видов чувств: 1) приятное телесное чувство; 2) неприятное телесное чувство; 3) приятное душевное чувство; 4) неприятное душевное чувство; 5) чувство безразличия. Иметь переживание чувства этого типа на обычном уровне – внешнее чувство. Под «обычным уровнем» мы понимаем обыкновенную привязанность к удовольствию и отвращение к боли. Привязанность может существовать, причем мы даже и не осознаем ее, а если и осознаем, то не признаемся в ней открыто. В таком случае привязанность существует как бы в более дремлющем состоянии. Однако каждое переживание всегда представляется переживанием некоего «я»; а это означает, что существует привязанность. Она приходит вследствие отождествления с чувствами, вследствие убежденности в том, что они суть «я», «мое», «я сам».
Медитация прозрения приводит нас к познанию внутреннего чувства. Благодаря разрушению страстей и отождествления практикующий может пережить внутреннее чувство. Чувство «я страдал» показывает наличие отождествления с внешним чувством. Для того, чтобы проявить понимание, медитирующий должен под внешним чувством увидеть внутреннее, или пять агрегатов. Везде, где существует соприкосновение, возникает чувство; а там, где налицо чувство, возникает страсть; там, где существует страсть, возникает и привязанность; она возникает у всех шести дверей внешних чувств. Если практикующий видит чувство в чувстве, он способен покончить с привязанностью. Медитирующий должен видеть внутреннее чувство, установив осознание во всех четырех основаниях внимательности к ощущениям, как переживаемым в теле, в чувствах, в уме и в объектах ума. Таким образом он постигнет, как возникает чувство, основанное на агрегате формы.
Хотя Будда учил медитации у всех дверей чувственных ощущений, легче всего наблюдать чувства через телесные ощущения. Это можно увидеть в любой позе. К примеру, когда медитирующий находится в сидячем положении, ему следует сосредоточиваться на той части туловища, которая касается почвы, и переживать ощущение соприкосновения. По мере того, как медитация все более сосредоточивается на соприкосновении, он увидит, как будут возникать чувства пяти видов там, где имеет место соприкосновение, основанное на агрегате формы.
Когда мы видим форму, как основу чувства, а также видим форму и тело непостоянными, чувство будет видно также как непостоянное. Расширяя это прозрение, медитирующий постигнет, что все агрегаты, включая агрегаты восприятия, факторы ума и само сознание, также непостоянны. Они непостоянны, неудовлетворительны и не содержат неизменного «я». В силу наличия привязанности до практики медитации эти три свойства не ощущаются. Но как только привязанность оказывается разрушенной, мы можем в своем собственном теле постичь переживание четырех благородных истин.
Теперь нам необходимо понять, как во время медитации быть внимательными к уму – ко внешнему и ко внутреннему. Внешний ум означает поверхностный ум, который имеет дело со внешними объектами, тот ум, который думает о своем доме, о жене, о детях, о будущем и так далее. Иными словами, это ум, который думает обо всем и не переживает пяти агрегатов непосредственно. Внешний ум сопровождается страданием, вызванным страстными желаниями, жадностью, различением и тому подобными качествами.
Для того, чтобы познать внутренний ум, мы должны искать его, пользуясь в качестве основы агрегатом формы, как мы делаем это в случае чувства. Лучше всего это производится при помощи созерцания чувства, возникающего от касания ума, т. е. при помощи созерцания тонкого телесного ощущения, возникающего от ума. Там, где существует соприкосновение с каким-либо объектом через посредство любой из шести дверей внешних чувств, мы переживаем ощущение чувства, возникающее вследствие касания ума. Таким образом, благодаря этой процедуре, мы видим ум в уме; он известен, как внутренний ум. Созерцая чувство, возникающее из касания ума, мы поймем непосредственно пять агрегатов, а именно: агрегаты формы, чувства, восприятия, факторов ума и сознания; и мы увидим, как они всегда возникают и исчезают.
В этих случаях ум практикующего иногда становится пассивным, переживает блаженство, испытывает сладостные ощущения или даже впечатления свободы от скверны и уверенность в просветлении. Не позволяйте внимательности отклоняться от ощущения, возникающего из касания ума.
Отмечая природу ощущения, возникающего при касании ума, медитирующий должен далее видеть, как возникает это ощущение и как сознание воспринимает вещи; медитирующий увидит, что сознание, возникающее в соединении с умом, познает вещи с большей ясностью, нежели сознание глаза, уха, носа, языка и тела. Далее медитирующий должен видеть, как функционируют различные внешние чувства; например, ему следует наблюдать за тем, как мы воспринимаем различные формы при помощи глаза, как вместе с сознанием появляется форма. Переживая этот процесс, как и все, что включено в зрение, он будет способен понять, что наш мир пуст и не содержит «я», или души. Это будет естественным результатом надлежащей медитации.
Иногда в случае сильной внимательности и сосредоточенности, ум переживает состояние подъема и пустоты, как будто бы не существует нашего «я» ни внутри, ни снаружи. Такая пустота есть исход медитации, направленной на нирвану, как на объект; переживание ее означает культивирование непрерывной внимательности. Когда станет виден внутренний ум, мы увидим его, как группу или скопление множества элементов. При дальнейшем развитии прозрения можно воспринять перемену в каждое мгновенье мысли. Тогда наше чувство прочности, или чувство «я», оказывается разбито, тогда устанавливается чувство пустоты «я»; а это как раз служит разрушению мифа о душе. Такими же ясными становятся и другие формы существования. Когда позы тела находятся под постоянным внимательным наблюдением, мы видим тело, как основу боли. Тогда разрушается миф о счастье; тогда мы переживаем истинное страдание, внутренне присущее телу. Постижение непостоянства, которое видно ежемгновенно, возникающим и исчезающим в уме и в теле, автоматически разрушает миф о постоянстве. Медитирующий может в любом переживаемом явлении увидеть три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я».
Будет ли человек хорошим или плохим, счастливым или несчастным, постигнет он нирвану или нет, – все зависит от ума. Нужно проявить правильные усилия в основании дхармы и увидеть истинную внутреннюю дхарму. Правильно сравнить внешнюю дхарму с географической картой, на которой указана внутренняя дхарма. Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов. «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю. Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.
Все дхармы лишены какого бы то ни было «я», какой-либо души. Внешние дхармы, понятия и слова, даже внутренние дхармы, пять агрегатов, составляющих часть нашей истинной природы, не имеют никакого постоянного «я». Когда дхармы оказываются видны и поняты, когда медитирующий проник сквозь них таким образом, он разрушает потребность в захвате. Тогда он чувствует благородный путь, который в дальнейшем уничтожает скверну и иллюзию «я».
Для развития этой практики требуется только одно – вера и серьезность. Даже дети, пьяницы, безумцы, старики и совсем неграмотные люди могут развивать внимательность. Если существует вера в возможность просветления Будды и в четыре благородные истины, практикующий может двигаться далее по пути.
На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.
Мы должны обладать надлежащей решимостью, решимостью созерцать тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме – всегда пребывать в настоящем моменте. Мы должны практиковать все четыре основания внимательности. Желание возникает у всех шести дверей чувственных впечатлений. Таким образом внимательность во время созерцания, пользующаяся ощущением для того, чтобы покинуть желание у всех дверей чувств, есть ключ к практике. Она приведет к концу привязанности и к освобождению.
Возьмемся серьезно за практику и освобождение. Мы не можем позволить себе собирать цветы, отойдя в сторону от пути, потому что наш путь еще потребует долгой ходьбы. Нас научили этому пути, чтобы мы освободились от страдания – и в результате от рождения, старости и смерти. Этот путь – тот самый, что ведет к нирване, к освобождению и прекращению страданий, к концу иллюзии «я», к миру.
Детали метода практики
Согласно четверичному пути внимательности, практика випассаны начинается с наблюдения за телом внутри нашего тела. Лучше всего сделать это, направляя внимание на центр кисти, между лучезапястным суставом и пальцами, поднимая кисть и предплечье. Движения должны быть небольшими, от трех до шести дюймов, из горизонтального в вертикальное положение; затем мы переводим кисть в начальное положение. Удерживайте внимательность (психический фактор) на тонком ощущении, которое возникает и прекращается в руке всякий раз, когда та движется. Сначала все выглядит так, как будто мы поднимаем руку обычным образом, потом, когда фактор внимательности в наблюдении за движением руки усилится, возникнет гораздо более отчетливое ощущение, нежели сначала; зачастую оно напоминает слабый электрический ток. Когда движение руки прекращается, ощущение исчезает. С нарастанием практики и внимательности возникает прозрение, так что медитирующий все отчетливее будет видеть, как при каждом движении руки в ней появляются ощущения и как они прекращаются.
Далее сосредоточенность на этом ощущении и внимательность к нему приведут нас к тому, что мы увидим возникновение и исчезновение ощущения во всем теле. Это явление перенесет ощущение в основание сердца; данный факт означает, что медитирующий чувствует, как одновременно с возникновением и исчезновением ощущений в руке они возникают и исчезают также и в области сердца. Далее, после некоторой практики, способность сосредоточенности и внимательности сделается достаточно сильной для того, чтобы отмечать возникновение и исчезновение тонкого ощущения в сердце (у его основания) одновременно с любым другим ощущением, отмечаемым в теле. Ежемгновенное осознание ощущения движения руки будет приходить прямо к основанию сердца.
Данный метод следует развивать и далее, применяя его во всех позах. Практикуя его непрерывно в течение целого дня, медитирующий может менять позы. Стоя, он должен быть внимательным к ощущению, возникающему при соприкосновении ступней с почвой. Если он практикует медитацию при ходьбе, ему нужно сделать усилие, чтобы отмечать мгновенные изменения ощущения в подошве двигающейся ноги. Медитируя в лежачем положении, следует направлять внимательность к ощущениям в тех местах, где тело соприкасается с матрасом.
Во всех этих позах внимательность будет развиваться от грубого, непрерывного ощущения к более отчетливому восприятию возникновения и исчезновения всех ощущений в каждое мгновенье. С углублением внимательности медитирующий также будет более ясно отмечать одновременное возникновение и исчезновение ощущения в сердце. Тогда медитирующему уже не нужно двигать рукой, чтобы пережить ощущение у основания сердца.
Следует продолжать практику как можно более непрерывно во всех позах. Тогда ощущения у основания сердца усилятся. Все двери чувственных впечатлений станут частью медитации. Сначала звуки будут слышны как нормальные. Затем они станут восприниматься в виде ощущений внутри барабанной перепонки. Наконец при сильной сосредоточенности и внимательности звуки будут отмечаться в форме телесных ощущений, возникающих и исчезающих у основания сердца.
В медитацию будут вовлечены и другие органы чувств, еще более тонкие. В конце концов вкус, запах и зрение будут восприниматься как изменяющиеся ощущения – сначала внутри органа восприятия, затем у основания сердца. Использование внимательности к ощущению, когда оно приходит и уходит, является прямым орудием для отсечения привязанности к какой-либо форме или удовольствию при возникновении ощущения.
Ум, шестое ощущение, самое тонкое из всех, также приобретет большую отчетливость при возникновении и исчезновении. Затем медитирующий будет переживать ощущение, возникающее вследствие касания ума. Когда возникнет мысль, будет воспринято и особое ощущение у основания сердца; это чувство, возникающее вследствие касания ума. Теперь медитирующий будет обладать достаточной силой сосредоточенности, чтобы уловить движение ума от начала мыслей до их конца. Они также сумеют почувствовать путь ощущения по мере того, как ум движется от сердца, вверх, к задней стороне шеи и выше головы.
нужно оставаться сосредоточенным непосредственно на самом ощущении, когда оно переживается в центре сердца. В каждое мгновенье ясного внимания вы увидите процесс возникновения и ухода переживания. Может возникнуть мысль; но она быстро уйдет. Воспоминания, планы также уйдут. Все быстро уйдет, когда сила внимательности в настоящий момент ясно проникнет в ощущение бытия. При углублении практики мы становимся способны видеть даже более отчетливо различные оттенки внутреннего переживания и внешних форм, – пока не проникнем в истину нашего глубокого внутреннего переживания.
То, что существенно для практики, – это чтобы медитирующий сохранял непрерывную внимательность к ощущениям во всех позах. Таким образом он будет переживать непосредственно тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме, объекты ума в объектах ума. Ощущение, касание и развитие ежемгновенного осознания при помощи основания сердца – вот ключ к практике.
В конце концов медитирующий будет воспринимать ежемгновенное возникновение и исчезновение всех пяти агрегатов. Такое прямое переживание текучести агрегатов есть истина Будды. Когда ум в достаточной степени очищен, сосредоточен и уравновешен, медитирующий воспримет целый мир, все шесть внешних чувств, как одно ощущение у основания сердца. Тогда весь мир являет собой просто ощущение, или вибрацию, которая в каждое мгновенье возникает и полностью исчезает; и этот мир более не будет удерживать его.
Мы состоим исключительно из пяти агрегатов; каждое мгновенье они молниеносно возникают и исчезают. Весь мир, ныне воспринимаемый в виде изменчивых вибраций, непостоянен. Оно болезненно, это мгновенное рождение и умирание. Ощущение в любой из шести чувственных основ представляет собой боль. Рождение и смерть, возникновение и исчезновение… Наконец медитирующий переживет мир превыше рождения и смерти, нирвану. Это истинный путь Будды.
Очень важно, чтобы мы использовали для практики свою возможность в этой жизни. Есть только один способ положить конец страданию. И да будет это учение благодеянием для всех! Да будут счастливы все создания!
Внутреннее спокойствие и проникающее видение
Кюнзиг Шамар Ринпоче
ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ
Кюнзиг Шамар Ринпоче
Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу.
Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера.
Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается.
Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь.
В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.
Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность.
Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации.
Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума.
Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность.
Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого.
Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее.
Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей.
. Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.
Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность
В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно.
***
Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
Полностью - тут:A
http://tnu.podelise.ru/docs/index-200463.html?page=14
Шаматха и випашьяна q
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.
Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.
В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.
В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.
Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.
Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.
Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.
Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.
Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.
Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.
Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.
Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html
Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?
Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах.
Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя.
Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников.
Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность?
Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие.
Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами.
Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты.
Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства.
Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть.
можно ли использовать мышление в медитации?
Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума.
Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия.
Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу.
Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний.
С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.
истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.
Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину?
Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.
джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности.
Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными.
Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
1. Ложный взгляд на «я»;
2. Сомнения и неуверенность;
3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
4. Чувственные желания;
5. Гнев и обидчивость;
6. Желание тонких материальных состояний;
7. Желание тонких нематериальных состояний;
8. Гордость и тщеславие;
9. Возбужденность и любопытство;
10. Неведенье.
Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.
Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства.
Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент.
внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам.
дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма.
Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!
Тханиссаро Бхиккху Пустота
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm
Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.
Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.
Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо Ваший отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию.
Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.
Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.
Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.
Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm
Саядо У Силананда
Достоинства медитации при ходьбе
На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу.
Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности.
медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса.
Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе.
Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно.
Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие".
Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений.
Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании.
По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma).
Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги.
Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии.
Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды.
Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли.
Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это.
В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания.
Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие.
Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток.
Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг.
Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников.
Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā).
Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного.
Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним.
Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части.
До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия.
Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний.
Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками.
Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан
КРЫЛЬЯ ПРОБУЖДЕНИЯ
Антология из Палийского канона
Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm
Будда привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась «бессмертность» (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.
Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения – это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется «неконструированной». Выбор Буддой слова «Освобождение» (нирвана), – которое буквально означает угасание огня, - отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.
Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (випассана), которые привели к этой свободе. Здесь правда – это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром.
Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению
закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть – реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата и реакции в следующих терминах: карма – это намерение; ее результат – чувство; реакция на это чувство – восприятие и внимание, - то есть внимание к восприятиям чувства, - которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения.
Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении.
III. Основные факторы
Е. ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХИ)
Тема фрагментов сутр этой главы – правильное сосредоточение в смысле трех заслуживающих должного внимания вопросов:
• Что такое правильное сосредоточение?
• Как им можно овладеть?
• Как его можно использовать?
Однонаправленность дхъяны означает не только то, что сознание (четас) сосредоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, которое всецело заполняет сознание, одновременно с тем, как сознание расширяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное проникновение сознания и объекта в состоянии расширения и называется “погружением”. В метафорах, иллюстрирующих разные уровни дхъяны, часто говорится о “расширении”, “заливании”, “растягивании”, и “наполнении”
достигающих высшей точки в четвертой дхъяне, когда тело наполнено ярким чувством сознания. Это чувство расширения и объединения указывается и в фрагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Например, в указаниях по осознаванию дыхания говорится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет термин “махагатта” – увеличившийся или расширенный – которым описывается ум в состоянии дхъяны.
В одном смысле "форма" обозначает тело, и дхъяна формы – это состояние умственного поглощения в форме собственного физического тела, как оно ощущается изнутри. В другом смысле, "форма" может также обозначать видимые формы и свет, который некоторые медитирующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Обе схемы заканчиваются восприятием "прекрасного", которое по своему эффекту равнозначно восприятию сияния, заполняющего тело на четвертом уровне дхъяны "формы тела".
Тому, кто практикует дхьяну формы в любом смысле этого термина, беспристрастие, переживаемое с восприятием прекрасного сияния, может послужить основой для бесформенных уровней дхъяны, которые в Каноне называются четырьмя "качествами формы за пределами формы". Они неизменно определяются как последовательные поглощения в восприятиях "бесконечного пространства", "бесконечного сознания", и "ничего нет”, приводящие к четвертому состоянию ни восприятия, ни не-восприятия.
Что касается второго вопроса, о том, как овладеть правильным сосредоточением отмечается, что способность достигать первого уровня дхъяны, зависит от отбрасывания помех, потому что чувство свободы, которое приходит с их отбрасыванием, дает чувство радости и удовольствия, которое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте.
Начнем с того, что внутренние препятствия для практики дхъяны не заканчиваются на предварительном искоренении помех, описанных в предыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уровни неумелых состояний ума. Промахи в осознанности и бдительности могут оставлять открытыми возможности для возвращения помех. Таким образом, хотя карты различных стадий сосредоточения описывают гладкое, как бы неизбежное продвижение, реальный опыт практики не такой. Поэтому Будда дает конкретные указания о том, как справляться с этими препятствиями, возникающими в ходе практики. перечисляется пять основных подходов, первые два из которых мы уже описали в предыдущем разделе. Оставшиеся три – это:
1) Игнорировать препятствия. Это основано на том принципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, - даже если просто пытаешься прогнать его, - то тем самым поощряешь его остаться.
2) Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле требует больше энергии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно расслабляешь любое напряжение или энергию, сопровождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда практикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напряжения, сопряженный с мыслью, и может намеренно расслабить его.
3) Последнее средство – это просто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это временная экстренная мера, которая действует лишь то время, когда есть прочная осознанность и сильная решимость. Она полезна в тех случаях, когда распознавание еще недостаточно обострено, чтобы подействовали другие подходы, и как только распознавание станет готово к работе, другие подходы в конечном счете эффективнее.
Чтобы понимать карты практики, нужно помнить еще один момент, - что в них шаги медитации перечисляются не в том порядке, в котором они будут переживаться, а в том порядке, в котором ими можно овладеть. Например, есть случаи, когда практикующий чувствует восторг (пити) в ходе практики (5 шаг практики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не приходить к поспешным выводам о своем уровне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать предыдущим шагом. Вместо этого, - когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких переживаний, - нужно использовать карты, чтобы определять, на каком переживании нужно сосредоточиться в первую очередь, чтобы развить свое мастерство медитации.
Здесь есть одна оговорка, - не обязательно овладевать всеми уровнями сосредоточения, чтобы достичь Пробуждения. опыт первой дхъяны может быть достаточной основой для распознавания (паннья), ведущего к пробуждению. То же самое относится к первым четырем шагам дыхательной медитации, которые составляют один из альтернативных путей развития тела самого по себе как основы осознанности. В этом случае практика дыхательной медитации перескакивает от овладения шагом 4 сражу же к шагу 13, пропуская промежуточные шаги. В действительности, начиная с четвертого шага, можно перейти прямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пройти весь путь вплоть до Пробуждения.
Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по мере развития своего мастерства медитации, обнаруживают, что их ум естественно переходит к более глубоким уровням спокойствия, и при этом не возникает освобождающего прямого знания. Для них карты ценны по нескольким причинам. Начнем с того, что карты могут помочь определить, что является и не является Пробуждением. Когда переходишь на новый, более утонченный уровень сознания в своей практике, легко предположить, что уже достиг цели. Но сравнивая свой опыт с картами, можно увидеть, что это переживание – просто более высокий уровень сосредоточения.
Но карты не должны использоваться для того, чтобы планировать практику заранее. не нужно пытаться использовать свое знание разных уровней практики, чтобы принудительно ускорять их прохождение. Другими словами, не нужно пытаться сооружать какое-то состояние дхъяны, основываясь на взятых из карт идеях. Достигнув определенного уровня, не нужно спешить переходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уровнем ума, совершенствуя свое мастерство; в конце концов это состояние сосредоточения естественно созреет в виде следующего уровня. Если продолжить метафору фрагмента, то оказывается, что не нужно перескакивать на другое пастбище, чтобы попробовать другую траву и воду, потому что новая трава и новая вода созреет тут же на собственном пастбище.
И наконец, хотя карты различных стадий сосредоточения кажутся исчерпывающими и полными, помните, что в них перечисляются только стадии правильного сосредоточения, а не разновидности неправильного. есть состояния ума, которые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, которая сделала бы их правильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, - по существу сосредоточение заблуждения, - на полпути между бодрствованием и сном, в котором объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, трудно сказать, был ли ум сосредоточен, был ли он бодрствующим или спящим.
общая проверка состоит в том, что правильное сосредоточение – это осознанное, полностью бодрствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности неправильно.
отслеживания дыхания - это метод медитации, который подробнее всего преподается в Каноне., дыхание было объектом концентрации, который использовал сам Будда в ночь своего Пробуждения. Этот фактор, как он переживается в настоящем времени, состоит из телесного конструирования (самого дыхания), словесного конструирования (факторы направленной мысли (витакка) и анализа (вичара), применяемые к дыханию в первой дхъяне), и умственное конструирование (чувство и восприятие, в данном случае чувства удовольствия и беспристрастия, испытываемые в четырех дхъянах, плюс умственный ярлык “дыхание” или “форма”, служащий основанием состоянию дхъяны). Практика дхъяны, основанная на дыхании – это идеальный способ сосредоточиться на всех трех одновременно.
Первые два шага дыхательной медитации включают в себя простые упражнения направленной мысли и анализа: направить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем времени, в то же время анализируя его, начиная различать изменения в продолжительности вдохов и выдохов. Некоторые современные учителя считают, что здесь в фактор анализа также входит использование своих наблюдений краткого и долгого дыхания для приспособления ритма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфортным. Этот совет весьма практичен, потому что первый уровень дхъяны должен быть основан на чувстве удовольствия
Остальные шаги волевые или движимые решимостью: практикующий “тренирует себя”, сначала управляя своим чувством сознательной восприимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать управлять телесными ощущениями, которые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя “телесной конструкции” – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство восторга и удовольствия.
на пятом и шестом шаге, – чувствительность к восторгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения “едиными”, позволив им заполнить все тело, Когда телесные конструкции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных конструкций, – чувств и восприятий, - так же, как когда радио точно настроено на определенную частоту, шум пропадает и становится отчетливой передача радиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные конструкции тоже успокаиваются, в образных сравнениях дхъяны этот шаг в метафоре третьего уровня символизируется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втором. Остается просто чувство самого ума, соответствующее уровню четвертой дхъяны, в котором тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яркого, сияющего осознавания. На этом завершается первый уровень практики основ осознанности
Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обратить внимание на сведение в одно целое своего мастерства сосредоточения. Для этого пересматриваешь разные уровни дхъяны, сосредоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаря этому, проводя ум через уровни дхъяны, можно воспринять разнообразные способы удовлетворения и стабилизации ума, и различные факторы, от которых его можно освободить, - например, освободить его от восторга. Начинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-разному на разных уровнях дхъяны, причина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбрасывающего с себя слои разнообразных умственных процессов, покрывающих его единственную поглощенность. По мере перехода на более высокие уровни успокаиваются направленная мысль и анализ, угасает восторг, и отбрасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загрязнения (килеша), мешающие полному овладению сосредоточением. Благодаря тому, что теперь сосредотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загрязнения, а затем еще больше стабилизировать ум, освободив его от них. Образ хватания перепелки ни слишком слабо, ни слишком крепко, стал стандартным в буддийских руководствах по медитации.
Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости: распознавание обостряется и усиливается, когда применяешь его при развитии умений сосредоточения. Это будет соответствовать второму уровню медитации основ осознанности, - концентрации на явлении возникновения и исчезновения.
Во время этих шагов может прийти еще одно достижение, - открытие того, как беспристрастие, развитое в четвертой дхъяне, можно применить к другим тонким объектам ума. Это четыре бесформенных дхъяны: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, и сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Названия этих состояний могут звучать крайне абстрактно, но в реальной практике они непосредственно развиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвертой дхъяне. Первая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игнорирует свое восприятие (умственный ярлык) формы тела, вместо этого обращая внимание на остающееся чувство пространства, окружающего и наполняющего эту форму; вторая стадия наступает, когда ум отбрасывает свое восприятие “пространства”, оставляя бесконечное чувство осознания; третья, когда он отбрасывает свое восприятие или умственный ярлык “осознания”, оставляя восприятие бездеятельности; и четвертая, когда он отбрасывает восприятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котором восприятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть восприятием, даже хотя оно еще присутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыре уровня дхъяны отличаются по типу процесса, которым ум концентрируется на своем единственном объекте, четыре бесформенные дхъяны отличаются по своим объектам, по мере того как один уровень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.
одно медитативное достижение за пределами сферы ни восприятия, ни не-восприятия, - прекращение чувства и восприятия, - но оно качественно отличается от других тем, что медитирующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пробуждения уровня по меньшей мере невозвращения. В ходе овладения уровнями дхъяны, словесное конструирование успокаивается с вхождением во вторую дхъяну; телесное конструирование с вхождением в четвертую; и умственное конструирование с вхождением на эту последнюю стадию. Но чтобы прекратились все три типа конструирования, невежество, - условие конструирования, - должно также прекратиться, и это может произойти только вместе с прямым знанием, ведущим к Пробуждению.
Мы дошли до конца списка стадий мастерства в медитативных достижениях, но четыре шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Причина этого в том, что все стадии этого мастерства, кроме девятого, можно достичь, не развивая распознавание, представляющее собой Пробуждение, тогда как последние четыре шага в дыхательной медитации посвящены именно развитию этого распознавания. Это приводит нас к третьему вопросу, который был поднят в начале этого введения: как можно применить правильное сосредоточение.
четыре возможных применения сосредоточения:
• приятное пребывание в здесь и сейчас,
• достижение знания и видения,
• осознанность и бдительность, и
• прекращение отходов (асава).
Первое применение – простое наслаждение переживанием дхъяны; второе относится к пяти сверхъестественным силам. Третье относится к развитию основ осознанности; и четвертое, к распознаванию, представляющему собой Пробуждение. Мы уж обсудили второе и третье применения сосредоточения в этих главах. У нас остается первое и четвертое.
В Каноне ни разу не говорится, чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в дхъяне; и в нем открыто утверждается, что для достижения невозвращения требуется овладение сосредоточением. поворотным моментом в собственной практике Будды, - когда он бросил путь самоумерщвления и перешел к срединному пути, - было осознание того, что нет ничего преступного в удовольствии, которое находишь в дхъяне. Это удовольствие играет важную роль в практике. Во-первых, что оно позволяет уму с удобством пребывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обретения прямого знания. Это можно сравнить с научным экспериментом, в котором измерительное оборудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достоверные показания. Во-вторых, чтобы “настроить” ум на тонкое удовольствие дхъяны, нужна довольно развитая чувствительность, поэтому эта практика увеличивает чувствительность практикующего, помогая ему вместе с тем острее осознавать и самые тонкие уровни страдания.
В-третьих, удовольствие и беспристрастие дхъяны более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стремиться искать в них эмоциональное удовлетворение. В этом смысле умелые удовольствия дхъяны могут служить точкой опоры для искоренения привязанностей к менее умелым радостям чувственности.
Таким образом, удовольствие дхъяны – полезная стратегия на пути к четвертому применению сосредоточения: прекращению умственных отходов.
Это четвертое применение –это фактор отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, при этом без нарушения поглощенности. Этот фактор соответствует шагам 9-12 в руководстве по дыхательной медитации, в том что практикующий может концентрироваться на отношении ума к его объекту, в то время как ум находится в состоянии сосредоточения.
. В остальных состояниях медитирующий останавливается на объекте, но его основной центр сосредоточения – ум. Он видит разнообразные умственные события, которые участвуют в сохранении этого состояния сосредоточения, и поражается тем, насколько они непостоянные, конструированные и волевые.
При концентрации на непостоянстве и ненадежности факторов этой структуры появляется осознание того, что они тоже приносят страдания и безличны: ни “я”, ни “мое”, а просто примеры первой благородной истины
Когда это осознание идет прямо к сердцу, приходит чувство бесстрастия по отношению к любому пристрастию к этим факторам (вторая благородная истина) и переживание их угасания и прекращения (третья). В конце концов медитирующий оставляет привязанность не только к этим событиям, но и распознаванию, видящему их истинную природу (четвертая). На этом завершаются шаги 13-16 в руководстве по дыхательной медитации, в то же время приводя к завершению семь факторов Пробуждения, “основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к оставлению”
Когда можешь просто переживать оставление, не чувствуя, что “занимаешься” оставлением, то проходишь через третью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-придания формы (атаммаята), которое представляет собой преддверие освобождения.
Даже достигнув освобождения, Архат продолжает практиковать медитацию, хотя теперь, когда отходы прекращены, не нужно сосредоточения для того, чтобы их прекратить. Архаты практикуют сосредоточение и для приятного пребывания в здесь и теперь, и для осознанности и бдительности. Будда и его ученики-архаты практиковали сосредоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это при обучении других. В описании ухода Будды говорится, что он вошел в полное Освобождение (нирвана), проявив перед этим свое мастерство во всем диапазоне достижений в дхъяне. Таким образом практика сосредоточения полезна на всем пути до того момента, когда обретаешь полное освобождение от круговорота смертей и рождений.
Фрагменты из Палийского Канона
А что такое сосредоточение, какие качества служат его темами, какие качества служат необходимыми условиями, и в чем состоит его развитие?
Сестра Дхаммадинна: Однонаправленность ума - сосредоточение; четыре основы осознанности – его темы; четыре правильных усилия – его необходимые условия; и любое взращивание, развитие, и поиск этих качеств – его развитие.
М. 44, Меньший набор вопросов и ответов, Чулаведалла сутта
§ 149. Есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению отходов (асава).
(1) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?
При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).
С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”.
С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).
Таков способ развития сосредоточения, который … ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас.
(2) А каков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения?
При этом монах обращается к восприятию света. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветленный ум.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения.
(3) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности?
При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности.
(4) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов?
При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: “Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство … Таково восприятие … Таковы конструкции … Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение”.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов.
Таковы четыре способа развития сосредоточения.
А.4.41, Сосредоточение, Самадхи Сутта
§150. Благородное правильное сосредоточение. А что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение?
При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
Далее, с остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением.
Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо регулярно дает изобильные ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”.
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга.
Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
И далее, с отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).
Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием.
Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения.
И далее, монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья).
Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность. (§ 64)
Факторы сосредоточения, Самадханга сутта
§151. Дыхательная медитация. И каким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу?
При этом монах поддерживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.
(3) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый ко всему телу,
и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
(4) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая телесное конструирование,
и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
(5) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к восторгу,
и выдыхать, восприимчивый к восторгу.
(6) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к удовольствию,
и выдыхать, восприимчивый к удовольствию.
(7) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию,
и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию.
(8 ) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая умственное конструирование
и выдыхать, успокаивая умственное конструирование.
(9) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к уму,
и выдыхать, восприимчивый к уму.
(10) Он тренирует себя вдыхать, удовлетворяя ум,
и выдыхать, удовлетворяя ум.
(11) Он тренирует себя вдыхать, стабилизируя ум,
и выдыхать, стабилизируя ум.
(12) Он тренирует себя вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
(13) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве.
(14) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.
(15) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.
(16) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.
Таким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу.
Самъютта Никая, 54.1
§152.
какой вид дхъяны он не одобрял?
Это тот случай, когда человек живет с осознанием, поглощенным чувственной страстью, одержимым чувственной страстью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из чувственной страсти, когда она возникает. Делая эту чувственную страсть точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей.
Он живет с осознанием, поглощенным ненавистью …ленью и сонливостью …неугомонностью и беспокойством … неуверенностью, одержимый неуверенностью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из неуверенности, когда она возникает. Делая эту неуверенность точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей.
Вот такой вид дхъяны Благословенный не одобрял.
А какой вид дхъяны он хвалил?
Этот тот случай, когда монах – полностью оставив чувственность, оставив неумелые качества – входит и пребывает в первой дхъяне … второй дхъяне … третьей дхъяне … четвертой дхъяне: чистоте беспристрастия и осознанности, ни удовольствии, ни боли.
Вот такой вид дхъяны хвалил Благословенный.
§ 153. Монах, имеющий следующие пять качеств, неспособен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он не может противостоять (воздействию) зрелищ, он не может противостоять звукам ..., ароматам ... вкусам ... осязательным ощущениям. Монах, имеющий эти пять качеств, не способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении.
Монах, имеющий следующие пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он может противостоять (воздействию) зрелищ ... звуков ... ароматов ... вкусов ... осязательных ощущений. Монах, имеющий эти пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении.
§ 154. Монах, который не отбросил следующие шести качеств, неспособен к входу и пребыванию в первой дхьяне. Какие именно шесть? Чувственное желание, злая воля, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность, и отсутствие правильного видения с правильным распознаванием недостатков чувственных удовольствий, как они есть в действительности ...
§ 155. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении. Какие именно шесть?
При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, и выходить из сосредоточения. Он методичен в выполнении этого, настойчив в выполнении этого, и расположен к выполнению этого.
Монах, имеющий эти шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении.
§ 156. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве. Какие именно шесть?
При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, выходить из сосредоточения, подготавливать (ум) для сосредоточения, он искусен в диапазоне сосредоточения, и умеет применять сосредоточение.
Монах, имеющий эти шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве.
§ 157. Вообразите большой пруд, к которому подходит большой слон, подобный быку, ростом в семь или семь с половиной локтей. К нему приходит мысль: “Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он погружается в пруд, развлекается опрыскивая воду свои уши и спину, потом купается, пьет, выходит обратно и уходит, как ему хочется”. Почему так происходит? Потому что его большое тело находит опору в глубине.
Теперь предположим, что кролик или кот пришел и подумал, “В чем разница между мной и слоном, подобным быку? Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он опрометчиво и бездумно погружается в пруд, и скорее всего, что он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности. Почему так происходит? Потому что его маленькое тело не находит опору в глубине.
Аналогично если кто-то говорит: “Не достигнув сосредоточения, я уйду жить в одиночестве, в уединенных глухих местах”, то скорее всего, он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности.
§ 159. Отвлекающие мысли
Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением, или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: “Действительно, эти мои мысли - неумелы ... заслуживают порицания ... эти мои мысли приводят к страданию”. И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.
Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.
Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: “Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?”, и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: “Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?”, так что он останавливается. К нему приходит мысль: “Почему я стою? Почему бы мне не сесть?”, так что он садится. К нему приходит мысль: “Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?”, так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.
Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то – стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.
И вот когда монах ... обращая внимание на другую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танха), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения, - положил конец страданию и стрессу.
Витаккасантхана сутта, Расслабление мыслей
§ 160. В золоте есть такие грубые примеси: грязный песок, гравий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются средние примеси: грубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие примеси: мелкий песок и черная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелир или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не продуто снова и снова до момента, когда примеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обработке. Но приходит время, когда ювелир или его ученик продувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обработке. Тогда какой бы вид украшения ни был задуман – будь это пояс, серьга, ожерелье, или золотая цепь - золото послужит этой цели.
Я развивал сосредоточение без направленной мысли, но с минимальной оценкой. Я развивал сосредоточение без направленной мысли или оценки. (2) Я развивал сосредоточение с восторгом ... без восторга ... (3), я развивал сосредоточение, сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием.
Когда мое сосредоточение с направленной мыслью и оценкой было развито, когда мое сосредоточение без направленной мысли но с минимумом оценки ... без направленной мысли или оценки ... с восторгом ... без восторга ... сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием было развито, тогда во мне возникло знание и видение: “Мое освобождение непоколебимо. Это мое последнее рождение. Больше не будет становления (бхава)”.
Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение)
Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm
Крылья пробуждения
Антология из Палийского канона
Четыре основы осознанности (сатипаттхана)
Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.
Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.
Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая.
1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.
Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище.
есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно.
Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно.
N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь.
Будда:
– Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать.
Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:
"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо,
даже с помощью того,
чем ты поглощен".
Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23).
Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия.
Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело
Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б).
Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием.
Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует
В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
o пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
o достижение знания и видения,
o осознанность и бдительность, и
o пpекpащение влечений (асава ).
В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться.
Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания.
В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы.
В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума.
N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.
Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда.
1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.
(частичный повтор фрагмента в другом переводе)
Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности
Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие.
Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации.
Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.
пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению.
Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение.
В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
достижение знания и видения,
осознанность и бдительность, и
пpекpащение влечений (асава ).
Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое.
Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения.
Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности.
Фpагменты из Палийского Канона
N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
(1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас?
Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.
(2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения?
Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66)
(3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности?
Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30)
(4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений?
Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173)
Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения.
N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение.
Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.
монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением.
монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга.
монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием.
Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения.
И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте,
N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу?
Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох;
(2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох;
делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох.
(3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу,
и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу.
(4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование,
и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование.
(5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу,
и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу.
(6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию,
и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию.
(7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию,
и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию.
(8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование
и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование.
(9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму,
и выдыхать, воспpиимчивый к уму.
(10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум,
и выдыхать, удовлетвоpяя ум.
(11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум,
и выдыхать, стабилизиpуя ум.
(12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
(13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве.
(14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии.
(15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении.
(16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении.
Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу.
N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели.
Там он сказал монахам:
– Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно.
Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте:
– Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется?
– Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется.
Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание.
Пространство сознания - Беляев
6. Осознанность
Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то. Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей. В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется. Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце.
Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас.
Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности.
Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити.
В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа. Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях.
Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем. "Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра. Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца?
Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать. Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем.
Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно.
При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть. Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий.
Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек. Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать.
Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику.
У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого. Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания.
Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем. Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он. То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания.
Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой. Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем.
Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы.
Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота. Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так.
Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания.
Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением.
Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной. Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве.
Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение.
Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию. Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего. При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной.
Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике. В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания. Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости.
Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности. При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности.
Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами. Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью.
При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра.
Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации. "Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой.
Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции. Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму.
Что значит правильно реагировать на ситуации? Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас. Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего. Это означает сохранять естественную открытую внимательность. Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности. Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях. Это означает оставаться спокойным.
8. Восприятие
Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций. В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость. Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда.
Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент.
В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей. Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут.
Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены. Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием.
Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности. Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия.
По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии.
Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом. Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой.
Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен.
Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование.
Оставь все так, как есть
Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей.
Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи.
Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности.
Как это ни странно, мы накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так.
Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы.
12. Пхат
Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: "Пхат!" В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится.
Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра "пхат" - древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы "зависли", включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия.
Смысл практики - перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности.
Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти - глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь.
В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро.
Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы.
Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда.
Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается.
То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна "я" буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе.
Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него.
14. Превращение эмоций в энергию
Сначала мы осознаём, что свидетель никогда не устает. Воспринимающий в нас не имеет никакого отношения к чувствам или эмоциям, которые он воспринимает, он всегда свободен от них. Свидетель - ничем не окрашенное чистое восприятие. Он подобен бесстрастному зеркалу, в котором отражаются внешний и внутренний миры. Почувствуем это, отрешимся на мгновение от ощущения усталости и станем беспристрастным свидетелем этого состояния.
Далее увидим, что усталость - это чистая энергия, которая проявляет себя в такой форме. Точно так же она может проявиться в форме любого другого ощущения.
Войдя внутрь состояния, продолжаем движение и проходим сквозь него. Представим усталость как серое облако, которое навалилось на нас. Когда мы откроемся и пройдём сквозь него, то увидим, что внутри облака и за ним - чистый световой океан.
Ощущение усталости при этом будет меняться. Оно начнет растворяться в открытом восприятии. Чем более мы отрываемся на усталость, сохраняя при этом сосредоточенность и открытость, тем меньше от нее остается.
Наконец, мы полностью растворяем усталость в свидетеле, проходим сквозь нее. И тогда мы обнаруживаем из чего она "сделана". Усталость, как и любое из наших состояний, создана завихрениями в поле бесконечного светящегося сознания, которое стоит за всем, что мы видим, слышим, чувствуем или воспринимаем. Это поле - кирпичики мироздания, о которых мы не подозреваем, принимая обманчивую созданную ими картинку за реальность.
Растворив усталость в ясном открытом восприятии, и уловив принцип этой работы, мы сможем преобразить любое негативное переживание - злости, раздражения, подавленности - в энергию.
Не нужно давить негативные переживания. Откроемся на любое из этих состояний и растворим его в пространстве распахнутой осознанности. Тогда мы увидим негатив как чистую энергию, которая воспринимается в форме отрицательного состояния в силу тех или иных кармических причин. Энергия, формирующая тяжелое состояние, вернется к своей основе и перельется в переживание радости.
Как только мы научимся растворять эмоции в осознанности, переживание негативных состояний станет для нас забавной внутренней игрой или охотой за силой. И тогда приходит новое понимание того, что всё - это формы энергии сознания, даже усталость и болезнь.
Положительные состояния, переживания радости или восторга естественно тяготеют к расширению. Отсюда выражение "радость переполняет нас". Можно сознательно усилить это чувство переполнения или расширения, просто слившись с ним или отдавшись волне, до тех пор, пока не исчезнем в ней.
Мы можем быть по-настоящему счастливы только тогда, когда нас нет. Счастливый человек естественно забывает о себе. Радостное ощущение само вливается в океан самосветящейся энергии, поскольку радость является сутью этого океана.
Единство включает в себя все состояния, не являясь ни одним из них. Так же океан, будучи источником всех ручьев и рек, не является ни рекой, ни ручьем.
Таинственное по своей сути, состояние недвойственности предполагает и таинственный путь, ведущий к нему. Просчитать следующий шаг на этом пути невозможно. В начале оно подобно пугливой птичке, которая села на ветку, и в следующую секунду ее нет. В середине оно подобно тени, которая всегда находится рядом. В конце же оно подобно снежной лавине, которая сносит все на своем пути.
15. Внутренний гуру
В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства. Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления.
Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас. Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути. Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю.
Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем. И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим. Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе. Такова его великая игра.
Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял. В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было. Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один. Поэтому любые поиски, ощущение отдельности и незавершенности, все это может быть прекращено и отброшено в долю секунды.
Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может. Нам не нужно быть совершенными, как Отец наш небесный, Он уже совершенен в нас. В нашей слабости и невежестве мы проявляем Его мощь и мудрость. В наших сомнениях и неверии мы обнаруживаем Его преданность и веру. Преданность Самому Себе и веру в Самого Себя.
Конечно, никакая вера в Самого Себя Ему не нужна - так же, как нам не нужно верить в реальность собственного существования, оно самоочевидно. Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом. Лицом, до времени остающимся в тени.
Все, что от нас требуется в обоих случаях - это внимательность, вернее, выработать привычку быть внимательным. Для этого важно открыть в себе качество естественной открытой внимательности. Так внимателен ко всему происходящему маленький ребенок. Он не погружен в воспоминания или фантазии о будущем - он просто удивленно открыт всему, что происходит прямо перед ним. Эта естественная внимательность осталась в нас с детских лет, она никуда не ушла. Откроем ее в себе и используем для очищения нашего сознания.
Практика, таким образом, направлена на очищение поля восприятия от иллюзии прошлого и будущего. Все, что происходило, происходит и будет происходить, совершается сейчас, именно в эту секунду, - секунду, которой уже и след простыл! Следующая секунда точно так же неуловима, как и только что прошедшая. Тем не менее, и вспоминаем и думаем или мечтаем о будущем мы именно сейчас, в этот самый неуловимый момент - другого времени у нас нет. Поэтому и прошлое, и будущее, на самом деле, существуют только сейчас.
Итак: наблюдая за происходящим внутри и снаружи, непрерывно оставаясь в скользящем моменте настоящего, не сливаясь с картинками внешнего и внутреннего миров, мы не позволяем силе отвлечения уносить нас в иллюзорный мир интерпретирования иллюзорных образов.
Проще: мы остаемся здесь и сейчас. Еще проще: мы спокойны. Простой спокойной внимательности оказывается достаточно для обнаружения свидетеля, не затрагиваемого тем, что он воспринимает.
Открыв в себе внутреннего свидетеля, не затрагиваемого ни болью, ни удовольствием, нужно иметь в виду, что это - не последняя инстанция. За свидетелем есть еще то, что его породило. Это источник, включающий в себя и свидетеля, и то, что он наблюдает. Мысли растворяются в осознанности свидетеля, свидетель растворяется в источнике. Нет смысла искать источник в сознании - его там нет. Его нет нигде, поскольку он включает в себя все, а не наоборот. Поэтому мы занимаемся невозможным - поиском источника.
Начальное обучение закончится, когда мы полностью и окончательно избавимся от страха наказания и от желания награды за все наши действия. Пока мы не перестанем ожидать ничего, абсолютно ничего от жизни и, наконец, всерьез не займемся тем, что происходит с нами здесь и сейчас.
"Заняться" этим вовсе не означает что-то "сделать" с собой. Напротив - мы отпускаем контроль над ситуацией и перестаем пытаться себя "улучшить". Мы смиряемся с собой - с такими, как мы сейчас есть.
Смириться по-настоящему означает полностью, до конца, всегда и во всем полагаться на силу, создавшую нас.
Однако у нас есть насущная необходимость перестать быть рабом этой воли и стать сопричастными ее великой, радостной и свободной игре. Поверьте, она хочет и ждет от нас этого. Мы свободны делать все, что угодно - это закон всех миров. Мы вольны создать любую реальность и жить в ней. Так давайте создадим такой мир, который бы нам нравился - свободный, добрый, радостный и безграничный. Воля вселенной - воля не знающая препятствий, поможет нам в этом.
Воспринимать повседневную жизнь как главную практику означает понимать смысл и того, и другого.
Большинству приходится идти нелегким путем самопознания, открытым для всех.
- Есть ли какая-то возможность для искателя найти подлинного учителя?
- Абсолютно никакой. Учитель всегда выбирает сам.
Одно из определений йоги: "Йога - это непрерывная цепь усилий".
19. Сила мантры
Шесть ваджрных строф: "Если видишь, что все изначально самосовершенно, то исцеляется болезнь - стремление чего-то достигать. И когда остаешься в естественном состоянии как оно есть, недвойственное созерцание непрерывно возникает само собой".
Тем не менее, в Индии созданы простые и эффективные методы работы с сознанием, которые можно практиковать в любой ситуации, независимо от того уровня, на котором мы находимся. Например, есть великая древняя мантра "Ом Рам". Работать с ней нужно, используя дыхание. На вдохе мы произносим слог Ом, на выдохе - Рам. Попробуйте - это будет почти беззвучно.
20. Сердце мира
Не вмешиваться в течение мыслей - пусть они движутся, куда хотят. Позволим себе думать о чем хотим - ведь нам часто кажется, что мы думаем не о том, о чем нужно. Не контролировать ни дыхание, ни течение энергии в теле - пусть внутренние процессы протекают естественно.
Если все разваливается и идет к черту - пусть идет! Если происходит поворот к лучшему - пусть будет так.
Все это - не наша забота, но забота силы Шакти, которая создала и контролирует любую ситуацию. По-настоящему от нас ничего зависит. С какой стати мы уверены в том, что проснемся завтра утром? И разве это не повод расслабиться?
Мы, как часть проявленного мира - дети источника, каждый из нас - частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему - то же самое, что доверие к Себе.
Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз - это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма.
Доверяя источнику, нужно перестать сопротивляться и бороться с тем, что происходит в нашей жизни. Мы постоянно пытаемся изменить ситуацию, улучшить ее. Мы пытаемся улучшить себя.
Но высшее искусство - позволить переменам происходить естественно, самим по себе. Это действие в бездействии и бездействие в действии. Когда что-то изменяется, одновременно с этим меняется вся остальная вселенная. Поэтому лучший способ изменить мир - это очистить восприятие и через это измениться самому.
Процесс самопознания, всегда медленный в начале, становится подобен урагану в конце. Источник всегда лучше нас знает, что и как нужно изменить, и не только знает, но и делает это, несмотря на все наши вопли и протесты.
Конечно, это странно звучит - позволить происходящему происходить. Разве миру нужно наше разрешение на то, чтобы изменяться? Что действительно мы можем со всем этим сделать? Ничего. И не нужно. Сделать нужно с собой, со своим видением, со своим восприятием.
Что значит на практике принимать себя таким, как есть, и перестать пытаться улучшать свою жизнь? Это означает доверие. Слово доверие имеет в русском языке тот же корень, что и слово вера: верить, доверять, доверяться. Верим ли мы настолько, чтобы довериться "до конца"? Мы живем в этом мире, чтобы этому научиться - доверять мудрости вселенной. Называйте ее космическим разумом, Богом, дао, нирваной, мокшей - в основе всех религий лежит одно и то же.
Нужно, наконец, перестать бороться с мудрой силой, управляющей всем происходящим. Конкретно это означает перестать бороться с собой, со своей судьбой, со своим телом и сознанием. Это, однако, не значит лечь на диван, включить телевизор и открыть следующую бутылку пива. Это означает сотворчество с разумной, управляющей жизнью силой. Действие, основанное на доверии. Во вселенной есть могущественная сила, помогающая людям достичь просветления. Она находится в наших сердцах. Мы можем полностью довериться ей и принять все таким, как хочет она.
Что же произойдет, если мы примем всё так, как есть? Жизнь будет продолжаться, но мы будем находиться в другом психическом измерении - в потоке принятия. Это другое состояние души и тела, состояние осознанности. У нас появится доверие к самой ткани жизни, к непрерывно разворачивающимся ситуациям, к потоку перемен. Мы начинаем ощущать этот поток как учителя и друга.
Мы начинаем видеть: всё, что происходит, существует для нашего обучения и развития; мы находимся в школе. Если урок не выучен, он повторяется. Если выучили, прошли ситуацию, расширили своё сознание, тогда эта ситуация больше никогда не повторится. Потому что уроков много. И у каждого свои уроки. При подобном отношении к себе и к жизни происходит удивительная вещь: мы перестаём тратить силы на борьбу с Богом.
Что делают люди? Они постоянно воюют с тем, что есть. Люди хотят изменить существующее положение вещей в соответствии со своими желаниями. Не желая учиться, они борются с ситуациями, которые непрерывно творятся источником для их обучения. На эту бессмысленную борьбу люди тратят всю жизнь, не понимая, что Сердце мира всегда спокойно.
21. Неизменное
Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.
Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном.
Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.
Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.
Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.
Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.
Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха!
22. Тайна тайн
Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха.
Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении.
Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто?
Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь.
Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах.
Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу.
Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть.
На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения.
23. Смотреть в суть
Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть.
Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:
Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.
Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.
Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.
Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.
Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.
Желания
Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина.
Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда.
Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию.
Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации.
26. Йааах!
"Сила духа взращивается терпением".
Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим.
Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся.
Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры.
Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке.
Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком.
Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры.
Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя.
Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения.
Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается.
В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии.
В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний.
27. Внутренний свет
Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера.
При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения.
31. Спанда
Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело.
У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация.
Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара.
Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней.
Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании.
И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение.
Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным.
Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре.
По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны.
Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда.
Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу.
Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места.
У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события.
Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение.
Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично.
Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций.
Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению.
Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их.
Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения.
Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе.
32. Общение и страх
Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена.
Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам.
Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане.
33. Свобода от мыслей
Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то.
Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным.
Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре.
Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня.
Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день.
Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым.
Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше?
Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства.
Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем.
Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно.
Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни.
Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось.
Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем.
Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас.
Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации.
Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни.
Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать.
35. Школа прямого постижения
После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения.
Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел.
Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала.
Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности.
Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом.
Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его.
37. Бессмертие
Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним.
Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло.
38. Прекращение поиска
Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда.
Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему.
Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим.
Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек.
Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает.
То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней.
Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут.
Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования.
Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть.
Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший.
Пространство сознания - Беляев
39. Основа практики
Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности.
"Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной.
Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть.
Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего.
Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам.
Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина.
Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями.
Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо.
Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас.
В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние.
И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым.
При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях.
Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью.
Процесс выглядит следующим образом:
1. Обнаружить центр осознанности.
2. Проникнуть в него.
3. Открыть качество светимости.
4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания.
5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания.
6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею.
При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить.
Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности".
Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого.
На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время.
40. Развитие практики
Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни.
Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением.
В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них.
Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа.
После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение.
Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь.
Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны".
Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики.
Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы.
Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя.
Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней.
По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То.
41. Завершение практики
Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости.
Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии.
Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень.
Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием.
42. Принцип жертвы
Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики.
Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги.
Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности.
Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может.
Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству.
Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной.
Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути.
Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду.
Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие.
В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов.
Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире.
Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем.
Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации.
Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник.
Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени.
Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".
44. Инерция практики. Карта пути.
В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики..
Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они:
-- Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно.
-- Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики.
-- Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения.
-- Заниматься собой. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен.
-- Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях.
-- Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу.
-- Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл.
-- Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью.
Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием.
Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает.
Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути.
Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом:
-- Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма.
-- Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться.
-- В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска.
-- Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным.
-- Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории.
-- Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь.
-- С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты.
-- К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя.
На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием.
Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей.
В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики?
45. Признаки продвижения
Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов.
Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения.
Признаки продвижения в практике:
-- Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает.
-- Уменьшается время, необходимое на сон.
-- Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне.
-- Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия.
-- Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть.
-- Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности.
-- Полностью уходят страх и неуверенность в себе.
-- Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе.
-- Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем.
-- Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться.
-- Приходит переживание беспричинной радости от происходящего.
-- Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого.
-- Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца.
Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне.
Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите!
Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего.
Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь.
46. Свобода
Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади.
Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности.
Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве.
Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится.
Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома.
Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает.
Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу.
Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.
Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm
Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание
Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.
Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса.
Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.
Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.
Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?
Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.
Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?
Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.
Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.
Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.
Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании?
А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.
Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.
Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?
По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.
В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.
В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?
По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.
Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие.
Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.
Буддадаса Бхиккху - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады
Экхарт Толле: Что Такое Духовное Осознание?
https://www.youtube.com/watch?v=6U8m6Ctk0ws
***
Что же такое ОСОЗНАНИЕ - Лебедько
Полностью - тут:
http://numen.ru/index.php?section=library&text=679&page=1
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/
Что же такое ОСОЗНАНИЕ ?
Я -- не я, это кто-то иной,
С кем иду и кого я не вижу,
И порой почти различаю,
А порой почти забываю.
Кто смолчит, когда суесловлю,
Кто прощает, когда ненавижу,
Кто ступает, когда отступаюсь
И кто устоит, когда я упаду...
(Хуан Рамон Хименес)
Далее следует попытка перевести индивидуальный опыт работы в эзотерической Школе в упрощенную модель -- описание лишь нескольких аспектов такого сложнейшего понятия, как Осознание.
Существуют принципиальные трудности, не позволяющие передать словами всю полноту и цельность этого понятия, поэтому желательно все нижеследующее рассматривать как некий намек на прямой опыт переживания.
2. Пространства организма человека.
........
3. "Геометрия" восприятия.
...........
4. Уточнение основных определений.
Наблюдение.
Этот процесс уже можно было бы назвать пред-0сознанием. Сюда относится область уже произвольного, намеренного внимания. При этом внимание хаотически блуждает, реагируя на каждый раздражитель. Наиболее явно эта ситуация отражена в известном упражнении "сейчас я осознаю -- замечаю... (движение пальцев, некое чувство, мысль...)". Здесь присутствует попытка разотождествления с объектом наблюдения, однако, полное разотождествление и, соответственно, Осознание -- редкий результат простого наблюдения (оно -- необходимый, но не достаточный компонент Осознания), поэтому наблюдение не будет далее считаться Осознанием.
Осознание отличается от обычного внимания намеренным владением любым объектом из осознаваемого диапазона. Под владением здесь подразумеваются две вещи:
а) Способность достаточно долго сохранять сосредоточение, концентрацию внимания на любом объекте осознаваемого диапазона, либо на всем диапазоне в целом;
б) Способность производить изменения внутри осознаваемого диапазона, т.е. совершать намеренное действие.
Введем еще два понятия: инсайт и экран.
Инсайт: замечание диапазонов сознания, ранее недоступных для внимания. Масштабы инсайта могут быть любыми -- от внезапного замечания мышечного зажима, до глобальных переживаний отождествления со Вселенной. Инсайт происходит внезапно и может быть лишь косвенно катализирован наркотиком, Грофовской сессией, сеансом психотерапии, комплексом психофизических упражнений и т.п.
Экран: возможность в нужный момент воспроизводить нужное переживание в необходимом объеме.
Согласно определению Осознания, как владения любым объектом из некоторого диапазона, который и считается доступной для Осознания областью, только понятие экран соответствует этому определению; инсайт может превратиться в Осознание, став экраном, а может и не превратиться. Далее, говоря об Осознании, мы будем иметь в виду именно экран.
5.Картография Осознания.
1. Осознание в физическом Пространстве.
1.1.Точечное Осознание (ноль-мерный экран) в физическом Пространстве.
Возможность намеренного сосредоточения на какой-либо локализованной части физического тела, выделение ее вниманием, независимо от того, был ли непроизвольный сигнал от этой области тела сильнее или слабее сигналов от других областей в момент, предшествующий началу Осознания.
В качестве локализованных областей -- "точек", могут выступать отдельные мышцы и мышечные группы -- Осознание их подразумевает управление (например сжатие и полное расслабление). "Точками" могут быть отдельные физиологические функции, такие, как дыхание, пищеварение, выделение, а Осознание их -- способность физически стимулировать и тормозить эти функции.
1.2. Лучевое Осознание (одномерный экран) в физическом Пространстве.
Связывание различных областей физического тела в линию (не обязательно прямую). Характерным примером может явиться Осознание позвоночника. Человек, осознающий свои позвоночник, способен не только удерживать длительную концентрацию на нем, но, используя все степени свободы, совершать самые разнообразные движения позвоночником,
намеренно сдвигая во всех возможных плоскостях если не отдельные позвонки, то хотя бы отдельные области позвоночника.
Этот уровень Осознания доступен для объективной проверки, в качестве которой можно использовать Шепардовскую гимнастику, выполнить которую неподготовленный человек, не осознающий свой позвоночник, не сможет.
Уровня лучевого Осознания физического тела могут достигать профессионалы, чья работа связана с необходимостью серьезного владения своим телом: акробаты, мимы, гимнасты, каскадеры и др. Это высокий уровень профессионализма.
1.3. Плоскостное Осознание (двумерный экран) в физическом Пространстве.
В физическом теле условно можно выделить ряд плоскостей. Все точки каждой плоскости объединены по какому-либо общему качеству, например по однородности тканей. Примером может служить плоскость костной ткани (весь скелет), плоскость мышечной ткани, кожный покров, кровеносная система и другие системы физического тела.
Если человек претендует на Осознание своего тела на уровне какой-то плоскости, это подразумевает владение каждой точкой на этой плоскости. Например, в таком случае возможно единовременное (или последовательное) изменение качества всей плоскости: подвижность всего скелета, реактивность всех мышц, общий физический тонус, а также точная диагностика состояния любой области в плоскости.
Еще одно проявление этого уровня -- контроль над работой органов и систем, (доступный, например, продвинутым хатха-йогам.)
1.4. Объемное Осознание в физическом Пространстве.
Одномоментное сосредоточение внутри всего тела. Люди, осознающие себя на этом уровне, могут показывать чудеса владения телом, завязываясь в узлы, пролезая в узкие отверстия и демонстрируя иные возможности саморегуляции. Такой человек обладает "умным" телом и имеет почти неограниченный диапазон физического существования.
Помимо Осознания пространства внутри тела, Полусферический и Сферический экран характеризуется Осознанием пространства вокруг тела ( в предельном случае -- всего физического мира). Следствия этого будет являться идеальная "вписанность" в физический мир тела человека, удерживающего концентрацию на экране. Движения и действия его могут быть чрезвычайно сложными или очень простыми и всегда они будут физически наиболее адекватными и гармоничными.
2. Осознание в Пространстве Сил.
2.1. Точечное Осознание в Пространстве Сил.
Точкой в Пространстве Сил является локализованная область на оси любой модальности: температуры (субъективно воспринимаемой через ощущения тепла -- холода), давления (ощущения сжатия-расширения), гравитации (ощущения тяжести-легкости) и др. При этом владение точкой означает не только умение определить, что тело (или какая-то его часть) нагрелось до определенной степени, но и умение намеренно вызвать эту температуру (тяжесть, расширение, вибрацию, и т.п.), реально изменив качество восприятия.
Не следует путать точку в Пространстве Сил и точку в физическом теле: человек, осознающий точку, например, по модальности тепла, может осознавать ее в любой геометрии физического тела, будь это точка (один палец), луч (позвоночник) или объем (все тело). Осознавание некоторого температурного диапазона в масштабе всей физической Вселенной будет все равно точкой в Пространстве Сил.
Отсюда виден смысл понятия "вложенности" физического Пространства в Пространство Сил и увеличение размерности Пространств.
2.2. Лучевое Осознание в Пространстве Сил.
Это уже владение всей шкалой той или иной модальности (температурной, гравитационной, давлением и др.) в доступном для человека диапазоне.
Возьмем для примера температуру. Человек, осознающий ее на уровне луча, способен, во -- первых, тонко дифференцировать разницу температур в очень широком диапазоне ( на уровне точки дифференциации еще нет, а есть достаточно большая область температур, которую человек воспринимает как "тепло", "горячо", "холодно"; а на уровне линии появляются тонкие переходы, оттенки, нюансы). Во-вторых, появляется возможность перемещаться в любую область значений доступных температур.
Опять же линией в Пространстве Сил человек может заполнить любую область физического тела (от точки до объема).
2.3. Плоскостное Осознание в Пространстве Сил.
Управление одной модальностью, как таковой: есть -- нет (в восприятии), больше-меньше, завишу-не завишу. Владение переживанием стихий (земли, воды, огня, воздуха), которое подразумевает свободное отождествление с ними (человек -- рыба, человек -- птица и т.п.).
"Чудеса", показываемые многими факирами, Мастерами Цигун и др. часто относятся именно к этому уровню Осознания в Пространстве Сил.
2.4. Объемное Осознание в Пространстве Сил.
Восприятие Мира, как энергии -- узора, сотканного из сил и их комбинаций. Владение этими силами в себе и "вне себя". Одно из внешних проявлений этого уровня -- абсолютное владение здоровьем (человек, если это необходимо, может буквально превращаться то в юношу, то в дряхлого старца).
....
***
Первый шаг - честное самопроявление
(Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
№20. (Владимир Данченко) О нем - тут:
http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm
Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm
"Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку".
Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ.
Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно.
"цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ.
Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области
"Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной".
3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами.
Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания.
Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?"
полноценность становления определяется полноценностью пребывания.
единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ.
Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний,
**************
Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы"
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/
– Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни.
В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной
– Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием.
– Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет?
– Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.
Джек Корнфилд «Препятствия и превратности в духовной практике»
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики
Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/padma_rig.html
Аудиокнига:
https://book-audio.com/28838:padmasambkhava-samoosvobozhdenie-cherez-obnazhaiushchee-vnimanie-priamoe-vvedenie-v-rigpa
[url=https://radikal.ru]
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1
* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.
* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.
* * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
* * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
* * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.
* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.
* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.
* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.
* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.
* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!
* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.
Практика!
ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!
https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ
https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4
Пробуждение от транса - Стивен Волынский
Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/11b/2515_volinskiy-probujdenie_ot_transa.php
«ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ТРАНСА - Практический Курс для Развития Многоуровневого Осознания»
ДУХОВНЫЕ ИЛЛЮЗИИ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ, ОБЩИЙ ОБЗОР
Это напоминает мне высказывание Рамы Кришны: «Я попросил своих учеников отречься от своих привязанностей, но вместо этого они отреклись от своего разума».
Итак, всё это – так называемые духовные иллюзии и заблуждения – на самом деле являются иллюзиями и заблуждениями человеческого ЭГО, человеческого «Я». К примеру, люди думают что существует «хорошее Эго» и «плохое Эго». Но на самом деле, всё что связано с «Я» (с Эго) – НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВАМИ. Всё, что Вы сами о себе думаете или решаете что это есть Вы – на самом деле ВАМИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБНАРУЖИТЬ КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ – ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЫ ДОЛЖНЫ ОБНАРУЖИТЬ КЕМ ВЫ НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, и только тогда, путём отбрасывания всего того, что НЕ является Вами, Вы сможете обнаружить КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ.
«Я люблю Бога» -- это Эго. «Я ненавижу Бога» -- это тоже Эго. «Я служу Богу» -- это тоже Эго. Считать что существуют «плохое» и «хорошее» Эго является глубокой духовной иллюзией и заблуждением
Существует Карма-Йога, которая обозначает «Самоотверженное Служение» -- то есть, Служение без личной выгоды, где человек имеет право служить, но не имеет право получать плоды своего служения. Бог Кришна в Бхават Гите по этому поводу сказал о Карма-Йоге: «Ты имеешь право действовать, но НЕ имеешь право на плоды своих действий». Каждый раз, когда я встречал людей, которые официально себя называли практиками Карма-Йоги, я спрашивал их: «ЗАЧЕМ Вы делаете это Служение?» -- и в ответ получал «Потому что тогда я смогу получить Духовное Озарение», или благословение, или найти «правду жизни», и т.д. и т.п. Таким образом, получается что они это делают НЕ самоотверженно, а с целью что-то получить в награду. Тогда, независимо от количества такого «служения», это НЕ будет НИ Карма-Йогой, НИ Самоотверженным Служением. В Квантовой Психологии, мы называем такое «служение» Эго-Йогой, корыстолюбивыми действиями с целью что-то получить взамен. Всё, что я хочу этим сказать – это то, что существует масса духовных иллюзий и заблуждений, и необходимо глубоко исследовать каждую из таких концепций – заглянуть в самую её глубину чтобы понять насколько она лживая и лицемерная.
Есть ещё одна духовная иллюзия, которая звучит примерно так: «Если я получу Духовное Озарение – я всегда буду прощён и исполнюсь вечной любовью ко всему сущему». Пожалуй, если человек получит Духовное Озарение – у него действительно будет возможность испытать Вселенскую Любовь, но было бы очень наивно полагать что такой человек больше никогда не будет испытывать эмоции злости, раздражения и т. п. на эмоциональном уровне, или думать негативные мысли на ментальном уровне, или делать плохие поступки на внешнем физическом уровне.
Но самое сложное для осознания является то, что тот, кто внутри Вас наблюдает и осознаёт все эти ИЛЛЮЗИИ – САМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ИЛЛЮЗИЙ. Как сказано «ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ МИРАЖОМ, КОТОРЫЙ НЕ ЗНАЕТ ЧТО ОН МИРАЖ». В Квантовой Психологии мы постоянно экзаменируем и исследуем всё о себе, и так слой за слоем мы отбрасываем ложные концепции и восприятия – и они постепенно, как шелуха отпадая и растворяясь, исчезают, так и исчезнет и этот сам наш «Исследователь» в своё время.
Где-то в 1987 я практиковал одну из своих медитаций, и вдруг я задал себе вопрос: «КТО ДЕЛАЕТ ЭТУ МЕДИТАЦИЮ?» -- и тут же вдруг ощутил ПОЛНУЮ ПУСТОТУ, и осознал что весь окружающий нас мир – это иллюзия.
Содержание:
Осознание - Энтони Де Мелло
Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло
Чогъям Трунгпа - Аспекты практики
Тит Нат Хан - Созерцание мысли
Тит Нат Хан - Обретение мира
Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды
Тин Нат Хан - Мир в каждом шаге
Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания
Тит Нат Хан - Чудо осознанности
Тит Нат Хан - Не вверяйте свою судьбу в чужие руки
Тит Нат Хан - Каждый шаг принесет дуновение
Тит Нат Хан - Солнце – моё сердце
Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе.
Тит Нат Хан – Ключи Дзен
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос
Тит Нат Хан - Преображение и целительство
Перевод китайских версий сутры о внимательности
Сутра о четырех основаниях внимательности. Комментарии.
Сутра один путь внутрь.
Дыхание Осознания
свободное дыхание с точки зрения развития сознания
Введение в ребефинг - Дрейк.
30 уроков ребефинга - Кудрявцев
Осознанное Дыхание
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник
Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор
Обзор восьми стадий анапанасати
Анкарана
Анапанасати сутта. Наставление Полного Осознавания Дыхания
Вималарамси - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник
Пранаяма - указания и предостережения
Пранаяма - Айенгар (другое)
Дыхательные практики начального уровня - Шаповал
Бихарская школа йоги. Правильное дыхание
Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда
Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания
Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта
Шивананда - Наука Пранаямы
Наука о дыхании индийских йогов - Рамачарака
Хатха-Йога - Рамачарака
Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)
Айенгар - Пранаяма (резюме)
Пранаяма - Путь к тайнам йоги (Андрэ ван Лисбет)
Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху Анапанасати
Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Шэтток
Медитация Видения-как-есть. Введение в медитацию видения-как-есть
Дальнейшие вопросы - Корнфилд
Практика внимательности - Таунгпулу Саядо
Видеть все - Бхикху Ньянананда
Естественный метод прозрения - Ачаан Буддхадаса
Медитация прозрения - суть Випассаны
О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро
Внутреннее спокойствие и проникающее видение - Кюнзиг Шамар
Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы
Пустота - Тханиссаро Бхиккху
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан
Крылья пробуждения - Антология из Палийского канона
Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения
Пространство сознания - Беляев
Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание
Буддадаса Бхиккху - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады
Экхарт Толле: Что Такое Духовное Осознание?
Что же такое ОСОЗНАНИЕ - Лебедько
Первый шаг - честное самопроявление
Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
Корнфилд - Препятствия и превратности в духовной практике
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Пробуждение от транса - Стивен Волынский
Форум Invision Power Board (http://www.invisionboard.com)
© Invision Power Services (http://www.invisionpower.com)